Secondo quale calendario vive la Chiesa armena? Chiese Apostoliche Russe Ortodosse e Armene: aspetti storici dei rapporti

Un anno dopo, i rappresentanti armeni non presero parte al IV Concilio ecumenico e le decisioni del Concilio furono distorte dalla traduzione. Il rifiuto delle decisioni conciliari ha segnato un divario tra gli ortodossi e gli anti-calcedoniani tra gli armeni, che ha scosso la vita dei cristiani in Armenia per più di duecento anni. I concili e i cattolicosi di questo periodo si riconciliarono o si ruppero con la Chiesa ortodossa fino al Concilio di Manazkert dell'anno, a seguito del quale per secoli tra i cristiani dell'Armenia prevalse il rifiuto dell'Ortodossia. Da allora, la Chiesa Apostolica Armena esiste come comunità anti-calcedoniana, in tempo diverso costituito da una serie di feudi canonici amministrativamente indipendenti che riconoscono il primato spirituale del Catholicos di “tutti gli armeni” con sede nel monastero di Etchmiadzin. Nella sua dogmatica aderisce alla terminologia cristologica di san Cirillo d'Alessandria (il cosiddetto miafisismo); riconosce i sette sacramenti; onora la Madre di Dio, icone. È diffusa nelle zone in cui vivono gli armeni, essendo la più grande comunità religiosa dell'Armenia e avendo una rete di diocesi concentrate in Medio Oriente, nell'ex Unione Sovietica, in Europa e in America.

Schizzo storico

Le informazioni relative al periodo più antico della storia della Chiesa armena sono scarse. La ragione principale di ciò è che l'alfabeto armeno è stato creato solo all'inizio del secolo. La storia dei primi secoli di esistenza della Chiesa armena fu tramandata oralmente di generazione in generazione e solo nel V secolo fu registrata per iscritto nella letteratura storiografica e agiografica.

Numerosi resoconti storici (in armeno, siriaco, greco e Lingue latine) confermano il fatto che il cristianesimo in Armenia fu predicato dai santi apostoli Taddeo e Bartolomeo, che furono quindi i fondatori della Chiesa in Armenia.

Secondo la Sacra Tradizione della Chiesa Armena, dopo l'Ascensione del Salvatore, uno dei Suoi discepoli, Taddeo, arrivando a Edessa, guarì dalla lebbra il re di Osroene Abgar, ordinò vescovo Addaeus e andò nella Grande Armenia predicando la Parola di Dio. Tra i tanti convertiti a Cristo da lui c'era la figlia del re armeno Sanatruk Sandukht. L'apostolo, insieme alla principessa e ad altri convertiti, accettò la confessione del cristianesimo per ordine del re. martirio a Shavarshan, a Gavar Artaz.

Alcuni anni dopo, nel 29° anno del regno di Sanatruk, l'apostolo Bartolomeo, dopo aver predicato in Persia, arrivò in Armenia. Convertì a Cristo la sorella del re Vogui e molti nobili, dopodiché, per ordine di Sanatruk, accettò il martirio nella città di Arebanos, che si trova tra i laghi Van e Urmia.

Ci è pervenuto un frammento di un'opera storica, che racconta il martirio dei SS. Voskeani e Sukiaseani in Armenia alla fine - inizio dei secoli. L'autore fa riferimento alla "Parola" di Taziano (II secolo), che conosceva bene la storia degli apostoli e dei primi Predicatori cristiani. Secondo questa scrittura, i discepoli dell'apostolo Taddeo, guidati da Hryusy (dal greco "oro", in armeno "cera"), che erano ambasciatori romani presso il re armeno, dopo il martirio dell'apostolo, si stabilirono alle sorgenti del Fiume Eufrate, nelle gole di Tsaghkeats. Dopo l'ascesa di Artash, vennero al palazzo e iniziarono a predicare il Vangelo.

Essendo impegnato con la guerra in Oriente, Artashes chiese ai predicatori di venire di nuovo da lui dopo il suo ritorno e continuare le conversazioni su Cristo. In assenza del re, i Voskeani convertirono al cristianesimo alcuni cortigiani arrivati ​​​​dal paese degli Alani alla regina Satenik, per la quale furono martirizzati dai figli del re. I principi Alan, convertiti al cristianesimo, lasciarono il palazzo e si stabilirono sulle pendici del monte Jrabashkh, dove, dopo aver vissuto per 44 anni, subirono il martirio guidati dal loro capo Sukias per ordine del re Alan.

Caratteristiche dogmatiche della Chiesa armena

La teologia dogmatica della Chiesa armena si basa sulla terminologia dei grandi padri della Chiesa - secoli: i santi Atanasio d'Alessandria, Basilio Magno, Gregorio il Teologo, Gregorio di Nissa, Cirillo d'Alessandria e altri, nonché sulla dogmi adottati nei primi tre Concili ecumenici: Nicea, Costantinopoli ed Efeso.

Di conseguenza, si è concluso che la Chiesa armena non ha accettato la risoluzione del Concilio di Calcedonia perché il Concilio ha accettato la confessione del Papa, San Leone Magno. Le seguenti parole provocano il rifiuto della Chiesa armena in questa confessione:

"Infatti, sebbene nel Signore Gesù vi ​​sia una sola persona, Dio e uomo, tuttavia ce n'è un'altra (la natura umana) da cui deriva la comune umiliazione di entrambi, e un'altra (la natura divina) da cui deriva la loro comune glorificazione.".

La Chiesa armena utilizza la formulazione di san Cirillo, ma non per contare le nature, bensì per indicare l'ineffabile e indivisibile unità delle nature in Cristo. Viene utilizzato anche il detto di San Gregorio il Teologo sulle “due nature” in Cristo, a causa dell'incorruttibilità e dell'immutabilità della natura divina e umana. Secondo la confessione di Nerses Shnorali contenuta nella “Lettera conciliare di San Nerses Shnorali al popolo armeno e corrispondenza con l'imperatore Manuele Comneno”:

"Una natura è accettata per amore di un'unione indissolubile e inseparabile, e non per amore di confusione, oppure due nature sono poste solo per mostrare un essere non mescolato e immutabile, e non per separazione? entrambe le espressioni rimangono all'interno dell'Ortodossia" .

Dipartimento di Vagharshapt

• San Gregorio I l'Illuminatore (302 - 325)
• Aristakes I Partico (325 - 333)
• Vrtanes il Partico (333 - 341)
• Esichio (Iusik) Partio (341 - 347)
• Daniele (347) corep. Taronskij, eletto arcivescovo.
• Paren (Parnerseh) Ashtishatsky (348 - 352)
• Nerses I il Grande (353 - 25 luglio 373)
• Chunak(? - non più tardi del 369) insediato come Catholicos durante l'esilio di Nerses il Grande
• Isacco-Esichio (Shaak-Iusik) di Manazkert (373 - 377)
• Zaven di Manazkert (377 - 381)
• Aspurakes di Manazkert (381 - 386)
• Isacco I il Grande (387 - 425)
• Surmak (425 - 426)
• Barkisho siriano (426 - 429)
• Samuele (429 - 434)
• 434 - 444 - vedovanza del trono

Attualmente, secondo la struttura canonica della Chiesa Apostolica Armena unita, ci sono due Catholicosates: il Catholicosate di tutti gli armeni, con il suo centro a Etchmiadzin (armeno. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sede di Santa Etchmiadzin) e Cilicia (armeno) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosato della Grande Casa di Cilicia), con sede (dal 1930) ad Antilias, Libano. Con l'indipendenza amministrativa del Catholicos cilicio, il primato d'onore spetta al Catholicos di tutti gli Armeni, che ha il titolo di Patriarca Supremo della CAA.

Il Catholicos di tutti gli Armeni è sotto la giurisdizione di tutte le diocesi dell'Armenia, così come della maggior parte delle diocesi straniere nel mondo, in particolare in Russia, Ucraina e altri paesi dell'ex Unione Sovietica. Sotto l'amministrazione del Catholicos cilicio ci sono le diocesi di Libano, Siria e Cipro.

Esistono anche due patriarcati autonomi dell'AAC: Costantinopoli e Gerusalemme, canonicamente subordinati al Catholicos di tutti gli Armeni. I Patriarchi di Gerusalemme e Costantinopoli hanno il grado ecclesiastico di arcivescovo. Il Patriarcato di Gerusalemme è responsabile delle Chiese armene di Israele e Giordania, mentre il Patriarcato di Costantinopoli è responsabile delle Chiese armene della Turchia e dell'isola di Creta (Grecia).

Organizzazione della Chiesa in Russia

• Vicariato occidentale dell'AAC di New Nakhichevan e della diocesi russa di Rostov

• Diocesi della Russia meridionale AAC Vicariato del Caucaso settentrionale della AAC

Gradi spirituali nella CAA

A differenza del sistema greco tripartito (vescovo, sacerdote, diacono) di gradi spirituali della gerarchia, ci sono cinque gradi spirituali nella Chiesa armena.

1. Catholicos/Capo del Vescovo/ (ha l'autorità assoluta di celebrare i Sacramenti, inclusa la Consacrazione di tutti i livelli spirituali della gerarchia, compresi i vescovi e i cattolicosi. L'ordinazione e l'unzione dei vescovi viene eseguita nella concelebrazione di due vescovi. L'unzione di un Catholicos viene rappresentato nella concelebrazione di dodici vescovi).
2. Vescovo, Arcivescovo (differisce dal Catholicos in alcuni poteri limitati. Il vescovo può ordinare e ungere sacerdoti, ma di solito non può ordinare vescovi in ​​modo indipendente, ma solo concelebrare con il Catholicos nell'ordinazione episcopale. Quando un nuovo Catholicos viene eletto, dodici vescovi lo ungeranno, elevandolo al grado spirituale).
3. Sacerdote, Archimandrita(celebra tutti i Sacramenti eccetto l'Ordinazione).
4. Diacono(servirà nei Sacramenti).
5. Dpir(il grado spirituale più basso ricevuto con l'ordinazione episcopale. A differenza del diacono, non legge il Vangelo durante la liturgia e non offre il calice liturgico).

Dogmatica

Cristologia

La Chiesa Apostolica Armena appartiene al gruppo delle antiche chiese orientali. Non partecipò al IV Concilio Ecumenico per ragioni oggettive e, come tutte le antiche Chiese orientali, non ne accettò le risoluzioni. Nella sua dogmatica si basa sulle decisioni dei primi tre Concili ecumenici e aderisce alla cristologia precalcedoniana di san Cirillo d'Alessandria, che professava una delle due nature di Dio, il Verbo incarnato (miafisismo). I critici teologici della CAA sostengono che la sua cristologia dovrebbe essere interpretata come monofisismo, che la Chiesa armena rifiuta, anatemizzando sia il monofisismo che il diofisismo.

Venerazione delle icone

C'è un'opinione tra i critici della Chiesa armena che nel suo primo periodo fosse caratterizzata dall'iconoclastia. Questa opinione potrebbe nascere dal fatto che in generale nelle chiese armene ci sono poche icone e nessuna iconostasi, ma questa è solo una conseguenza dell'antica tradizione locale, delle condizioni storiche e dell'ascetismo generale della decorazione (cioè dal punto Dal punto di vista della tradizione bizantina della venerazione delle icone, quando tutto è ricoperto di icone sulle pareti del tempio, ciò può essere percepito come una “mancanza” di icone o addirittura “iconoclastia”). D'altra parte, tale opinione potrebbe essersi sviluppata a causa del fatto che gli armeni credenti di solito non tengono le icone a casa. La Croce veniva usata più spesso nella preghiera familiare. Ciò è dovuto al fatto che l'icona nella CAA deve certamente essere consacrata dalla mano del vescovo con il santo crisma, e quindi è più un santuario del tempio che un attributo indispensabile della preghiera familiare.

Secondo i critici dell '"iconoclastia armena", le ragioni principali che ne determinarono la comparsa sono considerate il dominio dei musulmani in Armenia nell'VIII-IX secolo, la cui religione proibisce le immagini di persone, il "monofisismo", che non presuppone in Cristo un'essenza umana, e quindi il soggetto dell'immagine, nonché l'identificazione del culto dell'icona con la Chiesa bizantina, con la quale la Chiesa Apostolica Armena aveva notevoli disaccordi a partire dal Concilio di Calcedonia. Ebbene, poiché la presenza di icone nelle chiese armene testimonia contro l'affermazione dell'iconoclastia nella CAA, si cominciò a avanzare l'opinione che, a partire dall'XI secolo, in materia di venerazione delle icone, la Chiesa armena convergeva con la tradizione bizantina ( sebbene l'Armenia nei secoli successivi fosse sotto il dominio dei musulmani, e molte diocesi dell'AAC si trovano ancora oggi in territori musulmani, nonostante non ci siano mai stati cambiamenti nella cristologia e l'atteggiamento nei confronti della tradizione bizantina sia lo stesso di nel primo millennio).

La stessa Chiesa Apostolica Armena dichiara il suo atteggiamento negativo nei confronti dell'iconoclastia e la condanna, poiché ha una propria storia di lotta contro questa eresia. Anche tra la fine del VI e l'inizio del VII secolo (cioè più di un secolo prima dell'emergere dell'iconoclastia a Bisanzio, VIII-IX secolo), i predicatori dell'iconoclastia apparvero in Armenia. Il sacerdote Dvina Hesu e diversi altri sacerdoti si recarono nelle regioni di Sodk e Gardmank, dove predicarono il rifiuto e la distruzione delle icone. Ad essi si oppose ideologicamente la Chiesa armena, rappresentata dal Catholicos Movses e dai teologi Vrtanes Kertoh e Hovhan Mayragometsi. Ma la lotta contro gli iconoclasti non si limitava alla teologia. Gli iconoclasti furono perseguitati e, catturati dal principe Gardman, si recarono alla corte della Chiesa di Dvin. Pertanto, l’iconoclastia intra-ecclesiastica fu rapidamente soppressa, ma trovò terreno nei movimenti popolari settari della metà del VII secolo. e l'inizio dell'VIII secolo, con il quale combatterono le chiese armena e alvana.

Calendario e caratteristiche rituali

Bastone Vardapet (archimandrita), Armenia, primo quarto del XIX secolo

Matah

Una delle caratteristiche rituali della Chiesa Apostolica Armena è il matah (letteralmente “offerta di sale”) o pasto di beneficenza, erroneamente percepito da alcuni come un sacrificio animale. Il significato principale di matah non è nel sacrificio, ma nel portare un dono a Dio sotto forma di misericordia verso i poveri. Cioè, se questo può essere chiamato sacrificio, allora solo nel senso di donazione. Questo è un sacrificio di misericordia e non un sacrificio di sangue come quello dell'Antico Testamento o di quelli pagani.

La tradizione mataha risale alle parole del Signore:

Quando prepari il pranzo o la cena, non invitare i tuoi amici, né i tuoi fratelli, né i tuoi parenti, né i vicini ricchi, affinché non ti invitino e tu riceva ricompensa. Ma quando fai un banchetto, chiama i poveri, gli storpi, gli zoppi, i ciechi, e sarai beato che non potranno contraccambiarti, perché sarai ricompensato alla risurrezione dei giusti. Luca 14:12-14

Matah nella Chiesa Apostolica Armena viene eseguito in varie occasioni, il più delle volte come gratitudine a Dio per la misericordia o con una richiesta di aiuto. Molto spesso, matah viene celebrato come voto per il buon esito di qualcosa, ad esempio il ritorno di un figlio dall'esercito o il recupero da una malattia. malattia grave membro della famiglia e funge anche da petizione per il riposo del defunto. Tuttavia, è anche consuetudine che il matah serva come pasto pubblico per i membri della parrocchia durante le principali festività religiose o in occasione della consacrazione di una chiesa.

La partecipazione al rito del sacerdote è limitata esclusivamente alla consacrazione del sale con cui viene preparato il matah. È vietato portare un animale in chiesa, quindi viene macellato dal donatore a casa. Per matah viene macellato un toro, un ariete o un pollame (che è percepito come un sacrificio). La carne viene lessata in acqua con l'aggiunta del sale benedetto. Lo distribuiscono ai poveri o ospitano un pasto a casa e la carne non deve essere lasciata per il giorno successivo. Quindi la carne del toro viene distribuita in 40 case, l'ariete - in 7 case, il gallo - in 3 case. Compagno tradizionale e simbolico, quando viene utilizzata una colomba, viene rilasciata in natura.

Inoltra posta

Il digiuno avanzato, attualmente esclusivo della Chiesa armena, avviene 3 settimane prima della Quaresima. L'origine del digiuno è associata al digiuno di San Gregorio l'Illuminatore, dopo di che guarì il re malato Trdat il Grande.

Trisagio

Nella Chiesa armena, come in altre antiche chiese ortodosse orientali, a differenza delle chiese ortodosse di tradizione greca, l'inno del Trisagio non è cantato alla Divina Trinità, ma a una delle Persone del Dio Uno e Trino. Più spesso questa viene percepita come una formula cristologica. Pertanto, dopo le parole "Santo Dio, Santo Forte, Santo Immortale", a seconda dell'evento celebrato nella Liturgia, viene fatta un'aggiunta che indica l'uno o l'altro evento biblico.

Perciò nella liturgia domenicale e pasquale si aggiunge: “…che sei risorto dai morti, abbi pietà di noi”.

Durante la Liturgia non domenicale e nelle feste della Santa Croce: “…che fu crocifisso per noi,…”.

Sull'Annunciazione o Epifania (Natale ed Epifania): “…che è apparso per noi,…”.

Sull'Ascensione di Cristo: “…che ascese nella gloria al Padre,…”.

Sulla Pentecoste (Discesa dello Spirito Santo): “…che venne e si posò sugli apostoli,…”.

E altri…

Comunione

Pane Nella Chiesa Apostolica Armena, quando si celebra l'Eucaristia, secondo la tradizione, si usa azzimo. Alla scelta del pane eucaristico (azzimo o lievitato) non viene attribuito alcun significato dogmatico.

Vino Quando si celebra il sacramento dell'Eucaristia si usa il tutto, non diluito con acqua.

Il pane eucaristico consacrato (Corpo) viene immerso dal sacerdote nel Calice con il vino consacrato (Sangue) e, spezzato con le dita, viene servito al comunicando.

Segno della croce

Nella Chiesa Apostolica Armena, il segno della croce è con tre dita (simile a quello greco) e si esegue da sinistra a destra (come i latini). L'AAC non considera “sbagliate” le altre versioni del segno della croce, praticate in altre chiese, ma le percepisce come una naturale tradizione locale.

Funzionalità del calendario

La Chiesa Apostolica Armena nel suo insieme vive secondo il calendario gregoriano, ma le comunità in diaspora, sul territorio delle chiese che utilizzano il calendario giuliano, con la benedizione del vescovo possono vivere secondo Calendario giuliano. Al calendario non viene cioè attribuito uno status “dogmatico”. Il Patriarcato armeno di Gerusalemme, secondo lo status quo accettato tra le chiese cristiane che hanno diritto al Santo Sepolcro, vive secondo il calendario giuliano, come il Patriarcato greco.

Un prerequisito importante per la diffusione del cristianesimo era l'esistenza di colonie ebraiche in Armenia. Come è noto, i primi predicatori del cristianesimo iniziarono solitamente la loro attività nei luoghi in cui si trovavano le comunità ebraiche. Comunità ebraiche esistevano nelle principali città dell'Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, ecc. Tertulliano nel suo libro "Contro gli ebrei", scritto nel 197, racconta dei popoli che adottarono il cristianesimo: Parti, Lidi, Frigi, Cappadoci, menziona anche gli armeni Questa evidenza è confermata dal beato Agostino nel suo saggio “Contro i manichei”.

Alla fine del II - inizio del III secolo, i cristiani in Armenia furono perseguitati dai re Vagharsh II (186-196), Khosrow I (196-216) e dai loro successori. Queste persecuzioni furono descritte dal vescovo di Cappadocia Cesarea Firmilian (230-268) nel suo libro “Storia della persecuzione della Chiesa”. Eusebio di Cesarea menziona la lettera di Dionigi, vescovo di Alessandria, “Sul pentimento ai fratelli in Armenia, dove Meruzhan era vescovo” (VI, 46. 2). La lettera risale al 251-255. Ciò dimostra che a metà del III secolo esisteva in Armenia una comunità cristiana organizzata e riconosciuta dalla Chiesa universale.

Adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia

La data storica tradizionale per la proclamazione del cristianesimo come “stato e unica religione dell’Armenia” è considerata il 301. Secondo S. Ter-Nersesyan, ciò accadde non prima del 314, tra il 314 e il 325, ma ciò non nega il fatto che l'Armenia fu la prima ad adottare il cristianesimo a livello statale San Gregorio l'Illuminatore, che divenne il primo gerarca della Chiesa statale armena (-), e il re della Grande Armenia, San Trdat III il Grande (-), che prima della sua conversione fu il più severo persecutore del cristianesimo.

Secondo gli scritti degli storici armeni del V secolo, nel 287 Trdat arrivò in Armenia, accompagnato dalle legioni romane, per riconquistare il trono di suo padre. Nella tenuta di Eriza, Gavar Ekegeats, mentre il re stava eseguendo un rituale di sacrificio nel tempio della dea pagana Anahit, Gregorio, uno dei soci del re, come cristiano, si rifiutò di sacrificare all'idolo. Poi viene rivelato che Gregorio è il figlio di Anak, l'assassino del padre di Trdat, il re Khosrow II. Per questi "crimini" Gregory è imprigionato nella prigione di Artashat, destinata al braccio della morte. Nello stesso anno, il re emanò due decreti: il primo ordinò l'arresto di tutti i cristiani in Armenia con la confisca delle loro proprietà, e il secondo ordinò la pena di morte per chi ospitava cristiani. Questi decreti mostrano quanto il cristianesimo fosse considerato pericoloso per lo Stato.

Chiesa di Santa Gayane. Vagharshapat

Chiesa di Santa Hripsime. Vagharshapat

L'adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia è strettamente associata al martirio delle sante vergini Hripsimeyanki. Secondo la leggenda, un gruppo di ragazze cristiane originarie di Roma, nascondendosi dalla persecuzione dell'imperatore Diocleziano, fuggì in Oriente e trovò rifugio nei pressi della capitale dell'Armenia, Vagharshapat. Il re Trdat, incantato dalla bellezza della fanciulla Hripsime, volle prenderla in moglie, ma incontrò una disperata resistenza, per la quale ordinò che tutte le ragazze fossero martirizzate. Hripsime e 32 amici morirono nella parte nord-orientale di Vagharshapat, l'insegnante delle fanciulle Gayane, insieme a due fanciulle, morì nella parte meridionale della città, e una fanciulla malata fu torturata proprio nel torchio. Solo una delle vergini - Nune - riuscì a fuggire in Georgia, dove continuò a predicare il cristianesimo e successivamente fu glorificata sotto il nome di San Nino, uguale agli apostoli.

L'esecuzione delle fanciulle Hripsimeyan causò al re un forte shock mentale, che portò a una grave malattia nervosa. Nel V secolo la gente chiamava questa malattia “malattia del maiale”, motivo per cui gli scultori raffiguravano Trdat con la testa di un maiale. La sorella del re Khosrovadukht fece ripetutamente un sogno in cui fu informata che Trdat poteva essere guarita solo da Gregory, imprigionato. Gregory, che miracolosamente sopravvisse dopo aver trascorso 13 anni in una fossa di pietra a Khor Virap, fu rilasciato dalla prigione e ricevuto solennemente a Vagharshapat. Dopo 66 giorni di preghiera e di predicazione degli insegnamenti di Cristo, Gregorio guarì il re, il quale, giunto così alla fede, dichiarò il cristianesimo la religione di stato.

Le precedenti persecuzioni di Trdat portarono alla virtuale distruzione della sacra gerarchia in Armenia. Per essere ordinato vescovo, Gregorio l'Illuminatore si recò solennemente a Cesarea, dove fu ordinato dai vescovi della Cappadocia guidati da Leonzio di Cesarea. Il vescovo Pietro di Sebastia ha celebrato la cerimonia di intronizzazione di Gregorio al trono episcopale in Armenia. La cerimonia non si è svolta nella capitale Vagharshapat, ma nella lontana Ashtishat, dove da tempo si trovava la principale sede episcopale dell'Armenia, fondata dagli apostoli.

Il re Trdat, insieme all'intera corte e ai principi, fu battezzato da Gregorio l'Illuminatore e fece ogni sforzo per far rivivere e diffondere il cristianesimo nel paese, affinché il paganesimo non potesse mai più tornare. A differenza di Osroene, dove il re Abgar (che, secondo la leggenda armena, è considerato un armeno) fu il primo dei monarchi ad adottare il cristianesimo, rendendolo solo la religione del sovrano, in Armenia il cristianesimo divenne religione di stato. Ed è per questo che l'Armenia è considerata il primo Stato cristiano al mondo.

Per rafforzare la posizione del cristianesimo in Armenia e il definitivo allontanamento dal paganesimo, Gregorio l'Illuminatore, insieme al re, distrusse i santuari pagani e, per evitarne il restauro, costruì al loro posto chiese cristiane. Ciò iniziò con la costruzione della cattedrale di Etchmiadzin. Secondo la leggenda, San Gregorio ebbe una visione: il cielo si aprì, da esso discese un raggio di luce, preceduto da una schiera di angeli, e nel raggio di luce Cristo discese dal cielo e colpì con un martello il tempio sotterraneo di Sandarametk, indicando la sua distruzione e la costruzione di una chiesa cristiana in questo sito. Il tempio fu distrutto e riempito, e al suo posto fu eretto un tempio dedicato alla Santissima Theotokos. È così che è stato fondato il centro spirituale della Chiesa Apostolica Armena: il Santo Etchmiadzin, che tradotto dall'armeno significa "l'Unigenito disceso".

Lo stato armeno appena convertito fu costretto a difendere la sua religione dall'Impero Romano. Eusebio di Cesarea testimonia che l'imperatore Massimino II Daza (-) dichiarò guerra agli armeni, “dai tempi antichi ex amici e alleati di Roma, inoltre, questo dio combattente cercò di costringere i cristiani zelanti a fare sacrifici a idoli e demoni, rendendoli così nemici invece di amici e nemici invece di alleati... Lui stesso, insieme alle sue truppe, subì dei fallimenti in la guerra con gli Armeni” (IX. 8,2,4). Massimino attaccò l'Armenia nel Gli ultimi giorni della sua vita, nel 312/313. Nel giro di 10 anni, il cristianesimo in Armenia mise radici così profonde che gli armeni presero le armi contro il forte Impero Romano per la loro nuova fede.

Durante il tempo di S. Gregorio, i re albani e georgiani accettarono la fede di Cristo, facendo rispettivamente del cristianesimo la religione di stato in Georgia e nell'Albania caucasica. Le chiese locali, la cui gerarchia trae origine dalla Chiesa armena, mantenendo con essa l'unità dottrinale e rituale, avevano un proprio Catholicos, che riconosceva l'autorità canonica del Primo Gerarca armeno. La missione della Chiesa armena era rivolta anche ad altre regioni del Caucaso. Così il figlio maggiore del Catholicos Vrtanes Grigoris andò a predicare il Vangelo nel paese dei Mazkut, dove subì poi il martirio per ordine del re Sanesan Arshakuni nel 337.

Dopo molto duro lavoro (secondo la leggenda, per rivelazione divina), San Mesrop creò l'alfabeto armeno nel 405. La prima frase tradotta in armeno era “Conoscere la saggezza e l'istruzione, comprendere le parole dell'intelletto” (Proverbi 1:1). Con l'aiuto del Catholicos e dello Zar, Mashtots aprì vari posti Scuole armene. La letteratura tradotta e originale ha origine e si sviluppa in Armenia. Il lavoro di traduzione è stato condotto dal Catholicos Sahak, che per primo ha tradotto la Bibbia dal siriaco e dal greco all'armeno. Allo stesso tempo ha inviato il suo migliori studenti ai famosi centri culturali dell'epoca: Edessa, Amid, Alessandria, Atene, Costantinopoli e altre città per migliorare le lingue siriaca e greca e tradurre le opere dei Padri della Chiesa.

Parallelamente alle attività di traduzione, ha avuto luogo la creazione di letteratura originale di vari generi: teologica, morale, esegetica, apologetica, storica, ecc. Il contributo dei traduttori e dei creatori della letteratura armena del V secolo alla cultura nazionale è così grande che la Chiesa Armena li ha canonizzati santi ogni anno celebra solennemente la memoria del Consiglio dei Santi Traduttori.

Difesa del cristianesimo dalla persecuzione del clero zoroastriano dell'Iran

Sin dai tempi antichi, l'Armenia è stata alternativamente sotto l'influenza politica di Bisanzio o della Persia. A partire dal IV secolo, quando il cristianesimo divenne religione di stato prima dell'Armenia e poi di Bisanzio, le simpatie degli armeni si rivolsero all'Occidente, al loro vicino cristiano. Ben consapevoli di ciò, i re persiani di tanto in tanto tentarono di distruggere il cristianesimo in Armenia e di imporre con la forza lo zoroastrismo. Alcuni nakharar, in particolare i proprietari del confine con la Persia regioni meridionali, condivideva gli interessi dei persiani. In Armenia emersero due movimenti politici: bizantofilo e persofilo.

Dopo il Terzo Concilio Ecumenico, i sostenitori di Nestorio, perseguitati nell'impero bizantino, trovarono rifugio in Persia e iniziarono a tradurre e diffondere le opere di Diodoro di Tarso e Teodoro di Mopsuestia, che non furono condannate al Concilio di Efeso. Il vescovo Akakios di Melitina e il patriarca Proclo di Costantinopoli misero in guardia il Catholicos Sahak dalla diffusione del Nestorianesimo tramite lettere.

Nei suoi messaggi di risposta, il Catholicos scrisse che i predicatori di questa eresia non erano ancora apparsi in Armenia. In questa corrispondenza furono poste le basi della cristologia armena sulla base degli insegnamenti della scuola alessandrina. La lettera di San Sahak indirizzata al Patriarca Proclo, come esempio di Ortodossia, fu letta nel 553 al Concilio bizantino “Quinto Ecumenico” di Costantinopoli.

L'autore della vita di Mesrop Mashtots, Koryun, testimonia che "apparvero libri falsi portati in Armenia, leggende vuote di un certo romano di nome Theodoros". Dopo aver appreso ciò, i santi Sahak e Mesrop presero immediatamente misure per condannare i sostenitori di questo insegnamento eretico e distruggere i loro scritti. Naturalmente qui si parlava degli scritti di Teodoro di Mopsuestia.

Relazioni ecclesiastiche armeno-bizantine nella seconda metà del XII secolo

Nel corso di molti secoli, le chiese armena e bizantina fecero ripetuti tentativi di riconciliazione. Per la prima volta nel 654 a Dvina sotto il Catholicos Nerses III (641-661) e l'imperatore di Bisanzio Konstas II (-), poi nell'VIII secolo sotto il patriarca Herman di Costantinopoli (-) e il Catholicos di Armenia David I (-), nel IX secolo sotto il Patriarca di Costantinopoli Fozio (-, -) e il Catholicos Zaccaria I (-). Ma il tentativo più serio di unire le chiese ebbe luogo nel XII secolo.

Nella storia dell'Armenia, l'XI secolo fu segnato dalla migrazione del popolo armeno nel territorio delle province orientali di Bisanzio. Nel 1080, il sovrano della Montagna Cilicia, Ruben, parente dell'ultimo re d'Armenia, Gagik II, annesse la parte pianeggiante della Cilicia ai suoi possedimenti e fondò il Principato armeno di Cilicia sulla costa nord-orientale mar Mediterraneo. Nel 1198 questo principato divenne regno ed esistette fino al 1375. Insieme al trono reale, anche il trono patriarcale dell'Armenia (-) si trasferì in Cilicia.

Il Papa ha scritto una lettera al Catholicos armeno, nella quale riconosce l'ortodossia della Chiesa armena e, per la perfetta unità delle due Chiese, invita gli armeni a mescolare l'acqua nel Santo Calice e a celebrare la Natività di Cristo il 25 dicembre. . Innocenzo II inviò in dono al Catholicos armeno anche un bastone vescovile. Da quel momento in poi, nella Chiesa armena apparve in uso il bastone latino, che i vescovi iniziarono ad usare, e il bastone greco-cappadocia orientale divenne proprietà degli archimandriti. Nel 1145 il Catholicos Gregorio III si rivolse a papa Eugenio III (-) per assistenza politica, e Gregorio IV si rivolse a papa Lucio III (-). Invece di aiutare, tuttavia, i Papi suggerirono nuovamente che la CAA mescoli l’acqua nel Santo Calice, celebri la Natività di Cristo il 25 dicembre, ecc.

Il re Hethum inviò il messaggio del papa al Catholicos Costantino e chiese una risposta. Il Catholicos, pur pieno di rispetto per il trono romano, non poteva accettare le condizioni proposte dal papa. Pertanto, inviò un messaggio in 15 punti al re Hethum, in cui rifiutava gli insegnamenti della Chiesa cattolica e chiedeva al re di non fidarsi dell'Occidente. Il trono romano, ricevuta tale risposta, limitò le sue proposte e, in una lettera scritta nel 1250, propose di accettare solo la dottrina del filioque. Per rispondere a questa proposta, il Catholicos Costantino convocò nel 1251 il Terzo Concilio di Sis. Senza venire decisione finale, il concilio ha esaminato l'opinione dei leader ecclesiastici nell'Armenia orientale. Il problema era nuovo per la Chiesa armena, ed è naturale che nel periodo iniziale vi fossero opinioni diverse. Tuttavia non venne mai presa alcuna decisione.

I secoli XVI-XVII videro il periodo del confronto più attivo tra queste potenze per una posizione dominante in Medio Oriente, compreso il potere sul territorio dell'Armenia. Pertanto, da quel momento in poi, le diocesi e le comunità dell'AAC furono divise su base territoriale in turche e persiane per diversi secoli. A partire dal XVI secolo, entrambe queste parti dell'unica chiesa si svilupparono in condizioni diverse e avevano uno status giuridico diverso, che influenzò la struttura della gerarchia della CAA e le relazioni delle varie comunità al suo interno.

Dopo la caduta dell'Impero bizantino nel 1461 si formò il Patriarcato della Chiesa Apostolica Armena di Costantinopoli. Il primo patriarca armeno a Istanbul fu l'arcivescovo di Bursa Hovagim, che guidò le comunità armene in Asia Minore. Il patriarca era dotato di ampi poteri religiosi e amministrativi ed era a capo (bashi) di uno speciale miglio “armeno” (ermeni milleti). Oltre agli stessi armeni, i turchi includevano in questo millet tutte le comunità cristiane che non erano incluse nel millet “bizantino” che univa i cristiani greco-ortodossi sul territorio dell'Impero Ottomano. Oltre ai credenti di altre chiese ortodosse orientali antiche non calcedoniane, nel miglio armeno furono inclusi i maroniti, i bogomili e i cattolici della penisola balcanica. La loro gerarchia era amministrativamente subordinata al Patriarca armeno a Istanbul.

Nel XVI secolo, sul territorio dell'Impero Ottomano si trovarono anche altri troni storici dell'AAC: i Catholicosati di Akhtamar e Cilicia e il Patriarcato di Gerusalemme. Nonostante il fatto che i cattolicosi di Cilicia e Akhtamar fossero di rango spirituale più elevato del patriarca di Costantinopoli, che era solo un arcivescovo, erano amministrativamente subordinati a lui come etnarca armeno in Turchia.

Il trono del Catholicos di tutti gli armeni a Echmiadzin finì sul territorio della Persia, e lì si trovava anche il trono del Catholicos d'Albania, subordinato all'AAC. Gli armeni nei territori subordinati alla Persia persero quasi completamente i loro diritti all'autonomia, e l'AAC rimase l'unico qui Istituzione pubblica che poteva rappresentare la nazione e influenzare la vita pubblica. Il Catholicos Movses III (-) riuscì a raggiungere una certa unità di governo a Etchmiadzin. Rafforzò la posizione della Chiesa nello Stato persiano, ottenendo dal governo la fine degli abusi burocratici e l'abolizione delle tasse per l'AAC. Il suo successore, Pilipos I, cercò di rafforzare i legami delle diocesi ecclesiastiche della Persia, subordinate a Etchmiadzin, con le diocesi dell'Impero Ottomano. Nel 1651 si riunì cattedrale locale AAC a Gerusalemme, in cui sono state eliminate tutte le contraddizioni causate dalla divisione politica tra i troni autonomi dell'AAC.

Tuttavia, nella seconda metà del XVII secolo, si verificò uno scontro tra Etchmiadzin e il crescente potere del Patriarcato di Costantinopoli. Il patriarca Egiazar di Costantinopoli, con l'appoggio della Sublime Porta, fu proclamato Catholicos supremo della CAA, in contrapposizione al legittimo Catholicos di tutti gli armeni con il trono di Etchmiadzin. Nel 1664 e nel 1679, il Catholicos Hakob VI visitò Istanbul e negoziò con Yeghiazar sull'unità e sulla divisione dei poteri. Per eliminare il conflitto e non distruggere l'unità della chiesa, secondo il loro accordo, dopo la morte di Hakob (1680), il trono di Etchmiadzin fu occupato da Yegiazar. Pertanto, furono preservati un'unica gerarchia e un unico trono supremo della CAA.

Lo scontro tra le unioni tribali turche Ak-Koyunlu e Kara-Koyunlu, avvenuto principalmente sul territorio dell'Armenia, e poi le guerre tra l'Impero Ottomano e l'Iran portarono a un'enorme distruzione nel paese. Il Catholicosato di Etchmiadzin si è adoperato per preservare l'idea di unità nazionale e cultura nazionale, migliorando il sistema gerarchico ecclesiastico, ma la difficile situazione nel paese ha costretto molti armeni a cercare la salvezza in terre straniere. A quel tempo, colonie armene con la corrispondente struttura ecclesiastica esistevano già in Iran, Siria, Egitto, così come in Crimea e Ucraina occidentale. Nel XVIII secolo, le posizioni dell'AAC si rafforzarono in Russia: Mosca, San Pietroburgo, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismo cattolico tra gli armeni

Contemporaneamente al rafforzamento dei legami economici dell'Impero Ottomano con l'Europa nei secoli XVII-XVIII, si verificò un aumento dell'attività di propaganda della Chiesa cattolica romana. L'AAC nel suo insieme ha assunto una posizione nettamente negativa nei confronti attività missionaria Roma tra gli armeni. Tuttavia, a metà del XVII secolo, la colonia armena più significativa d'Europa (nell'Ucraina occidentale), sotto una forte pressione politica e ideologica, fu costretta a convertirsi al cattolicesimo. All'inizio del XVIII secolo i vescovi armeni di Aleppo e Mardin si pronunciarono apertamente a favore della conversione al cattolicesimo.

A Costantinopoli, dove le loro strade si sono incrociate interessi politici Oriente e Occidente, ambasciate europee e missionari cattolici degli ordini domenicani, francescani e gesuiti hanno avviato attive attività di proselitismo tra la comunità armena. Come risultato dell'influenza dei cattolici, si verificò una scissione nel clero armeno nell'impero ottomano: diversi vescovi si convertirono al cattolicesimo e, attraverso la mediazione del governo francese e del papato, si separarono dall'AAC. Nel 1740, con l'appoggio di Papa Benedetto XIV, formarono la Chiesa Armena Cattolica, che divenne subordinata al trono romano.

Allo stesso tempo, i legami dell'AAC con i cattolici hanno svolto un ruolo significativo nella rinascita della cultura nazionale degli armeni e nella diffusione delle idee europee del Rinascimento e dell'Illuminismo. Dal 1512, i libri in lingua armena iniziarono a essere stampati ad Amsterdam (la tipografia del monastero di Agop Megaparta), e poi a Venezia, Marsiglia e in altre città dell'Europa occidentale. La prima edizione stampata armena delle Sacre Scritture fu realizzata nel 1666 ad Amsterdam. Nella stessa Armenia, l'attività culturale fu fortemente ostacolata (la prima tipografia fu aperta qui solo nel 1771), costringendo molti membri del clero a lasciare il Medio Oriente e creare associazioni monastiche, scientifiche ed educative in Europa.

Mkhitar Sebastatsi, affascinato dalle attività dei missionari cattolici a Costantinopoli, fondò nel 1712 un monastero sull'isola di San Lazzaro a Venezia. Adattandosi alle condizioni politiche locali, i fratelli del monastero (Mkhitaristi) riconobbero il primato del Papa; tuttavia, questa comunità e il suo ramo sorto a Vienna cercarono di rimanere lontani dalle attività di propaganda dei cattolici, impegnandosi esclusivamente in un lavoro scientifico ed educativo, i cui frutti ottennero il riconoscimento nazionale.

Nel XVIII secolo l'ordine monastico cattolico degli Antoniti acquisì una grande influenza tra gli armeni che collaboravano con i cattolici. Le comunità antonite in Medio Oriente erano formate da rappresentanti delle antiche chiese orientali che si convertirono al cattolicesimo, inclusa l'AAC. L'Ordine degli Antoniti Armeni fu fondato nel 1715 e il suo status fu approvato da Papa Clemente XIII. Alla fine del XVIII secolo, la maggioranza dell'episcopato della Chiesa armena cattolica apparteneva a questo ordine.

Contemporaneamente allo sviluppo del movimento filo-cattolico sul territorio dell'Impero Ottomano, l'AAC creò centri culturali ed educativi armeni di orientamento nazionale. La più famosa di queste era la scuola del monastero di Giovanni Battista, fondata dal sacerdote e scienziato Vardan Bagishetsi. Il monastero di Armashi divenne molto famoso nell'impero ottomano. I diplomati di questa scuola godevano di grande autorità negli ambienti ecclesiali. Al tempo del patriarcato di Zakaria II a Costantinopoli, alla fine del XVIII secolo, il campo di attività più importante della Chiesa era la formazione del clero armeno e la preparazione del personale necessario per la gestione delle diocesi e delle monasteri.

AAC dopo l'annessione dell'Armenia orientale alla Russia

Simeone I (1763-1780) fu il primo tra i Catholicos armeni a stabilire legami ufficiali con la Russia. Entro la fine del XVIII secolo, le comunità armene della regione settentrionale del Mar Nero si ritrovarono a far parte dell'Impero russo a seguito dell'avanzata dei suoi confini nel Caucaso settentrionale. Le diocesi situate sul territorio persiano, in primo luogo il Catholicosato albanese con sede a Gandzasar, hanno avviato attività attive finalizzate all'annessione dell'Armenia alla Russia. Il clero armeno dei khanati di Erivan, Nakhichevan e Karabakh cercò di sbarazzarsi del potere della Persia e collegò la salvezza del suo popolo con il sostegno della Russia cristiana.

Con l'inizio della guerra russo-persiana, il vescovo di Tiflis Nerses Ashtaraketsi contribuì alla creazione di distaccamenti di volontari armeni, che diedero un contributo significativo alle vittorie delle truppe russe in Transcaucasia. Nel 1828, secondo il Trattato di Turkmanchay, l'Armenia orientale ne divenne parte Impero russo.

Le attività della Chiesa armena sotto il dominio dell'Impero russo procedettero in conformità con gli speciali "Regolamenti" ("Codice di leggi della Chiesa armena"), approvati dall'imperatore Nicola I nel 1836. Secondo questo documento, in particolare, venne abolito il Catholicosato albanese, le cui diocesi entrarono a far parte della stessa AAC. Rispetto ad altre comunità cristiane nell'impero russo, la Chiesa armena, a causa del suo isolamento confessionale, occupava una posizione speciale che non poteva essere influenzata in modo significativo da alcune restrizioni - in particolare, il Catholicos armeno doveva essere ordinato solo con il consenso del imperatore.

Le differenze confessionali della CAA nell’impero, dove dominava l’ortodossia in stile bizantino, si riflettevano nel nome “Chiesa armena-gregoriana”, inventato dai funzionari della chiesa russa. Ciò è stato fatto per non chiamare ortodossa la Chiesa armena. Allo stesso tempo, la "non ortodossia" dell'AAC l'ha salvata dal destino toccato alla Chiesa georgiana, la quale, essendo della stessa fede della Chiesa ortodossa russa, è stata praticamente liquidata, diventando parte della Chiesa russa. Nonostante la posizione stabile della Chiesa armena in Russia, vi è stata una grave oppressione nei confronti della CAA da parte delle autorità. Nel 1885-1886 Le scuole parrocchiali armene furono temporaneamente chiuse e dal 1897 furono trasferite al Ministero della Pubblica Istruzione. Nel 1903 fu emanato un decreto sulla nazionalizzazione delle proprietà ecclesiastiche armene, che fu annullato nel 1905 dopo l'indignazione di massa del popolo armeno.

Nell'impero ottomano guadagnò anche l'organizzazione della chiesa armena nel XIX secolo nuovo stato. Dopo la guerra russo-turca del 1828-1829, grazie alla mediazione delle potenze europee, si crearono a Costantinopoli comunità cattoliche e protestanti, che comprendevano un numero significativo di armeni. Tuttavia, il Patriarca armeno di Costantinopoli continuò ad essere considerato dalla Sublime Porta come rappresentante ufficiale tutta la popolazione armena dell'impero. L'elezione del patriarca è stata approvata dallo statuto del Sultano e le autorità turche hanno cercato in tutti i modi di portarlo sotto il loro controllo, utilizzando le leve politiche e sociali. La minima violazione dei limiti di competenza e la disobbedienza potrebbero portare alla deposizione dal trono.

Nella sfera di attività del Patriarcato di Costantinopoli della CAA furono coinvolti strati sociali sempre più ampi e il patriarca acquisì gradualmente un'influenza significativa nella Chiesa armena dell'Impero Ottomano. Senza il suo intervento, chiesa interna, culturale o problemi politici comunità armena. Il Patriarca di Costantinopoli ha svolto il ruolo di mediatore durante i contatti della Turchia con Etchmiadzin. Secondo la “Costituzione Nazionale”, elaborata nel 1860-1863 (nel 1880, la sua operatività fu sospesa dal sultano Abdul Hamid II), l’amministrazione spirituale e civile dell’intera popolazione armena dell’Impero Ottomano era sotto l’autorità di due consigli : spirituale (di 14 vescovi presieduti dal patriarca) e secolare (di 20 membri eletti da un'assemblea di 400 rappresentanti delle comunità armene).

Chiesa Apostolica Armena- molto antica chiesa, che ha una serie di funzionalità. In Russia circolano molti miti sulla sua essenza. A volte gli armeni sono considerati cattolici, a volte ortodossi, a volte monofisiti, a volte iconoclasti. Gli stessi armeni, di regola, si considerano ortodossi e anche un po' più ortodossi di altre chiese ortodosse, che nella tradizione armena sono solitamente chiamate “calcedoniane”. Ma la verità è che ci sono tre tipi di cristiani armeni: gregoriani, calcedoniani e cattolici.

CON Cattolici tutto è semplice: questi sono gli armeni che vivevano nell'impero ottomano e che furono convertiti al cattolicesimo dai missionari europei. Molti armeni cattolici si trasferirono successivamente in Georgia e ora abitano nelle regioni di Akhalkalaki e Akhaltsikhe. Nella stessa Armenia sono pochi e vivono da qualche parte nell'estremo nord del paese.

CON CalcedonianiÈ già più difficile. Questi includono sia armeni cattolici che armeni ortodossi. Storicamente, questi sono quegli armeni che vivevano nel territorio di Bisanzio e riconoscevano il Concilio di Calcedonia, cioè erano ortodossi classici. C'erano molti Calcedoniani nell'Armenia occidentale, dove costruirono quasi tutte le chiese antiche. Diversi templi di Calcedonia si trovano nell'Armenia settentrionale. Col tempo, queste persone si convertirono al cattolicesimo (che è essenzialmente anche calcedonismo) e quasi scomparvero dalla faccia della terra.

Rimangono i gregoriani armeni. Questo è un termine un po’ arbitrario introdotto per comodità. Parliamo di loro in dettaglio.

Cristianesimo armeno prima del 505

Nei primi secoli della nostra era in Armenia era diffuso un paganesimo che ricorda quello iraniano. Dicono che le cupole coniche delle chiese armene e georgiane siano l'eredità di quell'epoca. Il cristianesimo cominciò a penetrare in Armenia molto presto, anche se non si sa esattamente quando e in quali modi. Alla fine del 3 ° secolo, era già considerato un problema e fu perseguitato, ma un uomo di nome Gregorio riuscì a salvare il re Trdat III dalla malattia, per la quale legalizzò il cristianesimo, e Gregorio l'Illuminatore divenne il primo vescovo dell'Armenia. Ciò accadde nel 301 o nel 314. Si ritiene generalmente che l'Armenia sia diventato il primo stato con la religione cristiana come religione di stato, anche se si sospetta che lo stato di Osroene fosse 100 anni avanti rispetto all'Armenia.

Rovine del tempio di Surb Harutyun (Resurrezione), fondato da Gregorio l'Illuminatore nel 305

Nel 313 fu emanato un editto sulla libertà di fede nell'Impero Romano, nel 325 il regno di Axum adottò il cristianesimo, nel 337 - Iberia, nel 380 il cristianesimo fu dichiarato religione di stato a Roma. Da qualche parte contemporaneamente all'Iberia, l'Albania caucasica adottò il cristianesimo, direttamente da Gregorio l'Illuminatore.

Nel 354 fu convocato il primo concilio ecclesiastico ("Ashtishat"), che condannò l'eresia ariana e decise di creare monasteri in Armenia. (Mi chiedo perché a quel tempo non c'erano monasteri in Georgia)

Pertanto, per i primi 200 anni della sua esistenza, la Chiesa armena è stata una chiesa ortodossa ordinaria e il centro della cristianizzazione della Transcaucasia. L'Iran di tanto in tanto cercò di riportare l'Armenia allo zoroastrismo e organizzò "operazioni di mantenimento della pace" e nel 448, sotto forma di ultimatum, chiese di rinunciare al cristianesimo. La reazione armena fu così negativa che nel 451 Shah Yezigard ritirò la sua richiesta, ma non ci fu calma. Nel 451 l'Armenia perse la battaglia di Avaray e il paese precipitò nel caos per quasi mezzo secolo. Quando arrivò la relativa calma, si scoprì che molto era già cambiato nel mondo cristiano.

Monofisismo e Nestrianismo

Mentre l’Armenia era in guerra con i Persiani, a Bisanzio sorse un problema, noto nella scienza come la “controversia cristologica”. La questione del rapporto tra l'umano e il divino in Cristo veniva risolta. La domanda era: attraverso la sofferenza di chi è stata salvata esattamente l’umanità? La sofferenza del Divino o la sofferenza dell'Umanità? I sostenitori del Patriarca Nestorio (Nestoriani) ragionavano in questo modo: Dio non può nascere, soffrire e morire, quindi l'uomo ha sofferto ed è morto sulla croce, e l'essenza divina è rimasta separata in lui.

Questa versione ebbe subito molti oppositori, che però andarono all'estremo opposto: dichiararono che Gesù era solo Dio, e in lui non c'era affatto essenza umana. Questa tesi sull'unica natura (mono-fisi) di Cristo cominciò a essere chiamata monofisismo.

Qualsiasi eresia è innocua finché esiste sotto forma di filosofia astratta, ma è cattiva quando da essa si traggono conseguenze. Dal monofisismo sono nati tutti gli ultimi totalitarismi, fascismo, dittature e tirannia, cioè la filosofia della superiorità dello stato rispetto al personale. Anche l’Islam è monofisica nella sua forma più pura.

Nel 449, il Concilio di Efeso si occupò del Nestorianesimo, dichiarando il Monofisismo l'insegnamento corretto. Pochi anni dopo, l'errore fu realizzato e nel 451 fu convocato il Concilio di Calcedonia, che formulò una dottrina sull'essenza di Cristo che non deviava agli estremi del Nestorianesimo o del Monofisismo. L'Ortodossia è sempre un insegnamento sul mezzo. Gli estremi vengono accettati più facilmente dal cervello e questa è la ragione del successo di tutte le eresie.

E tutto andava bene, ma è intervenuto il fattore nazionale. Il monofisismo era apprezzato dai popoli dell’Impero bizantino come una “religione di opposizione”. Si diffuse rapidamente in tutte le aree non greche: Egitto, Siria e Palestina. Allo stesso tempo, il Nestorianesimo si diffuse in Persia e si spinse più a est fino alla Cina, dove i Nestoriani costruirono una chiesa vicino a Xi'an.

La scissione si rivelò profonda e grave. L'imperatore Zenone, uomo immorale e poco pensante, decise di riconciliare semplicemente tutti con tutti, abbandonando la decisione del Concilio di Calcedonia, ma non condannandola direttamente. L’imperatore delineò tutto ciò in un documento noto come Henotikon di Zenone del 482.

Quando l’Armenia riprese i sensi poco dopo la sconfitta persiana, dovette in qualche modo destreggiarsi nel caos teologico. Gli armeni agirono semplicemente: scelsero la fede a cui aderiva Bisanzio, e Bisanzio in quegli anni aderì all'enoticon di Zenone, cioè appunto al monfisismo. Tra 40 anni Bisanzio abbandonerà l'enoticon e in Armenia questa filosofia metterà radici per secoli. Quegli armeni che si troveranno sotto il controllo di Bisanzio rimarranno ortodossi, cioè "calcedoniti".

Nel 491 si riunì un consiglio delle chiese della Transcaucasia (Concilio di Vagharshapar), che respinse i decreti del Concilio di Calcedonia in quanto troppo simili al Nestorianesimo.

Cattedrali di Dvina

Nel 505 si riunì il Primo Consiglio Dvina della Transcaucasia. Il Concilio condannò ancora una volta il Nestorianesimo e adottò il documento "Epistola sulla fede", che non è sopravvissuto fino ad oggi. In questo documento, le Chiese di Armenia, Georgia e Albania condannarono il Nestorianesimo e il Monofisismo estremo, riconoscendo il Monofisismo moderato come base della loro fede.

Il 29 marzo 554 si riunì il Secondo Consiglio di Dvina, che sviluppò un atteggiamento nei confronti aftartodocetismo (giulianesimo)- alla dottrina dell'incorruttibilità del corpo di Cristo durante la sua vita. Nel 564, l'imperatore Giustiniano il Grande tentò di attuare la stessa idea, ma i gerarchi bizantini si opposero. In Armenia, tuttavia, questo principio monofisita fu comunque riconosciuto. Questo era già un monofisismo molto radicale e col tempo l'Armenia abbandonò il giulianesimo.

Nello stesso concilio si decise di introdurre nella preghiera “Santo Dio, Santo potente…” l’aggiunta “… crocifisso per noi”.

Intorno al 590, su parte del territorio dell'Armenia si formò il Catholicosato di Avan di Calcedonia. Non durò a lungo e fu presto liquidata dai persiani, ma la sua traccia rimase sotto forma dell'interessante Cattedrale di Avan.

Nel 609-610 si riunì il Terzo Consiglio della Dvina. La Georgia in questo momento stava gradualmente tornando all'Ortodossia e la Chiesa armena ha condannato questi tentativi. Nel consiglio si è deciso di interrompere la comunicazione con la chiesa georgiana, di non recarsi nelle chiese georgiane e di non permettere ai georgiani di prendere la comunione. Così nel 610 le strade delle chiese georgiana e armena finalmente si separarono.

Quello che è successo dopo

Quindi, la Chiesa armena rimase in relativa solitudine: le sue persone che la pensavano allo stesso modo rimasero la Chiesa dell'Albania caucasica e il piccolo stato di Kakheti di Hereti. Nella stessa Armenia accadde una cosa strana: dal 630 al 660 i suoi cattolicosi furono i calcedoniti Esdra e Nerses. Fu sotto di loro che furono costruiti molti templi famosi: il tempio di Gayane, Zvartnots e (nella regione). Fu Nerses a ricostruire la cattedrale di Etchmiadzin, costruita nel 618, quindi è possibile che venga fatta un'affermazione così strana che questa cattedrale sia stata costruita dagli ortodossi.

A merito della Chiesa armena va detto che essa è gradualmente passata dal monofisismo estremo a quello moderato, poi ancora più moderato. Il Concilio di Manazkert del 726 condannò il giulianesimo e questo radicale insegnamento monofisita fu finalmente respinto. L'unificazione con la Chiesa greca era quasi avvenuta, ma l'invasione araba lo ha impedito. A poco a poco, la CAA si avvicinò molto all'Ortodossia, ma non fece ancora l'ultimo passo e rimase una chiesa non ortodossa. Successivamente, di tanto in tanto ci furono tentativi di riavvicinamento con Bisanzio, ma ogni volta finirono con un fallimento.

Sorprendentemente, l’Armenia evitò l’islamizzazione e i monofisiti cristiani armeni non si trasformarono in musulmani, come molti monofisiti in Palestina e Siria. Il monofisismo è così vicino all'Islam nello spirito che la trasformazione avviene quasi indolore, ma gli armeni hanno evitato tale trasformazione.

Nel 1118-1199, l'Armenia divenne gradualmente, frammentariamente, parte del regno georgiano. Questo processo ha avuto due conseguenze. Primo: molti monasteri di Calcedonia compaiono nell'Armenia settentrionale. Secondo: inizia la massiccia costruzione del tempio. Più della metà di tutti i monasteri armeni furono costruiti durante questo periodo, dalla fine del XII alla fine del XIII secolo. Ad esempio, gli edifici del monastero di Goshvank furono eretti nel 1191-1291, nel monastero di Haghpat il tempio principale fu costruito nel X secolo e i restanti 6 edifici nel XIII secolo. E così via. Il rapporto tra le chiese georgiana e armena durante questo periodo non rimane del tutto chiaro. Ad esempio, come si combinava l'appartenenza al regno georgiano con la decisione del Consiglio di Dvina di interrompere la comunicazione tra le chiese.

Nel 1802-1828 il territorio dell'Armenia divenne parte dell'Impero russo e questa volta la Chiesa armena fu fortunata. Era considerata debole e bisognosa di sostegno, quindi non subì il destino della chiesa georgiana, che praticamente cessò di esistere a seguito dell'abolizione dell'aufocefalia. Nel 1905 tentarono di confiscare i beni della chiesa, ma ciò causò violente proteste e le confische furono interrotte.

E adesso

Ora nell'Ortodossia è consuetudine percepire il monofisismo come un insegnamento che ha diverse gradazioni, dal radicale al liberale. La Chiesa armena è classificata come quest'ultima: in essa il monofisismo è espresso debolmente, ma comunque espresso. A sua volta, la CAA considera solo il monofisismo radicale (gli insegnamenti di Eutiche e Giuliano), al quale in realtà non appartiene. AC chiama il suo insegnamento “miafisismo”. Se chiami monofisita la religione armena, allora gli armeni decideranno di essere accusati di eutichianesimo e protesteranno violentemente.

Secondo gli insegnamenti dell'Ortodossia, Cristo aveva un'ipostasi e due nature.

Secondo gli insegnamenti del miafisismo, Cristo aveva una ipostasi e una natura “divino-umana”.

La ragione del disaccordo è che la teologia ortodossa ammette molte nature in un'unica ipostasi, mentre la teologia miafisita crede che un'ipostasi possa avere una sola natura. Si tratta quindi di un dibattito molto complesso sulle proprietà dell'ipostasi, la cui comprensione richiede una certa preparazione filosofica.

Inoltre, i teologi ortodossi non capiscono veramente cosa sia il “periodo teantropico”. Questa è la domanda principale di questa discussione: può esistere in linea di principio una natura divino-umana? Cerca di capire da solo chi ha ragione e chi ha torto in questa disputa. Forse si può immaginare una “unica natura divino-umana”. Non posso ancora farlo.

Gli insegnamenti della CAA cadono sotto gli anatemi dei Concili ecumenici, e gli insegnamenti della Chiesa ortodossa cadono sotto gli anatemi dei Concili Dvina. Questa situazione è percepita in modo un po' doloroso dalla coscienza armena, e anche negli opuscoli patinati per i turisti ho riscontrato giustificazioni non molto chiare per la fede armena. Sembrava così: siamo considerati - che orrore - monofisiti, ma siamo, in sostanza, bravi ragazzi.

Cultura materiale della Chiesa armena

Ci sono molti templi e monasteri in Armenia che sono architettonicamente simili a quelli georgiani, sebbene quelli armeni siano in molti casi più grandi. Le cupole dei templi hanno la stessa forma conica di quelle georgiane: questa è considerata un'eredità dello zoroastrismo. Gli affreschi nei templi sono impopolari. Se li vedi, allora c'è un'alta probabilità che si tratti di un tempio di Calcedonia (ad esempio Akhtala). Contrariamente alla credenza popolare, l'Armenia non riconosce l'iconoclastia. Ci sono icone nelle chiese armene, ma in quantità molto modeste. Ma in Armenia è consuetudine ricoprire i muri con iscrizioni. Qui nei templi c'è sempre un numero enorme di testi, su ogni muro e su ogni pietra. Le chiese armene sono i templi più “parlanti” del mondo, competendo in questo parametro con quelli cinesi. C'è anche la moda di scolpire croci sui muri delle chiese.

Elementi di cultura materiale ecclesiale
			gaviti. Questo è un design molto strano e può essere trovato solo qui. Applicazione. Poiché ogni movimento cristiano si basa sul Credo, ecco quello armeno per l'erudizione generale. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Crediamo in un solo Dio Padre, Onnipotente, creatore del cielo e della terra, visibile e invisibile a tutti. E in un solo Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, unigenito, generato dal Padre, Luce da Luce, Dio vero da Dio vero, generato, non creato, uno con il Padre, per mezzo del quale tutte le cose sono state create; Per noi uomini e per la nostra salvezza egli è disceso dal cielo, si è incarnato, si è fatto uomo, nato dalla Vergine Maria e dallo Spirito Santo, dal quale ha ricevuto corpo, anima e coscienza, e tutto ciò che è nell'uomo è vero, e non solo in apparenza. Egli soffrì, fu crocifisso, fu sepolto, il terzo giorno risorse, ascese al cielo con lo stesso corpo e sedette sul trono. mano destra Padre. E colui che viene nello stesso corpo e nella gloria del Padre giudicherà i vivi e i morti, e il suo regno non avrà fine. Crediamo nello Spirito Santo, increato e perfetto, che ha parlato nella Legge, nei Profeti e nei Vangeli, che è disceso al Giordano, che ha predicato per mezzo degli apostoli e che vive nei santi. Crediamo nella Chiesa una, ecumenica, apostolica e santa, in un solo battesimo di penitenza, nel perdono e remissione dei peccati, nella risurrezione dei morti, nel giudizio eterno dei corpi e delle anime, nel Regno dei cieli e nella vita eterna.

Il mondo cristiano è talmente secolarizzato che le nazioni europee, che un tempo erano la roccaforte dei valori evangelici, vengono chiamate civiltà post-cristiana. La laicità della società permette di incarnare le aspirazioni più fantasmagoriche. Nuovo valori morali Gli europei sono in conflitto con ciò che predica la religione. L'Armenia è uno dei pochi esempi di fedeltà alle tradizioni etnoculturali millenarie. In questo stato, al più alto livello legislativo, è dimostrato che la secolare esperienza spirituale del popolo è un tesoro nazionale.

Qual è la religione ufficiale in Armenia?

Più del 95% dei tre milioni di abitanti del paese sono membri della Chiesa Apostolica Armena. Questa comunità cristiana è una delle più antiche del mondo. I teologi ortodossi classificano la comunità di credenti transcaucasici tra le altre cinque comunità cosiddette anti-calcedoniane. La definizione teologica stabilita non fornisce una risposta esauriente alla domanda su cosa sia la religione in Armenia.

Gli ortodossi chiamano gli armeni monofisiti - riconoscendo in Cristo un'essenza fisica, i teologi armeni ortodossi li accusano del contrario. Queste sottigliezze dogmatiche sono comprensibili solo ai teologi. Ad un esame più attento, si scopre che le reciproche accuse sono sbagliate. Nome ufficiale comunità di credenti in Armenia - “Una Santa Chiesa Armena Ortodossa Apostolica Ecumenica”.

Il primo stato cristiano al mondo

Un intero decennio prima dell'adozione dell'editto di Milano da parte del Grande, nel 301, il re Trdat III ruppe i rapporti con il paganesimo e proclamò il cristianesimo religione di stato. Durante un periodo di terribile persecuzione dei seguaci di Gesù in tutto l'Impero Romano, il sovrano fece un passo decisivo e inaspettato. Ciò è stato preceduto da eventi turbolenti in Transcaucasia.

L'imperatore Diocleziano proclama ufficialmente Trdat re dell'Armenia, che faceva parte della provincia romana della Cappadocia. Nel 287, attraverso la mediazione, ritornò in patria e salì al trono. Essendo un pagano, Trdat inizia ad adempiere con zelo al comando di iniziare la persecuzione dei cristiani. La brutale esecuzione di 40 ragazze cristiane segna una brusca svolta nel destino del re e dei suoi sudditi.

Grande educatore del popolo armeno

Il battesimo di un intero popolo avvenne grazie all'attività educativa di San Gregorio. Era un discendente della nobile famiglia Arksaid. Per la sua confessione di fede, Gregorio soffrì molti tormenti. Attraverso le preghiere di Santa Trdat, fu punito con una malattia mentale per aver torturato le donne cristiane. Gregorio costrinse il tiranno a pentirsi. Dopo questo, il re fu guarito. Avendo creduto in Cristo, fu battezzato insieme ai suoi cortigiani.

A Cesarea, la principale città della Cappadocia, nel 302, Gregorio fu elevato al rango di vescovo. Ritornato in Armenia, inizia a battezzare la gente, costruire chiese e scuole per predicatori. Nella capitale del re Trdat III, per rivelazione dall'alto, il santo fondò un tempio, che in seguito fu chiamato Etchmiadzin. A nome dell'illuminatore, la Chiesa armena si chiama Gregoriana.

Secoli di lotta

Il cristianesimo, in quanto religione ufficiale dell'Armenia, divenne irritante per i governanti della vicina Persia. L’Iran ha intrapreso un’azione decisiva per sradicare la nuova fede e introdurre lo zoroastrismo. Ciò è stato notevolmente facilitato dai proprietari terrieri filo-persiani. Dal 337 al 345, Sapore II, dopo aver giustiziato decine di migliaia di cristiani nella stessa Persia, compì una serie di devastanti campagne in Transcaucasia.

Shahinshah Yazdegerd II, volendo rafforzare la sua posizione in Transcaucasia, inviò un ultimatum nel 448. Il Consiglio del clero e dei laici riunito ad Artashat ha risposto che gli armeni riconoscono il potere secolare del sovrano persiano, ma la religione dovrebbe rimanere inviolabile. Con questa risoluzione l'Armenia ha respinto la proposta di accettare una fede straniera. La rivolta è iniziata. Nel 451, sul campo di Avarayr ebbe luogo la più grande battaglia nella storia del paese. Anche se i difensori persero la battaglia, la persecuzione fu sospesa. Successivamente, per altri trent'anni, l'Armenia combatté per la sua fede, finché nel 484 fu concluso un trattato di pace con la Persia, secondo il quale agli armeni era permesso praticare liberamente il cristianesimo.

Struttura amministrativa della Chiesa Apostolica Armena

Fino al 451 la Chiesa Apostolica Armena rappresentava una delle comunità locali della Chiesa cristiana unita. Tuttavia, a causa di un'errata valutazione delle decisioni del quarto, è sorto un malinteso. Nel 506 la Chiesa armena si separò ufficialmente dalla Chiesa bizantina, cosa che influenzò in modo significativo la storia dello stato, le sue attività politiche e sociali.

La religione principale dell'Armenia è praticata nei cinque continenti da oltre 9 milioni di credenti. Il capo spirituale è il patriarca-catalicos, il cui titolo indica che è la guida spirituale della Nazione sia nella stessa Armenia che degli Armeni sparsi nel mondo.

La residenza del Patriarca armeno dal 1441 si trova a. La giurisdizione del Catholicos comprende diocesi in tutti i paesi della CSI, così come in Europa, Iran, Egitto, Nord e Australia e Oceania, vicariati in India e Lontano est. I patriarchi armeni di Istanbul (Costantinopoli), Gerusalemme e della Grande Casa di Cilicia (l'attuale Kozan in Turchia) sono canonicamente subordinati al Catholicosato di Etchmiadzin.

Caratteristiche della Chiesa armena

La Chiesa armena è una comunità religiosa quasi monoetnica: la stragrande maggioranza dei credenti sono armeni. Appartiene a questa denominazione piccola comunità Udin nel nord dell'Azerbaigian e diverse migliaia di tatuaggi azeri. Per gli zingari Bosha assimilati dagli armeni, erranti in Transcaucasia e in Siria, questa è anche la loro religione nativa. L'Armenia conserva la cronologia gregoriana del calendario ecclesiastico.

Le caratteristiche liturgiche sono le seguenti:

• Il pane della comunione è usato come in Tradizione cattolica, azzimo, e il vino non si scioglie nell'acqua.
• La liturgia viene servita esclusivamente la domenica e nelle occasioni speciali.
• Il sacramento dell'unzione viene celebrato solo sul clero e subito dopo la morte.

Vengono eseguiti i servizi divini nelle chiese armene lingua antica Grabar, il prete pronuncia il sermone in armeno moderno. Gli armeni si fanno il segno della croce da sinistra a destra. Solo il figlio di un sacerdote può diventare sacerdote.

Chiesa e Stato

Secondo la Costituzione, l’Armenia è uno Stato laico. Specifica atto legislativo Non esiste una definizione che determini che il cristianesimo sia la religione di stato dell'Armenia. Tuttavia, la vita spirituale e morale della società non può essere immaginata senza la partecipazione della Chiesa. Serzh Sargsyan ritiene quindi vitale l’interazione tra Stato e Chiesa. Nei suoi discorsi dichiara la necessità di preservare il rapporto tra potere secolare e spirituale sia nell'attuale fase storica che in futuro.

La legislazione armena stabilisce alcune restrizioni alla libertà di attività di altre confessioni religiose, dimostrando così quale religione è dominante in Armenia. La legge della Repubblica d'Armenia “Sulla libertà di coscienza”, adottata nel 1991, regola la posizione della Chiesa Apostolica come associazione religiosa nazionale.

Altre religioni

L'immagine spirituale della società è formata non solo dalla religione ortodossa. L'Armenia ospita 36 parrocchie della comunità della Chiesa armena cattolica, chiamate “Franks”. I Franchi apparvero nel XII secolo insieme ai Crociati. Sotto l'influenza della predicazione dei gesuiti, una piccola comunità di armeni accettò la giurisdizione del Vaticano. Col tempo, sostenuti dai missionari dell'Ordine, si unirono nella Chiesa armena cattolica. La residenza del patriarca si trova a Beirut.

Le piccole comunità di curdi, azeri e persiani che vivono in Armenia professano l'Islam. Nella stessa Yerevan nel 1766 il famoso

L’Armenia è un paese cristiano. La Chiesa nazionale del popolo armeno è la Chiesa Apostolica Armena (CAA), approvata a livello statale. La Costituzione armena garantisce la libertà di religione alle minoranze nazionali che vivono in Armenia: musulmani, ebrei, cristiani ortodossi, cattolici, protestanti, assiri, yazidi, greci e molokan.

Religione del popolo armeno

A domande come: “a quale fede appartengono gli armeni” o “qual è la religione degli armeni”, si può rispondere: la religione degli armeni è cristiana, e secondo la fede, gli armeni si dividono in:

• seguaci della chiesa apostolica;
• cattolici;
• protestanti;
• seguaci dell'ortodossia bizantina.

Perchè è successo? Questo è un fatto storico. Nei tempi antichi, l'Armenia era sotto il dominio di Roma o di Bisanzio, il che si rifletteva nella religione del popolo: la loro fede gravitava verso il cristianesimo cattolico e bizantino, e Crociate portò il protestantesimo in Armenia.

Chiesa armena

Il Centro Spirituale della CAA si trova a Etchmiadzin con:

Residenza permanente del Patriarca Supremo e del Catholicos di tutti gli Armeni;

La cattedrale principale;

Accademia Teologica.

Il capo della CAA è il capo spirituale supremo di tutti i credenti armeni piena potenza gestione della Chiesa armena. È il difensore e seguace della fede della Chiesa armena, custode della sua unità, tradizioni e canoni.

L'AAC ha tre dipartimenti vescovili:

• Patriarcato di Gerusalemme;
• Patriarcato di Costantinopoli;
• Cattolicosato cilicio.

Canonicamente sono sotto la giurisdizione Etchmiadzin, amministrativamente hanno autonomia interna.

Patriarcato di Gerusalemme

Il Patriarcato di Gerusalemme (Sede Apostolica di San Giacomo in Gerusalemme), con la residenza del Patriarca armeno nella Cattedrale di San Giacomo, si trova nella città vecchia di Gerusalemme. Tutte le chiese armene in Israele e Giordania sono sotto il suo controllo.

I Patriarcati armeno, greco e latino hanno diritti di proprietà su alcune parti della Terra Santa, ad esempio nella Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme, Il Patriarcato armeno possiede la colonna sezionata.

Patriarcato di Costantinopoli

Il Patriarcato di Costantinopoli fu fondato nel 1461. La residenza del Patriarca di Costantinopoli si trova a Istanbul. Di fronte alla residenza si trova la Cattedrale della Beata Vergine Maria, il principale centro spirituale del Patriarcato di Costantinopoli della Chiesa Apostolica Armena.

A lui sono subordinate tutte le parrocchie Patriarcato armeno in Turchia e sull'isola di Creta. Svolge non solo compiti ecclesiastici, ma anche secolari: rappresenta gli interessi della comunità armena davanti alle autorità turche.

Cattolicosato cilicio

La sede del Catholicosato cilicio (Catholicosato della Grande Casa di Cilicia) si trova in Libano nella città di Antelias. La Grande Casa di Cilicia fu creata nel 1080 con l'emergere dello stato armeno-cilicio. Lì rimase fino al 1920. Dopo il massacro degli armeni nell'impero ottomano, il cattolicosato vagò per 10 anni e nel 1930 si stabilì finalmente in Libano. Il Catholicosato Ciliciano amministra le diocesi della CAA di Libano, Siria, Iran, Cipro, Paesi del Golfo, Grecia, Stati Uniti e Canada.

Il luogo d'incontro del Catholicosato cilicio è la Cattedrale di San Gregorio l'Illuminatore.

Storia della religione in Armenia

Storia della formazione del cristianesimo in Armenia coperti di leggende, che sono fatti storici e hanno prove documentali.

Abgar V Ukkama

La voce su Cristo e sulle sue straordinarie capacità di guarigione raggiunse gli armeni anche durante la vita terrena di Cristo. C'è una leggenda secondo cui il re armeno dello stato di Osroene con capitale Edessa (4 a.C. - 50 d.C.), Abgar V Ukkama (Nero), si ammalò di lebbra. Ha inviato una lettera a Cristo Anania, archivista di corte. Ha chiesto a Cristo di venire e guarirlo. Il re incaricò Anania, che era un buon artista, di dipingere Cristo nel caso Cristo avesse rifiutato la richiesta.

Anania consegnò una lettera a Cristo, il quale scrisse una risposta in cui spiegava che lui stesso non sarebbe potuto venire a Edessa, poiché era giunto il momento per lui di compiere Ciò per cui era stato Mandato; una volta completato il suo lavoro, invierà uno dei suoi studenti ad Abgar. Anania prese la lettera di Cristo, salì su un'alta pietra e cominciò a disegnare Cristo in piedi in mezzo alla folla.

Cristo se ne accorse e gli chiese perché lo stesse disegnando. Rispose che su richiesta del suo re, Cristo chiese di portargli dell'acqua, si lavò e si mise un fazzoletto sul viso bagnato: accadde un miracolo: il volto di Cristo fu impresso sul fazzoletto e la gente lo vide. Diede il fazzoletto ad Anania e ordinò che fosse consegnato insieme alla lettera al re.

Lo Zar, ricevuta la lettera e il Volto “miracoloso”, fu quasi guarito. Dopo la Pentecoste, l'apostolo Taddeo venne a Edessa, completò la guarigione di Abgar e Abgar accettò il cristianesimo. Volto “miracoloso”. Il Salvatore fu posto in una nicchia sopra le porte della città.

Dopo la guarigione, Abgar inviò lettere ai suoi parenti, in cui parlava del miracolo della guarigione, di altri miracoli che il Volto del Salvatore continuava a compiere e li invitava ad accettare il cristianesimo.

Il cristianesimo a Osroene non durò a lungo. Tre anni dopo, il re Abgar morì. Nel corso degli anni quasi tutta la popolazione di Osroena si convertì alla fede cristiana.

Il nome di Abgar V entrò nel cristianesimo come il primo sovrano dello stato cristiano dei primi tempi apostolici, equiparato ai santi ed è menzionato dai sacerdoti durante le funzioni festive:

• nella Festa della Trasposizione dell'Immagine Non Fatta da Mano;
• nel giorno della memoria di San Taddeo Apostolo;
• nel giorno del ricordo di sant'Abgar, il primo re a credere in Gesù Cristo.

La missione dell'apostolo Taddeo a Osroene durò dal 35 al 43 d.C. Il Vaticano custodisce un pezzo di tela antica su cui è raccontata questa storia.

Dopo la morte di Abgar V, il trono fu preso dal suo parente Sanatruk I. Salito al trono, riportò Osroena al paganesimo, ma promise ai cittadini di non perseguitare i cristiani.

Non mantenne la promessa: iniziò la persecuzione dei cristiani; tutta la discendenza maschile di Abgar fu sterminata; una sorte pesante ricadde sulla sorte dell'apostolo Taddeo e della figlia di Sanatruk, Sandukht, che furono giustiziati insieme.

Successivamente Osroene fu inclusa nella Grande Armenia, che fu governata da Sanatruk I dal 91 al 109.

Nel 44 l'apostolo Bartolomeo arrivò in Armenia. La sua missione in Armenia durò dal 44 al 60. Diffuse gli insegnamenti di Cristo e convertì gli armeni al cristianesimo, tra cui molti cortigiani, nonché la sorella del re, Vogui. Sanatruk fu spietato, continuò a sterminare i cristiani. Su suo ordine furono giustiziati l'apostolo Bartolomeo e Vogui.

Non è mai stato possibile sterminare completamente il cristianesimo in Armenia. Da allora, la fede cristiana armena è stata chiamata “apostolica” in memoria di Taddeo e Bartolomeo, che portarono il cristianesimo in Armenia nel I secolo.

Re armeno Khosrov

Il re Khosrov governò l'Armenia a metà del II secolo. Era forte e intelligente: sconfisse i nemici esterni, allargò i confini dello stato e fermò i conflitti interni.

Ma questo non andava affatto bene al re persiano. Per catturare l'Armenia, organizzò una cospirazione di palazzo e il traditore omicidio del re. Il re morente ordinò di catturare e uccidere tutti coloro che parteciparono alla cospirazione, così come le loro famiglie. La moglie dell'assassino e il figlioletto Gregorio fuggirono a Roma.

Il re persiano non si limitò ad uccidere Cosroe, ma decise di uccidere anche la sua famiglia. Per salvare il figlio di Khosrov, Trdat, anche lui fu portato a Roma. E il re persiano raggiunse il suo obiettivo e conquistò l'Armenia.

Gregorio e Tridat

Anni dopo, Gregory scopre la verità su suo padre e decide di espiare il suo peccato: entra al servizio di Trdat e inizia a servirlo. Nonostante Gregorio fosse cristiano e Trdat pagano, si affezionò a Gregorio e Gregorio fu il suo fedele servitore e consigliere.

Nel 287, l'imperatore romano Diacleziano inviò Trdat in Armenia con un esercito per scacciare i persiani. Così Trdat III divenne re d'Armenia e l'Armenia tornò sotto la giurisdizione di Roma.

Durante il suo regno, seguendo l'esempio di Diakletian, Trdat perseguitò i cristiani e li trattò brutalmente. Anche un coraggioso guerriero di nome Giorgio, canonizzato come San Giorgio il Vittorioso, cadde in questo cratere. Ma Trdat non toccò il suo servitore.

Un giorno, quando tutti lodavano dea pagana, Trdat ordinò a Gregory di unirsi all'azione, ma lui rifiutò pubblicamente. Trdat dovette dare l'ordine di sequestrare Gregorio e di riportarlo con la forza al paganesimo; non voleva uccidere il suo servo. Ma c'erano "sostenitori" che dissero a Trdat chi era Gregory. Trdat andò su tutte le furie, torturò Gregory e poi gli ordinò di essere gettato a Khor Virap ( buco profondo), dove gettarono i peggiori nemici dello Stato, non diedero loro da mangiare, non diedero loro acqua, ma li lasciarono lì fino alla morte.

Dopo 10 anni Trdat si ammalò di una malattia sconosciuta. I migliori medici di tutto il mondo hanno provato a curarlo, ma senza successo. Tre anni dopo, sua sorella fece un sogno in cui una Voce le ordinava di liberare Gregory. Ne parlò a suo fratello, ma lui decise che era impazzita, poiché la fossa non era stata aperta da 13 anni ed era impossibile per Gregory rimanere in vita.

Ma lei ha insistito. Aprirono il buco e videro Gregorio avvizzito, che respirava a malapena, ma vivo (in seguito si scoprì che una donna cristiana aveva calato l'acqua attraverso un buco nel terreno e gli aveva gettato il pane). Tirarono fuori Gregory, gli parlarono della malattia del re e Gregory iniziò a guarire Trdat con le preghiere. La notizia della guarigione del re si diffuse come un fulmine.

Accettazione del cristianesimo

Dopo essere guarito, Trdat credette potere curativo Le preghiere cristiane, lui stesso si convertì al cristianesimo, diffusero questa fede in tutto il paese, iniziarono a costruire Chiese cristiane, in cui prestavano servizio i sacerdoti. A Gregorio fu dato il titolo di "Illuminatore" e divenne il primo Catholicos dell'Armenia. Il cambio di religione è avvenuto senza rovesciare il governo e mantenerlo cultura statale. Ciò accadde nel 301. La fede armena cominciò a essere chiamata "gregorianesimo", la chiesa - "gregoriano" e i seguaci della fede - "gregoriani".

Il significato della chiesa nella storia del popolo armeno è grande. Anche durante il periodo della perdita dello stato, la Chiesa si assunse la guida spirituale del popolo e ne preservò l’unità, condusse guerre di liberazione e attraverso i propri canali stabilì relazioni diplomatiche, aprì scuole e coltivò l’autocoscienza e lo spirito patriottico tra i popoli. persone.

Caratteristiche della Chiesa armena

La CAA è diversa dalle altre chiese cristiane. È generalmente accettato che appartenga al monofisismo, che riconosce in Cristo solo il principio divino, mentre la Chiesa ortodossa russa appartiene al diofisismo, che riconosce due principi in Cristo: quello umano e quello divino.

La CAA ha regole speciali nell'osservanza dei rituali:

• attraversare da sinistra a destra;
• calendario - Giuliano;
• La Cresima è collegata al battesimo;
• Per la comunione si usa vino intero e pane azzimo;
• L'unzione viene eseguita solo per il clero;
• Le lettere armene sono usate sulle icone;
• confessato in armeno moderno.

Chiesa armena in Russia

Gli armeni vivono in Russia da molti secoli, ma hanno mantenuto la loro valori culturali e questo è il merito della Chiesa armena. In molte città della Russia ci sono chiese armene, dove ci sono scuole domenicali e si svolgono eventi spirituali e secolari. La comunicazione con l'Armenia è mantenuta.

Il più grande centro spirituale armeno in Russia è il nuovo complesso del tempio armeno a Mosca, dove si trova la residenza del capo della diocesi russa e neonakhichevan della Chiesa apostolica armena (esarca patriarcale), nonché la Cattedrale della Trasfigurazione di il Signore, realizzato nello stile dell'architettura armena classica, decorato con intagli all'interno su pietra e icone armene.

Indirizzo complesso del tempio, numeri di telefono, orari delle funzioni religiose e eventi sociali Puoi scoprirlo cercando: “Sito ufficiale della Chiesa Apostolica Armena a Mosca”.