For at genoprette den religiøse overbevisning hos aboriginerne i Australien og Oceanien, bruges følgende række kilder: arkæologiske materialer samt dagbogsoptegnelser og erindringer fra rejsende, der går tilbage til det 18. – 20. århundrede. På mange måder gør moderne ekspeditioner det muligt at løse problemerne med at genoprette det religiøse og mytologiske billede af aboriginernes verden. På grund af det faktum, at koloniseringen begyndte i det 18. århundrede, blev den efterfulgt af kristningen af ​​aboriginerne, som ikke kunne andet end at påvirke aboriginernes tro.

Religiøse overbevisninger, skikke, ritualer og folkekundskab

Aboriginerne i Australien. Alle data til vores rådighed giver os mulighed for at bedømme den betydelige homogenitet af australiernes religiøse og magiske overbevisninger og ritualer. Den fremherskende form for tro er totemisme. Australien kan uden tvivl betragtes som en region med klassisk totemisme. Det må siges, at religiøse aktiviteter blandt aboriginerne er en mands sag. Det er dem, der tager mest aktiv deltagelse i stammens religiøse liv. Men kvinder er også involveret i mystiske oplevelser. Nogle videnskabsmænd (Prof. S.A. Tokarev) forbinder kvinders falmende rolle i det religiøse liv med overgangen fra matrilineær til patrilineær klan.

Totemisme - troen på det overnaturlige slægtskab mellem mennesker, dyr og planter, eller endda naturfænomener. Det ville være en fejl at betragte totemisme som tilbedelse af materielle genstande. Ordet kom fra engelsk sprog fra Algonquin-indianernes sprog. Betydningen af ​​totemisme er, at hver klan skal have et totem, nedarvet gennem den mandlige eller kvindelige linje. I totemisme er det nødvendigt at skelne mellem to medlemmer af forholdet: den menneskelige gruppe (i Australien - en primitiv klan, den såkaldte totemiske gruppe) og totem.

I udenlandske (R. Smith, A. Van Gennep, E. Durkheim og nogle andre) og indenlandske (S.P. Tolstov, D.K. Zelenin, A.M. Zolotarev m.fl.) spørgsmålet om totemismens oprindelse men det kan i mange henseender anses for løst. Her bemærker videnskabsmænd to nøglepunkter: For det første overfører en overtroisk person slægtskabsbånd inden for jagtsamfund, hvor de spiller en enorm rolle, til verden omkring os og dyr, planter og naturfænomener bliver familie; og for det andet er der i totemismen en særlig forbindelse mellem det primitive samfund og territoriet, hver lokalitet er fyldt med religiøse og magiske associationer.

En totemisk gruppe er altid eksogam, og eksogami betragtes ofte som et af tegnene på totemisme. Antallet af totemiske grupper (stammer) varierer inden for en stamme fra 10 til 30.

Totemisme er også af to typer (baseret på materialer fra de sydøstlige regioner i Australien): seksuel og individuel. Essensen seksuel totemisme er, at ud over stammetotemer betragter alle mænd af stammen et dyr som deres totem, og kvinder et andet. Individuel totemisme forudsætter tilstedeværelsen, ud over det samme generiske totem, af en individuel, arvet fra faderen eller modtaget på tidspunktet for indvielsen.

Selvfølgelig blev valget af totems for hver stamme bestemt af områdets fysiske og geografiske karakter. Den overvejende gruppe af totems er jord- og flyvende dyr: emu, kænguru, opossum, slange, firben, ravn, flagermus osv.

Nærheden mellem totemet og personen kom til udtryk i totemisk tabu Og i totemiske myter(hellige legender om stammer), såvel som i hellige totemistiske emblemer (churingas).

I totemistiske myter kan man se fremkomsten af ​​troen på en øverste guddom, fremkomsten af ​​myter om en kulturhelt, der gav mennesker viden og skikke. Myterne afspejlede australiernes primitive liv, alders- og kønsstratificering og identifikation af healere. Der er endnu ingen klar idé om den anden verden. Der var ingen helligdomme, bønner, pantheon af guddomme, ingen kult af forfædre, ingen natur på grund af fraværet af rovdyr og jordskælv.

Forskellige stammer havde forskellige holdninger til totemet. I nogle stammer i det centrale Australien var der en levende tro på, at en person er en levende legemliggørelse af hans totem ( inkarnation eller totemisk udførelsesform). En af disse mytiske inkarnationer er " ratapa». Ratapa er et overnaturligt væsen, et barns embryo, angiveligt efterladt af mytiske forfædre forskellige steder (sten, klipper, træer osv.). Hvis en ung kvinde kommer forbi et sådant center, bliver hun gravid. Der er ingen ideer om reinkarnationen af ​​den afdødes sjæl til et eller andet totem i de australske aborigineres mytologi.

Forbundet med thomisme er ideen om nogle materielle genstandes overnaturlige egenskaber. Disse genstande er totemiske emblemer. Blandt Aranda-stammen er det churingi. Churinga– ovale sten eller træplader beklædt med symbolske designs.

Gnidning churingi totemdyret kan formere sig med fedt. Churingaer holdes i huler af ældste, der toner og stryger dem. Hvis churinga styrtede ned - der er ingen person. Churinga som kroppen af ​​en totemisk forfader og en person på samme tid. Under totem-reproduktionsritualerne lavede de også " waningu” (nurtunja) lavet af spyd, fjer i form af et kors og blev kun brugt i totemiske ceremonier og betyder en forbindelse med et bestemt totem.

Af særlig betydning er også totemiske centre placeret inden for klanens jagterritorium nær en sten, et træ, en dam, kløft osv. Her et eller andet sted var der et helligt gemmested, et gruende depot.

Der er flere typer totemistiske ritualer:

“Inticium” – reproduktion af et totemdyr eller -plante.

“Kwabara” – dramatisering af myter om totemiske forfædre under indvielsesritualer med opdragende og opdragende formål.

I ritualet " inticium"kun mænd deltager i hovedlejren og synger sang-trollformler, arrangerer pantonyme danse, hælder blod på klippen, maler klippen med okker, skildrer skeletterne af et mandligt og kvindeligt totemdyr på den, såvel som den ceremonielle spisning af totemet som for at bekræfte enhed. Ritualerne sluttede med regn, genoplivning af naturen og totemdyr, hvilket var den bedste troserklæring.

Indvielsesrite(kaldet i det østlige Australien "bora"). Sigter mod at ændre den indviedes religiøse og sociale status og spille en stor rolle i aboriginernes liv.

Indvielsesriter klassificeres af nogle religiøse lærde (se M. Eliades værker) som indvielsesriter, der er opdelt i flere typer: 1) overgangsriter fra barndom eller ungdom til voksenliv; 2) ritualer for at tilslutte sig et hemmeligt selskab eller broderskab; 3) kaldet af en healer, troldmand, shaman.

I vores tilfælde vil vi kun overveje overgangen fra barndom eller ungdom til voksenliv. Dette ritual fandt sted i flere faser

forberede et helligt område, hvor mænd vil blive isoleret i løbet af ferien;

adskille nytilkomne fra deres mødre og fra kvinder generelt;

deres samling i skovens krat eller i en særlig isoleret lejr, hvor de vil blive undervist religiøse traditioner stamme;

Nogle af de operationer, som nybegyndere udsættes for, hvoraf de mest almindelige er omskæring, fjernelse af fortanden, afskæring af penis langs urinrøret samt indhak i huden og fjernelse af hår.

Indvielsesritualer for unge mænd var rettet mod at lære stammens skikke og adfærdsnormer og teste dem, når de bevægede sig ind i den sociale gruppe af voksne. Ceremonien var en gruppe én og varede flere dage eller endda år. Påbegyndt ( vurtya) blev udsat for langvarig isolation fra kvinder og børn, i hvilken tid de kom tættere på voksne mænd. En slags test blev udført på besiddelse af våben, jagt, indsamling og fiskefærdigheder. Drenge blev testet for udholdenhed ved at lade dem omskære, give ar på kroppen, ryge i røgen fra en ild, slå deres fortænder ud og plukke deres hår. De bekæmpede disciplinen ved at afholde sig fra mad og forpligte dem til at skaffe og bringe mad til de ældste. Begrebet hellige ritualer blev formidlet gennem demonstrationer af ritualer, dramatiseringer og fortælling af myter om en kulturhelt.

Indviede piger blev simpelthen voldtaget, mens deflorering så at sige var en soning for retten til at leve i ægteskab. Derefter blev kroppen smurt ind med fedt, brystet blev malet, og bagpå blev der sat dekorationer lavet af possum-skind på.

Magi . Ondsindet (hekseri)– rettet mod folk fra en anden lokal gruppe gennem handlinger og besværgelser. Tilgængelig ikke kun for healere og troldmænd, men for enhver aborigin. Døden er altid blevet set af aboriginerne som et resultat af fjendtlig hekseri fra fjendens side. Derfor indebar døden af ​​ethvert medlem af stammen en række straffe for "fjenderne". Først blev der arrangeret spåkoncerter for at finde ud af de sande fjender og deres nuværende placering, og derefter blev en afdeling af hævnere sendt til dem med det formål at dræbe den skyldige. Derudover kunne de forhekse fjenden ved hjælp af en skærpet pind, dyre- eller menneskeknogle, vinke den rundt om ilden og stikke den skarpt ned i sandet efter besværgelsen. Nogle gange blev en heksestav kastet til fjenden som et tegn. Etnografer og religiøse lærde skelner mellem flere typer magi:

Initiativ, hvis betydning er, at den indledende handling udføres realistisk, og dens fuldførelse (fjendens nederlag) tilhører højere magter.

Homøopatisk, lignende eller imiterende magi - skade gennem indflydelse på menneskebilleder.

Delvis eller smitsom- gennem en genstand, der var i kontakt med de forheksede (hår, madrester eller afføring). Genstanden blev røget over bål, bundet til en gravestok eller fortryllet gennem en persons fodaftryk på jorden, hvor et forhekset stykke kvarts blev placeret.

Positiv magi. Præsenteres i flere varianter.

Kærlighed blandt australske aboriginer findes den i elementær form. Unge mennesker bruger et pandebånd chilars", bleget ler og gnidet eukalyptusbark, ved hjælp af en bæltedekoration" lonka-lonka”, en træpibe, røget i et bål og selvfølgelig med besværgelser forheksede de kvinder.

Helbredende magi(hekseri) er privilegiet for healere, der bruger medicinske urter, omslag, massage, blodudslip, hypnose, suger sygdommen ud og spytter den ud i form af små småsten. Parallelt med helbredende magi optrådte shamanisme blandt de australske aboriginer, som aldrig forlod sit embryonale stadium. For eksempel blandt stammer Kurnai Og Aranda en indvielsesrite fra ånder var kendt, når en healer gik til en hule og gik i seng i nærheden af ​​den, idet han troede, at en ånd ville vise sig for ham om natten, gennembore ham med et spyd og gøre ham til shaman. Sådanne mennesker blev kaldt birraarki Parallelt med helbredende magi optrådte shamanisme blandt de australske aboriginer, som aldrig forlod sit embryonale stadium. For eksempel blandt stammer).

(fra stammen Vejrmagi

- forårsager regn ved at sprøjte vand fra munden, udslip blod og fnug. Højere troldmænd modtog gaven ved arv og havde et mærke. Forsynets magi viste sig ved nedgravning af sten svøbt i blade på markerne. Blev udviklet

Mantika - forudsigelser efter tegn. For eksempel, skrig af fugle, faldende stjerner, nysen, udseendet af en slange. Før krigens begyndelse gættede de altid.

Begravelse kult . Begravelsesritualer i Australien er meget forskellige. Blandt disse forskellige former kan vi nævne: begravelse i udstrakt og sammenkrøbet stilling, begravelse i en sideniche, luftbegravelser (på stilladser eller træer), endokannibalisme (at spise de døde), ryge et lig, bære det med dig, brænde.

Tidlig stammekult . Det har den seneste oprindelse. Denne kult er primært forbundet med gudernes fødsel. Hver totemisk gruppe havde sine egne ånder, myter og ritualer. Der var også særlige overnaturlige væsener: Grundlægger- og skytsånder og monsterånder. Tal om åndelig kultur

tasmanere virker meget problematisk på grund af de allerede nævnte omstændigheder. Men ikke desto mindre foreslår videnskabsmænd tilstedeværelsen af ​​begyndelsen af ​​totemistiske overbevisninger i deres midte. Der var ret komplekse begravelsesskikke. Et karakteristisk træk ved åndelig kultur kan betragtes som frygten for mørke om natten, som tilsyneladende har en animistisk oprindelse. papuanere og melanesere. I Melanesia). Systemet med aldersbaserede indvielser har ændret sig her. Her er der en styrkelse af den religiøse side af indvielsesritualer og en svækkelse af deres fysiske side (lange prøvelser, smertefulde operationer osv.).

Der var healere, spåkoner, troldmænd, åndsmagere, ofre og vogtere af helligdomme og shamaner. Desuden blev hekseri arvet fra hans morbror. Derudover var der en specialisering af troldmænd - i vand, jord mv. I Ny Kaledonien var der en kaste af præst-troldmænd, og i Fiji var der en kaste af hofpræster.

Blandt papuanerne forblev den mest udviklede tro på en række magi (skadelig, økonomisk, helbredende osv.). Blandt melaneserne, ligesom blandt papuanerne, spillede magiske overbevisninger en væsentlig rolle.

Blandt melaneserne blev magiske praksisser forbundet med troen på en mystisk magt udbredt. mana».

Flere synspunkter er blevet udtrykt om oprindelsen af ​​denne tro. Nogle så den animistiske oprindelse af ideen om mana(L.Ya. Sternberg, R. Codrington, W. Rivers, etc.), andre, afledte tro på mana fra troen på ånder, og endelig troede atter andre det mana meget ældre end animisme og er en mere primitiv form for tro (R. Marette, K. Preis, etc.). Sovjetisk historieskrivning undersøgte troen på mana som et fænomen, der voksede ud af sociale forhold. Identifikationen af ​​privilegerede medlemmer af samfundet inden for forskellige aktivitetssfærer (ledere, troldmænd, medlemmer af hemmelige fagforeninger osv.) gav anledning til en særlig holdning til disse mennesker, udtrykt i styrkelsen af ​​deres sociale overlegenheds rolle, hvilket kom til udtryk i den religiøse sfære ( mana).

Mana- en kraft, der adskiller sig fra naturkraft. Mana for melanesere er dette en måde at forklare alt på - det er succes, en god høst osv. Desuden, mana i sin betydning kan den handle både til skade og til gavn.

Udover mana ideen om tabu som et forbud, der tjener til at beskytte ejendom gennem mandlige fagforeninger.

Blev udviklet og animisme . Med den betydelige udvikling af animisme i Melanesia har den regional specificitet. For eksempel viser det nordvestlige Melanesia (Trobriand-øerne) os mere arkaiske former for animisme, i modsætning til Central Melanesia (Bismarck Archipelago, Salomon og New Hebrides), hvor animismen nåede i højere grad udvikling.

Ånder i Melanesiens animistiske overbevisning er opdelt i to hovedkategorier:

naturånder ( wooey, spiritus forbundet med berømte områder, beliggende i bjerge, vand);

døde menneskers ånder ( tamate).

Et karakteristisk træk ved melanesiske animistiske overbevisninger er, at melanesere aldrig troede, at ånder engang var mennesker.

Ånder er kun synlige for healere, hunde og dem, der er født med med åbne øjne ved natbålet. Ånder stjæler ting, sårede dyr. Hver gruppe har sin egen spiritus. De lever som mennesker og har deres egne totemiske centre. Derfra i formularen " ratapa” flytte ind i nye mennesker. Soul-doublen kan forlade kroppen under søvn, når den snorker. Drømme er sjælens rejse rundt i verden i forskellige tidsperioder.

Animisme viser sig også i begravelsesritualer. Folk bliver begravet liggende eller siddende i en grav, brændt, overjordisk begravelse og mumificering var også kendt. Der er kendte tilfælde af at lemlæste et lig, bygge en høj af sten, efterlade mad, tænde bål til opvarmning, gnide med ligsaft, ryge en afhugget hånd for en amulet, spise hjernen, nyrefedt fra fjender eller slægtninge.

I modsætning til australierne havde melaneserne forfader kult, som manifesterede sig i skikken med at afbilde de døde " uli"lavet af træ og kridt, brug af hellige kranier under ritualer og opbevaring af kranier i hellige hytter. Nogle gange i mænds huse var et rigtigt kranium af en afdød forfader knyttet til en træfigur. Desuden i herrehuse - gamalakh– de holdt rituelle masker i deres forfædres huse, hvor kvinder og uindviede ikke var tilladt.

En af manifestationerne af animisme var kult af ledere. Lederne har ifølge melaneserne en stor og stærk mana. Lederens magt er netop baseret på denne kraft. Afdøde lederes ånd bliver et særligt æresobjekt.

Magi og animisme fandt deres udtryk i mænds hemmelige fagforeninger. Deres mest typiske form er kendt i Central Melanesia. Det er en slags hemmelige trolddomsselskaber, der udøver visse typer magi (Bismarck-øgruppen). Disse fagforeninger findes i to hovedtyper: åbne fagforeninger (som mere ligner sociale institutioner) og religiøse-magiske fagforeninger ( tamate, der tændte. betyder "afdødes ånd", se ovenfor). Faktisk kan vi betragte mænds hemmelige fagforeninger og mænds huse som den rudimentære form for helligdomme, som blev mest udbredt i Polynesien.

Totemistiske overbevisninger er blevet bevaret i en rudimental form. Da sociale processer blandt melaneserne er gået længere end blandt australierne, er totemet ikke længere en klanguddom, men en stammeguddom.

Melanesernes mytologi er ret dårligt udviklet. Her handler myterne hovedsageligt om kulturhelte, og et betydeligt antal myter er knyttet til den antikke fratriske inddeling.

På grund af den skarpe sociale lagdeling Polynesien Lederkulten blev den mest udbredte. For polyneseren er høvdingen en hellig person. Derfor kunne lederen ofte også kombinere en præsts funktioner. Den afdøde leder blev betragtet som en guddom.

Præster blev ved med at forblive som professionelle præster for tilbedelse. Der er to kategorier af præster: embedsmænd (tjent ved helligdomme, tohunga eller kahuna) og frie udøvere (spåmænd, spåmænd, shamaner, Taura eller thaula).

Offerkulten var kendt i Polynesien. De ofrede frugter, høns og grise. Nogle gange blev der udført menneskelige ofre. Et sådant offer blev observeret af James Cook på øen Tahiti i 1777.

Et træk ved polynesernes religiøse praksis er tilstedeværelsen af ​​helligdomme. Som regel tjente gravpladser (begravelser af ledere eller adelige) som helligdomme - morai. Hver familie havde sin egen Moray, men der var også almindelige. I Morai der var et alter med gudebilleder. Der var også dem, der var besat i et epileptisk anfald, som formidlede præsternes vilje. Alle drak før og under ceremonierne. kava. Disse begreber er forbundet med reguleringen af ​​fællesproduktionen i oldtiden, men i klassesamfundet fik de en ny betydning.

Ideerne vedr mana- en upersonlig overnaturlig kraft, der bringer held og lykke og omkring tabu- forbud. Med magt tabu” kun hellige ledere og adel besidder. Og tabuet her udfører en beskyttende funktion (beskyttelse af privat ejendom), som i Melanesien, og var et politisk redskab. Tabuering erstattede kongelige dekreter og lovgivning. Manoj styret af præster, der har deres egne kategorier og er forenet i kaster.

Polynesernes efterliv var også socialt heterogent, ligesom de levendes verden. Efter døden endte lederne på en lykkelig ø i Vesten, i modsætning til almindelige mennesker, hvis vej førte til Ved- underjordisk land.

Der var en skik med at balsamere og placere ligene af ledere i en krypt, kremering, begravelse i en mands hus, sekundær begravelse, begravelse i en båd. Nogle gange blev liget af lederne parteret, hvorved hovedet blev adskilt og anbragt i en særlig hytte i Morae.

Der var et pantheon af guder: Tanya- solgud, protektor for frugtbarhed, vegetation, At- krigsguden, Rongo- gud for regn, jord, Tangoroa- skaberen af ​​alt levende, forbundet med alle naturens elementer.

Mikronesien . I modsætning til tidligere områder er det mindst undersøgt. Mikronesiernes form for religiøse overbevisninger er heller ikke let at bestemme. N.N. Miklouho-Maclay talte om eksistensen af ​​shamanisme her. Hovedkonceptet blandt mikroneserne var begrebet " wickets». Kalitas kunne kalde præster, spåkoner, åndemagere, og denne titel er arvelig. I endnu bredere forstand wicket kaldet alt overnaturligt. Efter døden wickets(som præster) blev guder. Ofte, wickets betragtes som et levn af totemisme. Fordi wickets Ifølge mikroneserne har enhver person en, der ikke kan dræbes eller spises.

Mundtlig og musikalsk folkekunst , forbundet med religiøse og magiske ritualer, blev opdelt i a) totemiske myter, mytologiske historier om verdens oprindelse, himmellegemer og naturfænomener, menneskers oprindelse, syndfloden og regnbueslangen. Interessante myter om solens oprindelse, som er forbundet med kvinder. Der er også myter om kulturhelte, hvor de optræder i en vag halvt dyr, halvt menneskelig form. Alle myter er fyldt med ideen om den særlige eksistens af totem-forfædre. b) eventyr fortalt af alle om halvdyre mennesker (rotter osv.).

Musikinstrumentet var en 60x5 cm trompet, med tilføjelse af klap, hofteslag, boomerangslag, trommer lavet af firbenskind, og der blev brugt en buzzer til indledning. Sangene bestod af 2-3 klangfulde melodier, gentaget på samme niveau. Der blev sunget sange om en vild hund, en hvid rotte og en opossum. I papuanere og melanesere en tromme, gong, rangler og en læbefløjte lavet af rør blev ofte brugt. I Polynesien- en skalpibe, en bambuspibe til at ramme jorden med en bambuspind, en næsefløjte, en trægongong, en hajskindstromme. Sange, ordsprog, ordsprog, sagn, salmer, besværgelser, arbejds- og krigssange med kollektive danse, mættet med offentlig religiøs og magisk betydning og efterligning af dyr, som kan vare op til 5-6 nætter i træk, er udbredt. Ved fredsafslutningen var kollektive danse obligatoriske carroboree. En ældste med et spyd ledede dansen. Alle dansebevægelser blev koordineret. I pausen blev problemer løst. Carroboree gik mellem stammerne.

I papuanere og melanesere Der var dansegulve separat for mænd og kvinder. Danse af roere, krigere mv. med streng rytme. Der danses nogle gange i masker med kropsmaling og rangler.

Sportsspil og underholdning . Leg med en bold lavet af en boble eller læder fyldt med hår. Konkurrencer med sportsboomerangs. Lege med en snor, lege med spindel, kæmpe med ridderturneringer, gætte dyrenes spor, endda lege med barkdukker og gemmeleg. I Polynesien de lancerede en drage fra de indre lag af barken på et silkeagtigt træ i form af en fugl eller en stiliseret person. I New Zealand konkurrerede de i styltegang, spydkast, vandbrydning, knytnævekampe væg til væg, surfe på bølgerne på et bræt eller slæde på en stenklage på Hawaii. Boldspil, 14 firkantede tern, gåder og rebspil.

Visuel aktivitet og kunstens begyndelse . Blandt aboriginerne Australien skjolde, køller, boomerangs og spyd i spidsen blev dekoreret. De malede også symbolske mærker på klipper og sten. Tegningerne havde et helligt plot derudover udførte de også en æstetisk funktion. På kultobjekter har alle tegningerne en betinget symbolsk betydning - billeder af totemistiske forfædre eller individuelle episoder fra myter. Den oprindelige kunstner Albert Namajira var meget berømt. Tegninger blev også anvendt på kroppen, våben, redskaber, churingah, waningah. Ifølge teknikken tegninger ved brænding, farvning med okker, ler, trækul, ornamentik med fugledun. En konventionelt skematisk stil med geometriske former, zigzags, cirkler, under hensyntagen til kroppens relief, sejrede.

I Polynesien og Melanesien Ardannelse på kroppen og udsmykning af både og våben ved afbrænding er almindelige. De udskårne træskulpturer, rituelle masker, udskårne fløjter og græskar. I Polynesien der var skulpturer lavet af sten, ben, træ og klippemalerier. Stenbilleder er blevet verdensberømte moari på Påskeøen og Marquesas-øerne. Gjorde udskæringer på stævner af både, stylter, skåle, fiskelodder, høvdingstave og hårnåle. Tegningerne blev også påført okker ved hjælp af en pensel med symbolske billeder af fugle og fisk.

Mausolea for monarken af ​​Hota Matua var berømte på Påskeøen. Begyndelsen til messianismen eksisterede i religiøs overbevisning - alle ventede på guden Makemakis komme.

Et ritual er en bestemt rækkefølge af handlinger, der tilsammen har en symbolsk betydning.

Hvis du ser nærmere på etymologien af ​​ordet "rite", kan du se en anden vigtig egenskab ritualer - stereotypisering, vekslen af ​​handlinger i i en bestemt rækkefølge. "Rite" - at sætte i orden, bestille.

Religiøse ritualer - speciel gruppe symbolsk betydningsfulde sekvenser af handlinger, udtryk for tro og mystiske forhåbninger hos en person. Gud er abstrakt, og det er menneskets manglende evne til at forestille sig den usynlige samtalepartner, der fører til fremkomsten af ​​ritualer som en specifik måde at etablere kommunikation på.

Typer af religiøse ritualer

Kristne ritualer

Kirken henvender sig konstant til Gud og de hellige for at få hjælp i specifikke livssituationer - derfor er hovedritualet i kristendommen bøn. Det er typisk for bønneritualer at bruge et særligt sprog (for katolikker - latin, for ortodokse kristne - Kirkeslavisk sprog) og særlige formler for at vende sig til Gud.

Derudover understøttes og styrkes bøn ved faste - faster kan være endags (onsdag og fredag ​​- som dage til minde om Jesu forræderi og hans død på korset, nogle sørgelige højtider, som dagen for halshugningen af ​​Johannes døberen), og flere dage - de går normalt forud for store helligdage (påske, jul, mindedag for de hellige apostle Peter og Paulus, himmelfartsdag Hellige Guds Moder). Faste består i at begrænse sit kød og pacificere lidenskaber, udført med det mål at bringe sjælen tættere på Herren.

Generelt er enhver væsentlig handling i tilbedelsesprocessen i en eller anden grad et ritual. Kristne kalder ritualet "den synlige del af nadveren." Sakramente er et dybere, mere åndeligt begreb. Religiøse ritualer er, hvad øjet ser, og nadveren er den proces af indre, åndelig genfødsel og modifikation, der finder sted på samme tid.

Typer af ritualer

Kristne kalder en ceremoni, for eksempel et bryllup. Sammenkædningen af ​​to skæbner i himlen er ledsaget af en farverig og smuk handling - dette er at bede om samtykke til ægteskab, og at udveksle ringe og drikke vin fra den samme kop - scenariet for den borgerlige ceremoni blev fuldstændig kopieret fra bryllupsceremonien.

En begravelse (den såkaldte begravelsestjeneste) er en populær og ofte brugt ritual, hver handling i den angiver symbolsk en persons tilbagevenden, skabt af Herrens kraft fra jorden og inspireret af ham, tilbage til jorden.

Ritualet siger: uden Ånden Guds mand- ikke en person, men kun jordens støv.

Fantastisk kristendom

Sjældne ceremonier bugner af usædvanlige ritualer – for eksempel valg af en pave. Så kandidaten skal testes, uanset hvor trivielt det lyder, for maskulinitet. I den mest bogstavelige forstand - en speciel stol med en spalte bruges til test. Gennem slidsen skal du mærke den potentielle fars primære seksuelle karakteristika.

Historien er tavs om, hvor villigt kandidater til pave accepterer sådan en test.

Traditionen blev angiveligt startet efter præcedensen for en kvinde, der besatte den pavelige trone.

Ikke mindre usædvanlig er metoden til at begrave munke på en af græske øer- jorden der er stenet og fattig, så afdøde brødre bliver kun begravet i jorden for et stykke tid. Så graver de dem op, vasker dem med honning og vin, og hvis farven på knoglerne er bleg honning, placeres knoglerne i et særligt rum i klostret - messing. Hvis knoglerne er mørke, begraves de igen, og bønnen for den afdøde intensiveres. Det menes, at dette er den eneste måde at hjælpe med at rense den afdødes ånd.

Mange eksisterende religiøse ritualer, skikke og ceremonier eksisterer meget i lang tid, fordi de kom til os fra oldtiden, hvor folk brugte dem som en slags energistøtte og hjælp i forskellige hverdagssituationer.

Gamle ritualer og ceremonier

Det er ingen hemmelighed, at man i oldtiden jagede og dermed fik mad til sig selv. Jagten lykkedes dog ikke hver gang, og for at undgå sult forsøgte folk at påkalde held og lykke med tegn: for eksempel malede de dyr på klipperne og slog dem derefter med spyd, hvilket symboliserede et vellykket resultat.

Samtidig begyndte for eksempel ritualet om menneskelig begravelse at tage form. Blomster, våben og genstande, som en person brugte i løbet af livet, skulle placeres i graven. Som regel betegner alle ritualer handlinger, der forbinder en person med den anden verden.

Senere begyndte folk at dukke op i stammen for at gennemføre ritualer og ceremonier. speciel person, som blev kaldt tryllekunstner eller troldmand. De udførte alle handlingerne selv og lærte andre at udføre dem. Slaviske ritualer og ritualer kan adskille sig fra andre folks ritualer, da de alle har deres egne specifikationer.

Religiøse ritualer og ritualer: dengang og nu

I hver epoke blev ritualer mere og mere komplekse. Folk fandt nye måder at bede guderne om, hvad de ville have. I dag har hver religion sine egne ritualer og ritualer, som kan være daglige (for eksempel), kalender (for eksempel ritualer og ritualer til jul) eller enkeltstående - for eksempel dåb.

Som i vore dage kunne en person bede alene eller ved at komme til et særligt tempel. I de dage havde hver person sit eget lille alter hjemme, hvor han også skulle bede.

Stammer har levet på sibirisk jord siden oldtiden nordlige folk, som havde shamaner i deres stamme, som udelukkende var engageret i ritualer og ritualer. Ifølge myterne blev shamanen valgt af ånderne selv – den person, der skulle blive ham, blev taget til en anden verden, adskilt og skabt på ny, i en ny egenskab. Sådan en person vidste, hvordan man går mellem verdener, kunne helbrede mennesker, installere energibeskyttelse og påvirke vejret. Traditionelt brugte deres ritualer musik - ringen af ​​en tamburin.

Det er interessant, men buryaterne og andre folk i nord, som har bevaret deres kultur i dag, har stadig shamaner, der virkelig har fantastiske evner: de kan kaste og fjerne en forbandelse eller forudsige skæbnen.

Religiøse ritualer og ritualer - hvad er det? Måske tror nogle mennesker, at kun dem, der er tæt forbundet med religion, støder på sådanne fænomener. Men i virkeligheden har sådanne ritualer længe været sammenflettet med hverdagen. almindelige mennesker. Hvad kan vi sige om en troende, for hvem religiøse skikke og ritualer er en integreret del af tilværelsen.

Og alligevel, på trods af dette, forbliver mange i skyggen interessante spørgsmål. For eksempel rejser selv betydningen af ​​ordet "religiøs ritual" en række forvirringer. Når alt kommer til alt, hvordan forstår du, hvilke ritualer der skal klassificeres som dem, og hvilke der ikke bør? Eller hvad er forskellen på Ortodokse sakramenter og katolik? Og endelig, hvor længe siden blev den første religiøse ceremoni afholdt? Så lad os se på alt i rækkefølge.

Betydningen af ​​ordet "religiøs ritual"

Som altid skal du tage udgangspunkt i roden af ​​problemet, nemlig nøjagtige værdi af dette udtryk. Så et religiøst ritual er en bestemt handling baseret på en persons mystiske idé om den omgivende virkelighed.

Det vil sige, at hovedopgaven for et sådant ritual er at styrke den troendes forbindelse med hans højere princip eller Gud. Det er slet ikke ligegyldigt, om en sådan handling udføres individuelt eller er en kollektiv begivenhed.

Hvad er en religiøs ceremoni?

Alligevel er det ikke nok bare at kende betydningen af ​​dette ord. For fuldt ud at forstå dens essens er det nødvendigt at se på alt fra en speciel vinkel, baseret på illustrative eksempler og argumenter. Det er derfor, lad os se på, hvad en religiøs ceremoni egentlig er.

Lad os til at begynde med som eksempel tage fingerdåb, som er almindelig blandt alle kristne. Det ser ud til, at der ikke er noget mystisk, bare almindelig manipulation af hånden i en given rækkefølge som bruges under bøn. Og alligevel er det en religiøs ritual... Ved du hvorfor?

For der er to her vigtige punkter. For det første et etableret ritual, der har været uændret for alle kristne i mange århundreder. For det andet er det baseret på troen på, at en sådan handling kan udgyde Guds nåde over et menneske.

Baseret på dette kan vi drage følgende konklusion: enhver skik, der kombinerer disse to punkter, er en religiøs ritual.

De første mystiske sakramenter

Ingen ved præcis, hvornår mennesket begyndte at tro, at verden er kontrolleret. Det skete jo først i de dage, hvor vores fjerne forfædre endnu ikke vidste, hvordan de skulle skrive. Det eneste bevis på deres intelligente livsstil er tegningerne og snittene på klipperne. Men selv denne sparsomme information er nok til at forstå, hvad en religiøs ritual var blandt gamle mennesker.

I disse fjerne tider afhang en persons liv direkte af, hvor gunstig Moder Natur var for ham. Forestil dig bare, hvor majestætisk det var for folk, der ikke havde den mindste idé om fysikkens og kemiens love. Derfor er det ikke overraskende, at de i årenes løb begyndte at tilskrive hende tilstedeværelsen af ​​hendes egen vilje og intelligens.

Derfor for at besvare spørgsmålet: "Hvad er en religiøs ritual blandt gamle mennesker?" det vil være ret simpelt. Næsten alle deres ritualer var rettet mod at formilde naturens ånder, så de ville give dem deres beskyttelse.

Denne tro på kraften af ​​hellige ritualer har haft en markant indflydelse gennem menneskehedens historie. Det var trods alt takket være de gamle sakramenter, at de første præster dukkede op - mennesker, der kommunikerede med overjordiske kræfter.

Slavernes ritualer

Før kristendommens ankomst til Rusland var vores forfædre hedninger. De troede på eksistensen af ​​mange guder, der dannede Slavisk panteon. Således tilbad krigere Perun, bønder - Lada og kreative mennesker - Veles.

I første omgang blev ritualer opfundet almindelige mennesker, for på en eller anden måde at formilde den elskede guddom. Lidt senere begyndte præsterne selv at vælge de mest gunstige ritualer og insistere på, hvad der var af højere intelligens.

Det nåede dertil, at ikke en eneste helligdag eller betydningsfuld begivenhed var komplet uden et religiøst sakramente. Og jo oftere og mere systematisk de blev gentaget, jo stærkere sank de ind i folks bevidsthed. Gennem årene er de blevet en integreret del hverdagen slaver og blev taget for givet af folket.

For eksempel ofrede bønderne altid et offer til Lada, før de begyndte at såarbejde. Når alt kommer til alt, hvis dette ikke gøres, så vil gudinden ikke skænke sin nåde til afgrøderne, og så bliver høsten dårlig. Det samme gjaldt andre aspekter af slavernes liv: fødslen af ​​børn, bryllupper, krig og død. Hver lejlighed havde sit eget religiøse ritual, der havde til formål at styrke forholdet mellem guddom og menneske.

Hvad med andre lande og kontinenter?

Det mest besynderlige er, at et sådant verdensbillede var iboende i næsten alle nationer og folk. Således troede grækerne på Olympens guder, egypterne - på de magtfulde og andre, ikke mindre stærke skabninger. Og de oprindelige folk i Afrika havde så mange forskellige guddomme, at det ikke er muligt at tælle dem.

Og de praktiserede alle religiøse ritualer. For eksempel gav grækerne rige offer til deres guder i templer, og på helligdage organiserede de festligheder med maskerade. Egypterne byggede pyramider, så deres faraoer ville bo der selv efter døden. Og nogle spiste menneskelige hjerter, i håb om på denne måde at vinde styrken og modet som en besejret fjende.

Religiøse ritualer i den moderne verden

På trods af det faktum, at nu er kommet populariseringens tidsalder videnskabelige teorier og ateistiske synspunkter er religiøse ritualer ikke forsvundet. Desuden er nogle af dem så dybt forankret i folks sind, at de er blevet normen. Lad os se på de mest populære ritualer af to gigantiske religioner - kristendommen og islam.

Så lad os starte med Ortodokse dåb børn. Denne religiøse ritual betragtes som en af ​​de ældste i vores historie. Ifølge hans love vaskes små børn med helligt vand for at rense dem for arvesynden. Derudover tror kristne, at Gud under dåben giver en person en skytsengel.

Et andet gammelt religiøst ritual, der har overlevet den dag i dag, er den årlige muslimske pilgrimsrejse til Mekka. De mener, at enhver sand troende bør foretage en sådan vandring mindst én gang i sit liv for at vise sin hengivenhed til Allah.

Hengivenhed grænsende til fanatisme

Det er dog ikke alle ritualer og ceremonier, der er harmløse. Desværre udvikler troen sig nogle gange til fanatisme, og så dukker de første ofre op. Især nogle religiøse ritualer kræver blod, nogle gange endda mennesker. Og en fanatisk troende er klar til at præsentere sådan en gave. Det er jo Guds vilje, og menneskeliv i forhold til hende - bare støv.

Samtidig strækker det blodige spor fra religiøse ritualer sig helt fra historiens dyb, for så at forsvinde for så at dukke op igen. Hvad er de værd? Korstog Kristne eller muslimske hellige krige mod vantro. For ikke at nævne det faktum, at de gamle aztekere ofrede hundredvis eller endda tusindvis af mennesker bare for at tilfredsstille Solgudens mystiske appetit.

I denne forbindelse skal det forstås, at religiøse ritualer kan udføres både til gode og omvendt. Samtidig er det ikke Gud, der skaber det onde, men mennesker, for det er dem, der i sidste ende bestemmer ritualets essens og rækkefølge.

RELIGIØSE RITER - symbolsk. kollektive handlinger, der legemliggør relationer, ideer og ideer og er rettet mod overnaturlige. illusoriske objekter. O. r. repræsentere den vigtigste del af religionsdyrkelsen. Troen på, som ligger til grund for al religiøsitet, forudsætter også troen på, at der findes et tovejsforhold mellem mennesket og overnaturlige væsener. genstande. O. r. fungere som måder at realisere disse relationer på, måder at påvirke religioner på. mennesket til det overnaturlige. Den ældste form O. r., tilsyneladende, er magi, der tjente som et illusorisk middel til praktisk indflydelse af primitiv. mennesker til verden omkring dem. I moderne verden. religioner O. r. form komplekst system rituelle handlinger, i midten af ​​snittet er, det vil sige en kollektiv OR, udført af troende i en kirke eller anden speciel. placere. O. r. er vigtige midler ideologisk og følelsespsykologisk. indflydelse på troende, danner de et system af velkendte religioner. billeder og ideer i deres sind og dyrker stereotyper i deres adfærd. O. r. er kendetegnet ved stor konservatisme. Deres gentagne gentagelser bliver til en vane og bliver et behov for den troende. Før flertal kirker i dag vr. Der er et problem med tilpasning af det arkaiske i dets oprindelse ELLER. til moderne tid.

Ateistisk Ordbog - M.: Politizdat. Under generelt udg. M. P. Novikova. 1986 .

Se, hvad "RELIGIOUS RITES" er i andre ordbøger:

RITER OG MYTER- Forbindelsen mellem ritual (ritual) og myte har længe været bemærket af forskere. Ritualet er sådan set en dramatisering af myten, og myten fungerer som forklaring eller begrundelse for det ritual, der udføres, dets fortolkning. Denne "myte-rite" forbindelse er især tydeligt manifesteret ... Encyclopedia of Mythology

Ritualer af den skandinaviske kult- Artiklen er en del af en serie om Northern Paganism... Wikipedia

Religiøse angreb- (forbrydelser) i den gældende lovs terminologi, forbrydelser mod tro og de bestemmelser, der beskytter den; i udkastet til straffelovs terminologi, indgreb i love, der beskytter tro. Ifølge jødisk juridisk opfattelse er begrebet synd og...

Ritualer og helligdage- Navneord GUDDELIG TJENESTE, service, høj. præstedømme, forældet service. Ritualer og religiøse handlinger udført af præster med deltagelse af troende, som regel i et særligt rum, bestemt af kravene ... ... Ordbog over russiske synonymer

Liturgiske ritualer- ♦ (ENG-andagter, liturgiske) religiøse aktiviteter, herunder helligdage og ritualer, hvor følelser for Gud kommer til udtryk gennem tilbedelse... Westminster Dictionary of Theological Terms

Kriseritus- religiøse eller ritualiserede ritualer, der udføres under en krise (naturkatastrofer, afgrødesvigt osv.) og har betydelig psykoterapeutisk betydning for de mennesker, der tror på effektiviteten af ​​sådanne ritualer. I moderne samfund… … Encyklopædisk ordbog i psykologi og pædagogik

Kirkens ritualer- Ritual er det ydre udtryk for en persons tro. Mennesket er et sanseligt åndeligt væsen, i hvis natur det ideelle åndelige væsen er forenet med det sanselige og materielle: derfor forsøger det i sin fantasi at iklæde idealet... ... Encyklopædisk ordbog F.A. Brockhaus og I.A. Efron

Kirkens ritualer- en person er et fænomen, der kombinerer de sanselige og spirituelle sider. Derfor er verden abstrakt, den stræber efter at legemliggøre idealet i en eller anden form for ægte billede, for først da får det betydning for en person og bliver til... ... Komplet ortodoks teologisk encyklopædisk ordbog

Folk i Sibiriens religiøse overbevisning- Mere end 30 oprindelige folk bor i Sibirien, der tilhører 9 sproggrupper: 1) Samojeder (Nenets, Enets, Nganasans, Selkups); 2) Ugrisk (Khanty, Mansi), Ugrians og Samodians er ofte inkluderet i en, uralisk, sprogfamilie; 3) stående... ...

Buryat-religiøse overbevisninger- Buryats oprindelige folk Buryatia. De bor også i Irkutsk- og Chita-regionerne. Antallet af Buryater i Rusland er 421 tusinde mennesker, herunder 249,5 tusinde i Buryatia (1989). Blandt buryaterne, buddhisme (lamaisme), kristendom (ortodoksi) og traditionel... ... Religioner af folkene i det moderne Rusland

Bøger

• , Ja. D. Koblov. De muhammedanske tatarers religiøse ritualer og skikke (ved navngivning af en nyfødt, bryllups- og begravelsesritualer). Gengivet i den originale forfatters stavning af 1908-udgaven... Køb for 1927 UAH (kun Ukraine)
• De muhammedanske tatarers religiøse ritualer og skikke, Ya. Denne bog vil blive produceret i overensstemmelse med din ordre ved hjælp af Print-on-Demand-teknologi.