Tolkning av Matteusevangeliet Kapittel 16. Tolkning av Matteusevangeliet

16: 1-4 Og fariseerne og saddukeerne kom og fristet ham og ba om å vise dem et tegn fra himmelen. 2 Han svarte og sa til dem: Om kvelden sier dere: Det skal være en bøtte, for himmelen er rød. 3 og om morgenen: i dag er det dårlig vær, fordi himmelen er lilla.
Jesus gikk ikke inn i langvarige og langvarige stridigheter med dem som på forhånd var fast bestemt på å la være hans lytt og snakk ditt eget.

Forespørsler om et tegn fra himmelen er naturlig for alle som avviser logiske og rimelige forklaringer fra Skriften, etter å ha bestemt seg for å ignorere talerens ord. Imidlertid er det å foretrekke at Gud stoler på sitt ORD, uten å ty til kravet om å demonstrere mirakler: salig er den som tror på det usynlige. Og hvis han ser mirakler, er det ikke lenger nødvendig med tro på det Gud lovet at vil skje. Den som krever tegn utover det som står skrevet i Guds ord, stoler rett og slett ikke på Gud.

3 hyklere! Du kan skjelne himmelens ansikt, men du kan ikke skjelne tidens tegn.
4 En ond og utro generasjon søker et tegn, og det skal ikke gis noe tegn uten tegn til profeten Jonas.
Jesus påpekte for dem hykleriets paradoks: til tross for at fariseerne er i stand til og villige til å skjelne tegnene på å nærme seg dårlig vær, ser de ikke mye mer åpenbare tegn Kristi første komme, som de så ønsket å vente på.
Den onde og vantro rasen er preget av vantro i seg selv, og trenger alltid noen andre bevis enn det som allerede er presentert i overflod. Det er nytteløst å overbevise denne rasen om det de ikke vil tro: selv tegnet til Jonas (Kristi død og oppstandelse) ville ikke overbevise dem om at Jesus er Guds sønn. Og det spiller ingen rolle om de som er fariseere av religion er de som ikke kan overbevises om noe. Men det er viktig at slike "fariseere" - er en ond og utro generasjon i Kristi øyne.

Og han forlot dem og gikk bort.
Et godt eksempel på å ikke kaste bort tid på fruktløse argumenter.

16:5-12 Etter å ha gått over til den andre siden glemte disiplene hans å ta brødene.
6 Jesus sa til dem: Ta dere i akt og vokt dere for surdeigen til fariseerne og saddukeerne.
7 Men de tenkte med seg selv og sa: [Dette betyr] at vi ikke tok brødene.
8 Da Jesus skjønte dette, sa han til dem: «Hvorfor tror du ved deg selv, du lite troende, at du ikke tok brødene?
9 Forstår du fortsatt ikke og husker de fem brødene til de fem tusen [menneskene], og hvor mange kurver du samlet?
10 heller ikke omkring syv brød for fire tusen, og hvor mange kurver tok du opp?
11 Hvordan forstår dere ikke at jeg ikke sa til dere om brød: Vokt dere for fariseernes og saddukeernes surdeig?
12 Da skjønte de at han sa til dem at de ikke skulle vokte seg for brødets surdeig, men for fariseernes og saddukeernes lære.
Ikke umiddelbart ble Kristi disipler forstå sitt åndelige språk og forestill deg hvordan denne vanlige brøddeigen kan brukes på fariseerne. Som vi ser, tilegnes evnen til å tenke i åndelige bilder ved hjelp av bokstavelige eksempler gradvis av kristne. Derfor ble det ikke umiddelbart klart for studentene at de ikke snakket om bokstavelig surdeig av brød, men om åndelige: om fariseismens indre last, om hykleri og følgelig om hva hyklere kan lære. Falsk lære i form av menneskelige tradisjoner, som trenger inn i Kirken, kan ødelegge dens grunnlag.

Kristi disipler må behandle Kristi åndelige ord med alt ansvar for å skille mellom hva som er Guds ord og hvor er surdeigen til fariseiske løgner, som kan "gjære" hele kirken.

16:13,14 Etter å ha kommet til landene i Cæsarea Filippi, spurte Jesus sine disipler: Hvem sier folk at jeg, Menneskesønnen, er?
14 De sa: noen for døperen Johannes, andre for Elia og andre for Jeremia eller en av profetene.
Det ser ut til at det var de i Judea som trodde på reinkarnasjon, ellers ville de ikke ha sagt at Jesus var den oppstandne Johannes, Jeremia eller en annen profet. Med et ord, den åndelige tilstanden til Guds folk i perioden med Kristi første komme, både når det gjelder kunnskap om Guds sannhet og når det gjelder moral, lot mye å være ønsket.

Burde vi ikke forvente det samme under hans andre komme? Når Menneskesønnen kommer, vil han finne tro på jorden? Lukas 18:8

16: 15-17 Han sier til dem: Hvem sier dere at jeg er?
16 Simon Peter svarte og sa: Du er Kristus, den levende Guds Sønn.
17 Da svarte Jesus og sa til ham: Salig er du, Simon, sønn av Jonas, for kjøtt og blod har ikke åpenbart dette for deg, men min Far i himmelen;
Det var ikke kjøtt og blod som åpenbarte for Peter at Jesus var sønn av Jehova, det var ikke mennesket som fortalte ham om det, men Gud som åpenbarte det for ham.
Men hvordan bidro Gud til Peters forståelse og oppdagelse av Guds sønn i Kristus? Takket være evnen fra Gud- se, hør, tenk, analyser hva som skjer - Peter var i stand til å komme til denne konklusjonen ved å observere Kristi handlinger og reflektere over hva som skjedde og hva som ble forutsagt i Skriften. Dette er egenskapene til et rasjonelt vesen, skapt i Guds bilde og i stand til å se med åndelig syn mer enn fysiske øyne ser.

16:18 og jeg sier deg: du er Peter, og på denne klippen vil jeg bygge min kirke,
Peter ble kalt den figurative "Rock", grunnleggeren av den fremtidige Kristi kirke.
«På Peter» Kristus reiste den første kirken: ved hjelp av Peter begynte innsamlingen av kristne fra jødene og organiseringen av deres åndelige forkynnelsesaktiviteter. (Selv om det er en antagelse om at etter å ha akseptertlegg merke til dette uttrykket

bokstavelig talt, i Vatikanet reiste de bygningen til St. Peter-kirken direkte på relikviene til Peter, på gravstedet hans, på gravsteinen hans)
Kirkens åndelige fundament eller klippe er selvfølgelig Kristus.
og helvetes porter skal ikke overvinne det; Her sier ikke Jesus at Kristi kirke vil forbli uendret for alltid og ingenting kan skje med den. Nei. Historien viser

ulike perioder eksistensen av Guds forsamling, dens spredning, inkludert forsøk på å ødelegge den og ødeleggelsen av kristne samfunn, selv om perioden da menneskeheten ikke var i stand til å kjenne Guds sannhet - dette ble forutsagt av Amos - 8:11,12. Her snakker vi om Kirken generelt - at ingen handling for å ødelegge forsamlingen av Guds folk vil lykkes: Gud vil sørge for at Kirken oppfyller sin hensikt på og gjennom jorden Med

Guds mangfoldige visdom ble gjort kjent for fyrstedømmene og maktene i himmelen

16: 19 – Ef.3:10.

Og om Kirken – spesielt som medlemmer av den kristne menighet som må overvinne verden som Kristus: selv trusselen om død vil ikke knekke dem som overvinner verden.

og jeg vil gi deg nøklene til himlenes rike, og alt du binder på jorden, skal være bundet i himmelen, og alt du løser på jorden, skal være løst i himmelen.
Nøklene til Riket er et «instrument» eller en hellig ånd som hjelper Peter til korrekt å utføre Kristi oppdrag om å organisere kristne aktiviteter i Judea og utover - etter Kristi bortgang.

Besittelse av «nøklene» til Himmelriket betydde ikke at Peter, som grunnleggeren av de kristnes forsamling, nå har rett til å skape vilkårlighet i Kirken og gjøre med den det han finner passende. Nei. Peter kunne for eksempel ikke gi noen tillatelse til å stjele, slik at noen kunne tenke at det var tillatt i himmelen hvis Peter tillot det.

Peter, takket være "nøklene" (den hellige ånd), hadde muligheten til umiddelbart å løse problemene på møtene - riktig, og hvis han straffet noen (som Ananias og Sapphira) - så var det rettferdig.

For tiden sjefene lokale kirker har ikke muligheten til å umiddelbart finne ut av det på en overnaturlig måte ved hjelp av den hellige ånd - hvordan du skal korrigere og den beste måten løse problemet ved å ta hensyn til alle omstendighetene rundt problemet.

Noen kan ha et spørsmål: «Men hvorfor kan det da ikke sies om de andre apostlene som mottok den hellige ånd, som Peter, at de «mottok nøklene til Riket»?
Fordi de ikke hadde tilstrekkelig potensial til å takle en enorm oppgave (i overført betydning, med de "fem talentene", Matt. 25:15): Gud gir oppgaver til enhver etter hans styrke, og den hellige ånd hjelper til med å takle oppfyllelse av det som ble tildelt.
Tilsynelatende hadde resten av disiplene mindre potensiale (de ville ikke ha trukket «lasten» av Kristi oppdrag som Peter var i stand til å «dra». I denne lignelsen er Peter billedlig talt en slave som ble betrodd «5 talenter») .

Det vil si at nøklene for Peter er den hellige ånd, som bidro til å "drive" Peter til fullheten av sitt potensial (full kraft) for å oppfylle Kristi oppdrag.
Takket være denne "fabrikken" kunne Peter alene takle Jesu oppdrag - å organisere kristne aktiviteter - og gjøre det riktig, slik Jehova og hans Kristus befalte.

16: 20 Da forbød Jesus disiplene sine å ikke fortelle noen at han var Jesus Kristus.
Jesus, som sørger for at disiplene har en riktig forståelse av ham, forbyr spredningen av Kristi herlighet om ham: For det første skulle ingenting ha hindret ham i å gå gjennom Kristi lidelser i stedet for triumftoget til den store. himmelens ambassadør.

16: 21 Og for det andre burde folk selv ha lagt merke til i Jesus en uvanlig person og kommet til den konklusjonen at han var et sendebud fra Gud.
Jesus begynte å avsløre for sine disipler at han snart ville måtte lide mye i Jerusalem og dø, men ikke for alltid: disiplene måtte vente på oppstandelsen til læreren sin.

Det er et paradoks, men han burde ikke ha lidd av hooligans eller politikere denne verden, og fra hendene til lederne av Guds folk - nettopp de som visste om Messias komme og ventet hans komme. Jerusalem var byen til den store kongen – Jehova Gud .

Regjeringens «ledelse» for Guds folk var konsentrert i hovedstaden i delstaten Judea, og hovedstaden forberedte seg på å møte himmelens sendebud. Men hun kjente ikke bare ikke igjen Kristus, men drepte også den hun ventet, i hendene på det ledende presteskapet blant Guds folk.

16: 22, 23 På samme måte skal de gå til grunne i byen Jerusalem, der vår Herre ble korsfestet, og hans hjelpere ved hans annet komme: i hendene på dem som har ansvaret for Guds folk - Åp. 11:3,7,8 .
Og da han kalte ham tilbake, begynte Peter å irettesette ham: Vær barmhjertig mot deg selv, Herre! måtte dette ikke skje deg!
23 Han snudde seg og sa til Peter: Gå bak meg, Satan! du er en fristelse for meg! fordi du ikke tenker på hva som er Gud, men på hva som er menneskelig. Peter, veldig fornøyd med de betrodde «nøklene» til Riket, begynte umiddelbart å gi Jesus råd om hvordan han kunne unngå skjebnen til døden på korset. Han var utvilsomt motivert av gode intensjoner, men Jesus stoppet ganske skarpt hans oppriktige ønske om å hjelpe, for Peter tenkte ikke på hva Guds sak trengte, men på det han personlig trengte: Kristus var i nærheten. Peter ønsket ikke å miste Kristus. Som vi ser, ikke alle

16: 24-26 gode intensjoner Kristen - kan vise seg å være god fra Kristi synspunkt. Her lærer Jesus en lekse: en kristen må først tenke ikke på det gode for seg selv eller
kjære
, men om hva som er godt for Guds sak:
Da sa Jesus til sine disipler: Hvis noen vil følge meg, så fornekte han seg selv og ta sitt kors opp og følge meg!
Hvis en kristen bruker livet i dette århundret utelukkende på å oppfylle Guds vilje (som om han mister livet for å bruke det i sine personlige interesser), så har han en fremtid i stedet for en nåtid. For det er umulig å følge Kristi vei å lykkes i nåtiden og finne fremtiden: enten lever jeg i nåtiden eller i fremtiden.

26 Hva gagner det et menneske om han vinner hele verden og taper sin egen sjel? eller hvilken løsepenge vil en mann gi for sin sjel?
Og hvis jeg for å tilegne meg noe i nåtiden må bryte meg bort fra Gud (synd og koble fra livets kilde), så er alle mine anstrengelser for å tilegne meg det på forhånd dømt til å mislykkes. Et godt eksempel for det - se her:

16: 27,28 For Menneskesønnen skal komme i sin Fars herlighet med sine engler, og da skal han lønne enhver etter hans gjerninger.
28 Sannelig sier jeg dere: Det er noen som står her som ikke skal smake døden før de ser Menneskesønnen komme i sitt rike.
Gud ser på veien til enhver kristen, og fremtiden til alle avhenger av hans gjerninger i nåtiden.

Jesus forutsier også her at blant disiplene er det de som ikke vil rekke å dø før de ser Kristus komme i sitt rike: vi snakker om det faktum at noen disipler så Kristi forvandling (etter disse hendelsene Matt. 17:2). ), så - så Kristus etter hans oppstandelse før himmelfarten, og apostelen Johannes så ham også etter hans himmelfart til Faderen, og skrev åpenbaringen overført av Kristus fra himmelen.

. Og fariseerne og saddukeerne kom og fristet ham og ba om å vise dem et tegn fra himmelen.

Selv om fariseerne og saddukeerne skilte seg fra hverandre i dogmer, handlet de i enighet mot Kristus. De ber om et tegn fra himmelen, for eksempel at solen eller månen skal stoppe. For de trodde at tegn på jorden ble utført av djevelen og Beelsebul. De uforstandige visste ikke at Moses også gjorde mange tegn på jorden i Egypt; ilden som kom ned fra himmelen til Jobs eiendom var fra djevelen. Derfor er ikke alt som er fra himmelen fra Gud, og ikke alt som skjer på jorden er fra demoner.

. Han svarte dem: om kvelden sier dere: det kommer en bøtte, for himmelen er rød;

. og om morgenen: i dag er det dårlig vær, fordi himmelen er lilla. Hyklere! Du kan skjelne himmelens ansikt, men du kan ikke gjenkjenne tidens tegn.

Det fristende spørsmålet avslører dem, kaller dem hyklere, og sier: hvordan blant fenomenene i himmelen er det ene et tegn på dårlig vær, og det andre er en bøtte, og det er ingen som ser et tegn på dårlig vær. forvent en bøtte, og det er ingen som ser et tegn på en bøtte, forventer dårlig vær, så man bør tenke på Meg: den ene er tiden for Mitt første komme, og den andre er tiden som kommer. Nå trengs det tegn på jorden, men himmelske tegn er reservert for tiden når solen vil mørkne, månen blir mørkere og himmelen vil forandre seg.

. En ond og utro generasjon søker et tegn, og ingen tegn vil bli gitt til den unntatt profeten Jonas' tegn. Og han forlot dem og gikk bort.

Generasjonen er ond fordi de frister ham, og generasjonen er utro fordi de går bort fra Gud og holder seg til. Selv om de ber om et tegn fra himmelen, gir han dem ikke, bortsett fra Jonas tegn, det vil si at etter å ha tilbrakt tre dager i magen til den store hvalen - døden, vil han stå opp igjen. Angående dette tegnet kan du si at det er fra himmelen, for ved hans død ble solen formørket og hele skaperverket ble forandret. Vær oppmerksom på innvendingen: "intet tegn vil bli gitt ham unntatt tegnet til profeten Jonas." Tegn ble gitt dem, det vil si at de skjedde for deres skyld, selv om jødene ikke trodde. Derfor forlot Herren dem som uhelbredelige, og forlot dem.

. Etter å ha gått over til den andre siden glemte disiplene hans å ta brødene.

. Jesus sa til dem: Ta dere i akt og vokt dere for fariseernes og saddukeernes surdeig.

Akkurat som surdeig kan være surt og gammelt, så har læren til fariseerne og saddukeerne, som ble sur og introduserte de eldstes eldste tradisjoner, såret sjeler. Og akkurat som surdeig er en blanding av vann og mel, slik er fariseernes lære en blanding av ord og fordervet liv. Han sa ikke klart til dem: Vokt dere for fariseernes lære - for å minne dem om miraklene over brødene.

. De tenkte i seg selv og sa: Dette betyr at vi ikke tok brødet.

. Etter å ha innsett dette, sa Jesus til dem: Hvorfor tror dere ved dere selv, dere lite troende, at dere ikke tok brødene?

. Forstår du fortsatt ikke og husker du omtrent fem brød for fem tusen? Menneskelig, og hvor mange esker samlet du?

. heller ikke rundt sju brød for fire tusen, og hvor mange kurver tok du opp?

. Hvordan forstår dere ikke at jeg ikke fortalte dere om brød: pass dere for fariseernes og saddukeernes surdeig?

. Så skjønte de at han sa til dem at de ikke skulle passe seg for surdeigen av brød, men for fariseernes og saddukeernes lære.

De trodde at det var Han som ba dem vokte seg for vanhelligelse med jødisk mat, og derfor resonnerte de seg imellom om at de ikke tok brødene. Herren bebreider dem som tåpelige og uten tro. De er tåpelige fordi de ikke husket hvor mange brød og hvor mange han matet. Siden de ikke trodde at selv om de ikke kjøpte brød av jødene, kunne han gå lenger, ble de kalt lite troende. Da Herren avslørte ham sterkere (for saktmodighet er ikke bra overalt), skjønte de umiddelbart at han kalte undervisning surdeig. Så stor kraft har en klok bebreidelse overalt.

. Etter å ha kommet til landene i Cæsarea Filippi, spurte Jesus sine disipler: Hvem sier folk at jeg, Menneskesønnen, er?

Apostelen Matteus nevner den som bygde byen fordi det er en annen Caesarea - Strato, men ikke i denne, men i den, spør Herren dem. Han leder disiplene langt fra jødene slik at de uten frykt for noen kan snakke frimodig. Først og fremst spør han om folkets mening, for å løfte disiplene til større forståelse og for at de ikke skal havne i den samme forståelsesfattigdom som merkes blant mange. Og han spør ikke hvem fariseerne sier jeg er, men folket. Oppriktige mennesker forstår.

. De sa: noen for døperen Johannes, andre for Elia, og andre for Jeremia, eller en av profetene.

De som kalte ham Johannes var blant dem som i likhet med Herodes trodde at Johannes etter sin oppstandelse fikk denne gaven (miraklenes gave). Andre kalte Elia fordi han irettesatte og fordi de ventet at han skulle komme; atter andre - av Jeremia, fordi hans visdom kom fra naturen og uten undervisning, og Jeremia ble utnevnt til profetisk tjeneste mens han fortsatt var barn.

. Han sier til dem: Hvem sier dere at jeg er?

. Simon Peter svarte og sa: Du er Kristus, den levende Guds Sønn.

Og igjen, så lidenskapelig som han er, advarer og bekjenner Peter ham som Guds Sønn.

. Da svarte Jesus og sa til ham: Salig er du, Simon, sønn av Jonas, for det var ikke kjøtt og blod som åpenbarte deg dette, men min Far i himmelen.

Han velsigner Peter som å ha mottatt kunnskap ved Guds nåde; å være enig med ham, viser derimot at andres meninger er falske. "Jonas sønn" sa til ham, som for å si: akkurat som du er sønn av Jonas, slik er jeg sønnen til min himmelske far, hans enbårne. Kunnskap kalles åpenbaring, siden det hemmelige og ukjente ble avslørt av Faderen.

. og jeg sier deg: du er Peter, og på denne klippen vil jeg bygge min kirke, og helvetes porter skal ikke seire over den.

Herren gir Peter en stor belønning på hans side. Siden Peter bekjente at han var Guds Sønn, sier han: denne bekjennelsen som du har bekjent vil være grunnlaget for dem som tror, ​​slik at hver den som har tenkt å bygge troens bygning, skal legge denne bekjennelsen som grunnlag. Hvis vi har tilegnet oss tusenvis av dyder, men ikke har en rett bekjennelse som grunnlag, så skaper vi noe råttent. Å si "Min kirke" indikerer at han er alles Herre, for alt tjener Gud. Helvetes porter er forfølgerne som brakte kristne ned til helvete. Og kjettere er også portene som fører til helvete. Så kirken beseiret mange forfølgere og kjettere. Og hver av oss er en menighet, og er Guds hus. Så hvis vi står fast på Kristi bekjennelse, så vil ikke helvetes porter, det vil si syndene, seire over oss. Da David ble ført opp fra disse portene, sa han: Han som løfter meg opp fra dødens porter. Fra hvilken port, David? Fra to: fra drap og utroskap.

. Og jeg vil gi deg nøklene til Himmelriket, og alt du binder på jorden, skal være bundet i himmelen, og alt du løser på jorden, skal være løst i himmelen.

Som Gud sier Kristus med autoritet: "Jeg vil gi deg det"; Som Faderen ga dere åpenbaring, slik er jeg nøklene. Med nøkler mener vi tilgivelse eller forbud som løsner eller binder synder, for de som i likhet med Peter har blitt tildelt bispelig nåde har makt til å tilgi og binde. Skjønt til en, for bare Peter ble det sagt: "Jeg vil gi det til deg," men det ble gitt til alle apostlene. Når? Da Herren sa til dem: «Hvis dere tilgir synder, de skal få dem tilgitt», for «Jeg vil gi» betyr tiden som kommer, det vil si tiden etter oppstandelsen. Dydene kalles også himmelen, og nøklene deres er gjerninger, siden vi ved å gjøre, som ved hjelp av visse opplåsingsnøkler, går inn i hver av dydene. Hvis jeg ikke gjør det, men bare vet hva som er bra, så har jeg bare nøkkelen til kunnskap og forblir utenfor. Den som ikke vandrer i dem, er bundet i himmelen, i dyder, for den som er flittig, er tillatt i dem. La oss ikke synde, for at vi ikke skal bli bundet av våre egne synders bånd.

. Deretter Jesus Han forbød disiplene sine å ikke fortelle noen at han eksisterte.

Kristus ønsket å skjule sin herlighet i skyggene til korset. Hvis folk hadde hørt før de led at han var Gud, og så sett ham lide, hvordan ville de ikke blitt fristet? Så han skjuler seg for mange for å bli kjent uten fristelse etter oppstandelsen, når Ånden vil jevne ut alt gjennom mirakler.

. Fra den tid av begynte Jesus å åpenbare for sine disipler at han måtte gå til Jerusalem og lide mye av de eldste og yppersteprestene og de skriftlærde, og bli drept og stå opp på den tredje dag.

Herren forteller disiplene på forhånd om hans lidelse, slik at når den kommer uventet, vil de ikke bli fristet, og tro at han ikke forutså og led mot sin vilje. Da de fikk vite, takket være Peters bekjennelse, at han var Guds Sønn, så åpenbarte han for dem om sine lidelser. Men til sorgen er det også det gledelige at han på den tredje dagen skal våkne opp fra døden.

. Og da han kalte ham tilbake, begynte Peter å irettesette ham: Vær barmhjertig mot deg selv, Herre! måtte dette ikke skje deg!

Det som ble åpenbart, bekjente Peter riktig, men angående det som ikke ble åpenbart, tok han feil, slik at vi forstår at bortsett fra Gud ville han ikke ha uttalt det store. Så fordi apostelen ikke ønsker at Kristus skal lide, og ikke kjenner oppstandelsens mysterium, sier han: «Vær barmhjertig mot deg selv, Herre! La dette ikke skje deg."

. Han snudde seg og sa til Peter: Gå vekk fra meg, Satan! du er en fristelse for meg! fordi du ikke tenker på hva som er Gud, men på hva som er menneskelig.

Fordi Peter sa det riktig, behager Kristus ham, men fordi han urimelig fryktet og ønsket at han ikke skulle lide, bebreider Kristus ham og sier: «Vik fra meg, Satan! Med "Satan" mener vi fienden. Så «gå fra Meg», det vil si ikke stå imot, men følg Min vilje. Han kaller Peter det fordi Satan ikke ville at Kristus skulle lide. Han sier: av menneskelige grunner tror du at lidelse er uanstendig for Meg. Men du forstår ikke at Gud oppnår frelse gjennom dette og at dette passer meg best.

. Da sa Jesus til sine disipler: Hvis noen vil følge meg, så fornekte han seg selv og ta sitt kors opp og følge meg!

Deretter. Når? Da han irettesatte Peter. For å vise at Peter syndet ved å holde ham fra lidelse, sier han: du holder meg tilbake, men jeg sier deg at ikke bare det faktum at jeg ikke vil lide er skadelig for deg; men du kan ikke bli frelst med mindre du dør, som alle andre: mann eller kvinne, fattig eller rik. "Hvis noen vil" - Herren sa disse ordene for å vise at dyd er et spørsmål om fritt valg, og ikke tvang. Det som følger Jesus er ikke den som bare bekjenner Ham som Guds Sønn, men som også går gjennom alle grusomhetene og tåler dem. "Fornekt deg selv," sa han, og mente med påskuddet "fra" fullstendig forsakelse. For eksempel, selv om han ikke har noe med kroppen å gjøre, men forakter seg selv, som vi er vant til å si: en slik og slik person nekter slik og slik, i stedet har han ingen venn eller bekjent. Så alle må ikke ha kjærlighet til kroppen for å ta opp korset, det vil si velge døden og flittig søke døden og skammelig død. For dette var de gamles kors. Men han sier: «og følg Meg», for mange røvere og tyver blir korsfestet på korset, men de er ikke mine disipler. Så la ham følge etter, det vil si la ham vise alle andre dyder. Han som i går var løssluppen, men i dag er blitt avholden, fornekter seg selv. Slik var Paulus, som fornektet seg selv ifølge ordet: «Det er ikke lenger jeg som lever, men Kristus som lever i meg.» Han velger korset, dør og korsfester seg selv for verden.

. For den som vil frelse sin sjel, skal miste den; men den som mister livet for Min skyld, skal finne det;

Formaner oss til martyrdøden. Den som fornekter Herren, får en sjel for nåtiden, det vil si frelser den, men han ødelegger den for fremtiden. Den som lider for ham, vil ødelegge sin sjel for Kristi skyld; men han vil finne det i uforgjengelighet og evig liv.

. Hva gagner det et menneske om han vinner hele verden og mister sin egen sjel? eller hvilken løsepenge vil en mann gi for sin sjel?

. For Menneskesønnen skal komme i sin Fars herlighet med sine engler, og da skal han lønne enhver etter hans gjerninger.

Tenk deg, sier han, at du har tilegnet deg hele verden, men hva er fordelen med at kroppen trives hvis sjelen er i en dårlig tilstand? Dette ligner på det faktum at husets elskerinne har på seg revne filler, og hushjelpen har på seg skinnende klær. Fordi i fremtidig liv ingen kan gi løsepenger for sin sjel. Her kan du gi tårer, klagesanger, almisser, men ikke der. Det skal komme en uforgjengelig dommer, for han dømmer alle etter deres gjerninger, men også en forferdelig, siden han kommer i sin herlighet og med englene, og ikke ydmyket.

. Sannelig sier jeg dere: Det er noen som står her som ikke vil smake døden før de ser Menneskesønnen komme i sitt rike.

Han sa at Menneskesønnen ville komme i sin herlighet, og for at de skulle tro, sa han at noen av dem som står her, så langt det er mulig for dem, i forvandlingen av det annet kommes herlighet. Samtidig viser han hvilken ære de som vil lide for ham vil ha. Akkurat som Hans kjød lyste da, slik vil analogi de rettferdige bli opplyst på den tiden. Her mener han Peter, Jakob og Johannes, som Han tok med til fjellet og viste dem sitt rike, det vil si den fremtidige tilstanden, når han kommer og de rettferdige vil bli opplyst. Derfor sier han: noen av de som står her vil ikke dø før de ser Meg forvandlet. Vær oppmerksom på at de som står i godhet og er sterke ser den lyseste forvandlingen av Jesus og stadig lykkes i tro og bud.

Da kommer de skriftlærde og fariseerne i Jerusalem til Jesus og sier:

Hvorfor bryter dine disipler tradisjonen til de eldste? for de vasker ikke hendene når de spiser brød.

Han svarte og sa til dem: Hvorfor bryter dere også Guds bud for deres tradisjons skyld?

For Gud befalte: ære din far og din mor; og: Den som forbanner sin far eller mor, skal dø ved døden.

Og du sier: hvis noen sier til far eller mor: det du vil bruke fra meg er en gave til Gud,

han kan ikke ære sin far eller sin mor; Slik har du gjort Guds bud ugyldig ved din tradisjon.

Hyklere! Jesaja profeterte godt om deg og sa:

Disse folkene nærmer seg Meg med sine lepper og ærer Meg med sine lepper, men deres hjerter er langt fra Meg;

men forgjeves tilber de Meg, idet de lærer læresetninger menneskebud.

Det er ikke nødvendig å si så mye at selv om denne passasjen for oss virker som en av de vanskeligste og mest mørke, er den en av de viktigste i hele evangeliets historie. Den skildrer Jesu sammenstøt med lederne av den ortodokse jødiske religionen. Den aller første setningen viser oss at de skriftlærde og fariseerne dro hele veien fra Jerusalem til Galilea for å stille spørsmålene til Jesus. Disse spørsmålene ble ikke stilt ondsinnet. De skriftlærde og fariseerne prøver ikke å ondsinnet fange Jesus. De var oppriktig forvirret og snart ble de irriterte og sjokkerte, for det som er viktig i dette avsnittet er ikke så mye det personlige sammenstøtet mellom Jesus og fariseerne, men sammenstøtet mellom to forskjellige synspunkter om religion og hva Gud trenger.

Det kunne ikke være noe kompromiss, eller til og med en forretningsavtale, mellom disse to synspunktene. Den ene måtte uunngåelig ødelegge den andre. Dermed inneholder denne passasjen en av historiens største religiøse kontroverser. For å forstå det, må vi forstå grunnlaget for den jødiske religionen til fariseerne og de skriftlærde.

I denne delen har vi hele konseptet ren Og urent. Vi må tydelig forstå at denne ideen ikke har noe med fysisk renslighet å gjøre, bortsett fra kanskje eksternt med hygiene. Dette er et utelukkende rituelt problem. Å være ren betydde å være i en tilstand der en person kunne nærme seg Gud og ære Ham, og å være uren betydde å være i en tilstand hvor han verken kunne nærme seg Gud eller ære Ham. Slik urenhet var en følge av kontakt med noen mennesker og gjenstander. Så for eksempel ble en kvinne ansett som uren når hun hadde blødninger, selv om denne blødningen var den mest normale månedlige blødningen; hun ble også ansett som uren i en viss periode etter barnets fødsel; Hvert lik var urent, og ved å røre ved det ble et menneske urent; hver hedning var uren.

Denne urenheten kan overføres fra en til en annen; hun var så å si smittsom. For eksempel hvis musen berørte leirgryte, denne potten ble uren, og hvis den etter det ikke gjennomgikk den rituelle vaskeprosedyren, ble alt som var i denne potten ansett som urent. Som et resultat av dette ble hver person som rørte ved gryten, spiste eller drakk av det som var i den, uren; og hver den som rørte ved en uren person, ble også uren.

Denne ideen er ikke unik for jøder: den finnes også i andre religioner. I hodet til en hindu med høy kaste, er alle som ikke tilhører hans kaste urene. Hvis et medlem av denne høyere kasten blir en kristen, vil han være enda mer uren i øynene til medlemmene av hans kaste. Hinduen Premanand, selv en høykastemann, skriver at da han ble kristen, kastet familien ham ut. Noen ganger besøkte han moren sin, hvis hjerte bokstavelig talt ble knust på grunn av det hun anså som hans frafall, men hun fortsatte å elske ham høyt. Premanand sier i denne forbindelse: «Så snart faren min fikk vite at jeg besøkte moren min på dagtid mens han var på jobb, beordret han portvakten Ram Rap, en trofast mann fra de sentrale delene av landet, å ikke tillate meg inn i huset." Over tid klarte moren til Premananda å overbevise portvakten om ikke å utføre sine plikter så strengt. «Moren min beseiret portvakten Ram Rap og jeg fikk lov til å gå inn i henne. Fordommene var så sterke at selv tjenerne nektet å vaske oppvasken min mor matet meg fra. Noen ganger ryddet tanten min stedet der jeg satt ved å drysse det med vann fra Ganges-elven, eller vann blandet med kumøkk" Premanand var uren i deres øyne, og alt han rørte ved ble urent.

Det skal bemerkes at alt dette ikke hadde noe med moral å gjøre. Berøring av visse ting innebar urenhet, og denne urenheten ekskluderte en person fra andre menneskers selskap og fra Guds nærhet. Det så ut til å være en sky av infeksjon rundt visse mennesker og ting. Dette kan forstås bedre hvis vi husker at denne ideen ikke har dødd selv i den vestlige sivilisasjonen, selv om den hovedsakelig har motsatt effekt. Det er fortsatt folk som tror at et firkløver eller en slags tre- eller metallamulett, eller en svart katt kan bringe lykke eller uflaks.

Dermed ser denne ideen religion som noe å gjøre med å unngå kontakt med visse mennesker og ting som anses som urene; og hvis slik kontakt oppstår, utfør et visst renseritual for å rense deg selv for denne urenheten. Men la oss se litt dypere på dette.

Matteus 15,1-9(fortsettelse) ; Mat en person tar

Loven om rent og uren ble også brukt mye på et annet vidt område. Den skisserte alt en person kunne spise og hva han ikke kunne spise. I ordets vid forstand var all frukt og grønnsaker rene. Men det var strenge standarder for levende skapninger. De er gitt etter En løve. elleve.

Vi kan oppsummere dem her. Av dyrene som kan spises, kan de som har kløvede hover og tygger drøvingen spises. Dette er grunnen til at en jøde ikke kan spise svinekjøtt, hare eller kanin. Under ingen omstendigheter bør du spise kjøtt av et dyr som har dødd av naturlige årsaker. (5. Mos. 14:21). I alle tilfeller må alt blod tappes fra kadaveret; Ortodokse jøder kjøper fortsatt kjøtt fra kosher en slakter som selger kun slikt kjøtt. Vanlig fett og smult på kjøtt kan spises, men fett fra nyrene og andre innvoller i bukhinnen, som vi kaller nyre- eller visceralt fett, kan ikke spises. Om sjømat Bare dyr i vannet med finner og skjell kan spises. Det betyr at skalldyr, som hummer, er urene. Alle insekter er urene, med unntak av gresshoppen. I forhold til fisk og dyr er det, som vi ser, en standardtekst – hva du kan spise og hva du ikke kan spise. Det er ingen slik tekst for fugler, og en liste over spiselige og uegnede fugler er gitt inn 3. Mosebok 11:13-21.

Det var visse åpenbare årsaker til dette

1. Å nekte å spise lik eller kjøtt av dyr som døde en naturlig død kan godt være assosiert med tro på demoner. Man kunne lett tenke seg at en slik demon tok bolig i en slik kropp og dermed trenger inn i kroppen til den som spiser.

2. I andre religioner regnes visse dyr som hellige, for eksempel i Egypt var katten og krokodillen hellige, og man kan ganske naturlig anta at jødene anså alt som urent som andre folkeslag guddommeliggjorde. I et slikt tilfelle vil dyret bli ansett som et slags idol og derfor farlig urent.

3. I den svært nyttige boken The Bible and Modern Medicine påpeker Randle Short at noen av reglene om ren og uren mat faktisk var kloke fra et helse- og hygienesynspunkt. Han skriver: «Det er riktig at vi spiser svinekjøtt, hare- og kaninkjøtt, men de er svært utsatt for infeksjon, og kjøttet deres spises best først etter grundig koking. Grisen er en svært kresen spiser og kan bli smittet med bendelorm og trikiner, som kan overføres til mennesker. I moderne forhold faren er liten, men i det gamle Palestina var alt annerledes, og derfor var det bedre å unngå slik mat.» Forbudet mot å spise blodig kjøtt kan stamme fra den jødiske troen på at blod er liv. Dette er en helt naturlig tanke, for når blodet renner ut av kroppen, forlater også livet den. Og livet tilhører Gud og bare Gud. Det er også her forbudet mot å spise fett kommer fra. Fett er den dyreste delen av hele kadaveret, og den dyreste delen måtte gis til Gud. I noen, selv om få tilfeller, var disse forbudene mot å spise visse matvarer basert på sunn fornuft.

4. I mange andre tilfeller ble ting, dyr og beist ansett som urene uten noen grunn. Tabuer er alltid umulig å forklare; de var rett og slett overtro der visse dyr ble forbundet med lykke eller uflaks, renhet eller urenhet.

Egentlig ville ikke tingene i seg selv ha det av stor betydning, men problemet, og tragedien knyttet til det, var at for de skriftlærde og fariseerne ble det et spørsmål om liv og død. Å tjene Gud, å være religiøs, betydde i deres øyne å følge disse lovene. Hvis du ser på dette på en bestemt måte, så kan du se hvor dette fører. I fariseernes øyne var forbudet mot å spise kanin eller svin ensbetydende med Guds bud som forbød utroskap. Det vil si at å spise svinekjøtt eller kaninkjøtt var den samme synden som å forføre en kvinne eller delta i ulovlig seksuell omgang. Religion blant fariseerne ble blandet med alle slags eksterne regler og forskrifter, og siden det er mye lettere å følge reglene og forskriftene og kontrollere de som ikke gjør det, er disse reglene og forskriftene. bli religionen til ortodokse jøder.

Matteus 15,1-9(fortsettelse) Metoder for rensing

La oss nå se hvordan alt dette påvirker vår passasje. Det var ganske åpenbart at det var umulig å overholde alle normene for rituell rensing. En person kan selv unngå kontakt med urene ting, men hvordan kunne han vite når han kom i kontakt med noe urent på gaten? Alt dette ble komplisert av det faktum at det fantes hedninger i Palestina, og til og med sanden som hedningens føtter tråkket på ble uren.

For å bekjempe urenheter ble det utviklet et forseggjort system med avvasking, som ble stadig bedre. Først var det bare morgenvask. Så oppsto et forseggjort system med å vaske hendene, som først var beregnet på prestene i tempelet før de spiste sin del av offeret. Senere begynte ortodokse jøder å kreve disse komplekse avvaskingene fra seg selv og fra alle som hevdet å være virkelig religiøse.

Edersheims bok, The Life and Times of Jesus the Messiah, inneholder de mest raffinerte formene for avvasking. Kanner med vann ble holdt klar for vask før måltider. Minimal mengde Mengden vann som ble konsumert var halvannet eggeskall. Først ble vann hellet på begge hender, fingrene løftet opp; vannet måtte renne ned hånden til håndleddet, deretter måtte vannet renne fra håndleddet, for nå var vannet i seg selv urent, fordi det hadde kommet i kontakt med urene hender, og hvis det begynte å renne nedover fingrene igjen ville fingrene igjen bli urene. Prosedyren ble gjentatt, med hendene nå holdt i motsatt retning, med fingrene pekende ned, og deretter ble hver hånd renset ved å gni den knyttet neven på den andre hånden. En ekte ortodoks jøde gjorde alt dette ikke bare før måltider, men også mellom alle rettene.

Ortodokse jødiske ledere spurte Jesus: «Hvorfor bryter dine disipler tradisjonen til de eldste? for de vasker ikke hendene når de spiser brød.»

De snakker om legender om de eldste. For jøden besto loven av to deler: skrevet lov inneholdt i selve Skriften, og muntlig lov som utgjorde forbedringer og modifikasjoner, som håndvask osv., som ble formulert av skriftlærde og andre eksperter gjennom mange generasjoner. Disse modifikasjonene utgjorde legendene om de eldste, og de ble ansett som like, om ikke enda mer bindende, enn den skrevne lov. Og igjen må vi stoppe opp for å understreke det som er mest tydelig - i forståelsen av den ortodokse jøden etter religion og var denne rituelle seremonien. Dette, etter deres mening, er det Gud krevde. Å gjøre alt dette betydde å tilfredsstille Guds krav og å være snill person. Alt dette oppstyret rundt rituell vask ble med andre ord ansett som like viktig og obligatorisk som de ti bud. Religion begynte å bli identifisert med en masse prangende regler. Å vaske hendene ble ansett som like viktig som å holde budet: «Du skal ikke begjære andres ting».

Matteus 15,1-9(fortsettelse) Å bryte Guds lov og holde menneskenes bud

Jesus svarte ikke direkte på fariseernes spørsmål, men demonstrerte snarere ved et eksempel hvordan den muntlige rituelle loven generelt fungerer for å vise at dens overholdelse slett ikke er overholdelse av Guds lov og kan til og med være fullstendig i strid med den.

Jesus sier at Guds lov sier at en person skal ære sine foreldre; men, fortsetter Jesus, hvis en person sier: «Dette er en gave (til Gud)», så er han løst fra forpliktelsen til å hedre sin far og mor. Hvis du ser på den parallelle passasjen i Markusevangeliet, kan du se at setningen ser slik ut: "corvan" det vil si en gave til Gud" [på hebraisk: korban]. Hva er meningen med denne obskure passasjen? Det kan ha to betydninger fordi ordet korban har to betydninger.

1. Korban kan bety det som er viet til Gud. Hvis en person hadde en trengende far eller mor, og hvis den fattige forelderen henvendte seg til ham for å få hjelp, hadde han en måte å unngå ansvaret for å hjelpe dem. Han kunne så å si offisielt vie all eiendommen hans og alle pengene hans til Gud og tempelet og så ble hans eiendom korban, dedikert til Gud, og han kunne si til sin far eller mor: «Jeg beklager, men jeg kan ikke gi deg noe: all eiendommen min er dedikert til Gud.» Han kunne dra nytte av rituell skikk for å unnslippe sin primære plikt med å hedre og hjelpe sin far og mor; han kunne ty til en regel utviklet av de skriftlærde for å oppheve ett av de ti bud.

2. Men korban har en annen betydning, og det kan godt være at det er denne andre betydningen som brukes her. Ord korban brukt som ed. En person kan si til sin far eller mor: "Korban, hvis jeg hjelper deg med noe jeg har." La oss anta at han hadde anger og at han sa dette i sinne, i et øyeblikk av irritasjon eller begeistring; Kanskje dukket det opp andre, snillere og mer fredelige tanker og han følte at han fortsatt måtte hjelpe foreldrene sine. I et slikt tilfelle vil enhver klok person si at denne personen har angret oppriktig, og at en slik endring er godt tegn, og siden han nå er klar til å gjøre det rette og oppfylle Guds lov, må han støttes i dette.

Og den strenge skriveren sa: «Nei. Vår lov sier at en ed ikke kan brytes», og han siterte Antall 30,3:"Når en avlegger et løfte til Herren eller sverger en ed og legger et løfte på sin sjel, da skal han ikke bryte sitt ord, men skal oppfylle alt som kommer ut av hans munn." Skriveren ville hevde, basert på loven: "Du avla en ed og under ingen omstendigheter kan du bryte den." Med andre ord vil de skriftlærde hevde at en person må holde en tankeløst gitt ed, som tvang ham til å overtre menneskehetens høyere lov gitt av Gud.

Dette er hva Jesus mente: «Du bruker dine tolkninger, dine tradisjoner og tradisjoner til å tvinge en person til å opptre uærlig mot sin far og sin mor, selv når han selv har angret og innsett hva han burde gjøre rett.»

Hvor merkelig og tragisk det enn kan virke, motsatte de skriftlærde og fariseerne på den tiden det de største jødiske tenkerne lærte. Rabbi Eliezer sa: "Døren er åpen for en mann angående hans far og mor," og med dette mente han at hvis en mann som avla en ed som krenket sin far og mor, og deretter angret, er fri til å endre sin ed. tenke og handle annerledes, selv om han avla en ed. Som alltid fortalte ikke Jesus folk sannheter de ikke visste, men bare minnet dem om hva Gud allerede hadde fortalt dem, og hva de allerede visste, men glemte fordi de foretrakk deres listig sammensatte regler fremfor den store enkelheten i Guds lov.

Her er divergensen og sammenstøtet, her er konkurransen mellom to typer religion og to former for tilbedelse av Gud. For de skriftlærde og fariseerne var religion overholdelse av visse synlige regler, normer og ritualer, for eksempel riktig håndvask før spising. I Jesu lære kommer ærbødighet for Gud fra menneskets hjerte, og det kommer til uttrykk i medfølelse og vennlighet, som er over loven.

I forståelsen av de skriftlærde og fariseerne var tilbedelse en rituell seremoniell lov, og i forståelsen av Jesus er tilbedelse et menneskes rene hjerte og kjærlige liv. Denne uoverensstemmelsen eksisterer fortsatt i dag. Hva er tilbedelse? Selv i dag vil mange si at en gudstjeneste ikke er en gudstjeneste i det hele tatt med mindre den utføres av en prest som er ordinert etter en bestemt prosedyre, i en bygning innviet på en bestemt måte og med en liturgi etablert av en bestemt kirke. Men alt dette er bare ytre, synlige øyeblikk.

En av de største definisjonene av tilbedelse ble gitt av William Temple: "Tilbedelse er bevisstheten om Guds hellighet, metningen av Guds sannhet, kontemplasjonen av Guds skjønnhet, det å motta inn i hjertet av Guds kjærlighet. , og bevisst underkastelse til Guds vilje.» Også vi må vokte oss for de skriftlærdes og fariseernes åpenbare blindhet, ytre ritualisme, og ikke finne oss i de samme manglene. Sann religion kan aldri bare være basert på ritualer og ritualer; den må alltid være basert på det personlige forholdet mellom mennesket og mennesket, og mennesket til Gud.

Matteus 15:10-20 Ekte dyd og ekte ondskap

Og han kalte på folket og sa til dem: Hør og forstå!

Det er ikke det som kommer inn i munnen som gjør et menneske urent, men det som kommer ut av munnen gjør et menneske urent.

Da kom disiplene hans og sa til ham: Vet du at da fariseerne hørte dette ordet, ble de fornærmet?

Han svarte og sa: Hver plante som min himmelske Fader ikke har plantet, vil bli rykket opp med rot;

la dem være i fred: de er blinde ledere for blinde; og hvis en blind leder en blind mann, skal begge falle i en brønn.

Peter svarte og sa til ham: Forklar denne lignelsen for oss.

Jesus sa: Forstår du heller ikke ennå?

Forstår du ennå ikke at alt som går inn i munnen går inn i magen og blir kastet ut?

men det som kommer fra munnen – kommer fra hjertet – dette gjør et menneske urent,

for fra hjertet kommer onde tanker, drap, utroskap, utukt, tyveri, falskt vitne, blasfemi -

det uren en person; men å spise med uvaskede hender gjør ikke et menneske urent.

Det kan godt være at for en jøde var dette det mest fantastiske som Jesus noen gang sa, for her fordømmer han ikke bare den rituelle og seremonielle religionen til de skriftlærde og fariseerne. Han forkaster faktisk store deler av Tredje Mosebok. Dette er ikke bare et avvik med våre forfedres tradisjoner; dette er en uoverensstemmelse med Skriften selv. Denne uttalelsen fra Jesus ugyldiggjør og sletter alle lover i Det gamle testamente angående ren og uren mat. Disse lovene kan kanskje fortsatt være i kraft i riket av helse og renslighet, sunn fornuft og medisinsk visdom, men de har for alltid mistet kraft i religiøs sfære. Jesus erklærer en gang for alle at det ikke er en persons overholdelse av ritualer som er viktig, men tilstanden til hans hjerte.

Det er derfor ikke overraskende at de skriftlærde og fariseerne ble sjokkert. Selve grunnlaget for deres religion ble skåret ut under føttene deres. Jesu uttalelse var ikke bare alarmerende, det var direkte revolusjonerende. Hvis Jesus hadde rett, så var hele teorien deres om religion feil. De likestilte religion og å behage Gud med regler og forskrifter angående renslighet og urenhet, hva man spiste og hvordan man vasket hendene før man spiste. Jesus identifiserte religion med staten menneskehjerte. Han sa tydelig at alle disse reglene og forskriftene til fariseerne og de skriftlærde ikke har noe med religion å gjøre. Jesus sa at fariseerne var blinde ledere som ikke hadde noen anelse om Guds vei, og at hvis folk fulgte dem, så er det bare én ting som venter dem – de vil gå seg vill og falle i en grop.

1. Hvis religion består av ytre, synlige regler og deres overholdelse, så følger to konsekvenser av dette. For det første en slik religion for enkelt og lett. Det er mye lettere å avstå fra visse matvarer og vaske hendene på en bestemt måte, enn å elske det ubehagelige og uattraktive og hjelpe trengende på bekostning av din tid og dine penger, og ofre din komfort og dine gleder.

Men vi har ennå ikke helt forstått denne leksjonen. Å gå i kirken regelmessig, gi sjenerøst til kirken, være medlem av en bibelstudiegruppe – alt dette er eksternt, synlig. Dette er et middel til religion, men det er ikke tro. Det er aldri en dårlig idé å minne oss selv på at troen ligger i personlige relasjoner, i vårt forhold til Gud og til våre medmennesker.

Videre, hvis religion består av å observere ytre regler og normer, så er det bare det forvirre. Mange mennesker utad har et helt upåklagelig liv, men i sjelen har de de mest bitre og onde tankene. Jesus lærer at det å holde selv alle ytre og synlige standarder i verden ikke vil forløse et hjerte der stolthet, bitterhet og begjær hersker.

2. Jesus lærer at det som betyr noe i en person, er hans hjerte. "Salige er de rene av hjerte, for de skal se Gud" (Matt 5:8).

For Gud er det ikke så viktig Hvordan vi ankommer, hvor mye Hvorfor Det er slik vi gjør det; ikke som oss det gjør vi faktisk men hva vi vi ønsker å gjøre i dypet av våre hjerter."Mennesket," sa Thomas Aquinas, "ser gjerninger, Gud ser intensjoner."

Jesus lærer – og hans lære fordømmer hver enkelt av oss – at ingen kan kalle seg god bare fordi han overholder ytre, synlige regler og forskrifter; Bare han er snill som har et rent hjerte. Og dette er slutten på all stolthet og derfor kan hver enkelt av oss bare si: «Gud! vær nådig mot meg, en synder! (Lukas 18:13)

Matteus 15:21-28 Troen testet og rettferdiggjort

Og da Jesus gikk derfra, trakk han seg tilbake til landene Tyrus og Sidon.

Og derfor ropte en kanaanittisk kvinne som kom ut fra disse stedene til ham: Forbarm deg over meg, Herre, Davids sønn, min datter raser grusomt.

Men Han svarte henne ikke et ord. Og disiplene hans gikk opp og spurte ham: La henne gå, for hun skriker etter oss.

Han svarte og sa: Jeg ble bare sendt til de tapte sauene av Israels hus.

Og hun kom opp, bøyde seg for ham og sa: Herre! hjelp meg.

Han svarte og sa: «Det er ikke riktig å ta barnas brød og kaste det til hundene.»

Hun sa: Ja, Herre! men hundene spiser også smulene som faller fra deres herres bord.

Da svarte Jesus og sa til henne: Å kvinne! stor er din tro; la det gjøres mot deg som du vil. Og datteren hennes ble helbredet i den timen.

Det er en dyp mening i denne passasjen. Dette er blant annet den eneste registrerte tiden da Jesus var utenfor Palestinas territorium. Største betydning av dette avsnittet er at det varsler spredningen av evangeliet over hele verden; den viser begynnelsen på slutten av alle barrierer og hindringer.

For Jesus var det en tid med bevisst tilbaketrekning. Han valgte dette området vel vitende om at slutten nærmet seg og han trengte litt fred slik at han kunne forberede seg på det. Han ønsket ikke så mye å forberede seg som han trengte tid til å forberede sine disipler på hans lidelse. Han trengte å fortelle dem noe de ennå ikke hadde forstått. Det var ikke noe sted i Palestina hvor Han kunne være sikker på at ingen ville forstyrre hans ensomhet; Hvor enn han gikk, fulgte folket ham overalt. Og så dro han rett nordover, gjennom Galilea, inntil Han kom til Sidon og Tyrus område, hvor fønikerne bodde. Der kunne Han, i det minste for en tid, være trygg fra de skriftlærdes og fariseernes ondsinnede fiendtlighet og fra folkets farlige popularitet, fordi ikke en eneste jøde ville følge ham inn i hedningenes territorium.

I dette avsnittet ser vi Jesus søke fred før hans endes vanskeligheter. Dette skal ikke forstås som rømning; Han forbereder seg selv og sine disipler på de siste og avgjørende kamp, som allerede var så nærme.

Men Jesus, selv i disse fremmede landene, var ikke fri fra trengende menneskers presserende krav. En kvinnes datter led alvorlig. Denne kvinnen må ha hørt fra et sted om miraklene som Jesus kunne utføre; hun fulgte ham og disiplene hans og ba desperat om hjelp. Først virket det som om Jesus ikke la merke til henne i det hele tatt. Disiplene hans ble flaue over hans oppførsel og ba ham om å gi henne forespørsel og la henne gå. Disiplene sa ikke dette av medfølelse i det hele tatt; tvert imot, kvinnen var rett og slett i veien for dem og de ville bare én ting - å bli kvitt henne så fort som mulig. Å gi noe til en person for å bli kvitt ham fordi han har blitt en plage, gjøres ganske ofte. Men dette er slett ikke et svar på kristen kjærlighet, anger og sympati.

Men det var et problem for Jesus: Vi kan ikke tvile et øyeblikk på at han var fylt med medfølelse for denne kvinnen, men hun var en hedning. Men hun var ikke bare hedning – hun var kanaanitt, og kanaanittene hadde vært fiender av israelittene i lang tid. Det var på den tiden, eller litt senere, at historikeren Josefus skrev: «Av fønikerne er innbyggerne i Tyrus de verste mot oss.» Som vi allerede har sett, for at Jesu makt og innflytelse skulle bli fullt ut realisert, måtte han, som en klok general, begrense sine hensikter. Han måtte begynne med jødene; og så ba en hedensk kvinne om hjelp. Jesus trengte bare å vekke sann tro i kvinnens hjerte.

Og så vendte Jesus seg til slutt til henne: «Det er ikke godt å ta barnas brød og kaste det til hundene.» Å kalle en person en hund betydde å fornærme ham dødelig og foraktelig. Jødene snakket med fornærmende arroganse om «hedenske hunder», «vantro hunder» og senere om «kristne hunder». På den tiden var hunder skitne dyr som spiste søppel på gaten, magre, ville og ofte syke. Men du må være oppmerksom på følgende:

Tone og utseende betyr mye. En tøff-klingende setning kan sies med et avvæpnende smil. Du kan kalle vennen din et nedsettende navn med et smil og en tone som tar snerten ut av ordene og fyller dem med kjærlighet. Vi kan være ganske sikre på at Jesu smil og følelsen av medfølelse i øynene hans tok bort det krenkende og harde fra hans ord.

For det andre, i den opprinnelige greske brukes den diminutive graden av ordet hunder (cunaria), EN qunaria - dette var små tamhunder, forskjellige fra de løse hundene som fylte gatene med bjeffing og hyl, rotende i søppel.

Kvinnen var gresk; hun forsto raskt og svarte med gresk vidd: «Det er sant,» sa hun, «men til og med hunder spiser smulene som faller fra deres herres bord.» Og Jesu øyne lyste opp av glede ved synet av en så sterk tro, og han velsignet henne og ga henne helbredelsen av datteren hennes.

Matteus 15:21-28(fortsettelse) Trosvinnende velsignelse

Det er noen fakta verdt å merke seg om denne kvinnen.

1. Først, og fremfor alt, i hennes hjerte var Kjærlighet. Som en teolog sa om henne: «Ulykken til barnet hennes ble hennes ulykke.» Hun kan ha vært en hedning, men hun hadde i sitt hjerte kjærligheten til barnet sitt, som alltid er en refleksjon av Guds kjærlighet til sine barn. Denne kjærligheten presset henne til å vende seg til en fremmed; denne kjærligheten fikk henne til å holde ut selv når hun ble møtt med øredøvende stillhet; denne kjærligheten fikk henne rolig til å tåle et tilsynelatende hardt avslag; den samme kjærligheten ga henne evnen til å se medfølelsen bak Jesu ord. Drivkraft Det var kjærlighet i hjertet til denne kvinnen, og det er ingenting som ville være sterkere og som ville være nærmere Gud enn kjærlighet.

2. Denne kvinnen hadde tro.

a) Denne troen vokste opp fra fellesskapet med Jesus. Først ringte hun Ham sønn av David. Det var en velkjent, vanlig politisk tittel. Denne tittelen ble brukt til å kalle Jesus, den store mirakelarbeideren i verden terrestrisk makt og herlighet. Denne kvinnen kom for å be de store og allmektiges gunst person. Hun kom med en slags overtroisk følelse som man kommer til en trollmann med. Så kalte hun ham Lord.

Jesus så ut til å tvinge henne til å se på seg selv, og hun så i ham noe som ikke kan uttrykkes i ord i det hele tatt, noe virkelig guddommelig, og det var nettopp denne følelsen Jesus ønsket å vekke i henne før hun oppfyller hennes iherdige anmodning. Han ville at hun skulle se at det ikke er nødvendig å behandle en forespørsel til en stor mann, og med en bønn til den levende Gud. Du kan se denne kvinnens tro vokse når hun står ansikt til ansikt med Kristus til hun til slutt ser, om enn veldig fjernt, hvem han virkelig er.

b) Denne troen ble manifestert med tilbedelse. Kvinnen fulgte først Jesus og endte opp med å knele; Hun startet med en forespørsel og avsluttet med en bønn. Vi bør alltid nærme oss Jesus med en følelse av beundring for hans storhet, og først da henvende oss til ham med våre forespørsler og behov.

3. Denne kvinnen hadde jern utholdenhet. Ingenting kunne ta motet fra henne. Som noen sa, mange ber bare fordi de ikke vil gå glipp av en mulighet: de tror egentlig ikke på bønn, de føler bare at kanskje noe vil skje. Denne kvinnen kom ikke til Jesus fordi hun trodde han kunne hjelpe henne – han var hennes eneste håp. Hun kom med fullt håp, med en sterk følelse av behov, og avslag kunne ikke ta motet fra henne. Bønnen hennes var ekstremt kraftfull alvor. For henne var bønn ikke et formelt ritual, men en utstrømning av sjelens brennende begjær, som følte at den ikke kunne tilfredsstilles med avslag.

4. Kvinnen hadde en spesiell munterhetens gave. Hun hadde store problemer og problemer, alt var veldig alvorlig, og likevel kunne hun smile; hun var blid. Gud elsker en lys, gledelig tro, hvis øyne skinner av håp, som alltid kan lyse opp mørket.

Denne kvinnen brakte Jesus en vakker og dristig kjærlighet og en voksende tro da hun knelte foran Jesus, en fast insistering på et urokkelig håp og en urokkelig munterhet. Slik tro vil bli hørt i dine bønner.

Matteus 15:29-39 Livets brød

Etter å ha gått over derfra, kom Jesus til Galileasjøen og gikk opp til et fjell og satte seg der.

Og en stor mengde kom til ham, med de lamme, blinde, stumme, lemleste og mange andre, og de kastet dem ned for Jesu føtter. og han helbredet dem;

så folket undret seg da de så de stumme snakke, de lemleste friske, de lamme som gikk og de blinde så; og priset Israels Gud.

Jesus kalte til disiplene sine og sa til dem: Jeg synes synd på folket, for de har vært hos meg i tre dager nå, og de har ingenting å spise; Jeg vil ikke sende dem bort uten å spise, for at de ikke skal bli svake på veien.

Og disiplene hans sa til ham: hvor kan vi få tak i så mye brød i ørkenen for å mette så mange mennesker?

Jesus sa til dem: Hvor mange brød har dere? De sa: syv og noen få fisker.

Så beordret han folket til å legge seg ned på bakken.

Og han tok de syv brødene og fiskene, takket, brøt dem og ga dem til sine disipler og disiplene til folket.

Og de åt alle og ble mette; og de tok de resterende stykkene, syv kurver fulle,

og de som spiste, var fire tusen mennesker, foruten kvinner og barn.

Og etter å ha sendt folket bort, gikk han i båten og kom til Magdalenas område.

Vi har allerede sett at Jesus, på vei til Fønikias grenser, bevisst forlot sfæren av det jødiske hverdagslivet for en stund for å kunne forberede seg og forberede sine disipler på de siste dagene før hans lidelse. En av vanskelighetene er at evangeliene ikke gir nøyaktige tider og datoer; vi må etablere dem selv, ved å bruke alle slags hint som kan finnes i fortellingen. I dette tilfellet finner vi at Jesu og hans disiplers avgang fra de jødiske områdene varte mye lenger enn man kunne forestille seg ved en rask lesning.

Mate de fem tusen (Matteus 14:15-21; Markus 6:31-44) fant sted om våren, for i dette varme landet kan ikke gresset være grønt på noe annet tidspunkt (Matt 14:19; Mark 6:39). Etter en konflikt med de skriftlærde og fariseerne dro Jesus til regionen Tyrus og Sidon (Kart 7:24; Matt 15:21). Denne reisen til fots i seg selv var vanskelig.

Neste utgangspunkt for å bestemme tid og sted finnes kl Kart. 7.31:«Etter å ha forlatt grensene til Tyrus og Sidon, dro Jesus igjen til Galileasjøen gjennom grensene til Dekapolis.» Det er en merkelig måte å reise på. Sidon er lokalisert Nord fra Tyrus og Galileasjøen - sørover fra Tyre; Dekapolis var en forening av greske byer på den østlige bredden av Galileasjøen. Med andre ord, Jesus gikk på nord,å komme seg inn Sør: Han så ut til å gå gjennom toppen av trekanten for å komme seg fra det ene hjørnet av trekantens bunn til et annet hjørne av bunnen. Dette er, som de sier, å gå fra Leningrad til Moskva via Kazan eller Perm. Det er tydelig at Jesus med overlegg forsinket sin reise slik at han kunne bli hos disiplene så lenge som mulig før han dro til Jerusalem.

Til slutt kom han til Dekapolis, hvor, som vi vet fra Kart. 7.31, hendelsen beskrevet i avsnittet vårt skjedde. Det er her vi finner neste instruksjon. I dette tilfellet beordret han folket til å legge seg ned på bakken (epi ten gen), på bakken; Det var sensommer og alt gresset hadde tørket opp og etterlatt barmark.

Med andre ord, dette nordlig reise lånt av Jesus nesten seks måneder. Vi vet ingenting om hva som skjedde i løpet av disse seks månedene, men vi kan være ganske sikre på at dette var de viktigste månedene i livet til hans disipler, for i løpet av disse månedene lærte og trente Jesus dem målrettet til å oppfatte sannheten. Vi må huske at disiplene var hos Jesus i seks måneder før prøvetiden kom.

Mange teologer tror at matingen av de fem tusen og matingen av de fire tusen bare er forskjellige versjoner samme hendelse, men dette er ikke tilfelle. Som vi har sett, fant hendelsene sted i annen tid: det første skjedde om våren, det andre om sommeren; mennesker og steder er forskjellige. Matingen av de fire tusen skjedde i Dekapolis, på gresk Dekapolis, det er ti byer. Dekapolis var en løs union av ti uavhengige greske byer. Samtidig skulle mange hedninger ha vært til stede, kanskje flere enn jøder. Dette faktum forklarer den merkelige setningen i 15,31: «folket... glorifisert Israels Gud."

I hedningenes øyne var dette en manifestasjon av Israels Guds makt. Det er en liten indikasjon til på dette ulike arrangementer. I beretningen om matingen til de fem tusen kalles kurvene som ble brukt til å samle fragmentene koffein, og i beretningen om maten til de fire tusen er de kalt sfurider. Kofinos var en flaskeformet kurv med smal hals, som jødene ofte bar med seg og maten deres i, for ikke å bli tvunget til å spise mat som var blitt berørt av hedningenes hender, og som derfor var uren. Sfurider var mer som vår kurv med lokk; den kunne være veldig stor - så stor at en person kunne bæres i den. Denne typen kurv ble brukt av hedningene.

Det merkelige og miraklet med denne helbredelsen og denne matingen er at Jesu barmhjertighet og medfølelse utvidet til hedningene. Dette er et slags symbol og forvarsel om at livets brød ikke bare er ment for jødene, men også for hedningene, som også skal ha del med Ham som er livets brød.

Matteus 15:29-39(fortsettelse) Jesu barmhjertighet

Dette avsnittet åpenbarer for oss hele omfanget av Jesu Kristi barmhjertighet og godhet. Vi ser hvordan Han lindrer alle menneskelige behov.

1. Vi ser ham helbrede det fysiske skrøpelighet. Lamme, lemlestede, blinde og døve ble ført opp på hans føtter og han helbredet dem. Jesus er uendelig opptatt av verdens fysiske lidelser, og de som bringer helse og helbredelse til mennesker, gjør fortsatt Jesu Kristi verk i dag.

2. Vi ser at Jesus bryr seg om trett. Folket er slitne, og han ønsker å styrke dem for en lang og vanskelig vei. Jesus bryr seg uendelig om de reisende og arbeiderne i verden hvis øyne er trette og hvis hender har falt.

3. Vi ser Jesus mate sulten. Vi ser at Han gir alt Han har for å lindre fysisk sult og fysisk nød. Jesus bryr seg uendelig for en persons kropp så vel som for deres sjel.

Her ser vi Guds kraft og medfølelse utøst for å møte menneskets mange behov. En fantastisk tanke ble gjort i forbindelse med denne passasjen. Jesus avslutter alle tre påfølgende stadier av sin tjeneste med mating av sitt folk. Først var det matingen av de fem tusen på slutten av Galilea-tjenesten, for etter det lærte Jesus aldri mer, forkynte eller helbredet i Galilea. Den andre er matingen av de fire tusen - på slutten av Hans korte tjeneste til hedningene, utenfor Palestina, først i regionen Tyrus og Sidon, og deretter i Dekapolis. Den tredje og siste er nattverden i Jerusalem på slutten av hans opphold i kjødet.

Og dette er en fantastisk tanke: Jesus forlot alltid mennesker etter å ha gitt dem styrke til reisen; Han samlet alltid mennesker rundt seg for å mette dem med livets brød; Han ga seg alltid til dem før han gikk videre. Og i dag kommer han til oss, og tilbyr oss brød som vil tilfredsstille vår udødelige sjel og gi styrke gjennom hele livet.

1–4. Fariseernes og saddukeernes anmodning om et tegn fra himmelen og Frelserens svar til dem. – 5–12. Fariseernes og saddukeernes surdeig. – 13–20. Peters bekjennelse. - 21–23. Kristi tale om lidelse. – 24–28. Læren om korset.

Matteus 16:1. Og fariseerne og saddukeerne kom og fristet ham og ba om å vise dem et tegn fra himmelen.

(Jämfør Markus 8:11; Lukas 11:16, 29).

Markus (Mark 8:11–13) har en noe kortere beretning enn Matteus (vers 1–4). Allerede de gamle tolkerne la merke til en viss uoverensstemmelse og unaturlighet i forbindelsen mellom fariseerne og saddukeerne som er angitt her i evangeliene. Dette ble forklart med det faktum at selv om fariseerne og saddukeerne var forskjellige i sine dogmer, handlet de i enighet mot Kristus. Foreningen av fariseerne og saddukeerne kan og indikerer en ytterligere og illevarslende utvikling av fiendtlighet mot Kristus. Flere og flere alarmerende nyheter om bevegelsen i Galilea når hovedstaden, og dette skaper bekymring både blant de regjerende religiøse klassene og blant ildsjelene. Psykologisk er dette ganske forståelig. Det er en konstant tendens blant folk til å holde seg til etablerte religiøse former, og de er fiendtlige til innovasjoner, spesielt når deres materielle interesser påvirkes. Derfor fiendtlighet mot læresetninger som var helt utenfor kretsen av disse generelle bestemmelser, var naturlig. Markus snakker bare om fariseerne (Mark 8:11), men Matteus' saddukeere kan også være herodianere. Fariseerne og saddukeerne er nevnt her i Matteus fem ganger (Matt. 16:1-6, 11-12).

Hvilket tegn ønsket fariseerne og saddukeerne? I følge Chrysostom ba disse fiendene til Kristus Ham om å stoppe solen, eller gjøre månen ubevegelig (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), eller å få ned lynet, eller å gjøre en forandring i luften, eller å gjøre noe lignende. Ifølge Theophylact ba fariseerne og saddukeerne Kristus om å stoppe bare solen eller månen. Men Evfimy Zigavin sier at de ønsket å se et mirakel over solen eller månen, eller over stjernene. Fariseerne og saddukeerne, sier Theophylact, trodde at tegn på jorden ble utført av djevelens makt og Beelsebub. De uforstandige visste ikke at Moses i Egypt også gjorde mange tegn på jorden, men ilden som kom ned fra himmelen til Jobs eiendom var fra djevelen. Derfor er ikke alt som er fra himmelen fra Gud, og ikke alt som skjer på jorden er fra demoner. Tankene er riktige og preger fariseerne og saddukeerne.

Denne historien ser for noen tolker ut til å være en repetisjon av historien om Matt. 12 flg., og identisk med Ham. Men hvis Matteus forteller nesten det samme en gang til og under andre omstendigheter, er det mulig å anta at han har glemt det han sa før? Det var helt naturlig hvis Frelserens fiender reagerte flere ganger på hans mirakler ved å kreve et tegn fra himmelen. Siden det i jødisk tradisjon var en oppfatning om at demoner og falske guder kunne utføre tegn på jorden, og bare den sanne Gud viser tegn fra himmelen, ba fariseerne og saddukeerne nå Kristus om dette, fullt ut forutsatt at han ikke ville være i stand til å tilfredsstille deres forespørsler . Hvis miraklene som ble utført av Kristus på jorden var lite overbevisende for Kristi fiender, så ville de himmelske miraklene være overbevisende for dem. For den jødiske skikken å kreve et tegn, se 1 Kor. 1:22.

Matteus 16:2. Han svarte dem: om kvelden sier dere: det kommer en bøtte, for himmelen er rød;

Matteus 16:3. og om morgenen: i dag er det dårlig vær, fordi himmelen er lilla. Hyklere! Du kan skjelne himmelens ansikt, men du kan ikke skjelne tidens tegn.

Denne teksten finnes i denne forbindelse bare i Matteus. (Lignende uttrykk i en helt annen sammenheng finnes i Lukas 12:54–56). Kristi ord inneholder en ekstremt subtil og rikt meningsfull fordømmelse av hans fiender. Feilen i deres tenkning og forespørsel gjør han klart for dem. De ba om et jordisk, ekstraordinært tegn, og spesielt fra himmelen. Kristus viser dem til ting som er helt vanlige og kjent for dem, som skjer i himmelen, som de vet hvordan de skal resonnere om. Men å være erfaren i meteorologiske observasjoner, hvorfor kan eller vil ikke forstå og bli overbevist om sannheten om Kristi messianske verdighet når han åpenbarer store tegn? "I nedre region"," sier Tsang, "de er like klarsynte som profetene i det høyeste - de er så blinde at de ikke ser tegnene på den allerede påbegynte καιρός (tiden) og betrakter dem ikke som tegn. Disse tegnene er de som Frelseren allerede har påpekt for Johannes og folket (Matteus 11:4-14).

Matteus 16:4. En ond og utro generasjon søker et tegn, og ingen tegn vil bli gitt til den unntatt profeten Jonas' tegn. Og han forlot dem og gikk bort.

(Jfr. Matt 12:39; Mark 8:12; Luk 11:29).

Bokstavelig repetisjon av Matt. 12:39. I Markus (Mark 8:12) innledes denne talen med ordene «og han sukket dypt og sa», som ikke finnes hos de andre evangelistene. De harde irettesettelsene ble derfor uttalt med et uttrykk for dyp anger og dyp sorg over fariseernes og saddukeernes blindhet og villfarelse. Chrysostomos uttrykker dette meget godt: «Selv om et slikt spørsmål burde ha vekket sinne og harme, er den menneskelige og barmhjertige Herre ikke sint, men angrer og sørger over dem som uhelbredelig syke mennesker, som etter så mange bevis på sin makt likevel fristet. Ham. De spurte ham ikke for å tro, men for å fange ham.» "Siden de ikke ba om et tegn for å tro, kaller Frelseren dem et annet sted hyklere fordi de sa en ting og gjorde en annen." Zigavin legger til dette at Han kalte dem hyklere, ikke bare fordi de sa en ting og gjorde en annen, men fordi de anså seg selv som kloke mens de var tåpelige. Kirkens skribenter tror at Jonas tegn var et tegn fra himmelen fordi på tidspunktet for Kristi død ble solen formørket og hele skapelsen forandret seg. I ordene «etter å ha forlatt dem, dro han» finner de korrekt betegnelsen «rettferdig strenghet» og legger merke til at Frelseren «aldri forlot folket slik».

Matteus 16:5. Etter å ha gått over til den andre siden glemte disiplene hans å ta brødene.

Matteus 16:6. Jesus sa til dem: Ta dere i akt og vokt dere for fariseernes og saddukeernes surdeig.

(Jfr. Markus 8:15).

Ved surdeig bør man generelt forstå hele tankegangen, retningen, ånden i fariseernes og saddukeernes lære og deres aktiviteter. Både det onde og det gode utvikler seg, selv om det er i motsatte retninger. Drivkraften i dette tilfellet er surdeigen. Sammenhengen mellom disse Kristi ord og det forrige spørsmålet fra fariseerne og saddukeerne om et tegn fra himmelen er ikke åpenbar. Det kan være at forespørselen deres bare ga opphav til en tale om fariseernes og saddukeernes surdeig, og denne talen var av generell karakter, og egentlig ikke relatert til det som ble sagt i begynnelsen av 16. kapittel. Kristus ønsket med sine ord å indikere den korrumperende innflytelsen på folket av læresetningene og aktivitetene til fariseerne og saddukeerne.

Matteus 16:7. De tenkte i seg selv og sa: dette betyr at vi ikke tok brødene.

(Jfr. Markus 8:16).

Frelseren tenkte på én ting, disiplene – på en annen. Han tenkte og snakket om surdeigen til fariseerne og saddukeerne, disiplene - om brødene som de glemte å ta. Ordet διελογίζοντο («tanke») viser at disiplene ikke sa høyt at de ikke hadde brød.

Matteus 16:8. Etter å ha innsett dette, sa Jesus til dem: Hvorfor tror dere ved dere selv, dere lite troende, at dere ikke tok brødene?

Matteus 16:9. Forstår og husker du fortsatt ikke de fem brødene til fem tusen mennesker, og hvor mange esker du samlet?

(Jämfør Markus 8:17–19).

Uttrykket "hvor mange esker tok du opp" (som den lignende i neste vers) er elliptisk i stedet for "hvor mange esker tok du opp brød", fordi disiplene, selvfølgelig, ikke samlet inn esker eller kurver, men brødet i dem.

Matteus 16:10. heller ikke rundt sju brød for fire tusen, og hvor mange kurver tok du opp?

(Jfr. Markus 8:20).

Bruken av forskjellige ord: κόφινοι (boks) og σπυρίδες (kurv) samsvarer nøyaktig med begrepene som brukes i historiene om de to mirakuløse matingene (Matt. 14:20, 15:37).

Matteus 16:11. Hvordan forstår dere ikke at jeg ikke fortalte dere om brød: pass dere for fariseernes og saddukeernes surdeig?

Matteus 16:12. Så skjønte de at han sa til dem at de ikke skulle passe seg for surdeigen av brød, men for fariseernes og saddukeernes lære.

Markus (Mark 8:17–21) har en mye mer detaljert beretning enn Matteus. Men teksten som tilsvarer versene 11–12 finnes ikke hos andre evangelister bortsett fra Matteus.

Matteus 16:13. Etter å ha kommet til landene i Cæsarea Filippi, spurte Jesus sine disipler: Hvem sier folk at jeg, Menneskesønnen, er?

(Jfr. Mark 8:27; Luk 9:18).

Evangelisten Markus (Mark 8:22–26) legger her inn en historie om helbredelsen av en blind mann og sier at det var i Betsaida, tilsynelatende Julia, på den nordøstlige siden av Galileasjøen, og at det var derfra Frelseren dro «med sine disipler til landsbyene Cesarea Filippi» (Mark 8:27). Mark angir ikke hvilke landsbyer dette var. Samtalen med disiplene, ifølge Mark, fant sted mens de gikk langs denne veien med Frelseren. Dermed kan vi med tilstrekkelig nøyaktighet fastslå stedet hvor samtalen fant sted, men det er vanskelig å si om det var like etter ankomst på nordøstkysten. Begynner samtalen om bekjennelsen til Peter, Matteus og Markus (Mark 8:22) er enige med hverandre, og så slutter Lukas seg til dem (Luk 9:18), slik at ytterligere hendelser blir fortalt med små forskjeller av alle tre synoptikerne. Matteus forteller historien mer detaljert her, fra slutten av 16. til 19. vers er det en historie som ikke finnes hos andre evangelister.

Caesarea kalles Philippi, sannsynligvis for å skille det fra Caesarea Palestina eller Strato. Frelseren spurte disiplene om seg selv, langt fra den jødiske verden, fiendtlig mot ham. Ifølge Hieronymus bygde Filip, broren til Herodes (Antipas), tetrarken av Iturea og Trachonitis, Cæsarea til ære for Tiberius Cæsar og ham selv, og på Jeromes tid ble det kalt Panea. Hvorvidt Caesarea lå i provinsen Fønikia, som Jerome hevder, er vanskelig å si. Her begynner Jordan ved Libanons utløper fra sammenløpet av to små elver, hvorav den ene ifølge Jerome ble kalt Jor, og den andre Dan, som er der navnet på elven kom fra - Jordan. Byen lå ved foten av Libanon nær den såkalte «øvre» kilden til Jordan, en dagsreise fra Sidon. Den ble en gang kalt Lais (Dommerne 18:7, 29) og etter - Dan, men i latinsk tid - Panea eller Panias fra Pania-fjellet, ved foten av hvilken den lå (Josephus, "Antiquities of the Jews", XV, 10, 3; også Eusebius. Kirkehistorie", VII, 17: ιν). For tiden heter Caesarea Banias. Byen og dens omgivelser var hovedsakelig bebodd av hedninger (Josephus, "The Jewish War", III, 9, 7). I følge Mk. 8:27 (τὰς κώμας τὰ μέρη Matteus), Jesus Kristus gikk tilsynelatende ikke inn i den. Kristus spurte ikke hvem de skriftlærde og fariseerne trodde han var, selv om de ofte kom til ham og snakket med ham. Ifølge Zigavin spurte Han disiplene ikke som om de var uvitende, men oppbyggelig, slik at Peter skulle fortelle hva som ble åpenbart for ham.

Matteus 16:14. De sa: noen for døperen Johannes, andre for Elia, og andre for Jeremia, eller en av profetene.

Matteus 16:15. Han sier til dem: Hvem sier dere at jeg er?

Matteus 16:16. Simon Peter svarte og sa: Du er Kristus, den levende Guds Sønn.

(Jfr. (Mark 8:29) - ganske enkelt: "Du er Kristus"; (Luk 9:20): "for Guds Kristus").

Theophylact bemerker at Peter ikke sa: "Du er Kristus, Guds Sønn (υἱός)", dvs. uten artikkelen ὁ, men med artikkelen – sant – ὁ υἱός, ​​dvs. Han selv, den Eneste Sønn, ikke av nåde, men fra selve Faderens vesen, ble født, for det var mange Kristuser (χριστοί): alle de gamle testamentets konger og prester, men den sanne Kristus (ὁ χριστός) er en." Å skrive en artikkel foran ordet "Kristus" på gresk var nesten det samme som å gjøre ordet om til fornavn Kristus, slik det ble i den opprinnelige kirken. Alle andre Kristuser var derfor bare nominelle. Den eneste Frelseren var faktisk og i sannhet Kristus. Dette er meningen med Peters bekjennelse. Kristus er den levende Guds Sønn, Gud kalles slik i de hellige skrifter i Det gamle testamente (4Mo 14:21; 5 Mos 32:40; 1 Kong 17:1; Sal 41:3, 83:3; Jes 37:4, 17 osv.) og ofte i det nye (Matt 26:63; Joh 6:57; Apg 14:15; Rom 9:26, 14 osv.). Ifølge Chrysostomos var Peter på den tiden så å si apostlenes munn, og ikke bare fra seg selv, men fra dem alle, han ga sitt svar. Peters ord var vitnesbyrd om Kristi sanne menneskelighet og hans sanne guddommelighet, på den erkjennelse som hele Kirkens liv er basert på.

Matteus 16:17. Da svarte Jesus og sa til ham: Salig er du, Simon, sønn av Jonas, for kjøtt og blod har ikke åpenbart dette for deg, men min Far i himmelen;

"Jonas sønn" - hebraisk Var - Jonah, bokstavelig gjengitt på gresk. Simon Peters far ble kalt John (gresk Tischendorf), som man kan se av John. 1:42, 21:15–17. I Matteusevangeliet kalles han sønnen til Jonas (bare her), som egentlig betyr «due». Som en forkortet form av navnet John, finnes det ikke andre steder. Ordet «åpenbart» (ἀπεκάλυψεν) indikerer ikke åpenbaringen som alle disiplene mottok da de først fulgte Kristus, men åpenbaringen spesielt gitt til Peter. "Kjøtt og blod" tilsvarer det hebraiske "beshar vedam" (blant rabbinerne) - et beskrivende uttrykk i stedet for "mann", som angir hans svakhet på grunn av den kroppslige siden menneskelig organisasjon. I Talmud betegner dette uttrykket ofte menneskelig natur i motsetning til guddommelig natur.

Matteus 16:18. og jeg sier deg: du er Peter, og på denne klippen vil Jeg bygge Min kirke, og helvetes porter skal ikke seire over den;

"Siden Peter bekjente Kristus som Guds Sønn, sier han: denne bekjennelsen, som du bekjente, vil være de troendes grunnlag, slik at enhver som har tenkt å bygge opp troens bygning, vil legge denne bekjennelsen som grunnlaget" (Teofylakt) . I to tilfeller brukes to forskjellige ord på gresk: i det første tilfellet, π´ετρος og i det andre, πέτρα. Πέτρος er selvfølgelig ikke det samme som πέτρα. Det har vært enorm kontrovers om dette ordtaket, spesielt siden reformasjonen. Noen (katolikker) sa at Kristus hadde til hensikt å skape sin kirke i Peters person, og dette ga opphav til den velkjente doktrinen om pavenes forrang over kirken som Peters etterfølgere. Andre har hevdet at uttrykket «du er Peter» tilsvarer Peters ord «du er Kristus»; at den videre πέτρα, i motsetning til πέτρος, indikerer ikke Peters personlighet, men hans bekjennelse, som Kristus skapte sin kirke på. Forskjellen mellom de praktiske konsekvensene som kommer ut av disse to tolkningene er lett å forstå. Vi ville avvike fra sannheten hvis vi i et så viktig ordtak begynte å mene bare et ordspill. Men at Kristus virkelig lovet å bygge sin kirke ikke på Peters person, dette indikeres nettopp av det faktum at han endret ordet πέτρος til πέτρα. Dermed er spørsmålet løst hvis vi fokuserer tolkningen kun på ordet πέτρα, etter den bokstavelige betydningen av evangelieuttrykket. Rocken eller «Petra» betydde aldri folk i Det gamle testamente, og dette uttrykket ble adoptert av Jehova (5 Mos 32:4; 2. Kongebok 22:32; Sal 61:3, 94:1; Jes 26:4, 44:8). Bare Gud, Gud i Kristus eller Kristus i Gud, er den evige klippen som Kirken må bygges på. I Det nye testamente brukes aldri πέτρα vanlige folk(Matt 7:24–25, 27:51, 60; Mark 15:46; Luk 6:48, 8:6, 13; 1 Pet 2:4–7; Rom 9:33; 1 Kor 10 :4; Åp 6:15–16), men enten om vanlige steiner, eller om Kristus selv. Dermed er den naturlige konklusjonen at Kristus, ved å bruke navnet Peter, pekte her kun på seg selv, og nettopp i den forstand som Peter bekjente ham for sine disipler (derav - ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). Anerkjennelsen og bekjennelsen av hans Sønn som den levende Gud, som kom fra Peters munn, skulle bli Kirkens grunnvoll. Uttrykket ser ut til å ha sin nærmeste analogi hos Johannes. 2:19, 21, da Kristus pekte på templet, men i virkeligheten snakket om seg selv.

Ordet "Kirke" forekommer i evangeliene bare her og i Matt. 18:17, men ofte i Apostelen Paulus' gjerninger, fire ganger i rådsbrevene og flere ganger i apokalypsen tilsvarer det hebraiske "kahal".

Theophylact forstår helvetes porter som drap og utroskap. Men uttrykket πύλαι ᾅδου (helvetes porter) er basert på den figurative fremstillingen av helvete som en bygning med sterke porter (Wis. 16:13; 3. Makk. 5:36). Dette finnes ofte blant klassikerne. Formen "port" er nå bevart i uttrykket "ottomansk porta", som betyr "osmansk port". Vårt ord "helvete" betyr et sted for evig pine. Men det hebraiske «sjeol» eller greske helvete hadde en bredere betydning da. De betegnet dødsriket generelt og dermed området for død eller ødeleggelse. Alle som døde eller ble ødelagt var i helvete. Menigheten i Kristi uttrykk sammenlignes med en bygning; så helvete sammenlignes med det. Det er klart at ett bygg ikke kan kjempe mot et annet. Det gjennomføres av menneskene som er og bor i bygget. Uttrykket πύλαι ᾅδου er derfor figurativt og brukes fordi helvetes krefters kamp mot Kirken føres fra dens porter. Det siste ordet"det" kan refereres (i den greske teksten) til enten klippen (τῇ πέτρᾳ) eller kirken (ἐκκλησίαν), og dette førte til at Origenes kom med forklaringen at begge deler var mulig. Men forholdet mellom «henne» og ordet «Kirke» indikeres av den nærmeste posisjonen «henne» har til dette ordet, og hovedsakelig av det faktum at, i henhold til betydningen av Kristi ord, de fiendtlige angrepene fra helvetes styrker. er ikke rettet mot en stein i grunnmuren, men mot hele bygningen.

Matteus 16:19. og jeg vil gi deg nøklene til himlenes rike, og alt du binder på jorden, skal være bundet i himmelen, og alt du løser på jorden, skal være løst i himmelen.

Hvis Kirken tidligere ble presentert under dekke av en bygning, endres nå bildet: tale om bygningen erstattes av tale om Himmelriket. Bildet av nøklene, åpenbart hentet fra bygningen, er nå brukt på Himmelriket. Sistnevnte dukker derfor opp igjen under dekke av en bygning, som går inn gjennom dører som låses og låses opp. Uttrykket "Himmelriket" betyr det samme som det forrige - "Kirken". Bare det siste peker mer på Kirken med sin synlig side, mens Himmelriket er på den usynlige og evige siden av Kirken. Nøklene til helvete er nevnt i Rev. 1:18; ons Åpen 9:1, 20:1.

«Forfatteren skildrer den oppstandne Kristus som å ha nøklene til helvete, dvs. makt over den, makten til å gå inn i den og frigjøre seg fra den eller stupe ned i den. På samme måte er Himmelriket likestilt med en festning med låste porter. Den som har nøklene kan legge den inn, innrømme den eller ekskludere den. I følge Rev. Denne kraften tilhører Kristus selv. Bildet har en analogi i Jes. 22i uttrykker høyere myndighet. Å ha nøkler betyr å ha en absolutt rett, ikke bestridt av noen. Det er mulig at ordet "nøkler" opprinnelig uttrykte ideen om Peters penetrasjon i guddommelig sannhet. Hans tanke om at Jesus er den levende Guds Sønn var nøkkelen som Peter ble sluppet inn i Kristi rike med. Ved å bringe andre til samme tro, kunne han også åpne Riket for dem, i motsetning til de skriftlærde og fariseerne, som låste det inne for øynene til dem som ville inn i det (Matt 23,13).» Dette stedet forstås vanligvis i betydningen presteskapets rett til å frikjenne mennesker eller beholde deres synder.

Matteus 16:20. Så forbød [Jesus] disiplene sine å ikke fortelle noen at han var Jesus Kristus.

(Jfr. Mark 8:30; Luk 9:21).

Evangelistene Markus og Lukas hopper over det som står i Matteus i versene 17-19 og forbinder Markus. 8&Lk. 9 med sin forrige tale snakker de om det samme som Matteus snakket om, men de uttrykker seg helt annerledes enn ham. Hvis Matteus bare hadde gjentatt ordene til Markus og Lukas her, ville evangelistens tale ha referert til forbudet mot å snakke om det Kristus sa til Peter. Men siden Kristus forbød å snakke ikke om dette, men om det faktum at han er Kristus, endrer Matteus uttrykkene περὶ αὐτοῦ - "om ham" (Mark) og τοῦτο - "dette" (Lukas) og sier nøyaktig: ἵνα μνμὅσβνμὅω τι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός ("slik at ingen skal bli fortalt at han er Kristus"), som ikke finnes i andre synoptikere, hvis uttrykk imidlertid er like presise som de til Matteus. Dette verset danner overgangen til videre undervisning om hva som er den sanne betydningen av den verdigheten som ble tillagt Kristus av Peter og uten tvil av andre disipler. At Jesus er Kristus, Messias, Guds Sønn, dette kunne fortsatt være klart for både disiplene og folket. Men at lidelsene som var forutbestemt for Kristus, var forbundet med slike navn, var uforståelig selv for disiplene selv. Hvis disiplene for tidlig hadde åpenbart for folk ideen om den lidende Kristus, kunne dette ha forstyrret oppfyllelsen av de guddommelige planene for lidelse og dermed fått den sanne og korrekte implementeringen av den messianske ideen til å virke ufullstendig. Derfor forbyr Frelseren, som det kan sees av evangelistenes uttrykk, vedvarende og strengt disiplene å snakke om det som ble åpenbart for dem, ikke av kjøtt og blod, men av hans himmelske Fader.

Matteus 16:21. Fra den tid av begynte Jesus å åpenbare for sine disipler at han måtte gå til Jerusalem og lide mye av de eldste og yppersteprestene og de skriftlærde, og bli drept og stå opp på den tredje dag.

(Jfr. Mark 8:31; Luk 9:22).

Kristi galileiske tjeneste for vanlige folk var nå over.

Ordet "eldste" eller "prester" ble opprinnelig brukt om slike gamle mennesker som kunne passe representanter for resten av befolkningen i rådet, men lenge før Kristi tid sluttet dette navnet å betegne alder og ble navnet på en kontor. Det betydde personer som ble ansett som egnet, på grunn av sin høye eller innflytelsesrike posisjon i samfunnet, til å gå inn i senatet. Sanhedrinets eldste var uten tvil hovedpersonene i staten. De var som folkets sjeiker. Ordet "sjeik" betyr "gammel mann".

Matteus 16:22. Og da han kalte ham tilbake, begynte Peter å irettesette ham: Vær barmhjertig mot deg selv, Herre! måtte dette ikke skje deg!

Markus (Mark 8:32) er den eneste som legger til ordene «og snakket åpent om dette». Markus inkluderer ikke ordene som Peter sa, og de finnes bare i Matteus. Peters innvending var basert på det faktum at hans bekjennelse var fullstendig i strid med Kristi faktiske tale om hans lidelse.

Matteus 16:23. Han snudde seg og sa til Peter: Gå vekk fra meg, Satan! du er en fristelse for meg! fordi du ikke tenker på hva som er Gud, men på hva som er menneskelig.

(Jämfør Markus 8:33).

Peters innvending indikerer at verken han eller de andre disiplene i tilstrekkelig grad forsto Kristi tale om hans sanne messianske storhet. "Peter avsluttet saken etter menneskelig og kjødelig fornuft, mente at Kristi lidelse var skammelig og uvanlig for ham" (St. Johannes Krysostomus). I følge Chrysostomos sa Kristus, som svarte Peter, at det å hindre ham og beklage hans lidelse ikke bare var skadelig og ødeleggende for Peter, men at han selv ikke kunne bli frelst med mindre han alltid var klar til å dø. Noen tolker mente at det ikke var Peter som nå ble klandret, men den onde ånden som inspirerte apostelen til slike taler. Det samme uttrykket brukes her som Frelseren brukte i Matt. 4:10, og han talte det utvilsomt om den samme fristeren. Han så et øyeblikk gjennom Peter og så bak seg sin tidligere fiende, som dyktig utnyttet fordommene, temperamentet og ærligheten til den enfoldige apostelen. I virkeligheten var det den tidligere fristelsen som nå ble gjort gjennom Peter - å unngå lidelse, forfølgelse, ondt hat, forakt og død og i stedet etablere et jordisk herredømme med full kraft over jordiske troner.

Matteus 16:24. Da sa Jesus til sine disipler: Hvis noen vil følge meg, så fornekte han seg selv og ta sitt kors opp og følge meg!

(Jämfør Markus 8:34; Lukas 9:23).

Matteus sier at denne talen bare ble talt til disiplene; Mark - til disiplene og folket; Luke - alle sammen. Det er veldig vanskelig å forklare hvor menneskene her kom fra. Evangelistenes tale viser at hendelsene ikke skjedde så raskt som de forestiller seg.

Chrysostomos forklarer verset på denne måten: «Jeg», sier Frelseren, «tvinger ikke, jeg tvinger ikke; men jeg overlater dette til alles egen vilje. Det er derfor jeg sier: "hvis noen vil." Jeg inviterer deg til en god gjerning, og ikke til en ond og smertefull, ikke til henrettelse og pine, som jeg ville trenge å tvinge. Saken i seg selv er slik at den kan tiltrekke deg. Ved å si dette tiltrakk Kristus oss bare mer til å følge ham.» Korset her kan ikke bety voldelig død.

Matteus 16:25. for den som vil redde livet sitt, skal miste det, og den som mister livet for Min skyld, skal finne det;

(Jämfør Markus 8:35; Lukas 9:24).

"Nefesh" (sjel) i en senere hebraisk tekst betyr person. Derfor, i Lukas (Luk 9:25) er uttrykket til de to første evangelistene (Matt 16:26; Mark 8:36) «til hans sjel» erstattet med pronomenet «til seg selv». På samme måte med De sytti og Job. 32:2; Ordspråk 1:18, 19:8; Er. 6:8. Dette betyr at meningen med Frelserens ord er denne: Den som vil frelse seg selv, vil miste seg selv osv. Her er et av paradoksene som Det nye testamente generelt er rikt på. Det indikerer liv som et resultat av selvfornektelse, og strekker seg til fullstendig tap av nettopp dette livet.

Matteus 16:26. Hva gagner det et menneske om han vinner hele verden og mister sin egen sjel? eller hvilken løsepenge vil en mann gi for sin sjel?

(Jf. Mark 8:36–37; Luk 9:25).

Ordet «løsepenger» (ἀντάλλαγμα) betegnes annerledes av de sytti og i den hebraiske teksten (Rut 4:7; 1 Kongebok 21:2; Job 28:15; Jer. 15:13; Am. 5:12; Sir. 6:15, 26:17). Betydningen av Kristi ord er klar. Menneskesjelen har en slik verdi at hele verden utenfor ikke er verdt det. Hvis en person virkelig, og ikke imaginær, ødelegger sin sjel eller seg selv, så blir slik ødeleggelse for ham ikke belønnet med noe. Derfor må en person passe på å redde sin sjel, og en slik frelse er helt avhengig bare av å følge Kristus og etterligne ham.

Matteus 16:27. For Menneskesønnen skal komme i sin Fars herlighet med sine engler, og da skal han lønne enhver etter hans gjerninger.

(Jfr. Mark 8:38; Luk 9 – med tilleggene «hvem skal skamme seg» og så videre, som Matteus ikke har).

Sammenhengen mellom dette verset og det forrige er ikke tydelig nok det må søkes i det 24. verset, ved å plassere vers 27 i nær sammenheng med det, og mellomversene 25 og 26 bør betraktes som en interpolert forklaring av det 24. verset. Tankegangen er altså denne: frelse oppnås fra Menneskesønnen, bare den som følger ham og fornekter seg selv, blir frelst (vers 24). Slik selvfornektelse er nødvendig, fordi den som ikke fornekter seg selv kan ødelegge sjelen hans og vil ikke kunne forløse den med noe som helst (vers 25-26). Menneskesønnen vil være menneskets dommer ved hans andre komme, hvor det vil bli åpenbart hvem som fulgte og ikke fulgte ham, hvem som fornektet seg selv for hans skyld og hvem som ikke fornektet. Så skal han lønne alle etter hans gjerninger. Siden ordene "hvem skal skamme seg" og så videre (Mark 8:38; Luk 9:26), som definerer og uttrykker forbindelsen nærmere og mer spesifikt, allerede ble gitt av Matteus tidligere (Matt 10:33), gjør han ikke det. gjenta dem nå, men legger til uttrykket som er utelatt av andre evangelister: "og da skal han lønne enhver etter hans gjerninger." Lignende uttrykk finnes i Job. 34:11; Ps. 61:13; Ordspråk 24:12; Jer. 32:19; Esek. 33:20.

Matteus 16:28. Sannelig sier jeg dere: Det er noen som står her som ikke vil smake døden før de ser Menneskesønnen komme i sitt rike.

(Jfr. Mark 9:1; Luk 9:27).

Hos Markus og Matteus er uttrykkene nesten like, hos Lukas er de noe forskjellige. Betydningen av ordtakene er klar. Ikke som en jordisk konge, men som en himmelsk, etter forfølgelse, lidelse og død, vil Kristus gå inn i hans herlighet. Noen av dem som lyttet til ham vil leve for å se dette, vil være vitne til hans lidelse, død og oppstandelse. Det er ikke nødvendig å si hvordan denne forutsigelsen om Kristus ble oppfylt, og dessuten med bokstavelig nøyaktighet.

Fant du en feil i teksten? Velg den og trykk: Ctrl + Enter