Hedenske ritualer og ritualer. Ritualer til de gamle slaverne ved begravelser og bryllup

Det er en stor misforståelse at folks hukommelse kan slettes til et blankt ark. Bildet av hedenskap, som så ut til å ha forsvunnet for mange århundrer siden, ble gjenopprettet bit for bit. Overraskende nok, mens kristendommen kjempet hardt med tidligere tro, adopterte likevel mange elementer fra den hedenske antikken. På stedet for forsvunne templer ble det veldig ofte bygget templer, som i hodet til mennesker ble identifisert med de kjente gudene fra antikken. Hellige, fjell, skoger, elver og innsjøer æret av hedninger ble kalt etter kristne helgener, og brakte disse bildene nærmere mennesker

på slavisk religiøs tro det var et hierarki som var karakteristisk for mange folkeslag som tilbad flere guder. De gamle slaverne hadde også et unikt pantheon av guder.
Den eldste øverste mannlige guddomen blant slaverne var Rod. Allerede i kristen lære mot hedenskap på 1100-1200-tallet. de skriver om Rod som en gud som ble tilbedt av alle folkeslag. Rod var himmelens gud, tordenvær og fruktbarhet. De sa om ham at han rir på en sky, kaster regn på bakken, og fra dette blir barn født. Han var herskeren over jorden og alt levende, og var en hedensk skapergud. I Slaviske språk Roten «slekt» betyr slektskap, fødsel, vann (vår), profitt (høst), begreper som folk og hjemland, i tillegg betyr det fargen rød og lyn, spesielt kulelyn, kalt «rhodia». Denne variasjonen av beslektede ord beviser utvilsomt storheten til den hedenske guden.

Alle slaviske guder som var en del av det gamle hedensk pantheon, delt inn i solguder og funksjonelle guder.
Slavernes øverste guddom var Rod.
Solguder det var fire: Khors, Yarilo, Dazhdbog og Svarog.

Dazhdbog

Funksjonelle guder: Perun - skytshelgen for lyn og krigere; Semargl - dødens gud, bildet av den hellige himmelske ilden; Veles - svart gud, de dødes herre, visdom og magi; Stribog er vindens gud.

Siden antikken har slaverne feiret årstidene og solens skiftende faser. Derfor hadde hver årstid (vår, sommer, høst og vinter) sin egen gud (Hors, Yarilo, Dazhdbog og Svarog), som ble spesielt aktet gjennom hele sesongen.
Guden Hest ble tilbedt mellom vinter- og vårsolverv (22. desember til 21. mars); Yarile - mellom vår- og sommersolverv (fra 21. mars til 22. juni); Dazhdbog - i perioden mellom sommer og høstsolverv(fra 22. juni til 23. september); til guden Svarog - mellom høst- og vintersolverv (fra 23. september til 22. desember).
For å betegne andel, flaks, lykke, brukte slaverne ordet "gud", felles for alle slaver. Ta for eksempel «rik» (å ha Gud, en andel) og «fattig» (motsatt betydning). Ordet "Gud" ble inkludert i navnene på forskjellige guddommer - Dazhdbog, Chernobog, etc. Slaviske eksempler og bevis på andre eldgamle indoeuropeiske mytologier lar oss se i disse navnene en refleksjon av det gamle laget av mytologiske ideer fra Proto-slaver.

Chernobog

Alle mytologiske skapninger ansvarlig for. dette eller det spekteret av menneskeliv kan deles inn i tre hovednivåer: høyeste, midtre og laveste. På det høyeste nivået er gudene, hvis "funksjoner" er viktigst for slaverne og som deltok i de mest utbredte legender og myter. Disse inkluderer slike guddommer som Svarog (Stribog, Himmelen), Jorden, Svarozhichi (barn av Svarog og Jorden - Perun, Dazhdbog og Fire).

På mellomnivå var det guddommer assosiert med økonomiske sykluser og sesongmessige ritualer, så vel som guder som legemliggjorde integriteten til lukkede små grupper, som Rod, Chur u. østlige slaver osv. De fleste kvinnelige guddommer, noe mindre menneskelignende enn gudene, kan også ha tilhørt dette nivået. toppnivå.

På det laveste nivået var skapninger som var mindre menneskelignende enn gudene på høyeste og mellomste nivå. Disse inkluderte brownies, nisser, havfruer, ghouls, banniki (baenniks), etc.

Bannik eller baennik

Kikimora

Under tilbedelsen prøvde slaverne å observere visse ritualer som, som de trodde, tillot dem ikke bare å motta det de ba om, men heller ikke å fornærme åndene de henvendte seg til, og til og med beskytte seg mot dem, om nødvendig.
En av de første menneskene som slaverne opprinnelig begynte å ofre til, var ghouls og bereginii. Litt senere "begynte de å servere måltidet" til Rod og kvinnene i fødsel - Lada og Lela. Deretter ba slaverne hovedsakelig til Perun, men opprettholdt troen på andre guder.
Troen i seg selv hadde et system bestemt av leveforholdene som denne eller den slaviske stammen befant seg i.

Hedenske totems

I en tid da hovedbeskjeftigelsen til de slaviske stammene var jakt, trodde de at ville dyr var deres forfedre. Derfor ble dyr ansett som mektige guddommer som skulle tilbes.
Som et resultat hadde hver stamme sitt eget totem, med andre ord sitt eget hellige dyr, som stammen tilbad.
For eksempel anså flere stammer ulven for å være deres stamfar og æret ham som en guddom.

Navnet på dette dyret var hellig, det var forbudt å si det høyt, så i stedet for "ulv" sa de "hård", og de kalte seg lutichs. Under vintersolverv hadde mennene til disse stammene ulveskinn, som symboliserte forvandlingen til ulv. Slik kommuniserte de med dyreforfedrene, som de ba om styrke og visdom fra. For disse stammene ble ulven ansett som en mektig beskytter og fortærer av onde ånder. Den hedenske presten, som utførte beskyttende ritualer, kledde seg også i dyreskinn.
Etter adopsjonen av kristendommen endret holdningen til hedenske prester seg, og derfor begynte ordet "ulv-lak" (det vil si kledd i dlaka - ulveskinn) å bli kalt en ond varulv, senere ble "ulv-lak" inn i en "ghoul".

Siden eieren av den hedenske skogen var mest sterkt beist"Bjørnen," han ble ansett som en beskytter mot alt ondt og fruktbarhetsguden, og derfor assosierte de gamle slaverne begynnelsen av våren med bjørnens våroppvåkning. Av samme grunn, nesten helt til 1900-tallet. mange bønder holdt i hjemmene sine bjørnepote som en talisman-amulett som skal beskytte eieren mot sykdom, hekseri og alle slags problemer.
Slaverne trodde at bjørnen var utstyrt med stor visdom, nesten allvitenhet: de sverget ved dyrets navn, og jegeren som brøt eden ble dømt til døden i skogen.

Den samme mytologiske ideen om bjørnen som eier av skogen og en mektig guddom gjenspeiles også i russiske eventyr. Det sanne navnet på denne beistguddommen var så hellig at det ikke ble sagt høyt og derfor ikke nådde oss. Bjørn er kallenavnet til dyret, som betyr "underspist" i ordet "hi", er også en eldre rot bevart - "Ber", dvs. "brun" (den - Bers hule). I ganske lang tid ble bjørnen æret som et hellig dyr, og enda mye senere turte ikke jegere å uttale ordet "bjørn" og kalte det enten Mikhail Potapych eller Toptygin, eller ganske enkelt Mishka.

Av de planteetende dyrene i jakttiden var hjorten (elgen) den mest ærede. Dette var den gamle slaviske gudinnen for fruktbarhet, himmel og sollys. I motsetning til ekte hjort ble gudinnen representert som hornhornene hennes var et symbol på solens stråler.

Derfor ble hjortevilt ansett som en kraftig amulett mot onde ånder hele natten og ble festet enten over inngangen til hytta eller inne i boligen. Ved navn på hornene deres - plog - ble hjort og elg ofte kalt elg. Russiske kvinner som bar hodeplagg med horn laget av stoff - kichka - ble sammenlignet med gudinner. Et ekko av mytene om den himmelske elgen er de populære navnene på stjernebildene Ursa Major og Ursa Minor - Elg og Elgkalv.
De himmelske gudinnene - reinsdyret - sendte nyfødte gyser til jorden, som falt som regn fra skyene.

Blant husdyrene aktet Rodnoverne hesten mest av alt. Dette skyldtes det faktum at forfedrene til de fleste folkeslag i Eurasia en gang førte en nomadisk livsstil, og de så for seg solen i form av en gyllen hest som løp over himmelen.

Noe senere oppsto en myte om solguden som kjørte over himmelen i en vogn. Bildet av solhesten ble bevart i dekorasjonen av den russiske hytta, kronet med en ås med bildet av ett eller to hestehoder. En amulett med bildet av et hestehode eller bare en hestesko, som andre solsymboler, ble ansett som en kraftig amulett. Gradvis ble mennesket i økende grad frigjort fra frykt for dyreverdenen, og derfor begynte dyretrekk i bildene av guddommer å vike for menneskelige.

Nå har skogeieren forvandlet seg fra en bjørn til en raggete nisse med horn og poter, men som fortsatt ligner en mann. Goblinen, som jaktens beskytter, lot alltid det første viltet fanges på en stubbe. Det ble antatt at han kunne føre en bortkommen reisende ut av skogen. Samtidig, hvis han blir sint, kan han tvert imot føre en person inn i kratt og ødelegge ham. Med adopsjonen av kristendommen begynte nissen, som andre naturånder, å bli oppfattet som fiendtlig.

De viktigste gudene for fuktighet og fruktbarhet blant slaverne var havfruer og høygafler, som helte dugg fra magiske horn på åkrene. De ble snakket om enten som svanepiker som flyr fra himmelen, eller som elskerinner av brønner og bekker, eller som druknede mavkaer, eller som middagskvinner som løp gjennom kornåkrene ved middagstid og gir kraft til aksene.

I følge populær oppfatning kommer havfruer på korte sommernetter ut av undervannsskjulene sine, svinger seg på grener, og hvis de møter en mann, kan de kile ham i hjel eller dra ham med seg til bunnen av innsjøen.

Husholdningsguder.

I følge slavisk tro bebodd ånder ikke bare skoger og vann. Det er mange kjente husguder - velvillige og velvillige, ledet av en brownie som bodde enten i ovnen eller i en bastsko hengt på komfyren for ham. De bar brownien til det nye huset i en gryte med kull fra den gamle komfyren, og gjentok: "Brownie, brownie, bli med meg!" .

Brownien beskyttet husholdningen: hvis eierne var flittige, la han godt til det gode, og straffet latskap med ulykke.
Det ble antatt at brownien var spesielt oppmerksom på storfeet: om natten kammet han manene og halene til hestene (og hvis han var sint, tvert imot, filtret han dyrenes pels inn i floker), kunne han ta bort melken fra kyrne, og han kunne gjøre melkemengden rikelig. Han hadde også makt over livet og helsen til nyfødte kjæledyr. Det er derfor de prøvde å blidgjøre brownien.

Troen på brownien var tett sammenvevd med troen på at døde slektninger hjelper de levende. I folks sinn bekreftes dette av sammenhengen mellom brownien og komfyren. I gamle tider trodde mange at det var gjennom skorsteinen at sjelen til en nyfødt kom inn i familien og at den avdødes ånd gikk bort på samme måte.
Bilder av brownies ble skåret ut i tre, og de representerte en skjeggete mann i hatt. Slike figurer ble kalt churaer, og samtidig symboliserte de avdøde forfedre. Uttrykket "Glem meg!" betydde en forespørsel: "Forfedre, beskytt meg!"
I Rus mente de at browniens ansikt var likt eieren av huset, bare hendene hans var dekket med pels.

Helt andre guder bodde i badehuset, som i hedensk tid ble ansett som et urent sted. Bannik var en ond ånd som skremte folk. Derfor, for å blidgjøre banniken, etter vask, etterlot folk ham en kost, såpe og vann, og ofret en svart kylling til banniken.

I badehuset overlot de også ofre til navyam - de onde sjelene til de som døde en voldsom død. Navyaer ble forestilt som enorme fugler uten fjær, som flyr om natten, i stormer og regn. Disse fuglene skrek som sultne hauker, og ropet deres forutsa døden. For å beskytte seg mot Naviens vrede bar de alltid et hvitløkshode, en nål uten øye eller en sølvamulett.

Monsterguder i hedenskap

Ghouls er vampyrer, fantastiske skapninger, varulver som personifiserte ondskap.

Ulike konspirasjoner ble brukt mot ghouls, og amuletter ble båret. I folkekunst har mange eldgamle symboler på godhet og fruktbarhet blitt bevart, som viser dem på klær, servise, hjem, gammel mann som om å drive bort ondskapens ånder. Slike symboler inkluderer bilder av sol, ild, vann, planter og blomster.

En av de mest formidable gudene til de gamle slaverne ble ansett som herskeren over den underjordiske og undervannsverdenen til slangen. Slangen, et mektig og fiendtlig monster, finnes i mytologien til nesten alle nasjoner. Slavernes eldgamle ideer om slangen ble nedfelt i eventyr.

Zmey Gorynych

Nordslavene tilbad slangen som herren over underjordiske vann, og kalte ham øglen. Lizards helligdom lå i sumper, ved bredden av innsjøer og elver. Kysthelligdommene til Lizard hadde en perfekt rund form. Som ofre ble øglen kastet i sumpen med svarte kyllinger, så vel som unge jenter, noe som gjenspeiles i mange trosretninger.
Nesten alt Slaviske stammer, som tilbad øglen, betraktet ham som solabsorberen, hver kveld da han gikk ned utover verdens grenser og fløt i en underjordisk elv mot øst. Denne elven renner inne i den tohodede øglen, svelger solen med sin vestlige munn og spyr ut av den østlige. Mytens antikke er bevist av det faktum at øglen ikke er fiendtlig mot solen: han returnerer lyset frivillig.
Skikken med å ofre en person til undervannsguden eksisterte i nord i en forvandlet form frem til begynnelsen av 1900-tallet. De gamle laget et kosedyr og sendte det ut i sjøen i en lekk båt, hvor det sank. Et annet offer som ble gjort til øglen var en hest, som først ble matet av hele landsbyen og deretter druknet.
Med overgangen til jordbruk ble mange myter og religiøse ideer fra jakttiden modifisert eller glemt, og grusomheten til eldgamle ritualer ble mildnet. De slaviske gudene i jordbrukstiden er lysere og snillere mot mennesker.

Begravelsesritualer til hedningene

Fra gjeterlivet og frem til kristendommens vedtak var gravhaugen den vanligste formen for begravelse. Når de begravde de døde, la slaverne våpen, hestesele, slaktede hester, hunder sammen med mannen, og sigd, kar, korn, slaktet storfe og fjørfe hos kvinnen. De dødes kropper ble plassert på bålet, i troen på at deres sjeler umiddelbart ville gå til den himmelske verden med flammen. Hvis en edel person ble gravlagt, ble flere av hans tjenere drept sammen med ham, og bare medtroende - slaver, og ikke utlendinger, og en av hans koner - den som frivillig gikk med på å følge mannen hennes til etterlivet. Hun forberedte seg på døden, kledde seg i sine beste klær, festet og hadde det gøy, og gledet seg over sitt fremtidige lykkelige liv i den himmelske verden. Under begravelsesseremonien ble kvinnen ført til porten, bak hvilken liket av mannen hennes lå på veden, hevet over den, og hun utbrøt at hun så sine døde slektninger og beordret dem til å raskt føre henne til dem.
Begravelsen ble avsluttet med en feiring – en gravfest og en gravfest – militære konkurranser. Begge symboliserte livets blomstring og kontrasterte de levende med de døde. Skikken med rikelig mat ved begravelser har overlevd til i dag.

Begravelsesritualene til forskjellige grupper av slaver var forskjellige til forskjellige tider. Det antas at forfedrene til slaverne var bærere av kulturen til "felt med begravelsesurner" (2. årtusen f.Kr.), det vil si at de brente de døde, og asken ble plassert i et leirekar og begravet i et grunt hull , markerer graven med en haug. Deretter vant kremasjonsritualet, men formen for begravelser endret seg: volotovki (runde hauger-bakker med et tregjerde) - blant slovenerne, lange familiehauger - blant Krivichi, kremasjon i en båt og en haug - blant Rus.

Zhelya er de dødes budbringer, gudinnen for sorg og medlidenhet, begravelsesklage, eskortert til begravelsesbålet. Karinas søster. Datter av Mary og Koshchei.
Krav: begravelsesfeirer.

Karina - slavisk - er en sørgende gudinne, følger begravelsesritualer, svever over slagmarker, sørger på hvilestedene til den avdøde sammen med Zhelya, hennes søster.
Kjent fra "Tale of Igor's Campaign": "etter ham vil jeg ringe Karn og Zhlya, galoppere over det russiske landet" (i den første utgaven av monumentet, i en tidligere håndskrevet kopi, - kontinuerlig skriving: Karnaizhlya). En lignende betegnelse for ritualene "gelé og straff" (i omvendt rekkefølge) finnes i listen over forskjellige hedenske ritualer på listen over 1600-tallet. Gammel russisk "Ord fra en viss Kristus-elsker ...". Tilsynelatende er Karna dannet av verbet kariti (jf. gammelrussisk «å straffe for sin søster» i betydningen «å sørge»); Zhelya er et gammelt russisk ord for gråt.

Juleferien til Rodnovers

Julesanger er en veldig gammel hedensk høytid som ikke i det hele tatt var forbundet med Kristi fødsel. Blant de gamle slaverne begynte solen den 25. desember (måneden Gelé) å vende seg mot våren. Våre forfedre representerte Kolyada (jf. klokkehjul; sirkelen er et soltegn på solen) som en vakker baby som ble tatt til fange av den onde heksa Winter. I følge legenden gjør hun ham til en ulveunge (sammenlign synonymene for "ulv" - "hård" med det proto-slaviske navnet for den hardeste vintermåneden: februar - heftig). Folk trodde at bare når ulvens hud (og noen ganger andre dyr) ble fjernet fra ham og brent i ilden (vårvarme), ville Kolyada dukke opp i all skjønnhetens prakt.
Kolyada ble feiret på den såkalte vinterjuletiden fra 25. desember (Nomad, julaften) til 6. januar (Veles-dagen). Denne samme tiden falt sammen med alvorlig frost (jf. Moro - "død"), snøstormer (jf. Viy) og de mest hektiske hulene til de urene. Denne kvelden er alt dekket med et frostslør og virker dødt.

Diagrammet nedenfor viser utviklingen av caroling

1. Ritual. Det representerte et offer (geit). Deretter utførte mummerne en soltrolldom.
2. Hedensk rite. Dette inkluderte et rituelt måltid (kutya, kjeks i form av husdyrfigurer). Går rundt på tunene med "solen", synger jordbrukssanger, "mater Frost".
3. Kristen rite (dette inkluderte julaften).

"Kolyada, Kolyada!
Og noen ganger Kolyada
På julaften.
Kolyada har kommet
Brakt jul."

Senere, med fremkomsten av kristendommen, ble noen ikke så betydelige endringer introdusert i feiringen av Kolyada. Gutter og jenter opptrådte fortsatt som julesangere, noen ganger deltok unge mennesker i julesang gifte menn og gifte kvinner. For å gjøre dette samlet de seg i en liten gruppe og gikk rundt i bondehus. Denne gruppen ble ledet av en pelsbærer med en stor bag.
Carolers gikk rundt i husene til bøndene i en bestemt rekkefølge, kalte seg "vanskelige gjester", og ga eieren av huset den gode nyheten om at Jesus Kristus ble født. De ba eieren om å hilse på dem med verdighet og la dem ringe Kolyada under vinduet, d.v.s. å synge spesielle velvillige sanger, kalt julesanger noen steder, og ovner og druer andre.

Etter å ha sunget sangene, ba de eierne om en belønning. I sjeldne tilfeller, når eierne nektet å høre på sangerne, bebreidet de dem for grådighet. Generelt tok de ankomsten av carolers veldig alvorlig, aksepterte gjerne alle verdighetene og ønsker, og prøvde å gi dem gaver så sjenerøst som mulig.
"Vanskelige gjester" la gavene i en pose og dro til neste hus. I store landsbyer og landsbyer kom fem til ti grupper av carolers til hvert hus.

"Og den som ikke gir en krone -
La oss tette smutthullene.
Hvem vil ikke gi deg noen kaker -
La oss blokkere vinduene
Hvem vil ikke gi pai -
La oss ta kua ved hornene,
Hvem vil ikke gi brød -
La oss ta bestefar bort
Hvem vil ikke gi skinke -
Da deler vi støpejernet!»

Nyttår for Rodnovers

For de gamle slaverne begynte året i mars, og derfor var januar den ellevte måneden. Noe senere ble det nye året feiret i september, på Semenov-dagen, hvoretter januar ble den femte måneden i året. Og først i 1700, etter introduksjonen av en ny kalender av Peter I, ble den den første av tolv måneder.
Den 20. februar 1918 ble en ny kronologi introdusert i Russland. For å konvertere datoen fra den gamle stilen til den nye, måtte vi legge til 11 dager for 1700-tallet, 12 dager for 1800-tallet til datoen for den gamle stilen. og 13 dager for det 20. århundre.
Som et resultat viste det seg at natten fra 13. til 14. januar feires det såkalte gamle nyttåret, og natten fra 31. desember til 1. januar feirer vi etter tradisjonen nyttår.
Fra nyttår (1. januar) til gammelt nyttår (13. januar) feiret man været for hver dag. Så det ble antatt at hvordan været ville være hver dag i denne perioden, det samme været ville skje i den tilsvarende måneden i det kommende året.

Noen mennesker som spesielt stolte på varsler rådet til å huske ikke bare været, men også stemningen og hendelsene i hver av de første tolv dagene av året, for å sikre at den tilsvarende måneden i året ville bli den samme.

Nyttår var ikke bare en feiring av slutten på det gamle og begynnelsen av det nye året. Det var en av de mystiske og mystiske dagene. Og derfor er det ingen tilfeldighet at de på denne dagen, når de gratulerer hverandre, sier: "Godt nytt år, med ny lykke," fordi denne dagen er ansvarlig for hendelsene som vil skje i løpet av året. Derfor, ved midnatt, når klokken slår 12 ganger, kommer alle med sine mest kjære ønsker som bør gå i oppfyllelse i året som kommer.

Vår. Karneval

Maslenitsa er et rampete og muntert farvel til vinteren og en velkommen til våren, som bringer vekkelse i naturen og varmen fra solen. Fra uminnelige tider har folk oppfattet våren som begynnelsen på et nytt liv og æret Solen, som gir liv og styrke til alt levende. Til ære for solen ble det først bakt usyrede flatbrød, og da de lærte å lage surdeig, begynte de å bake pannekaker.

De gamle betraktet pannekaken som et symbol på solen, siden den, som solen, er gul, rund og varm, og de trodde at de sammen med pannekaken spiser et stykke av dens varme og kraft.

Med innføringen av kristendommen endret også feiringsritualet seg. Maslenitsa har fått navnet sitt fra kirkekalenderen, fordi det i løpet av denne tidsperioden - den siste uken før store fasten - spiste smør, meieriprodukter og fisk, ellers kalles denne uken i den ortodokse kirken osteuke. Dagene til Maslenitsa varierer avhengig av når den begynner fastelavn.

Blant folket har hver dag i Maslenitsa sitt eget navn.

Ivana Kupala

Ferien til Ivan Kupala var en av de mest ærverdige, viktigste og mest opprørske høytidene i året. Nesten hele befolkningen deltok i det, og tradisjonen krevde aktiv inkludering av alle i alle ritualer, handlinger, spesiell oppførsel og, viktigst av alt, obligatorisk implementering og overholdelse av en rekke regler, forbud og skikker.

Naturen, som om den fornemmer alderdommens tilnærming, har det travelt med å leve full av liv. Forrige måned Gjøken galer, nattergalen synger sin siste fantastiske sang, og snart vil de andre sangfuglene roe seg. Denne rotasjonen av solen, som deler året i to halvdeler, sommer og vinter, har siden antikken vært ledsaget av en spesiell festival, i generell disposisjon lignende blant mange folkeslag.

Forberedelsene til ferien startet tidlig om morgenen 6. juli. Vel, selve Kupala-ferien begynte på ettermiddagen. På denne tiden samlet jentene seg i grupper og dro til rugmarkene for å plukke blomster og krølle kranser. Dessuten ble det samlet inn blomster fra forskjellige åkre som tilhørte nabolandsbyer. Dette skyldtes det faktum at det fantes oppfatninger som på denne måten var mulig å lokke brudgom fra disse landsbyene.
Ivan Kupala kalles populært "ren", siden det ved daggry av denne dagen var vanlig å svømme. Denne badingen ble tilskrevet helbredende kraft. Vi begynte å bade om morgenen på midtsommerdagen. Og selv om svømming på denne dagen er praktisk talt universell, er det områder der det ble ansett som farlig på grunn av det faktum at denne dagen, ifølge legenden, er navnedagen til vannmannen selv, som ikke tåler det når folk blander seg inn i hans rike, og tar hevn på dem ved , som drukner alle som er uforsiktige.

Med musikk, runddanser, danser og danser forlot Kupala-gruppen, ledet av Kupala, landsbyen til Kupala-sanger

Kupala gikk gjennom landsbyen, gjennom landsbyen,
Dekker øynene mine med en fjær, en fjær.
På Ivan Kupala, på Ivan Kupala
Hun hilste gutta med brynet, brynet,
Natten lyste av ild, ild.
Jeg vevde kranser med silke, silke,
Vi synger Kupalas ære, vi synger.

I denne artikkelen:

I Rus var hedenske tro utbredt. Folk trodde og tilbad forskjellige guder, og dette fortsatte til 988, da kristendommen ble den offisielle religionen i landet. Siden den gang har hedningene blitt forfulgt av den ortodokse kirken, som har gjort alt for å utrydde gammel tro fra det russiske folks sinn. Kristendommen klarte imidlertid aldri å fullstendig ødelegge slavisk hedenskap, og i modifisert form har den overlevd til i dag.

I dag blir hedensk tro og relaterte magiske ritualer stadig mer populære blant vanlige mennesker. Slavernes ritualer var svært forskjellige, men de var alle basert på tilbedelsen av naturens guder, som kristendommen likestilte med demoner.

Våre forfedre tilbad naturen og de grunnleggende elementene de trodde oppriktig på menneskets slektskap med dyrene og gudene. Hvert slavisk samfunn i Rus tilbad sine egne guddommer. I den førkristne verden var det ingen enkelt idé om gudene og høy verden Generelt fantes det ikke en eneste gudepantheon, slik tilfellet var for eksempel i antikkens Hellas eller det gamle Roma.

Slaviske ritualer

Våre forfedre hadde et stort antall forskjellige ritualer, som de sier, for alle anledninger. Men spesiell oppmerksomhet Slaverne ga spesiell oppmerksomhet til begravelsesritualer. På Rus' territorium var det to hovedmetoder for begravelse: brenning og likdisponering. Alt er klart med det brennende ritualet det brukes fortsatt av folk i dag i form av kremasjon. Likdeponering er den eldste typen begravelse som ble brukt av slaverne. Det innebar å gi menneskekroppen posisjonen til et embryo i mors liv.

Dette ritualet var assosiert med troen på at en person etter døden opplever en gjenfødelse. Denne typen gravlegging eksisterte til Bronsealder, da det ble forlatt på grunn av fremveksten av nye oppfatninger om at etter døden stiger en persons sjel til himmelen til gudene. For å hjelpe sjelen å frigjøre seg fra dets kroppslige skall, begynte våre forfedre å brenne likene til sine døde slektninger, og ga asken til jorden, det vil si at de returnerte restene av menneskekroppen til der den kom fra.

Julefest

Mange slaviske ritualer var assosiert med forskjellige høytider, som ble æret av forskjellige samfunn og stammer. Christmastide ble ansett som en av de mest ærede høytidene på denne tiden, folk kledde seg ut i dyrelignende klær og danset og hadde det gøy. Slike maskerader fortsatte gjennom hele juletiden og nådde sitt klimaks tidlig i januar.

Med fremkomsten av kristendommen ble hedenske høytider erstattet av ortodokse, men folk glemte ikke røttene sine, og sammen med Jomfru Marias fødsel feiret de høytiden til alle kvinner i fødsel.

Hedenskap og modernitet

Hedenskap ble aldri utryddet fra det russiske folks sinn og hjerter. I dag fortsetter vi å følge våre forfedres tradisjoner og tro, uten engang å tenke på det. For eksempel, hvem har ikke hørt historier om forskjellige onde ånder som kan finnes i skoger, elver og til og med hus? Er det noen som har glemt nissen, browniene, havfruene og kikimoraene?

Alt dette kom til oss i uminnelige tider, fra våre forfedres tro i førkristen tid. Til og med mange gamle fortellinger, gjenfortalt kjente forfattere, er forankret i hedningenes tro. Så selv i dag forteller mødre barna sine de samme lærerike historiene som generasjoner av de gamle slaverne vokste opp med. Og ingenting kan gjøres med det. Slik var det, slik er det, og slik vil det alltid være i Rus.

Brownie

Hedenske ritualer

Hedenske slaviske magiske ritualer er en integrert og svært viktig del av folketradisjoner. Mange trolldomsritualer ble tidsbestemt til å falle sammen med forskjellige høytider, og de kunne bare holdes på strengt definerte tidspunkter. Magi ble oftest brukt ved innflytting, etter et bryllup, under innhøstingen og ved andre viktige øyeblikk i samfunnets liv.

Nesten alle slaviske magiske ritualer er basert på et rop om hjelp rettet til høyere makter.

Både guder og naturånder, så vel som sjelene til avdøde forfedre og forskjellige mytologiske skapninger kunne fungere som høyere makter. Slaverne trodde at det var tre verdener: Reveal-verdenen, Navi-verdenen og Rule-verdenen. The Manifest World er synlig verden hvor folk bor. Navi-verdenen er en verden hvor ånder, mytologiske skapninger, onde ånder og de dødes sjeler lever. The World of Rule er verden der gudene og sjelene til de herlige forfedre lever. Den menneskelige verden må være i harmoni med andre verdener.

Enhver hedensk Slavisk ritual- en hellig handling der en spesiell plass er okkupert ved å tjene gudene, vise respekt og ære til forfedrene. Det er derfor en person må nærme seg prosessen med å utføre et magisk ritual veldig seriøst, og dette krevde spesiell teoretisk og praktisk forberedelse. Komplekse ritualer kunne bare utføres av magi, men det var mange ritualer som var kjent for hver person, inkludert staver for helse og lykke, ritualer for kjærlighet og velvære i familien og mye mer. Mange slike ritualer har overlevd til i dag i sin opprinnelige form.

Hedensk kjærlighetsformular

Dette magiske ritualet må utføres på en mørk natt under den voksende månen eller på en nymåne. For å gjennomføre ritualet må du ta litt vann fra en ren kilde som ligger langt fra der folk bor. På dette tidspunktet må du lytte til alle lyder fra omverdenen.

Fenomener som høy kveking av en ravn, bjeffing av en hund eller hyl av en ulv ble ansett som et dårlig tegn, og hvis et slikt tegn ble gitt, kunne ikke vann tas fra den valgte kilden.

Etter at vannet er samlet, kan du fortsette til ritualet. For å gjøre dette, gå med dine to nærmeste venner til en lysning i skogen, tenn et lite bål der og sett en gryte på den. I denne gryten må du koke vannet som er samlet fra våren, kaste inn et rogneblad, telle til tre og ta det ut.

Etter å ha fjernet vannet fra ilden, kast en hvilken som helst sølvgjenstand inn i den og hvisk ordene fra konspirasjonen ni ganger:

«Jeg (navn) vil reise meg og gå inn i et rent felt, et bredt felt. På min vei vil jeg møte en skarp ild og en voldsom vind. Jeg bøyer meg for (navn), ild og vind. Jeg vil bøye meg lavt, til selve bakken. Jeg vil bøye meg lavt, og jeg vil spørre tårer:
«Her er du, det er ild, det er en voldsom vind, og det er raskt vann. Du vanner ikke de grønne engene, du senker ikke skip i det blå havet, men tjener meg (navn). Gjør en tro tjeneste, en stor tjeneste, ta fra meg den bitre melankolien, den gråtende tørrheten. Bær melankolien min gjennom skogene, men ikke mist meg på veien, bær den gjennom strykene, men ikke la den falle, bær den over havet, men ikke drukn. Bring det til vannet mitt, og legg melankoli i dette vannet, så melankolien brenner i det dag og natt. La dette vannet brenne det hvite brystet, la det tørke det nidkjære hjertet til den som drikker dette vannet. Slik at han lengter etter den som vil bringe ham dette vannet. Mitt ord er sterkt. Så vær det."

Etter dette plasseres vannet utenfor den skisserte sirkelen og konspirasjonens ord leses ni ganger til. Først etter dette kan væsken helles i et annet kar for transport, for eksempel i en plastflaske.

Etter å ha levert vannet hjem, må det gjemmes på et bortgjemt sted og oppbevares der til fullmåne. På fullmånenatten må du gå tilbake til stedet der ritualet ble holdt, bygge en brann på det gamle stedet, telle tre skritt fra det, og i en sirkel fra den sentrale brannen, legg til 8 flere branner, så at det er 9 lys totalt. Nå må du samle dugg i tre fingerbøl i feltet, hell dem i det sjarmerende vannet, og deretter gå i en sirkel (med klokken) og lese trolldommen:

«Jeg tryller fram (navn), dere, mektige krefter, kreftene som er skjult i tårene på moder jord. Jeg tryller dere, kreftene som har blitt samlet i århundrer av antikken. Jeg tryller dere, maktene som hersker over menneskenes skjebne. Jeg samler (navn), måneskinnet, vindens fløyte, gressets hvisking, stjerneglimt, min kjærlighet og mors ømhet. Jeg vil legge alt som er samlet i dette vannet, i forbannelsens vann, i forbannelsens vann. Jeg tryller (navn), du, Dennitsa, vever for meg, fletter for meg to skjebnetråder til en tråd, slik at knuten blir kraftig, slik at den varer livet ut. Bind meg tråder ikke til døden, men til kjærligheten til en sterk jomfru og en god kar. Jeg tryller (navn). Du Moder Gudinne. Måtte bestemødrene som føder, bestemødrene som føder, hjelpe meg, hjelpe meg, beskytte meg mot farer. Ingen kan løse opp en flettet knute. Ingen kan få én skjebne til å gå to tilbake, bortsett fra meg alene. Den knuten skal jeg veve selv, jeg vil løse den opp selv, som jeg ønsker. Så vær det."

Etter dette må utøverne passere det sjarmerende vannet fra hånd til hånd og lese trolldommens ord åtte ganger til. For at ritualet skal fungere. Du må legge igjen et godt offer for gudinnen, for eksempel pelsen til en ulv og en kylling. Nå må utøverne stikke fingrene og slippe én dråpe blod på den fuktige bakken. Dekk vannet med et hvitt lerret, slukk brannene og uten å se deg tilbake, reis hjem.

Dette er et veldig kraftig magisk ritual som lar deg lage kjærlighetsvann som er ekstremt effektivt. Med dens hjelp kan du få absolutt enhver mann til å bli forelsket i deg, mens målet ikke vil miste sin individualitet.

Siden antikken var hedenske tro utbredt i Russland, og satte forholdet mellom menneske og natur over alt annet. Folk trodde og tilbad forskjellige guder, ånder og andre skapninger. Og selvfølgelig ble denne troen ledsaget av utallige ritualer, høytider og hellige begivenheter, de mest interessante og uvanlige som vi har samlet i denne samlingen.

1. Navngivning.

Våre forfedre tok valget av navn svært alvorlig. Det ble antatt at et navn er både en talisman og en persons skjebne. En persons navneseremoni kan forekomme flere ganger i løpet av livet. Den første gangen en nyfødt baby blir navngitt gjøres av faren. Samtidig forstår alle at dette navnet er midlertidig, for barn. Under innvielsen, når et barn fyller 12 år, utføres en navneseremoni der prestene i den gamle troen vasker bort sine gamle barndomsnavn i hellige vann. Navnet ble også endret i løpet av livet: for jenter som giftet seg, eller for krigere på randen av liv og død, eller når en person gjorde noe overnaturlig, heroisk eller enestående.

Navneseremonien for unge menn fant sted bare i rennende vann (elv, bekk). Jenter kunne gjennomgå dette ritualet både i rennende vann og i stille vann (innsjø, bekk), eller i templer, helligdommer og andre steder. Ritualet ble utført som følger: personen som skal navngis tar et vokslys inn i høyre hånd. Etter ordene uttalt av presten i en tilstand av transe, må personen som blir navngitt, dytte hodet ned i vannet, mens han holder et brennende lys over vannet. Små barn gikk inn i det hellige vannet, og navnløse, fornyede, rene og plettfrie mennesker dukket opp, klare til å motta voksennavn fra prestene, og begynte et helt nytt uavhengig liv, i samsvar med de gamles lover himmelske guder og deres fødsler.

2. Baderitual.

Badeseremonien skal alltid begynne med en hilsen til bademesteren, eller badets ånd - Bannik. Denne hilsenen er også en slags konspirasjon, en konspirasjon av rommet og miljøet der badeseremonien skal gjennomføres. Vanligvis, umiddelbart etter å ha lest en slik hilsen, plasseres en øse på steinen varmt vann og dampen som stiger opp fra varmeren blir jevnt fordelt med sirkulære bevegelser av en kost eller et håndkle gjennom hele damprommet. Dette er etableringen av lett damp. Og badekosten ble i badehuset kalt mesteren, eller den største (den viktigste), fra århundre til århundre gjentok de: "Badekosten er eldre enn kongen, hvis kongen tar et dampbad"; «Kvasten er sjefen for alle i badehuset»; "I et badehus er en kost mer verdt enn penger"; "Et badehus uten kost er som et bord uten salt."

3. Trizna.

Trizna er en militær begravelsesritual blant de gamle slaverne, som består av spill, danser og konkurranser til ære for den avdøde; sørge over de døde og en begravelsesfest. I utgangspunktet bestod trinitsa av et omfattende rituelt kompleks av ofringer, krigsleker, sanger, danser og seremonier til ære for de avdøde, sorg, klagesang og en minnefest både før og etter brenningen. Etter adopsjonen av kristendommen i Rus ble begravelsesfesten bevart i lang tid i form av begravelsessanger og fester, og senere ble dette eldgamle hedenske begrepet erstattet med navnet "våkne". Under oppriktig bønn for de døde dukker det alltid opp en dyp følelse av enhet med familie og forfedre i sjelene til de som ber, noe som direkte vitner om vår konstante forbindelse med dem. Dette ritualet hjelper å finne fred i sinnet levende og døde, fremmer deres fordelaktige samhandling og gjensidig hjelp.

4. Låse opp bakken.

I følge legenden besitter Yegoriy the Spring magiske nøkler som han låser opp vårlandet med. I mange landsbyer ble det holdt ritualer der helgenen ble bedt om å "åpne" landet - for å gi fruktbarhet til åkrene, for å beskytte husdyr. Selve den rituelle handlingen så omtrent slik ut. Først valgte de en fyr kalt "Yury", ga ham en tent fakkel, dekorerte ham med grønt og satte en rund pai på hodet hans. Deretter gikk prosesjonen, ledet av "Yury", rundt vintermarkene tre ganger. Deretter gjorde de opp bål og ba en bønn til helgenen.

Noen steder lå kvinner nakne på bakken og sa: «Når vi ruller over åkeren, la brødet vokse til et rør.» Noen ganger ble det holdt bønn, hvorpå alle de fremmøtte red på vinteråkrene for at kornet skulle gro godt. Saint George slapp ut dugg på bakken, som ble ansett som helbredende "fra syv plager og fra det onde øyet." Noen ganger syklet folk langs "St. George's Dew" for å få helse, det var ikke uten grunn at de ønsket: "Vær sunn, som St. George's Dew!" Denne duggen ble ansett som nyttig for syke og svake, og om de håpløse sa de: «Skal de ikke gå ut til St. Georgs dugg?» På dagen for våren Yegor ble velsignelsen av vann på elver og andre kilder utført mange steder. Dette vannet ble strødd på avlinger og beitemarker.

5. Byggestart av huset.

Begynnelsen av husbygging blant de gamle slaverne var assosiert med et helt kompleks av rituelle handlinger og ritualer som forhindret mulig motstand fra onde ånder. Den farligste perioden ble ansett for å være å flytte til en ny hytte og starte livet i den. Det ble antatt at de "onde åndene" ville forsøke å forstyrre den fremtidige velferden til de nye nybyggerne. Frem til midten av 1800-tallet, mange steder i Russland, ble derfor det eldgamle beskyttende ritualet med innflytting bevart og utført.

Det hele startet med å finne et sted og byggematerialer. Noen ganger ble det plassert en støpejernsgryte med en edderkopp på stedet. Og hvis han begynte å veve et nett over natten, så ble det vurdert godt tegn. Noen steder på den foreslåtte tomten ble et kar med honning plassert i et lite hull. Og hvis gåsehud klatret inn i det, ble stedet ansett som lykkelig. Når de skulle velge et trygt sted for bygging, slapp de ofte kua først og ventet på at den skulle ligge på bakken. Stedet hun la seg ble ansett som bra for et fremtidig hjem. Og noen steder måtte den fremtidige eieren samle fire steiner fra forskjellige felt og legge dem ut på bakken i form av en firkant, der han plasserte en hatt på bakken og leste trolldommen. Etter dette var det nødvendig å vente tre dager, og hvis steinene forble urørt, ble stedet ansett som godt valgt. Det skal også bemerkes at huset aldri ble bygget på stedet der det ble funnet menneskebein eller hvor noen kuttet en arm eller et ben.

6. Havfrueuken.

Ifølge populær tro, hele uken før treenigheten, var havfruer på jorden, bosatte seg i skoger, lunder og bodde ikke langt fra mennesker. Resten av tiden oppholdt de seg på bunnen av reservoarer eller under jorden. Det ble antatt at de døde ble havfruer udøpte babyer, jenter som døde av egen fri vilje, samt de som døde før ekteskapet eller under svangerskapet. Havfruebilde med fiskehale i stedet for ben ble først beskrevet i litteraturen. De dødes rastløse sjeler, som vendte tilbake til jorden, kunne ødelegge det voksende kornet, sende sykdom til husdyr og skade menneskene selv og deres økonomi.

I disse dager var det utrygt for folk å tilbringe mye tid på marka og gå langt hjemmefra. Det var ikke lov å gå inn i skogen alene eller bade (dette var av spesiell karakter). Selv husdyr fikk ikke gå ut på beite. Under Trinity Week prøvde kvinner å ikke gjøre sine daglige husarbeid i form av å vaske klær, sy, veve og annet arbeid. Hele uken ble ansett som festlig, så de organiserte generelle festligheter, danser, danset i runddanser, mummere i havfruekostymer snek seg opp på gapet, skremte og kilte dem.

7. Begravelsesritualer.

Begravelsesskikkene til de gamle slaverne, spesielt Vyatichi, Radimichi, Severians og Krivichi, er beskrevet i detalj av Nestor. De utførte en begravelsesfest over den avdøde - de viste sin styrke inn militære spill, ridekonkurranser, sanger, danser til ære for den avdøde, ofringer ble gjort, kroppen ble brent på et stort bål - tyveri. Blant Krivichi og Vyatichi ble asken plassert i en urne og plassert på en søyle i nærheten av veier for å støtte folkets krigerske ånd - for ikke å være redd for døden og umiddelbart venne seg til ideen om menneskelivets forgjengelighet. En søyle er et lite begravelseshus, et tømmerhus, et hus. Slike hus overlevde i Russland til begynnelsen av 1900-tallet. Når det gjelder Kiev- og Volyn-slavene, begravde de de døde i bakken fra eldgamle tider. Spesielle stiger vevd av belter ble begravet sammen med kroppen.

Et interessant tillegg om begravelsesritualet til Vyatichi kan finnes i historien om en ukjent reisende, satt ut i et av Rybakovs verk. «Når noen dør blant dem, blir liket deres brent. Kvinner, når de har en død person, klør seg i hendene og ansiktene med en kniv. Når den avdøde blir brent, hengir de seg til støyende moro, og uttrykker glede over den nåde som Gud har vist ham.»

Bryllupsritual - I henhold til slavisk skikk bortførte brudgommen bruden på lekene, etter å ha vært enig med henne om bortføringen tidligere: "Jeg dro til lekene ... og den kona ble tatt bort av meg selv, den som møtte henne: navnet er to og tre koner." Så ga brudgommen brudens far en veno - løsepengene for bruden. Dagen før bryllupet baker den fremtidige svigermor kylling og sender den til brudgommens hus. Brudgommen sender en levende hane til brudens hus. Det er ingen underholdning på dagen før bryllupet. Alle forbereder seg nøye på moroa. Om morgenen bryllupsdagen varsler brudgommen bruden for å forberede bryllupet. Brudens foreldre sprer en pels på benken, setter datteren deres på den og begynner å kle henne i brudekjolen. Så snart de er kledd, sender de en budbringer til brudgommen. Snart kommer bryllupstoget til porten. Brudgommens venn banker på porten, ringer eieren og sier at, de sier, vi jakter på harer, men en hare vinket til deg i porten, du må finne den. Brudgommen leter flittig etter den skjulte "haren" (bruden), og etter å ha funnet den og bedt om velsignelser fra foreldrene, setter han den på bryllupstoget og drar til bryllupet.

I lang tid ble ikke et "bryllup" i den gresk-katolske kirke med en obligatorisk preken om "familielykken" til en israelsk familie ansett som et ekte bryllup, fordi folk i lang tid fortsatt respekterte skikkene til DERES forfedre. Stepan Razin, for eksempel, avskaffet kirkens "bryllup", og beordret at bryllupet skulle finne sted rundt et eiketre. Bryllupet fant sted på ettermiddagen, mot kvelden. På dette tidspunktet holdt brudgommens mor på å klargjøre ektesengen i kassen: først la hun ut remskiver (21 i antall), en fjærseng og et teppe på toppen, og kastet en mårpels eller mårskinn (eller vesle) på topp - et enkelt søkesenter for tula. Kar med honning, bygg, hvete og rug ble plassert i nærheten av sengen. Etter å ha forberedt alt, gikk den fremtidige svigermor rundt sengen med en rognegren i hånden. 21 skiver betyr "brennende lidenskap" (trippel syv, antall ild), mårfrakken skulle på magisk vis tenne lidenskapen til bruden, akkurat som huden til en mår eller vesle. Vær oppmerksom på navnene på dyrene, hvis skinn har blitt brukt til magiske formål, tilsynelatende siden vanlig indoeuropeisk tid, om ikke tidligere. Kuna (mår) - samme rot som den latinske cunnus, mink - det samme, bare allegorisk, og til slutt betyr vesle faktisk hengivenhet. Rognegrenen tjener for det første som et slags rensemiddel, og for det andre som et tegn på fruktbarhet. Selve ordet bryllup betyr å dekke hodet med en krans (krone).
Før bryllupet ble brudgommens plass overtatt av en yngre bror eller tenåring, en slektning av bruden, som brudgommen måtte kjøpe plass ved siden av bruden. Seremonien heter å «selge søsterens flette». "Øyne" sitter også i nærheten av bruden - to slektninger til bruden, oftest søstre (dvs. søskenbarn). De hjelper bruden gjennom hele bryllupet. Hvert av "øynene" holder i hendene et fat bundet med skjerf, ender ned. I det ene fatet er det et skjerf, en kriger, en kam og et speil, og i den andre er det to skjeer og et brød. Etter løsepengene gikk brudeparet, med et tent lys i hendene, til templet eller det opplyste eiketreet. Danserne gikk foran dem, og bak dem bar de en ku som lå sølvbiter på. Bak de unge bar den unge mannen en skål med humle, korn og sølv. Matchmakeren overøste brudeparet med en skål. Gjestene ønsket bruden like mange barn som det var hår i en saueskinnsfrakk. Etter slike ønsker overøste fyrstikkmakeren nådig også gjestene.

Tidligere foretok presten vielsen, tok bruden i hånden, overlot henne til brudgommen og beordret dem til å kysse. Mannen dekket sin kone med kanten av kjolen eller kappen som et tegn på beskyttelse og beskyttelse, hvoretter presten ga dem en skål med honning. Stående foran alteret drakk ektemannen og kona av begeret tre ganger etter tur. Brudgommen sprutet den resterende honningen inn i alteret og kastet begeret under føttene hans og sa: «La de som sår splid blant oss, bli trampet med føttene.» Den som først tråkket foten på koppen, ble ifølge legenden familiens overhode. Landsbyens helbreder eller trollmann satt alltid på en hedersplass ved bryllupsbordet. Imidlertid inntok han en æresplass ikke fordi han, sint på grunn av utilstrekkelig respekt for ham, kunne "gjøre bryllupstoget om til ulver" (hvorfor trenger en trollmann tog med ulver?), men fordi han ofte var en etterkommer av de samme. magikere , som i hundrevis av år kronet våre tippoldefedre og tippoldemødre. På vei hjem gikk det unge paret tett klamrende til hverandre, og gjestene trakk vekselvis i ermene og prøvde å skille dem. Etter en så enkel test satte alle seg ved bordet og begynte å feste. Alle unntatt de unge, foran hvem, selv om det var stekt kylling, spiste de det bare på slutten av festen. De nygifte fikk ikke drikke eller spise under bryllupsfesten. Da kylling ble servert på bordet, betydde det at tiden var inne - "Tetera fløy til bordet - den unge kvinnen ville sove." På høyden av moroa gikk de unge til buret, der ektesengen var klargjort på forhånd. Under advarselen låste de nygifte seg inn i et bur, som tok en rituell ku pakket inn i et håndkle og en kylling. Brudgommens brudgom gikk på døren med et trukket sverd og voktet freden til de nygifte.

Tramp på mårens pels!
Press hverandre!
Ha en god natts søvn!
Ha det gøy med å stå opp!

Etter slike ganske ærlige ønsker trakk gjestene seg tilbake til huset, men etter en stund ble de sendt for å spørre om deres "helse". Hvis brudgommen svarte at han hadde "god helse", så hadde "bra" skjedd. "Etter å ha reist seg muntert," begynte de unge å spise. Etter å ha tatt kyllingen, måtte den nygifte bryte av beinet og vingen, og deretter kaste dem tilbake over skulderen. Etter å ha smakt kylling og ku ble ungdommene med på gjestene, og moroa fortsatte. Brudgommens venn leste velsignelser, for eksempel følgende: Til gjestene:

Yesta, gode folk!
Vennlige gjester,
Invitert og uoppfordret
Bart og skjeggete,
Singel, ugift.
Ved porten,
Det står pretendenter ved døren.
Går på gulvet
Står i midten.
Fra hjørnet til butikken
Langs kurven, langs benken!
Velsigne!
Til de unge damene:
Ung, ung!
Gode gangarter
Mustell pelsfrakker,
Sobelfluff,
Med glaserte øyne,
Med et lite hode,
Kokoshka gull,
Øredobber i sølv,
Fedres døtre,
Godt jobbet koner!
Velsigne!
Til jentene:
Røde jenter
Håndverkerkaker,
skrapete hoder,
Skoede skinneben,
Krinochny skjøger
Rømmen ble fjernet
Kokurki eltet
De ble gravlagt under arrest
Hyrder ble gitt som gaver.
Velsigne!
Til gutta:
Ja! Små gutter
Griser!
Skjeve mager
Honeysuckle ben,
Gastrointestinale ansikter,
De ser ut som en ass.
Velsigne!

Etter slike velsignelser blusset festen opp med fornyet kraft. Festen ble avsluttet med leker, hvorpå de som fortsatt kunne gå dro hjem.

Navngivningsrite - Hvis en slavisk eller slavisk kvinne ble gitt et slavisk navn fra fødselen, er ikke navngivningsriten nødvendig. Selvfølgelig, hvis det ikke er nødvendig å gi den et nytt navn. Hvis en person ikke er døpt eller ført til annen fremmed tro, utføres navneseremonien som følger. Den navngitte står vendt mot den opplyste ilden. Presten stenker kildevann tre ganger i ansiktet, pannen og kronen, og sier: «Som dette vannet er rent, slik skal ditt ansikt være rent, slik skal dine tanker være rent vil være rent, så vil navnet ditt være rent!» Så klipper presten av en hårlokk fra personen som blir navngitt og legger den i Ilden, mens han hvisker det nye navnet. Før en person mottar et navn, bør ingen bortsett fra presten og personen som blir navngitt vite det valgte navnet. Etter dette går presten bort til personen og sier høyt: "Narcemo er navnet ditt... (navn)." Og så tre ganger. Presten gir den forlovede en håndfull korn for å bringe den nødvendige maten og en bror til surya for å minnes forfedrene. En slave som tidligere ble døpt, eller ble brakt til en annen fremmed tro, må først gjennomgå en renselsesseremoni. For å gjøre dette, sett en person på knærne på et dekk (han bør ikke berøre bakken med knærne), og tegne en lukket sirkel rundt dette stedet. Før han setter seg i sirkelen, tar personen som blir navngitt av seg klærne og avslører seg til midjen. Sirkelen tegnes med en kniv, som deretter blir liggende i bakken til slutten av seremonien. Som regel, før navngivningen begynner, kastes lodd: er en person verdig en slik ære å motta et slavisk navn og komme under forfedrenes beskyttelse. Dette gjøres som følger: presten, som står bak offeret, svinger øksen tre ganger over hodet til sistnevnte, og prøver å berøre håret lett med bladet. Så kaster han øksa på bakken bak ryggen. Hvis bladet til den falne øksen peker mot personen som blir navngitt, fortsetter ritualet. Hvis ikke, utsetter de navngivningen til bedre tider. Så hvis partiet faller ut, blir personen som blir navngitt lett vasket med kildevann, omgitt av saltende ild, drysset med korn, og gjør rensende bevegelser med hendene. Rensingen utføres av en prest eller tre prester. De går rundt personen som kalles salt i en sirkel, og holder høyre hender over hodet hans. På dette tidspunktet proklamerer de høyt ropet "Goy" - tre ganger. De løfter hendene mot himmelen og utbryter høytidelig: "Narcemo er navnet ditt...", uttaler deretter navnet valgt av fellesskapet (etter avtale med presten), eller navnet som personen som ble navngitt valgte for seg selv (igjen). , med samtykke fra presten). Og så utbryter de tre ganger. Sirkelen brytes, den forlovede får en håndfull korn til sitt første offer og en øse med honning for å minnes forfedrene, under hvis beskyttelse han nå passerer.

Det hele startet med å finne et sted og byggematerialer. Å dømme etter de etnografiske dataene fra 1800-tallet, var det mange metoder for spådom når man skulle velge et sted for et hus. Noen ganger ble det plassert en støpejernsgryte med en edderkopp på stedet. Og hvis han begynte å veve et nett over natten, ble dette ansett som et godt tegn. Noen steder på den foreslåtte tomten ble et kar med honning plassert i et lite hull. Og hvis gåsehud klatret inn i det, ble stedet ansett som lykkelig. Når de skulle velge et trygt sted for bygging, slapp de ofte kua først og ventet på at den skulle ligge på bakken. Stedet hun la seg ble ansett som bra for et fremtidig hjem. Og noen steder måtte den fremtidige eieren samle fire steiner fra forskjellige felt og legge dem ut på bakken i form av en firkant, der han plasserte en hatt på bakken og leste trolldommen. Etter dette var det nødvendig å vente tre dager, og hvis steinene forble urørt, ble stedet ansett som godt valgt. Hviterussere har en populær tro på at et hus under ingen omstendigheter bør bygges på omstridt land, fordi dette kan bringe forbannelser fra taperen av tvisten, og da vil den nye eieren av slikt land ikke se lykke for alltid. Det skal også bemerkes at huset aldri ble bygget på stedet der det ble funnet menneskebein eller hvor noen kuttet en arm eller et ben.

tonsurer (tonsurer)

tonsure (tonsure) er en slavisk hedensk rite som består av å klippe håret til et barn på syv år, som et tegn på overgangen fra omsorgen for moren til omsorgen for faren, fra omsorgen for gudene Lelya og Polel Perun og Lada. Ritualet ble bevart i Polen til 1300-tallet. I Rus' har det lenge vært en skikk med å klippe håret til mannlige barn for første gang - tonsure for kraft og beskyttelse (foreldet - tonsure).

Tonsuren utføres vanligvis om morgenen i solskinnsvær. Karakterer: Magus (prest, eldste); squire (for Rusichs - guvernør); far; mor; son-junak (innviet); gudkovtsy (musikere) og sangere (kor); deltakere og gjester (slekt og venner).

Følgende rituelle gjenstander og elementer må være til stede ved seremonien: brystbånd; tegn på den eldste (hryvnia); breviary, krakk for en ung innviet; saks på brettet holdt av Voivode; en hvit skjorte eller slavisk skjorte for en yunak (initiert); Ilden som Magus (presten) tenner; en "mannlig" gave til en tonsurert mann, i hendene på faren; Gudtsy (musikkinstrumenter); kopper til honning og andre rituelle redskaper.

Alle deltakere i seremonien står gjennom hele seremonien. Yunak i en hvit skjorte sitter på en krakk nær den hellige ilden. Den eldste, etter å ha satt på seg en bandasje, åpner den høytidelig og leser ordene fra breviaret.

Yunak sitter på en krakk, den eldste tar en saks fra brettet, klipper av en haug med hår med dem og setter dem i brann. Yunak reiser seg, den eldste (Magic) kunngjør innvielsen av RODich i voksen alder (som kjent fra historiske kilder, våre forfedre lærte barna sine krigskunst fra en ung alder). Ved den eldstes skilt reiser alle seg og synger hymnen til musikken.

Caroling

Opprinnelsen til ritualet med julesang går tilbake til antikken. Selv i hedensk tid, flere ganger i året, kastet slaverne en trolldom mot onde ånder. Dette ritualet, både før og etter adopsjonen av kristendommen i Russland, ble tidsbestemt til å falle sammen med juletiden og den store høytiden Kolyada
. Den besto av grupper av carolers (glorifiers), bestående hovedsakelig av tenåringer, som gikk fra hus til hus. Hver gruppe bar en seks- eller åttespiss stjerne limt av sølvpapir på en pinne (stang). Noen ganger ble stjernen gjort hul og et lys ble tent inni den. Stjernen som glødet i mørket så ut til å flyte nedover gaten. Gruppen inkluderte også en pelsbærer, som bar en pose for å samle inn gaver og gaver.

Carolers gikk rundt i husene til sine andre landsbyboere i en bestemt rekkefølge, kalte seg "vanskelige gjester", og ga eieren av huset den gode nyheten om fødselen av en ny sol - Kolyada. Ankomsten av carolers til Rus ble tatt svært alvorlig, de godtok med glede alle verdighetene og ønsker, og prøvde, om mulig, å belønne dem sjenerøst. De "vanskelige gjestene" la gavene i en pose og dro til neste hus. I store landsbyer og grender kom det fem til ti grupper av carolers til hvert hus. Caroling var kjent i hele Rus, men ble preget av sin lokale originalitet.

Badeseremonien skal alltid begynne med en hilsen til bademesteren, eller badets ånd - Bannik. Denne hilsenen er også en slags konspirasjon, en konspirasjon av rommet og miljøet der badeseremonien skal gjennomføres. Dette er å sette opp et gitt miljø på en bestemt måte. En slik avstemming kan også skje enten i henhold til en forhåndsforberedt trylleformel - en hilsen, eller ifølge en som er født spontant rett ved inngangen til dampbadet.

Vanligvis, umiddelbart etter å ha lest en slik hilsen, påføres en øse med varmt vann på varmeren og dampen som stiger opp fra varmeren blir jevnt fordelt i en sirkulær bevegelse av en kost eller et håndkle gjennom hele damprommet. Dette er etableringen av lett damp. Faktum er at damp i et damprom vanligvis står i lag. På toppen er det varmere, tørrere og lettere lag med luft - damp, og jo nedre blir damplagene kaldere, våtere og tyngre. Og hvis du ikke blander disse lagene med hverandre og skaper et damprom i damprommet som er jevnt i temperatur og fuktighet, vil slik damp bli oppfattet som "tung". Det er tungt fordi hodet vil varmes opp og bena kjøles ned, og hele kroppen vil forbli i forskjellige temperatur- og fuktighetslag, i lag med forskjellig trykk. Alt dette vil skape en følelse av splittelse og fragmentering i kroppen, og vil bli oppfattet som en følelse av tyngde.

Og badekosten ble i badehuset kalt mesteren, eller den største (den viktigste), fra århundre til århundre gjentok de: "Badekosten er eldre enn kongen, hvis kongen tar et dampbad"; «Kvasten er sjefen for alle i badehuset»; "I et badehus er en kost mer verdt enn penger"; "Et badehus uten kost er som et bord uten salt," i en åker - i en skråning, i et steinkammer, sitter en fin fyr, spiller nøtteknekker, drepte alle og sviktet ikke kongen.

Begravelsesrituale - Den enkleste begravelsesritualen er som følger: "Hvis noen dør, utfører de en overtredelse på ham, og derfor stjeler de en stor (en spesiell brann, "stjeler" (stjeler gjenstander fra vår verden som er plassert på den) er lagt ut i form av et rektangel, skulderhøyt For 1 domovina må du ta 10 ganger mer ved etter vekt Veden skal være eik eller bjørk. Domovinaen er laget i form av en båt, en båt. osv. Båtens baugen er plassert ved solnedgang. Den mest passende dagen for begravelsen er fredag - Mokoshas dag er kledd i hvitt, begravelsesmaten er plassert i huset. og potten settes ved føttene til den avdøde. Den avdøde skal ligge med hodet mot vest), og offeret blir brent og den døde stjålet (den eldste setter fyr på den, eller presten, kledd av seg til livet). og står med ryggen til kradaen, settes i brann om dagen, ved solnedgang, slik at den avdøde "ser" lyset og "går" etter solnedgangen. Kradaens indre er fylt med brennbare halm og greiner . Etter at bålet brenner, leses begravelsesbønnen:

Se sva en yde
Og det er en gren av oniaporten.
Og når du kommer dit, er Iriy helt rød,
Og det er Ra-elven tenze,
Jacob kler opp Sverga odo Java.
Og Chenslobog studerte i vår tid
Og Guds sjakk sva reshet.
Og livet vil være annerledes
Nedenfor er livet om natten.
Og du vil bli halshugget,
Bo se ese - java.
Og her er du i den guddommelige dag,
Og det er ingen i nesen min,
Noen ganger er guden Did-Oak-Sheaf vår...

På slutten av bønnen blir alle stille til en enorm flammesøyle stiger til himmelen - et tegn på at den avdøde har reist seg til Svarga), for så å ha samlet beina (blant nordlendingene var det for eksempel vanlig å ikke for å samle bein, men for å helle en liten bakke på toppen, hvor begravelsesfesten ble holdt, etter å ha kastet våpen og mylodarer ovenfra, spredte deltakerne seg for å fylle hjelmene med jord og fylle en stor gravhaug), mala inn i karet ( leirgryte) og plasserte den på en søyle (i en liten begravelseshytte "på kyllinglår") på stien (på vei fra landsbyen til solnedgang), noe som fortsatt gjøres i Vyatichn i dag (skikken med å plassere hytter "på kyllinglår) ” over graven er bevart i Kaluga-regionen til 30-tallet av XX-tallet)".

Ritualer til ære for de døde - i mange slaviske land er spor etter helligdager til ære for de døde fortsatt bevart. Folk drar til gravplassen på Suhenya (mars) ved daggry, og der ofrer de til de døde. Dagen kalles "Marinedagen" og er også dedikert til Morena. Generelt har ethvert ritual til ære for de døde sitt eget navn - Trizna. En begravelsesfest for de døde er en fest dedikert til deres ære. Over tid ble den slaviske Trizna endret til et kjølvann. Trizna pleide å være et helt ritual: de bringer kaker, paier, fargede egg, vin til gravplassen og minnes de døde. Samtidig klager vanligvis kvinner og jenter. Klagesang kalles vanligvis gråt etter en død person, men ikke et stille, ikke et enkelt hysterisk angrep, som tillater tap av tårer, ofte uten en lyd, eller ledsaget av hulking og sporadiske stønn. Nei, dette er en trist sang om tap, avsavn, som forfatteren selv led eller led av. Forfatteren av slike klagesanger, feller brennende tårer for en avdød slektning, og er ute av stand til å gjemme seg i seg selv mental angst faller på gravplassen der asken er gjemt, eller treffer brystet hennes, gråter, synger i form av folkesanger, ordet uttalt av henne av hele hennes sjel, av hele hennes hjerte, ofte dypt følt, noen ganger til og med med en dyp avtrykk av folkelegenden. Nedenfor er eksempler på slike sanger:

Datters gråt for faren sin

Fra østsiden
De voldsomme vindene steg og
Med torden og rasling,
Med bønner og ild;
En stjerne har falt, falt fra himmelen
Alt for fars grav...
Bryt det, Thunder Arrow,
Fortsatt mor og moder jord!
Du falt fra hverandre, moder jord,
Hva på alle fire sider!
Gjem deg bort fra kistebrettet,
Åpne opp de hvite vantene dine?
Fall av og hvite hender
Av iver fra hjertet.
Løsne leppene dine, sukkersøte lepper!
Snu deg rundt og se på deg, min kjære far
Du er migrerende og en tydelig falk,
Du flyr til det blå havet,
På det blå havet, og Khvalynskoe,
Vask meg, min kjære far,
Det er rust fra det hvite ansiktet;
Kom hit, min far,
På egen hånd og på det høye tårnet,
Alt er under gardinen og under vinduet,
Hør, kjære far,
Ve våre bitre sanger.

En gammel kvinnes rop for en gammel mann

Hvem, min kjære, stolte du på?
Og hvem stoler du på?
Du forlater meg, bitter sorg,
Uten varme, reiret ditt!...
Den bitre sorgen er ikke fra noen.
Jeg har ingen snille ord,
Det er ingen ord for meg å si hei.
Jeg har det ikke, min sorg er bitter,
Verken klan eller stamme,
Ingen drikker for meg, ingen forsørger...
Jeg forblir, bitter sorg,
Jeg er gammel, gammel dame,
Alene, og alene.
Jeg er ikke utslitt av å jobbe.
Nei, jeg har en familie-stamme;
Jeg har ingen å tenke med,
Jeg har ingen å si et ord til:
Jeg har ikke søtsuget.

Etter klagesangen ble det holdt begravelsesfest. Det er også folkebegravelser, hvor hele folket husker. I moderne tid utfører folk en slik begravelsesfest på Radunitsa eller Great Day (påske). Sanger, ritualer og klagesanger bringer glede til de dødes sjeler, og for dette inspirerer de de levende med nyttige tanker eller råd.

Trizna er en militær begravelsesritual blant de gamle slaverne, som består av: spill, danser og konkurranser til ære for den avdøde; sørge over den avdøde; begravelsesfest. I utgangspunktet bestod trinitsa av et omfattende rituelt kompleks av ofringer, krigsleker, sanger, danser og seremonier til ære for de avdøde, sorg, klagesang og en minnefest både før og etter brenningen. Etter adopsjonen av kristendommen i Rus ble begravelsesfesten bevart i lang tid i form av begravelsessanger og fester, og senere ble dette eldgamle hedenske begrepet erstattet med navnet "våkne". Under oppriktig bønn for de døde, i sjelene til de som ber, dukker det alltid opp en dyp følelse av enhet med familien og forfedre, noe som direkte vitner om vår konstante forbindelse med dem. Dette ritualet bidrar til å finne sinnsro for levende og døde, fremmer deres fordelaktige samhandling og gjensidig hjelp.

Trizna er forherligelsen av de innfødte gudene, dedikert til minnet om en avdød slektning. Denne tjenesten bekrefter livets evige seier over døden gjennom enhet tre verdener i Triglav av Den Allmektiges familie. Ordet "trizna" i seg selv er en forkortelse av uttrykket: "Triglav (tre verdener) å kjenne," det vil si å vite om fellesheten til de tre eksistensnivåene (Nav, Yav, Rule) og oppfylle den hellige plikten til støtte kommunikasjon mellom generasjoner, uavhengig av hvor forfedrene befinner seg. Under dette ritualet blir storhet, rettferdighet og barmhjertighet glorifisert Slaviske guder, og også bedriftene og rettferdige gjerningene til våre strålende riddere, bogatyrer og forfedre, som døde for å forsvare innfødte landet og den slaviske familien, er glorifisert. Ved hjelp av denne minneritualen henvender slaverne seg til gudene med en forespørsel om å beskytte og bevare den hellige slaviske ROD og det russiske landet - NATIVE, samt å gi muligheten til avdøde slektninger, i Navi-verdenen, å rette opp alt de gale de har gjort (hvis noen) og få et anstendig liv (for å bli gjenfødt på nytt) i Yavi.

Selve den rituelle handlingen så omtrent slik ut. Først valgte de en fyr kalt "Yury", ga ham en tent fakkel, dekorerte ham med grønt og satte en rund pai på hodet hans. Deretter gikk prosesjonen, ledet av "Yury", rundt vintermarkene tre ganger. Deretter gjorde de opp ild og spurte helgenen:

Yuri, stå opp tidlig,
Lås opp bakken
Slipp duggen
For en varm sommer.
For et frodig liv...

Innhøsting er en av hovedperiodene i jordbrukssyklusen. I syklusen av ritualer som fulgte med innhøstingen, er begynnelsen (zazhinki) og slutten (høst, dozhinki, spozhinki) spesielt utmerkede.

Et omfattende kompleks av riter og magiske ritualer var knyttet til innhøstingsperioden. De ble ikke tidsbestemt til en bestemt dato, men var avhengig av tidspunktet for modning av korn. Offerritualer ble utført for å takke moder jord for den etterlengtede innhøstingen. Ved hjelp av magiske handlinger forsøkte de rituelle deltakerne å gjenopprette fruktbarheten til landet, og sikre neste års høsting. I tillegg hadde ritualet en praktisk betydning: Høstmennene trengte en viss pause fra arbeidet.

For å begynne innhøstingen ble det viktigste vurdert riktig valg"zazhinschitsy", en høster som var kjent for sin helse, styrke, fingerferdighet, smidighet og "lette hånd"; kniven ble aldri overlatt til en gravid kvinne (populært kalt "tung"); hun ble forbudt å se hvordan de høstet, slik at innhøstingen ikke skulle bli «hard». Kvinnen som ble valgt på generalforsamlingen forberedte middagen med spesiell omhu: hun vasket alteret, benkene og bordet i huset, og dekket det med en duk for verdig å motta den første håndfull høstede aks. Så vasket hun seg, tok på seg en ren hvit skjorte og gikk på banen om kvelden. For at innhøstingen skulle gå raskt og vellykket, gikk arbeideren til arbeidsstedet i raskt tempo og uten å stoppe; Da hun kom til åkeren, tok hun straks av seg ytterklærne og begynte å høste; Etter jobb kom jeg raskt hjem. Noen ganger foregikk innhøstingen i det skjulte: hogstmannen prøvde å gå ubemerket til åkeren hennes, og da hun kom hjem, ble det kjent i landsbyen at innhøstingen hadde funnet sted, og neste morgen begynte alle eierne å høste.

I midten av det første årtusen e.Kr. var de slaviske stammene som bebodde den vestlige delen av territoriet til den europeiske delen av Russland, på siste utviklingsstadium av det primitive kommunale systemet. I deres økonomiske struktur kom jordbruket først. All deres tro var basert på tilbedelse av guddommer som personifiserte naturkreftene og forfedre. De gamle slaverne var hedninger, og fremfor alt verdsatte de forholdet mellom menneske og natur.

Bilde av verden slik den er forestilt av de gamle slaverne og hedenske gudene

Den hedenske slavens bilde av verden ble presentert på denne måten: Jorden er ubevegelig, planetene og stjernene kretser rundt den, og om natten flyter solen gjennom et underjordisk hav. I hedensk tro ideer fra ulike stadier av primitivitet kom sammen. De gamle slaverne tilbad forskjellige avguder, og trodde at deres store antall bekreftet sikkerheten til en dødelig, og menneskelig visdom var kunnskap om navnene og funksjonene til disse lånetakerne. Disse avgudene ble ikke ansett som et bilde, men kroppen til gudene som de animerte mennesker falt på ansiktet deres "for et stykke tre eller en malm, og ventet frelse og velstand fra dem."

Slaverne hadde imidlertid også en ide om den eneste høyeste guddom, til hvem himmelen etter deres mening "tjener som et verdig tempel", som styrer himmelen og overlater forvaltningen av jorden til andre guder. De ringte ham Hvit Gud og de bygde ikke templer for ham, fordi de trodde at dødelige ikke kunne kommunisere med ham, men må henvende seg til andre guder med sine forespørsler. Slaverne tilskrev ondskap til en spesiell skapning de kalte Chernobog, ofret de til ham for å blidgjøre ham, og på møter drakk de av en spesiell kopp dedikert til ham og de gode gudene. Chernobog ble ofte avbildet som en løve. Det er derfor det er en oppfatning at slaverne lånte ideen om Chernobog fra kristne, som sammenlignet djevelen med dette dyret. Men mest sannsynlig kommer dette fra hat mot sakserne, som var farlige fiender av de nordlige slaverne og var for dem legemliggjørelsen av ondskapen. Saksiske bannere inneholdt løver. Det ble antatt at Chernobog skremte folk med truende spøkelser kalt bogeymen, og at bare magiene kunne temme sinnet hans. Disse magikerne, som Nestor snakker om i sin kronikk, gjorde musikk til deres våpen, og spilte gusli virkelig mesterlig, og derfor ble de i noen slaviske land kalt guslars.

I Russland før kristningen var den øverste guden Perun, lynguden, som slaverne tilbad tilbake på 600-tallet, og «tilbedte i ham verdens øverste hersker». Navnet "Perun" kommer fra det slaviske verbet "peru", som betyr ikke bare "pru", men også "jeg treffer", "jeg treffer". Det er ikke for ingenting at enhetene i gamle dager pleide å slå klær ved vask, ruller, ble kalt spinnehjul. Navnet Perun betydde den ødeleggende guden. Senere begynte Perun å bli kalt lyn. Karamzin skriver: "Starikovsky, Guagnini og forfatteren av synopsis sier at Perun fra Kiev sto på jernbein, i hånden holdt han en stein, som et lyn, dekorert med rubiner og karbonkler som Perunovs klær var dyktig skåret ut av tre ; at en eikeild for alltid brant foran avguden, og hvis prestene ved uaktsomhet lot ilden slukke, ble de straffet med døden som forbrytere og Guds fiender." Kiev-idolet av Perun sto på en høyde utenfor gårdsplassen til prins Vladimir, og Novgorod-idolet sto over Volkhov-elven: det var av tre, med et sølvhode og en gylden bart.

Kronikkene nevner også Hest, Evenbog (Dazhdbog), Stribog- vindens gud. I «The Tale of Igor’s Campaign» heter det: «Se, Stribozhiene i deres hjerter skyter fra havet med piler mot Igors modige krigere.» Også kjent Samargl Og Mokosh, men kronikkene nevner ikke nøyaktig hvilke egenskaper og handlinger som var iboende i dem. Olegs traktat med grekerne nevner Gud Volos (Veles), i hvis navn, så vel som i navnet til Perun, slaverne sverget troskap. Volos nøt ekstrem ærbødighet og respekt, siden han var skytshelgen for husdyr, og husdyr var slavenes viktigste rikdom. Skytshelgen for flokkene, St. Blaise, så respektert av den russiske bondestanden, adopterte mange av trekkene til det gamle Volos. Selv navnene deres er like. Guden for moro, kjærlighet, harmoni, velstand ble kalt Lado. Unge mennesker som giftet seg ofret ham og sang navnet hans, som fortsatt er bevart i eldgamle kor. I gamle dager fantes en slik skikk i bygdene. På våren samlet unge kvinner seg for å spille og synge i runddanser, og gjentok «Lado, di-di Lado». Den dag i dag kalles kjære bånd.

Baderitualer

Det ble ofret til Kupala, guden for jordiske frukter, rett før innhøsting av brød, på dagen for St. Agrippina (23. juni), som populært ble kalt den badende dame. Unge mennesker dekorerte seg med kranser laget av et spesielt gress - badedrakt - og tilskrev det forskjellige magiske og helbredende egenskaper. For eksempel ble det antatt at dette gresset driver ut onde ånder, for hvilke de såkalte Ivanovo-kransene vevd av det ble hengt på hustak og i låver. Om kvelden tente de et bål, danset rundt det og sang Kupala.

Om morgenen denne dagen var det nødvendig å ta et dampbad i badene, og om ettermiddagen å svømme i elver og dammer. Landsbyboerne i Ryazan-provinsen kaller badegresset og denne dagen for «hårde røtter». Kloke gamle menn, mens de vasket i badehuset, dampet seg med koster laget av heftige røtter i håp om å bli yngre. I steppelandsbyer satte de brennesle i ovnen i stedet for halm og dampet på den. Alt dette ble gjort med ett mål - å kurere sykdommer. Sakharov skriver: «Da de forlot badehuset, satte de seg ved bordet for å spise frokost, hvor votivgrøten ble tilberedt på forhånd ... Badevotivgrøten gikk av med forskjellige ritualer, ... og overlot denne oppgaven til de røde jomfruene. Der samlet de seg til en av vennene sine om kvelden: Dunking av bygg ble akkompagnert av sanger og morsomme leker ." Svømming i elvene begynte ved middagstid og fortsatte til kvelden. Mens noen svømte, sang andre sanger i fjæra. Mellom badingen var det leker og festmåltider.

Kolyada

Den 24. desember feiret slaverne Kolyada, guden for feiringer og fred. Selv i vår tid, på kvelden for Kristi fødsel, samles barn og unge for å hylle under vinduene til rike mennesker, og ved å uttale navnet Kolyada og ære eieren i julesanger, mottar de penger og godbiter.

Den "urene" kraften til de gamle slaverne

I tradisjonene til det russiske folket, spesielt overtroiske, så vel som i eventyr, avsløres noen spor av gammel slavisk tilbedelse av Gud. Russiske nisser ligner på greske satyrer, "de ser ut til å leve i mørket av skoger, like med trær og gress, skremme vandrere, gå rundt dem og føre dem på villspor." Det er mye omtale av havfruer - dette er den slaviske versjonen av nymfene i eikeskoger, der de løper rundt med håret flytende på treenighetsdagen. Brownies - onde og velgjørende - er fortsatt spesielt aktet. Små barn blir skremt av kikimora og bøk.
Etter å ha ønsket å uttrykke kraften og formidabiliteten til gudene deres, representerte slaverne dem som kjemper, med forferdelige ansikter og mange hoder. I motsetning til grekerne verdsatte slaverne styrke, ikke skjønnhet, i Gud.

Hellig vann

Hedensk tro tilskrev guddommelighet og hellighet til innsjøer og elver. Hvis en person led, for eksempel av en øyesykdom, ble han vasket med vann fra spesielle helbredende kilder, og sølv ble kastet inn i dem. Det er vanlig blant folk å bade, helle over eller vaske folk som har sovet seg gjennom matins påskedag, med sikte på å vaske bort synd. Det samme gjelder det onde øyet og skade.

Reserverte lunder

Mange slaviske stammer hadde beskyttet lunder, «hvor lyden av en øks aldri ble hørt, og hvor de verste fiendene ikke våget å gå i kamp seg imellom». Slaverne ba også til individuelle trær, spesielt hule, og bandt grenene deres med ubruses (de såkalte eldgamle kvinnenes hodeplagg), tepper eller skjerf. Feiringen av Semik og folkeskikken med å vifte med kranser i lunder på denne dagen er også en rest av eldgammel tro som overlevde selv etter innføringen av kristendommen, og ingen forsøk på å ødelegge disse tradisjonene var vellykket. Et eksempel på dette er det mislykkede foretaket til Bryachislav i 1093, som prøvde å brenne de hellige eikeskogene til folket sitt.

Banner guder

Slaverne elsket bannere og trodde at de i krigstid var helligere enn noen avguder. Noen kilder, for eksempel Dietmar Chronicle, nevner to kjente slaviske bannere som ble ansett som kvinnelige guddommer. Troen på dem var så stor at den under kamper tente kampånden i soldatene.

Templer og deres voktere

Det er nesten ingen informasjon om templene (templene) til de gamle slaverne. Nestor, for eksempel, snakker bare om avguder og altere. Men ofre måtte imidlertid gjøres når som helst, og respekt for helligdommen krevde beskyttelse og ly, spesielt i nordlige land med et hardt klima. Derfor er det ingen tvil om at på Kiev-høyden og på bredden av Volkhov, der Perun sto, var det selvfølgelig templer, ikke så store og luksuriøse som bysantinsk eller gresk, men "i tråd med enkelheten til den gang. moral og med den lille kunnskapen om mennesker i arkitekturkunsten."

Kronikøren Nestor nevner ikke noe om prester, men i enhver tro er det ritualer, hvis utførelse er betrodd utvalgte mennesker, dydige og respektert av alle for deres visdom, derfor hadde de gamle slaverne prester uten tvil. I ethvert tempel, kl hellig tre, ved den helbredende våren, var det spesielle voktere som konstant bodde i nærheten i små hytter og livnærte seg av offeret som ble brakt til gudene deres. De ble respektert av alle og hadde noen eksklusive rettigheter, for eksempel kunne de sitte under ofringen, ha langt skjegg eller gå inn i helligdommen. En slav, og spesielt en kriger, som hadde fullført en oppgave og ønsket å takke gudene, måtte dele byttet med en tjener.

Prestene ofret på vegne av folket, og spådde også fremtiden på alle mulige måter, for eksempel ved vannets bevegelse og farge. I gamle tider, da slaverne tilbad den usynlige hvite guden, ofret de okser og andre dyr, men senere tilbad de avguder, praktiserte de menneskeofre og farget alterne, som ble kalt skattkammer, med menneskeblod. Offeret ble valgt blant fangene ved loddtrekning, eller ble kjøpt spesielt for dette formålet. Slike skikker ble bevart i Rus selv under prins Vladimirs tid.

Begravelsesskikker til de gamle slaverne

En søyle er et lite begravelseshus, et tømmerhus, et hus. Slike hus overlevde i Russland til begynnelsen av 1900-tallet. Når det gjelder Kiev- og Volyn-slavene, begravde de de døde i bakken fra eldgamle tider. Spesielle stiger vevd av belter ble begravet sammen med kroppen.

Et interessant tillegg om begravelsesritualet til Vyatichi kan finnes i historien om den ukjente reisende, som er beskrevet i et av Rybakovs verk. «Når noen dør blant dem, brenner de hans lik, når de har en avdød person, klør de seg i hendene og ansiktet med en kniv. av Gud."

Ibn Rust sier at "hvis den avdøde hadde tre koner (og polygami blant noen slaver ikke var forbudt, og i noen stammer tvert imot ble det oppmuntret) og man tror at hun spesielt elsket mannen sin, så tar hun med seg to søyler til kroppen, som er drevet opp i bakken, og den tredje søylen er plassert på tvers. Deretter knyttes et tau i midten av denne tverrstangen, som fungerer som en frivillig løkke for kvinnen. Når en trofast kone blir kvalt og dør, blir hun kastet på ilden og brent.» Galgeportene til "de stores tyverier" er ganske ofte nevnt i forskjellige kilder. Gjennom disse portene så det ut til at den dødsdømte kvinnen så inn i den andre verden. Døden ble i alle fall oppnådd ved kvelning, kvelning, men hvis blant Vyatichi-enkene gikk til en slik død frivillig, ble denne forferdelige prosedyren blant russerne overlatt til spesielle kvinnelige hekser, hvis jobb var å kvele de uheldige enkene. Et år etter dødsfallet kom familie og slektninger til brennstedet med mat og honning. Denne skikken med å minnes de døde har overlevd til i dag.

Lite er nevnt om andre hedenske skikker, men det er kjent at ild er Svarozhich- ble æret av alle slaver, som begravelsesbrenning er et eksempel på. Noen arabiske reisende beskrev også at Vyatichi æret oksen. Dette problemet har vært gjenstand for debatt blant forskjellige historikere, men i landet til den gamle Vyatichi ble en jentes hodeplagg med enorme fillehorn, som ble kalt en turitsa, bevart til 1800-tallet. Disse halvmetershornene til Kaluga-brudene var så hedenske at prester nektet å la jenter kledd opp etter denne eldgamle skikken komme inn i kirken.

Slavisk hedensk dans - moro og ritual

Dans var slavenes favorittsyssel. Den eldgamle dansen kan bedømmes ut fra noen gamle russiske danser. Det består av å vifte med armene under stor spenning, sitte på huk, spinne på ett sted, stampe med føttene, noe som ifølge Karamzin «tilsvarer karakteren til sterke, aktive og utrettelige mennesker». Dans var en integrert del av mange hellige ritualer og viktige begivenheter. De vanligste musikkinstrumentene til de gamle slaverne var piper og åttestrengede luter. Miniatyren av Radziwill Chronicle skildrer to grupper mennesker og musikere. I midten er figuren av en jente med flytende hår, iført en vid kjole med lange ermer som henger godt under håndleddene. Dette er havfruedansen, som gjenspeiles veldig bredt i russisk brukskunst og folklore. Rusalia- dette er rituelle danser assosiert med bønn om regn (havfruer var også guddommer for åkervanning). Disse dansene var en av de viktigste hedenske ritualene til slaverne, og selv kirken kunne i veldig lang tid ikke ødelegge denne eldgamle landbruksskikken. Under den hellige dansen portretterte jenta en havfruefugl, og de lange ermene på klærne hennes avbildet både guddommens vinger og vann som strømmet på bakken. Det er interessant at det mest populære russiske eventyret om froskeprinsessen, som muligens tok form på Vyatic- eller Krivian-landene, gir et fargerikt bilde av en kvinne som danset den rituelle dansen til havfruene med ermene nede - og hver sving av ermet hennes fødte fugler, innsjøer og trær.

Ekteskapsskikker

Ekteskapsskikker blant forskjellige slaviske folk var forskjellige. For eksempel, nær lysningene var alt saktmodig og stille. Deres viktigste dyder var beskjedenhet og kyskhet. Ekteskap blant polanerne ble ansett som en hellig plikt. Drevlyanerne, tvert imot, kjente ikke til ekteskap basert på gjensidig samtykke fra ektefellene og deres foreldre. De tok jentene bort med makt eller kidnappet dem. Nordlendingene og Radimichi kjente heller ikke til kyskhet eller ekteskap. Alt ble imidlertid avgjort mer diplomatisk enn med Drevlyanerne. Unge mennesker av begge kjønn samlet seg på leker mellom landsbyer, brudgom valgte bruder og ble enige om å bo hos dem, uten noen ritualer. Polygami var vanlig. Vyatichi hadde ingen ekteskapsskikker i det hele tatt. De hadde rester av det såkalte ekteskaps-ekteskapet - kommende svigersønn kom til brudens hus på bryllupsnatten deres. Dessuten antyder kronikeren noen forkastelige moraler i familien - den kvinnelige halvdelen av familien har ingen "skam" mot den mannlige halvdelen og omvendt, som kan forstås som rester av endogami. Disse primitivitetens trekk ble reflektert i det gamle Kiev-eposet om Ilya Muromets og Nightingale the Robber: "Hvis jeg oppdrar en sønn, vil jeg gi ham en datter for ham, hvis jeg oppdrar en datter, vil jeg gi ham for en sønn, så at Soloveykin-familien ikke vil bli overført.»

Senere overvant Vyatichi denne eldgamle tradisjonen for endogami og erstattet den med eksogame forhold, det vil si (og i kronikkene er det en indikasjon på dette) lekene der unge menn konfererer med sine utvalgte fant ikke lenger sted innenfor en bosetting, men mellom forskjellige. Det var et strengt patriarkat i familien. For eksempel, for utroskap, kan en mann ganske enkelt drepe sin kone, uten å godta noen forklaringer eller unnskyldninger. Ulikhet mellom kjønn bekrefter også dette faktum. Enhver mor hadde rett til å drepe sin nyfødte datter, når livet til hennes nyfødte sønn ble beskyttet på alle mulige måter. Den levende enken vanæret familien. Mest sannsynlig var dette et grusomt, men sikkert tiltak for å forhindre hemmelige drap på ektemenn, så koner var ekstremt forsiktige med å unngå døden. Når det gjelder polygami, som allerede nevnt, var dette en vanlig forekomst. Det vitnet om sosiale forskjeller, ulik rikdom – jo større rikdom, jo flere koner.

Alt det ovennevnte lar oss trekke følgende konklusjon. De fleste av de hedenske slaviske troene og ritualene sank ikke sporløst inn i glemselen og ble ikke slettet fra det russiske folkets minne. Noen ganger, ufrivillig, ufrivillig, vender vi oss til et slags genetisk minne i hverdagen, feirer bryllup, forteller eventyr. Vår hedenske fortid er veldig vedvarende, den eksisterer i folkesanger, spill, spådom, i gleder og sorger, den vil alltid forbli i den mystiske og vakre russiske sjelen.