Se gamle guder av Rus bilder og beskrivelser. Pantheon av slaviske guder

Dyrkelsen av solen blant de gamle slaverne er ikke i tvil. Uten varme og lys kan ikke liv eksistere samtidig, solen har også ødeleggende kraft i mangel av grunnleggende sikkerhetsregler.

Solen er kilden til vital energi

Ærkelsen av den himmelske helligdommen gjenspeiles i eldgamle myter, fortellinger, sagn, eventyr, bønner og konspirasjoner.

Det er også solar (solar) symboler utstyrt med beskyttende kraft.

Fire ansikter til solguden blant slaverne

Bildet av solen kan finnes overalt. På barnetegninger, husholdningsartikler, sengetøy, klær, amuletter.

Den slaviske solguden har 4 ansikter eller hypostaser som tilsvarer årstidene. Hver årstid representerer solen en annen gud.

Hver har sin egen karakter og spesifikke bilde:

høst - .

De gamle slaverne respekterte budene til hver solgud, og til ære for hver av dem var det en æresdag (feiring).

Gud for den kalde vintersolen

God Horse personifiserer vintersolen.

Bilde av Khors: en middelaldrende mann kledd i en himmelfarget (asurblå) kappe. Han hadde på seg en skjorte og en bukse laget av grovt vevd stoff.

Tiden for vintersolguden: tiden for Khors innflytelse anses å være perioden mellom vinter- og vårsolverv. Vintersolverv inntreffer i slutten av januar, noe som gjenspeiles i feiringen av det moderne nye året.

I følge noen kilder er vinterens solgud Kolyada.

Og våren observeres i den tjuende mars. Den moderne ferien Maslenitsa er et farvel til vinteren. På denne dagen overfører vintersolens gud herredømmet til den unge og varme Yarila.

Herre over vårsolen og fruktbarheten

Yarilo er solguden blant slaverne, som personifiserer gjenopplivingen av naturen etter vinteren. Vårsolens beskytter regnes med rette som guden for kjærlighet og fruktbarhet.

Yarilo, vårsolens gud blant slaverne

Bilde av Yarilo: En ung lyshåret ungdom med blå øyne rir på en brennende hest. Attributten til vårsolens vindfulle gud er en bue og piler, som han beskytter jorden mot kulden med.

Kraften til Yarilo: kraften til den slaviske vårsolens gud strekker seg til oppvåkningen av naturen og lidenskapelig vill kjærlighet. Påvirkningstidspunktet er fra vårjevndøgn (22. mars) til sommersolverv (20. juni).

Hedringen og feiringen av Yarilo i moderne tid korrelerer med Maslenitsa. På sommersolvervdagen ble det også holdt leker og danser til ære for vårsolens og fruktbarhetens gud.

Yarovik - Symbol på guden Yarilo.

Symbolet er vår. Kraften til Yaril-tegnet ligger i:

beskyttelse mot det onde

øke maskulin styrke,

gjenoppretting av harmoni og brukt energi

som et symbol på rikdom og fruktbarhet (sunt og sterkt avkom).

Etterpå kommer Dazhdbog til makten.

Lord of the Summer Shrine

Sommersolens gud, Dazhdbog, okkuperte en viktig plass i pantheonet til slaviske guder. Påvirkningstidspunktet er fra sommersolverv til høstsolverv. I denne perioden er det assosiert med lidelse (arbeid i felt).

Dazhdbog-tiden er midtsommer.

Bilde av Dazhdbog. Denne hedenske solguden ble avbildet i gylden rustning med et brennende skjold i hendene. Blant andre guder skiller han seg ut for sin storhet og direktehet. De gamle slaverne trodde at Dazhdbog beveget seg over himmelen på en magisk vogn trukket av 4 bevingede gyldne manede hester.

Styrke: Dazhdbogs styrke utvidet seg til menneskene under hans beskyttelse. De henvendte seg til ham ved daggry med en forespørsel om en vellykket løsning av enhver sak.

Symbolet på den hedenske solguden, soltorget, bidrar til å oppnå suksess.

Slavisk gud for høstsolen

Svarog som høstsolens herre.

Svarog regnes som høstsolens skytshelgen. Tidspunktet for den første nattefrosten, tidspunktet for høsting og forberedelse til vinteren. Svarog var stamfaderen til de første gudene, han skapte jordens himmelhvelving og lærte folk å pløye åkeren, og ga en plog. Regnes som skytshelgen for smeder.

Bilde av Svarog. I slavisk mytologi er Svarog representert i form av en smed. Under krig er han avbildet som en kriger med et sverd i hendene.

Svarogsolens tid fra høsten til vintersolverv.

Slaviske solguder erstatter hverandre fra en solverv til en annen og tilsvarer en bestemt årstid.

Solens tegn i gamle tider

I enhver gammel religion inntok solen en viktig plass i menneskelivet. Det symboliserer fremtiden og nåtiden, liv og varme er forbundet med det, det er en uuttømmelig kilde til styrke og godhet.

Takket være å observere solen, lærte folk å forutsi fremtiden, kompilerte en kalender, lærte å forutsi været og de frodige elementene.

Amuletter med solsymboler er utstyrt med kolossal beskyttende energi og er tilgjengelig for alle å bruke.

OG Bildet av solen er til stede i bergmalerier, brukt på verktøy, våpen, klær og smykker. Bildene har variasjoni disposisjonen er imidlertid den hellige betydningen alltid den samme.

Symbolet på solen representerer naturligheten og kontinuiteten i tidens flyt i alle kulturer i verden. I tillegg til den generelle betydningen har hver kultur sin egen hellige betydning av soltegn.

Hva symboliserer solens stråler?

I amuletter bruker ofte bildet av solstrålene, hva betyr de:

strålenes lukkethet i en enkelt sirkel personifiserer kontinuiteten og syklisiteten til livet og eksistensen.

4 stråler symboliserer ild som kilde til liv.

6 stråler - tegnet til tordeneren Perun.

8 - kraftig energi fra solen.

Når strålene er vridd med eller mot klokken, har den også sin egen hellige tolkning i ulike amuletter.

Ladinetter

Feminin refererer til solsymboler. Den har kraftig energi for beskyttelse mot det onde øyet og skade, hjelper kvinner til å lykkes i morsrollen. Et tegn ble gitt for å beskytte kvinner mot sykdom, tristhet, maktesløshet og onde ord. Det er også et symbol på fruktbarhet.

Solkors

Solar cross-amuletten kan være laget av tre eller metall.

Det slaviske amulettens solkors, som personifiserer åndelig harmoni og forbindelse med forfedre, er et solsymbol. Amulettens kraft er også rettet mot å overføre forfedres visdom til den fremtidige generasjonen.

I gamle tider ble tegnet "solkors" brukt på klærne og våpnene til krigere, magikere og mentorer i forskjellige vitenskaper som bar dem som amuletter. Å ha på seg en talisman bidrar til å avsløre talent, formidle kunnskap og finne harmoni med verden rundt oss.

Du kan lage en talisman av ask eller lønnetre. Mer holdbare amuletter kan lages av sølv eller kobber.

Egnet for mennesker som følger veien til selvutvikling og selverkjennelse, samt alle som i en eller annen grad underviser den yngre generasjonen (lærere).

Kraften til amuletten er viktig for de som ønsker å gjenopprette den forfedres forbindelse. Hjelper med å finne forfedre og studere deres livsstil. Egnet for kunsthistorikere, arkeologer, historikere.

Kolovrat

Kolovrat-amuletten tilhører solsymbolet og er en mannlig talisman.

Kolovrat-amuletten har betydelig kraft og har blitt utbredt blant menn i vår tid. Utseende amuletter: 8 stråler lukket i en sirkel. Symbolet representerer kontinuitet i bevegelse. Har stor styrke.

En talisman med bildet av Kolovrat-tegnet tiltrekker lykke, bidrar til å opprettholde helse (mental og fysisk), fremmer lykke til i forretninger og kjærlighet, og er også et tegn på fruktbarhet.

Solverv er et symbol på tre guder av den slaviske solen: Yarilo, Dazhdbog og Khors.

Hvis strålene rettes med klokken, kalles amuletten et tordenvær, og hvis strålene rettes med klokken, kalles det et tordenvær.

Tordenværet personifiserer sommersolverv, og vintersolverv.

Solverv er et av de beskyttende tegnene til krigere. Påført våpen og klær. Hjalp meg å overleve i kamp.

For øyeblikket er symbolene også maskuline og bidrar til å oppnå suksess i målet ditt. Passer for menn som forsvarer staten og land (militær, politi, nødetater, brannmenn) eller forretningsmenn.

Svart sol

Den svarte solamuletten er en forbindelse med det overjordiske.

Den svarte solamuletten refererer til et sterkt symbol som er en leder mellom den våkne verden og den andre verden.

I gamle tider ble tegnet på den svarte solen bare brukt av mektige magikere, prester og vise menn. Å bære dette skiltet tankeløst er ikke akseptabelt.

I det gamle Russland, på et tidspunkt da kristendommen ennå ikke hadde blitt adoptert, forgudet slaverne overjordiske ukroppslige skapninger. De hedenske gudene i det gamle Russland, ifølge de gamles ideer, er utstyrt med overnaturlige evner til å påvirke alle ting. De er ansvarlige for alle grunnleggende prinsipper for menneskelig eksistens, kontrollerer både skjebnen til menneskene selv og alt som omgir dem.

Hver guddom utfører en spesifikk, utilitaristisk funksjon. Antikkens historie lagrer mange titalls navn, som vi nå bare kjenner en del av. Denne delen har overlevd til i dag takket være tradisjoner som er gått i arv fra generasjon til generasjon. hedenske ritualer og ritualer, som over tid ble grunnlaget for skikkene til den slaviske familien.

På den hierarkiske toppen står den øverste gud, under ham er gudene i miljøet for eksistens av alle levende ting, deretter er gudene for menneskeskjebner og menneskers hverdagsliv, nederst i pyramiden er elementene og kreftene til mørke.

Tabell over hedenske guder fra det gamle Russland:

Nei.	Guddommens navn	Hensikt
1	SLEKT	Høyeste Gud himmel og jord
2	HEST	Solgud
3	YARILO	Vårsolens Gud. Sønn av Veles
4	DAZHDBOG	Gud for fruktbarhet og solskinn
5	SVAROG	Universets mester. Himmelens Gud
6	PERUN	Gud for lyn og torden
7	STRIBOG	Vindens Gud
8	VELES	Gud for fruktbarhet (storfe)
9	LADA	Den kvinnelige legemliggjørelsen av Rod
10	CHERNOBOG	Herre over mørkets krefter
11	MOKOSH	Jordens gudinne, høsting og kvinneskjebne
12	PARASKEVA-FREDAG	Elskerinne til fest
13	MORENE	Gudinnen for ondskap, sykdom og død

Gammel slavisk gud Rod

Dette er den øverste guden som hersker over alle ting i universet, inkludert alle andre guder. Han leder toppen av det hedenske gudepantheon. Han er skaperen og stamfaren. Han er allmektig og påvirker hele livssyklusen. Den finnes overalt og har ingen begynnelse eller slutt. Denne beskrivelsen samsvarer fullt ut med gudsbegrepet i alle moderne religioner.

Slekten styrer liv og død, overflod og fattigdom. Ingen har noen gang sett ham, likevel ser han alle. Roten til navnet hans er sydd inn i menneskelig tale - i ordene som folk tolker (stemmer) deres dominerende åndelige og materielle verdier med i den materielle verden. Fødsel, slektninger, hjemland, vår, høsting - Rod er til stede i alt dette.

Hierarki av hedenske guder i Russland

Under ledelse av familien er alle slaviske guder og andre åndelige enheter fordelt i henhold til nivåer som tilsvarer deres innvirkning på menneskers hverdagslige anliggender.

Det øverste nivået er okkupert av guddommer som styrer globale og nasjonale anliggender: kriger og etniske konflikter, værkatastrofer, fruktbarhet og hungersnød, fruktbarhet og dødelighet.

På mellomnivå er det guder som er ansvarlige for lokale anliggender. Dette er beskyttere av jordbruk, håndverk, fiske og jakt, og familieforetak. Folk sammenligner ansiktet sitt med sitt eget.

Stylobaten på bunnen av panteonet er tildelt åndelige enheter hvis fysiske utseende er ulikt et menneskes. Disse er kikimoras, ghouls, goblins, brownies, ghouls, havfruer og mange andre som dem.

Den slaviske hierarkiske pyramiden slutter her, i motsetning til den gamle egyptiske, hvor det også fantes et liv etter døden med sine egne styrende guddommer og lover, eller for eksempel hvor grunnlaget var et tallrik gudepantheon.

Slaviske guder av betydning og makt

Gud for den slaviske hesten og hans inkarnasjoner

Khors er sønn av Rod og broren til Veles. Dette er solguden i det gamle Russland. Hestens ansikt er som en solrik dag - gult, strålende, blendende lyst. Han har 4 inkarnasjoner:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Hver hypostase opererer i en bestemt sesong av året, og folk forventer hjelp fra hver guddommelig inkarnasjon, som er forbundet med de tilsvarende ritualene og seremoniene.

Vi følger fortsatt tradisjonene til de gamle slaverne: vi forteller lykke ved juletider, steker pannekaker på Maslenitsa, brenner bål på Ivan Kupala og vever kranser.

1. Slavernes gud Kolyada

Kolyada begynner årssyklusen og regjerer fra vintersolverv til vårjevndøgn (22. desember – 21. mars). I desember hilser folk den unge solen og roser Kolyada med rituelle sanger; festlighetene varer til 7. januar. Det er juletider.

På dette tidspunktet slakter eierne husdyr, åpner sylteagurk og tar med forsyninger til messer. Gjennom hele juletiden arrangerer folk sammenkomster, rike fester, forteller lykke, har det gøy, gifter seg og har bryllup. Generelt blir ingenting å gjøre helt lovlig. Kolyada behandler med sin barmhjertighet alle velgjørere som viser barmhjertighet og generøsitet mot de fattige.

2. Slavernes gud Yarilo

Han er Yarovit, Ruevit, Yar - solguden ung alder med ansiktet til en barbeint ung mann på en hvit hest. Hvor enn han ser, vil skudd spire hvor han passerer, vil gresset spire. På hodet hans er en krone av korn, i venstre hånd holder han en bue og piler, i høyre hånd er tøylene. Tiden er fra vårjevndøgn til sommersolverv (22. mars – 21. juni). Folks forsyninger hjemme er oppbrukt og det er mye arbeid å gjøre. Da solen snudde tilbake, avtok spenningen i arbeidene, Dazhdbogs tid var kommet.

3. Slavernes gud Dazhdbog

Han er også Kupala eller Kupaila - solguden med ansiktet til en moden mann. Tiden er fra sommersolverv til høstjevndøgn (22. juni – 23. september). Gjenforeningsfeiringen er utsatt 6. – 7. juli på grunn av arbeidsforpliktelser. På denne mystiske natten brenner folk Yarila (eller rettere sagt, et fugleskremsel) på et stort bål og hopper over det, jenter kaster kranser av vevde blomster nedover elven. Alle leter etter den blomstrende bregne av begjær. Det er også mye arbeid denne sesongen: klipping, høsting av frukt, reparasjon av huset, klargjøring av sleden.

4. Slavernes gud Svarog

Den slitne Sola synker lavere og lavere mot horisonten. I sine skrånende stråler tar den høye, sterke gamle mannen Svarog (aka Svetovid), bleket med grått hår, maktens stafettpinnen. Han ser nordover, og holder et tungt sverd i hånden, som han dreper mørkets makter med. Han er mannen til jorden, faren til Dazhdbog og alle andre guder for naturfenomener. Hans tid fra 23. september til 21. desember er en periode med metthet, fred og velstand. Folk er ikke triste over noe, de arrangerer messer og har bryllup.

Perun gud for torden og lyn

Dette er krigens gud. I høyre hånd holder Perun et regnbuesverd, i venstre - lynpiler. Skyene er håret og skjegget hans, tordenen er talen hans, vinden er pusten hans, regndråpene er det befruktende frøet. Han er sønn av Svarog (Svarozhich), og er også utstyrt med en formidabel gemytt. Han beskytter modige krigere og alle som gjør en innsats for å hardt arbeid, gir dem hell og styrke.

Stribog vindens gud

Han er guden over gudene til de elementære naturkreftene (Plystring, Vær og andre). Stribog er herre over vinden, orkaner og snøstormer. Han kan være rørende snill og rasende ond. Når han sint blåser i hornet, oppstår elementene når han er snill, bladene rasler rett og slett, bekker skurrer, vinden hyler i sprekkene i trærne. Fra disse naturlydene kom musikk og sanger, og med dem musikkinstrumenter. De ber til Stribog om at stormen skal avta, og jegere ber ham om hjelp til å forfølge det følsomme og engstelige dyret.

Veles hedenske gud for rikdom

Dette er guden for jordbruk og storfeavl. Veles kalles også rikdommens gud (aka Hair, Month). Han kommanderer skyene. Da han var ung, passet han selv de himmelske sauene. I sinne sender Veles styrtregn til jorden. Etter å ha høstet, etterlater folk ham fortsatt én samlet skurve. I hans navn sverger de ord om ære og troskap.

Lada gudinne for kjærlighet og skjønnhet

Gudinnen Lada er ildstedets beskytter. Klærne hennes er snøhvite skyer, og morgenduggen er tårer. I disen før daggry eskorterer hun skyggene til de avdøde til den andre verden. Lada er den jordiske inkarnasjonen av Rod, yppersteprestinnen, modergudinnen, omgitt av et følge av unge tjenere. Hun er vakker og smart, modig og fingernem, fleksibel med en vinranke, ringende flatterende tale strømmer fra leppene hennes. Lada gir folk råd om hvordan de skal leve, hva de kan gjøre og hva de ikke kan gjøre. Hun fordømmer de skyldige og frikjenner de falskt anklagede. For lenge siden sto templet hennes på Ladoga, nå er boligen hennes himmelens blå.

Gud for slaverne Chernobog

Mange eldgamle legender har blitt fortalt om de onde åndene i sumpen, men ikke alle har nådd oss. Tross alt er de beskyttet av den mektige Chernobog - herskeren over de mørke kreftene av ondskap og innfall, alvorlige sykdommer og bitre ulykker. Dette er mørkets gud. Hans bolig er forferdelige skogkratt, dammer dekket med andemat, dype bassenger og myrlendte sumper.

Han holder et spyd i hånden med ondskap og styrer natten. De onde åndene som er underordnet ham er mange: nisser som vikler sammen skogsstier, havfruer som drar folk inn i bassenger, utspekulerte banniki, ondsinnede og lumske ghouls, lunefulle brownies.

Slavernes gud Mokosh

Mokosh (Makesha) er handelsgudinnen, i likhet med den gamle romerske Merkur. På gammelslavisk betyr mokosh «full lommebok». Hun bruker innhøstingen med omhu. Et annet formål er å kontrollere skjebnen. Hun er interessert i spinning og veving; Med spunne tråder vever hun menneskers skjebner. Unge husmødre var redde for å forlate et uferdig slep over natten, og trodde at Mokosha ville ødelegge garnet, og med det skjebnen. Nordslaver anser Mokosha som en uvennlig gudinne.

Slavernes gud Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday er Mokoshis konkubine, som gjorde Paraskeva til en guddom som styrte over opprørske ungdom, gambling, drikkekamper med vulgære sanger og uanstendige danser, samt uærlig handel. Derfor var fredag ​​en markedsdag i det gamle Russland i lang tid. På denne dagen fikk ikke kvinner jobbe, for for ulydighet kunne Paraskeva pakke den slemme jenta inn i en kald padde. Det forgiftet vannet i brønner og underjordiske kilder. I dag har denne gudinnen ingen makt og er praktisk talt glemt.

Gud av slaverne Morena

Gudinnen, hersker over ondskap, uhelbredelige sykdommer og død, er Maruja eller Morena. Hun sender strenge vintre, stormfulle netter, epidemier og kriger til jorden. Bildet hennes er en skummel kvinne med et mørkt, rynket ansikt med dypt nedsenkede små øyne, en nedsunket nese, en benete kropp og de samme hendene med lange buede negler. Plager tjener henne. Selv drar hun aldri. De driver henne bort, men hun dukker opp igjen og igjen.

Maleri av Boris Olshansky.

For lenge siden, i sovjettiden, tenkte jeg på en eller annen måte på dette. Jeg kjenner godt til greske myter, hinduistiske, arabiske, kinesiske og skandinaviske myter er litt verre, og jeg har en idé om noen andre. Jeg stilte meg selv spørsmålet: kjenner jeg russisk mytologi? Først tvilte jeg til og med: finnes det? Jeg trodde det burde være en, men jeg visste det ikke i det hele tatt. Nesten ingenting.

Da kunne jeg nevne flere dusin helter av greske myter, og prøvde å huske navnene på russiske guder. Jeg anstrengte hukommelsen og innså at jeg bare husker to eller tre. Selv følte jeg skam.

De sier at enhver kulturperson bør kjenne til greske myter for generell utvikling. Jeg vil ikke argumentere, dette er sannsynligvis sant, men hver person trenger først og fremst å kjenne SIN EGEN, opprinnelige, opprinnelige. Og du må kjenne mytologien din minst dobbelt så godt som alle andre.

Men på den tiden var det nesten umulig å finne ut noe om russisk mytologi. Vi måtte vente på bedre tider.

For rundt syv år siden oppdaget jeg endelig den forunderlige verden av russiske myter, og ble rett og slett lamslått av det fortryllende bildet som åpnet seg for meg – som om den ubeskrivelige skjønnheten til byen Kitezh hadde dukket opp fra ukjent farvann foran meg. Det var en virkelig russisk ånd her, det luktet Russland.

Nesten umiddelbart fant jeg malerier av praktfulle kunstnere som malte på disse temaene: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrey Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Geniet Konstantin Vasiliev har blitt tydeligere for meg, han har også bilder av mytiske Rus...

Nedenfor er en veldig kort beskrivelse av de viktigste gudene og gudinnene i russisk mytologi:

"Heavenly Family" - artist Nonna Kukel.

SLEKT. Født fra gullegget, skapt av tanken på den allmektige. Han skapte på sin side hele den synlige verden. Delte verden i tre deler: øvre, midtre og nedre. Den øverste er i himmelen. Gudene bor der og hersker over mennesker. De gjør det rette, og derfor kalles de bebodde himmelen Herre. Nedenfor er den menneskelige verden, som vi tydelig ser - det er derfor navnet er Reality. Nizhny er fortidens verden, Nav. Forfedrene dro dit.

"Svarog" - kunstner Viktor Korolkov.

SVAROG. Skaperen av jord og himmel. Svarog er ildkilden og dens hersker. Han skaper ikke med ord, ikke med magi, i motsetning til Veles, men med hendene skaper han den materielle verden.

TRIGLAV. Dette er en tredelt gud. Dette hovedsymbolet uttrykte selve essensen av vår eldgamle tro: Gud er én, men han har mange manifestasjoner. Oftest kombinerte det tre hovedhypostaser - Svarog, Perun og Svyatovit (Sventovit). Det ble antatt at Triglav årvåkent overvåker alle kongedømmene: Rule, Reality og Navy.

Great Horse" - kunstner Viktor Korolkov.

HEST. Gammel slavisk gud Sun, sønn av Rod, bror til Veles. Khors er guden for sol, gul, lys. I Rus var det minst tre solguder på samme tid: Dazhdbog, Khors og Yarilo. Forskjellen deres var som følger: Dazhdbog personifiserte det himmelske lyset som strømmet ut på jorden, inn i Reveals verden. Khors er guden for sol, gul, lys. Yarilo var vårlysets gud, noen ganger personifiserte solen.

"Veles" - kunstner Andrey Klimenko.

VELES (Volos). En av de største gudene eldgamle verden, sønn av Rod, bror til Svarog. Han satte verden skapt av Rod og Svarog i bevegelse. Han ble kalt guden for materiell rikdom, rikdom, velvære, beskytteren for husdyr, fruktbarhet, og ble ansett som en underjordisk gud, slangen, herskeren over underverdenen. Veles er mester i vill natur, mester for Navi, en mektig trollmann og varulv, tolker av lover, lærer i kunst, beskytter av reisende og handelsmenn, lykkeguden.

"Dazhdbog" - artist Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Giver av varme og lys, gud for fruktbarhet og livgivende kraft, tiden for høstens modning.

"Perun" - artist Nonna Kukel.

PERUN. Perun - gud for tordenskyer, torden og lyn; lederguden, guden som straffer for manglende overholdelse av lover, kan forårsake regn. Den mest kjente av Svarozhich-brødrene. Tordenguden Perun ble representert som en middelaldrende sterk mann med et gråhåret sølvfarget hode, med gyllen bart og skjegg. Han red over himmelen på en hest eller på en flammende vogn, bevæpnet med lyn, økser eller piler. Han befalte skyene og det himmelske vannet.

YARILO. Vårens Gud, vårens lys, varme, moro; ung, heftig og ukontrollerbar kraft; guddom av lidenskap og fruktbarhet.

"Stribog" - kunstner Viktor Korolkov.

STRIBOG. Luftelementenes herre, vindenes herre, skyter dem med piler fra havet. Han kan tilkalle og temme en storm og kan bli til sin assistent, den mytiske fuglen Stratim. Luften i Rus ble betraktet som en beholder med syv vinder, sytti virvler og syv hundre vinder.

"Sventovit" - kunstner Konstantin Vasiliev.

SVYATOVIT (Sventovit). Den firehodede guden for velstand og krig. Symbolet er overflødighetshornet. Og selv om Dazhdbog kommanderer solen, er han ikke like innflytelsesrik som Svetovit. Svetovits fire hoder observerer universet i alle retninger. Svetovit regnet med overmakt, men Perun tenkte det samme: de er evige rivaler.

TAK. Blant de gamle russiske gudene, Rod, Svarog, Perun og andre, er Kryshny vanligvis savnet, men i mellomtiden er han en av de viktigste. Sønnen til den allmektige og gudinnen Maya, han er broren til den aller første skaperen av verden, Rod, selv om han var mye yngre enn ham.

"Semargl" - kunstner Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Sønn av Svarog, ildens og månens gud, ildofre, hjem og ildsted, vokter av frø og avlinger. Kan bli en hellig bevinget hund. Solens satellitt Dazhdbog.

"Belobog" - artist Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Legemliggjøringen av lys, personifiseringen av dag- og vårhimmelen. Guden for hell, lykke, godhet, godhet, Han regnes også som giveren av rikdom og fruktbarhet.

CHERNOBOG (svart slange, Koschey). Gud er ødeleggeren. Gud av kulde, ødeleggelse, død, ondskap; galskapens gud og legemliggjørelsen av alt vondt og svart. Chernobog er herskeren over Navi, Darkness og Pekel Kingdom. Slaverne trodde at brødrene Belobog og Chernobog var evige rivaler - som godt og ondt, lys og mørke, liv og død. De følger en person overalt og skriver ned alle hans gjerninger, gode og onde, i skjebnebøkene.

KITOVRAS (Polkan). Halvhest - kentaur. Dette er byggherreguden, trollmannen, vitenskapsmannen og oppfinneren. Har overnaturlig kraft. Legender om Kitovras tilhører antikken pan-arisk enhet og derfor kjent for mange folkeslag. Slaverne tror at Kitovras vokter solhestene til Sventovit.

KOLYADA. Gamle Gud glade høytider. Lærer i den tredje livsloven. Han fortalte folk om den store Kolo i Svarog, om dagen og natten til Svarog, og etablerte også den første kalenderen.

UGLE. Kolyadas yngre tvillingbror. Han fikk rollen som å sette ut i praksis den guddommelige kunnskapen som Kolyada lærte folk.

"Chislobog" - kunstner Viktor Korolkov.

NUMBERGOD er ​​herskeren for gjeldende tid.

"Lel" - (det er tvil om artistens navn, beklager, det er derfor jeg ikke skriver (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). I mytologien til de gamle slaverne, kjærlighetens gud, sønnen til gudinnen for skjønnhet og kjærlighet Lada. Han ble avbildet som en gyllenhåret, bevinget baby, som sin mor: tross alt er kjærlighet fri og unnvikende.

"Makosh" - artist Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Jordens gudinne, fruktbarhet, høstens mor, skjebnen, samt beskytteren for saueavl, kvinners håndverk og velstand i hjemmet. Gudenes mor, muligens kona eller inkarnasjonen til Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - kunstneren Boris Olshansky.

BEREGINYA. Den store gamle slaviske gudinnen som fødte alle ting. Hun er ledsaget overalt av lysende ryttere, som personifiserer solen.

"Lada" - (kunstneren er ukjent for meg, dessverre).

LADA. Gudinnen for kjærlighet og skjønnhet. Ved navn Lada kalte de gamle slaverne ikke bare den opprinnelige kjærlighetsgudinnen, men også hele livssystemet - Lada, der alt skulle være bra, det vil si bra. Perunitsa er en av inkarnasjonene til gudinnen Lada, kona til tordenmannen Perun. Noen ganger kalles hun tordenjomfruen, som om hun understreker at hun deler makten over tordenvær med mannen sin. Lada er gudinnen for ekteskap og kjærlighet, overflod og tiden for høstens modning.

"Madder - Winter Mother" - artist Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Vinterens og dødens gudinne, de dødes verden. Datter av Lada, søster til Zhiva og Lelya. Hun er Koshcheis kone.

"Devana" - kunstner Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Jaktens gudinne, kona til skogguden Svyatobor. De gamle slaverne representerte Devan i skikkelse av en skjønnhet, kledd i en rik mårpels, trimmet med ekorn; med bue og piler tegnet. I stedet for en epancha (yttertøy) ble et bjørneskinn slitt, og hodet til dyret fungerte som en hatt.

"Rusalia" - kunstneren Boris Olshansky.

Samlet av A.Ziborov

(Basert på materiale fra russiske medier)

Denne serien ble først publisert i Kirovograd-magasinet "Threshold", og her presenteres den i en enda mer komplett form. Så ble samlingen utgitt av oss i boken D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN "Slavernes guder." Hedenskap. Tradisjon”, M.: Refl-Buk, 2002. 464 s.

Et særtrekk ved denne listen er at den er knyttet til datoene for den hedenske folkekalenderen. Det skal imidlertid bemerkes at alle datoer er gitt for det sentrale Russland og kan variere avhengig av feiringens breddegrad og lengdegrad. Det er lagt til sitater fra en rekke tidligere utilgjengelige vestlige middelalderske primærkilder om slavenes tro.

La oss også nevne en så nysgjerrig hypotese fra forskeren Sergei Pivovarov - Svyatich - fra "Circle of Ber" at panteonet ikke kunne overstige 33 sanne navn på guder. Dette hellig tall for den vediske tradisjonen.

Så gjenstår det å anta at noen av gudene nevnt nedenfor er heyti (allegorisk minnesmerke), så morgudinnen kunne ha "pseudonymer" Lada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna ... Og dattergudinnen kunne ha heyti - Lelya, Rozhena, Zhelya, Zhlya...

DE FØRSTE, ELDSTE GUDENE OG GUDINNENE

1. ARBEID OG KVINNER

ROD - Existent, One, gudenes stamfader og verdens skaper, "Den allmektige, som er den eneste udødelige og udødelige skaperen, blåser livets ånd i ansiktet på mennesket, og å være en mann i sjelen leve: da er du ikke Rod, som sitter i luften, en moske på bakken av en haug - og i dette blir barna overrasket ...", nevnes for eksempel i læren mot hedenskap "På inspirasjon fra Den hellige ånd", "Ordet om avguder", "Profeten Jesajas ord", manuskriptet til Chetya Menaion fra den gamle russiske skriftefaren. Kanskje, i likhet med Stribog, dvs. Den gamle (gamle) gudfaren er nevnt i "Tale of Igors Campaign" og russiske krøniker, og også som Gud i traktaten mellom Igors Rus og romerne. Helmold rapporterte: «Blant de forskjellige gudene som de dedikerer åkrer, skoger, sorger og gleder til, gjenkjenner de (slaverne) en gud som hersker over dem i himmelen, de anerkjenner at han er allmektig, bryr seg bare om himmelske anliggender, andre guder adlyder ham, oppfylle pliktene som er tildelt dem, og at de kommer fra hans blod, og hver av dem er jo viktigere jo nærmere han står denne gudenes gud.» De vestlige slaverne kaller denne "gudenes Gud" Sventovita, mest sannsynlig, dette er en av hovedinkarnasjonene til familien.

"For dette formål, Boyan og første refreng, meningsfull, tale: "Verken et triks, eller mye, eller en tortur, tåler ikke Guds dom." Det ville være morsomt om barnebarnet til Velesov vendte seg til en annen domstol enn den hedenske, enten det er Velesov eller Rod. Vi antar at også her, under Guds navn, er det nettopp stangen som er skjult. Fødselen er ledsaget av fødende kvinner. I "Kiriks spørsmål", et litteraturmonument fra 1100-tallet, finner vi: "Allerede se Rod og Rozhanitsa stjal brød og frukthager og honning ...", på en eller annen måte forbundet med skjebnen. Sannsynligvis, hvis Rod kalles domstolen, kalles fødende kvinner sudinitter - og viktigst av alt, med etterlivet til en hedensk, gjenfødelse av det "mannlige prinsippet" gjennom det "kvinnelige".

Noen ganger nevnes bare én Rozhanitsa: «Ut fra skogen, legg krav til Atremis og Artemis, Resha Rod og Rozhanitsa, og Iguptianerne. På samme måte kom disse ordene til ordet, og du begynte å stille krav til familien og Rozhanitsa, ... og se, egypterne stiller krav til Nilen og ilden, elven Nilen er en fruktbærer og en plantedyrker." I den lette hypostasen sammenlignes Rod med Apollo-Atremids (Artemis): "Artemis, i sør kaller de Rod." Det er merkelig at Sreznevsky bruker ordet "gehenna, uslukkelig ild" som et synonym for "stang". I følge Sreznevsky er slekten i PPYA kontrastert med den kristne Gud, det vil si at den er likestilt med hans motstander, Satan, lik ham i "hensikt": "De som tjener Gud og gjør hans vilje, og ikke slekten , og heller ikke de fødende mødrene, er et forfengelig avgud, og du synger en demonisk hymne til Rodou og de fødende mødrene." Mange tror at Lada og Lelya (se) er kvinner i fødsel, selv om de aldri kalles det i PYA. Det er tydelig at Rozhanitsy er livets og skjebnens jomfruer, for hvem "det første håret er klippet fra de sjenerte og kvinnene koker grøt til møtet med kvinnene i fødsel", og folk tilbake på 1200-tallet "tilberedte en måltid for Razhanitsa og utført demoniske tegninger» «Og folket som er trofaste mot sauene, er de som arbeider for Gud, og ikke for fødende kvinner» «Gir mat til fødende kvinner og andre alle djevelens tjenester»

På det sekstende århundre, i "Charteret Saint Sava"Vi finner følgende tilståelsesspørsmål: "Har hun ikke begikk ugudelig utukt med kvinnene, ba til høygaffelen eller til Rod og fødende kvinner og til Perun og Khorsa og Mokoshi og drakk og spiste?"

Moderne hedninger plasserer idoler av Rod i form av falliske tresymboler malt rødt. Det kan også ganske enkelt være en steinhaug, som har analoger i India, der den falliske lingaen symboliserer Rudra. Slike idoler er alltid plassert på et åpent sted, og jo høyere jo bedre. For å lage idoler av Rod, er det best å bruke bøk, alm, ask, men siden disse trærne er sjeldne, foreslås det å erstatte dem med lønn.

Forespørsler om Rod blir fortsatt ubevisst brakt i form av "påskeegg" til gravene til deres forfedre. En spesiell feiring av Rodion faller 21. april (ortodoks Rodion-isbryter). Denne høytiden kalles på hedensk Radogoshch, Svarozhich selv blir hedret som en solguddom.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Gud far, streng, gammel gud, bestefar til vindene (kan trolig korreleres med Indisk gud Rudra), nevnt i "Tale of Igor's Regiment" ("Se vindene, Stribozhi vnutsi, blås piler fra havet på Igors modige regimenter"), i russiske kronikker, i Strykovskys gjenfortellinger "The Tale of John Zlotoust ... hvordan det første søppelet de trodde på idoler og ritualer de satte det ...» snakker om ham som en guddom av himmelen, luften og vinden. Sannsynligvis et av navnene til Rod eller siden av Rod, som gudenes far. Blåser liv (ånd) inn i menneskekropper gjennom vinden. Dagen hans er lørdag. Det er ingen tilfeldighet at lørdag er foreldrenes dag, Satros dag - Saturn, gudenes forelder.

I senere kilder ble det avbildet som et enkelt hode, og fikk chtoniske trekk av Viya-Vey-typen. Det er en kjent beskrivelse av et hedensk tempel på Kyiv-land på 1500-tallet under en tid med dobbel tro.

Assosiert med månekulten, antyder den konstante markeringen av Stribog ved siden av Dazhdbog - solguddommen, nettopp denne ideen, at den gamle guden viker for de unge, og Måneden - for den røde solen: "å spise avgudsofferet. .. de tror på Stribog, Dazhdbog og Pereplut, som han drikker i roser.

Kanskje er en av Stribogs budbringere en rask. Den hedenske feiringen av selve Stribog fant trolig sted den første dagen i den siste sommermåneden. I følge den nye stilen er dette 21. august. Folkekalenderen i disse dager er full av ordtak om vindene - barnebarna til Stribog: "vindløperne drev støv over den vide verden, de gråt over den røde sommeren." "De karminative myronene driver støv rundt i verden og stønner over den røde sommeren."

3. SVETOVIT og/eller Belobog

Svantevit er en åpenbart ("god") gud, fruktbarhetsguden ifølge den tsjekkiske middelalderordboken "Mater Verborum" - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem", hvor han også sammenlignes med guden til krig Ares. I samme kilde: "Belboh: Belbog - beel, baal."

Gud, mot Chernobog, er en av familiens sider.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - guden for det hvite lyset, den øverste guden til det vestslaviske panteon, en ryttergud som kjemper mot mørket. Nevnt i Helmolds "Slaviske krønike", beskrevet i detalj av Saxo Grammaticus i "The Acts of the Danes", som hovedguden, "gudenes gud", "den mest overbevisende i svar". Det er han som oftest menes med navnet Belobog blant slaverne, funksjonelt korrelert med Apollo, dvs. dermed Atremis-Artemis, broren til Artemis-Giving birth. "Derfor ble den onde guden kalt Djevelen og Chernobog, det vil si den svarte guden, mens den gode guden ble kalt Belbog, det vil si den hvite guden. Figuren til dette idolet, hugget i stein, kan fortsatt sees på Ruyan, på Wittow-halvøya, populært referert til som Wittold, som om "Ancient Vit". MED stort hode, med tykt skjegg ser han mer ut som et monster enn en fiktiv gud” (“History of the Kamensk Diocese”, 1600-tallet). Og et århundre tidligere ble det rapportert: «Bildet av idolet til Ruyana, hugget på stein, kan sees i landsbyen Altenkirchen, i forhallen til tempelet. Mer som en monstrøs ond demon enn noen gud; de tidligere innbyggerne på øya kalte ham Svyatovit, de nåværende innbyggerne kalte ham Vitold.» (David Hytraeus. Saxon Chronicle, 1500-tallet). Dermed er Svetovit og Belobog den samme essensen, men under forskjellige navn på Den Ene Gode Gud.

Ved å sammenligne de svarte og hvite gudene, vitner Peter Albin i "Misney Chronicle" (1590) om et annet navn for lysets gud: "XI. Chernobog var en svart gud; ligner på Yutrobog - daggryets gud. Utvilsomt ble en lignende gud også æret, noe som sannsynligvis betydde morgengry."

Sventovit er en spåmann og giver av jordiske velsignelser - innhøstingen av Arkona er kjent for det faktum at prester forutsier fremtiden (spådom ved hestens slitebane og horn).

I følge Saxo Grammaticus ble det arkonianske idolet «gitt hyllest av hele det slaviske landet». Teppene eller Ruyans av Helmold i "Slavisk krønike", som Sventovit-tempelet tilhørte, er rapportert som en stamme som nyter størst respekt blant andre slaver, presten der var æret over prinsen, og uten teppenes avgjørelse nær gudene ble ingenting gjort i offentlige anliggender ifølge Adam av Bremen. Det kan antas at han er en lovgiver, som Apollo blant grekerne. Frenzel snakker om ham som "De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo"

Sventovit er identifisert med det firkantede bildet av det øvre sjiktet til Zbruch-idolet. Det samme bildet av Sventovit sto i det berømte tempelet i byen Arkona. Idolet ble ødelagt av biskop Absalon i 1168.

Saxo Grammaticus skriver: «Byen Arkona ligger på toppen av en høy stein; inngjerdet fra nord, øst og sør naturlig beskyttelse... på den vestlige siden er den beskyttet av en høy voll på 50 alen... Midt i byen ligger et åpent torg som reiser seg et tretempel, vakkert utformet, men ærverdig ikke så mye for sin prakt arkitektur som for storheten til guden som en idol ble reist til her. Hele yttersiden av bygningen lyste med dyktig laget basrelieffer av forskjellige figurer, men stygge og grovt malt. Det var bare én inngang til det indre av templet, omgitt av et dobbelt gjerde... I selve tempelet sto et stort avgud, over menneskelig høyde, med fire hoder, på like mange halser, hvorav to kom ut av brystet og to - til mønet, men på en slik måte at fra både front- og bakhodet så det ene til høyre og det andre til venstre. Håret og skjegget ble klippet kort, og i dette virket det som om kunstneren var i samsvar med ruyanernes skikk. I sin høyre hånd holdt avguden et horn laget av forskjellige metaller, som vanligvis ble fylt med vin hvert år fra hendene til presten for å fortelle lykke om fruktbarheten til det neste året; venstre hand lignet en løk. Yttertøyet gikk ned til ankelstøvlene, som var laget av forskjellige typer trær og var så dyktig koblet til knærne at bare ved nøye undersøkelse kunne fugene skilles. Føttene var i nivå med bakken, fundamentet ble laget under gulvet. På kort avstand var hodelaget og salen til idolet med annet tilbehør synlig. Det som traff observatøren mest av alt var det enorme sverdet, sliren, hvis svarte, i tillegg til vakre utskårne former, ble preget av sølvdekor... I tillegg hadde denne guden også templer mange andre steder, kontrollert av prester av mindre betydning. I tillegg hadde han med seg en hest, helt hvit, hvorfra det ble ansett som ugudelighet å trekke ut et hår fra manen eller halen ... Svyatovit ble symbolisert av forskjellige tegn, spesielt utskårne ørner og bannere, den viktigste som ble kalt Stanitsa... Kraften til dette lille lerretet var sterkere enn prinsens makt.

Så idolet til lysguden er firefjes (det er mulig at to hoder er kvinnelige), symbolene til Svetovit er et sverd, et horn og muligens en bue, som vist i en rekke polske middelaldergraveringer . Krav ble brakt til Svetovit og/eller Belobog i form av en høy pai, som ble skåret i fire deler, og kanskje deretter båret til alle fire retninger, i samsvar med retningen til Svetovits blikk. Vinen var søt fordi insekter strømmet til den syrlige lukten - vitner til troen hevder at idolet til Belobog var dekket av fluer. På grunn av dette ble han identifisert med Beelzebub. Faktisk vi snakker om bare at kravene ble brakt søtt, sannsynligvis ble libations helt rett inn i munnen på avguden eller de ble smurt inn med offerhonning. En av de viktigste høytidene til Svetovit-Belobog kan betraktes som kalenderen Tausen - høstsolverv, når høsten er høstet, og vi må ta vare på en velstående ny - neste år.

4. VELES og/eller Chernobog

Chernobog er Navi, en "ond" gud ifølge Helmolds "Slaviske krønike". I det serbisk-lusatiske panteonet ble det navngitt av A. Frenzel (1696) - Czernebog, og den første i dette pantheonet var motstanderen av den svarte guden - Sventovit.

Al-Masudi i det tiende århundre gir en beskrivelse av helligdommen til en viss gud på det svarte fjellet: "... i den (bygningen på det svarte fjellet) hadde de (slaverne) et stort avgud i bildet av en mann eller Saturn, representert i form av en gammel mann med en krum stokk i hånden, som han flytter de dødes bein fra gravene deres med. Under høyre fot det er bilder av forskjellige maur, og under venstre - svarte ravner, svarte vinger og andre, så vel som bilder av merkelige habashianere og zanjianere (dvs. abyssinere)."

Peter Albin i "Misney Chronicle" sier: "Slaverne æret Chernobog som en ond guddom av denne grunn, fordi de forestilte seg at alt ondt var i hans makt, og derfor ba ham om nåde, de forsonet ham, slik at i denne eller livet etter døden ville de ikke, han skadet dem." Helmold beskriver at når den onde guden Chernobog ble hedret ved en fest blant slaverne, da når de bar en kopp til gjestene, uttalte alle forbannelser, og ikke velsignende ord. Imidlertid forstår alle til det beste av oppveksten deres: "Slavernes fantastiske overtro, for på deres festivaler og høytider bærer de en sirkulær kopp rundt og roper over den ordene - jeg vil ikke si velsignelser, men forbannelser, i navnet av gudene for godt og ondt, siden de forventer av den gode guden mye lykkelig, og fra en ond - en ulykkelig en; derfor kalles den onde guden på deres språk djevelen eller Chernobog.»

I følge myten gitt av Sreznevsky, vil Satan (les Chernobog) ødelegge sjelen til en person skapt av Gud, og faktisk er det slik, ifølge kristne dogmer. I følge en annen myte sitert av Afanasyev, skapte Satan (Chernobog) mennesket fra Guds svette. Det er en lignende myte i Laurentian Chronicle. Chernobog er medskaperen av verden.

I baltisk mytologi kalles den svarte guden Vielona, ​​​​Velns eller Vels, som faktisk betyr "djevel", "djevel" er den konstante fienden til Thunderer og eieren av de dødes verden, en narr og en lurer. Du trenger ikke å være et geni for ikke å legge merke til identiteten til dette navnet og likheten til dette bildet med den slaviske Veles.

Navnet hans varierer i kronikkene og læren mot hedenskap - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "kvegud", "kvegud", dvs. vill, heftig, bestialsk. Dette bekreftes av det faktum at Veles sammenlignes med Pan - guden Dyreliv(Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Korrelasjonen mellom Satan og en geit i middelalderen krever ikke bevis.

Russiske kronikker om traktatene til Oleg og Svyatoslav med grekerne: Sommeren 6415 (911): «Tsar Leon og Alexandra gjorde fred med Olga, som hadde hyllest til selskapet og gikk seg imellom og kysset korset selv, og Olga ledet selskapet og mannen hans i henhold til russisk lov og sverget med sine våpen og Perun, deres guder og Volos ble guder og etablerte verden.» Sommeren 6479 (971). "...ja, vi har en ed fra Gud, og vi tror på den både fra Perun og fra Volos, Guds dyr."

Sannsynligvis er Veles også giveren av rikdom (gjennom storfe er hovedrikdommen til nomadiske stammer "kvegguden" ("On the Idols of Vladimirov"), og senere ganske enkelt rikdommens gud, som er tjent med arbeid gjennom hele liv.

Det er all grunn til å tro at det er Veles som overvåker gjennomføringen av lover og kontrakter, han er sannhetens far og dommer, som Hermes og Odin. Derfor ble "Den andre (idol) Volos, dyrenes gud, holdt i stor ære av dem (hedningene)" ("Gustin Chronicle").

Omtalen av Veles i traktaten, ved siden av Perun, skytshelgen for prinsen og hans tropp, er ikke tilfeldig. Tyskerne kalte også på Merkur i takt med den krigerske Mars. Og det er ingen tilfeldighet at det er et hellig par her - et klokt, gammelt, ikke helt positivt i kristen forstand av ordet "bestilig gud" og en sterk, ung kriger-hersker.

Til tross for de åpenbare egenskapene til svarthet, er Veles, som Odin, Merkur og Hermes, vitenskapens og visdommens gud. I "Tale of Igor's Campaign" finner vi "Hvordan kunne vi synge, profetiske Boyane, Velesovs barnebarn ...". Navnet hans finnes også i den senere innspilte rituelle teksten til den makedonske bulgarske-pomaks, den såkalte "Slavernes Veda" i utg. Verkovich (se for eksempel IV, 5. 5-13).

Gud le Vlas le
Ma Yuda er i live og undervist
Ja, boken er klar,
Ja, sett deg ned og skriv.
Mamma lærte meg, Gud, hun lærte meg.
Og du, Gud, ja, du lærer
Ja, du har rett, kokken.
Ja, gi meg tre hundre okse,
Tre hundre okse, tre hundre blod

I apokryfen "Jomfru Marias vandring gjennom pine" kalles Veles direkte en demon, men han kalles også en "ond gud", nesten som Helmolds Chernobog i "Slavisk krønike" (det antydes at det også fantes gode guder, Følg med på flertall): hedninger «er de som ble kalt guder; solen og måneden, jorden og vannet, dyr og krypdyr, som i sin hardhet i hjertet ga gudene navn som mennesker, og de som æret Utrius, Troyan, Khors, Veles, og gjorde demoner til guder. Og folk trodde på disse onde gudene.»

Bokstavelig talt ifølge en annen liste: "Tro, nå skapte Gud skapningen i arbeid, så kalte de alle gudene solen og måneden, jorden og vannet, dyrene og krypdyrene, deretter nettverket og kluchen til trojanerens okament Chrs Veles Perowna om gudene forvandlet til en ond demon, tror du, hittil er ondskapens mørke besatt av essensen, for dettes skyld burde vi lide så mye."

Ved siden av ham, Veles, på listen er Troyan, ifølge serbiske legender, en kjempe som frykter sollys og har geiteører, i tillegg til Horse. "The Tale of Igor's Host" vitner om en viss nattreise av Khors, for Vseslav streifet i form av en ulv nettopp om natten: "Vseslav, prinsen dømte folk, prinsen rodde byer, og han selv strøk som en ulv om natten ; fra Kiev har du krysset veien til kyllingene i Tmutorokan, du har dekket veien for den store Khorso og ulven.»

Tsjekkerne, selv etter å ha adoptert kristendommen, husket Veles som en av de mektigste "demonene" og ofret svarte kyllinger og duer til ham. I "Ordet om St. Gregor» sies om tilbedelsen av slaverne «til storfeguden og den reisende guden og skogguden». De. Veles - storfeets gud, de reisendes beskytter, skogens gud.

Veles svarthet er bevist av fraværet av hans søyle i pantheonet til prins Vladimir. Veles søyle sto separat, ikke på en høyde, men på Podol. I mellomtiden handler de med Veles i Kiev under Vladimir, og sender ham til livet etter døden langs elva, dvs. De lemlester ikke, men begraver den gamle guden. "Life of Vladimir" sier: "Og Idolets hår ... førte det inn i Pochayna-elven." Han la derfor de to mest kjente slaviske gudene til hvile.

I Rostov, mye senere, blir imidlertid steinidolet til Veles ødelagt. I livet til Abraham av Rostov sies det: "Chudsky-enden tilbad steinidolet, Veles." Vi trekker oppmerksomheten til den hellige plasseringen av idolet - Peipus-enden. Demonen, som har kunnskap om skjulte skatter, sammenlignes direkte med Veles. Og Abraham, som ødela "idolsteinen" til Volos i Rostov, "ble nesten et offer for en demon", som ble forvandlet til sin motsatte - "til bildet av en kriger som baktalte ham til "tsaren" Vladimir ... ". Demonen «anklaget Abraham for å praktisere trolldom og for å gjemme for prinsen kobbergryten han fant i bakken med penger». Dette er virkelig en djevelsk hån verdig luringen Loke og marineguden Odin.

"Tale of the Construction of the City of Yaroslavl", en kilde fra 1700-tallet som dateres tilbake til en gammel opptegnelse, "som, selv om den ble oppdatert senere, likevel i tilstrekkelig grad reflekterte det sanne hendelsesforløpet," sier direkte at magiene var prester i "kveguden": "Til denne avguden, som ble henrettet mange ganger, ble det raskt opprettet et kermet (tempel) og magiene ble gitt, og denne uslukkelige ilden ble holdt av Volos og røyken ble ofret til ham." Presten gjettet etter røyken fra ilden, og hvis han gjettet dårlig og ilden døde ut, ble presten henrettet. "Og disse menneskene, med en ed på Volos, lovet prinsen å leve i harmoni og gi ham skatt, men de ville bare ikke bli døpt: Under tørken ba hedningene tårefullt til sine Volos om å bringe regn til jorden : På stedet der Volos en gang stod, er det piper og harper, og sang, som ble hørt mange ganger, og en slags dans var synlig. Da buskapen gikk på dette stedet, ble de utsatt for uvanlig tynnhet og sykdom: De sa at hele denne ulykken var Volos vrede, at han ble til en ond ånd for å knuse folk, akkurat som han ble knust av Kermet. ”

H.M. Karamzin gjenforteller (uten henvisning til kilden, men dette er i hovedsak en av versjonene av "Greater Poland Chronicle") "for de nysgjerrige" "fabler", i en av dem finner vi: "De slovensk-russiske prinsene, fornøyd med et slikt brev (fra Alexander den store), hengt der i tempelet på høyre side av idolet til Veles... Etter en tid gjorde to prinser Lyakh (Mamoh, Laloh) og Lachern opprør fra familien deres, kjempet mot det greske landet og dro til selve den regjerende byen: der, nær sjøen, la prins Lachern hodet (der Blachernae-klosteret ble opprettet etter...)"

Med en høy grad av sannsynlighet kan vi si at Veles er de dødes guide og hyrde, i likhet med hans baltiske kolleger, som St. Nikolai.

«En elv av ild renner, over ildelven er det en viburnum-bro, over den viburnum-broen går en gammel mann; bærer i hendene en gullfat, en sølvfjær... tar bort sytti sykdommer fra Guds tjener.»

Varulvguden, magiens mester og det skjulte, korsveiens hersker, marineguden, som vi viste i vår forrige bok, hvor vi utførte en funksjonell analyse av bildene til Thoth, Hermes, Mercury, Odin, Veles.

Et av navnene hans er Mokos - mannen til Mokosh, skjebnens gudinne (vi vet om minst fire minnesmerker av Mokosh-Mokos i maskulin) - altså selveste Veles, som i eventyr dukker opp som en gammel mann med ledeball - lykkens gud. Merk at i den indoeuropeiske tradisjonen hadde guder med lignende navn også lignende funksjoner. For eksempel romerske Lares, russiske Mavkaer, havfruer, romersk faun og faun, indiske adityas, etc.

Kanskje er han slavenes Tsjernobogen, selv om han også er inkarnert i Prav. Veles er identifisert av B.A. Rybakov med det tresidige bildet på det nedre laget av Zbruch-idolet, som støtter verdens grunnvoll.

Blant slovenerne i Ilmen-regionen opptrådte sannsynligvis også Volos-Veles under navnet Lizard eller Volkhov. Tilbedelsen falt den 19. desember - Nikola Vodyanoy Volkh, Volkhov, Volkhovets - også sønn av Lizard, en varulvgud, en gud for jakt og bytte som ligner på Veles, sannsynligvis eieren av vann og, muligens, skytshelgen for krigere, indikasjoner på ham er i "Tale of the Regiment" Igor", epos om Volkh Vseslavich og Sadko, de første Novgorod-krønikene, hvordan Vuk the Fire Serpent beskrives av serberne. Den første stamfaren er den grå profetiske ulven fra russiske eventyr. Hypostase av Veles. Dens dag feires i det sentrale Russland den 2. oktober, dette er starten på jaktsesongen. Volosynya er kona til Veles, stjernebildet Pleiadene ifølge I.I Sreznevsky (aka Vlasozhelishchi, Baba) med hans referanse til arbeidet til Afanasy Nikitin "Walking across the Three Seas": "Volosynya og Kola gikk inn i daggryet, og elgen. sto med hodet mot øst.»

Volosozhary - Melkeveien - "Veles klødde seg og spredte håret." I følge de eldste ideene (egyptere, tyskere, slaver) dukket universet opp fra en himmelsk ku. Melkeveien- melken hennes. Veles er sønn av Universets ku. Elg - stjernebildet Ursa Major - palasset til Veles.

1. «Den bestiale guden» er mester i naturen.
2. Vodchiy på alle veier, Mr. Paths, beskytter for alle reisende
3. Master of Navi, hersker over den ukjente, svarte guden
4. Posthum dommer og livstidstester.
5. En mektig trollmann og magimester, en varulv.
6. Beskytter for handel, formidler av kontrakter og lovfortolker.
7. Giver av rikdom.
8. Beskytter for de som kan og søker, lærer i kunst, inkludert skalde
9. Gud til lykke.

Veles-dagen er onsdag, stein er opal eller obsidian, metall er bly eller kvikksølv, tre er gran, furu, valnøtt eller ask (barlind), det er fra disse amuletter, staver, idoler og andre gjenstander knyttet til kulten til Veles skal bli laget. Det mytiske bildet av den nordlige trollmannsguden er selvfølgelig noe annerledes enn i den sørlige tradisjonen. Stedene der det ofres til Veles og dedikasjoner til ham, er tette barskoger. Veles er ofte ufremkommelig med knudrete trær og død ved, og elsker moser og lav, i tillegg til sopp, kanskje de setter opp et avgud for ham eller stiller krav til ham i veiskillet og kryssene mellom tre skogsveier. Tre eviggrønne trær (ofte furutrær - derav "gå deg vill i tre furutrær") og maurtuer er også tegn på Veles. Hvis på flatt terreng, så de samme kryssene, men med et enkelt tre eller stein på dem.

En svart ravn eller en ørnugle, en katt, en slange eller en gressslange - alt dette er forkynnere av Veles sitt blikk på den hedenske under ritualet.

Ikke bare bokstaver med skrifter, som i legenden, men også storfehodeskaller eller horn kunne henge på templene til Veles. Sannsynligvis ble idolet Veles selv kronet med horn - derav hans identifikasjon med Satan, eller en skjev stokk. De ofret kobber til Veles, for han er guden for velstand og velstand, ull og pels, og de helte også øl og kvass - de drikkene som han lærte folk å tilberede, ifølge en av legendene.

Bilder av avgudene til Veles kan inneholde bilder av det samme hornet (eller være horn), samt et dødt menneskehode i gudens hånd. Idolene til Veles, i henhold til rekonstruksjonen av D. Gromov, ble ikke plassert på toppen av åsene, men på en skråning eller i et lavland, nærmere vannet. Hans, Velesovs, dager ble feiret spesielt høytidelig 22.-24. desember, 31. desember, 2. og 6. januar - dagene til St. Nikolas vinteren, 24. februar ba de "kveguden" om å slå av vinterens horn. Og de hedret ham også på dagene for å hedre Nikola Veshny - 22. mai (Yarilin-dagen, Semik). 12. juli - når de setter den første skurven og begynner å klippe, forbereder høy til husdyrene. Mellom 18. og 20. august hadde Veles håret krøllet på en høstet åker "for et skjegg" - Nikolinas skjegg.

Vi tror at den kloke gamle Veles kunne gjemme seg under heyti - det guddommelige pseudonymet - slavenes svarte gud, fordi etikken til folkene i den nordlige tradisjonen ikke er etikken om godt og ondt, det er basert på konseptet av rettferdighet. Gjennom alle århundrer fortsetter den hedenske tradisjonen med konfrontasjon mellom den svarte og hvite guden og manifesterer seg på alle nivåer. Den første - Gammel - beroliger naturen, den andre - Ung - gjenoppliver den, og med den reiser han seg, full av styrke. Om våren erstatter de unge det gamle, og det nye erstatter det gamle. Så gjentas syklusen, og den vil fortsette slik for alltid.

Veles er beskytteren for dyrekretsen Steinbukkene, som klatrer oppover, utholdende i sin søken, og det er ingen avgrunn de ikke kan reddes fra, og det er ingen topp de ikke kan ta.

5. TRIGLAV

Fra "Biografien til Otto av Bamberg" lærer vi om eksistensen blant slaverne i byen Stetin av "et trehodet bilde av en guddom, som hadde tre hoder på en kropp og ble kalt Triglav."

Triglav er den høyeste guddom, ifølge middelalderhistorikeren Ebbon - "summus paganorum deus", med en gylden bandasje på leppene og øynene (se "Livet til Otto, biskop av Bamberg"):

"III.1. 1126 Szczecin: inneholder tre fjell, hvorav det midterste og høyeste er viet til hedningenes øverste gud, Triglav; på den er det en trehodet statue, hvis øyne og munn er dekket med en gylden bandasje. Som prestene til avgudene forklarer, har hovedguden tre hoder, fordi han overvåker de tre kongedømmene, det vil si himmelen, jorden og underverdenen, og dekker ansiktet sitt med en bandasje, siden han skjuler menneskenes synder, som om ikke å se eller snakke om dem."

Og ifølge historikeren Herbord hersker han over tre verdener – himmelen, jorden og underverdenen, og er involvert i spåkonge gjennom en enorm svart hest. Stetin, besøkt av Herbord selv ifølge hans vitnesbyrd ca. 1120, som Ebbon, som ligger på tre åser selv var stedet for tilbedelse av denne guden med tre hoder. Triglav-tempelet lå på det høyeste av de tre stedene. Etter å ha tatt gudsøylen i besittelse, ødela Otto liket, og tok de sammenkoblede tre hodene som et trofé og sendte dem til Roma som bevis på pommernernes omvendelse. Som vi vet, er Belobog-Sventovit, også den høyeste guddom, gudenes gud, på sin side dedikert til en hvit hest, men ritualet for spådomsfortelling er likt.

På Zbruch-idolet er det en tresidig guddom i det nedre laget, og dette får oss til å tro at de tyske forfatterne kalte Chernobog Triglav. Dette støttes av tilbedelsen av slaverne fra Stetin, ifølge den samme Herbord, til nøtten, og dette er et skipstre knyttet til den nedre verdenen til øglen. I senere serbiske kilder sies det at Troyan er redd for sollys og har geiteører, dette er også bevis på karakterens chtoniske karakter.

Imidlertid, blant de vestlige slaverne, har mange guder mange hoder og mange ansikter, men bare en er navngitt fra synspunktet "hoder". Blant navnene er det verken Semiglav, Pyatiglav, eller Four-Glav... Og det som virker enklere er å kalle Svetovit - Fire-Faced. Konklusjonen tyder på seg selv. Tyskerne bestemte at Triglav er en guddom, men vi tror at Triglav ikke er en separat, selv den høyeste gud, men selve prinsippet om enhet og motsetning til dens tre komponenter. "Mater Verborum" karakteriserer dette navnet som følger: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree."

Ifølge middelalderske polske kilder er Triglav en trehodet kjempe som verden er skapt av ved å kutte hodet av Gud. Dermed vises visstnok Chernobog, Belobog og en viss Hambog, assosiert med fargen rød, men for oss virker sistnevnte som newspeak, selv om det ikke motsier logikken. I en 1600-tallsavhandling av forfatteren - Abraham Frentzel - er et av kapitlene dedikert til en viss Triglav, man må tro at dette rett og slett er en gjeninnstilling av Triglav. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique." Linjen om Trigla bør kanskje ikke oversettes til «Gudinnen for åker og jord», men «Gudinne for himmel, jord og velstand». Fields - fra den feilaktige tolkningen av Poli fra slavisk. Polus - firmament + solum - jord, jord + salus - trivsel, sikkerhet + -que - og.

På grunn av en lignende misforståelse ble navnet Triglav også nærmere navnet til den gamle keiseren av Roma, Troyan. Troyan er nevnt i en av listene over apokryfene "Jomfru Marias vandring gjennom pine", i rekken "de som æret Utrius, Troyan, Khors, Veles, og gjorde demoner til guder"; i det halvlovfestede manuskriptet til Tolstoj-samlingen blant "Perun og Khors, Dyus og Troyan", samt i "De hellige apostlers ord og åpenbaring", hvor han sammenlignes med den romerske keiseren Troyan. I "Tale of Igor's Campaign" nevnes Troyanovs vei, Troyanovs århundrer og Troyanovs land, det er mulig at det var en slik prins som gikk foran Kiy, Shchek og Horeb - det er bare tre brødre. Og hvis den tredje sønnen i familien heter Tretyak, så er faren til de tre sønnene Troyan, Troyak. Kanskje, hvis slike brødre virkelig kom til Dnepr fra Karpatene, kalte de seg etterkommere av den berømte erobreren av Dacierne. Eller århundrene med trojanere - da tre brødre styrte, og ikke noen trojanere? «Å Boyana, gamle tiders nattergal! Hvis du bare hadde kilt disse regimentene, galoppert, herlighet, langs det mentale treet, flyvende med tankene dine under skyene, vridd herligheten til begge kjønn på denne tiden, fulgt Trojans vei gjennom markene til fjellene!

«Det var kveldene i Troja, sommeren av Jaroslavl gikk; det var halvparten av Olgova og Olga Svyatoslavlich.» «Nå, brødre, en trist tid har oppstått; ørkenen har allerede dekket sin styrke. Harme oppsto i styrkene til Dazhdbozhs barnebarn, en jomfru kom inn i Troyans land, sprutet svanevingene sine på det blå havet nær Don: sprut, slipp de fete tidene.» "På det syvende århundre av Troja kastet Vseslav mye for jomfruen han elsket." Det er åpenbart for oss at vi ikke skal samle begrepene Triglav og Troyan, dette er forskjellige ting.

Generelt er det ingen gud Triglav. Triglav kaller vi hedninger ideen til de gamle indoeuropeerne om den treenige strukturen i verden.

6. SVETLUSHA

I følge den tsjekkiske middelalderordboken "Mater Verborum", har de vestlige slaverne en lysgudinne - Svetlusha - "Lucina dea", og som vi antar, er dette den kvinnelige inkarnasjonen av den hvite guden Sventovit, eller hans kone - han selv "Ares, bellum", "Mavors" : Mavortem poete dicunt martem."

Det er også en viss Svetlonosha - kjærlighetsgudinnen i henhold til samme "Mater Verborum". Vendaene kalte også åndene som danser i engene lysbærende.

7. MAKOSH(b), Mokoshch

Skjebnens gudinne (kosh, kosht - skjebne, stavelsen "ma" kan forkortes til å bety ordet "mor"), den eldste av skjebnens gudinner, ble i senere tid ansett som spinningens beskytter. Det kan korreleres med troen til de gamle grekerne på skjebnespinnerne - Moira, så vel som med de tyske skjebnespinnerne - Nornene og Frigg - kona til Odin, som spinner på hjulet hennes. På grunn av det faktum at gudinnene - skjebnens spinnere i troen opptrer i tre, hadde hun også sannsynligvis to søstre eller hypostaser - en lykkelig skjebne og en ulykkelig, heldig og uheldig.

Makosh er fruktbarhetens gudinne, avlingens mor, har 12 årlige helligdager, noen ganger avbildet med horn (tilsynelatende kulten til Mokosh - og månekulten, så var det 13 helligdager). Det karakteristiske kvinnelige hornhodeplagget ble båret tilbake på 1800-tallet folkehøytider. Nevnt i russiske krøniker og en rekke læresetninger mot hedenskap. "Instruksjoner for åndelige barn" på 1500-tallet advarer: "Bøy deg for den usynlige Gud: folk som ber til Rod og fødende mødre, Perun og Apollo, og Mokosha og Peregina, og nærmer seg ikke noen sjofele krav fra gudene. ”

Den eneste gudinnen fra panteonet i boka. Vladimir. Gudenes mor, kanskje kona eller inkarnasjonen til Veles-Mokos-Mokosh, korrelerte med Hecate (navnet brukes ofte i det maskuline kjønn).

"Mamai, kongen... begynte å påkalle gudene sine: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus og hans store assistent Akhmet." «de stiller krav og skaper... Mokoshs vidundere... De salver gudinnen Ekatia, de skaper denne jomfruen og ærer Mokosh.»

Dermed er Makosh gudinnen for hekseri og elskerinnen til overgangen fra denne verden til den andre verden.

I sin lavere form kan hun være den berømte Baba Yaga (Hel, Kali), i så fall kan vi si at hun er vindens mor og skogverdenens elskerinne. Avbildet på russisk broderi mellom to elgkyr, noen ganger avbildet med et overflødighetshorn. Som et resultat av å være chtonisk har den et uforholdsmessig stort hode i bilder. Kanskje Makosh er et bilde av den eldste, fortsatt neolitiske opprinnelsen, Modergudinnen, som er kjent som den "neolittiske Venus". Den eldste gudinnen var giveren av både liv og død, bildet av ansiktet hennes ble ansett som tabu, og hun hadde et stort hode.

Mokoshs dag er fredag, i ortodoksi ble bildet slått sammen med Paraskeva fredag, dvs. hun er skytshelgen for husmødre og koner. En av dagene som Makosh er spesielt hedret på er fredagen nærmest 8. april – profetien om Mokosh. Og også den 27. oktober, selveste Paraskeva fredag.

Metallet er sølv, steinen er bergkrystall og den såkalte "månesteinen". Mokoshs beist er en katt. Symbolet på denne gudinnen er garn, en ball av ull, en spindel, og de ble brakt til templet. Mokoshs idoler kunne lages av "kvinnelige tresorter", hovedsakelig fra osp. Idolet til Mokosh kunne ofte være horn eller ha et horn i hendene:

Munk Alberich fra Three Sources i sin "Chronicle" fra det 11. århundre (ifølge A. Frenzel, 1712) skrev: "II. 1003 Keiser Henry: underlegger Vindelici, et folk som grenser til Suevi. Disse vindelianerne aktet Fortune; ha sitt idol i mest kjente stedet. De la et horn fullt av drikke laget av vann og honning i hånden hans:

Det karakteristiske kvinnelige hornhodeplagget ble båret tilbake på 1800-tallet på folkefester. I alle fall ser hun ut til å være en høy, rank kvinne, hvis hode er kronet med en hette med utstikkende kanter. I hånden hennes (men ikke den som Veles har, men i den motsatte) er det et overflødighetshorn.

Del, Srecha, Sryashta (serbisk), møte, lykke - spinner, assistent eller yngre søster Mokosh, partiets mor, Yagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (serbisk), ulykke - spinner, assistent eller yngre søster til Mokosha, partiets mor, Yagishna.

Så, Makosh selv:

1. Skjebnes gudinne
2. Den store mor, fruktbarhetsgudinnen, er assosiert med innhøstingen, har 12-13 årlige festivaler (og kan feires hver fullmåne)
3. Magiens og fortryllelsens gudinne, kona til Veles og elskerinnen til universets veiskille mellom verdener.
4. Beskytter og beskytter av husmødre.
5. I den nedre hypostasen er hun den berømte Yaga, i dette tilfellet kan vi si at hun er vindens mor, at liv og død er like underlagt henne.
6. Elskerinne av levende natur.

8. SYTIVRAT eller Sytvrat

Hovedsakelig den vestslaviske fruktbarhetsguden, sammenlignet i den opprinnelige kilden med Saturn, guden for såing og frø, ifølge Mater Verborum. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Saturn er på sin side identifisert med Kronos. I Vacerads gloser kalles guddommen til vagrierne og slovakkene av typen Saturn Sitivrat i Slovakia, Mount Sitna er assosiert med navnet hans, hvor "inngangen til helvete ligger", og han kalles selv en propastnik; og en kriminell. Samtidig er navnet assosiert med "såer", "sil" og "lys". Det serbiske "sitte" betyr "lys". Er et virvel av lys. Han er guden som gjør solhjulet om til sommer og returnerer fruktbarhetskraften til jorden. Dens feiring faller på 17. desember og faller sammen med kronalia eller saturnalia.

9. KRUT, Krodo

Også hovedsakelig en vest-slavisk gud, sønnen til Sytivrat, guden for offerplasser og ild på dem, faren til Svarog, bestefaren til Radegast-Svarozhich ifølge "Mater Verborum" - "Radihost vnuk Krtov", ble også identifisert med Saturn. Sannsynligvis er "tyverier" det denne eldgamle guden våker over.

Restene av Crodo-kulten ble fanget i Harzen. Idolet til Krodov sto på et høyt, skogdekket fjell. Det var en gammel mann med bart hode, han sto på en fisk med bare føtter, han var omgjort med en hvit ullbandasje, han holdt et hjul i den ene hånden, og i den andre et kar med blomster og frukt (dey grote Duvel-tur Harzborg). Tilstedeværelsen av et hjul indikerer at denne guden er assosiert med tid, årstidene, og den samme omstendigheten er indikert av frukt og blomster i hendene. Kanskje kan det også være assosiert med en endring av epoker, "slavenes gullalder", som den romerske Saturn. Assosiert med kulten av forfedre og brenning av lik, ble det feiret av vendierne på Radunitsa - 9. mars og 1. mai. Det er et velkjent ordtak blant kroatene: "ikke alle av oss vil gå til kongeriket Mole, andre til helvete," som kan tyde på at kongeriket Crodo tilsvarte de "gode tidene" til Saturn eller "øyene" of the blessed» av Cronus, der skyggene til de beste heltene og titanene bor.

Korochun, Karachun - en sesonggud fra Morozs følge (i Novgorod Chronicle sies det: "alt høstregn sto fra fruen til Korochun"). Kerechun eller Krochun kveld - julaften eller juletid. Sett deg fast, trill en karachun - d.v.s. kul som et lik. Kanskje er det på en eller annen måte forbundet med den gamle Krta-kulten.

10. SVAROG, Sovarog

Guddommelig smed, etterkommer av Cityvrat og Krta, som tok på seg alle de chtoniske trekkene, og etterlot Svarog i besittelse av lys, ild og eter, noe som ganske ofte skjer når panteonet endres, når de en gang store demiurgegudene erstattes av en yngre generasjon av guder, slik det for eksempel skjedde blant de gamle grekerne, da generasjonene Uranus (himmelen) og Kronos ble erstattet av olympierne, ledet av tordenmannen Zevs. Svarog er skaperguden og lovgiveren, faren til Svarozhichi (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire og/eller Rarog), en demiurg korrelert med Hefaistos, i henhold til et verdensbilde som går tilbake til den orfiske tradisjonen. Derfor er han ildens kilde og dens hersker. Har mye til felles med finske Ilmarinen. Han skaper ikke med ord, ikke med magi, i motsetning til Veles, men med hendene skaper han den materielle verden. Forskjellen mellom Veles og Svarog er beslektet med forskjellen mellom Väinämöinen - den "evige runesangeren" og smeden Ilmarinen.

Med en høy grad av sannsynlighet kan vi også si at parene Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan går tilbake til samme mytologi. Den nærmeste vediske analogen er skaperguden til den materielle verden Tvashtar. Enhver smie, en hvilken som helst smie er allerede et tempel for Svarog, derfor, når man arrangerer templer, bør en moderne hedning huske dette. Med et tre-idol av Svarog må ilden brenne, metallet skal gløde, og selve idolet må dekkes med metall. Ved tempelet til Svarog skal det være en hammer (eller en tung jernkråke) og en ambolt. Det var Svarog som startet jernalderen og lærte folk å bruke jernverktøy. Høres gledelig ut for Svarog - fordi han er den primære beskytter av håndverk og alle dyktige håndverkere - hammerslagene, klingingen av lenker og hylende ild. Krav bringes til Svarog enten med ost (syrniki) eller cottage cheese. Ordet "cottage cheese" betyr skapt, den har samme rot som navnet Svarog, og er et symbol på himmelsk brød. Rollen som idolet til Svarog kan spilles av en enorm stein som symboler på ild er innskrevet på.

Feiringsdagen faller 14. november - Svarozhka (dagen for Kuzma og Demyan). De hedrer både far og sønn - Svarozhich-Fire.

10. LAD og/eller LADA - LADO (?)

Lada er den vanlige slaviske kjærlighetsgudinnen, den kvinnelige levemåten i familien, ekteskapets gudinne, ifølge den tsjekkiske "Mater Verborum" (korrelert der med Venus) og "Synopsis", samt "The Tale of the Bygging av benediktinerklosteret på Bald Mountain” (opptak fra 1500-tallet), under navnet Gardzyna (“Vogten”). Nevnt i den polske kirken forbud mot hedenske ritualer fra begynnelsen av det femtende århundre. Måneden hennes er april. Hun er tilsynelatende en av Elk Progenitors. Korrelerer med den gamle greske Lato fra landet til hyperboreanerne i øvre hypostase, og Demeter i nedre hypostase. En av rozhanittene. Kona til Lada og/eller Svarog (Mars var Afrodites elsker, Hefaistos var mannen hennes). Metallet er gull, kobber eller bronse, og steinen er smaragd.

Gutt, Lado, Lyado, Ladon - krigens gud, moroens gud, ekteskapets gud, bakeguden. Ifølge moderne vitenskap I den oppfatning at Lada og Lad er én guddom, ble en så kjent forsker som Faminitsyn en gang sterkt skjelt ut for å skille ut guden Lad, men forfatterne av boken har en annen oppfatning om denne saken, siden et betydelig antall referanser til guden Lad er i primærkildene: Lad ("Synopsis" ); Lado eller Lyado ("The Gustin Chronicle", "On the Idols of Vladimirov"); Ladon - "Polish Chronicle" av Jan Dlugosz; Alado (i polsk kirke forbud mot hedenske ritualer fra begynnelsen av det femtende århundre). Guddommen Lado har tegn på hermafroditisme, det samme gjorde den gamle greske Apollo - Dedis Dewie (Did-Lado er vår store guddom), Dlugosz er gjentatt av andre forskere Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh.

«Gustin Chronicle»: «Den fjerde (idol) Lado (og dette er Pluto), guden for bakevarer, ble antatt å være guden for ekteskap, moro, trøst og alt velvære, som Elena Bacchus; Av denne grunn tilbyr de som ønsker å gifte seg ofre til sjahen, slik at ekteskapet med hans hjelp kan bli godt og kjærlig. Denne demonen Ladon, i noen land, blir fortsatt feiret ved dåp og bryllup, synger sine egne sanger, og med hendene på hendene eller sprutende på bordet, blir Lado, Lado, som fletter sammen sangene hans, husket mange ganger.» Ifølge konsonansen av navn, som alltid i mytologi, utgjør Lad og Lada et ektepar. Kan identifiseres med den romerske Venus eller den greske Persephone. I dette tilfellet, hvis gudinnen Lada er identifisert med Venus, er Lada nær Mars. Hvis Lada er nær Demeter eller Persephone, korrelerer Lada med Hades.

12. LIZARD, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Vanlig slavisk pekelgud. Verdens slange. Det ble nevnt mer enn en gang i den polske kirkens forbud mot hedenske ritualer på 1420-tallet. Kanskje er han en av inkarnasjonene til Veles-Chernobog (ettersom sønnen til Loki var Midgard-ormen, og Azhi-Dahaka var sønn av Anghra Mainyu). I vestslaviske middelalderkilder er det nevnt sammen med Lado (se Lad ).

Øglen er en pekelgud.

Imidlertid, ifølge "Chronicle of Poland" av Jan Dlugosz, er han Jessa og er korrelert med Jupiter. Og Famintsyn sammenligner denne guddommen, som ikke har annet enn et navn, med Belobog, visstnok er dette en "klar" gud.

Vi tror at det ikke er noen gud Jason - dette er en fantasi av tolker. I «Mater Verborum» finner vi imidlertid en slik «navnebror»: «Jesen, jasni: Iesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur.»

Det er sannsynligvis bare eieren av dypet og/eller mineralriket, kanskje havets konge - Iesha, Lizard. Det er karakteristisk at det var grekernes Poseidon som ble kalt «jordens ryster». I følge Dlugosz, "De ba til Jesus om gaven med jordiske velsignelser." Musikken i myten om Sadko er en tjeneste for Sea King, og harpen hadde en øgle-lignende form.

En hviterussisk sang har overlevd til i dag:

Lizard sitter under festbålet
På en valnøttbusk,
Hvor er nøtten lusna...
(Jeg vil gifte meg)
Skaff deg en jente
Hvilken vil du ha...

Vi vet om de andre alternativene:

Sitt og sitt Yasha
Under valnøttbusken,
Gnag-gnag Yash

Chok-chok, smågris!
Reis deg Yasha, din tosk.
Hvor er bruden din
Hva har hun på seg?
Hva er navnet hennes
Og hvor skal de ta det fra...

Innspilt for flere år siden i landsbyen Frolovo, Moskva-regionen, av Konstantin Begtin.

Side-sede Yashsha
Ved kostebusken,
Gnag-gnag Yashsha
Kneet nøtter gitt av kjæresten.
Klakk-klakk, lollipop,
Reis deg (reis deg) Yashsha, godt gjort.
Her kommer bruden din
Hva har hun på seg?
Hva er navnet hennes
Og hvor skal de ta det fra...

Akademiker Rybakov B.A. i "Paganism of Ancient Rus" skriver: "... den slaviske øglen, som giftet seg med en druknet jente, tilsvarer Hades, guden for underverdenen, mannen til Persefone. Og offeret ble gjort ikke til disse sesongkreftene selv, men til den konstant eksisterende herskeren over alle underjordiske og undervannskrefter som fremmer fruktbarhet, dvs. Lizard, Hades, Poseidon.»

Spor etter beboelse av "russiske krokodiller" forblir toponymene til mange innsjøer og elver i Nordvest: Yashchera-elven, Yashchino-sjøen, bosetningene Yashchera, Malaya Yashchera, etc. I nærheten av Moskva kan du peke på Spas-krokodilleklosteret nær Klin (nå landsbyen Spas-Krokodilino). I Novgorod-regionen kan det ha vært et tempel i området med ruinene av Rdeisky-klosteret. Der ble Lizard sett på som en far eller Volkhov selv.

Lizard ble spesielt hedret på Nut Spas og hellet sjenerøst nøtter i munnen på Lizard-idolene. Kanskje, som en pallelinjal, ble en jentedukke (eller til og med jenta selv) kastet i vannet.

13. LELYA, Lyalya.

Gudinne for fruktbarhet. Den andre Rozhanitsa, datter av Lado, som ifølge "Synopsis" (1674) er Lelevs mor. Jomfru, men fødselsgudinnen, i likhet med Artemis ("Fortellingen om byggingen av benediktinerklosteret på Bald Mountain" (opptegnelser fra XVI-tallet): "Bald Mountain er oppkalt etter Lysets-slottet, som var på det, slik kalt fordi det var hvitt I det slottet. Før det bodde en dame. Opphøyet over at hun beseiret Alexander den store under det fjellet, beordret hun å ære seg selv som gudinnen Diana: på samme sted var det et tempel med tre avguder. var Lada, Boda, Lelya Vanlige mennesker kom til dem den første dagen, ba til dem og ofret til dem.» Etter ordre fra prinsesse Dubravka ble templet ødelagt og treenighetsklosteret.

Siden feiringen av Lelya og Lada fant sted de første dagene av mai, gir dette grunn til å si at de tross alt er gudinner, for natten til 1. mai, på Bald Mountain, ifølge kristnes syn, holder heksene sine Sabbat - Valborgsnatt. Vi lærer litt tidligere, i Czestochowa-manuskriptet til Johannes av Michocin" (1423), lærer vi at "på disse tre dagene (av treenighetshøytidene): gamle kvinner, kvinner og jenter samles, men ikke til templet, ikke for å be, men å danse, ikke Gud, men djevelen, det vil si Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Hvis slike mennesker ikke omvender seg, vil de gå med «Yassa, Lado» til evig fordømmelse.» Og i en rekke andre polske læresetninger mot hedenskap fra 13-14-tallet sies det at det er jenter som tilber avguder, og nettopp på disse dager. Dermed er Lelya en gudinne, og først i fantasiene til forfattere på 1500- og 1700-tallet ble hun gutten Lelya.

På russiske broderier, kanskje, blir Lelya-Rozhanitsa presentert som en av to elger, mellom dem er Makoshch, ofte nevnt ved siden av Lada og Lad. Dagen hennes er mandag. Mest sannsynlig datteren til Lada (Boda) og Lada. Treet er røn, men oftere bjørk ("I feltet var det et bjørketre - Lyalya, Lyalya sto"), metallet er sølv. Kulten til Lelya og Lada blir undersøkt i detalj av B. A. Rybakov. Lyalins dag falt også på de første dagene av oktober, da jaktsesongen begynte fra 2. oktober til 7. oktober. Og også på forbønn 14. oktober, hvis snø ved et uhell faller. I den nedre hypostasen er den sammenlignbar med Persefone.

14. DIY, DIY, DIV

På vedisk og sanskrit er deva et derivat av den verbale roten div, hvor en av betydningene er "å skinne" (og generelt deres masse). Det er fra samme rot at ordene div og diy kommer, som har vanlige indirekte former i vedisk (for eksempel dyaus i nominativ og vokativ (med forskjellige påkjenninger), dykk i dativ osv.), og stammene til som veksler på sanskrit. Så både div og diy betyr "himmel", "dag" osv. Følgelig har disse ordene også mange derivater. Forresten, den bokstavelige betydningen av ordet deva er "himmelsk." Det er ganske logisk å anta at de slaviske divaene og dyi er nært beslektet med hverandre. Dyev er en gud, ifølge "Ministry of Dyev" og "Ordet og åpenbaringen til de hellige apostlene."

Han er også Div-fuglen fra "The Tale of Igor's Campaign." "Den bankende Div roper til toppen av treet - han beordrer de ukjente til å lytte til jorden." Behovet har allerede brutt ut i frihet; Diva har allerede kastet seg i bakken.»

Kanskje guden for himmelske vann - den neste urhimmelen, og ikke den som er smidd av den guddommelige smeden Svarog. Siden Deva betyr "Gud" på sanskrit, kan den sammenlignes med Rod som et av navnene, som betyr den abstrakte "Gud", himmelen og dagens lys.

"Ifølge krøniken til George Amartol," forteller Galkovsky, "var Diy sønn av Kron og broren til Nina. Diy ble kåret til de store stjernene. Perserne hadde en lov om å gifte seg med moren og søstrene deres, og det er grunnen til at Diy var gift med søsteren Ira. Til ære for Diy ble geiter og andre dyr slaktet i Egypt. Amartol sier at Serukh var den første som introduserte hellensk lære i det babylonske landet for å hedre bedriftene og gjerningene til gamle tidligere krigere eller fyrster; Deretter begynte uvitende mennesker å ære de berømte forfedrene som guder: "som himmelens guder er æret av gudene og av prestene, og ikke som av en mann som var død." Dermed begynte folk å idolisere mennesker som gjorde en hvilken som helst oppdagelse eller oppfinnelse, som f.eks. Posidon - oppfinneren av skipsbygging, Hefaistos, kobbersmeden, etc. Men disse idoliserte heltene var enkle mennesker. "Og fra gammelt av, som skaperen av de talte gudene, Dia og Krona og Apolona, ​​og Iroya, i mitt sted, var mennesker guder, svikefulle ting." Så begynte dikt å bli guddommeliggjort under disse navnene. "Dia dzhda bestemte seg for å være", dvs. Diy er regn. Det sies nedenfor at mennesker tjente skapningen mer enn Skaperen, guddommeliggjort himmelen, jorden, dyrene, fuglene og krypdyrene. "Imenovahou Dia himmel." Så, i Amartol betyr Diem guden for regn og himmel, det vil si Zevs. Vi tror at kompilatoren av det russiske ordet var kjent med den første utgaven av Hellenic Chronicler. I følge krønikeskriveren var Diy sønn av Cronus (dvs. Chronos), som regjerte i Assyria, som slukte barna hans; men Diy ble reddet takket være sluen til moren Aria, som ga Krona en stein i stedet for barnet. Diy i Chronicler er identifisert med Zeus: "Når er tiden for henne å føde toppen som heter Zeus og es Diy." Noen linjer nedenfor leser vi: "Cronus, forlat din sønn Peak Zeus, hvem du enn er, la ham være i Asuri" han tok besittelse vestlige land. I kronografen til den andre utgaven er Diy også identifisert med Zeus: "om Zeus er det Diy." Dyy - det samme som DIY. Diy hadde også en feminin form: "Jeg spiser mat, og den andre divi." Samtale av teologen Gregory om juling av byen - slavisk innlegg. Så, Diy eller Dyy er guden for regn og himmel, dvs. Zevs".

15. DIVA, DIVYA

Jordens gudinne, kona til Dyya: "Skap et krav til studentene, vent på krav fra ham, glem at Gud venter på å gi fra himmelen. Å spise Guds bærer, og å motvirke Gud som skapte himmel og jord. Jeg kaller elven en gudinne, og dyret som lever i den, som å navngi en gud, krever jeg å skape. Jeg skal spise, og de andre er Divi. Og ære byen. Åpne opp skiten, legg den på hodet, avlegg eden; å lage eder med menneskebein. Ov kobeni petit look. Jeg er forvirret over møtet. Ov muschn storfe, skaper drepe. Å gjøre ting i uken og på hellige dager er å tjene seg selv, skape sin egen ødeleggelse, men så mye som man gjør i denne uken, samme dag man ødelegger. Jeg lyver og banner.»

Siden det i nesten alle indoeuropeiske mytologiske systemer er et jord-himmel-par, er det ganske logisk å anta at Div og Diva er et slikt par, siden Div korrelerer med himmelen og himmelens lys. Divya er gudinnen til Mother Cheese-Earth, befruktet av det himmelske vannet i Dyya. Divya, divitsa og andre derivater kommer herfra.

GUDER OG GUDINNER AV DEN NYE GENERASJON

16. YARILO, Yarovit og Ruevit

Dette er forskjellige hypostaser av en fruktbarhetsgud ("yar", "vår"), den ivrige guden for oppvåkningsstoff ("raseri"), styrke og ungdom ("yarka" - en ung sterk sau) og vårlyset (" bright») (østslavisk . Yarilo; zap. Yarovit, z. Yaromir ifølge det ukjente «Kraledvor-manuskriptet»). Krigsguden Yarovit, hvis tempel var i Volegast (Volegoshche), er funksjonelt lik den voldelige, nidkjære Turen til de østlige slaverne, Mars fra romerne ifølge øyenvitner, Ares fra grekerne, Tyr fra skandinavene.

Det er mulig at Yarovit og Ruevit - ivrig og nidkjær - er to navn på en enkelt guddom blant de vestlige slaverne. Rugevit eller Ruevit - blant Rugs-Ruyans, krigsguden med syv ansikter, sto idolet i byen Karenze (Kornitsa) på Rugen. Saxo skriver: «(Byen) er kjent for templene til tre herlige templer. Hovedtempelet var plassert i midten av den fremre delen av templet, som i likhet med tempelet ikke hadde vegger, var dekket med lilla stoff, slik at taket lå på bare søyler. Da begge dekslene ble revet av, ble eikeidolet til Ruevit avslørt på en grusom måte på alle kanter.»

Idolet til Ruevit ble ødelagt av biskop Absalon i 1168. Han hadde åtte sverd og syv hoder og var av gigantisk størrelse. Fire hoder var hanner og to hunner, det syvende dyret var på brystet. Er det bare attributtene som sier at dette er forskjellige guder i forståelsen av Teppene og Stetinianerne. Symbolet på Yarovit var et enormt skjold, som mest sannsynlig personifiserer solen, siden helligdager til ære for den ble holdt før begynnelsen av sommeren (som Yarila, som ber om fruktbarhet til åkrene).

Det er veldig typisk at Yarilo deltar i hviterussiske helligdager enten i form av Yara-Yarilikha eller i form av en mann med en enorm fallus. I mellomtiden er roten "yar" til stede i slike spesifikt "feminine" ord: vårsau - lyst, åk, vårhvete, vårbrød, men bruken av denne roten i det feminine kjønn: raseri, melkepike, yar, yarina (saues ull), yara (vår).

Vi betrakter Yarila som en døende og oppstanden sønn eller virkeligheten til Veles, som vises som Frost om vinteren, og om våren som Yarila. Dagen hans er tirsdag. Måneden er mars, oppkalt etter krigsguden - Mars, metallet er jern, steinene er rav, rubin, granat, hematitt.

Det virker interessant for oss at denne guden hadde sine analoger blant en rekke folkeslag. Og selv om en rekke forskere i all hast skriver Yarila inn i senmiddelaldersk fiksjon, kan ikke dette være tilfelle siden roten "yar" er den eldste vanlige slaviske og til og med indo-ariske roten. La oss huske at etymologisk og funksjonelt tilsvarer den slaviske Yaril den romerske Eril, som har flere liv, som Mars, guden for den glødende kraften til gjenopplivingen av naturen, den hettittisk-hurriske krigsguden Yarri, den akkadiske krigsguden Erra, den greske krigsguden Ares-Arey.

Feiringen av Yarila, for det første, faller den 21. mars, begynnelsen av den første måneden av det hedenske året, dette skyldes det faktum at "den dyriske guden løfter vinteren på sine horn." Kanskje samme dag ble gudene som vekker liv - Zhiva, Dazhdbog og Svarog hedret. Yarila blir også hedret på Yuri the Winter - 9. desember, sammen med Dazhdbog.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dab, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

Dette er forskjellige varianter av samme navn. Gud for fruktbarhet og sollys, livgivende kraft. Vi korrelerer med Helios, sønn av Svarog. Slavernes første stamfar (slaverne, ifølge teksten til "The Tale of Igor's Campaign", er Dazhdbozhs barnebarn) "Så, under Olza, vil Gorislavlichi så og spre stridigheter, ødelegge livet til Dazhdbozhs barnebarn, og i fyrstelig oppvigleri, folket vil bli redusert.»

"Varme oppsto i styrkene til Dazhdbozhs barnebarn, en jomfru kom inn i Troyans land, sprutet svanevingene sine på det blå havet nær Don: plask, slipp de fete tidene."

I følge "Johannes Chrysostoms ord... hvordan den første søppel trodde på avguder og stilte krav til dem...", solens gud og livgivende kraft.

Sannsynligvis kunne Dazhdbog, etter den hvite Sventovit, korrelere med Apollo (Targelius) som sollysets gud. I læren mot hedenskap, blant andre guder, er han nevnt ved siden av Artemis: «og han nærmet seg avguden og begynte å spise lyn og torden, og solen og månen, og vennene til Pereun, Khours, høygaflene og Mokosha , upirene og bereginene, som også kalles fjerne søstre, og andre De tror på Svarozhitsa og på Artemis, som uvitende mennesker ber til, og for å slakte kyllinger... og druknes av frost i vannet. Og venner kommer til brønnene for å be og kaste i vannet... å ofre, og vennene kaster ild og steiner, og elver, og kilder og banker, og i ved - ikke bare i fortiden i vanhelligelse, men mange gjør fortsatt dette.»

Dazhdbog. Han er også, tilsynelatende, Radegast, Radogost - blant de vestlige slaverne, ifølge tyske kronikker; Radigoshch og Radogoshch - blant Vyatichi. Sønnen til Svarog, barnebarnet til Krat, solens gud og det manifeste lyset (også korrelert med Mithra), hans dag er søndag, hans metall er gull, hans stein er yakhont. Feiringen kan finne sted på dagen til isbryteren Rodion. Det største kultsenteret i Svarozhich lå på Lutich-Retars land, ble gjentatte ganger ødelagt og gjenoppbygd - i 953 ble det ødelagt av Otto den første, i 1068 av den saksiske biskop Burchardt den andre og ble til slutt brent av tyskerne i 1147-1150. under korstoget mot hedningene til den bayerske hertugen Henrik Løven. Bronsebilder av Lutich-gudene og rituelle gjenstander fra Retrin-tempelet ble funnet i jorda i landsbyen Prillwitz på slutten av 1600-tallet. Figurene er dekket med slavisk runeskrift. På landene til Vyatichi ble bosetningene også navngitt til ære for guden Svarozhich. Navnet Radegast ville høres ut som Radigosh her. Radogoshch - to bosetninger hevder sin rolle - enten Pogar ved Sudost-elven (en sideelv til Desna), vest for Trubchevsk og nord for Novgorod Seversky, eller selve Radogosh ved Nerussa-elven, nord for Sevsk og vest for Krom. Det hellige dyret til Dazhdbog - Radegast ble betraktet som en løve (som tilfellet var med den persiske solguden - Mithra), Svarozhich ble avbildet enten med et løvehode eller ridende på en vogn trukket av løver. Legg merke til at roten "rad" betegnet sollys blant slaverne, derav "regnbuen" - solbuen. Ordet "glede, glede" er av samme "solar" rot - det vil si gitt av strålene (jf. latin radio) fra solen.

Derfor består navnene Radegast, Radogosh av tre ord: Rad - solfylt, "da", "gjøre" i analogi med Dagbog, Dazhdbog kan bety donasjon, gave og "gast", "gosh" er semantisk nær ordet "gjest" ". Med andre ord betyr disse navnene kanskje: «gjest som gir sol og sollys», eller en gudenes budbringer som brakte lysets kraft og solen som gave. I dette tilfellet er den østslaviske Dazhbog og den vestslaviske Radegast forskjellige navn for samme gud - Svarozhich. Frenzel snakker om ham som "De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo» - Radegast er ikke mindre betydningsfull i den serbisk-sorbiske pantheon av fogura enn til og med Sventovit selv.

Symbolene til Svarozhich er ikke bare kongelige løver, men også villsvin (svinet er også legemliggjørelsen av den indiske Vishnu og den skandinaviske Frey). En av attributtene er et sverd, senere en øks, samt et spyd, muligens et skarlagenrødt banner: «I dette er djevelen Svarozhich og lederen av de hellige, din og vår Mauritius, enige? De. Hvem foran reiser det hellige spyd, og de som besmitter djevelens bannere med menneskeblod?»

Radegasts fugl er en hane som kunngjør solens komme med sitt skrik. Guds navn ble skrevet på idolet med vendiske runer, kanskje også solsymbolikk. Hodet til idolet plasseres ved soloppgang eller i sørøst slik at han kan følge fremgangen.

Dazhdbog ble kalt frelser, dvs. En frelser, men ikke i betydningen å redde Israels tapte sauer, men i militær forstand - en beskytter. Derfor er Apple Spas (19. august) og Honey Spas (14. august) dagene for å hedre Svarozhich. Han, sammen med Yarila, blir også hedret på Yuri Zimny ​​(9. desember).

18. PERUH, Perunova

Guden for torden og lyn, som himmelsk ild, er nevnt i kronikkene i traktatene mellom russerne og slaverne med romerne (prins Oleg - 907, prins Igor - 945, prins Svyatoslav - 971). Svarozhich (Perun - i russiske kronikker, Perunova, Perun, det vil si Jupiter - i "Mater Verborum", Perowne - i "De hellige apostlers ord og åpenbaring" fra læren mot hedenskap på 1300-tallet). Hvordan Elin-guden (en hentydning til Zevs) nevnes i "Bestikkelseshistorien" (liste over 1500-tallet) og i "Fortellingen om omvendelse" (liste over 1500-tallet). Pantheons øverste gud. Vladimir er guden til den regjerende militære eliten, prinsen og troppen. Gud straffer for manglende overholdelse av lovene om åpenbar og hersk. Omfattende informasjon om idolet til Perun finnes i "Gustin Chronicle": "For det første var Perkonos, som er Perun, deres eldste gud, skapt i likhet med en mann, i hendene hans var en verdifull stein som ild, og for å ham, som Gud, ble et offer gjort og fyrte den udødelige ilden fra eiketreet; Hvis det hadde skjedd på grunn av uaktsomhet fra en tjenende prest da denne ilden hadde dødd ut, ville jeg ha drept den samme presten uten kunnskap eller nåde.»

Og også i undervisningen "On the Idols of Vladimirov": "Plasser det viktigste idolet først. I Peruns navn, torden og lyn og regnskyer på en ås høyt over stormstrømmen, som en liten mann. Kroppen hans var snedig skåret av treet, hodet var sammensmeltet av sølv, ørene var gull, nesen var jern. I hendene holder hun en brennende stein i likhet med Perun. Rubiner. Og den er dekorert med en karbukle: «Så gjentas historien med den uslukkelige ilden ord for ord. I følge Frenzel - "Percuno, Deo tonitru & fulguru."

Perun er også nevnt i "Tale of (Mamaevs) Massacre." bok Ditrius Ivanovich Donskoy" sammen med Mokosh blant de hedenske gudene til de onde "tatarene". Men mest sannsynlig skrev den medfølende kompilatoren av fortellingen ned de viktigste hedenske gudene som assistenter for de ugudelige, som han utvilsomt visste allerede da - Mokos (Veles) og Perun. Det må innrømmes at blant tilhengerne av prins Dmitry Ivanovich, den gang en alliert av en annen Khan Takhtamysh, var det døpte tatarer, og kanskje ikke bare døpte. Ødeleggelsen av Moskva av Mamais etterfølger i 1382 tvang dette faktum til å bli stilt ned på alle mulige måter i russisk historie og til å presentere slaget på Kulikovo-feltet med en tydelig religiøs konnotasjon i den ortodokse kirkes interesse.

Peruns dag er torsdag. Profeten Elias dag (2. august) og perioden fra 20. juli til 2.-4. august feires spesielt. De feirer også Peruns dag 21. juni ("Fedor-Stratilat er rik på tordenvær")

Metallet er tinn, steinen er belemnitt (djevelens finger-Peruns piler), safir, lapis lazuli; tre - eik, bøk. Det var assosiert med fruktbarhet, i ortodoksi ble det korrelert med profeten Elias, som beskytter av den våkne verden fra Navi, og litterært i senere tid ble det korrelert med Zevs, som eier Perun. Korrelerer med Perkunas fra balterne, Thor fra skandinavene, Tarinis fra kelterne.

Så Perun, sønn av Svarog den eldste:

1. Gud av torden og lyn, som himmelsk ild
2. Beskytter for krigere og fyrstelige tropper.
3. Gud er lederen, Gud straffer for manglende overholdelse av lovene.
4. Forsvarer av Yavi.
5. Giver av mannlig makt.

Templets symbolikk er et eikebilde, en stein eller to steiner på begge sider av idolet, en offerild tent foran idolen, et seksstrålet hjul på idolet, et symbol på lyn eller en pil, eller selv en tordenpil i nærheten av idolet. Sannsynligvis hugget ikke hedningene ned levende trær for avguder - en levende, men gammel, kraftig eik var allerede et symbol på tilbedelse for dem, etter å ha malt ansiktstrekk på den med gull- og sølvmaling. Eik truffet av lynet ble spesielt aktet, og amuletter, staver, tryllestaver, piler laget av den ble ansett som de beste vokterne fra Navi.

19. SIMARGL, SEMARGL

Brann Gud. Først av alt er navnet hans nevnt i russiske kronikker - Pantheon of Prince. Vladimir, den kom visstnok fra den gamle russiske "smag" ("Jeg kaller Karn etter ham, og hopp langs det russiske landet, Smag moo i en flammende rose"), dvs. brann, flammetunge, Fire-Svarozhich - halvt hund, halvt slange. Sannsynligvis formidleren mellom den våkne verden og den himmelske verden, som i den vediske tradisjonen er ildguden - Agni. Han er også den penezhny (ildende) slangen fra konspirasjoner. Nevnt i Paisevsky-samlingen til St. Gregory (1300-tallet) og Chrysostoms samling av 1271 Ognebog-Yognebozhe, ifølge "Slavernes Veda" av Verkovich, blant Pomak-bulgarerne;

Fala ti Yogne Gud!
Fala ti Yasnu Sun!
Du varmer den opp på bakken.
Å hakke kyllingen i bakken...
...Krivash og tsarna Muggle,
ta sa nishu og gleda.

Han er, ganske mulig, Rarog, Rarogek er sønn av Svarog, ifølge tsjekkiske middelalderkilder. Allerede i ortodokse tider i PPJ, ifølge Ak. B.A. Rybakov, kalt Pereplut - guden for jord, planterøtter, plantekraft, men det er ikke noe grunnlag for å identifisere Pereplut og Semargl. En slik korrelasjon har selvfølgelig en viss hellig betydning, siden planter, under påvirkning av sollys, så ut til å bryte gjennom (horn) jorda og gå ut til solen, men Semargl er heller ikke forbundet med solen.

Vi tror at identifiseringen av denne guden med den iranske Senmurv (en gigantisk magisk fugl) er uberettiget, men det er sannsynligvis en forbindelse med ildfuglen (lykkens brennende budbringer), som bringer hans lykke.

I middelalderen ble det feilaktig forstått som navnet på to guder på en gang: «Av denne grunn er det ikke passende for kristne å spille demoniske leker, som spiser dans, gudba, Myr-sanger og avgudsmat, som ber. til bålet med låven og høygaffelen og Mokoshi og Sim og Ragl og Perun og Rod og Rozhanitsi” (“Ordet om bestikkelser” ifølge listen fra 1500-tallet).

Tolkningen av Ragl som en egen øglelignende guddom er ikke berettiget. Når man erkjenner det, må man bevise at prins Vladimir installerte søylene til både Sima og Ragla, mens det ikke er noen indikasjoner på dette.

Semargl opptrådte også under sitt eget navn, la oss si i ordet til en viss elsker av Kristus på 1300-tallet: "de ber til ilden til Svarozhich og til hvitløken - til Gud, men de skaper den - når det er en fest for noen, så legger de det i bøtter og kopper, og drikker om avgudene sine, det å ha det gøy er ikke verre enn kjettere.»

Semargl-Svarozhich ble hedret alle de dagene da folkekalenderen er full av tegn på ild og ild. 14. april brenner Marena i en rituell flamme og drukner sammen med Semargl den siste snøen. 17. september - Brennende busk, muligens Podaga. Semargl-Svarozhich blir hedret fra 14. til 21. november i Svarozhki, bildet av Svarozhich-Fire smeltet sammen med bildet av erkeengelen Michael med et brennende sverd.

20. HEST, KHOROS

Gud for solskiven. Legg merke til at æren av solen separat som planet og sollys finnes blant mange folkeslag. Så blant etruskerne er solskivens gud Usil, og lysets gud er Kave; blant de gamle grekerne er solskiven Helios, og solens lys er Apollo; Blant russerne er sollysguden Dazhdbog, og solskivens gud er Khors.

Kulten graviterer mot steppe- og skogsteppesonen i de slaviske landene. Navnet på denne guden er nevnt i de russiske kronikkene i Pantheon of Prince. Vladimir, i apokryfene "Guds mors vandring gjennom pine", i PPYA "Om idolene til Vladimirov", "Minne og ros til Vladimir" og livet til "velsignet Volodimer", "Ordet til en viss elsker av Kristus", "Ordet om hvordan det første søppelet til de virkelige hedningene bøyde seg for et avgud", blir han minnet i "Samtalen til de tre hierarkene".

"The Tale of Igor's Host" vitner om en viss nattreise av Khors, for Vseslav streifet i form av en ulv nettopp om natten: "Vseslav, prinsen dømte folk, prinsen rodde byer, og han selv strøk som en ulv om natten ; fra Kiev har du krysset veien til kyllingene i Tmutorokan, du har dekket veien for den store Khorso og ulven.»

"De hellige apostlers ord og åpenbaring": "Gudene til mange Perownes og hester og trojanere og mange andre vil ikke gå inn i den store villfarelsen, for som menn var de eldste av Perowne i Elina og hester på Kypros, var trojanere konge i Roma." "... andre ber til ham, den fordømte idioten Perenou, Khorsou, Mokshi, Vilam..."

Slaverne tok imot Khors, ledet runddanser og bygde helligdommer for ham - herskapshus, herskapshus. I ortodoksi er han assosiert med St. Georg den seirende, og som en solguddom burde han være en rytter og slangekjemper, han er sannsynligvis guden for verdensorden på noen måter som ligner på Mithras.

Den tyske Wunderer, som reiste rundt i Rus' etter 1581, beskrev bildet av Khors nær Pskov: "Kors (dvs. Hest), som står på en slange, med et sverd i den ene hånden og en brennende stråle i den andre." Det er nødvendig å merke seg det utvilsomt betydningsfulle arbeidet til forskeren fra Russland Alexey Bychkov, som tiltrakk seg mange tidligere utilgjengelige vestlige kilder som på samme måte beskriver Khorsa (og en rekke andre slaviske guder i senmiddelalderen).

Navnet Khorsa er sannsynligvis assosiert med følgende ord på russisk: god, khoruv, kor, assosiert med tingenes sanne orden (regel) og felles arbeid. Khors er guden for verdensorden knyttet til solens gang. Khors og Dazhdbog er beslektet som de greske Helios og Apollo. God Navi kan i motsetning kalles Black Khoros, dvs. den samme solskiven, men plassert på nattsiden av verden. Bildet går tilbake til antikken og slangebekjempelsesmyten. Kanskje blant skolotene er dette Kolo-ksay (solkonge) - sønnen til Targitai (smeden Svarog), og så er guden Khors Svarozhich.

Merk at røttene "horo" og "colo" er semantisk assosiert med begrepet rund. En runddans er en sirkel av mennesker som holder hender og går i en sirkel, herskapshus er en sirkulær bygning, et banner er noe som forener en militær sirkel. Roten "colo" er assosiert med slike runde gjenstander som en bjelle, en kolobok (rund side), en stake, en bøyle. Det siste konseptet er direkte relatert til endringer i solsykluser. Khorsas dag er en oppstandelse, som Dazhdbogs, metallet er rødt gull. Dagene til Khors faller sammen med enhver solverv, for eksempel sommer - 21. til 25. juni (Kupala), høst - 21. - 23. september (Ovsen Maly, Tausen, Autumn Khoros). En uunnværlig egenskap ved æren av Khors er runddanser.

21. MARA, MORENA

Marzana, Marzana, Morena, Morana - den vanlige slaviske gudinnen for fruktbarhet og høsting. I følge Chronicle of Poland av Jan Dlugosz og Mater Verborum, korrelert med Hecate ("Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina"). Hun er også Mara - dødsgudinnen i henhold til den sene opprinnelsen til "Kraledvor-manuskriptet" og Marzava ifølge A. Frenzel ("De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis"). Morana blant tsjekkerne i senmiddelalderen var gudinnen for ikke bare døden, men også vinteren.

For å drive ut Mara ble det brukt en poker og pløying av bosetningen. Den mørke siden av gudinnen er assosiert med slike konsepter som pest, stress, hav, som farlig miljø, mareritt. Gudinnen selv er hypostasen til den gamle store mor - elskerinnen til liv og død, og i dette tilfellet er den mørke siden av Mokosh eller Yaga i hennes mørke hypostase. Det er ingen tilfeldighet at Makosh ble sammenlignet med Hecate. Madder blir hedret på Kyndelsmesse - 15. februar oppfordrer de henne til ikke å somle, og ber om våren. Maslenitsa regnes som kulminasjonen av feiringen av Madder Days.

22. LEVENDE

Vanlig slavisk gudinne for liv og fruktbarhet. I "Mater Verborum" møter vi "Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas." Dlugosh sier at Zhive er livets gud. Dette er det femtende århundre, og det er ikke så langt fra sannheten. I det serbisk-lusatiske panteonet til A. Frenzel er det også varianter av dette navnet: «Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita."

Hennes navn er også den vakre damen (Krasopani), samt Milka eller Milda (Kjære). Den største helligdommen til Zhiva var i den polabiske byen Ratibor. Utenlandske forfattere fra 1400- og 1600-tallet tegner hverandres bilde på nytt i form av en barmfagre naken kvinne med frukt i hendene. Når det gjelder semantikk, er navnet på gudinnen nær ordet "liv" og er assosiert med ideen om velstand, som i ordene: profitt, profitt. Stryjkowski forbinder en viss "gud for den raslende vinden Zhiva" og Weather, "guden for klare og muntre dager." To århundrer senere snakker Prokosh om guden Zhiva som den øverste, og sønnen til en viss gud Trzha. Prokosh lever "skaperen av livet, lang og lykkelig velvære, han blir spesielt tilbedt av de som hører det første ropet fra gjøken: Det ble antatt at denne øverste herskeren av universet blir til en gjøk for å kunngjøre for dem livstiden:." Dette er imidlertid allerede sen myteskaping.

23. REVET

Zap.-slav. vårens gudinne. Motstanderen til Mara Morena, fruktbarhetsgudinnen ifølge Mater Verborum, korrelerte også med Proserpina. Det er nok hun som møter Mara på Kyndelmisse. Etymologisk relatert til Porevit, Porenut og Prove. Kanskje etymologisk forbundet med Parvati, kona til Shiva (vår Veles), som har de samme funksjonene, moren til Skanda (vår Yarila).

24. PERUNITSA-FLIGHTER

Letnitsa (vestslavisk) gudinne, kona til Perun, ifølge "Mater Verborum", er hun sannsynligvis Perunitsa, Gromovitsa, Melania, Queen Lightning. Hedret på samme dager som Perun.

25. KORUNA

Gudenes mor, ifølge PPY "Word of St. Gregory"; kanskje dette er en av betegnelsene på Lada eller Diva. Det er godt mulig at navnet hennes er knyttet til ordet krone og krone, som en betegnelse på det øverste og det øvre (se omslag, tak).

26. BEVIS

Prono, Provo, Prove (Provo) (Zap.-Slav.) - lovens gud, guden for eikelunder, æret av Wagr, guden for Aldenburg-landet ifølge Helmold: "... vi dro videre langs Slavia for å besøke en mektig mann som het Teshemir, for han inviterte oss til sitt sted. Og det hendte at vi underveis kom til en lund, den eneste i denne regionen som ligger helt på sletten. Her, blant svært gamle trær, så vi hellige eiker dedikert til guden i dette landet - Prova. De var omgitt av en gårdsplass omgitt av et dyktig laget tregjerde som hadde to porter. Alle byer bugnet av penater og avguder, men dette stedet var hele jordens helligdom... Slaverne har en slik respekt for sine helligdommer at stedet hvor templet ligger ikke er tillatt å skjendes med blod, selv under krig. ” Den sjenerøse Micah rapporterer også om ham ("Om de tyske gudene" (ca. 1750), "De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori" - A. Frenzel ("History of the peoples and customs of Upper Lausatia", 1696). Og i «The Saxon Chronicle» av Conrad Botho (1495) sier dette: «1123 I Oldenburg var det en gud som heter Prove, og han sto på en søyle, og hadde i hånden et rødt prøvejern, og hadde et banner og lang ører og et par støvler, og under foten din er det en bjelle."

27. PORENUCH

Porenutius (vestslavisk). Når det gjelder Porenuch eller Porenut og Porevit, kan lite sies med sikkerhet, bortsett fra at begge har fem ansikter, fem hoder. Frenzel definerer det som følger: "De Porenuito, Deo embryonis"

(C) "Circle of Ber" fra "Circle of Pagan Tradition", 2003

Når vi sier Lada, tenker vi på den uheldige Zhiguli.
Selv om Lada er gudinnen for kjærlighet, skjønnhet, familielykke, ekteskapets beskytter. Og også ildstedets vokter, kona til Svarog, moren til Lelya og Dajbog... Hun tilhører pantheonet av lysguder av slavisk hedenskap. Våre forfedre tilbad dem: Drevlyanerne, Rus, Dregovichi, Polyans ...

Beregini-Rozhanitsy- ord som ikke krever forklaring. Denne gudinnen er vokteren av ildstedet, varme, sykepleier, mor, skytshelgen for nygifte og barn, gleden til de eldre.

I oktober, etter at alt landbruksarbeid var fullført, holdt slaverne bryllup. Det er tre viktige milepæler i en persons liv: fødsel, bryllup og død. Hvis den første og siste ikke er avhengig av oss, er et bryllup et spesielt ritual som knytter sammen to skjebner, to liv - to familier.

Bryllup, lys, hellighet, Svarga - begrepet liv, sannhet, forbindelse. I bryllupet spilte de harpe, piper, horn, tamburiner, trommer og andre musikkinstrumenter. Det ble sunget sanger som fordypet lytterne i gamle dager. Slektninger, klemte skuldrene sine, sang sine forfedres sanger og roste de unge. Noen målte på spøk sin styrke med nye slektninger, mens andre tok ledelsen i lystige foretak. Så begynte tøsene - og så heng på! – alle vil få det verste av krumspringene sine.

Godhet og fred hersket i de gamle slaviske familiene. Russerne æret sine forfedre, guder, og holdt på tradisjonene fra den dype antikken.
Bereginya den fødende kvinnen hadde assistenter: brownies, gårdstjenere, låvearbeidere, banniks. Symbolet hennes er en and.

Veles, hår, volokh, trollmann, trollmann, volokhaty, elg, okse, skog, rev, nisse, oleshka, hjort - alle disse ordene er assosiert med skogen. Veles barn - dette er hva russerne kaller seg i "The Tale of Igor's Campaign."

Kristne kalte Veles "storfeguden", men kan Veles' totemdyr - en bjørn, en ulv, en hellig ku - kalles storfe? Nei, folk som lever i et naturlig stammesystem anså dyr som like mennesker. For eksempel, i Rus' elsker de bjørner veldig mye og anser dem som brødre. Og bjørnen er Veles. Veles har mange bilder, inkludert i form av dyr.

Russerne lærte mye av dyr, og etterlignet dem i deres stemme, bevegelser, angrepsmetoder og forsvar.

Veles er en uuttømmelig kilde til kunnskap hvert dyr i skogen hans er unikt. Men folk har beveget seg bort fra naturen - derav alle problemene med moderne sivilisasjon. Det er på tide å innse at bare en tilbakevending til naturlighet, til sunne naturlige prinsipper kan redde sjelen og kroppen fra endelig ødeleggelse.

Vi lever i en vansiret verden, delt inn i religioner, partier, klasser, mennesker verdsettes ikke etter intelligens og styrke, men av penger, så menneskeheten visner bort og utvikler seg ikke åndelig. For åndelighet er i røttene våre, og ingen andre steder. Spiritualitet – kunnskap (Vedas). Kjenn Ra (tro), kjenn Rod.
Veles er vokteren av den grå antikken og forfedrenes tause bein. i går kveld Oktober er dagen for minne om bestefedre (i Vesten - Halloween). På denne dagen så russerne av naturens ånder og deres slektninger som hadde dødd i løpet av året under snøen med bål og musikk av sekkepipe og pipe.

Dazhdbog, gi, regn - ord med samme rot som betyr "å dele, å distribuere." Dazhdbog sendte folk ikke bare regn, men også solen, og mettet jorden med lys og varme. Dazhdbog er høsthimmelen med skyer, regn, tordenvær og noen ganger hagl.

22. september er høstjevndøgn, høytiden til Rodion og Rozhanitsa, dagen for Dazhdbog og Mokosh. Hele innhøstingen er høstet og sluttavlingen er i gang i frukthagene og frukthagene. Alle innbyggere i en landsby eller by går ut i naturen, tenner bål, ruller et brennende solhjul opp på et fjell, danser i sirkler med sanger, spiller førbryllups- og rituelle leker. Deretter bringer de bord til hovedgaten, setter den beste maten på dem og begynner en generell familiefest. Naboer og slektninger prøver maten tilberedt av andre, roser dem, og alle sammen herliggjør solen, jorden og Mother Rus.

Dazhdbozhy (solenergi) barnebarn - det var det Rusichi kalte seg selv. Symbolske tegn på solen (solrosetter, solverv) var til stede overalt blant våre forfedre - på klær, tallerkener og i utsmykningen av hus.

Hver russisk mann er forpliktet til å skape en stor familie - en familie, mate, oppdra, utdanne barn og bli Dazhdbog. Dette er hans plikt, ære, egentlig. Bak hver av oss er det utallige forfedre - våre røtter, og hver enkelt må gi liv til etterkommere grener.

En mann som ikke har barn er dømt til sult, skam og fattigdom i alderdommen. Familien må være stor og sunn – våre forfedre for tusen år siden kjente ikke til vodka og røyking, og fødte derfor sterke og sunne riddere og fødende kvinner.

Lada, harmoni, kjærlighet, hengivenhet - alt dette snakker om et ømt forhold mellom mann og kone i en familieforening rettet mot å få barn og forlenge den slaviske familien. Lada er en liten jente født om våren med de første bekkene og snøklokkene. Rooks, de første fuglene som flyr hjem fra varme land, er varslerne om Ladas fødsel. Sammen med Lada dukker det opp blomster og ungt løvverk. Fugler begynner å synge der Lada passerer. Dyrene er også glade for den unge gudinnen, som gir dem mat etter en lang sulten vinter.

Ladas favorittfugler - duer og svaner - sammenlignes i våre sinn med hengivenhet og troskap. Det er derfor jenter synger kaller til våren med fuglenes stemmer. Hver jente i Russland er Lada.

Lada får styrke på Kupala, på dette tidspunktet blir hun kjærtegnet av strålene fra Yarila, og en liten måned blir født i magen hennes - et symbol på livet. Den 22. juni feirer slaverne sommersolverv, det tennes store bål, et brennende solhjul rulles ned i vannet (som betyr å «bade» solen), det holdes runddanser som roper: «Brenn, brenn klart, så det gjør det. ikke gå ut!" Alle bader, spiller trickle og andre kjærlighetsspill, og løper etter hverandre gjennom skogen. Utukt, som kristne hevder, skjedde faktisk ikke på høytiden. Magi, gamle mennesker, foreldre overvåket ungdommen nøye og, i tilfelle brudd på moralske lover, utviste lovbryterne fra familien - dette var den mest forferdelige straffen på den tiden, fordi i eldgamle tider kunne en person ikke leve alene, uten slektninger .

Kjærlighet i Rus var ikke en glede, men tjente til forplantning og unnfangelse av nye barn. Fødsel av barn er betydningen av å sammenkoble ikke bare mennesker, men også dyr og fugler. Bare ektepar dro inn i skogene på slutten av ferien, i skyggen av varm tåke, hvor de solte seg og elsket til daggry, tente mange kjærlighetsbål i hele Russland, og gjorde verden til en enorm brennende bregneblomst, en blomst av sannhet, lykke, naturlighet og evighet.

Ladas ankomst vekket også naturens ånder - nisse, åker, vann, havfruer.

Makosh, mor, kush, veske, veske (bag, scrip), sparegris, kjøpmann - disse ordene er relatert til hverandre og betyr en økning i godhet og rikdom.

Hvis Lada er mer relatert til kildevann, så er Makosh jordens gudinne, ostejordens mor. Kvinner i eldgamle tider lærte å være Makosh i familien. Makosh er kvinnen som vet hvordan hun skal jobbe i åkeren, i hagen, i hagen, i skogen, kan medisinske urter, vet hvordan hun skal oppdra og oppdra barn riktig. Makosh er en gudinne som avslører healerhemmeligheter til kvinner om sommeren (Morena - om vinteren).

Makosh er livets gudinne (noen slaviske stammer kalte henne Zhiva), hun bærer en måned (en mann) i sitt voksende liv etter Kupala.

Man in Rus ble symbolsk representert av et tre. Foreldrene hans, bestefedre og oldefedre er røtter som går inn i dypet av tiden, inn i den grå antikken, og mater ham med familiens livsviktige juice. Grenene og kronen på treet er fremtidens barn og barnebarn som enhver Rusich ser frem til. Han strekker ut hendene til sjelene til sine forfedre - stjernene og til hovedforfaren - solen. Slaven ber dem ikke om tjenester, som kristne, men snakker ganske enkelt og forsikrer dem om sin faste intensjon om å få familie og barn.
Hvis en jente før ekteskapet lærte Mokoshs arbeid, utfører hun hellige morsoppgaver etter å ha giftet seg, føder og mater barn, lærer dem vennlighet og den riktige holdningen til naturen og slektninger. Å være Makosh er den hellige plikten for alle jenter og kvinner.

Morene, pest, frost, yr (regn), hav, mara, dis, flekkete, død, dysterhet, mørke. Alle disse ordene betyr mørke, bitter kulde, død, fuktighet eller uutholdelig varme. Lignende opplevelser oppstår hos syke og døende. Morena er en gudinne som kjemper med våren og som drar, tar med seg restene fra det siste året (kulde, snø, mørke), og gir plass til nytt liv, våren.

22. mars kommer vårjevndøgn, hvoretter våren begynner, som man trodde i Russland. Før jevndøgn feiret våre forfedre Maslenitsa muntert. Igjen ble det tent bål, igjen i byer og landsbyer, som på Kolyada, unge mennesker samlet seg i grupper, de mest muntre underholderne ble valgt for vitser og praktiske vitser; det ble laget issklie, fort for å spille snøballer, husker og karuseller; det var troika-ridning, hånd-til-hånd-kamp og vegg-til-vegg-kamper, og til slutt - erobringen av en snødekt by og brenningen av et bilde av Morena.

En konkurranse fant umiddelbart sted - hvem som ville være den smidigste og kunne klatre opp på stangen og få derfra en hane (den ble æret som et symbol på solen, daggry, våren og gudinnen Lada - Morenas etterfølger), rundt ruller eller støvler. Et brennende hjul ble trillet nedover fjellet og bål ble tent – ​​et symbol på varme og gjenfødelse.

Men Morena er ikke så forferdelig som hun kan virke. Hun er bildet av vårt harde snødekte hjemland, som tester alles styrke og overlevelse og tar kun de svake. Hun elsker snøens strenge renhet og isens gjennomsiktighet, hun gleder seg over snøfnuggdansen på den dype vinterhimmelen. Morenas favoritter er ugler og gauper. Russiske folk elsker vinteren, dens forfriskende kulde, glitrende snøfonner og klingende is.

Morenas symbol er månen. Ansiktet hennes ser strengt på jorden, vekker i ulver ønsket om å hyle, gjør tåkene i luften tykkere og gir opphav til bevegelse av vann i innsjøer og hav.

Perun, rune (i Rus var disse eldgamle bokstavene kjent som "trekk og kutt", nevnt i mange skriftlige kilder). Tale, strøm, profet, brøl, brøl, brøl. Perun er russernes store gud, krigs- og tordenguden. Våpnene hans er glitrende sverd, økser, en enorm dundrende hammer, en mace og et spyd som slår til uten å gå glipp av et slag. Dyr og fugler i Perun - urokser, ulver, ravner, falker. Vi elsker og hedrer Perun blant folket. Hans brølende tordnende stemme er fascinerende. Den overjordiske glansen til våpenet hans - lynet - er sjokkerende og fryktinngytende. Den raske flukten til blå-blyskyer - hans krigere - gleder.

Perun ble spesielt aktet i tider med krig og fare. I en blodig kamp eller under kampspill prøvde alle å tenne i seg selv den brennende ånden til denne formidable stamfar-guden.

Selv om Perun var i slekt med kulden (han ble født i den første vintermåneden), begynte dagene i Perun – hans tid – 20. juni og ble avsluttet tidlig i august. På dette tidspunktet feiret russerne begravelsesfester for soldatene som hadde falt i kamp - de samlet seg på hauger og røde fjell, holdt fester, militærmoro, målte styrken i løping, våpenkasting, svømming og hesteveddeløp. De drepte en okse kjøpt ved å flise inn, stekte og spiste den og drakk mjød og kvass. De initierte innvielser av unge gutter som måtte gjennomgå alvorlige tester for å bli krigere og binde seg med familiens våpen.

Våre forfedre hadde alltid mange ytre fiender, og konstante kriger ble utkjempet. Skjoldet og sverdet ble æret som et symbol på Perun, hans gave til en mann. Våpen ble tilbedt og idolisert.

Men ikke bare menn gikk inn i dødelig kamp. Ofte, blant de drepte russerne på slagmarken, ble fiender overrasket over å finne kvinner som kjempet skulder ved skulder med ektemennene sine. De ble også beskyttet av Perun med gullbart...

Svarog, bunke, lage mat, lys, hellighet, redusere, farge. Disse ordene er forent av ideen om skapelsen av liv (horn, skjebne, fødsel, tale, navn). Svarog er den største av de russiske gudene. Dette er stamfaren, stamfaren, som satte livets kurs, som ga folk kunnskap og tale. Han skapte hele kosmos – universet til Svarga. Svarog - i alt. Alt i verden er Svarog, en del av den. Blant balterne bærer han navnet Sotvaras, blant iranerne - Tvashtar, blant romerne - Saturn, blant tyskerne - Vodan, blant etruskerne - Satr, og så videre - de har alle konsonantnavn og lignende trekk. I mytene om de hvite folkene smir Gud med en hammer - skaper verden, slår lyn og gnister for dem alle, han har et eller annet forhold til solen.

Svarog er klok, han sitter omgitt av våre avdøde forfedre, smarte fugler og dyr. Som et eikenøtt som fødte et enormt eiketre, fødte denne guden Livets tre. Guder og mennesker, dyr og fugler - alle levende ting - stammer fra bestefaren Svarog. Svarog bor i hver gjenstand, i hver person, han er åpenbar, han kan bli sett, berørt, hørt.

Svarog er i Navi, tidligere, men han (gamle dager) blir husket. Svarog har ansvaret, i fremtiden, som vi kjenner og som vi lever for. Han er i oss, vi er en del av ham, akkurat som våre etterkommere.

Svarog er den gamle solen som kjører i vogn, kald og mørk.

Chernobog regjerer de siste dagene av året, når natten er lengst og kaldest. Russerne bader i et ishull og venner seg til vinteren. Naturen er stille som en gammel mann, kledd i hvite snøklær. Folk i husene deres isolerer vinduene, brenner splinter og spiser det de dyrket om sommeren, synger sanger, forteller eventyr, syr klær, reparerer sko, lager leker, varmer opp ovner. Og de venter på fødselen til Khors, og forbereder antrekk for julesang.

Semargl, stank, flimring, Cerberus, hunden Smargla, død - disse konseptene betyr i sin essens en overjordisk guddom - en brennende ulv eller en hund. Blant de gamle slaverne er dette en brennende ulv med falkevinger, et veldig vanlig bilde. Russerne så Semargl som en bevinget ulv eller en ulv med vingene og hodet til en falk, og noen ganger var potene hans som en falk. Hvis vi husker mytologi, vil vi se at ikke bare hesten var dedikert til solen, men også ulven og falken. Det er verdt å se på kronikkbrevene, rammene, eldgamle broderier og dekorasjoner av hus, husholdningsredskaper, rustninger, og vi vil se at ulvefalken Semargl finnes på dem veldig ofte. For russerne var Semargl like viktig som dragen for kineserne, og enhjørningen for kelterne.

Ulven og falken er raske, fryktløse (de angriper en fiende med overlegen styrke), lojale (en ulv, selv når den er sulten, vil ikke sluke en slektning som en hund). Krigere identifiserte seg ofte med ulv (en kriger er en hylende ulv).

Ikke glem at ulven og falken rydder skogen for svake dyr, helbreder naturen og gjør naturlig utvalg. Bilder grå ulv og falker finnes ofte i eventyr, epos, sanger og gamle skriftlige monumenter, for eksempel "The Tale of Igor's Campaign."
I hver slave bor Semargl, som kjemper mot sykdom og ondskap i menneskekroppen. En drikkende, røykende, lat, degenererende person dreper Semargl, blir syk og dør

Stribog- Rask, heftig, rask, kvikk, ambisjon, strøm, og til og med, hvis du vil, en linje. Alle disse begrepene betyr flyt, hastighet, spredning, spredning. Hvis vi kombinerer alt dette til ett, har vi foran oss bildet av vinden og alt som er forbundet med den. Dette er enten et varmt sommerpust, eller et voldsomt vindkast av regn og tordenvær, eller en orkan, en tornado eller et kaldt pust fra nord, snøfall og kuldegrader.

Rus' er et nordlig land, og den iskalde midnattsvinden bor i det. Kald og sulten februar er akkurat tiden det er i løpet av denne måneden at hylet av sultne ulver, som Stribog driver for å jakte med sin iskalde pust, er spesielt langt og skremmende. Bare kråker bader i nordavindens strømninger. Og om natten glir de raske skyggene av rovgaupe gjennom snøstormen, blinker med de gule øynene og sender ut en kald mjau.

I april kommer Stribog fra øst med en ung, varm dagbris. Om natten vil han puste kald fuktighet.

Om sommeren blåser Stribog fra middag (sør), brennende av varme om dagen og kjærtegnende med varme om natten. Og om høsten, flyr inn fra solnedgang (vest), akkurat som om våren, vil det varmes om dagen og avkjøles om natten.

Om høsten og våren sprer Stribog skyene og avslører den varme, sterke solen. Om sommeren bringer han regn under tørken slik at innhøstingen ikke går til grunne om vinteren, han roterer vingene på møllene, maler kornet til mel, hvorfra det deretter eltes brød.

Russerne betraktet seg som barnebarna til Strigozh. Stribog er pusten vår, det er luften der ord høres, lukter sprer seg og lys sprer seg, slik at vi kan se omgivelsene våre. Stribog er livsviktig for alt levende. Han er fuglenes herre og blir ofte avbildet som et blåsende hode eller rytter.

Hest, khorost, børstemark, chrest, kors, lenestol, gnist, runddans, horo, kolo, hjul, spenne, stake, julesanger, sirkel, blod, rød - alle disse ordene er relatert til hverandre og betegner begreper assosiert med brann, sirkel , rød farge. Hvis vi slår dem sammen til ett, vil et bilde av solen dukke opp foran oss, beskrevet allegorisk.

Slaverne feiret begynnelsen av det nye året den 22. desember - dagen for vintersolverv. Det ble antatt at på denne dagen ble en liten, voldsom sol født i form av en gutt, Khors. Den nye solen fullførte løpet av den gamle solen (gamle året) og åpnet løpet av det neste året. Mens solen fortsatt er svak, råder natt og kulde på jorden, arvet fra det gamle året, men hver dag vokser den store hesten (som nevnt i "The Tale of Igor's Campaign"), og solen blir sterkere.

Våre forfedre feiret solverv med julesanger, hadde på seg en Kolovrat (åttespisset stjerne) - solen - på en stang, tok på seg maskene til totemiske dyr, som i hodet til mennesker ble assosiert med bildene av gamle guder: bjørnen - Veles, kua - Makosh, geiten - den muntre og samtidig onde hypostasen til Veles , hesten er solen, svanen er Lada, anda er Rozhanitsa (verdens stamfar), hanen er et symbol av tid, soloppgang og solnedgang, og så videre.

På fjellet brant de et hjul bundet med halm, som om de hjalp solen til å skinne, så begynte aking, skøyter, ski, snøballkamper, knyttnevekamper og vegg-til-vegg-kamper, sanger, danser, konkurranser og leker. Folk dro på besøk til hverandre, alle prøvde å behandle de som kom bedre, slik at det på nyåret skulle bli overflod i huset.

Det harde nord-Russ elskede tapre moro. Tvunget til å leve og jobbe under vanskelige forhold, var våre forfedre frem til 1900-tallet kjent som blide og gjestfrie mennesker som visste hvordan de skulle slappe av.
Hest er en mannlig guddom som legemliggjør ønsket fra gutter og voksne ektemenn om kunnskap, åndelig vekst, selvforbedring, for å overvinne vanskeligheter i livet og finne de riktige løsningene.

Yarilo, raseri, vår, Yar (blant nordlendingene i antikken betydde det "landsby", siden de pleide å bo i hytter med peis), lysstyrke. Disse ordene er forent av konseptet økende lysstyrke, lys. Etter vårens ankomst er det faktisk en rask økning i dager og økt varme. Alt våkner til liv, vokser, strekker seg etter solen. Naturen gjenoppstår i form av den vakre Lada. Yarilo, som smelter snøen, lever moder jord med smeltevann.

Yarilo - solen i form av en ung, full av styrke brudgom rir på en hest til sin Lada. Han har det travelt med å stifte familie og føde barn (høst, babydyr, fugler, fisk, etc.).

Ved sommersolverv får Yarilo full styrke. Han lever i sannhet og kjærlighet til jorden, og føder nye liv om sommeren. Innen 22. juni forvandler Yarilo seg til Belbog, dagen er den lengste, naturen er snill mot ham og elsker ham. Yarilas tilstand er tilstanden til alle unge gutter.

I årets fjerde måned (nå april) begynte russerne det viktigste jordbruksarbeidet for hele den slaviske familien: pløying, beite, deretter jakt, fiske, birøkt, hagearbeid og grønnsakshagearbeid. Slik var livet til bøndene (forresten, ordet "bonde" kommer fra "kors, kors, hest" og "ognishchanin" - fra "ild" som lages i ovnen).

Lesere kan ha den feilaktige oppfatningen at noen guder fungerte som legemliggjørelsen av det onde blant slaverne, mens andre - gode. Nei, russerne, naturbarn, aksepterte henne i alle dens manifestasjoner, visste hvordan de skulle være nyttige for henne og takknemlig ta fra henne det de trengte. Gudene, som mennesker, kombinerte begge prinsippene – både positive og negative. Yarilo gir for eksempel varme og lys, men bruker du dem uklokt vil det bli solstikk. Og Morena, selv om den var kald, hjalp Rus mer enn en gang ved å fryse troppene til Hitler og Napoleon.