Kurš bija princis, kurš kristīja Rusu par svēto? Vai princis Jaropolks nekristīja Rusu? Šī pētījuma metodoloģijas iezīmes

Krievijas kristību nozīme vēsturē slāvu tautas nevar pārvērtēt. Tieši tas kļuva par pamatu krievu, ukraiņu un baltkrievu tautu kultūras attīstībai.

Krievijas kristības ir izcils notikums visām slāvu tautām

Krievijas kristības ir izcils notikums pasaules vēsturē. Tas ietekmēja ne tikai Krieviju, bet arī apkārtējās valstis un mainīja daudzu kultūras procesu gaitu.

Kristietības dzimšana austrumu slāvu zemēs

Saskaņā ar daudziem vēstures avotiem kristietības izplatība Krievijā sākās ilgi pirms tās kristīšanas. Krievijas kristības, kuru datums ir vispārpieņemts kā 988. gads, patiesībā sākās mūsu ēras pašā sākumā. To paredzēja apustulis Andrejs Pirmais, kurš mūsu ēras pirmajā gadsimtā ceļoja pa krievu zemēm. Pagājušo gadu stāsts par to ziņo šādi: Andrejs un viņa skolēni brauca ar laivu pa Dņepru un ieraudzīja kalnus un pakalnus. Un viņš sacīja saviem mācekļiem, ka šajā vietā stāvēs pilsēta, ko apēnos Dieva žēlastība. Un šajos kalnos viņš uzcēla krustu.

Kņaza Vladimira personība - Krievijas kristītājs

Lielais Vladimirs, princis, kurš kristīja Rusu 988. gadā, bija ārkārtējs cilvēks. Viņa vecmāmiņa princese Olga tika kristīta un mēģināja pierunāt dēlu Svjatoslavu kristīties, taču nesekmīgi. Svjatoslavs un viņa komanda palika pagāni. Bet Olgas mazdēls Vladimirs izvēlējās citu ceļu. Tas lielā mērā bija saistīts ar faktu, ka Olga bija iesaistīta viņa audzināšanā un spēja viņā ieaudzināt kristīgās koncepcijas.

Pat jaunībā princis, kurš kristīja Rusu, īsti neievēroja kristiešu morāles normas. Viņam bija vairākas sievas, un visām šīm sievām bija bērni. Arī kristiešu baušļi par nepretošanos ļaunumam un aizliegums nogalināt savus kaimiņus bija jaunums pagānu valdniekam, kurš bija pieradis doties karagājienos un nežēlīgi atriebties ienaidniekiem par jebkuru pārkāpumu. Viņš piedalījās savstarpējās nesaskaņās Krievijā, un tieši pateicoties tam viņš sēdēja Kijevas tronī.

Rus kristītāja personību ietekmēja dažādi kultūras tradīcijas. Bet pēc savas trīsdesmitās dzimšanas dienas viņš tomēr nolēma pieņemt kristietību. Viņa paša kristības notika vai nu Hersonesos pilsētā (netālu no mūsdienu Sevastopoles), vai viņa dzīvesvietā Vasiļjevas pilsētā. Tagad šīs apmetnes vietā atrodas Vasiļkovas pilsēta Kijevas reģionā.

Ņemot vērā, ka princim Vladimiram bija liela autoritāte tautas vidū, cilvēki labprāt sekoja princim un mainīja ticību. Kristietības izplatības vieglumu mūsu vidū veicināja arī tas, ka visi dievkalpojumi notika slāvu valodā.

Slāvu reliģiskās paražas pirms Krievijas kristīšanas

Krievijas kristības nevar uzskatīt par pilnīgi jaunu garīgās dzīves veidu. Pirms viņa Krievijā pastāvēja saskaņota pagānu uzskatu sistēma. Un tas, kurš kristīja Rusu, saprata, ka šeit nebūs iespējams ieaudzināt pilnīgi jaunu un neparastu reliģiju. Galu galā pat pirms kristietības parādīšanās Krievijā pastāvēja dieva Roda kults, kurš debesu dievs, valdīja mākoņos, iedvesa dzīvību visam dzīvajam. Faktiski Krievijas kristības tikai veicināja slāvu tautu pāreju no politeisma, tas ir, daudzdievības, uz monoteismu, tas ir, monoteismu.

Reliģijas izvēle slāviem

Tas, kurš kristīja Rusu, saprata, ka valstij ir vajadzīga spēcīga reliģija, kas vienotu cilvēkus un tajā pašā laikā nebūtu viņiem pretīga. Bet kuru reliģiju izvēlēties? Prinča Vladimira ticības izvēle ir detalizēti aprakstīta stāstā par pagājušajiem gadiem.

Saprotot, ka viņam jāatstāj pagānisms un jānonāk pie vienas no monoteistiskajām reliģijām, kņazs Vladimirs ilgi domāja, kuru reliģiju viņam labāk izvēlēties. Pirmkārt, viņš jautāja Volgas bulgāriem, kuri līdz tam laikam atzina islāmu, par viņu ticību. Bulgāri viņam teica, ka viņu ticība aizliedz lietot alkoholiskos dzērienus. Vladimirs domāja un teica, ka izklaidi Krievijā veido vīna dzeršana, un tāpēc šāda reliģija viņam neder. Fakts ir tāds, ka visas svarīgās lietas krievu muižniecība apsprieda svētku laikā ar princi, un atteikšanās dzert alkoholiskos dzērienus uz šī fona izskatījās dīvaini.

Pēc bulgāriem Vladimirā ieradās vācieši. Viņus sūtīja pāvests un piedāvāja Vladimiram katolicismu. Bet Vladimirs zināja, ka Vācijas impērija ar visiem spēkiem cenšas iekarot slāvu zemes, tāpēc noraidīja viņu priekšlikumus.

Arī ebreji ieradās pie Vladimira un runāja par savas senās ticības taisnību. Tie bija hazāri. Bet Khazaria līdz tam laikam nepastāvēja kā valsts, un Vladimirs nevēlējās pieņemt tādas tautas reliģiju, kurai nebija savas valsts un savas teritorijas.

Pati pēdējā persona, kas ieradās Vladimirā, bija grieķu filozofijas skolotājs. Viņš pastāstīja Vladimiram par pareizticīgo doktrīnas pamatiem un gandrīz pārliecināja viņu, ka viņam ir taisnība. Princis nolēma lūgt padomu saviem bojāriem.

Bojāri vēlējās uzzināt vairāk par pielūgsmi šajās ticībās un grieķu valodā Pareizticīgo dievkalpojumi viņiem tas patika visvairāk. Vēlāk krievi teica Vladimiram, ka viņiem ļoti patika Konstantinopoles templis. Tāpēc tas kļuva par pagrieziena punktu Krievijas vēsture 988, Krievijas kristības notika š.g.

Krievijas kristīšanas iemesli

Ir dažādi viedokļi par Krievijas kristību iemesliem. Vēsturnieks N. M. Karamzins uzskatīja, ka princis, kurš kristīja Rusu, centās to apgaismot. Viņš sūtīja uz Krievijas pilsētām un ciemiem priesterus, kuri sludināja Dieva Vārdu, un cilvēki pamazām pētīja kristīgo reliģiju. Kņazs Vladimirs pavēlēja atņemt bērnus no Kijevas dižciltīgo cilvēku ģimenēm un nosūtīt mācīties lasītprasmi, un šo bērnu mātes par viņiem raudāja un vaimanāja. Šo Vladimira rīcību noteica nepieciešamība pēc valsts attīstības. Lai pareizi uzturētu ierakstus lauksaimniecība un tirdzniecībā bija vajadzīgi cilvēki, kas prot lasīt un rakstīt.

Vēsturnieks S. F. Platonovs uzskata, ka galvenie Krievijas kristību iemesli bija ekonomiski. Tas, kurš kristīja Rusu, vēlējās, lai valsts loma nostiprinātos, lai valsts tradīcijas gūtu virsroku pār kopienas tradīcijām. Turklāt pagānu krievija riskēja palikt izolēti kristiešu vidū, kas nevēlējās sazināties un tirgoties ar pagāniem.

Krievijas kristību nozīme

Krievijas kristībām bija milzīga ietekme uz valsti. Sāka attīstīties materiālā kultūra. Pēc kristībām Krievijā attīstījās ikonu gleznošana un mozaīkas, un mājas sāka būvēt no ķieģeļiem, kas ir izturīgāks materiāls nekā koks. Tas, kurš kristīja Kijevas Rusu, cerēja, ka kristietība mainīs skarbo pagānu morāli. Un viņam izrādījās taisnība. Saskaņā ar kristietību vergu tirdzniecība un cilvēku upurēšana bija aizliegta.

Kristietības pieņemšana padarīja Krieviju līdzvērtīgu citām Eiropas valstīm. Eiropieši vairs neskatījās uz krieviem kā uz barbariem, bet sāka ar viņiem veidot dialogu. Bet Krievija joprojām jutās izolēta, jo kristietība tajā bija pareizticīga un nāca no Bizantijas un iekšā RietumeiropaŠajā laikā dominēja katolicisms. Un tas, kurš kristīja Kijevas Rusu, nezināja, ka grieķu Bizantija drīz sabruks, un tāpēc Krievijas paliks vienīgā pareizticīgo valsts.

Arī pati rusa saņēma rakstu no kristietības. Sāka atvērt skolas, parādījās ar roku rakstītas grāmatas, pieauga lasītprasmi.

Kā slāvi uztvēra Krievijas kristības

Krievijas kristības daļai tā laika krievu tautas bija drāma. Pasakā par pagājušajiem gadiem teikts, ka princis Vladimirs ar spēku kristīja Rusu. Pirmkārt, visiem Kijevas iedzīvotājiem tika dota pavēle ​​ierasties pie Dņepras upes kristīties. Tie, kas vēlējās atteikties no kristībām, tika pasludināti par prinča ienaidniekiem.

Dažādu krievu zemju kristības pavadīja dažādi bruņoti konflikti. Joahima hronika ziņo, ka Novgorodas Sofijas puses iedzīvotāji pretojās kristībām ar ieročiem rokās. 989. gadā tika veikts slaktiņš pret Spassky baznīcas draudzes locekļiem, un tas tika aizdedzināts.

Tā tautas daļa, kas īpaši neatbalstīja pagānismu, kristietības izplatību pieņēma samērā mierīgi. Kristietība Krievijā tika ieviesta ar Bulgārijas baznīcas palīdzību, un tāpēc visi dievkalpojumi notika slāvu valodā, kas bija pieejama saprotamai. Tajā laikā Kijeva tika uzskatīta par galveno Krievijas pilsētu. Šeit sākās Krievijas kristības. Kijeva uzturēja ciešas saites ar Pirmo Bulgārijas karalisti, un no turienes misionāri ieradās Krievijā, lai īstenotu katehēzes programmu. Jāteic, ka Bulgārija tika kristīta 865. gadā, tas ir, gadsimtu agrāk nekā Krievzeme, un Krievijas kristīšanas laikā jau bija izveidojušās kristīgās tradīcijas un bagāta bibliotēka. Tāpēc, kad pienāca 988. gads, Krievijas kristības kļuva par pilnīgi dabisku parādību.

Krievijas kristību sekas

Pēc Krievijas kristībām ne visi piekrita Kijevas prinča varas apgalvojumam. Daži reģioni bija pret to, jo īpaši Novgoroda. Citādi domājošos vadīja magi.

Krievijas kristības, kas datētas ar 988. gadu, izraisīja plašu kultūras attīstību. Tika uzcelti daudzi klosteri, jo īpaši Kijevas Pechersky klosteris. 12. gadsimta sākumā tā kļuva par Kijevas Pečerskas lavru. 1037. gadā Kijevā sākās Svētās Sofijas katedrāles celtniecība. Tā tiek celta ar prinča atbalstu.

Mīti par Krievijas kristībām

Krievijas kristības, tāpat kā jebkuru nozīmīgu vēsturisku notikumu, ieskauj izdomājums un falsifikācija. Slavenākais mīts apgalvo, ka kristietība Krievijā iznīcināja augsti attīstītu pagānu kultūru. Bet kāpēc tad no šīs augstās kultūras nav palikušas nekādas pēdas?

Otrs plaši pazīstamais mīts apgalvo, ka kristietība Krievijā tika ieaudzināta ar spēku, tā sakot, ar uguni un zobenu. Bet tajā pašā laikā nekādā gadījumā vēstures avoti Nav informācijas par krievu pagānu slaktiņiem. Kņazs Vladimirs nepiespieda kristīt dumpīgās pilsētas, piemēram, Rostovu vai Muromu. Tajā pašā laikā lielākā daļa pilsētnieku mierīgi uztvēra Krievijas kristības, kristību iniciatora kņaza Vladimira vārdu viņi uztvēra ar cieņu.

Trešais mīts vēsta, ka pat pēc Krievijas kristīšanas valstī dominēja pagānisms. Šis apgalvojums zināmā mērā ir patiess. Pat pēc kristībām pagānu burvji pārvaldīja tautas, īpaši ciemos. Simts gadus pēc kristīšanas daudzi joprojām pielūdza elkus un upurēja. Kristietības galīgā nodibināšana notika 13. un 14. gadsimtā, kad krievu sabiedrība saskārās ar nepieciešamību pēc apvienošanās, saskaroties ar Zelta ordas ofensīvu.

Krievijas kristību oficiālais datums ir 988. Tomēr daži pētnieki nepiekrīt ne pieņemtajai datēšanai, ne tradicionālajam šī Krievijai liktenīgā notikuma vērtējumam.

Kristietība pirms kristībām

Mūsdienās papildus galvenajai kristietības pieņemšanas versijai Krievijā - no Vladimira - ir arī vairākas citas: no apustuļa Andreja Pirmā aicinājuma; no Kirila un Metodija; no Askold un Dir; no Konstantinopoles patriarha Fotija; no princeses Olgas. Dažas versijas paliks hipotēzes, bet citām ir tiesības uz dzīvību. Agrāk krievu baznīcas vēstures literatūrā tika izsekots kristietības vēsturei Krievijā no 1. gadsimta, saistot to ar apustuļa Andreja Pirmā aicinātā misionāru darbību. Šo versiju Ivans Bargais izteica sarunā ar pāvesta legātu Antonio Possevino: “Mēs saņēmām ticību kristīgās baznīcas sākumā, kad apa brālis Andrejs. Pēter, ieradās šajās valstīs, lai dotos uz Romu." Notikums, kas notika Kijevā 988. gadā, tika saukts par “kņaza Vladimira pievēršanos” jeb “pareizticīgās baznīcas galīgo nodibināšanu Krievijā Svētā Vladimira vadībā”. Par apustuļa Andreja Pirmā aicinājuma ceļojumu pa ceļu “no varangiešiem līdz grieķiem”, kura laikā sludinātājs apmeklēja Dņepru un Lādogu, mēs zinām no “Pagājušo gadu pasakas”. Tomēr jau Nikolajs Karmazins savā "Krievijas valsts vēsturē" atzīmēja: "tomēr cilvēki, kas zina, šaubās par šī Andrejeva ceļojuma patiesumu." Krievu baznīcas vēsturnieks Jevgeņijs Golubinskis atzīmēja šāda ceļojuma neloģiskumu: "Doties no Korsunas (Čersones Tauride) uz Romu caur Kijevas un Novgorodas zemēm ir tas pats, kas nokļūt no Maskavas uz Sanktpēterburgu caur Odesu." Balstoties uz bizantiešu hronistu un agrīno Baznīcas tēvu darbiem, mēs varam tikai ar pārliecību teikt, ka Andrejs Pirmais izsauktais sasniedza mūsdienu Krimas un Abhāzijas zemes. Apustuļa Andreja misionāru darbību diez vai var saukt par “Krievijas kristībām”, šie ir tikai pirmie mēģinājumi iepazīstināt Melnās jūras ziemeļu reģiona tautas ar topošo reliģiju. Vairāk uzmanības pelnījis pētnieku nodoms kristietības pieņemšanas datumu Krievijā attiecināt uz 9. gadsimta otro pusi. Tam ir iemesli. Dažus vēsturniekus satrauc fakts, ka tā laika Bizantijas hronikas ignorē Krievijas oficiālās kristības, kas notika 988. gadā. Baznīcas vēsturnieks Vladislavs Petruško rakstīja: “Pārsteidzoši, grieķu autori pat nepiemin tādu laikmetīgu notikumu kā Krievijas kristības Sv. Vladimirs. Tomēr grieķiem bija savi iemesli: "Krievijas" bīskapija tika oficiāli atvērta gadsimtu agrāk. 867. gadā tika ierakstīts Konstantinopoles patriarha Fotija “rajona vēstījums”, kurā pieminēti “krievi, kas paverdzināja kaimiņu tautas”, kuri “pacēla roku pret Romas impēriju. Bet tagad arī viņi ir mainījuši hellēnisko un bezdievīgo ticību, kas viņiem bija agrāk, pret tīru kristīgo mācību. "Un viņos iedegās tādas ticības un dedzības slāpes," turpina Fotijs, "ka viņi pieņēma ganu un ar lielu rūpību veica kristiešu rituālus." Vēsturnieki mēdz salīdzināt Fotija vēstījumu ar Krievijas karagājienu pret Konstantinopoli 860. gadā (pēc hronikas datēšanas - 866. gadā). Arī Bizantijas imperators Konstantīns Porfirogenīts, kurš dzīvoja pēc Fotija, ziņo par krievu kristībām, taču nevis Fotija, bet gan Ignācija patriarhātā, kurš divas reizes vadīja Bizantijas baznīcu - 847.–858. un 867.–877. Varbūt šo pretrunu varēja ignorēt, ja ne viens dokuments. Runa ir par par 911. gadā noslēgto Kijevas prinča Oļega un grieķu vienošanos - pieminekli, par kura autentiskumu mūsdienās nav šaubu. Šajā līgumā vārdi “rusīni” un “kristieši” ir skaidri pretrunā viens otram. Hronista pēdējie vārdi par Oļega karagājienu pret Konstantinopoli ir daiļrunīgi: “Un Oļegs ieradās Kijevā, nesot zeltu un zāli, un vīnu, un visādus rotājumus. Un tas, kurš uzsauca Oļegu, ir pravietisks, jo cilvēki ir miskaste un neveiglas. Pilnīgi skaidrs, ka hronista mutē “miskastes un neveiglas” ir pagāni. Vēsturnieki parasti neapstrīd pierādījumu autentiskumu par kristietības pieņemšanu Krievijā 9. gadsimtā. Tomēr, kā teica viens no lielākajiem vēstures ekspertiem Senā Krievija, Igors Frojanovs, "visvairāk, ko var iegūt no šiem pierādījumiem, ir pieņēmums par atsevišķiem misionāru braucieniem uz Skitijas robežām, iegrimuši pagānismā."

Pirmie kristieši

Pēc Oļega politiskajiem un tirdzniecības līgumiem ar Konstantinopoli Krievijas un Bizantijas saites sāka nostiprināties. Bizantijas tirgotāji aktīvi plūda uz slāvu zemēm, un misionāri kļuva par biežiem viesiem Melnās jūras reģionā un Dņepras krastos. Lai gan krievu kristības nebija plaši izplatītas, iespējams, ka 10. gadsimta vidū Kijevā jau pastāvēja kristiešu kopiena. Par kristietības iespiešanos Kijevas Krievzemē liecina pravieša Elijas katedrāles baznīca Kijevā pieminēšana Krievijas un Bizantijas 944. gada līgumā. Starp tiem, kas tika kristīti, bija Kijevas princese Olga. Šis notikums kļuva nozīmīgs, jo Olga kļuva par pirmo valdnieku Vecās Krievijas valsts vēsturē, kas pārtrauca pagānismu. "Nākamajai paaudzei enerģiskas, inteliģentas princeses piemērs salauza aukstuma ledu un aizspriedumus pret kristietību, kas tagad vairs nešķita tik sveša, neparasta un nepiemērota Krievijai," rakstīja vēsturnieks Vladimirs Parkhomenko. Olgas kristību datums un apstākļi nav pilnībā skaidri. Pagājušo gadu pasakas autors šo notikumu saista ar princeses ceļojumu uz Konstantinopoli. Hronista stāstījums vietām ir pilns ar pasakainām detaļām, taču pats kristības fakts vēsturniekos neraisa šaubas, kā to apliecina daudzi bizantiešu avoti. Pamatojoties uz šiem dokumentiem, Olgas kristības datētas ar 957. gadu. Olgas (kristītās Jeļenas) kristietības pieņemšana bija diezgan privāta un nekādi neietekmēja ne viņas līdzgaitniekus, ne dēlu Svjatoslavu. “Kā es gribu pieņemt to pašu likumu? Un komanda par to var sākt smieties,” Svjatoslavs atbildēja mātei uz viņas aicinājumiem kristīties. 971. gada līgumā starp kņazu Svjatoslavu un Bizantijas imperatoru Tzimiskesu joprojām ir redzama Rusa, kas zvēr pie Perunas un Volosas. Jaunā ticība galvenokārt skāra tirgotājus, kuri bieži apmeklēja Konstantinopoli, jo kristietības pieņemšana nodrošināja viņiem daudz vairāk labvēlīgi apstākļi. Papildus tirgotājiem kristietību labprāt pieņēma arī krievu karotāji, kuri bija Bizantijas imperatora dienestā. Tieši šie “kristīgie krievi”, atgriežoties mājās, papildināja Konstantīna Porfirogenīta pieminēto kristiešu kopienu.

Ticības izvēle

Tikmēr Senā Krievija arvien vairāk tuvojās brīdim, kad vienai ticībai vajadzēja pakļaut kņazu varai izkaisītās ciltis. Vēsturnieks Boriss Grekovs atzīmēja Vladimira Svjatoslaviča mēģinājumus ar dažādu panteona palīdzību. pagānu dievi radīt reliģiju, "kas varētu vēl stingrāk apvienot visu viņa valsti". Novecojušais pagānisms izrādījās slikts vienojošais princips un nevarēja novērst milzīgās Kijevas vadītās cilšu savienības sabrukumu. Acīmredzot tieši tad Vladimirs pievērsa uzmanību monoteistiskajām reliģijām, ar ko Vladimira reliģijas izvēle bieži tiek saistīta leģendārā vēsture, ko sauc par "ticības pārbaudi". Kijevas kņazs, noklausījies Romas katolicisma, bulgāru muhamedānisma, hazāru jūdaisma un grieķu pareizticības pārstāvju sprediķus, nosūtīja uz šīm valstīm savus vēstniekus, lai viņi tuvāk iepazītos ar liturģiskiem rituāliem. Hronists ziņo, ka sūtņi, kas atgriezās no Konstantinopoles ar vārdiem “Viņi nezināja, kur mēs atrodamies - debesīs vai uz zemes”, atstāja visspēcīgāko iespaidu uz Vladimiru. Tas iepriekš noteica ticības izvēli saskaņā ar grieķu rituālu. Daudzi vēsturnieki, lai gan ir skeptiski par stāstu par “ticības pārbaudi”, piešķirot tam grāmatisku, pamācošu raksturu, tomēr atzīst, ka tam varētu būt pamatā reāli notikumi. Pazīstamais Senās Krievijas eksperts Vladimirs Mavrodins uzskata, ka šajā stāstā var saskatīt “atmiņu fragmentus par īstu. vēstures notikumi, spilgti atspoguļojot Rusu krustcelēs." Konkrēti par šādu notikumu autentiskumu var liecināt 13. gadsimta arābu rakstnieka Muhameda al Aufi vēstījums “par Bulamira (Vladimira) vēstniecību Horezmā islāma “pārbaudīšanas” nolūkos un par musulmaņa vēstniecību. imāms uz Krieviju, lai pievērstu krievus muhamedāņu ticībai. Tā vai citādi lēmums kristīt Rusu nebija balstīts tikai uz vēstniecības viedokli. Vienotas reliģijas pieņemšanu Vladimiram galvenokārt noteica politiski motīvi un sarežģītā situācija ne tikai valstī, bet arī tās nomalē. Tolaik Krievijas dienvidu robežām pastāvīgi uzbruka nomadi, kas dedzināja laukus, postīja ciematus un gadiem ilgi tos aplenca. Šādos apstākļos Vladimirs paļāvās uz draudzīgām un sabiedrotām attiecībām ar Bizantiju, kas varēja notikt tikai pēc tam, kad Veckrievijas valsts pieņēma kristietību. Vēsturnieks Mihails Pokrovskis nozīmīgu lomu Krievijas kristībās piešķīra senās krievu sabiedrības augšējam slānim - prinčiem un bojāriem, kuri "nonievāja vecos slāvu reliģiskos rituālus un slāvu burvjus, "magus" un sāka rakstīt paši, kā arī grieķu zīda audumi un zelta rotaslietas, grieķu rituāli un grieķu "magi" - priesteri." Speciālists in senkrievu vēsture Sergejs Bahrušins liek nedaudz atšķirīgus akcentus, norādot, ka 10. gadsimtā Krievijā izveidojās feodālās muižniecības slānis, kas “steidzās attaisnot savas pretenzijas uz dominējošo stāvokli”. Mūsdienās nav precīzi zināms, kur Vladimirs tika kristīts. Tradicionālā versija, saskaņā ar kuru Kijevas princis kristīts Hersonesā, jo īpaši noraida akadēmiķis Aleksejs Šahmatovs, kurš uzskata, ka ziņas par kņaza Vladimira Korsunas kampaņu ir “vēlāks ievietojums, kas saplēsa oriģinālo hronikas tekstu”. Precīzu datu par Kijevas iedzīvotāju kristībām nav: daži pētnieki uzskata, ka masveida kristības notika Dņeprā, citi sauc par Počainu. Pēc mūsdienu vēsturnieku domām, 988. gadu var uzskatīt tikai par nosacītu datumu visas Veckrievijas valsts kristībām. Krievu reliģijas zinātnieks Nikolajs Gordienko šo notikumu saista tikai ar "Kijevas iedzīvotāju pievēršanu kristietībai", kas kļuva tikai par vienu no sākuma momentiem ilgstošam, bieži vien sāpīgam procesam, kurā visas Veckrievijas valsts iedzīvotāji tika iepazīstināti ar dzīvi. jaunā ticība.

Pareizticībai Krievijā ir vairāk nekā tūkstoš gadu sena vēsture, un tā ir nesaraujami saistīta ar tās kultūru. Tie ir brīnišķīgi arhitektūras pieminekļi un lieli svētie askēti un pedagogi, kas atstājuši nenovērtējamu garīgo un kultūras mantojumu, un pareizticīgo prinči, karaļi un imperatori, kas atstājuši savas pēdas ne tikai krievu, bet arī pasaules vēsturē. Ir zināms, ka lielākā daļa Krievijas un blakus esošo slāvu valstu iedzīvotāju to atzīst ortodoksālā kristietība. Bet senos laikos pagānu uzskati bija plaši izplatīti slāvu vidū. Kā kristietībai izdevās izspiest pagānismu un tajā pašā laikā ar to neasimilēt? Kas kristīja Rusu un kad tas varēja notikt?

Krievijas kristības, pirmkārt, ir saistītas ar kņaza Vladimira Svjatoslaviča vārdu. Tomēr kristietība šeit pastāvēja jau pirms kņaza Vladimira kristīšanas. Vladimira vecmāmiņa, princese Olga, tika kristīta tālajā 944. gadā. 944. gada līgumā ar Bizantiju ir minēta svētā pravieša Elijas katedrāle, tajā pašā laikā stāsts par pagājušajiem gadiem liecina, ka daudzi Kijevas pilsoņi bijuši kristieši. Viņas dēls Svjatoslavs atradās nobriedis vecums, kad Olga saņēma kristību, viņš netika kristīts līdz mūža beigām, bet nodrošināja patronāžu kristiešiem. Princesei Olgai bija lielāka ietekme uz saviem mazbērniem, jo ​​viņa audzināja Jaropolku līdz 13 gadu vecumam un Vladimiru no agras bērnības.

Saskaņā ar baznīcas avotiem, kņazs Vladimirs bija pagāns, taču centās izvēlēties reliģiju, kas apvienotu visas viņa zemes. Viņš aicināja pie sevis dažādus sludinātājus, bet visvairāk viņu piesaistīja pareizticība. Viņa delegācija, ieradusies Bizantijā, apmeklēja dievkalpojumu Svētās Sofijas baznīcā. Vēstnieki bija pārsteigti par dievkalpojuma skaistumu un informēja princi, ka viņi nezina, kur viņi atrodas: uz zemes vai debesīs. Dokumentāri pierādījumi par Vladimira ticības izvēli nav saglabājušies, taču pastāv liela varbūtība, ka daudzi ārzemnieki pārliecināja Vladimiru pieņemt viņu ticību galvenokārt politisku iemeslu dēļ. Hazārus sakāva viņa tēvs, un viņi varēja piedāvāt viņam pievērsties jūdaismam, Volgas bulgāri bija muhamedāņi un vēlējās vienotu ticību, lai palīdzētu noslēgt mieru ar austrumu slāviem. Pie Vladimira ieradās arī pāvesta delegācija, kuru sūtīja Vācijas imperators Otto, taču kņazs Vladimirs atteicās pieņemt romiešu reliģiju, pamatojot to ar to, ka viņa tēvi nepieņēma šo ticību. Taču apprecēšanās ar Bizantijas princesi Annu un pareizticības pieņemšana būtu paaugstinājusi Kijevas Rusas prestižu un nostādījusi to vienā līmenī ar vadošajām pasaules lielvarām.

Kāpēc 988. gads tiek uzskatīts par Krievijas kristību datumu?

Pareizticība Vladimiram nebija sveša reliģija, tāpēc viņa izvēle nebija nejauša. Vladimirs ir kristīts 988. gadā, bet dara to bez liekas pompas. Tāpēc avoti nenorāda, kur tieši tas noticis. Tomēr Baznīca uzskata 988. gadu par Krievijas kristīšanas gadu, jo stāstā par pagājušajiem gadiem šis notikums tiek sajaukts ar Vladimira kampaņu pret Korsunu (Hersonu). Par Krievijas kristību datumu drīzāk varētu saukt 990. gadu, 31. jūliju, dienu, kad kņazs Vladimirs Hersonā apprecējās ar princesi Annu un teica runu, saskaņā ar kuru ikvienam, kurš nav kristīts pareizticībā, viņam būs riebums. Kopš šī laika Kijevas Krievzemes pareizticīgo baznīca kļuva par valsts baznīcu. Šajā gadījumā, runājot par to, kas kristīja Krieviju, mēs domājam kristietības kā Kijevas valsts reliģijas nodibināšanu.

Princeses Annas pavadībā Konstantinopoles krievu departamentos norīkotie bīskapi ierodas Kijevā ar eskortu, tērpiem un svētajām grāmatām. Tālāk sākas aktīvais Krievijas kristianizācijas process.

Šis process bija diezgan veiksmīgs, pateicoties Kijevas ciešajām saitēm ar Morāviju (mūsdienu Bulgārija), kur jau pastāvēja rakstu valoda. Kijevas Krievzemes slāviem tika dota iespēja veikt dievkalpojumus un studēt svētās grāmatas viņu dzimtajā slāvu valodā.

Taču daudzās pilsētās, īpaši ciematos, mums bija jāsaskaras ar pretestību kristīgās ticības izplatībai, un tika veikti pat stingri pasākumi. Kristietības izplatīšanās process Krievijā, protams, nevarēja notikt ātri, tas prasīja vairākus gadsimtus. Lai izskaidrotu dažus jēdzienus, kristietībai bija jāķeras pie slāvu kultūras pagāniskajām saknēm. Piemēram, baznīcas svētki aizstāt pagānu svētkus, kas iepriekš bija izplatīti Krievijā: dziesmas, Masļeņica, peldēšanās, ieviešot tajos pilnīgi citu saturu.

Kņaza Vladimira loma Krievijas kristianizācijā ir ļoti liela, tāpēc, runājot par to, kas kristīja Krieviju, jāatzīmē, ka viņa valdīšanas laikā kristietība Krievijā pieņēma valsts reliģijas statusu. Tikmēr ir svarīgi arī atcerēties, ka Krievijas kristianizācijā joprojām ir milzīgs svētā nopelns. Apustuļiem līdzvērtīga princese Olga un augstie priesteri, kas sludināja šajā zemē.

Pareizticīgo baznīcas kalendārā šis datums (pēc vecā stila - 15. jūlijs) ir piemiņas diena. Princis līdzvērtīgs apustuļiem Vladimirs (960-1015). 2010. gada 1. jūnijā Krievijas prezidents Dmitrijs Medvedevs parakstīja federālo likumu “Par grozījumiem 11. pantā Federālais likums“Par militārās slavas dienām un neaizmirstamus datumus ak Krievija."
Krievijas pareizticīgā baznīca nāca klajā ar priekšlikumu Krievijas kristīšanas dienai piešķirt valsts statusu.

2008. gada jūnijā Krievijas Bīskapu padome pareizticīgo baznīca nolēma svētā apustuļu kņaza Vladimira dienā 28. jūlijā veikt dievkalpojumu saskaņā ar lielo svētku hartu, kā arī vērsās pie Krievijas, Ukrainas un Baltkrievijas vadības ar priekšlikumu iekļaut kņaza Vladimira diena starp valsts piemiņas datumiem.
Ukrainā līdzīgs datums ir valsts svētki, ko sauc par Kijevas Krievzemes kristīšanas dienu - Ukrainu, kas katru gadu tiek svinēta 28. jūlijā - svētā apustuļu kņaza Vladimira piemiņas dienā. Svētki tika noteikti 2008. gada jūlijā ar Ukrainas prezidenta dekrētu.

Pirmās oficiālās Krievijas kristīšanas svinības notika 1888. gadā pēc Svētās Sinodes galvenā prokurora Pobedonosceva iniciatīvas. Kijevā notika jubilejas pasākumi: jubilejas priekšvakarā tika likts pamatakmens Vladimira katedrālei; Bohdanam Hmeļņickim tika atklāts piemineklis un notika svinīgi dievkalpojumi.

Pēc Kijevas kristietība pamazām nonāca arī citās Kijevas Krievzemes pilsētās: Čerņigovā, Volinā, Polockā, Turovā, kur tika izveidotas diecēzes. Krievijas kristības kopumā ievilkās vairākus gadsimtus - 1024. gadā Jaroslavs Gudrais apspieda magu sacelšanos Vladimira-Suzdaļas zemē (līdzīga sacelšanās atkārtojās 1071. gadā; tajā pašā laikā Novgorodā magi pretojās kņazam Gļebs), Rostova tika kristīta tikai 11. gadsimta beigās, un Muromā pagānu pretošanās jaunajai ticībai turpinājās līdz 12. gadsimtam.
Vjatiču cilts palika pagānismā visilgāk no visām slāvu ciltīm. Viņu apgaismotājs 12. gadsimtā bija mūks Kukša, Pečerskas mūks, kurš viņu vidū cieta mocekļa nāvi.

Materiāls sagatavots, pamatojoties uz informāciju no RIA Novosti un atklātajiem avotiem

Jaunā pasaule. 1988. 6.nr. 249.-258.lpp.

Padomju vēstures zinātnē, kas veltīta Senajai Krievijai, nav nozīmīgāka un tajā pašā laikā vismazāk izpētīta jautājuma kā jautājums par kristietības izplatību pirmajos kristības gadsimtos.

20. gadsimta sākumā parādījās uzreiz vairāki ārkārtīgi svarīgi darbi, kas dažādos veidos izvirzīja un risināja jautājumu par kristietības pieņemšanu. Tie ir E. E. Golubinska, akadēmiķa A. A. Šahmatova, M. D. Priselkova, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamanska, N. K. Nikoļska, P. A. Lavrova, N. D. Polonskajas un daudzu citu darbi. Tomēr pēc 1913. gada šī tēma vairs nešķita nozīmīga. Tas vienkārši pazuda no zinātniskās preses lapām.

Tāpēc mana raksta mērķis nav pabeigt, bet gan sākt radīt problēmas, kas saistītas ar kristietības pieņemšanu, nepiekrist vispārpieņemtajiem uzskatiem un, iespējams, būt tiem pretrunā, jo īpaši tāpēc, ka iedibinātajiem viedokļiem bieži vien nav stabila pamata. , bet ir noteiktu, neizteiktu un lielākoties mītisku “attieksmju” sekas.

Viens no šiem nepareizajiem priekšstatiem, kas iestrēdzis vispārējos PSRS vēstures kursos un citos pusoficiālos izdevumos, ir uzskats, ka pareizticība vienmēr bija viena un tā pati, nemainījās un vienmēr spēlēja reakcionāru lomu. Izskanēja pat apgalvojumi, ka pagānisms esot labāks (“tautas reliģija”!), jautrāks un “materiālistiskāks”...

Taču patiesība ir tāda, ka kristietības aizstāvji bieži pakļāvās noteiktiem aizspriedumiem un viņu spriedumi lielā mērā bija “aizspriedumi”.

Mūsu rakstā mēs pakavēsimies tikai pie vienas problēmas - kristietības pieņemšanas nacionālās nozīmes. Es neuzdrošinos izklāstīt savus uzskatus kā precīzi noteiktus, jo īpaši tāpēc, ka visvienkāršākie, sākotnējie dati jebkuras uzticamas koncepcijas rašanās gadījumā ir neskaidri.

Pirmkārt, jums vajadzētu saprast, kas bija pagānisms kā “valsts reliģija”. Pagānisms nebija reliģija mūsdienu izpratnē – tāpat kā kristietība, islāms, budisms. Tas bija diezgan haotisks dažādu uzskatu, kultu apkopojums, bet ne mācība. Šī ir reliģisku rituālu un daudzu reliģisku godināšanas priekšmetu kombinācija. Tāpēc dažādu cilšu cilvēku apvienošanos, kas austrumu slāviem tik ļoti bija nepieciešama 10.-12.gadsimtā, pagānisms nevarēja panākt. Un pašā pagānismā bija salīdzinoši maz specifisku nacionālo iezīmju, kas raksturīgas tikai vienai tautai. Labākajā gadījumā atsevišķas ciltis un atsevišķu apvidu iedzīvotāji tika apvienoti uz vienota kulta pamata. Tikmēr vēlme izbēgt no vientulības nomācošās ietekmes mazapdzīvotos mežos, purvos un stepēs, bailes no pamestības, bailes no briesmīgām dabas parādībām piespieda cilvēkus meklēt apvienošanos. Visapkārt bija “vācieši”, tas ir, cilvēki, kas nerunāja saprotamā valodā, ienaidnieki, kas ieradās Krievijā “no zila gaisa”, un stepju josla, kas robežojas ar Krieviju, bija “nezināma valsts”...

Vēlme pārvarēt telpu ir manāma tautas mākslā. Cilvēki cēla savas ēkas augstos upju un ezeru krastos, lai tās būtu redzamas no tālienes, rīkoja trokšņainus svētkus un veica reliģiskas lūgšanas. Tautas dziesmas bija paredzētas atskaņošanai plašās telpās. Spilgtas krāsas nepieciešams pamanīt no tālienes. Cilvēki centās būt viesmīlīgi un ar cieņu izturējās pret tirgotāju viesiem, jo ​​tie bija vēstneši par tālu pasauli, stāstnieki, citu zemju pastāvēšanas liecinieki. Līdz ar to prieks par straujām kustībām telpā. Līdz ar to mākslas monumentālais raksturs.

Cilvēki cēla pilskalnus, lai pieminētu mirušos, bet kapi un kapu zīmes vēl neliecināja par vēstures sajūtu kā laika gaitā izvērstu procesu. Pagātne bija it kā viena, senatne kopumā, nav sadalīta laikmetos un nav sakārtota hronoloģiski. Laiks bija atkārtots gada cikls, kuram bija jāsaskaņojas savā saimnieciskajā darbā. Laiks kā vēsture vēl neeksistēja.

Laiks un notikumi prasīja zināšanas par pasauli un vēsturi plašā mērogā. Īpašas uzmanības vērts ir tas, ka šī tieksme pēc plašākas pasaules izpratnes, nekā to deva pagānisms, galvenokārt atspoguļojās Krievijas tirdzniecības un militārajos ceļos, galvenokārt tur, kur veidojās pirmie valsts veidojumi. Vēlme pēc valstiskuma, protams, netika ienesta no ārpuses, no Grieķijas vai Skandināvijas, pretējā gadījumā tai nebūtu tik fenomenālu panākumu Krievijā, kas iezīmēja Krievijas vēstures 10. gadsimtu.

Krievijas kristības. Jaunās impērijas radītājs

Milzīgās Krievijas impērijas patiesais radītājs - kņazs Vladimirs I Svjatoslavičs 980. gadā pirmo reizi cenšas apvienot pagānismu visā teritorijā no Karpatu austrumu nogāzēm līdz Okai un Volgai, no plkst. Baltijas jūra uz Černiju, kurā ietilpa austrumu slāvu, somugru un turku ciltis. Hronika ziņo: "Un Volodimers sāka savu valdīšanu Kijevā un novietoja elkus uz kalna ārpus torņa pagalma": Peruna (somugru Perkun), Horsa (turku cilšu dievs), Dazhbog, Stribog ( slāvu dievi), Simargls, Mokosh (dieviete Mokosh cilts).

Par Vladimira nodomu nopietnību liecina fakts, ka pēc dievu panteona izveides Kijevā viņš savu tēvoci Dobrinju nosūtīja uz Novgorodu un viņš “virs Volhovas upes novietoja elku, un priesteris godinās savu tautu kā Dievu. ” Kā vienmēr Krievijas vēsturē, Vladimirs deva priekšroku svešai ciltij - somugru ciltij. Šis galvenais Novgorodas elks, kuru uzstādīja Dobrinja, bija somu Perkuna elks, lai gan acīmredzot slāvu dieva Belesa jeb citādi Volosa kults bija visizplatītākais Novgorodā.

Tomēr valsts intereses sauca Krieviju par attīstītāku un universālāku reliģiju. Šis aicinājums bija skaidri sadzirdēts tur, kur dažādu cilšu un tautu cilvēki savā starpā sazinājās visvairāk. Šim aicinājumam bija ilga vēsture, tas atbalsojās visā Krievijas vēsturē.

Lielais Eiropas tirdzniecības ceļš, kas krievu hronikās zināms kā ceļš no varangiešiem uz grieķiem”, tas ir, no Skandināvijas uz Bizantiju un atpakaļ, bija nozīmīgākais Eiropā līdz 12. gs. Eiropas tirdzniecība starp dienvidiem un ziemeļiem pārcēlās uz rietumiem. Šis maršruts ne tikai savienoja Skandināviju ar Bizantiju, bet tam bija arī atzari, no kuriem nozīmīgākais bija ceļš uz Kaspijas jūru gar Volgu. Visu šo ceļu galvenā daļa gāja pa zemēm Austrumu slāvi un to izmantoja galvenokārt, bet arī caur somugru tautu zemēm, kas piedalījās tirdzniecībā, procesos. sabiedrības izglītošana, militārajās kampaņās pret Bizantiju (nav brīnums, ka Kijevā viens no visvairāk slavenās vietas tur atradās čudiņu sēta, tas ir, čudu cilts tirgotāju viensēta - tagadējo igauņu senči).

Neskaitāmi dati liecina, ka kristietība Krievijā sāka izplatīties pat pirms Krievijas oficiālās kristīšanas Vladimira I Svjatoslaviča vadībā 988. gadā (tomēr ir arī citi iespējamie kristību datumi, kuru aplūkošana šajā rakstā neietilpst). Un visi šie pierādījumi liecina par kristietības rašanos galvenokārt dažādu tautību cilvēku saziņas centros, pat ja šī komunikācija bija tālu no mierīgas. Tas atkal un atkal norāda uz to, ka cilvēkiem bija vajadzīga universāla, pasaules reliģija. Pēdējam vajadzēja kalpot par sava veida Krievijas ievadu pasaules kultūrā. Un tā nav nejaušība, ka šī izeja uz pasaules skatuves organiski saistīts ar augsti organizētas literārās valodas rašanos Krievijā, kas nostiprinātu šo iekļaušanu tekstos, galvenokārt tulkotajos. Rakstīšana ļāva sazināties ne tikai ar mūsdienu krievu kultūrām, bet arī ar pagātnes kultūrām. Viņa ļāva uzrakstīt pati savu vēsturi, filozofisku nacionālās pieredzes vispārinājumu un literatūru.

Jau pirmā Krievu primārās hronikas leģenda par kristietību Krievijā stāsta par apustuļa Andreja Pirmā izsauktā ceļojumu no Sinopijas un Korsunas (Čersones) pa lielo ceļu “no grieķiem līdz varangiešiem” - gar Dņepru, Lovatu un Volhovu līdz Baltijas jūrai, un tad apkārt Eiropai līdz Romai.

Kristietība jau šajā leģendā darbojas kā princips, kas vieno valstis, tostarp Krieviju kā daļu no Eiropas. Protams, šis apustuļa Andreja ceļojums ir tīra leģenda, kaut vai tāpēc, ka 1. gadsimtā austrumu slāvi vēl nepastāvēja – viņi neveidojās par vienotu tautu. Tomēr kristietības parādīšanās Melnās jūras ziemeļu krastos bija ļoti agrs laiks ierakstījuši avoti, kas nav krievi. Apustulis Andrejs sludināja ceļā caur Kaukāzu uz Bosforu (Kerču), Feodosiju un Hersonesu. Jo īpaši Eisebijs no Cēzarejas (miris ap 340. gadu) runā par kristietības izplatību, ko Skitijā izplatījis apustulis Andrejs. Romas pāvesta Klementa dzīve stāsta par Klementa uzturēšanos Hersonesos, kur viņš nomira imperatora Trajāna (98-117) vadībā. Tā paša imperatora Trajāna vadībā Jeruzalemes patriarhs Hermons vienu pēc otra nosūtīja vairākus bīskapus uz Hersonesu, kur viņi cieta mocekļa nāvi. Pēdējais Hermona sūtītais bīskaps nomira pie Dņepras grīvas. Imperatora Konstantīna Lielā vadībā Hersonesā parādījās bīskaps Kapitons, kurš arī nomira kā moceklis. Kristietība Krimā, kurai bija vajadzīgs bīskaps, tika droši fiksēta jau 3. gadsimtā.

Pirmajā ekumēniskajā padomē Nīkajā (325) piedalījās pārstāvji no Bosfora, Hersonesas un metropolīta Gotfila. atrodas ārpus Krimas, kurai tomēr bija pakļauta Taurīdas bīskapija. Šo pārstāvju klātbūtne tiek noteikta, pamatojoties uz viņu parakstiem pie domes lēmumiem. Par dažu skitu kristietību runā arī baznīcas tēvi - Tertuliāns, Aleksandrijas Atanāzijs, Jānis Hrizostoms, svētīgais Hieronīms.

Krimā dzīvojošie kristīgie goti izveidoja spēcīgu valsti, kurai bija nopietna ietekme ne tikai uz slāviem, bet arī uz lietuviešiem un somiem - vismaz uz viņu valodām.

Savienojumus ar Melnās jūras ziemeļu reģionu toreiz sarežģīja lielā migrācija nomadu tautas 4. gadsimta otrajā pusē. Tomēr tirdzniecības ceļi joprojām pastāvēja, un kristietības ietekme no dienvidiem uz ziemeļiem neapšaubāmi notika. Kristietība turpināja izplatīties imperatora Justiniāna Lielā vadībā, aptverot Krimu, Ziemeļkaukāzu un austrumu piekrasti. Azovas jūra starp trapeciešu gotiem, kuri, pēc Prokopija vārdiem, “ar vienkāršību un lielu mierīgumu cienīja kristīgo ticību” (VI gs.).

Turku-hazāru ordai izplatoties no Urāliem un Kaspijas jūras uz Karpatiem un Krimas piekrasti, radās īpaša kultūras situācija. Hazāru valstī bija plaši izplatīts ne tikai islāms un jūdaisms, bet arī kristietība, īpaši tāpēc, ka Romas imperatori Justinians II un Konstantīns V bija precējušies ar hazāru princesēm, bet grieķu celtnieki Hazārijā uzcēla cietokšņus. Turklāt kristieši no Gruzijas, bēgot no musulmaņiem, aizbēga uz ziemeļiem, tas ir, uz Khazariju. Krimā un Ziemeļkaukāzā Hazārijas teritorijā kristiešu bīskapu skaits dabiski pieauga, īpaši 8. gadsimta vidū. Šajā laikā Khazarijā bija astoņi bīskapi. Iespējams, ka līdz ar kristietības izplatīšanos Hazarijā un draudzīgu bizantiešu-hazāru attiecību nodibināšanu, tiek radīta labvēlīga vide reliģiskiem strīdiem starp trim Hazārijas dominējošajām reliģijām: jūdaismu, islāmu un kristietību. Katra no šīm reliģijām meklēja garīgo dominēšanu, par ko liecina ebreju-hazāru un arābu avoti. Jo īpaši 9. gadsimta vidū, par ko liecina slāvu apgaismotāju Kirila-Konstantīna un Metodija “panoniskā dzīve”, hazāri uzaicināja Bizantijas teologus uz reliģiskiem strīdiem ar ebrejiem un musulmaņiem. Tas apstiprina Vladimira ticības izvēles iespēju, ko aprakstījis krievu hronists - ar aptauju un strīdu palīdzību.

Krievijas kristības. Kristietības laikmets

Šķiet dabiski, ka kristietība Krievijā parādījās arī, apzinoties situāciju, kas izveidojās 10. gadsimtā, kad īpaši acīmredzama bija to valstu klātbūtne, kurās Krievijas galvenie kaimiņi bija kristiešu iedzīvotāji: šeit bija ziemeļu melnie. Jūras reģions un Bizantija, kā arī kristiešu pārvietošanās pa galvenajiem tirdzniecības ceļiem, kas šķērsoja Krieviju no dienvidiem uz ziemeļiem un no rietumiem uz austrumiem.

Īpaša loma šeit piederēja Bizantijai un Bulgārijai.

Sāksim ar Bizantiju. Krievija trīs reizes aplenca Konstantinopoli - 866., 907. un 941. gadā. Tie nebija vienkārši plēsonīgi reidi, tie beidzās ar miera līgumu noslēgšanu, kas izveidoja jaunas tirdzniecības un valsts attiecības starp Krieviju un Bizantiju.

Un, ja 912.gada līgumā no Krievijas puses piedalījās tikai pagāni, tad 945.gada līgumā pirmajā vietā bija kristieši. Īsā laika posmā kristiešu skaits ir nepārprotami pieaudzis. Par to liecina arī pašas Kijevas princeses Olgas pieņemtā kristietība, kuras lielisko uzņemšanu Konstantinopolē 955. gadā apraksta gan Krievijas, gan Bizantijas avoti.

Mēs neapskatīsim vissarežģītāko jautājumu par to, kur un kad tika kristīts Olgas mazdēls Vladimirs. Pats 11. gadsimta hronists atsaucas uz esamību dažādas versijas. Ļaujiet man tikai teikt, ka viens fakts šķiet acīmredzams; Vladimirs tika kristīts pēc saspēles ar Bizantijas imperatora Annas māsu, jo maz ticams, ka visspēcīgākais romiešu imperators Vasīlijs II būtu piekritis kļūt radniecīgam ar barbaru, un Vladimirs to nevarēja nesaprast.

Fakts ir tāds, ka Vasilija II priekštecis, imperators Konstantīns Porfirogenīts, savā labi zināmajā darbā “Par impērijas pārvaldi”, kas rakstīts viņa dēlam, topošajam imperatoram Romānam II (imperatora Vasilija II tēvam), aizliedza viņa pēcnācējiem. apprecēties ar barbaru tautu pārstāvjiem, atsaucoties uz apustuļiem vienlīdzīgo imperatoru Konstantīnu I Lielo, kurš pavēlēja uzrakstīt Sv. Sofija no Konstantinopoles aizliedz romiešiem kļūt radniecīgiem ar svešiniekiem – īpaši ar nekristītajiem.

Jāņem vērā arī tas, ka no 10. gadsimta otrās puses Bizantijas impērijas vara sasniedza vislielāko spēku. Līdz tam laikam impērija bija atvairījusi arābu draudus un pārvarējusi kultūras krīzi, kas saistīta ar ikonoklasma pastāvēšanu, kas izraisīja ievērojamu tēlotājmākslas kritumu. Un jāatzīmē, ka Vladimiram I Svjatoslavičam bija nozīmīga loma šajā bizantiešu varas uzplaukumā.

988. gada vasarā Varangijas-Krievijas vienības izvēlētā seštūkstoš cilvēku vienība, kuru nosūtīja Vladimirs I Svjatoslavičs, izglāba Bizantijas imperatoru Vasīliju II, pilnībā sakaujot armiju, kas mēģināja ieņemt Bardas Fokasa impērijas troni. Pats Vladimirs pavadīja savu komandu, kas gatavojās palīdzēt Vasilijam II, uz Dņepras krācēm. Izpildījis savu pienākumu, komanda palika dienēt Bizantijā (vēlāk imperatoru gvarde bija anglo-varangiešu komanda).

Kopā ar vienlīdzības apziņu, apziņa par vispārējā vēsture visas cilvēces. Visvairāk 11. gadsimta pirmajā pusē nacionālās apziņas veidošanā sevi pierādīja Kijevas metropolīts Hilarions, kurš pēc izcelsmes bija rusīns savā slavenajā “Sredikā par likumu un žēlastību”, kurā viņš attēloja vispārējo nākotnes lomu. Krievija kristīgajā pasaulē. Taču jau 10. gadsimtā tika uzrakstīta “Filozofa runa”, kas ir pasaules vēstures prezentācija, kurā bija jāsaplūst Krievijas vēsturei. Kristietības mācība, pirmkārt, deva izpratni par cilvēces kopējo vēsturi un visu tautu līdzdalību šajā vēsturē.

Kā kristietība tika pieņemta Krievijā? Mēs zinām, ka daudzās Eiropas valstīs kristietība tika uzspiesta ar varu. Kristības Krievijā nebija bez vardarbības, taču kopumā kristietības izplatība Krievijā noritēja diezgan mierīgi, it īpaši, ja atceramies citus piemērus. Kloviss piespiedu kārtā kristīja savas komandas. Kārlis Lielais piespiedu kārtā kristīja sakšus. Ungārijas karalis Stefans I piespiedu kārtā kristīja savu tautu. Viņš piespiedu kārtā piespieda tos, kam izdevās to pieņemt pēc bizantiešu paražas, atteikties no austrumu kristietības. Bet mums nav ticamas informācijas par masveida vardarbību no Vladimira I Svjatoslaviča puses. Perunas elku gāšanu dienvidos un ziemeļos nepavadīja represijas. Elki tika nolaisti lejup pa upi, tāpat kā vēlāk tika nolaistas sabrukušās svētnīcas – piemēram, vecās ikonas. Cilvēki raudāja par savu uzvarēto dievu, bet nesacēlās. Magu sacelšanos 1071. gadā, par ko stāsta Sākotnējā hronika, izraisīja bads Belozerskas apgabalā, nevis vēlme atgriezties pagānismā. Turklāt Vladimirs savā veidā saprata kristietību un pat atteicās izpildīt nāvessodu laupītājiem, paziņojot: "... Es baidos no grēka."

Kristietība tika iekarota no Bizantijas zem Hersonesas mūriem, taču tā nepārvērsās par iekarošanas aktu pret tās iedzīvotājiem.

Viens no laimīgākajiem kristietības pieņemšanas brīžiem Krievijā bija tas, ka kristietības izplatība noritēja bez īpašām prasībām un mācībām, kas vērstas pret pagānismu. Un, ja Leskovs stāstā “Pasaules galā” ieliek metropolīta Platona mutē domu, ka “Vladimirs steidzās, bet grieķi bija blēdīgi - viņi kristīja nezinošos un nemācītos”, tad tieši šis apstāklis ​​veicināja. kristietības mierīgai ienākšanai cilvēku dzīvē un neļāva baznīcai ieņemt asi naidīgas pozīcijas attiecībā pret pagānu rituāliem un uzskatiem, bet tieši otrādi, pamazām ieviesa pagānismā kristīgās idejas un kristietībā saskata mierīgu cilvēku dzīves pārveidi. .

Tātad, dubultā ticība? Nē, un ne divējāda ticība! Dubultā ticība nemaz nevar būt: vai nu ir tikai viena ticība, vai arī tās nav. Pēdējais nevarēja notikt pirmajos kristietības gadsimtos Krievijā, jo neviens vēl nevarēja atņemt cilvēkiem spēju saskatīt neparasto parastajā, ticēt pēcnāves dzīve un dievišķā principa esamībā. Lai saprastu notikušo, atgriezīsimies vēlreiz pie senkrievu pagānisma specifikas, pie tā haotiskā un nedogmatiskā rakstura.

Katrai reliģijai, arī Krievijas haotiskajam pagānismam, bez visa veida kultiem un elkiem ir arī morāles principi. Šie morāles pamati, lai kādi tie būtu, organizē cilvēku dzīvi. Veckrievu pagānisms caurstrāvoja visus Senās Krievijas sabiedrības slāņus, kas sāka feodalizēties. No hroniku ierakstiem ir skaidrs, ka Krievijai jau bija militārās uzvedības ideāls. Šis ideāls ir skaidri redzams Primārās hronikas stāstos par kņazu Svjatoslavu.

Lūk, viņa slavenā runa, kas adresēta saviem karavīriem: “Mums vairs nav bērnu, gribot negribot, mēs esam pret to; neapkaunosim krievu zemes, bet gulēsim ar kauliem, jo ​​mirušajiem nav kauna imamā. Ja mēs bēgam, tas ir kauns imamam. Imāms neaizbēgs, bet mēs stāvēsim stipri, un es iešu tev priekšā: ja man galva nokrīt, tad parūpējies par sevi.

Kādreiz krievu vidusskolu audzēkņi šo runu mācījās no galvas, uztverot gan tās bruņniecisko nozīmi, gan krievu runas skaistumu, tāpat kā, patiesi, mācījās arī citas Svjatoslava runas vai slaveno hronista aprakstu: “...viegli ejot, kā pardus (gepards), Tu radi daudzus karus. Staigādams viņš nenesa ne ratus, ne katlu, ne vārīja gaļu, bet viņš grieza zirga gaļu, vai tas bija dzīvnieks vai liellopu gaļa uz oglēm, cepa gaļu vai telti, bet izlika oderi un seglu. galvās; Tas pats attiecas uz citiem viņa karotājiem. Un viņš nosūtīja uz valstīm, sakot: "Es gribu doties pie jums."

Es apzināti citēju visus šos citātus, nepārtulkojot tos mūsdienu krievu valodā, lai lasītājs varētu novērtēt senkrievu literārās runas skaistumu, precizitāti un lakonismu, kas tūkstoš gadus bagātināja krievu literāro valodu.

Šis prinča uzvedības ideāls: nesavtīga uzticība savai valstij, nicinājums pret nāvi kaujā, demokrātija un spartiešu dzīvesveids, tiešums attiecībās pat ar ienaidnieku - tas viss saglabājās arī pēc kristietības pieņemšanas un atstāja īpašu nospiedumu stāsti par kristiešu askētiem. 1076. gada Izbornikā - grāmatā, kas īpaši rakstīta princim, kurš to varēja ņemt līdzi morāles lasīšanas kampaņās (par to rakstu īpašā darbā) - ir šādas rindas: "... skaistums ir ierocis. par karotāju un buras uz kuģi, tā ir arī taisnā cilvēka grāmatas godināšana. Taisnīgo salīdzina ar karotāju! Neatkarīgi no tā, kur un kad šis teksts ir rakstīts, tas arī raksturo augstu Krievijas militāro morāli.

Vladimira Monomaha “Mācībā”, kas, visticamāk, rakstīta 11. gadsimta beigās un, iespējams, 12. gadsimta sākumā (precīzam rakstīšanas laikam nav būtiskas nozīmes), pagānu ideāla saplūšana. skaidri redzama prinča uzvedība ar kristiešu norādījumiem. Monomahs lepojas ar savu kampaņu skaitu un ātrumu (redzams “ideālais princis” - Svjatoslavs), viņa drosmi cīņās un medībās (divi galvenie kņaza darbi): “Un es jums pateikšu, mani bērni, mans darbs, man ir no 13 gadu vecuma strādāju labāk nekā es, manu darbu ceļi (došanās pārgājienos) un makšķerēšana (medības). Un, aprakstījis savu dzīvi, viņš atzīmē: “Un no Ščerņigovas uz Kijevu es vairākas reizes devos pie sava tēva (vairāk nekā simts reizes), dienas laikā pārcēlos līdz vesperēm. Un visi ceļi ir 80 un 3 lieliski, bet es neatceros mazākos.

Monomahs neslēpa savus noziegumus: cik cilvēku viņš piekāva un nodedzināja Krievijas pilsētas. Un pēc tam viņš kā patiesi cēlas, kristīgas uzvedības piemēru min savu vēstuli Oļegam, par kuras saturu, apbrīnojamu savā morālajā augstumā, man nācās rakstīt ne reizi vien. Ļubečas prinču kongresā Monomaha pasludinātā principa vārdā: “Lai katrs patur savu dzimteni” - Monomahs piedod sakautajam ienaidniekam Oļegam Svjatoslavičam (“Gorislavich”), kaujā, ar kuru krita viņa dēls Izjaslavs, un uzaicina viņu. atgriezties savā dzimtenē - Čerņigovā: “Kas mēs esam, grēcīgi un ļauni cilvēki? "Dzīvo šodien un mirst no rīta, šodien godībā un godā (godā), un rīt kapā un bez atmiņas (neviens mūs neatcerēsies), vai sadaliet mūsu tikšanos." Spriedums ir pilnīgi kristīgs un, teiksim garāmejot, ārkārtīgi svarīgs savam laikam laikā, kad 11. un 12. gadsimta mijā prinči pārgāja uz jaunu Krievijas zemes īpašumtiesību kārtību.

Izglītība pēc Krievijas kristīšanas

Izglītība bija arī svarīgs kristiešu tikums Vladimira laikā. Pēc Krievijas kristīšanas Vladimirs, kā liecina sākotnējā hronika,... Šīs rindas radīja dažādus minējumus par to, kur šī “grāmatmācība” tika veikta, vai tās bija skolas un kāda veida, taču skaidrs ir viens: “grāmatmācība” kļuva par valsts rūpju objektu.

Visbeidzot, vēl viens kristiešu tikums, no Vladimira viedokļa, bija bagāto žēlastība pret nabadzīgajiem un nožēlojamajiem. Kristīts Vladimirs sāka galvenokārt rūpēties par slimajiem un nabadzīgajiem. Saskaņā ar hroniku Vladimirs "pavēlēja katram ubagam un nožēlojamajam nākt uz prinča pagalmu un savākt visas savas vajadzības, dzērienus un pārtiku, kā arī no sievietēm ar kunami (naudu). Un tiem, kuri nevarēja ierasties, vājie un slimie, nogādājiet krājumus savos pagalmos. Ja šīs viņa rūpes zināmā mērā aprobežojās ar Kijevu vai pat daļu Kijevas, tad arī tad hronista stāsts ir ārkārtīgi svarīgs, jo parāda, ko tieši hronists uzskatīja par svarīgāko kristietībā un līdz ar viņu arī lielākā daļa viņa lasītāju. un teksta pārraksti - žēlsirdība, laipnība. Parasta dāsnums kļuva par žēlsirdību. Tās ir dažādas darbības, jo labā darba akts tika nodots no cilvēka, kas dāvināja, tiem, kam tas tika dots, un tā bija kristīgā žēlsirdība.

Nākotnē mēs atgriezīsimies pie cita kristīgās reliģijas mirkļa, kas izrādījās ārkārtīgi pievilcīgs ticību izvēlē un ilgu laiku noteica austrumslāvu reliģiozitātes būtību. Tagad pievērsīsimies tam zemākajam iedzīvotāju slānim, kuru pirms Krievijas kristīšanas sauca par smerdiem un pēc tam, pretēji visiem ierastajiem mūsdienu zinātnieku priekšstatiem, viskristīgākajam iedzīvotāju slānim, tāpēc ieguva savu nosaukumu - zemnieki.

Pagānismu šeit pārstāvēja ne tik daudz augstākie dievi, bet gan uzskatu slānis, kas regulēja darba aktivitāte pēc sezonas gada cikla: pavasaris, vasara, rudens un ziema. Šie uzskati darbu pārvērta par svētkiem un ieaudzināja mīlestību un cieņu pret zemi, kas bija tik nepieciešama lauksaimniecības darbos. Šeit kristietība ātri samierinājās ar pagānismu, pareizāk sakot, ar tās ētiku, zemnieku darba morālajiem pamatiem.

Pagānisms nebija vienots. Šī ideja, ko atkārtojām iepriekš, ir jāsaprot arī tādā nozīmē, ka pagānismā pastāvēja ar galvenajiem dieviem saistīta “augstākā” mitoloģija, kuru Vladimirs vēlējās apvienot jau pirms kristietības pieņemšanas, organizējot savu panteonu “ārpus pagalma torņa” un mitoloģija “zemākā”, kas galvenokārt sastāvēja saistībā ar lauksaimnieciskas dabas uzskatiem un ieaudzināja cilvēkos morālu attieksmi pret zemi un vienam pret otru.

Pirmo uzskatu loku Vladimirs izlēmīgi noraidīja, un elki tika gāzti un nolaisti upēs - gan Kijevā, gan Novgorodā. Taču otrais uzskatu loks sāka kristianizēties un iegūt kristīgās morāles nokrāsas.

Pētījumi pēdējos gados(galvenokārt brīnišķīgais M. M. Gromiko darbs “Krievu zemnieku 19. gadsimta tradicionālās uzvedības normas un saskarsmes formas.” M. 1986) sniedz vairākus piemērus tam.

Krievijas kristību morālā loma

Jo īpaši dažādās mūsu valsts daļās palika zemnieku pomoči jeb tīrīšana - kopīgs darbs, ko veica visa zemnieku kopiena. Pagāniskajā, pirmsfeodālajā ciematā pomoči tika veikti kā vispārēja lauku darba paraža. Kādā kristiešu (zemnieku) ciemā pomoči kļuva par kolektīvās palīdzības veidu nabadzīgām ģimenēm – ģimenēm, kuras zaudējušas galvu, invalīdiem, bāreņiem utt. Pomoči ietvertā morālā nozīme pastiprinājās kristianizētajā lauku kopienā. Zīmīgi, ka pomoči tika svinēti kā svētki, tiem bija dzīvespriecīgs raksturs, tos pavadīja joki, asprātības, reizēm konkursi un vispārējie dzīres. Tādējādi no zemnieku palīdzības maznodrošinātām ģimenēm tika noņemts viss aizskarošais raksturs: no kaimiņu puses palīdzība tika sniegta nevis kā žēlastība un upuris, kas pazemoja tos, kam palīdzēja, bet gan kā jautra paraža, kas sagādāja prieku visiem dalībniekiem. . Lai palīdzētu, cilvēki, apzinoties paveiktā nozīmi, iznāca svētku drēbēs, zirgi tika “nolikti vislabākajā iejūgā”.

“Lai gan izciršanas darbs ir smags un ne īpaši patīkams, tomēr tīrīšana ir tīra brīvdiena visiem dalībniekiem, īpaši bērniem un jauniešiem,” stāstīja kāds liecinieks izcirtumā (vai palīdzēšanā) Pleskavas guberņā.

Pagānu paraža ieguva ētisku kristiešu nokrāsu. Kristietība mīkstināja un absorbēja citas pagānu paražas. Piemēram, sākotnējā krievu hronikā tiek runāts par pagānu līgavu nolaupīšanu pie ūdens. Šī paraža bija saistīta ar avotu, aku un ūdens kultu kopumā. Bet līdz ar kristietības ieviešanu ticība ūdenim vājinājās, bet palika paraža satikt meiteni, kad viņa staigāja ar spaiņiem pa ūdeni. Iepriekšējās vienošanās starp meiteni un puisi notikušas pie ūdens. Varbūt vissvarīgākais pagānisma morāles principu saglabāšanas un pat stiprināšanas piemērs ir zemes kults. Zemnieki (un ne tikai zemnieki, kā V. L. Komarovičs parādīja savā darbā “Ģimenes un zemes kults 11.-13. gadsimta kņazu vidē”) uzskatīja zemi kā pret svētnīcu. Pirms lauksaimniecības darbu sākšanas viņi lūdza zemei ​​piedošanu par to, ka ar arklu “izrāva lādi”. Viņi lūdza zemei ​​piedošanu par visiem saviem morāles pārkāpumiem. Pat 19. gadsimtā Raskoļņikovs Dostojevska “Noziegumā un sodā” vispirms jau publiski lūdz piedošanu par slepkavību tieši laukumā.

Var minēt daudzus piemērus. Kristietības pieņemšana neatcēla pagānisma apakšējo slāni, tāpat kā augstākā matemātika neatcēla elementāro matemātiku. Matemātikā nav divu zinātņu, un zemnieku vidū nebija divējādas ticības. Notika pakāpeniska pagānu paražu un rituālu kristianizācija (kopā ar izmiršanu).

Tagad pievērsīsimies vienam ārkārtīgi svarīgs punkts V .

Sākotnējā krievu hronika vēsta skaistu leģendu par Vladimira ticības pārbaudi. Vladimira sūtītie vēstnieki bija no muhamedāņiem, pēc tam no vāciešiem, kuri dienēja pēc Rietumu paražas un beidzot ieradās Konstantinopolē pie grieķiem. Pēdējais stāsts vēstnieki ir ārkārtīgi nozīmīgs, jo viņš bija vissvarīgākais iemesls, kāpēc Vladimirs izvēlējās kristietību no Bizantijas. Došu pilnībā, pārtulkotu mūsdienu krievu valodā. Vladimira vēstnieki ieradās Konstantinopolē un ieradās pie karaļa. “Karalis viņiem jautāja – kāpēc viņi atnāca? Viņi viņam visu izstāstīja. Dzirdot viņu stāstu, karalis priecājās un tajā pašā dienā darīja viņiem lielu godu. Nākamajā dienā viņš sūtīja pie patriarha, sacīdams: “Krievi ir ieradušies pārbaudīt mūsu ticību. Sagatavojiet baznīcu un garīdzniekus un ietērpieties svētā tērpos, lai viņi redzētu mūsu Dieva godību.” Padzirdot par to, patriarhs pavēlēja sasaukt garīdzniekus, pēc paražas veica svētku dievkalpojumu un aizdedzināja kvēpināmo trauku, kā arī organizēja dziedāšanu un korus. Un viņš devās kopā ar krieviem uz baznīcu, un viņi tos novietoja vislabākajā vietā, parādot viņiem baznīcas skaistumu, dziedāšanu un hierarhisko kalpošanu, diakonu klātbūtni un stāstot par kalpošanu savam Dievam. Viņi (tas ir, vēstnieki) bija apbrīnā, brīnījās un slavēja viņu kalpošanu. Un ķēniņi Vasilijs un Konstantīns viņus aicināja un sacīja: "Ejiet uz savu zemi" un aizsūtīja tos ar lielām dāvanām un godu. Viņi atgriezās savā zemē. Un kņazs Vladimirs piezvanīja saviem bojāriem un vecākajiem un sacīja viņiem: "Vīri, kurus mēs nosūtījām, ir atnākuši, noklausīsimies visu, kas ar viņiem notika, es vērsos pie vēstniekiem: "Runājiet komandas priekšā."

Es izlaižu to, ko vēstnieki teica par citām ticībām, bet šeit ir tas, ko viņi teica par dievkalpojumu Konstantinopolē: “un mēs nonācām grieķu zemē un vedām mūs uz turieni, kur viņi kalpo savam dievam, un nezinājām, vai mēs esam debesīs vai uz zemes: jo uz zemes nav tāda skata un tāda skaistuma, un mēs nezinām, kā par to pastāstīt. Mēs zinām tikai to, ka Dievs ir ar cilvēkiem tur, un viņu kalpošana ir labāka nekā visās citās valstīs. Mēs nevaram aizmirst, ka skaistums, jo katrs cilvēks, ja viņam garšo saldais, negaršos rūgto; Tātad mēs šeit vairs nevaram palikt pagānismā.

Arhitektūra

Atcerēsimies, ka ticības pārbaude nenozīmēja, kura ticība ir skaistāka, bet gan tā, kura ticība ir patiesa. Un galvenais arguments par ticības patiesumu, Krievijas vēstnieki paziņo tās skaistumu. Un tā nav nejaušība! Tieši šīs idejas dēļ par mākslinieciskā principa pārākumu baznīcas un valsts dzīvē pirmie krievu kristiešu prinči ar tādu dedzību cēla savas pilsētas un uzcēla tajās centrālās baznīcas. Kopā ar baznīcas traukiem un ikonām Vladimirs atved no Korsunas (Čersones) divus vara elkus (tas ir, divas statujas, nevis elkus) un četrus vara zirgus, “par kuriem nezinātāji uzskata, ka tie ir marmors”, un novieto aiz desmitās tiesas. Baznīca, pašā pilsētas svinīgākajā vietā.

11. gadsimtā celtās baznīcas līdz mūsdienām ir austrumu slāvu vecpilsētu arhitektūras centri: Sofija Kijevā, Sofija Novgorodā, Spas Čerņigovā, Debesbraukšanas katedrāle Vladimirā uc Neviens turpmākais templis un ēkas nav aizēnojušas kas celts 11.gs.

Neviena no valstīm, kas robežojas ar Krieviju 11. gadsimtā, nevarēja ar to līdzināties tās arhitektūras diženumā un glezniecības, mozaīkas, lietišķās mākslas mākslā un hronikās un tulkotajās hronikās paustās vēsturiskās domas intensitātē.

Vienīgā valsts ar augsto, gan tehnikā, gan skaistumā sarežģītu arhitektūru, kuru bez Bizantijas var uzskatīt par krievu priekšteci mākslā, ir Bulgārija ar monumentālajām celtnēm Pliskā un Preslavā. Tika uzcelti lieli akmens tempļi Ziemeļitālija Lombardijā, Spānijas ziemeļos, Anglijā un Reinas reģionā, bet tas ir tālu.

Nav līdz galam skaidrs, kāpēc Krievijai piegulošās valstīs 11. gadsimtā bija plaši izplatītas galvenokārt rotondas baznīcas: vai nu tas tika darīts, imitējot Kārļa Lielā Āhenē celto rotondu, vai arī par godu Svētā kapa baznīcai Jeruzaleme, vai arī tika uzskatīts, ka rotonda bija vispiemērotākā kristību ceremonijas veikšanai.

Katrā ziņā bazilikas tipa baznīcas nomaina rotondas baznīcas, un var uzskatīt, ka jau 12. gadsimtā blakus esošās valstis veica plašu celtniecību un tuvojās Krievijai, kas tomēr turpināja saglabāt savu prioritāti līdz tatāru laikam. - Mongoļu iekarošana.

Atgriežoties pie pirmsmongoļu Krievijas mākslas augstumiem, nevaru necitēt no Pāvela Alepo piezīmēm, kurš cara Alekseja Mihailoviča vadībā ceļoja pa Krieviju un redzēja Sofijas baznīcas drupas Kijevā: “Cilvēka prāts. nespēj to (Sofijas baznīcu) aptvert tās marmora un to kombināciju krāsu daudzveidības, struktūras daļu simetriskā izvietojuma, kolonnu lielā skaita un augstuma, kupolu pacēluma, plašums, tā portiku un vestibilu daudzveidība. Ne viss šajā aprakstā ir precīzs, taču var ticēt vispārējam iespaidam, ko Sofijas templis radīja ārzemniekam, kurš redzēja gan Mazāzijas, gan Balkānu pussalas tempļus. Varētu domāt, ka mākslinieciskais moments Krievijas kristietībā nebija nejaušs.

Estētiskajam momentam bija īpaši liela nozīme bizantiešu atmodā 9.–11. gadsimtā, tas ir, tieši tajā laikā, kad tika kristīta Krievija. Konstantinopoles patriarhs Fotijs 9. gadsimtā uzrunā Bulgārijas princim Borisam neatlaidīgi pauda domu, ka skaistums, harmoniska vienotība un harmonija kopumā atšķir kristīgo ticību, kas tieši ar to atšķir to no ķecerības. Perfekti cilvēka seja neko nevar ne pielikt, ne atņemt - tā tas ir kristīgajā ticībā. 9.-11.gadsimta grieķu acīs neuzmanība pret pielūgsmes māksliniecisko pusi bija dievišķās cieņas aizskārums.

Krievu kultūra acīmredzot bija gatava uztvert šo estētisko momentu, jo tas palika tajā ilgu laiku un kļuva par tās noteicošo elementu. Atcerēsimies, ka daudzus gadsimtus krievu filozofija bija cieši saistīta ar literatūru un dzeju. Tāpēc tā jāpēta saistībā ar Lomonosovu un Deržavinu, Tjutčevu un Vladimiru Solovjovu, Dostojevski, Tolstoju, Černiševski... Krievu ikonu glezniecība bija spekulācija ar krāsām, paužot, pirmkārt, pasaules uzskatu. Krievu mūzika arī bija filozofija. Musorgskis ir lielākais un vēl tālu neatklātais domātājs, it īpaši vēsturiskais domātājs.

Nav vērts uzskaitīt visus gadījumus par baznīcas morālo ietekmi uz krievu prinčiem. Tos parasti zina visi, kas vienā vai otrā veidā lielākā vai mazākā mērā ir objektīvi un objektīvi interesējušies par Krievijas vēsturi. Ļaujiet man īsi pateikt, ka kristietības pieņemšana, ko veica Vladimirs no Bizantijas, atrāva Krieviju no muhamedāņu un pagānu Āzijas, tuvinot to kristīgajai Eiropai. Vai tas ir labi vai slikti - lai spriež lasītāji. Taču viens ir neapstrīdams: perfekti sakārtotā bulgāru rakstu valoda uzreiz ļāva Rus' nevis uzsākt literatūru, bet gan turpināt to un radīt darbus pašā pirmajā kristietības gadsimtā, ar ko mums ir tiesības lepoties.

Pati kultūra nezina sākuma datumu, tāpat kā pašas tautas, ciltis un apdzīvotās vietas nezina precīzu sākuma datumu. Visi šāda veida jubilejas sākuma datumi parasti ir parasti. Bet, ja runājam par nosacīto krievu kultūras sākuma datumu, tad, manuprāt, par saprātīgāko es uzskatītu 988. gadu. Vai man vajadzētu kavēties? jubilejas datumi laika dzīlēs? Vai mums vajag datumu divus tūkstošus gadu vai pusotru tūkstoti gadu? Ņemot vērā mūsu pasaules sasniegumus visu veidu mākslas jomā, maz ticams, ka šāds datums kaut kādā veidā paaugstinās krievu kultūru. Galvenais, ko austrumu slāvi ir darījuši pasaules kultūras labā, ir izdarīts pēdējā tūkstošgadē. Pārējais ir tikai pieņemtas vērtības.

Rus parādījās uz pasaules skatuves kopā ar Kijevu, Konstantinopoles sāncensi, tieši pirms tūkstoš gadiem. Pirms tūkstoš gadiem mūsu valstī parādījās augstā glezniecība un augstā lietišķā māksla - tieši tās jomas, kurās austrumslāvu kultūrā nebija atpalicības. Mēs arī zinām, ka Krievija bija ļoti izglītota valsts, citādi kā tā būtu attīstījusi tik augstu literatūru 11. gadsimta rītausmā? Pirmais un formas un domas ziņā apbrīnojamākais darbs bija “krievu” autora metropolīta Hilariona darbs (“Likuma un žēlastības vārds” — tāds darbs, kāds viņa laikā nebija nevienai valstij — baznīcas formas un vēstures ziņā. un pēc satura politisks.

Mēģinājumiem pamatot domu, ka viņi pieņēma kristietību pēc latīņu paražas, nav zinātniskas dokumentācijas un tiem ir acīmredzami tendenciozs raksturs. Neskaidrs ir tikai viens: kāda tam varētu būt nozīme, ja visu kristīgo kultūru mēs pārņemtu no Bizantijas un Krievijas un Bizantijas attiecību rezultātā. No paša fakta, ka kristības tika pieņemtas Krievijā pirms formālās sadalīšanas Kristīgās baznīcas uz bizantiešu-austrumu un katoļu-rietumu 1054. gadā neko nevar izsecināt. Tāpat neko izšķirošu nevar secināt no tā, ka pirms šīs dalīšanas Vladimirs Kijevā “ar mīlestību un godu” uzņēma latīņu misionārus (kāds pamatojums viņam bija jāpieņem citādi?). Neko nevar secināt no tā, ka Vladimirs un Jaroslavs apprecēja savas meitas ar karaļiem, kuri piederēja Rietumu kristiešu pasaulei. Vai Krievijas cari 19. gadsimtā neprecēja vācu un dāņu princeses un neprecēja viņu meitas Rietumu karaliskajai ģimenei?

Nav vērts uzskaitīt visus vājos argumentus, ko krievu baznīcas katoļu vēsturnieki parasti sniedz Possevino: "Mūsu ticība ir nevis grieķu, bet kristīga."

Bet jāņem vērā, ka Krievija savienībai nepiekrita.

Neatkarīgi no tā, kā mēs uztveram Maskavas lielkņaza Vasilija Vasiļjeviča atteikšanos pieņemt 1439. gada Florences savienību ar Romas katoļu baznīcu, savam laikam tas bija politiskās nozīmes akts. Jo tas ne tikai palīdzēja saglabāt viņu pašu kultūru, bet arī veicināja trīs austrumu slāvu tautu atkalapvienošanos, un 17. gadsimta sākumā, Polijas intervences laikmetā, palīdzēja saglabāt Krievijas valstiskumu. Šo domu, kā vienmēr ar viņu, skaidri izteica S.M. Solovjevs: Vasilija II atteikums no Florences savienības “ir viens no tiem lielajiem lēmumiem, kas nosaka tautu likteņus daudzus gadsimtus uz priekšu...”. Uzticība senajai dievbijībai, ko pasludināja lielkņazs Vasilijs Vasiļjevičs, atbalstīja neatkarību Krievijas ziemeļaustrumu daļa 1612. gadā padarīja neiespējamu Polijas prinča kāpšanu Maskavas tronī un izraisīja cīņu par ticību Polijas īpašumiem.

Uniātu padome 1596. gadā draudīgajā Brestļitovskā nespēja izjaukt robežu starp nacionālo ukraiņu un baltkrievu kultūru.

Pētera I rietumnieciskās reformas nevarēja izjaukt oriģinalitātes līniju, lai gan tās bija nepieciešamas Krievijai.

Cara Alekseja Mihailoviča un patriarha Nikona sasteigtās un vieglprātīgi iecerētās baznīcas reformas noveda pie krievu kultūras šķelšanās, kuras vienotība tika upurēta baznīcas, tīri rituālas Krievijas vienotības ar Ukrainu un Baltkrieviju labā.

Par kristietību Puškins teica savā recenzijā par N. Polevoja “Krievu tautas vēsturi”: “Mūsdienu vēsture ir kristietības vēsture”. Un, ja mēs saprotam, ka ar vēsturi Puškins vispirms domāja kultūras vēsturi, tad Puškina pozīcija savā ziņā ir pareiza Krievijai. Kristietības loma un nozīme Krievijā bija ļoti mainīga, tāpat kā pati pareizticība Krievijā bija mainīga. Tomēr, ņemot vērā to, ka glezniecība, mūzika, lielā mērā arhitektūra un gandrīz visa literatūra Senajā Krievijā atradās kristīgās domas, kristīgo debašu un kristīgo tēmu orbītā, ir pilnīgi skaidrs, ka Puškinam bija taisnība, ja viņa domas tiek plaši izprastas. .