Austrumslāvu dievi un to nozīmes tabula. senās Krievijas pagānu dievi

Senais slāvu panteons ir ļoti sarežģīts savā struktūrā un daudzveidīgs pēc sastāva. Lielākā daļa dievu tika identificēti ar dažādiem dabas spēkiem, lai gan bija izņēmumi, visvairāk spilgts piemērs kura radītājs ir Rods. Dažu dievu funkciju un īpašību līdzības dēļ ir grūti precīzi noteikt, kuri vārdi ir tikai viena un tā paša dieva vārdu variācijas un kuri pieder dažādiem dieviem.

Visu panteonu var iedalīt divos lielos apļos: vecākie dievi, kuri pirmatnējā stadijā valdīja visās trīs pasaulēs, un otrais aplis - jaunie dievi, kuri pārņēma varas grožus jaunajā posmā. Tajā pašā laikā daži vecākie dievi atrodas jaunajā stadijā, bet citi pazūd (precīzāk, nav aprakstu par viņu darbību vai iejaukšanos kaut ko, bet atmiņa, ka viņi pastāvēja, paliek).

Slāvu panteonā nebija skaidras varas hierarhijas, kuru nomainīja klanu hierarhija, kur dēli bija pakļauti tēvam, bet brāļi bija līdzvērtīgi viens otram. Slāviem nebija skaidri definētu ļauno dievu un labo dievu. Dažas dievības deva dzīvību, citas to paņēma, bet visas tika cienītas vienādi, jo slāvi uzskatīja, ka viena bez otras pastāvēšana nav iespējama. Tajā pašā laikā dievi, kuri bija labi savās funkcijās, varēja sodīt un nodarīt kaitējumu, bet ļaunie, gluži pretēji, varēja palīdzēt un glābt cilvēkus. Tādējādi seno slāvu dievi bija ļoti līdzīgi cilvēkiem ne tikai pēc izskata, bet arī pēc rakstura, jo viņi vienlaikus nesa sevī gan labo, gan ļauno.

Ārēji dievi izskatījās kā cilvēki, savukārt vairums no tiem varēja pārvērsties par dzīvniekiem, kuru tēlā tie parasti parādījās cilvēkiem. Dievus no parastajām būtnēm atšķīra viņu superspējas, kas ļāva dievībām mainīt apkārtējo pasauli. Katram no dieviem bija vara pār kādu no šīs pasaules daļām. Ietekme uz citām daļām, kuras nebija pakļautas dievībām, bija ierobežotas un īslaicīgas.

Senākā augstākā vīriešu dievība slāvu vidū bija Rod. Jau kristīgajās mācībās pret pagānismu 12.-13.gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdza visas tautas.
Rods bija debesu, pērkona negaisu un auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks un pagānu radītājs.
IN slāvu valodas Sakne “ģints” nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasaris), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkano krāsu un zibens, īpaši lodveida zibens, ko sauc par “rodiju”. Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.
Rods ir dievs radītājs, kopā ar dēliem Belbogu un Černobogu viņš radīja šo pasauli. Rods viens pats haosa jūrā radīja Pravu, Javu un Navu, un kopā ar saviem dēliem radīja zemi.

Tad no Viņa sejas iznāca saule. Gaišais mēness ir no Viņa krūtīm. Biežās zvaigznes ir no Viņa acīm. Skaidrās rītausmas ir no Viņa uzacīm. Tumšas naktis – jā no Viņa domām. Spēcīgi vēji - no elpas...
"Koļadas grāmata"
Slāviem nebija ne jausmas par Roda izskatu, jo viņš nekad neparādījās tieši cilvēku priekšā.
Tempļi par godu dievībai tika uzcelti uz kalniem vai vienkārši lielām atklātām zemes platībām. Viņa elkam bija falliska forma vai vienkārši sarkanā krāsā nokrāsots stabs. Reizēm elka lomu pildīja parasts kalnā augošs koks, it īpaši, ja tas bija diezgan sens. Kopumā slāvi uzskatīja, ka Rods ir it visā un tāpēc to var pielūgt jebkur. Par godu Rodam nebija nekādu upuru. Tā vietā tiek organizētas brīvdienas un svētki, kas tiek rīkoti tieši pie elka.

Stieņa pavadoņi bija Rožaņici - sieviešu auglības dievības slāvu mitoloģijā, klana, ģimenes un mājas patronese.

Belbog

Rodas dēls, gaismas, labestības un taisnības dievs. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Černobogu. Ārēji Belbogs izskatījās kā sirms vecs vīrs, ģērbies kā burvis.
Belobogs mūsu senču mitoloģijā nekad nav darbojies kā neatkarīgs individuāls raksturs. Tāpat kā jebkuram objektam realitātes pasaulē ir ēna, tā Belobogam ir savs neatņemams antipods - Černobogs. Līdzīgu analoģiju var atrast senajā ķīniešu filozofijā (iņ un jaņ), islandiešu jaunībā (Yuj rune) un daudzās citās kultūras un reliģiskajās sistēmās. Tādējādi Belobogs kļūst par spilgtu cilvēka ideālu iemiesojumu: labestību, godu un taisnīgumu.

Kalnos tika uzcelta svētnīca par godu Belbogam, elks ir vērsts uz austrumiem pret saullēktu. Tomēr Belbogs tika cienīts ne tikai dievības svētnīcā, bet arī svētkos, vienmēr uzstādot tostu par godu.

Veles

Viens no lielākajiem dieviem senā pasaule, Rodas dēls, Svaroga brālis. Viņa galvenā darbība bija tāda, ka Veles iekustināja Roda un Svaroga radīto pasauli. Veles - “liellopu dievs” - savvaļas pavēlnieks, Navi meistars, spēcīgs burvis un vilkacis, likumu tulks, mākslas skolotājs, ceļotāju un tirgotāju patrons, veiksmes dievs. Tiesa, daži avoti norāda uz viņu kā uz nāves dievu...
Šobrīd starp dažādām pagānu un Rodnoverie kustībām diezgan populārs teksts ir Velesa grāmata, kas plašākai sabiedrībai kļuva zināma pagājušā gadsimta piecdesmitajos gados. pagājušajā gadsimtā paldies pētniekam un rakstniekam Jurijam Miroļubovam. Veles grāmata patiesībā sastāv no 35 bērza plāksnēm, kas izraibinātas ar simboliem, kuras valodnieki (īpaši A. Kurs un S. Lesnojs) sauc par slāvu pirmskirilicas rakstību. Interesanti, ka oriģinālais teksts patiešām neatgādina ne kirilicas, ne glagolīta alfabētu, bet slāvu runicas iezīmes tajā tiek parādītas netieši.
Neskatoties uz šī dieva plašo izplatību un masveida godināšanu, Veless vienmēr bija nošķirts no citiem dieviem, viņa elki nekad netika novietoti kopējos tempļos (svētās vietās, kur tika uzstādīti šīs teritorijas galveno dievu attēli).

Ar Veles tēlu ir saistīti divi dzīvnieki: vērsis un lācis dievībai veltītajos tempļos, gudrie bieži turēja lāci, kam bija galvenā loma rituālos.

Dazhdbog

Saules Dievs, siltuma un gaismas devējs, auglības un dzīvības spēka dievs. Dazhdbog simbols sākotnēji tika uzskatīts par saules disku. Tā krāsa ir zelta, runājot par šī dieva cildenumu un viņa nesatricināmo spēku. Kopumā mūsu senčiem bija trīs galvenās saules dievības - Khors, Yarila un Dazhdbog. Bet Khors bija ziemas saule, Yarilo bija pavasara saule, un Dazhdbog bija vasaras saule. Protams, īpašu cieņu izpelnījās Dazhdbog, jo senajiem slāviem, zemnieku tautai, daudz kas bija atkarīgs no saules vasaras stāvokļa debesīs. Tajā pašā laikā Dazhdbog nekad nav izcēlies ar stingru raksturu, un, ja pēkšņi uzbruka sausums, mūsu senči nekad nav vainojuši šo dievu.
Dazhdbog tempļi atradās kalnos. Elks tika izgatavots no koka un novietots ar skatu uz austrumiem vai dienvidaustrumiem. Dāvanā dievībai tika atnestas pīļu, gulbju un zosu spalvas, kā arī medus, rieksti un āboli.

Devana

Devana ir medību dieviete, meža dieva Svjatobora sieva un Peruna meita. Slāvi dievieti attēloja skaistas meitenes formā, kas bija tērpta elegantā caunu kažokā, kas apgriezta ar vāveri. Skaistule virs kažoka nēsāja lāča ādu, un dzīvnieka galva kalpoja par cepuri. Perunas meita nēsāja līdzi izcilu loku un bultas, asu nazi un šķēpu, tādu, kādu izmantoja lāča nogalināšanai.

Skaistā dieviete ne tikai medīja meža dzīvniekus: viņa pati mācīja tiem izvairīties no briesmām un izturēt bargas ziemas.

Devanu vispirms cienīja mednieki un slazdi, viņi lūdza dievietei veiksmi medībās, un pateicībā atnesa daļu sava upura uz viņas svētnīcu. Tika uzskatīts, ka tieši viņa palīdzējusi atrast dzīvnieku slepenās takas blīvajā mežā, izvairīties no sadursmēm ar vilkiem un lāčiem un, ja tikšanās tomēr notikusi, palīdzējusi cilvēkam izkļūt uzvarai.

Dalies un Nedolija

Share ir labā dieviete, Mokosha palīgs, kas aust laimīgu likteni.
Viņš parādās mīļa jaunekļa vai rudmatainas jaunavas izskatā ar zeltainām cirtām un dzīvespriecīgu smaidu. Viņš nevar nostāvēt uz vietas, viņš staigā pa pasauli - nav šķēršļu: purvs, upe, mežs, kalni - liktenis uzreiz uzvarēs.
Nepatīk slinki cilvēki, neuzmanīgi cilvēki, dzērāji un visādas lietas slikti cilvēki. Lai gan sākumā viņš draudzējas ar visiem, tad izdomās un pametīs slikto, ļauno cilvēku.
NEDOLYA (Vajadzīga, Vajag) - dieviete, Mokoshas palīgs, aust nelaimīgu likteni.
Dolja un Nedolja nav tikai abstraktu jēdzienu personifikācijas, kurām nav objektīvas eksistences, bet, gluži pretēji, tās ir dzīvas personas, kas ir identiskas likteņa jaunavām.
Viņi rīkojas pēc saviem aprēķiniem neatkarīgi no cilvēka gribas un nodomiem: laimīgs cilvēks nemaz nestrādā un dzīvo apmierināts, jo Share strādā viņa labā. Gluži pretēji, Nedoljas darbība pastāvīgi ir vērsta uz cilvēku nodarīšanu. Kamēr viņa ir nomodā, nelaime seko nelaimei, un tikai tad nelaimīgajam vīrietim kļūst vieglāk, kad Nedolja aizmieg: "Ja Liho guļ, nemodiniet viņu."

Dogoda

Dogoda (Laiks) - skaista laika un maiga, patīkama vēja dievs. Jauns, ruds, gaišmatains, ar rudzupuķu zilu vainagu ar ziliem tauriņa spārniem, kas apzeltīti malās, sudrabaini mirdzoši zilganās drēbēs, turot rokā ērkšķi un smaidot ziediem.

Koljada

Koljada ir saulīte, slāvu mitoloģijā Jaungada cikla iemiesojums, kā arī Avsenam līdzīgs svētku varonis.
Koļada tika svinēta ziemas brīvdienās no 25. decembra (saules pagrieziena uz pavasari) līdz 6. janvārim.
“Kādreiz Koljada netika uztverta kā māmiņa. Koljada bija dievība un viena no ietekmīgākajām. Viņi sauca dziesmas un sauca. Dienas pirms Jaunā gada bija veltītas Koljadai, un viņai par godu tika organizētas spēles, kuras vēlāk notika Ziemassvētku laikā. Pēdējais patriarhālais aizliegums pielūgt Koljadu tika izdots 1684. gada 24. decembrī. Domājams, ka Koljadu slāvi atzinuši par jautrības dievību, tāpēc Jaungada svētkos viņu aicināja un aicināja jautri jauniešu pulciņi” (A. Striževs. „Tautas kalendārs”).

Krišens

Visvarenā un dievietes Maijas dēls, viņš bija paša pirmā pasaules radītāja Roda brālis, lai gan viņš bija daudz jaunāks par viņu. Viņš atdeva uguni cilvēkiem, cīnījās krastā Ledus okeāns ar Černobogu un uzvarēja viņu.

KUPALO

Kupala (Kupaila) ir vasaras auglīgā dievība, Saules dieva vasaras hipostāze.
"Kupalo, cik es atceros, bija pārpilnības dievs, piemēram, Grieķijas Cerera, kurai trakais pateicās par pārpilnību šaham tajā laikā, kad raža drīz bija pienācis."
Viņa svētki ir veltīti vasaras saulgriežiem gara diena gadā. Arī nakts pirms šīs dienas bija svēta – Nakts pirms Kupalo. Dzīrēs, lustēšanās un masveida peldēšanās dīķos turpinājās visu šo nakti.
Viņi viņam upurēja pirms maizes vākšanas, 23. jūnijā Sv. Agripina, kuru tautā sauca par peldkostīmu. Jaunieši rotājās ar vainagiem, dedzināja uguni, dejoja ap to un dziedāja Kupalu. Spēles turpinājās visu nakti. Vietām 23. jūnijā apsildīja pirtis, ielika tajās zāli pirtij (buttercup) un pēc tam peldējās upē.
Pašā Jāņa Kristītāja dzimšanas dienā, pinot vainagus, viņi tos karināja uz māju jumtiem un šķūņiem, lai izvadītu no mājām ļaunos garus.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv vai Zif) - jaunības un pavasara, skaistuma un auglības dieviete, visdāsna māte, mīlestības un laulību patronese.
Tautasdziesmās “lado” joprojām nozīmē mīļu draugu, mīļāko, līgavaini, vīru.
Freijas tērps mirdz ar žilbinošo saules staru mirdzumu, viņas skaistums ir burvīgs, un rīta rasas lāses sauc par viņas asarām; no otras puses, viņa darbojas kā kareivīga varone, kas vētrā un pērkona negaisos steidzas cauri debesīm un aizdzen lietus mākoņus. Turklāt viņa ir dieviete, kuras svītā mirušā ēnas dodas aizsaulē. Mākoņu audums ir tieši plīvurs, uz kura dvēsele pēc cilvēka nāves paceļas svētīgo valstībā.
Kā vēsta populāri dzejoļi, eņģeļi, kas parādās pēc taisnās dvēseles, ņem to vantā un nes debesīs. Frejas-Sivas kults izskaidro māņticīgo cieņu, ko krievu vienkāršākie izturas pret piektdienu kā šai dievietei veltītu dienu. Ikviens, kurš piektdien uzsāk uzņēmējdarbību, kā saka sakāmvārds, atkāpsies.
Seno slāvu vidū bērzs, kas personificēja dievieti Ladu, tika uzskatīts par svētu koku.

Ledus - slāvi lūdza šo dievību par panākumiem cīņās, viņš tika cienīts kā militāro darbību un asinsizliešanas valdnieks. Šī mežonīgā dievība tika attēlota kā šausmīgs karotājs, bruņots ar slāvu bruņām vai visu ieroci. Gurnos zobens, rokā šķēps un vairogs.
Viņam bija savi tempļi. Gatavojoties doties kampaņā pret ienaidniekiem, slāvi lūdza viņu, lūdzot palīdzību un apsolot bagātīgus upurus, ja viņiem veiksies militārajās operācijās.

Lel

Lels ir mīlestības kaislības dievs seno slāvu mitoloģijā, skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls. Vārds “lolot” mums joprojām atgādina Lelu, šo jautro, vieglprātīgo kaislības dievu, tas ir, nemirušo, mīlestības dievu. Viņš ir skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls, un skaistums dabiski rada kaislību. Īpaši spilgti šī sajūta uzliesmoja pavasarī un Kupalas naktī. Lels tika attēlots kā zeltains, spārnots mazulis, tāpat kā viņa māte: galu galā mīlestība ir brīva un netverama. Lels izmeta no rokām dzirksteles: galu galā kaisle ir ugunīga, karsta mīlestība! Slāvu mitoloģijā Lels ir tāds pats dievs kā grieķu Eross vai romiešu Kupidons. Tikai senie dievi sita cilvēku sirdīs ar bultām, un Lels tās aizdedzināja ar savu nikno liesmu.
Stārķis (gārnis) tika uzskatīts par viņa svēto putnu. Vēl viens šī putna nosaukums dažās slāvu valodās ir leleka. Saistībā ar Lelemu tika godinātas gan dzērves, gan cīruļi - pavasara simboli.

Makosh

Viena no galvenajām austrumu slāvu dievietēm, pērkondatora Peruna sieva.
Viņas vārds sastāv no divām daļām: "ma" - māte un "kosh" - somiņa, grozs, šķūnis. Makoša ir piepildītu košu māte, labas ražas māte.
Šī nav auglības dieviete, bet gan saimnieciskā gada rezultātu dieviete, ražas dieviete un svētību devēja. Ražu katru gadu nosaka izloze, liktenis, tāpēc viņa tika cienīta arī kā likteņa dieviete. Obligāts atribūts, attēlojot viņu, ir pārpilnības rags.
Šī dieviete saistīja abstrakto likteņa jēdzienu ar konkrēto pārpilnības jēdzienu, patronizēja mājsaimniecību, cirpa aitas, vērpa un sodīja neuzmanīgos. Īpašais jēdziens “vērpējs” tika saistīts ar metaforisko: “likteņa vērpšana”.
Makosh patronizēja laulību un ģimenes laime. Viņa tika attēlota kā sieviete ar lielu galvu un garām rokām, kas naktī griežas būdā: māņticība aizliedz atstāt pakulas, "pretējā gadījumā Makoša to izgriezīs".

Morēna

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - nāves, ziemas un nakts dieviete.
Māra ir nāves dieviete, Ladas meita. Ārēji Māra izskatās kā gara, skaista meitene ar melniem matiem sarkanās drēbēs. Māru nevar saukt ne par ļauno, ne par labo dievieti. No vienas puses, tas dod nāvi, bet tajā pašā laikā dod arī dzīvību.

Viena no Māras iecienītākajām nodarbēm ir rokdarbi: viņai ļoti patīk vērpt un aust. Tajā pašā laikā viņš, tāpat kā grieķis Moiras, rokdarbiem izmanto dzīvo būtņu likteņa pavedienus, vedot tās uz pagrieziena punkti dzīvē un galu galā pārgriežot esamības pavedienu.

Māra sūta uz visu pasauli savus sūtņus, kuri cilvēkiem parādās sievietes izskatā ar gariem melniem matiem vai divkāršu cilvēku aizsegā, kuriem lemts brīdināt, un pareģo nenovēršamu nāvi.

Nekādas pastāvīgas kulta vietas Māras daļā viņai nevarēja maksāt. Lai to izdarītu, uz zemes tika uzstādīts dievietes attēls, kas cirsts no koka vai izgatavots no salmiem, un teritoriju ieskauj akmeņi. Tieši pretī elkam tika uzstādīts lielāks akmens vai koka dēlis, kas kalpoja kā altāris. Pēc ceremonijas tas viss tika demontēts, un Marijas tēls tika sadedzināts vai iemests upē.

Māra tika godināta 15. februārī, un nāves dievietei dāvināja ziedus, salmus un dažādus augļus. Dažreiz smagu epidēmiju gados dzīvnieki tika upurēti, noasiņojot tos tieši pie altāra.
Sagaidot pavasari ar svinīgiem svētkiem, slāvi veica Nāves vai ziemas izdzīšanas rituālu un iemeta ūdenī Morānas tēlu. Moranu kā ziemas pārstāvi uzvar pavasaris Peruns, kurš sit ar savu kalēja āmuru un uz visu vasaru iemet pazemes cietumā.
Saskaņā ar Nāves identificēšanu ar pērkona gariem, senais ticējums piespieda pēdējo pildīt savu bēdīgo pienākumu. Bet, tā kā pērkons un viņa pavadoņi bija arī debesu valstības organizētāji, nāves jēdziens kļuva divējāds, un fantāzija to attēloja vai nu kā ļaunu radību, kas ievelk dvēseles pazemes pasaulē, vai arī kā augstākās dievības vēstnesi, kas pavada mirušo varoņu dvēseles uz viņa debesu pili.
Mūsu senči slimības uzskatīja par nāves pavadoņiem un palīgiem.

Perun

Pērkona Dievs, uzvaroša, sodoša dievība, kuras izskats izraisa bailes un bijību. Peruns, slāvu mitoloģijā, slavenākais no brāļiem Svarožičiem. Viņš ir negaisa mākoņu, pērkona un zibens dievs.
Viņš tiek pasniegts kā stalts, garš, ar melniem matiem un garu zelta bārdu. Sēdēdams liesmojošos ratos, viņš brauc pa debesīm, bruņojies ar loku un bultām, un nogalina ļaunos.
Pēc Nestora teiktā, Perunas koka elkam, kas novietots Kijevā, uz sudraba galvas bija zelta ūsas. Laika gaitā Peruns kļuva par prinča un viņa komandas patronu.
Tempļi par godu Perunai vienmēr tika celti uz kalniem, un tika izvēlēta augstākā vieta šajā apgabalā. Elkus galvenokārt veidoja no ozola – šis varenais koks bija Perunas simbols. Dažkārt bija Peruna pielūgsmes vietas, kas bija iekārtotas ap kalnā augošu ozolu, uzskatīja, ka tieši tā Peruns ir iecēlis labāko vietu. Šādās vietās papildu elki netika novietoti, un ozols, kas atrodas kalnā, tika cienīts kā elks.

Radegast

Radegasts (Redigosts, Radigasts) ir zibens dievs, mākoņu slepkava un ēdājs, un tajā pašā laikā gaišs viesis, kas parādās līdz ar pavasara atgriešanos. Zemes uguns tika atzīta par Debesu dēlu, ko ātri lidoja zibens kā dāvanu mirstīgajiem, un tāpēc ar to saistījās arī ideja par cienījamu dievišķo viesi, svešinieku no debesīm uz zemi.
Krievu ciema iedzīvotāji viņu pagodināja ar viesa vārdu. Tajā pašā laikā viņš saņēma dieva aizbildņa raksturu katram ārzemniekam (viesim), kurš ieradās svešā mājā un padevās vietējo penātu (t.i., pavarda) aizsardzībā, kas ir tirgotāju patrons dievs, kurš ieradās no tālām zemēm un tirdzniecība kopumā.
Slāvu Radigosts tika attēlots ar bifeļa galvu uz krūtīm.

Svarogs

Svarogs ir zemes un debesu dievs radītājs. Svarogs ir uguns avots un tā valdnieks. Viņš rada nevis ar vārdiem, nevis ar maģiju, atšķirībā no Veles, bet ar savām rokām, viņš rada materiālo pasauli. Viņš deva cilvēkiem Sauli-Ra un uguni. Svarogs no debesīm svieda zemē arklu un jūgu, lai apstrādātu zemi; kaujas cirvis, lai aizsargātu šo zemi no ienaidniekiem, un bļoda svētā dzēriena pagatavošanai tajā.
Tāpat kā Rods, Svarogs ir dievs radītājs, viņš turpināja šīs pasaules veidošanos, mainot tās sākotnējo stāvokli, uzlabojot un paplašinot. Tomēr Svaroga iecienītākā spēle ir kalēja darbs.

Tempļi par godu Svarogam tika uzcelti uz pakalniem, kas bija aizauguši ar kokiem vai krūmiem. Kalna centrs tika notīrīts līdz zemei, un šajā vietā tika iekurts ugunskurs, un templī netika uzstādīti papildu elki.

Svjatobors

Svjatobors ir meža dievs. Ārēji viņš izskatās kā vecs varonis, kas attēlo vecu vīrieti ar stipru miesu, biezu bārdu un ģērbies dzīvnieku ādās.
Svjatobors nikni apsargā mežus un nežēlīgi soda tos, kas tiem nodara ļaunumu, sods var būt pat nāve vai mūžīgs ieslodzījums mežā dzīvnieka vai koka aizsegā.

Svjatobors ir precējies ar medību dievieti Devanu.

Tempļus par godu Svjatoboram neuzcēla birzis, meži un meži, kas tika atzīti par svētiem un kuros netika veikta ne mežu izciršana, ne medības.

Semargl

Viens no Svarožičiem bija uguns dievs - Semargls, kuru dažreiz kļūdaini uzskata tikai par debesu suni, sēklu aizbildni. To (sēklu uzglabāšanu) pastāvīgi veica daudz mazāka dievība - Perepluts.
Senās slāvu grāmatas stāsta, kā dzimis Semargls. Svarogs ar burvju āmuru trāpīja Alatīra akmenim, no tā sita dievišķas dzirksteles, kuras uzliesmoja, un viņu liesmās kļuva redzams ugunīgais dievs Semargls. Viņš sēdēja uz sudraba krāsas zirga ar zelta krēpēm. Biezie dūmi kļuva par viņa karogu. Kur Semargls gāja garām, palika izdegusi taka. Tāds bija viņa spēks, bet biežāk viņš izskatījās kluss un mierīgs.
Semargls, uguns un Mēness dievs, uguns upuri, mājas un pavards, glabā sēklas un ražu. Var pārvērsties par svētu spārnotu suni.
Uguns Dieva vārds, visticamāk, nav zināms, viņa vārds ir tik svēts. Protams, šis Dievs nedzīvo kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp cilvēkiem! Viņi cenšas retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, aizstājot to ar alegorijām. Slāvi cilvēku rašanos saista ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām Dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls nelaiž ļaunumu pasaulē. Naktīs viņš stāv sardzē ar ugunīgu zobenu un tikai vienu dienu gadā Semargls atstāj savu amatu, atsaucoties Peldnieces aicinājumam, kura aicina viņu uz mīlas rotaļām Rudens ekvinokcijas dienā. Un vasaras saulgriežu dienā, 9 mēnešus vēlāk, piedzimst bērni Semargl un Kupalnitsa - Kostroma un Kupalo.

Stribogs

Austrumslāvu mitoloģijā vēja dievs. Viņš var izsaukt un pieradināt vētru un var pārvērsties par savu palīgu, mītisko putnu Stratimu. Kopumā vējš parasti tika attēlots sirma veca cilvēka formā, kas dzīvoja pasaules galā, blīvā mežā vai uz salas okeāna vidū.
Stribogas tempļi celti upju vai jūru krastos, īpaši bieži tie ir sastopami upju grīvās. Viņam godinātie tempļi nekādā veidā nebija norobežoti no apkārtējās teritorijas un tos apzīmēja tikai no koka izgatavots elks, kas uzstādīts ar skatu uz ziemeļiem. Elkam priekšā tika novietots arī liels akmens, kas kalpoja kā altāris.

Triglavs

Senajā slāvu mitoloģijā tā ir trīs galveno dievu esenci-hipostāžu vienotība: Svarogs (radīšana), Peruns (noteikuma likums) un Svjatovits (gaisma).
Saskaņā ar dažādām mitoloģiskajām tradīcijām Triglavs ietvēra dažādus dievus. 9. gadsimta Novgorodā Lielais Triglavs sastāvēja no Svarogas, Perunas un Sventovitas, bet agrāk (pirms rietumslāvi pārcēlās uz Novgorodas zemēm) - no Svarogas, Perunas un Velesas. Kijevā, acīmredzot, no Perunas, Dazhbog un Stribog.
Mazos triglavus veidoja dievi, kas atrodas zemāk pa hierarhijas kāpnēm.

Zirgs

Zirgs (Korsha, Kore, Korsh) ir senkrievu saules un saules diska dievība. Tas ir vislabāk pazīstams starp dienvidaustrumu slāviem, kur saule vienkārši valda pār pārējo pasauli. Zirgs, slāvu mitoloģijā, Saules dievs, gaismekļa aizbildnis, Roda dēls, Veles brālis. Ne visi dievi bija izplatīti slāvu un krievu vidū. Piemēram, pirms krievi ieradās Dņepras krastos, zirgus te nepazīst. Tikai princis Vladimirs uzstādīja savu tēlu blakus Perunai. Bet tas bija pazīstams starp citām āriešu tautām: starp irāņiem, persiešiem, zoroastriešiem, kur viņi pielūdza uzlecošās saules dievu - Horsetu. Šim vārdam bija arī plašāka nozīme - "spožums", "spožums", kā arī "slava", "lielums", dažreiz "karaliskā cieņa" un pat "khvarna" - īpaša dievu atzīme, izredzētība.
Tempļi par godu Khors tika uzcelti uz maziem pakalniem pļavu vai mazu birzis vidū. Elks tika izgatavots no koka un uzstādīts kalna austrumu nogāzē. Un kā piedāvājums tika izmantots īpašs pīrāgs “horoshul” vai “kurnik”, kas sabruka ap elku. Bet iekšā lielākā mērā Zirga godināšanai tika izmantotas dejas (apaļas dejas) un dziesmas.

Černboga

Aukstuma, iznīcības, nāves, ļaunuma Dievs; vājprāta dievs un visa sliktā un melnā iemiesojums. Tiek uzskatīts, ka Černoboga ir nemirstīgā Kaščeja prototips no pasakām Kaščejs ir slāvu mitoloģijas kulta tēls, kura folkloras tēls ir ārkārtīgi tālu no sākotnējā. Kaščejs Černobogvičs bija jaunākais dēlsČernoboga, lielā tumsas čūska. Viņa vecākie brāļi – Gorins un Vijs – baidījās un cienīja Kaščeju par viņa lielo gudrību un tikpat lielo naidu pret viņa tēva ienaidniekiem – Īrijas dieviem. Kaščejam piederēja dziļākā un tumšākā Navi valstība - Koščejeva karaliste,
Černobogs ir Navi valdnieks, laika dievs, Rodas dēls. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Belbogu. Ārēji viņš izpaudās divos veidos: pirmajā izskatījās kā izliekts, tievs vecs vīrs ar garu bārdu, sudrabainām ūsām un līku nūju rokās; otrajā tika attēlots kā pusmūža vīrietis kalsnas miesas būves, ģērbies melnās drēbēs, bet, atkal, ar sudraba ūsām.

Černobogs ir bruņots ar zobenu, kuru viņš meistarīgi pārvalda. Lai gan viņš spēj uzreiz parādīties jebkurā Navi vietā, viņš dod priekšroku pārvietoties zirga mugurā uz ugunīga ērzeļa.
Pēc pasaules radīšanas Černobogs savā aizsardzībā saņēma Nav, mirušo pasauli, kurā viņš ir gan valdnieks, gan ieslodzītais, jo, neskatoties uz visiem saviem spēkiem, viņš nespēj atstāt tās robežas. Dievība neatbrīvo no Navi to cilvēku dvēseles, kuri tur nokļuvuši savu grēku dēļ, taču tās ietekmes sfēra neaprobežojas tikai ar Navi. Černobogam izdevās apiet viņam noteiktos ierobežojumus un radīja Koščeju, kurš ir Navi valdnieka iemiesojums realitātē, savukārt Dieva spēks citā pasaulē ir ievērojami mazāks par reālo, bet tomēr ļāva viņam izplatīt savu. ietekme uz Realitāti, un tikai valdībā Černobogs nekad neparādās.

Tempļi par godu Černobogai tika veidoti no tumšiem akmeņiem, koka elks bija pilnībā pārklāts ar dzelzi, izņemot galvu, uz kuras ar metālu tika apgrieztas tikai ūsas.

Yarilo

Yarilo ir pavasara un saules gaismas dievs. Ārēji Yarilo izskatās kā jauns vīrietis ar sarkaniem matiem, ģērbies baltās drēbēs ar ziedu vainagu galvā. Šis dievs pārvietojas pa pasauli, jājot baltā zirgā.

Tempļi par godu Jarilai tika uzcelti pakalnu virsotnē, kas klāta ar kokiem. Kalnu virsotnes tika atbrīvotas no augu valsts un šajā vietā tika uzcelts elks, kura priekšā tika novietots liels balts akmens, kas dažkārt varēja atrasties kalna pakājē. Atšķirībā no vairuma citu dievu, par godu pavasara dievam nebija upuru. Parasti dievība tika pielūgta ar dziesmām un dejām templī. Tajā pašā laikā viens no akcijas dalībniekiem noteikti bija ģērbies kā Jarila, pēc kura viņš kļuva par visu svētku centru. Dažreiz tika izgatavotas īpašas figūriņas cilvēku tēlā, tās tika atvestas uz templi un pēc tam sasistas pret tur uzstādīto balto akmeni, domājams, ka tas nes Jarilas svētību, no kuras raža būs lielāka un seksuālā enerģija; būt augstākam.

Mazliet par slāvu pasaules kārtību

Pasaules centrs senajiem slāviem bija Pasaules koks (Pasaules koks, Pasaules koks). Tā ir visa Visuma, ieskaitot Zemi, centrālā ass un savieno Cilvēku pasauli ar Dievu pasauli un pazemi. Attiecīgi koka vainags sasniedz dievu pasauli debesīs - Iriy vai Svarga, koka saknes iet pazemē un savieno Dievu pasauli un cilvēku pasauli ar pazemes pasauli jeb Mirušo pasauli, pārvalda Černoboga, Meders un citi “tumšie” dievi. Kaut kur augstumos, aiz mākoņiem (debesu bezdibenis; virs septītajām debesīm) plešas koka vainags veido salu, un te ir Iriy (slāvu paradīze), kur mīt ne tikai Dievi un cilvēku senči, bet arī visu putnu un dzīvnieku senči. Tādējādi Pasaules koks bija fundamentāls slāvu pasaules skatījumā, tā galvenā sastāvdaļa. Tajā pašā laikā tās ir arī kāpnes, ceļš, pa kuru var nokļūt jebkurā no pasaulēm. Slāvu folklorā Pasaules koks tiek saukts citādi. Tas var būt ozols, platāns, vītols, liepa, viburnum, ķirsis, ābols vai priede.

Seno slāvu priekšstatos Pasaules koks atrodas Buyanas salā uz Alatīras akmens, kas ir arī Visuma centrs (Zemes centrs). Spriežot pēc dažām leģendām, gaišie dievi dzīvo uz tās zariem, un tumšie dievi mīt tās saknēs. Šī koka tēls līdz mums ir nonācis gan dažādu pasaku, leģendu, eposu, sazvērestību, dziesmu, mīklu veidā, gan rituālu izšuvumu veidā uz drēbēm, rakstiem, keramikas rotājumiem, trauku, lādīšu apgleznošanu, utt. Šeit ir piemērs tam, kā Pasaules koks ir aprakstīts vienā no slāvu tautas pasakām, kas pastāvēja Krievijā un stāsta par varoņa varoņa zirga izvilkšanu: “...stāv vara stabs, un zirgs piesiets, sānos tīras zvaigznes, astē spīd mēness, man uz pieres sarkana saule..." Šis zirgs ir visa Visuma mitoloģisks simbols.

- gaismas iemiesojums, labestības, veiksmes, laimes, labestības dievs, dienas un pavasara debesu personifikācija. Viņa svētnīca atradās saulei atvērtā kalnā, un Belboga daudzie zelta un sudraba rotājumi atspoguļoja staru spēles un pat naktī apgaismoja templi, kur nebija nevienas ēnas, neviena tumša stūra.

Veles ir viens no lielākajiem senās pasaules dieviem, Svaroga brāļa Roda dēls. Viņa galvenā darbība bija tāda, ka Veles iekustināja Roda un Svaroga radīto pasauli. Veles - “liellopu dievs” - savvaļas pavēlnieks, Navi meistars, spēcīgs burvis un vilkacis, likumu tulks, mākslas skolotājs, ceļotāju un tirgotāju patrons, veiksmes dievs.

Dazhdbog ir Saules dievs, siltuma un gaismas devējs, auglības un dzīvības spēka dievs. Viņa vārds tiek uzklausīts īsā lūgšanā, kas saglabājusies līdz mūsdienām - "Dodiet, Dievs!"

Dogoda ir klusu, patīkamu vēju un skaidra laika dievs, pilnīgs pretstats savam niknajam brālim, vēju patronam Pozvizdam.

Karačuns ir liellopu nāves un sala nāves dievs.
Karačuna ir Černobogas otrais nosaukums.

Koljada - senais dievs jautras dzīres, tiek uzskatīts, ka viņa vārds ir cēlies no vārda “kolo” (aplis). Trešā dzīves likuma skolotājs. Viņš stāstīja cilvēkiem par Svaroga Lielo Kolo, par Svaroga dienu un nakti, kā arī izveidoja pirmo kalendāru.

Krišens, Visvarenā un dievietes Maijas dēls, bija paša pirmā pasaules radītāja Roda brālis, lai gan viņš bija daudz jaunāks par viņu. Viņš atdeva uguni cilvēkiem, cīnījās Ziemeļu Ledus okeāna krastā ar Černobogu un uzvarēja viņu.

Lels ir mīlestības kaislības dievs seno slāvu mitoloģijā, skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls. Vārds “lolot” mums joprojām atgādina Lelu, šo jautro, vieglprātīgo kaislības dievu, tas ir, nemirušo, mīlestības dievu.

Ovsens ir Koljadas jaunākais dvīņubrālis. Viņam bija uzdevums likt lietā dievišķās zināšanas, ko Koljada mācīja cilvēkiem.

Ozems ir pazemes dievs, zemes dzīļu sargs.
Viņš aizsargā zelta, sudraba un vara rūdas.

Peruns ir pērkona mākoņu, pērkona un zibens dievs, slavenākais no brāļiem Svarožičiem. Peruns ir karotāju un prinča komandas patrons, valdnieka dievs, sodošais dievs par likumu neievērošanu, Atklāsmes aizsargs, vīriešu spēka devējs.

Rods ir redzamās pasaules radītājs. Visi, dzimis Rods, joprojām nes savu vārdu: daba, dzimtene, vecāki, radi. Klans dzemdēja Svarogu, lielo dievu, kurš pabeidza pasaules radīšanu.

Svarogs ir zemes un debesu dievs radītājs. Svarogs ir uguns avots un tā valdnieks. Viņš rada nevis ar vārdiem, nevis ar maģiju, atšķirībā no Veles, bet ar savām rokām, viņš rada materiālo pasauli. Viņš deva cilvēkiem Sauli-Ra un uguni. Svarogs no debesīm svieda zemē arklu un jūgu, lai apstrādātu zemi; kaujas cirvis, lai aizsargātu šo zemi no ienaidniekiem, un bļoda svētā dzēriena pagatavošanai tajā.

Svjatobors ir mežu un mežu dievs. Viņš iepriekš nosaka visu meža iemītnieku likteni, dzīvi un likteņus, nodrošinot harmoniju un vienošanos dabā.

Svjatovits ir dievība, kas ir identiska Svarogam starp rietumu slāviem.

Semargls ir uguns un mēness, uguns upuru, mājas un pavarda dievs, sēklu un labības glabātājs. Varētu pārvērsties par svētu spārnotu suni.

Stribogs ir vēja dievs austrumu slāvu mitoloģijā. Viņš var izsaukt un pieradināt vētru un var pārvērsties par savu palīgu, mītisko putnu Stratimu. Kopumā vējš parasti tika attēlots sirma veca cilvēka formā, kas dzīvoja pasaules galā, blīvā mežā vai uz salas okeāna vidū.

Visas tautas zina pašu pirmo dievu – tas ir dzīvs Visums, radošs ar domu, bezgalīgs laikā un telpā. Ir viena telpa, un tajā pašā laikā tās ir bezgalīgi daudz. “Vēles grāmatā” ir rakstīts: “Dievs ir viens un daudzveidīgs. Un lai neviens nesadala šo pulku un nesaka, ka mums ir daudz dievu.”
Viss, kas pastāv, ir tikai maza daļiņa no Viņa. Un Viņam ir ļoti daudz vārdu. Senie krievi un slāvi viņu pazina kā Visaugstāko, dažreiz saīsinot viņa vārdu līdz Višnijam vai vēl vienkāršāk - uz Višniju. Cita āriešu tauta, indiāņi, sauca savu dievu Višnu.
Tas bija Visvarenais, kurš ar savu domu radīja Zelta olu, no kuras izcēlās Viņa dēls Rods. Šis dievs sāka radīt redzamo pasauli. Viss, ko Rods dzimis, joprojām nes viņa vārdu: daba, dzimtene, vecāki, radinieki.

Visaugstākā Dēls sadalīja pasauli trīs daļās: augšējā, vidējā un apakšējā. Augšējais ir debesīs. Dievi tur dzīvo un valda pār cilvēkiem. Viņi rīkojas pareizi, un tāpēc apdzīvotās debesis sauc par Valdību. Zemāk ir cilvēku pasaule, kuru mēs skaidri redzam. Viņu mums atklāja dievi, un tāpēc viņa vārds ir Atklāt. Ņižņija ir pagātnes pasaule. Senči devās uz turieni. Tas ir Nav. Šeit rodas apsēstības un slikti sapņi. Mūsu senči cilvēkus no citas pasaules sauca par "navi" cilvēkiem. Klans dzemdēja Svarogu, lielo dievu, kurš pabeidza pasaules radīšanu. No viņa nāca daudzi citi dievi un dievietes. Tagad ir svarīgi saprast, ka Visvarenais, Rods, Svarogs un visi nākamie dievi, varoņi un cilvēki nebija neatkarīgi no vecākiem, radiniekiem un viens no otra. Tās visas ir pirmo dievu izpausmes, to reducētā kopija, lai gan katrai bija savs raksturs un atšķirības no citiem. Slāvu-krievu ticības galvenā iezīme bija šāda: viss pasaulē ir viens - dievi un daba. Un cilvēki, kuri sauca sevi par mazbērniem, bet ne par dievu vergiem. Tas ir, cilvēki un dievi bija asinsradinieki, nevis viens otram svešas radības.

Stribogs

Stribogs ir vēja dievs austrumu slāvu mitoloģijā.
Nosaukums Stribog atgriežas no senās saknes “strega”, kas nozīmē “vecākais”, “tēva tēvocis”. Līdzīga nozīme ir atrodama "Pastāstā par Igora kampaņu", kur vēji tiek saukti par "Striboža mazbērniem". Stribogs ir dzimis no Rod elpas. Viņš var izraisīt un pieradināt vētru un var pārvērsties par savu palīgu, mītisko putnu Stratimu. Kopumā vējš parasti tika attēlots sirma veca cilvēka formā, kas dzīvoja pasaules galā, blīvā mežā vai uz salas okeāna vidū.

Svjatovičs

Rietumslāvi mūsu Svarogu, dievu vectēvu, sauca par Svjatovitu (Sventovit, Svetovid). Krievu folkloras pētnieks Aleksandrs Afanasjevs savā grāmatā “Dzīvības koks” rakstīja: “... vārda pamats (svētais - gaisma) Svjatovitā norāda uz Svarogam identisku dievību: tie ir tikai vienas un tās pašas augstākās būtnes segvārdi. ”.
Patiešām, no šī slāvu dieva vārda nāk pats svētuma, visa svētā, svētā taisnīgā (tas ir, cilvēki, kas iet Valdības ceļu) un dievišķās gaismas, kas izplūst uz zemes, nosaukums. Turklāt visus svētkus daudzās slāvu valodās sauc par svētiem. Vārdu sakot, līdz pat šai dienai Svjatovičs, lai gan viņa templi Arkonā Ruen salā dāņi iznīcināja 1168. gada 15. jūnijā, pārstāv slāvu-krievu garīgās dzīves būtību. Šis templis kādreiz bija viena no svētākajām vietām Eiropā, pasaules brīnums, ne mazāk kā Zeva templis Olimpijā. Un tāpēc viņš savos kaimiņos izraisīja skaudību un naidu. Cilvēki no visattālākajām zemēm plūda uz Arkonas pilsētu, kas bija svēta visā Slāvijā. Daudziem svētceļniekiem tika atvērtas daudzas patversmes mājas. Dāņu hronists Saxo Grammaticus (1140 - 1208) mums atstāja Svjatovičas tempļa aprakstu: “... pilsētas centra laukumā atrodas prasmīgi izgatavots koka templis. Viņš tiek cienīts ne tikai par savu skaistumu, bet arī par Dieva varenību, kuram šeit tiek uzcelts elks.

Triglavs

Ārzemju hronisti uzskatīja Triglavu par vienu no daudzajiem slāvu dievu pulkiem, to nesaprotot svarīgākais simbols Tika izteikta pati mūsu senās ticības būtība: Dievs ir viens, bet viņam ir daudz izpausmju. Visbiežāk tās ir trīs galvenās vienības: Svarog, Perun un Svyatovit (Sventovit).
“Bojana himnā” jūs sajutīsiet:
"Noliec galvu Triglava priekšā!
Tā mēs sākām
viņi dziedāja lielu slavu Viņam,
Svarogs - dievu vectēvs tika slavēts,
kas mūs sagaida.
Svarogs - Dieva ģimenes vecākais Dievs
un visiem skrējieniem - mūžam plūstošs pavasaris...
Un Pērkonam - Dievs Peruns,
Cīņu un cīņu Dievs...
Un mēs slavējām Sventovitu.
Viņam ir gan taisnība, gan Dievs atklāj!
Mēs dziedam dziesmas Viņam, jo ​​Sventovit ir Gaisma."

Tika uzskatīts, ka Triglavs modri uzrauga visas karaļvalstis: valdību, realitāti un jūras spēku. Dieva skatienam un viņa vārdam bija tāds spēks, ka tie varēja viegli nojaukt plānās barjeras starp pasaulēm.

Belbog

Blakus Triglavam vienmēr atradās Beloboga (Belboga) un Černoboga, kas nemitīgi cīnījās savā starpā: dienas gaisma tuvojās krēslai, un nakts tumsu izkliedēja rīta ausma; Skumjas ātri nomainīja prieks: pēc nežēlības un skaudības nāca pašaizliedzīgo un labo darbu laiks. Belobogs tika attēlots kā gudrs sirms bārdains un sirmgalvis sirmgalvis, Černobogs - kā neglīts, skeleta "koščejs". Tomēr Belobogs un Černobogs tika cienīti vienādi. Belbogs (Belobog, Belun) ir gaismas iemiesojums, labestības, veiksmes, laimes, labestības dievs, dienas un pavasara debesu personifikācija. Viņa svētnīca atradās saulei atvērtā kalnā, un Belboga daudzie zelta un sudraba rotājumi atspoguļoja staru spēles un pat naktī apgaismoja templi, kur nebija nevienas ēnas, neviena tumša stūra. “Baltajā Krievijā nav bez labiem cilvēkiem,” jau kopš seniem laikiem ir sacījuši, savu Tēvzemi, caru un savu ticību dēvējot par baltu. Un baltā gaisma vienmēr ir bijusi pasaules, zemes un debesu, visa plašā Visuma iemiesojums.

Černboga

Černobogs (melnā čūska, Kosčejs) - Navi, tumsas un Pekelnijas valstības pavēlnieks. Aukstuma, iznīcības, nāves, ļaunuma Dievs; vājprāta dievs un visa sliktā un melnā iemiesojums. Slāvi sadala visu pasauli divās daļās: labajā un ļaunajā vai draudzīgā un naidīgā pret cilvēkiem. Katru no viņiem personificē savs dievs. Naidīgo personificē Černoboga.

Karačuna

Karačuna (Korochun) - seno krievu pagānu mitoloģijā šī diena pārņem - Černoboga - nāves dievība, pazemes dievs, kurš pārvalda salnas, ļaunais gars. Cilvēki joprojām lieto jēdzienu “karachun” nāves nozīmē. Viņi, piemēram, saka: "Karačuns ir atnācis pēc viņa", "Pagaidi karačunu", "Pajautā karačunam", "Ar to pietiek." Karačunas (Černobogas otrais nosaukums) pagānu godināšanas diena - 22. decembris iekrita ziemas saulgriežu dienā, gada īsākā dienā un vienā no aukstākajām ziemas dienām. Saskaņā ar pagānu uzskatiem, tieši Karačuna saīsināja dienas gaišo daļu, iegremdējot pasauli tumsā.

Ziņas rediģētas VENDETTA - 11-04-2012, 18:44

Viņi pielūdza veselu dievu panteonu. Atsevišķās jomās tie būtiski atšķīrās. Vēsture ir saglabājusi vairāk nekā simts vārdu, kuru funkcijas ir diezgan noteiktas un utilitāras. Ir vispāratzīts, ka Senās Krievijas dievi tika sadalīti vairākos līmeņos. Vispirms - galvenais dievs, kam seko Saules dievi, tad - ikdienas dzīves dievi un pēdējie - tumsas spēki.

Augstākais Dievs un viņa panteons

Apskatīsim tuvāk, kā atšķīrās Senās Krievijas pagānu dievi.

Sarakstu vada slāvu augstākais dievs - Rod. Viņš atrodas dievišķā panteona augšpusē. Rods ir visu dzīvo būtņu sencis, radītājs un valdnieks. Viņam pašam nav fiziskais ķermenis un ir bezķermenisks gars, kas eksistē visur, neradīts un bez sākuma vai beigām. Vai tas nav ļoti līdzīgs kristiešu, ebreju, musulmaņu un hinduistu Dieva jēdzienam? Klans spēj plosīties no pērkona, zibenēt un līt lietus. Viņa pārziņā ir dzīvība un nāve, zemes augļu pārpilnība un nabadzība. Viss ir viņam pakļauts. Neviens viņu nav redzējis, bet viņš redz visus. Viņa vārds joprojām ir atrodams vārdos, kas simbolizē mūsu vissvarīgākās vērtības - "dzimtene", "radinieks", "pavasaris" (šādā nozīmē - tīru ūdeni), "rhodia" (lodveida zibens, tas ir, uguns), "dzimšana", "raža" utt.

Spēka un nozīmes ziņā viņam seko Saules Dievs. Senajā Krievijā viņam ir četras formas: Kolyada, Svarog, Yarilo un Dazhdbog. Visas inkarnācijas darbojas atbilstoši gadalaikiem. Rudenī, ziemā, pavasarī un vasarā cilvēki sagaida atbilstošu palīdzību no katra no viņiem. Katrs no tiem ir saistīts ar rituālu tikšanos un atvadām, ko tautā dēvē par lielajiem svētkiem un svētkiem. Arī šodien mēs ar prieku cepam pankūkas Masļeņicai, pinam vainagus un dedzinām ugunskurus Ziemassvētku naktī.

Dievišķo būtņu iesaistīšana ikdienas dzīvē

Senās Krievijas dievi, kuru saraksts ir ļoti liels, ir noslēpumainas būtnes, kas ietekmē visu dzīves ciklu. Tie ir sadalīti trīs līmeņos pēc to autoritātes citu dievību vidū un pēc to nozīmes ikdienas lietās. Augšējie - dievi, kas atbild par globāliem, nacionāliem jautājumiem: kariem, laikapstākļiem, auglību. Vidējie — vietējās pārvaldes dievības — amatniecības, sieviešu rūpju, medību un makšķerēšanas patrones, lauksaimniecība. Viņi visi pēc izskata ir līdzīgi cilvēkiem.

Zemākais līmenis ir rezervēts garīgām būtnēm, izskats ievērojami atšķiras no dieviem un cilvēkiem. Tie ir visdažādākie meža un mājas radījumi - nāras, goblini, brauniji, kikimoras, vaciņi, banniki utt.

Koljada

Bez Koljadas, Jarilas, Kupalas un Svetovida nav iespējams iedomāties Senās Krievijas pagānismu. Par gadalaikiem atbildīgie dievi savu ciklu sāk ar Koljadu.

Koljada jeb Khors valda uz zemes no 22. decembra līdz - no ziemas saulgriežiem līdz pavasara ekvinokcijas dienai. Šī ir Saules mazulīte. Viņi apsveic viņa ierašanos decembrī. Svētki ilgst divas nedēļas, līdz 7. janvārim, pašā ziemas kulminācijā, kad netiek veikti lauksaimniecības darbi un īsais dienas gaišais laiks nav labvēlīgs rokdarbiem. Šīs dienas ir labi pazīstamas kā Ziemassvētku laiks.

Uz svētkiem tika īpaši nobaroti un nokauti liellopi, atvērtas marinētu gurķu un rūgšanas mucas. Taupīgi saimnieki pārpalikumu veda uz gadatirgiem. Lielākā daļa mājlopu tika nogādāti no teļu, kazlēnu un jēru nastas tieši šajā laikā. Pieaugušie dzīvnieki tika izmantoti pārtikā un pārdoti, un mātes ar jaundzimušajiem mazuļiem apmierinājās ar vienu porciju. Viss bija ļoti saprātīgi un lietderīgi.

Ziemassvētku laiks ir pats jautrākais laiks ar dziesmām, rotaļām, zīlēšanu, sadancošanos un kāzām. Tās ir nevaldāmas jautrības dienas un naktis, draudzīgas pulcēšanās, bagātīgas dzīres un pilnīgi likumīga dīkstāve. Koļada tika slavēta ar īpašām dziesmām - pateicās par krājumu saglabāšanu, lūdza siltu, sniegotu ziemu, veselību sev, saviem mīļajiem un mājlopiem. Bija ierasts izrādīt dāsnumu un žēlastību nabadzīgajiem, lai Koljada ar savu žēlastību neapietu savus labvēļus.

Yarilo

Vairāk pieaugušie seko saules dievi Senā Krievija. Saraksts turpinās ar Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Saules dievu jauns vecums. Kur viņš skatīsies, tur būs labības lauks, kur viņš iet garām derīgi augi celsies. Yarilo ir atbildīgs arī par dzīvnieku auglību. Viņu raksturo kā jaunu puisi, kurš jāj pa debesīm balta zirga mugurā. Viņa rokās ir loks un bultas, viņa kājas ir kailas, un uz viņa galvas ir rudzu vārpu vainags ar meža ziediem. Tā laiks ir no 21. marta, kad daba aktīvi mostas no ziemas miega, līdz 22. jūnijam. Uz šo laiku pārtikas krājumi ir pilnībā beigušies, un darba ir daudz. Pavasarī diena baro gadu. Zemnieki uzar un sēj zemi, novieto vistas uz ligzdām, pārbauda ganības, sakārto mājas un saimniecības ēkas. Rituāli, kas iepriecina Yarilu, tiek veikti tūlīt pēc pavasara ekvinokcijas. Intensīvs darbs beidzas vasaras saulgriežu dienā, kad saule atgriežas.

Dazhdbog

Dazhdbog jeb Kupaila, Kupala ir dievs labākajos gados, nobriedis cilvēks. Viņa ierašanās tiek svinēta gada garākajā naktī - 22. jūnijā. Senās Krievijas dievi, pēc leģendas, mīl trokšņainus svētkus. Apskatot Jarilu un satiekot Kupalu, viņi organizē spēles, sadedzina Jarilas tēlu, lec pāri ugunskuram, pludina vainagus ūdenī, meklē papardes ziedu un izsaka vēlējumus. Senās Krievijas dievi un slāvi uz tiem reaģē ar labo gribu.

Kā zināms, mūsu senči dzīvoja labi un ērti. Viņi prata labi strādāt un no sirds izklaidēties. Dazhdbog sezonas laikā zeme atdod visas savas sulas tajā iestādītajiem augļiem. Garās dienas gaišās stundas un liels darba apjoms – siena gatavošana, pirmās ražas novākšana, augļu uzglabāšana ziemai, mājokļu remonts un celtniecība – prasīja mūsu senču neatlaidīgu darbu. Vasarā ir daudz darba, bet tas nav grūti, kad Dazhdbog palīdz lietus un saulainās dienās. 23. septembrī, rudens ekvinokcijas dienā, Dazhdbog spēks beidzas.

Svarogs

Ceturtais Saules Dieva laikmets sākas ar rudens ekvinokciju 23. septembrī un beidzas 22. decembrī, ziemas saulgriežos. Senās Krievijas Dievs Svarogs jeb Svetovids ir vecs dievs, Zemes vīrs, Saules tēvs, Dazhdbog un nozīmīgākie dievi dabas parādības. Viņš deva uguni Dazhdbogam un deva viņam spēku mest pērkonu un zibens. Leģendās viņš tiek attēlots kā sirms vecs vīrs. Viņa laiks ir labklājības, sāta un miera periods. Tauta trīs mēnešus bauda uzkrātos zemes augļus, spēlē kāzas, rīko gadatirgus un ne par ko neskumst. Saskaņā ar hronikām Senās Krievijas Svaroga dievs ir garš vīrietis ar četrām galvām uz četriem kakliem. Tas ir vērsts uz ziemeļiem, dienvidiem, rietumiem un austrumiem. Viņa rokā ir zobens, ar kuru Dievs uzvar tumsas spēkus.

Perun

Peruns ir Svaroga dēls. Viņa rokās ir zibens bultas un varavīksnes loks. Mākoņi ir viņa seja, bārda un mati, pērkons ir Dieva vārds, vējš ir viņa elpa, un lietus ir auglīgā sēkla. Visvairāk tam ticēja vikingi un varangieši labākais dievs panteonā - tas, protams, ir Peruns. Kāpēc Dievs ir Svaroga un Zemes dēls Senajā Krievijā? Ar vēsu un mainīgu raksturu apveltītais briesmīgais un spēcīgais Svarožičs tiek uzskatīts par drosmīgo karotāju patronu. Tas dod viņiem veiksmi militārajās lietās un spēku konfrontācijā ar jebkuru ienaidnieku.

Slāvi viņam piedēvē kalēju un arāju mīlestību un aizbildniecību. Viņi abi paveica vissmagāko darbu, un Peruns patronizē ikvienu, kurš savā darbā nevairās likt fizisku spēku.

Peruns ir kara dievs Senajā Krievijā. Gatavojoties militārām kampaņām vai gaidot ienaidnieka uzbrukumu, slāvi nesa viņam upurus. Perunai veltītie altāri tika dekorēti ar militārām trofejām, bruņām un ieročiem. Dieva statuja tika izgrebta no lielākā koka stumbra. Viņas priekšā tika iekurts ugunskurs, uz kura tika sadedzināts upura dzīvnieks. Dejas ar pīpēm un grabulīšiem pavadīja dziesmas, kurās bija vārdi ar lūgumu pēc uzvaras pār ienaidnieku.

Veles

Veles ir mīļākais zemnieku un liellopu audzētāju dievs. Viņu sauc arī par dzīvnieku dievu. Slāvi šīs zemnieku dzīves jomas nedalīja – visiem bija lopi, un visi arāja zemi. Veles (mati, mēnesis) - bagātības dievs. Veless sākotnēji tika identificēts ar Perunu. Viņš arī pavēlēja mākoņiem un bija debesu aitu gans, bet vēlāk viņam pavēlēja rūpēties par zemes ganāmpulku. Veles sūta lietus uz laukiem un pļavām. Pēc ražas novākšanas viņam vienmēr palika viens nenopļauts kūlis. Arī šī tradīcija joprojām tiek saglabāta. Tieši Senās Rusas Velesas un Perunas dievus cilvēki vienmēr cienīja visvairāk. Mūsu senči viņiem zvērēja uzticību un goda vārdu. Tas ir minēts N. M. Karamzina “Krievijas valsts vēsturē”.

Stribogs

Ja analizējam, kuri dievi Senajā Krievijā tika pielūgti ar vislielāko dedzību, tad tie lielākoties ir dabas stihijas spēku dievi. Mūsdienu krieviem ir ļoti grūti tos nesajaukt savā starpā. Ņem to pašu Stribogu. Kā viņu atšķirt no Peruna, Velesa, Posvista, Laika un citiem vēja un lietus kungiem?

Stribogs ir vēja, mākoņu, vētru un puteņu valdnieks. Viņš var būt gan ļauns, gan labs. Dievs tur rokās ragu. Viņš iepūš tajā un izsauc elementus. No viņa vēja radās mūzika, dziesmas un mūzikas instrumenti. Izpratne par mūzikas maģisko ietekmi uz cilvēka psihi radās no dabas skaņām – ūdens, lapu skaņām, vēja svilpieniem un gaudošanas caurulēs, spraugās un starp kokiem. Tas viss ir Striboga orķestris. Viņi lūdz Stribogu par lietu un tā pārtraukšanu, kā arī par stiprā vēja norimšanu. Mednieki lūdz viņa palīdzību, pirms dodas pēc kautrīga un jūtīga dzīvnieka.

Lada

Par šo dievieti ir saglabājies visvairāk informācijas. Lada - sievietes iemiesojums augstākais dievs Rodas. Viņas drēbes ir mākoņi, un viņas rasa ir asaras. Rīta dūmakā – dievietes plīvurs – kustas aizgājēju ēnas, kuras viņa ved uz pēcnāves dzīvi.

Uz tās stāvēja galvenais dievietes templis Ladoga ezers. Augstā priesteriene tika izvēlēta ļoti rūpīgi. To var salīdzināt ar to, kā tiek ievēlēts Dalailama. Sākumā Magi noteica sievietes, kas ir vispiemērotākās mātes dievietes lomai. Viņiem bija jāizceļas ar inteliģenci, skaistumu, veiklību, spēku un drosmi. Tad konkursam tika savāktas viņu meitas, kuras bija sasniegušas piecu gadu vecumu. Vairāki uzvarētāji kļuva par Magi studentiem. Astoņus gadus viņi apguva dažādu zināšanu, zinātņu un amatniecības jomu smalkumus. Trīspadsmit gadu vecumā viņi tika atkārtoti pārbaudīti. Par viscienīgāko kļuva augstā priesteriene - Ladas iemiesojums, bet pārējie kalpoja par viņas svītu.

Upuri Ladai bija ziedi, kas tika pīti vainagos un pankūkas vai pankūkas. Viņi tika sadedzināti rituālā ugunī. Tas notika Ladodānijas svētkos. Labākie jaunie vīrieši un sievietes iededza lāpas no upuru uguns un, nododot stafeti, nesa tās visā Krievijā. Svētku rītā priesteriene teica runu. Viņa iznāca pie cilvēkiem saģērbusies, valkājusi skaistāko ziedu vainagu. Tika uzskatīts, ka tajā brīdī viņa iekļuva viņas ķermenī un mutē. Viņa runāja par to, kas sagaida viņas cilts biedrus, kā viņiem vajadzētu dzīvot, ko viņi varētu un kam vajadzētu darīt un ko viņi nevar. Ja viņa nosauca kādu cilvēku, tad bēdas viņam, ja tas bija pārmetums. Viss klans vērsās pret to, kuru dieviete atraidīja. Viņa būtu varējusi attaisnot nevainīgi apsūdzēto. Pabeigusi runu, sieviete nokrita uz ceļiem. Tā bija zīme, ka debesu Lada bija pametusi priesteres ķermeni. Magi viņai uzvilka skaistu kleitu, un sākās jautrība.

Lada galvenokārt ir sieviešu patronese. Viņas aizsardzībā ir mājas, dzemdības un mīlestība. Daži avoti velk paralēles starp slāvu Ladu un romiešu Venēru.

Piektdiena ir Ladai veltīta diena. Sievietes piektdien atpūtās. Tika uzskatīts, ka jebkurš bizness, ko sieviete uzsāka šajā nedēļas dienā, atmaksāsies, tas ir, palēninās visus pārējos darbus.

Mokosh

Mokosh jeb Makeša ir vēl viena dieviete, kas sargā ģimenes pavardu. Tulkojumā no vecās baznīcas slāvu valodas viņas vārds nozīmē “pilns maks”. Mokosh ir tirdzniecības dievība, pēdējā raža, esošie augļi, to tirdzniecība un vispareizākā izmantošana. Dievietes statuja ir izgatavota, turot rokās lielu ragu. Viņas rokas un galva ir lielākas nekā vidusmēra cilvēkam un ir nesamērīgas ar pārējo viņas ķermeni. Viņai tiek piešķirts nopelns par zemes augļu apsaimniekošanu. Tāpēc vēl viens Mokoshi mērķis ir kontrolēt likteni.

Mokosh īpaši interesē aušana un vērpšana. Daudzos uzskatos pavedienu vērpšana ir saistīta ar aušanas likteni. Viņi saka, ka nepabeigtu pakulu nevajadzētu atstāt uz nakti, pretējā gadījumā Mokosha sabojās dziju un līdz ar to arī viņa likteni. Dažos ziemeļu reģionos viņa tika uzskatīta par ļauno dievieti.

Paraskeva-Pjatņica

Dieviete Paraskeva-Friday ir Mokosha pēctece. Viņa valkā baltu kleitu. Patronizē tirdzniecības un jauniešu svētkus ar rotaļām, dziesmām un dejām. Šī iemesla dēļ piektdiena Krievijā ilgu laiku ir bijusi tirgus diena, kad sievietes nedrīkst strādāt. Par nepaklausību viņa var pārvērst nepaklausīgo meiteni par vardi.

Dieviete ir atbildīga par ūdens tīrību akās un palīdz atrast pazemes avotus. Lai nodrošinātu, ka Paraskeva-Pyatnitsa vienmēr palīdz, sievietes savos priekšautiņos šuj vilnas pakulas gabalus.

Semargl

Viens no senākajiem un, ja tā drīkst teikt, stabilākajiem dieviem ir Semargls. Šis dievs ir viens no septiņiem visvairāk cienītajiem. Nosaukuma izcelsme ir noslēpumā tīta. Cits nosaukums Perepluts šķiet krieviskāks, taču tā nozīme gadu gaitā ir zudusi. Smargls ir vienīgais dievs, kuram ir dzīvnieka izskats - spārnotais suns. Viņš kalpo kā starpnieks starp cilvēkiem un dieviem. Semargls nodod upurus. Viņš ir uguns dievs.

Semargls reiz atnesa uz zemes dzīvības koka zaru. Kopš tā laika viņš savā aizsardzībā ir ņēmis sēklas un labību. Viņš ir augu sakņu dievs un zina, kā izārstēt slimības.

Černboga

Briesmīgi ir meža biezokņi, purvi, virpuļi un dīķi ar stāvošu ūdeni. Senajā Krievija saglabāja daudzas leģendas par dažādiem ļaunajiem gariem, kas tajās dzīvoja.

Slāvu dievi nav visi laipni un patīkami krievu cilvēkiem. Tas ir Černoboga - ļaunuma spēku valdnieks, tumsas, slimību un nelaimes dievs. Viņa rokās ir šķēps, un viņa seja ir dusmu pilna. Viņš valda nakti. Un, lai gan Belobogs viņam iebilst, Černobogai pakļauto ir ļoti daudz un nepiesātināmi. Tās ir nāras, sūcošas ūdens baseinos, goblini, juceklīgas meža takas, kaprīzi braunīni, viltīgi banniki.

Morēna

Morena jeb Maruja ir ļaunuma un nāves dieviete. Viņa valda auksta ziema, vētrainā naktī, karu un slimību epidēmiju laikā. Viņa tiek attēlota kā biedējoša sieviete ar melnu seju, kaulainu ķermeni, iegrimušu degunu un gariem izliektiem nagiem. Viņas kalpi ir slimības. Cīņas laikā viņa pieķeras ievainotajiem un dzer viņu asinis. Morena nekad neaiziet viena pati. Peruna viņu dzen prom. Dieva Peruna tikšanās svētkos slāvi nežēlīgi iznīcina Morenas elku.

Kristietības iekļūšana pagānu rituālos

Pastāv uzskats, ka kristietība krieviem ir mazāk tuva nekā pagānisms. Viņi saka, ka tā nav nejaušība, ka vairāk nekā tūkstoš gadu mēs neesam pārdzīvojuši daudzas senās paražas, piemēram: Masļeņicas svinības, kāzu rituāli, braunija iepriecināšana, ticība melnam kaķim, sieviete ar tukšu spaini. uc Tomēr jaunas reliģijas ieviešanas lietderīgums neapšaubāmi. Prinča Vladimira laikā, kurš kristīja Rusu, pastāvēja liela nesaskaņa starp atsevišķām Firstistes un ciltīm. Tikai kopēja ideoloģija varētu visus samierināt. Kristietība kļuva par šādu saistošu spēku. Viņa rituāli, svētku un gavēņu laiki organiski iekļaujas ikdienas lietu un ikdienas dzīves ciklā, un kristiešu svētie ne mazāk efektīvi palīdz ticīgajiem, kas kristīti Jēzus Kristus vārdā neatliekamās lietās. Pats vārds "pareizticība" cēlies no Senās Krievijas. Slāvu dievi palīdzēja mūsu senčiem ne sliktāk kā kristiešu svētie. Aicinājums viņiem bija īstais vārds, tas ir, pareizticība.

Tas, ka daudzi no mums atsakās no pašreizējās pareizticības formas, ir baznīcas ierēdņu noraidīšana, kuri pelna naudu netaisnīgi. Pirmskristietības laikos bija arī priesteri, kas auda intrigas un bagātinājās ar viltīgiem ziedojumiem.

Senās Krievijas un slāvu dievi ik pa laikam mainīja savas funkcijas un pārgāja no labā uz ļauno, pārejot no vienas hipostāzes uz otru. Viņu senči daudzās vietās atšķīrās. Šis radīja konfliktsituācijas. Senās Krievijas lielie dievi nekur nepazuda, tāpat kā nepazuda vienīgais Dievs, visas pasaules radītājs. Viņus vienkārši sāka saukt citos vārdos - kristiešu svēto vārdos, un dievišķā panteona priekšgalā ir Radītāja dēls Jēzus Kristus, kurš nomira kā moceklis pie krusta, lai izpirktu mūsu grēkus. Viņš atnesa Jauno Derību – likumu par cilvēku mīlestību vienam pret otru. Iepriekš tas nenotika. Agrāk strīdi tika risināti tikai ar fizisku spēku. Pareiza šī likuma izpratne un pieņemšana ir tas, kas mums ir jāmācās un jāmāca saviem bērniem. Ja Senās Krievijas pagānu dievi, kuru saraksts ar dažādiem iemiesojumiem un pārvērtībām, kā arī pēc atrašanās vietas pārsniedz simtus, bieži izraisīja nesaskaņas starp atsevišķiem klaniem, tad kristiešu svētie nekad nav izraisījuši dažādu konfesiju kristiešu nesaskaņas.

Seno slāvu panteons

Slāvu pagānu reliģiskajos uzskatos starp dieviem pastāvēja hierarhija, kas raksturīga daudzām tautām, kuras pielūdza vairākus dievus. Arī senajiem slāviem bija savs dievu panteons, lai gan no kopējā skaita dažādām slāvu ciltīm bija “savi” dievi, kurus viņu klana cilts visvairāk cienīja.

Senākā augstākā vīriešu dievība starp slāviem bija Ģints. Jau kristīgajās mācībās pret pagānismu 12.-13.gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdza visas tautas.

Rods bija debesu, pērkona negaisu un auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks un pagānu radītājs.

Slāvu valodās sakne "stienis" nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasari), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkano krāsu un zibens, īpaši lodveida zibens, ko sauc par "rodiju". . Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.

Dievs Rods	Svarogs	Svarogs

Visi slāvu dievi, kas bija daļa no senā pagānu panteona, tika sadalīti saules dievi(četras saules dieva hipostāzes) un funkcionālie dievi.

Slāvu augstākā dievība bija Rods.

Pēc gadalaiku skaita bija četras Saules dieva hipostāzes: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) un Svarog (Svetovit).

Funkcionālie dievi: Peruns - zibens un karotāju patrons; Semargls - nāves dievs, svētās debesu uguns attēls; Veles - melnais dievs, mirušo kungs, gudrība un maģija; Stribogs ir vēja dievs.

Kopš seniem laikiem slāvi ir svinējuši gadalaiku maiņu un saules fāzes. Tāpēc katrs gadalaiks (pavasaris, vasara, rudens un ziema) bija atbildīgs par savu Saules dieva hipostāzi (Hors/Kolyada, Yarilo, Dazhdbog/Kupaila un Svarog/Svetovit), īpaši cienīts visu sezonu.

Dievs Zirgs (saules mazulis Koljada) tika pielūgts laikā starp ziemas saulgriežiem un pavasara ekvinokcijas laiku (no 22. decembra līdz 21. martam); uz jauneklīgo sauli Jarila - starp pavasara ekvinokciju un vasaras saulgriežiem (no 21. marta līdz 22. jūnijam); saules vīram Dazhdbog (Kupayla) - laika posmā starp vasaras saulgriežiem un rudens ekvinokciju (no 22. jūnija līdz 23. septembrim); uz gudro veco sauli Svarog (Svetovit) - starp rudens ekvinokciju un ziemas saulgriežiem (no 23. septembra līdz 22. decembrim). Plašāku informāciju par četrām saules dieva hipostāzēm un ar tām saistītajām slāvu brīvdienām skatiet lapā.

Lai apzīmētu daļu, veiksmi, laimi, slāvi lietoja vārdu “dievs”, kas ir kopīgs visiem slāviem. Ņemiet, piemēram, “bagāts” (kuram ir Dievs, daļa) un “nabags” (pretēja nozīme). Vārds “Dievs” tika iekļauts dažādu dievību nosaukumos - Dazhdbog, Chernobog uc Protoslāvi.

Visas mitoloģiskās radības, kas ir atbildīgas par vienu vai otru pusi cilvēka dzīve, var iedalīt trīs galvenajos līmeņos: augstākais, vidējais un zemākais.

Tādējādi visaugstākajā līmenī ir dievi, kuru “funkcijas” slāviem ir vissvarīgākās un kuri piedalījās visizplatītākajās leģendās un mītos. Tajos ietilpst tādas dievības kā Svarogs (Stribogs, Debesis), Zeme, Svarozhichi (Svaroga un Zemes bērni - Perun, Dazhdbog un Fire).

Vidējā līmenī bija dievības, kas saistītas ar ekonomiskiem cikliem un sezonāliem rituāliem, kā arī dievi, kas iemiesoja slēgtu mazu grupu integritāti, piemēram, Rod, Chur austrumu slāvu vidū utt. Vairums sieviešu dievību, kas bija nedaudz mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā augstākā līmeņa dievi, droši vien piederēja šim līmenim.

Zemākajā līmenī atradās radības, kas bija mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā augstākā un vidējā līmeņa dievi. Tie ietvēra braunijus, goblinus, nāras, ghouls, banniki (baenniks) utt.

Pielūgsmē slāvi centās ievērot noteiktus rituālus, kas, kā viņi uzskatīja, ļāva ne tikai saņemt to, ko viņi lūdza, bet arī neaizvainot garus, uz kuriem viņi uzrunāja, vai pat pasargāt sevi no tiem, ja tas bija nepieciešams.

Kara un konfrontācijas dievs Peruns (mīļākais vikingu-varangiešu dievs)

un lopkopības dievs Veless (slavenākais slāvu dievs).

Austrumslāvu galvenais dievs bija viņiem tik svarīgais mājlopu dievs Veles (Volos). Viens no pirmajiem, kam slāvi sākotnēji sāka nest upurus, bija spoki un bereginii.

Bereginya.

Nedaudz vēlāk viņi “sāka pasniegt maltīti” Rodam un dzemdētājām - Ladai un Lelai.

Pašiem senajiem uzskatiem bija sistēma, ko noteica dzīves apstākļi, kādos atradās tā vai cita slāvu cilts.

AVSEN(Ovsens, Govsens, Usens, Bausens, Tausens) - dievība, kas aizdedzina saules ratu un dod gaismu pasaulei (t.i., atnesot sev līdzi dienas rītu vai gada rītu (pavasari). Avsens atver ceļu). uz jauno vasaru (jauno gadu), atved no paradīzes zemēm dāsnas auglības dāvanas un, kā noteicis dievišķā tiesa, sadala tās starp mirstīgajiem: vieniem dod daudz, pārpilnībā, bet citiem atņem pat pašu nepieciešamāko. lietas.

Austrumslāvu mitoloģijā Avsens ir varonis, kas saistīts ar Jauno gadu vai Ziemassvētkiem (veckrievu “ousin”, tas ir, “zilgans” un “prosinets” - decembra un/vai janvāra nosaukums).

Nosaukums Usen ir atrodams jau 17. gadsimta dokumentos.

BELBOGA- labestības, veiksmes, taisnīguma, laimes glabātājs un devējs. Belboga un Černoboga ir dienas gaismas un tumsas, labā un ļaunā dievības.

Dabas radošajā darbībā piedalās abas dievības: tumšā kā mākoņu dēmonu pārstāvis, kas aptumšo debesis un aizver lietus, un gaišā kā mākoņu lauzējs, kas nolaiž lietus straumes zemē un apgaismo. saule.

Sākotnēji Belbogs ir identisks Svjatovitam, vēlāk gaismas-saules jēdziens galvenokārt tiek apvienots ar nosaukumu Belbog. Senais tēlnieks izgatavoja Belbogas statuju, kurā attēlots stingrs vīrietis ar dzelzs gabalu labajā rokā.

Kopš seniem laikiem slāvi zināja līdzīgu (pārbaude ar dzelzi) taisnīguma atjaunošanas metodi. Ikvienam, kurš tika turēts aizdomās par kādu nodarījumu, tika iedots karsts dzelzs gabals un lika ar to noiet desmit soļus. Un tas, kura roka palika neskarta, tika atzīts par pareizu.

BELUN ir dievība, kas apvieno saules dieva un pērkona dieva iezīmes. Kā pirmais dzen prom nakti, tā otrais aizdzen tumšos mākoņus.

Viņš parādās kā vecs vīrs ar garu baltu bārdu, baltās drēbēs un ar zizli rokās; viņš parādās tikai pa dienu un ved biezajā mežā apmaldījušos ceļotājus uz īsto ceļu; ir teiciens: "Mežā bez Belunas ir tumšs."

Viņš tiek cienīts kā bagātības un auglības devējs. Ražas novākšanas laikā Beluns atrodas laukos un palīdz pļāvējiem viņu darbā. Visbiežāk viņš parādās vārpatos rudzos, ar naudas maisu degunā, pamāj kādam nabagam ar roku un lūdz noslaucīt degunu; kad viņš izpildīs savu lūgumu, nauda izkritīs no maisa, un Beluns pazudīs.

“Aiz kapa kalna stāv baltā Belunas būda. Beluns ir laipns vecs vīrs. Rītausmā Beluns agri devās uz laukumu. Garš, pilnīgi balts, viņš visu rītu staigāja pa rasaino robežu, sargādams katru ausi. Pusdienlaikā Beluns devās uz bišu pagalmu, un, kad karstums rimās, viņš atkal atgriezās laukā. Tikai vēlu vakarā Beluns ieradās savā būdā.

MATI (Veles, Mēnesis) - viens no senākajiem austrumslāvu dieviem, mākoņu dievs, kas pārklāj debesis ar lietus mākoņiem vai, metaforiski runājot, pārklāj tās ar mākoņu rūnu, dzen mākoņainus ganāmpulkus uz debesu ganībām.

Sākotnēji viens no mākoņu slāpētāja Peruna epitetiem (pērkona tūre); vēlāk, kad tā pamatnozīme tika aizmirsta, tā kļuva izolēta un pieņemta kā dots vārds atsevišķa dievība. Kā "lopu dievs"(Laurentiāna hronika) Voloss vadīja debesu, mītiskus ganāmpulkus, bija to valdnieks un gans, bet pēc tam, zūdot cilvēku apzinātajai attieksmei pret saviem senajiem priekšstatiem, viņam tika uzticēta parasto, zemes ganāmpulku aizbildniecība un aizsardzība.

Atkarības dēļ, kurā zemes raža ir no debesu piena, ko izlej lietus nesošu mākoņu ganāmpulki, Volosam kopā ar viņa ganu raksturu tiek piešķirta dieva nozīme, kas palīdz zemnieka darbā. Bija paraža atstāt uz saspiestā lauka "Es novācu matu ausis uz savas bārdas." Tika saukti garšaugi, puķes, krūmi, koki "zemes mati"

Kopš seniem laikiem liellopi tika uzskatīti par cilts vai ģimenes galveno bagātību. Tāpēc dzīvnieciskais dievs Veles bija arī bagātības dievs. Saknes “volo” un “vlo” kļuva par vārda “volode” (piederēt) neatņemamu sastāvdaļu.

Jēdziens “magi” ir saistīts arī ar Veles kultu, jo arī šī vārda sakne nāk no “matains”, “matains”. Veicot rituālās dejas, burvestības un rituālus senatnē, Magi ietērpās lāča vai cita dzīvnieka ādā (dlakā).

"Oļega līgumā ar grieķiem ir minēts arī Voloss, kura vārdā un Perunova vārdā krievi zvērēja uzticību, īpašu cieņu pret viņu, jo viņš tika uzskatīts par lopkopības, viņu galvenās bagātības, aizbildni."(N.M. Karamzins. “Krievijas valsts vēsture”).

GROMOVNIKS- Peruna vectēvs. No zem duļķainajām uzacīm un skropstām viņš met zibenīgus skatienus un sūta nāvi un ugunsgrēkus. Dažreiz tā vietā, lai Gromovnika acis aizsedz garas skropstas un uzacis, viņš nēsā pārsēju, t.i. mākoņu sega. Tāpat kā tumšās debesis mirdz ar neskaitāmām zvaigžņu acīm, tā no naksnīgo mākoņu tumsas mirdz daudzu acu zibeņi; abas vienādi izgaist, tiklīdz apgaismotajās debesīs parādās triumfējošā saule.

Gromovņiks ir pravietisks kalējs, kas kaldina cilvēku likteņus; viņa darbnīca atrodas kalnos, t.i. negaisa mākoņi. Tas savieno divus plānus matiņus; šie mati ir nekas vairāk kā divas šķipsnas, kas savērptas parkos līgavai un līgavainim.

DABOG- mitoloģizēts zemes karaļa tēls, kas pretstatīts dievam debesīs. Viņa vārds ir atvasināts no darbības vārda “dot” kombinācijas ar vārdu “dievs” kā akciju bagātības apzīmējumu. Dabogs - devējs, dāvinātājs.

Par šī dieva dzīvotni tika uzskatīts augsts kalns, kas apliecina kalnu kultu seno slāvu vidū.

DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Saule, Svaroga dēls: "un pēc (pēc Svaroga) ķēniņa dēla, vārdā Saule, viņu sauc par Dažbogu... Saule ir karalis, Svaroga dēls, kurš ir Dažbogs, jo vīrs ir stiprs"(Ipatijeva hronika).

Par slāvu saules dievināšanu liecina daudzas leģendas un pieminekļi. "Stāsts par Igora kampaņu" runā par slāviem kā par saules mazbērniem Dazhbog. Kā mūžīgi tīrs spīdeklis, kas žilbina savā spožumā, modina zemes dzīvību, saule tika cienīta kā laba, žēlsirdīga dievība; viņa vārds kļuva par laimes sinonīmu. Saule ir ražas radītāja, barības devēja un tāpēc visu nabadzīgo un bāreņu patrons. Tajā pašā laikā saule ir arī visa ļaunuma sodītājs, t.i. saskaņā ar sākotnējo uzskatu - tumsas un aukstuma ļauno garu, bet pēc tam morālā ļaunuma - nepatiesības un ļaunuma sodītājs.

Poētiskā burvestība, ko Jaroslavna adresējusi saulei, dveš šo seno ticību dienas gaismas sodošajam spēkam: “Spoža un spoža saule! Tu visiem esi silts un sarkans; Kāpēc, kungs, vienkāršs, karsts stars uz laivas, bezūdens laukā ar slāpēm, viņi izmantoja savus starus (lokus), cieši noasināja?

Slovākiem ir šāda leģenda: kad Saule ir gatava atstāt savu pili, lai dotos dienas pastaigā pa pasauli, ļaunie gari pulcējas un gaida tās parādīšanos, cerot notvert dienas dievību un to nogalināt. Bet pie pašas Saules tuvošanās viņa bēg, jūtot savu bezspēcību. Katru dienu cīņa atkārtojas un katru reizi Saule uzvar.

Vispār ģermāņu un Slāvu ticība pulcēties ārstniecības augi, liekšķere dziedinošs ūdens un vislabāk burvestēt pret burvestībām un slimībām, lecot skaidrai saulei, agrā rīta ausmā, jo ar pirmajiem saules stariem ļauno garu ietekme tiek iznīcināta un visas burvestības sabrūk; Zināms, ka gaiļa vārna, kas vēsta rītu, ir tik briesmīga ļaunajiem gariem, ka uzreiz pazūd, tiklīdz to dzird.

DANA - ūdens dieviete. Viņa tika cienīta kā gaiša un laipna dieviete, kas deva dzīvību visam dzīvajam.

Saskaņā ar seno poētisko ideju pērkona dievs vārās negaisa liesmā lietus ūdens, savās dušās peld debesis un zemi un tādējādi piešķir zemei ​​auglības spēku.

Šai dievietei Kupalas brīvdienās tika piešķirti īpaši pagodinājumi.

GRANDDFHER-ALL-VED (Vectēvs-Kungs) - saule, pavasara pērkona negaisu dievība.

Rietumslāviem bija ierasts pavasara sākumā valkāt Dedku un dziedāt viņam par godu rituālas dziesmas; Par viņu runāja, ka Dedko visu ziemu pavada ieslodzīts graudu šķūņos un ēd uztaisītās rezerves, t.i. ziemas periodā tas tiek atņemts no ražošanas jaudas, nomierinās no parastajiem darbiem un baro cilvēkus ar veco maizi.

Bulgāri uzskata, ka vectēvs Tas Kungs reiz staigāja pa zemi veca vīra formā un mācīja cilvēkus uzart un apstrādāt laukus.

DANNĪTS (rīts, zibens) - pusdienas rītausmas (vai zvaigznes), saules mātes, meitas vai māsas, mēneša mīļotās tēls, par kuru saule uz viņu ir greizsirdīga. Dennitsa pareģo saullēktu, ved sauli uz debesīm un kūst tās spožos staros.

Naktīs Dennitsa spīd visspilgtāk un palīdz mēnesim.

"...Un no pļaujmašīnām gar Nometni aizgājēju dvēseles - no spožākajām zvaigznēm, sargājot saules ceļus, veda Dennitsa uz saullēktu"(A.M. Remizovs. “Uz jūru-okeānu”).

DIV - debesis, dievu un cilvēku tēvs, Visuma valdnieks un zibens radītājs (identiski Svjatovitam un Svarogam).

Senie krievu pieminekļi runā par dieva Diva pielūgšanu, un, ja šajās liecībās ir lielāka iespēja saskatīt norādi uz spilgtu debesu dievību, tad joprojām nevar būt šaubu, ka jau tālā senatnē pūķu un mākoņu milžu jēdziens. bija saistīta ar vārdu "dīva". “Pastāstā par Igora saimnieku” ir pieminēta dīva, kas sēž uz koka, piemēram, Lakstīgala Laupītājs un mītiskās čūskas.

Ar vārdu “brīnums” nepārprotami ir brīnums, kas atrodams senos rokrakstos milzu, milzu nozīmē; Jūras brīnums (Jūras karalis), lietus mākoņu pavēlnieks, tāpat kā Meža brīnums - goblins, mākoņu mežu iemītnieks.

DIVYA (Diva) - dabas dieviete, visa dzīvā māte.

Dievietes Divijas vārds ir atrodams tulkotajā “Gregorija Teologa sarunā par pilsētas pārbaudi (krusa)” tajā daļā, kas atzīta par 11. gadsimta krievu rakstnieka iestarpinājumu. Šeit ir uzskaitītas dažādas pagānisma paliekas, piemēram, lūgšana pie akām, lai nestu lietus, vai upes pielūgšana kā dieviete un upuru nešana. Kas seko: "Ovs ēd Dju, bet otrs ēd Divju..." Nav zināms, kas ir domāts ar dievieti Divia, bet jebkurā gadījumā tai jābūt kādai primārai dievietei, kas pēc lieluma ir vienāda ar Diju.

“Stāstā par elkiem” dieviete Dīva ir minēta pēc Mokosh un pirms Perunas, kas arī runā par šīs dievietes nozīmīgo vietu slāvu pagānu priekšstatos.

DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) ir mīlestības dievietes Ladas trešais dēls. Vienmēr jauns, jo laulības attiecībām nevajadzētu novecot. Viņš ir ģērbies pilnā slāvu apģērbā; uz tā rudzupuķu vainags; viņš samīļo, turēdams rokās divus bruņurupučus.

Precētie lūdza viņu par plaukstošu laulību un dzemdībām.

DIDILIJA - laulības, dzemdību, augšanas, veģetācijas dieviete, mēness personifikācija. Viņa piedalās sievu atbrīvošanā no viņu nastas, un tāpēc neauglīgas sievas nesa viņai upurus un lūdza, lai viņa dod viņām bērnus.

Likās jauns skaista sieviete uz viņas galvas, piemēram, kronis, pārsējs, kas dekorēts ar pērlēm un akmeņiem; viena roka bija nesaspiesta, bet otra bija savilkta dūrē.

Mākslinieki bieži izmantoja Didīlijas tēlu. Viņa tika attēlota dažādi: kā jauna sieviete, ar apmetni ietītu galvu, ar iedegtu lāpu kailām rokām (lāpa ir jaunas dzīves sākuma simbols); sieviete gatavojas dot jauna dzīve, ar ziediem, vainagā.

DNEPR - Dņepras upes dievs.

DOBROGOST - starp rietumu slāviem, labo ziņu patrons, dievu sūtnis - kaut kas līdzīgs senajam Hermesam (Merkūram).

Nokāpis no debesīm, viņš uzvilka spārnotus zābakus, kas atgādināja krievu pasaku skriešanas zābakus.

DOGODA (Laiks) - skaista laika un maiga, patīkama vēja dievs. Jauns, ruds, gaišmatains, ar rudzupuķu zilu vainagu ar ziliem tauriņa spārniem, kas apzeltīti malās, sudrabaini mirdzoši zilganās drēbēs, turot rokā ērkšķi un smaidot ziediem.

DODOLA - attēlo pavasara dievieti vai, kas ir tas pats, pērkona dievieti. Viņa staigā pa laukiem un laukiem kopā ar pilnkrūšu nimfu svītu, kuras Peruns un viņa pavadoņi strauji dzenā pavasara pērkona negaisa troksnī, apsteidz tos ar spilgtām zibenēm un noslēdz ar viņiem mīlestības savienību.

Slāvi izveda Dodolu, meiteni, kas kronēta ar zālēm un ziediem, pa ciematu, pie katras būdiņas viņi stāvēja rindā un dziedāja rituālas dziesmas, un Dodola dejoja viņu priekšā. Mājas saimniece vai kāds cits no ģimenes, paņēmis pilnu katlu vai spaini ar ūdeni, prasot lietu, lēja pa visu vietu ar ūdeni, kas turpināja dziedāt un griezties.

Dodolas deja ir tāda pati kā pērkona garu un nimfu deja; ūdens uzliešana viņai norāda uz tiem lietus avotiem, kuros peldas avota dieviete, un spaiņi, no kuriem viņa tiek izlieta, norāda uz tiem debesu traukiem, no kuriem svētīgs lietus plūst uz zemes.

DOLYA - laipna dieviete, Mokoshas palīdze, auž laimīgu likteni.

Viņš parādās mīļa jaunekļa vai rudmatainas jaunavas izskatā ar zeltainām cirtām un dzīvespriecīgu smaidu. Viņš nevar nostāvēt uz vietas, viņš staigā pa pasauli - nav šķēršļu: purvs, upe, mežs, kalni - liktenis uzreiz uzvarēs.

Nepatīk slinki cilvēki, neuzmanīgi cilvēki, dzērāji un visādi ļauni cilvēki. Lai gan sākumā viņš draudzējas ar visiem, tad izdomās un pametīs slikto, ļauno cilvēku.

“...Un jūs bruģējat viņiem ceļu ar zelta akmeņiem, gādājiet, lai gadsimts ir ar viņiem un nevis ar pinkaino, plosīto Aizvainojumu, bet ar skaisto Dalies, mainiet mūsu nožēlojamo partiju par laimīgu, pārsauciet likteni viduvējas Krievijas.(A.M. Remizovs. “Uz jūru-okeānu”).

KOKU DIEVS ir meža dievība, pateicoties kurai Dabā viss zied un zaļojas.

DYUDYUL (Peperuga, Peperuda) - Bulgārijā sausuma laikā pulcējas visi ciema iedzīvotāji, izvēlas meiteni, kas nav jaunāka un nav vecāka par piecpadsmit gadiem, pārklāj viņu no galvas līdz kājām ar riekstu zariem, dažādiem ziediem un garšaugiem ( sīpoli, ķiploki, kartupeļu zaļumi un pupiņas utt.) un uzdāviniet viņai ziedu ķekaru.

Bulgāri šo meiteni sauc par Dudul vai Peperuda - vārds, kas nozīmē arī tauriņš, kas norāda uz Dodolas identitāti - peperuga ar mākoņu nimfām.

Meiteņu un zēnu pavadībā Peperuga iet no mājas uz māju; saimniece viņu sveicina ar ūdens katlu, kuram virsū peld izkaisīti ziedi, un, dziedot rituāla dziesmu, aplej ar to vēlamo viesi. Pēc šī rituāla veikšanas, saskaņā ar vispārējo uzskatu, noteikti būs lietus.

DYY ir dieva vārds austrumu slāvu mitoloģijā. Pieminēts senkrievu ielikumā dienvidslāvu tekstā “Jaunavas Marijas gājiens cauri mokām” un sarakstos “Vārdi par to, kā pagānu netīrības paklanījās elkam” (“Dyevo dienests”).

Konteksts liecina, ka šis nosaukums ir asociācijas rezultāts Vecais krievu vārds(kā Div) ar grieķu "deus".

ŽELEJA(Zhlya) - mirstīgo skumju dieviete. “Želeja”, “vēlme” - skumjas par mirušajiem. Tika uzskatīts, ka pat viņas vārda pieminēšana atvieglo dvēseli.

Čehu hronists 14. gadsimta vidū Neplahs apraksta slāvu dievieti Žeļu.

Slāvu folklorā ir saglabājušies daudzi saucieni un vaimanas. Tomēr līdz ar kristietības pieņemšanu Krievijā parādījās īpašas mācības, kas ierobežoja pārmērīgu skumju izpausmi par mirušajiem. Piemēram, grāmatā “Sv. Dionīsijs par tiem, kas nožēlo” saka: "Vai ir iespējams, ka dvēseles, kas ir aizgājušas no šīs vietas, rāpo ar vēlmi?"

Līdzīgs apzīmējums “vēlēšanās un soda” rituāliem atrodams dažādu pagānu rituālu uzskaitījumā 17. gadsimta senkrievu sarakstā “Kāda Kristus mīlētāja vārdi...”. "...Un lai tumšā Žeļa nes bēru pelnus savā liesmojošā ragā"(A.M. Remizovs. “Uz jūru-okeānu”).

ŽĪVA (Živana, Šiva) - pasaules dzīves (pavasara), auglības un mīlestības dieviete; iemieso dzīvības spēku un iebilst pret mitoloģiskajiem nāves iemiesojumiem.

Dzīvais ar savu atnākšanu dod dzīvību, uzmodina mirstošos ziemai, dod auglību zemei, audzē laukus un ganības. Viņa labajā rokā tur ābolu un kreisajā vīnogas.

Maija sākumā viņai tiek pienesti upuri. Dzeguze tika paņemta, lai to iemiesotu. Lidojot no Virijas, no tās pārpasaulīgās valsts, no kurienes nolaižas jaundzimušo dvēseles, kur atkāpjas mirušie un kur mitinās likteņa jaunavas, dzeguze zina dzimšanas, laulības un nāves stundas.

Tāpēc līdz pat šai dienai, pavasarī dzirdot dzeguzi, viņi pie tās vēršas ar jautājumu: cik gadu atlicis nodzīvot šajā pasaulē. Viņas atbildes tiek atzītas par pravietojumu, kas sūtīts no augšienes.

Meitenes godina dzeguzi: kristī to mežā, pielūdz viena otru un vij vainagus bērzā. “...Šis rituāls (dzeguzes kristības)... ir saistīts ar dabas dzīvības spēku atjaunošanos: pēc ziemas nāves - saules siltuma atdzimšanu un triumfu. Darbības otra puse ir ietekmēt dabas radošos spēkus un nodrošināt bagātīgu ražu. Pēc seno slāvu priekšstatiem, dzīvības dieviete Živa pārvērtās par dzeguzi.(A. Strižens. “Tautas kalendārs”).

DZĪVNIEKS ir Polijas slāvu dievība, viņa vārds nozīmē dzīvības devējs vai dzīvības saglabātājs.

ŽURBA ir sieviešu dievība, kas iemiesoja neierobežotu līdzjūtību.

ZEVAN(Dzevana) - jauna un skaista mežu un medību dieviete, kurai patīk medīt gaišās mēness naktīs; ar ieročiem rokās viņa medību suņu pavadībā metās kurtu zirgā pa mežiem un dzenā bēgošo zvēru.

Pēc tautas nostāstiem, Polābijas savvaļā un Karpatu kalnu augstumos medī brīnišķīga jaunava. Attēlots cauna kažokā, kura augšdaļa klāta ar vāveru ādām. Cepures vietā virsū tiek uzvilkta lāča āda. Rokās viņa tur loku ar bultu vai slazdu, un blakus novietotas slēpes un beigti dzīvnieki, šķēps un nazis. Pie manām kājām ir suns.

Mednieki lūdza šo dievieti, lūdzot viņai laimi medībās. Viņai par godu tika piedāvāta daļa no laupījuma. Viņi viņai ziedoja nogalināto dzīvnieku ādas. Senatnē caunu un citu kažokzvēru ādas tika izmantotas kā nauda.

Ir pierādījumi par viņas elka iznīcināšanu Polijā 965. gadā.

Citās ar mežu un medībām saistītās ciltīs viņu sauca par Dīvu, Devu, Diviju, Zelta Babu, Babu utt.

ZIBOG ir zemes dievs, tās radītājs un saglabātājs. Tas bija viņš, kurš radīja kalnus un jūras, pakalnus un upes, plaisas un ezerus. Viņš vēro un apstrādā zemi. Kad viņš ir dusmīgs, izvirda vulkāni, jūrā saceļas vētra, dreb zeme.

ZIMERZLA (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - skarbā ziemas dieviete, kas elpo aukstumu un salu. Viņas drēbes ir kā kažoks, kas izgatavots no salnas, kas savīts kopā, un purpursarkans ir izgatavots no sniega, ko viņai austs sals un viņas bērni. Uz galvas ir ledus vainags, kas nosēts ar krusu.

ZIMSTERLA (Zimtserla) - rītausmas, rītausmas, pavasara un ziedu dieviete.

Viņa ir attēlota kā skaista jaunava, ģērbusies gaismā balta kleita, jostas ar rozā jostiņu, kas savīta ar zeltu; uz viņas galvas ir rožu vainags; turot rokās liliju; ap kaklu ir cigoriņu kaklarota; ziedu plecu strope. Viņai tika upurēti ziedi, tāpat kā svētkos viņas templis tika izrotāts ar ziediem.

Dogoda vienmēr ir bijusi iemīlējusies šajā dievietē. “Trešajā ceļojuma dienā, kad Zimtserla pamodās, es nokāpu no augsta kalna un netālu ieraudzīju ne visai šauru mantu... Zimtserla ir slovēņu dieviete: viņa bija tāda pati kā Aurora”

ZIRKA - laimes dieviete. Katram cilvēkam ir sava Zirka, kas, tāpat kā sarggars, pastāvīgi ir kopā ar savu izvēlēto. Ir tāds teiciens: "Kas ar viņu būs, ja viņš nebūs Zirkas labā!"

ZELTA MĀTE(Baba) - miera un klusuma dieviete. Viņa parādās kā sieviete ar mazuli rokās, kuru cienīja viņas mazdēls (šis mazdēls ir Svjatovičs), tāpēc viņa saņēma vārdu Baba. Šī ir pravietes dieviete.

ZNICH - ar šo dievību slāvi domāja sākotnējo uguni vai dzīvinošu siltumu, kas veicina visa pasaulē pastāvēšanu un aizsardzību.

Viņš teica: šie nodomi nav tādi kā es.

Es apgaismoju būdas un apgaismoju troņus;

Uguns būtībā es dodu dzīvību krieviem,

Es viņus baroju, sasildu, redzu viņu iekšpusi” (M. Heraskovs. „Vladimiriads”).

ZORIJA - dieviete, Saules māsa. Viņa izceļ sauli no rīta un ar tās spožajiem, bultveida stariem ietriecas nakts tumsā un miglā; viņa izved viņu pavasarī no ziemas tumšajiem mākoņiem. Viņa sēž uz zelta krēsla, izklāj debesīs savu neiznīcīgo rozā plīvuru vai sārtumu, un sazvērestībās joprojām tiek saglabātas viņai adresētas lūgšanas, lai viņa ar savu plīvuru aizsegtos no burvju burvestībām un naidīgiem mēģinājumiem.

Tāpat kā rīta saules stari aizdzen tumsas un nakts ļaunos garus, tā viņi ticēja, ka dieviete Zorja var aizdzīt visu ļauno, un apveltīja viņu ar tādu pašu uzvaras ieroci (ugunīgām bultām), ar kādu dienas spīdeklis. parādās debesīs; Tajā pašā laikā viņai tiek piedēvēts arī tas radošais, auglīgais spēks, ko dabā izlej uzlecošā saule.

Mīts zina divas dievišķās māsas - Zorya Utrennyaya (Dennitsa, Utrennitsa, Zarnitsa) un Zorya Vechernyaya; viens ir pirms saullēkta, otrs izraida viņu vakarā atpūsties, un tādējādi abi pastāvīgi atrodas kopā ar dienas gaišo dievību un kalpo viņam.

Rīts Zorya nes savus baltos zirgus debesu velvē, un vakars Zorya tos saņem, kad tas, pabeidzis ikdienas vilcienu, pazūd rietumos.

IPABOG- medību patrons. Bet viņš palīdz tikai tiem, kas nav mantkārīgi, kuri nogalina dzīvniekus pārtikas, nevis peļņas dēļ. Viņš soda citus medniekus - lauž slazdus un lamatas, ved tos pa mežu, slēpj upuri.

Ipabogs mīl dzīvniekus, rūpējas par ievainotajiem, dziedina tos.

Ipabogs tika attēlots apmetnī, uz kura tika attēlotas medību ainas.

KARNA(Karīna) - skumju dieviete, dieviete-raudātāja. Karna un Žeļa - raudāšanas un bēdu personifikācijas ir zināmas no “Pasaka par Igora kampaņu”: "... es saukšu pēc viņa Karnu un Žļu, lēkšu pāri krievu zemei." Senkrievu vārds "kariti" nozīmē sērot.

“...Viņa vairs necelsies, piekūna skatiena pamodināta.

Karna un Žļa klīst pa Krieviju ar piemiņas rituālu" ("Pasaka par Igora kampaņu").

KOLYADA - saules mazulis, slāvu mitoloģijā - Jaungada cikla iemiesojums, kā arī svētku raksturs, līdzīgs Avsenam.

Koļada tika svinēta ziemas brīvdienās no 25. decembra (saules pagrieziena uz pavasari) līdz 6. janvārim.

“Kādreiz Koljada netika uztverta kā māmiņa. Koljada bija dievība un viena no ietekmīgākajām. Viņi sauca dziesmas un sauca. Dienas pirms Jaunā gada bija veltītas Koljadai, un viņai par godu tika organizētas spēles, kuras vēlāk notika Ziemassvētku laikā. Pēdējais patriarhālais aizliegums pielūgt Koljadu tika izdots 1684. gada 24. decembrī. Domājams, ka Koljadu slāvi atzinuši par jautrības dievību, tāpēc Jaungada svētkos viņu aicināja un aicināja jautri jauniešu pulciņi” (A. Striževs. „Tautas kalendārs”).

KOPSHA - Baltkrievijā tas ir mazs dievs, kurš aizsargā dārgumus un vērtīgas lietas, kas apraktas zemē. Viņš tiek lūgts norādīt dārgumu atrašanās vietu un palīdzēt tos izrakt, un, ja viņam tas izdodas, tiek pateikties, atstājot noteiktu daļu laupījuma par labu.

KRODO - dievība, kas sargāja upurēšanas altāri.

Viņa elks stāvēja Harcburgā uz augsta kalna, kas bija apaudzis ar mežu. Viņš attēloja vecu vīru ar kailu galvu, kurš ar basām kājām stāvēja uz zivs un bija apjozts ar baltu vilnas apsēju, vienā rokā viņš turēja riteni, bet otrā trauks, kas pildīts ar ziediem un augļiem.

Zivis zem viņa kājām nozīmē pazemi, bļoda ar augļiem nozīmē bagātīgu zemes dzīvi, ritenis ir saules zīme un simbolizē mūžīgu dzīvības atjaunošanos uz zemes (un Visumā), balstoties uz stabilu pamatu (ass).

KRUČINA - sievietes mirstīgo skumju dievība. Tika uzskatīts, ka šī vārda pieminēšana vien atvieglo dvēseli un var glābt no daudzām nelaimēm nākotnē. Nav nejaušība, ka slāvu folklorā ir tik daudz raudāšanas un žēlabas.

KUPALO (Kupaila) ir vasaras auglīgā dievība, Saules dieva vasaras hipostāze.

"Kupalo, cik es atceros, bija pārpilnības dievs, piemēram, Grieķijas Cerera, kurai trakais pateicās par pārpilnību šaham tajā laikā, kad raža drīz bija pienācis."

Viņa svētki ir veltīti vasaras saulgriežiem, gada garākajai dienai. Nakts pirms šīs dienas arī bija svēta - Nakts pirms Kupalo. Dzīrēs, lustēšanās un masveida peldēšanās dīķos turpinājās visu šo nakti.

Viņi viņam upurēja pirms maizes vākšanas, 23. jūnijā Sv. Agripina, kuru tautā sauca par peldkostīmu. Jaunieši rotājās ar vainagiem, dedzināja uguni, dejoja ap to un dziedāja Kupalu. Spēles turpinājās visu nakti. Vietām 23. jūnijā apsildīja pirtis, ielika tajās zāli pirtij (buttercup) un pēc tam peldējās upē.

Pašā Jāņa Kristītāja dzimšanas dienā, pinot vainagus, viņi tos karināja uz māju jumtiem un šķūņiem, lai izvadītu no mājām ļaunos garus.

Šie skaistie pagānu svētki tiek atjaunoti Ukrainā un Baltkrievijā.

LADA(Freya, Preya, Siv vai Zif) - jaunības un pavasara, skaistuma un auglības dieviete, visdāsna māte, mīlestības un laulību patronese.

Tautasdziesmās “lado” joprojām nozīmē mīļu draugu, mīļāko, līgavaini, vīru; “Krievu sievas izplūda asarās, raudot: mēs vairs nevaram saprast savus dārgos draugus (vīrus) ne ar domām, ne ar domām, ne ar acīm” (Jaroslavnas žēlabas).

Freijas tērps mirdz ar žilbinošo saules staru mirdzumu, viņas skaistums ir burvīgs, un rīta rasas lāses sauc par viņas asarām; no otras puses, viņa darbojas kā kareivīga varone, kas vētrā un pērkona negaisos steidzas cauri debesīm un aizdzen lietus mākoņus. Turklāt viņa ir dieviete, kuras svītā mirušā ēnas dodas aizsaulē. Mākoņu audums ir tieši plīvurs, uz kura dvēsele pēc cilvēka nāves paceļas svētīgo valstībā.

Kā vēsta populāri dzejoļi, eņģeļi, kas parādās pēc taisnās dvēseles, ņem to vantā un nes debesīs. Frejas-Sivas kults izskaidro māņticīgo cieņu, ko krievu vienkāršākie izturas pret piektdienu kā šai dievietei veltītu dienu. Ikviens, kurš piektdien uzsāk uzņēmējdarbību, kā saka sakāmvārds, atkāpsies.

Seno slāvu vidū bērzs, kas personificēja dievieti Ladu, tika uzskatīts par svētu koku.

LADO ir prieka un visa labā dievība.

Inocenta Gizela Kijevas “konspektā” (1674) teikts: “...Ceturtais elks ir Lado. Tas ir prieka un visas labklājības Dieva vārds. Tie, kas gatavojas laulībām, upurējas viņam, ar Lad palīdzību, iedomājas, ka viņiem ir labestība, prieks un žēlsirdīga dzīve.

Saskaņā ar citiem avotiem, “Lado” ir vārda “Lada” vārdkopa.

ICE - slāvi lūdza šo dievību par panākumiem cīņās, viņš tika cienīts kā militāro darbību un asinsizliešanas valdnieks. Šī mežonīgā dievība tika attēlota kā šausmīgs karotājs, bruņots ar slāvu bruņām vai visu ieroci. Gurnos zobens, rokā šķēps un vairogs.

Viņam bija savi tempļi. Gatavojoties doties kampaņā pret ienaidniekiem, slāvi lūdza viņu, lūdzot palīdzību un apsolot bagātīgus upurus, ja viņiem veiksies militārajās operācijās. Šī dievība, iespējams, saņēma asiņainus upurus vairāk nekā citi primārie dievi.

LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) ir pavasara un jaunības dievība no Ladas svītas, kas mudina dabu apaugļot un cilvēkus precēties. Viņš ir Ladas vecākais dēls, viņa spēks slēpjas mīlestības aizdegšanā.

Dažkārt viņš tika attēlots kā zeltains, ugunīgs spārnots mazulis. Viņš izmeta no rokām dzirksteles, aizdedzinot mīlestību. Jaunības dēļ Lels reizēm vienkārši uzjautrinās ar mīlestību, lai gan dara to labu nodomu vadīts – viņam tā ir jautra spēle.

Lel parādās pavasarī un dzīvo kopā ar savu brāli Polelu mežā. No rīta viņi kopā iziet, lai satiktu Jarilo. Kupalas naktī dzirdama Lelijas pīpe.

Viņi skatās acīs, samīļo un skūpsta.

Viņi tos sauc gan par Leļuško, gan Lelemu,

Skaists un mīļš” (A.N. Ostrovskis. „The Snow Maiden”).

Vairāki ieraksti runā par Lelu sievišķīgs. Piemēram, baltkrievu burvestības dziesmā:

Ļaļa. Ļaļa, mūsu Ļaļa!

MAGURA- Pērkona Peruna meita, mākoņu jaunava.

Skaistā, spārnotā, kareivīgā Magura ir līdzīga Skandināvijas Valkīrai. Viņas sirds uz visiem laikiem ir dota karotājiem un varoņiem.

Kaujas laukā Magura iedrošina kaujiniekus ar kareivīgiem saucieniem, viņas zelta ķivere mirdz saulē, iedvešot prieku un cerību sirdīs. Nu, ja karavīrs nokrita no ienaidnieka zobena sitiena vai viņu pārdūra bulta, Magura aizēnos viņu ar spārniem, pieskarsies viņa aukstajām lūpām - un iedos viņam dzert ūdeni no zelta kausa. Tas, kurš ir nogaršojis Maguras dzīvo ūdeni, dosies uz Īriju, uz debesu pilīm - uz mūžīgo dzīvi, kur pārliekas svētlaimes vidū uz visiem laikiem atcerēsies Magura pēdējo skūpstu.

MERZANA (Martzana) - ražas dieviete. Sākotnēji slāvi ar šo vārdu domāja rītausmu. Rītausma dažreiz iznāk naktī, lai draiskotos pa laukiem, plīvojot pāri nogatavojušajām vārpām.

Viņi uzskatīja, ka zibens veicina lielāku ražas pārpilnību un ātrāku nogatavošanos, un tāpēc viņi lūdza dievieti graudu ražu.

Attēlots ar ausu vainagu; kā rītausma, sarkans un valkā zeltaini tumšsarkanu halātu, kas sastāv no plaša plīvura vai plīvura, kas sedz galvu un ir piestiprināts pie krūtīm vai stiepjas līdz zemei.

MOKOSH (Makosha, Makesha) ir viena no galvenajām austrumu slāvu dievietēm, pērkondatora Peruna sieva.

Viņas vārds sastāv no divām daļām: "ma" - māte un "kosh" - somiņa, grozs, šķūnis. Mokosh ir piepildītu košu māte, labas ražas māte.

Šī nav auglības dieviete, bet gan saimnieciskā gada rezultātu dieviete, ražas dieviete un svētību devēja. Ražu katru gadu nosaka izloze, liktenis, tāpēc viņa tika cienīta arī kā likteņa dieviete. Obligāts atribūts, attēlojot viņu, ir pārpilnības rags.

Šī dieviete saistīja abstrakto likteņa jēdzienu ar konkrēto pārpilnības jēdzienu, patronizēja mājsaimniecību, cirpa aitas, vērpa un sodīja neuzmanīgos. Īpašais jēdziens “vērpējs” tika saistīts ar metaforisko: “likteņa vērpšana”.

Mokosh patronizēja laulību un ģimenes laimi. Viņa tika attēlota kā sieviete ar lielu galvu un garām rokām, kas naktī griežas būdā: māņticība aizliedz atstāt pakulas, "Pretējā gadījumā Makoša ģērbsies."

Tiešs Mokosh tēla turpinājums bija Paraskeva Pyatnitsa. Tā kā viņas rīcībā bija visi zemes augļi, tad viņa zināja arī ražas likteni, t.i. produkcijas, izejvielu, amatniecības priekšmetu izplatīšana. Tā bija viņa, kas vadīja tirdzniecību un patronēja tirdzniecību.

Novgorodā 1207. gadā uzcēla Paraskevas Pjatņicas baznīcu Torgā, tās pašas baznīcas tika uzceltas 12.-13. gadsimtā. Čerņigovā, Maskavā iepirkšanās un medību rindā.

Mokosh ir vienīgā sieviešu dievība, kuras elks stāvēja kņaza Vladimira panteona kalna galā. "Un Volodimers sāka valdīt Kijevā viens pats. Un novietojiet elkus kalnā ārpus torņa pagalma: Peruns ir izgatavots no koka, un viņa galva ir sudraba, un viņa ūsas ir zelta, un Khursa, un Dazhbog, un Stribog, un Smargla un Makosh.(12.-14.gs. avoti).

Dažu ziemeļu cilšu vidū Mokosh ir auksta, nelaipna dieviete.

"Mitrā, sērfotajā krastā pravietiskā Mokuša, sargājot zibens uguni, visu nakti klikšķināja ar vārpstu un vērpa degošu pavedienu no svētajām ugunīm."(A.M. Remizovs. “Uz jūru-okeānu”).

"Dievs neko nerada - viņš mani ar kaut ko uzjautrinās"(V.I. Dals).

MOLONYA-QUEEN (Melania) - briesmīgā zibens dieviete. Perunai bija liels pulks visu veidu radinieku un palīgu: pērkons un zibens, krusa un lietus, ūdens vēji, četri (pēc kardinālo virzienu skaita). Nav brīnums, ka bija senais krievu teiciens - "Ir daudz Perunu."

Moloņas karalienes dēls ir ķēniņš Uguns. Pērkona negaisa laikā, kad Moloņa izšauj savas zibens bultas, Uguns karalis metās pa šo bultu galiem, aizdedzinot visu, kas viņam nāk ceļā.

MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - nāves, ziemas un nakts dieviete. Viņa tika personificēta šausminošā tēlā: nepielūdzama un mežonīga, viņas zobi ir bīstamāki par meža zvēra ilkņiem, viņai uz rokām ir briesmīgi, līki nagi; Nāve ir melna, griež zobus, ātri metas uz karu, satver kritušos karotājus un, iegremdējot nagus ķermenī, izsūc no tiem asinis.

Krievu pieminekļos Nāve attēlota vai nu kā briesmonis, kas apvieno cilvēka un dzīvnieka līdzību, vai arī kā sauss, kaulains cilvēka skelets ar atsegtiem zobiem un iegrimušu degunu, tāpēc cilvēki to sauc par snupu.

Sagaidot pavasari ar svinīgiem svētkiem, slāvi veica Nāves vai ziemas izdzīšanas rituālu un iemeta ūdenī Morānas tēlu. Moranu kā ziemas pārstāvi uzvar pavasaris Peruns, kurš sit ar savu kalēja āmuru un uz visu vasaru iemet pazemes cietumā.

Saskaņā ar Nāves identificēšanu ar pērkona gariem, senais ticējums piespieda tos pildīt savu bēdīgo pienākumu. Bet, tā kā pērkons un viņa pavadoņi bija arī debesu valstības organizētāji, nāves jēdziens kļuva divējāds, un fantāzija to attēloja vai nu kā ļaunu radību, kas ievelk dvēseles pazemes pasaulē, vai arī kā augstākās dievības vēstnesi, kas pavada mirušo varoņu dvēseles uz viņa debesu pili.

Mūsu senči slimības uzskatīja par nāves pavadoņiem un palīgiem.

MOROZKO (Morozka, Frost) - ziemas, aukstā laika dievs. Pēc zemnieku uzskatiem, viņš ir maza auguma vecs vīrs ar garu sirmu bārdu. Ziemā viņš skraida pa laukiem un ielām un klauvē - no viņa klauvēšanas sākas rūgtas sals un upes saistās ar ledu. Ja viņš atsitās pret būdas stūri, baļķis noteikti saplaisās.

Slāvu leģendās sals tika identificētas ar vētrainiem ziemas vējiem: Frost elpa rada spēcīgu aukstumu, sniega mākoņi - viņa matus.

Ziemassvētku vakarā viņi sauca Morozku: “Sals, Frost! Nāc ēst želeju! Frost, Frost! Nesitiet zemē mūsu auzas, linus un kaņepes!

Frosts ir varonis daudzās pasakās un citos literāros darbos:

Straumes neskrēja no kalniem,

Morozs vojevods patruļā

Viņš iet apkārt savām mantām” (N.A. Ņekrasovs. „Salna, sarkans deguns”).

JŪRAS KINGS (Ūdens, Palete, Miracle Yudo) - visu zemes ūdeņu valdnieks; šeit ideja par pasaules gaisa okeānu saplūst ar lielajiem ūdeņiem, kas mazgā zemes virsmu; Peruns lietusgāze kļūst par jūru, upju un avotu valdnieku: krītot uz leju, izraisot avotu ūdeņu celšanos un jaunu straumju veidošanos, lietus sāka uzskatīt par sākotnējo elementu, no kura radās visas zemes ūdenskrātuves.

Saskaņā ar krievu leģendu, kad Dievs radīja zemi un nolēma to piepildīt ar jūrām, upēm un avotiem, tad viņš lika doties stiprs lietus; tajā pašā laikā viņš savāca visus putnus un lika tiem palīdzēt viņam darbā, nesot ūdeni uz tam paredzētajām tvertnēm.

Ātrlidojošo putnu tēlā mīts personificē pavasara pērkona negaisus, un tāpat kā zibeni un vējus nes dažādi putni, tā tie nes ūdeni arī pirmā pavasara lietus sezonā, kad dievība savā vietā rada jaunu pasauli. no vecā, kas ir satrunējusi zem ziemas aukstās elpas.

Jūras karalis, līdz tautas uzskats, valda pār visām zivīm un dzīvniekiem, kas sastopami jūrās. Tautas pasakās Jūras karali sauc arī par Ūdens karali vai palešu karali; vienā pasakas versijā to sauc par Okeāna jūru.

Uz tā sēž karalis kā pelēki viļņi.

Viņš izstiepj savu labo roku līčos un okeānā,

Viņš komandē ūdeņus ar safīra scepteri.

Karaliskais apģērbs, violeta un smalka veļa,

Kas spēcīgas jūras viņi viņu ved troņa priekšā" (M. Lomonosovs. "Petriāde").

PAMATĀ(Nuzha, Need) - dieviete, Mokoshas palīgs, saista nelaimīgu likteni.

Dolja un Nedolja nav tikai abstraktu jēdzienu personifikācijas, kurām nav objektīvas eksistences, bet, gluži pretēji, tās ir dzīvas personas, kas ir identiskas likteņa jaunavām.

Viņi rīkojas pēc saviem aprēķiniem neatkarīgi no cilvēka gribas un nodomiem: laimīgs cilvēks nemaz nestrādā un dzīvo apmierināts, jo Share strādā viņa labā. Gluži pretēji, Nedoljas darbība pastāvīgi ir vērsta uz cilvēku nodarīšanu. Kamēr viņa ir nomodā, nelaime seko nelaimei, un tikai tad nelaimīgajam vīrietim kļūst vieglāk, kad Nedolja aizmieg: "Ja Liho guļ, nemodiniet viņu."

“Un pati aizvainojums-Nedolja, neaizverot acis, nogurusi, visu dienu staigājot no mājas uz māju, nokrita zemē un guļ zem ērkšķu krūma” (A.M. Remizovs. “Uz jūru-okeānu”).

NEMISA - gaisa dievs, vēju pavēlnieks. Kopš seniem laikiem vēji ir personificēti kā oriģinālas radības.

Nemiza tika attēlota ar galvu, kas kronēta ar stariem un spārniem. Nemiza tiek aicināta atjaunot kārtību un nomierināt spēcīgos vējus.

Nemazgājies - ziemā spožā dievība Belun zaudē savu spīdumu, kļūst novājināta, ietērpjas netīrās ubaga drēbēs un parādās kā nekopts Nemazgātais - vecs baltmatains un puņķains vectēvs.

Septiņus ziemas mēnešus viņš neniez, negriež matus, nemazgājas un nepūš degunu, t.i. klāta ar mākoņiem un miglu. Puņķis ir metafora kondensētām miglām, un tās ir jānoslauka, lai caur mākoņiem izspīdētu zeltainie saules stari (netīrās Neumoikas pārtapšana skaidrajā Belunā).

NIY (Niya, Viy) - pazemes dievība, viens no galvenajiem Černobogas kalpiem. Viņš bija arī mirušo tiesnesis. Viy ir saistīts arī ar sezonālo dabas nāvi ziemā.

Šis dievs tika uzskatīts arī par murgu, vīziju un spoku sūtītāju. Milzīgs kuprīgs vecis ar garām spalvainām rokām un ķepām. Mūžīgi dusmīgs, jo viņam jāstrādā dienu un nakti bez atpūtas – pieņemot mirušo dvēseles. Tie, kas iekrita neglītā Nija skavās - nav atgriešanās. Acīmredzot vēlākos laikos tas bija ļauno garu vadonis Vijs.

No mutvārdu tradīcijām ir skaidrs, ka Černobogas elks tika kalts no dzelzs. Viņa tronis bija melnā granīta stūrakmens. Kā sava kundzības zīme viņam galvā bija robains kronis, rokā svina scepteris un ugunīgs posts.

Tajā Krievija vēlējās būt par elles tiesnesi.

Viņš turēja rokās ugunīgu postu pret grēciniekiem” (M. Heraskovs. „Vladimiriads”).

UGUNS MARIJA- Debesu karaliene, senā dieviete pavasaris un auglība.

PARASKEVA-PIEKTDIENA(lins, Jaunava-Pjatenka) - sieviešu dievība, vērpjoša dieviete, svētību devēja, auglības patronese. Paraskeva-piektdiena patronizē svētos dziednieciskos avotus un akas; “Pjatņitskas avoti” ir zināmi.

Viņa pieprasa stingru paklausību un aizliedz sievietēm strādāt viņai veltītajā dienā – piektdien. Par aizlieguma pārkāpšanu viņa var vainīgo mocīt ar tauvas adatu vai pat pārvērst par vardi. Viņš arī iecienījis jauniešu spēles ar dziesmām un dejām.

Parādās baltos halātos un sargā akas. Kur uz dēļu jumtiem attēlota Paraskeva-Pjatņica, tur ūdens ir dziedinošs. Lai Jaunavas Piecinieku žēlastība neizžūtu, sievietes viņai slepeni upurē: aitas vilnu priekšautam.

Baltkrievijā ir saglabājusies paraža no koka taisīt skulptūras un tumšā naktī viņai lūgt lietus stādiem. Piektdiena tika uzskatīta arī par tirdzniecības patronesi.

Lielajā Novgorodā Torgas Piektdienas baznīca tika uzcelta 1207. gadā. XII un XIII gadsimta mijā. Piektdienas baznīca Torgā tika izveidota Čerņigovā.

Maskavā, Okhotny Ryad iepirkšanās centrā, atradās Piektdienas baznīca. Kopš neatminamiem laikiem tirdzniecības tirgus diena Krievijā ir bijusi piektdiena.

PEREPLUT ir austrumu slāvu dievība. Par to nav pietiekami daudz informācijas, lai detalizēti aprakstītu tā funkcijas. Daži avoti viņu uzskata par sēklu un dzinumu dievību. Saskaņā ar citiem avotiem, tas ir slāvu bakchus.

Ja viņa vārds cēlies no krievu valodas “peldēt”, tad nav izslēgta viņa saistība ar navigāciju.

“...Perepļuts pieminēts kopā ar beregiņiem “vārdos” pret pagānismu. Saskaņā ar V. Pisani hipotēzi Perepluts ir Bakha-Dionīsa austrumslāvu korespondence. Nav izslēgta saistība ar baltu slāvu dievu vārdiem, piemēram, Porenut, Porevit un ar tabu nosaukumiem, kas atvasināti no “Perun”.(V.V. Ivanovs).

PERUN (Peren, Perkun) - pērkona dievs, uzvaroša, sodoša dievība, kuras izskats izraisa bailes un bijību.

Viņš tiek pasniegts kā stalts, garš, ar melniem matiem un garu zelta bārdu. Sēdēdams liesmojošos ratos, viņš brauc pa debesīm, bruņojies ar loku un bultām, un nogalina ļaunos.

Saskaņā ar Nestora liecību, Perunas koka elkam, kas novietots Kijevā, uz sudraba galvas bija zelta ūsas. Āriešu ciltis skaidroja sev pērkona negaisa pērkona dārdoņas ar viņa ratu rūkoņu. Sūtot krusu, vētras un nelaikus lietusgāzes, viņš sodīja mirstīgos ar ražas neveiksmi, badu un plaši izplatītām slimībām.

Krievu leģenda piešķir Perunam klubu: "Viņš, peldot cauri lielajam tiltam, iztaisnoja nūju un teica: Novgorodas bērni mani atceras septiņus, pat tagad, nogalinot sevi ar neprātu, dēmona radīšanas prieku."

Viņa izšautā bulta sit pret tiem, pret kuriem tā ir vērsta, un izraisa ugunsgrēkus. Pērkona bultas, krītot no mākoņiem, nonāk tālu zemes dzīlēs un pēc trim vai septiņiem gadiem atgriežas uz tās virsmas melna vai tumši pelēka iegarena oļa veidā: tās ir vai nu lāstekas, kas smiltīs izveidojušās no zibens. streiks jeb belemnīti, ko tautā dēvē par “pērkona bultām” un tiek cienīti kā drošs līdzeklis pret pērkona negaisiem un ugunsgrēkiem.

Mīti pērkona dievu pasniedz kā kalēju un arāju; uzkarsis dzelzs, attaisāmais un akmens ir viņa zibens simboliskas zīmes, pielādēts ierocis vēlāk aizstāj Peruna bultu vai nūju, verdošs ūdens ir līdzvērtīgs ūdenim no debesu avotiem, kas pagatavots pērkona negaisa liesmā.

IN siltas dienas Pavasarī parādījās Peruns ar savu zibeni, apaugļoja zemi ar lietu un iznesa tīru sauli aiz izkaisītajiem mākoņiem; Ar viņa radošo spēku daba atmodās un it kā atkal tika radīta skaista pasaule.

PERUNITSA ir viens no dievietes Ladas iemiesojumiem, pērkondēja Peruna sievai.

Dažreiz viņu sauc par pērkona meitu, it kā uzsverot, ka viņa dala varu pār pērkona negaisiem ar savu vīru. Šeit tiek uzsvērta viņas kareivīgā būtība, tāpēc kareivīgā jaunava tik bieži tiek pieminēta militārās sazvērestībās: “Es dodos uz augstu kalnu, pa mākoņiem, pa ūdeņiem (t.i., debess velvi) un uz augstais kalns stāv bojāra savrupmāja, un savrupmājā Bojārā sēž mīļotā sarkanā jaunava (t.i., dieviete Lada-Perunitsa). Izņem, meitiņ, sava tēva dārgumu zobenu; izņem, jaunava, tavas vectēva bruņas, jaunava, tavas varoņa ķiveri; Atslēdziet kraukļa zirgu, meitene. Aizsedziet mani, meitiņ, ar savu plīvuru no ienaidnieka varas..."

Y. MEDVEDEVS. "SPIER MAN"

Bet knapi tikai austrumu aprūpei

Nakts sargi kļūs zeltaini -

Ar atslēgām atver debess vārtus

Šķēpniece Perunitsa.

Dieviem un cilvēkiem

Sludina starojošās Saules ierašanos

Un uz dedzīgu zirgu trijotnes

Tā steidzas pa debesu loku.

Nakts tumsa pagriežas atpakaļ

Zem viņas ugunīgā skatiena,

Un rītausma sāk spēlēt

Virs zemes un debesu plašuma.

Un viņas zeltītās bruņas mirdz,

Un debesu putni

Doksoloģija tiek dziedāta par godu dievišķajai Ladai -

Šķēpnesēji Perunitsa.

Zelta krēpes zirgi

Lidojiet debesīs līdz saulrietam -

Lietus līs uz laukiem,

Kur skaistā Lada steidzas!

Līdz vakara rītausmai

Zelta krēpes ganās debesīs

Ak, Dazhbog gaismeklis, sadeg

Pāri ezeriem un bogoliem!

Tā tas paliks mūžīgi mūžos,

Kamēr Svaroga laiks tuvojas beigām, -

Ak, cilvēku un dievu prieks,

Šķēpnesējs Perunitsa!

Saskaņā ar citiem uzskatiem tiek uzskatīts, ka Perunitsa ir pērkona Peruna meita. Viņa ir mākoņu jaunava – skaista, spārnota, kareivīga, gluži kā skandināvu valkīra. Viņas sirds uz visiem laikiem ir dota karotājiem un varoņiem. Kaujas laukā Magura (viens no Perunitsa vārdiem) uzmundrina kaujiniekus ar kareivīgiem saucieniem, viņas zelta ķivere dzirkstī saulē, iedvešot prieku un cerību sirdīs.

Nu, ja karavīrs nokrita no ienaidnieka zobena sitiena vai viņu pārdūra bulta, Magura aizēnos viņu ar spārniem, pieskarsies viņa aukstajām lūpām un iedos viņam dzert ūdeni no zelta krūzes galvaskausa formā. Perunnitsa spēj arī atdzīvināt kritušo karotāju. Šim nolūkam viņai ir trauki ar mirušu un dzīvo ūdeni. Ar mirušo ūdeni tas dziedē drosmīgā varoņa brūces, un ar dzīvo ūdeni tas atgriež ķermenī dzīvību un dvēseli. Nogaršojis Maguras dzīvo ūdeni, pēc nāves viņš dosies uz Īriju, uz debesu pilīm, uz pašu Ģimenes vienību - uz mūžīgo dzīvi, kur, starp nepasaulīgu svētlaimi, viņš uz visiem laikiem atcerēsies pēdējo skūpstu dieviete.

PERUN-SVAROZHICH - vēl viens Svarog-sky dēls, uguns zibens. "Un viņi lūdz uguni, sauc viņu par Svarožiču"(“Noteikta Kristus mīlētāja vārds”).

Zibens bija viņa ieroči - zobens un bultas; varavīksne ir viņa loks; mākoņi - drēbes vai bārda un cirtas; pērkons ir tālu skanošs vārds, Dieva darbības vārds, dzirdams no augšienes; vēji un vētras - elpošana; lietus ir mēslošanas sēkla.

Kā pērkonā dzimušo debesu liesmu radītājs Peruns tiek atzīts arī par zemes uguns dievu, ko viņš atnesa no debesīm kā dāvanu mirstīgajiem; kā lietus mākoņu valdnieks, kas no seniem laikiem tika pielīdzināts ūdens avotiem, viņš saņem jūru un upju dieva vārdu, un kā pērkona negaisu pavadošo viesuļu un vētru augstākais pārvaldnieks saņem vēju dievs.

Šie dažādie vārdi sākotnēji viņam tika doti kā viņa raksturīgie epiteti, bet laika gaitā tie pārtapa īpašvārdos; aptumšojoties senajiem uzskatiem, tās tautas apziņā sadalījās atsevišķās dievišķās personās, un vienotais negaisa valdnieks tika sadrumstalots dievos - pērkonā un zibens (Perun), zemes ugunī (Svarožičs), ūdenī (Jūras karalis) un vējos. (Stribogs).

LAIKA APSTIPRINĀJUMS - skaistu laikapstākļu, maiga un patīkama vēja dievs. Viņu pielūdza poļi un vendas.

Prilvicā tika atrasts viņa elks, kurā attēlots vīrietis ar smailu cepuri, no kuras izvirzīti divi vērša ragi. Labajā rokā viņam ir pārpilnības rags, bet kreisajā - zizlis. J. Dlugošā (XV gs.) laikapstākļi tiek uzskatīti par vienu no sezonas dievību nosaukumiem.

Daži avoti liecina par saistību ar uguns kultu.

PODAG - medību dievs. Attēlots ar dzīvnieku rokās. Bija īpašas zīmes un sazvērestības, ar kurām mednieki mēģināja viņu nomierināt - tad viņš ievilināja dzīvnieku lamatās un nolaida putnu. Viņš parasti palīdz iesācējiem medniekiem ieaudzināt viņos aizraušanos ar medībām.

Tomēr tika uzskatīts, ka, ja viņš sadusmosies uz kādu mednieku, viņš tam nekad nedos veiksmi medībās - tad viņš atgriezīsies no meža tukšām rokām.

PODAGA ir sievietes dabas un zemes dievība (“devēja”, “svētību devēja”).

"...Daži savu elku neiedomājamās statujas apklāj ar tempļiem, piemēram, elks Plūnā, kura vārds ir Podaga..."(Helmolds).

POLĒĻA (Poleja) - mīlestības dievietes Ladas otrais dēls, laulības dievs, laulības saites. Nav nejaušība, ka viņš tika attēlots vienkāršā baltā ikdienas kreklā un ērkšķu vainagā, viņš uzdāvināja savai sievai.

Viņš svētīja cilvēkus ikdienai, ērkšķu pilnam ģimenes ceļam.

“Priecības lauks nozāģēja dievieti;

Tajā Kijeva dievināja laulību savienības” (M. Heraskovs. “Vladimiriads”).

POREVITS - viens no cilšu augstākajiem dieviem. “Ir laiks” (spora) nav nekas vairāk kā sēkla, un “vita” ir dzīve. Tas ir, viņš ir labības un vīriešu sēklu dievs, dzīvības un tās prieka un mīlestības devējs.

Porevitas elks stāvēja Karenzes pilsētā. Attēlots ar piecām galvām. Viņu uzskatīja par cilts aizstāvi un patronu. Daudzās sejas simbolizēja Dieva spēka debesu apgabalus.

Dažādām ciltīm bija atšķirīgs skaitļu maģiskais simbolisms. Frenzels iebilda, ka Porevits ir plēsīgo dievs - viņš savu vārdu cēlis no slāvu vārda "porivats", tas ir, "zaglis". Grosers piekrīt tam pašam viedoklim (“Lauzicas apskates vietas”).

PORENUCH - labības un vīrišķo sēklu dievs, dzīvības turpinātājs. Porenuha elks stāvēja Rīgenas salā Karenzē pilsētā. Šim elkam bija četras sejas uz galvas un piektā uz krūtīm - "kura pieri Porenuhs turēja ar kreiso roku un zodu ar labo roku"(A. Kaisarovs. Slāvu un krievu mitoloģija). Frenzels viņā ierosina grūtnieču dievu Švarcu - jūrnieku patronu.

POSVIST (Pokhvist, Pozvizd) - nikns sliktu laikapstākļu un vētru dievs: “Ir svilpe; vētrām savītas kā halāts...”

Viņam ir nikns izskats, viņa mati un bārda ir nekopti, cepure ir gara un spārni plaši atvērti.

Kijevas iedzīvotāji izplatīja viņa spēku; viņi viņu cienīja ne tikai kā vētru, bet arī visu gaisa pārmaiņu dievu, gan labo, gan slikto, labvēlīgo un kaitīgo. Tāpēc viņi lūdza piešķirt sarkanās dienas un izvairīties no sliktiem laikapstākļiem, kas tika uzskatīti par viņa pakļautībā un kontrolē.

Mazovieši lielo vēju sauc par Pohvisciy. Pasakās Svilpu dažreiz aizstāj Lakstīgala Laupītājs, kas iemieso vēja ļauno un postošo spēku.

“Kad mēs tiksim krastā?

Pelēki viļņi steidzas,

Mežā griežas dzeltena lapa,

Trauc, Peruns pērk...” (A.K. Tolstojs. „Princis Rostislavs”).

PREPKALA - iekāres dievs. Viņa izskats ir mainīgs. Patronizē vīriešus.

PRIYA (Siva) - pavasara, mīlestības, laulības un auglības dieviete. Pavasarī viņa noslēdz laulības savienību ar pērkonu un sūta svētīto lietus sēklu zemē un audzē ražu.

Kā dieviete, kas rada zemes ražas, kā debesu dieva sieva, zibens nesēja un lietus gāzēja, viņa pamazām saplūda cilvēku apziņā ar auglīgo māti Zemi.

Nosaukums “Siva” sasaucas ar “sēj”, “sēja”. Šiva mācīja apstrādāt zemi, sēt, pļaut un apstrādāt linus.

Tāpat kā Peruna atribūti tika nodoti pravietim Elijam, kristietības ietekmē seno pavasara auglības dievieti nomainīja Sv. Paraskeva (parastajos cilvēkos mocekli Paraskevu sauc Svētās Piektdienas vārdā) un Dievmāti.

Dažās vietās ticējumi, kas saistīti ar piektdienu, attiecas uz Vissvētāko Jaunavu.

PROVE (Prono, Prov, Provo) - apgaismības, pravietojuma dievs. Ar šo dievību slāvi saprata predestināciju, valdot pār pasauli un kontrolējot nākotni. “Pierādīt” vai “ēd” - pravietot, pravietot. “Prono” - no vārda “zināt”, tas ir, pareģot vai iekļūt.

Prove bija pazīstama Pomerānijas slāvu vidū. Viņi cienīja viņu kā otro svarīgāko dievību pēc Svetovida. Viņa attēls stāvēja uz augsta ozola, kura priekšā atradās altāris. Ap ozolu zeme bija kaisīta ar divkosīgajiem un trīssejas nejēgām. Stargardā viņš tika cienīts kā augstākā dievība.

Pēc V. Pisani hipotēzes, vārds Prove ir viens no Peruna epitetiem – pareizi, godīgi.

Vārds Prove tiek salīdzināts arī ar dieva Porevita vārdu baltu slāvu vidū un definē viņu kā auglības dievību. Parasti Provem nebija sava elka, viņš tika cienīts svētku laikā mežos vai birzīs pie svētajiem ozoliem. Prono elks stāvēja Altenburgā.

Grāmatā “Par vācu dieviem” aprakstīts, kā pēc Altenburgas bīskapa Herolda parauga tika nodedzināts Pronam veltīts mežs.

PRPAC (peperuga, preperuga) - Dalmatijā Dodolas jaunavas vietu ieņem neprecēts biedrs, kura vārds ir Prpats. Prpatz pārstāv pērkona dievu.

Viņa biedrus sauc par prporuše; Pats rituāls neatšķiras no Dodoļska rituāla: viņi to arī ietērpj ar zaļumiem un ziediem un aplej ar to pirms katras būdiņas.

Bulgāri to sauc par peperuga vai preperuga.

RADIGOSTS(Redigosts, Radigasts) - zibens dievs, mākoņu slepkava un ēdājs, un tajā pašā laikā gaišs viesis, kas parādās līdz ar pavasara atgriešanos. Zemes uguns tika atzīta par Debesu dēlu, ko ātri lidoja zibens kā dāvanu mirstīgajiem, un tāpēc ar to saistījās arī ideja par cienījamu dievišķo viesi, svešinieku no debesīm uz zemi.

Krievu ciema iedzīvotāji viņu pagodināja ar viesa vārdu. Tajā pašā laikā viņš saņēma dieva aizbildņa raksturu katram ārzemniekam (viesim), kurš ieradās svešā mājā un padevās vietējo penātu (t.i., pavarda) aizsardzībā, kas ir tirgotāju patrons dievs, kurš ieradās no tālām zemēm un tirdzniecība kopumā.

Slāvu Radigosts tika attēlots ar bifeļa galvu uz krūtīm.

ROD ir senākais nepersonalizētais slāvu dievs. Visuma Dievs, kurš dzīvo debesīs un deva dzīvību visam dzīvajam, Rods dažreiz tika identificēts ar fallu, dažreiz ar graudiem (ieskaitot saules un lietus graudus, kas apaugļo zemi).

Vēlāk šis ir Perunas kā radošo, auglīgo dabas spēku pārstāvja iesauka; pavasara pērkona negaisu laikā, sitot ar savu akmens āmuru, drupinot un kaisot akmeņu mākoņus, viņš aicināja atdzīvoties ziemas aukstās elpas pārakmeņotos mākoņu milžus; runājot mītiskā valodā, viņš atdzīvināja akmeņus un izveidoja no tiem gigantisku cilti.

Tādējādi milži bija viņa radījums, pirmais viņa radošās darbības auglis.

Dažos baznīcas slāvu rokrakstos vārds Rod nozīmē garu, kas diezgan saskan ar šī vārda reģionālo lietojumu: Saratovas guberņā Rods nozīmēja sugu, tēlu, bet Tulas guberņā — spoku, rēgu. Izrakumos tiek atrasti šī dieva māla, koka un akmens attēli, drošības talismani.

RODOMYSL- Varangijas slāvu dievība, likumu patrons, labu padomu, gudrības, daiļrunīgu un inteliģentu runu sniedzējs.

Viņa elks attēloja cilvēku domās, ar labās rokas rādītājpirkstu, kas balstās uz pieres, bet kreisajā rokā vairogu ar šķēpu.

ROZHANITSY ir senākās slāvu nepersonificētās dievietes. Sievietes dzemdē ir sieviešu ģeneratīvais princips, kas dod dzīvību visam dzīvajam: cilvēkiem, florai un faunai.

Vēlāk Rožaņicijs kļuva personificēts un saņēma īpašvārdus: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya utt.

RUGEVIT (Ruevit) ir vienas no slāvu cilšu augstākais dievs. “Rugi” (pļavas) ir cilts nosaukums (iespējams, pašnosaukums), un “vita” ir Dzīve. Rugevitas elks stāvēja Karenzes pilsētā Rugenas salā, tas bija veidots no milzīga ozola, un templi attēloja sienas no sarkaniem paklājiem vai sarkaniem audumiem. Dievi, kas tika uzskatīti par viņu priekštečiem, patroniem un kareivīgiem cilts aizstāvjiem, tika attēloti ar izteiktiem vīrišķajiem atribūtiem.

Saskaņā ar Sakso aprakstu Rugevita elks bija izgatavots no ozola un attēloja briesmoni ar septiņām sejām, kuras visas atradās uz kakla un augšpusē savienotas vienā galvaskausā. Viņam pie jostas karājās septiņi zobeni ar šķautnēm, bet astoto, kailu, viņš turēja labajā rokā.

Karotāji ņēma līdzi šī dieva koka lelles, kad viņi devās kempingā ar laivām. Un liels koka elks stāvēja kalnā, apdraudot ienaidniekus un sargājot tos no jebkuras nelaimes.

Ruevita tika upurēta pirms un pēc kampaņas, it īpaši, ja kampaņa bija veiksmīga. Daudzās Dieva sejas seno slāvu vidū nozīmēja viņa neievainojamību.

Viņš pasargāja mūsu salu no ienaidniekiem;

Viņš modri skatījās apkārt ar septiņām galvām,

Mūsu Rugevits, neuzvaramais dievs.

Un mēs domājām: "Ne velti priesteri saka:

Ko darīt, ja ienaidnieks mīda viņa slieksni,

Viņš atdzīvosies, un viņa skatiens uzliesmos liesmās,

Un viņš niknās dusmās pacels septiņus zobenus

Mūsu Rugevits, mūsu apvainotais dievs” (A.K. Tolstojs. “Rugevit”).

SVAROZHICH - uguns, debesu dēls - Svarogs.

“Pilsētā nav nekā cita, izņemot prasmīgi no koka celtu templi... Tā ārējās sienas rotā brīnišķīgi kokgriezumi, kas attēlo dievu un dieviešu tēlus. Iekšā ir cilvēku radīti dievi, šausmīgi ģērbti ķiverēs un bruņās; katram ir iekalts savs vārds. Galvenais ir Svarozhich; visi pagāni viņu godā un pielūdz vairāk nekā citus dievus."(Ditmāra liecība).

Šis templis, pēc Dītmāra domām, stāvējis slāvu pilsētā Retrā, vieni no trim tempļa vārtiem veda uz jūru un tika uzskatīts par nepieejamu parastajiem cilvēkiem.

Zemes uguns izcelsmi mūsu senči piedēvēja pērkona negaisa dievam, kurš sūtīja uz zemi debesu liesmas notriekta zibeņa veidā.

SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit) - debesu un gaismas dievs baltu slāvu vidū. Sventovitas elks stāvēja Arkonas pilsētas svētnīcā.

SVYATIBOR ir meža dievība serbu vidū. Viņa vārds sastāv no diviem vārdiem: "svētais" un "bor".

Netālu no Merseburgas serbi viņam atvēlēja mežu, kurā, piespriežot nāvessodu, bija aizliegts nocirst ne tikai veselu koku, bet pat zaru.

SVJATOVITS (Svetovids) ir dievība, kas ir identiska Dīvai un Svarogam. Tie ir tikai dažādi nosaukumi vienai un tai pašai augstākajai būtnei.

Saskaņā ar Sakso gramatikas liecību, bagātajā Arkonijas templī stāvēja milzīgs Svjatovits elks, garāks par cilvēka augumu, ar četrām bārdainām galvām uz atsevišķiem kakliem, kas vērstas četros dažādos virzienos; labajā rokā viņš turēja turiuma ragu, kas bija piepildīts ar vīnu.

Svjatovita četras puses, iespējams, apzīmēja četrus kardinālos virzienus un četrus ar tiem saistītos gadalaikus (austrumi un dienvidi - dienas valstība, pavasaris, vasara; rietumi un ziemeļi - nakts un ziemas valstība); bārda ir mākoņu emblēma, kas klāj debesis, zobens ir zibens; kā debesu pērkona pavēlnieks viņš naktī iziet, lai cīnītos ar tumsas dēmoniem, iesper tos ar zibeni un lietus lej virs zemes.

Tajā pašā laikā viņš tiek atzīts arī par auglības dievu; Viņam tika sūtītas lūgšanas par zemes augļu pārpilnību ar vīnu pildīto ragu, ļaudis mēdza uzminēt par gaidāmo ražu. “Svjatki” - spēles par godu dievam Svetovidam - bija plaši izplatītas austrumu slāvu vidū: krievi, ukraiņi, baltkrievi.

SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - uguns dievs, uguns upuru dievs, starpnieks starp cilvēkiem un debesu dieviem; dievība, kas bija viena no septiņām senkrievu panteona dievībām.

Senākā dievība, kas datēta ar bereginiešiem, svēts spārnotais suns, kas sargāja sēklas un ražu. It kā bruņota labuma personifikācija.

Vēlāk Semarglu sāka saukt par Pereplutu, iespējams, tāpēc, ka tas vairāk bija saistīts ar augu sakņu aizsardzību. Viņam ir arī dēmonisks raksturs. Viņam ir spēja dziedināt, jo viņš atnesa dzīvības koka dzinumu no debesīm uz zemi.

kņaza Vladimira panteona dievs; "Un viņš uzlika elkus kalnā, aiz torņa: Perun... un Khors, un Dazhbog, un Stribog, un Simargl, un Makosh"(“Pagājušo gadu stāsts”).

Vārdā “Simargl” divi dažādi nosaukumi, kā redzams no citiem pieminekļiem.

Kāda Kristus mīlētāja Vārds saka: "viņi tic... Simā, un Ērglā (var. pēc 15. gs. saraksta: Ērglā)."Šie nosaukumi paliek neizskaidrojami.

SIVA (Sva, Siba, Dziva) - rudens un dārza augļu dieviete. Viņa tika attēlota kā kaila sieviete ar gariem matiem, labajā rokā turot ābolu un kreisajā ķekaru.

Šiva ir ne tikai dārza augļu, bet arī to nogatavošanās laika, rudens, dievība.

STIPRAIS DIEVS ir viens no augstākā dieva vārdiem. Šīs dievības vadībā slāvi godināja dabas doto ķermeņa spēku.

Viņi viņu attēloja vīra formā, kurš labajā rokā tur šautriņu un kreisajā rokā sudraba lodi, it kā tādējādi darot zināmu, ka cietoksnim pieder visa pasaule. Zem viņa kājām gulēja lauvas un cilvēka galva, jo abas kalpo kā ķermeņa spēka emblēma.

SITIVRAT (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - dievs, kurš pagriež saules ratu vasarai un tajā pašā laikā atdod zemei ​​auglības spēku; cilvēki lietus lāses saista ar sēklām un apgalvo, ka lietus krīt no debesīm caur sietu vai sietu.

Tie attēloja Dievu veca vīra formā ar nūju rokās, ar kuru viņš grāba mirušo kaulus; Zem labās kājas bija redzamas skudras, zem kreisās kājas sēdēja vārnas un citi plēsīgie putni.

SAULES MĀTE ir duļķaina, lietus nesoša sieva, no kuras tumšajām iekšām pavasarī dzimst Saule, un, otrkārt, dieviete Zorja, kura katru rītu dzemdē starojošu dēlu un izklājas viņam. debesis zeltaini rozā plīvurs.

Šķita, ka viņa ir arī vērpēja. Krievijā ir saglabājies sens teiciens: "Gaidiet Saules Dievmātes spriedumu!"

Krievu pasakās Saulei pieder 12 karaļvalstis (12 mēneši, 12 zodiaka zīmes); Slovāki saka, ka Saulei kā debesu un zemes valdniekam kalpo 12 saules jaunavas; Serbu dziesmās minētās saules māsas ir identiskas šīm jaunavām.

SPORYSH (Sparysh) - pārpilnības, sēklu un dzinumu dievība, ražas gars; austrumu slāvu mitoloģijā auglības iemiesojums.

Viņu attēloja kā baltu, cirtainu vīrieti, kurš staigāja pa lauku. "Knotweed"- dubultgraudu jeb dubultvārpu, ko uzskatīja par dvīņu auglības simbolu, sauc "Kukurūzas vārpas cars".

Veicot rituālus, tika pīti vainagi no graudu dubultām vārpām, brūvēts parastais (“brāliskais”) alus, un šīs vārpas tika nokostas ar zobiem. Pleskavas apgabalā no kukurūzas dubultvārpām tika izgatavota īpaša lelle - melnais melnais. No tiem tika austa arī pļaujamā “bārda”, veltīta svētajiem, kuru kults turpināja panslāvu dvīņu kultu - lauksaimniecības mecenātus: Floru un Lauru, Kozmu un Demjanu, Zosimu un Savvu.

“Tieši tā, tas ir Sporyšs. Tur - dubultausīs! Kā viņš auga: kā kukurūzas vārpas! Un maija laukos viņš nav pamanāms - jūs nevarat redzēt viņu no zemes, kad viņš auļo veselu jūdzi. - Nebaidieties: viņš taisa vainagu. Ausu vainags, zeltains - raža. Un vainagu nolika ejā, lai viss ir kārtībā un graudu pietiek ilgam laikam.»(A.M. Remizovs. “Uz jūru-okeānu”).

SRECHA (Satikšanās) - likteņa dieviete. Viņa tika iztēlota kā skaista vērpēja meitene, kas vērpj likteņa pavedienu. Šī ir nakts dieviete - neviens nav redzējis viņu griežot - tāpēc ir paradums zīlēt naktī.

Parasti ziemas Ziemassvētku naktīs notika zīlēšana par nākamo ražu, pēcnācējiem un galvenokārt laulībām.

STRIBOG (Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - pērkona negaisu dievs, kas parādās vētrās un viesuļos, augstākais vēju karalis. Viņš tika attēlots pūšam ragus.

Cilvēki tic, ka no labiem gariem nāk silti pavasara vēji, bet no ļaunajiem – puteņi un puteņi. Krievu sazvērestībās tiek burvests pret "Briesmīgs velns, vardarbīgs viesulis,... lidojoša, ugunīga čūska."

Seno cilvēku fantāzija, kas apvienoja vētras gaudošanu un vēju svilpienus ar dziedāšanu un mūziku, vienlaikus pielīdzināja ātro un dīvaino mākoņu un virpuļojošo viesuļu lidojumu ar trakulīgu deju, kas steidzas debesu koru skaņās. . No šejienes radās dažādas mītiskas pasakas par dziesmām, mūzikas instrumentu spēli un negaisa garu dejošanu, leģenda par gaisīgu arfu un ticība dziedāšanas un mūzikas maģiskajam spēkam.

Dievi, pērkona negaisu, puteņu un vēju kungi, tika cienīti kā mūzikas instrumentu izgudrotāji. Mūzas savā sākotnējā nozīmē nebija nekas cits kā mākoņu dziedātāji un dejotāji.

Slovāki uzskata, ka cilvēkam dziesmas mācīja debesu viesuļi un šalkojoši ozolu meži.

TIESA (Usud) - likteņa dievība. Senajos pieminekļos vārds “tiesa” ir tieši lietots, lai apzīmētu likteni.

Piemēram, “Stāstā par Igora kampaņu” teikts: "Ne muļķis, ne muļķis, ne putns nepacietīs Dieva spriedumu."

Tiesa tur savās rokās visu labo un postošo no tās spriedumiem nevar izvairīties ne ar inteliģenci, ne ar viltību.

SAULE (Surya) - Saule, saules dievība. Acīmredzot, viens no dieva Khors vārdiem.

“Mēs lūdzām Belesu, mūsu Tēvu, lai Viņš sūta Sūrjas zirgus debesīs, lai Surja paceltos pār mums un pagrieztu mūžīgos zelta riteņus. Jo viņa ir mūsu Saule, kas apgaismo mūsu mājas, un tās priekšā ir bāla mūsu māju pavardu seja.(Vēlesa grāmata).

SIERA-ZEMES MĀTE - zemes dieviete, auglīgā māte, Debesu sieva. Vasaras debesis aptver Zemi, izkaisa uz tās savu staru un ūdeņu dārgumus, un Zeme kļūst stāvoklī un nes augļus.

Pavasara siltuma nesildīta, lietus nelaista, viņa nespēj neko saražot. Ziemā tas no aukstuma kļūst par akmeni un kļūst neauglīgs.

Attēls bieži tika izmantots tautas mākslā.

“Mīlestības dieva, mūžīgi jaunā dieva Jarilas mīļās runas tiek nestas saules staros. "Ak, tu oj. Siera zemes māte! Mīli mani, gaismas Dievs, tavas mīlestības dēļ es tevi izgreznošu zilās jūras, dzeltenas smiltis, zaļa zāle, koši un debeszili ziedi; Tu man uzdāvināsi neskaitāmu skaitu jauku bērnu...” (P.I. Meļņikovs-Pečerskis. „Mežā”).

TRIGLAV- daudzu seno slāvu cilšu galvenā pagānu dievība, trīs karaļvalstu valdnieks: debesis, zeme un elle (t.i., gaisa valstība, mākoņaini pazemes un pērkona negaiss).

Čehu vidū Triglavam ir trīs kazu galvas, kas liecina par tā pērkonīgo nozīmi (kaza ir Toram veltīts dzīvnieks). Ščecinā Triglava trīsgalvainais elks stāvēja uz galvenā no trim kalniem, un viņa acīs bija zelta apsējs, kas saistīts ar šīs dievības iesaistīšanos zīlēšanā un nākotnes prognozēšanā.

Saskaņā ar dažādām mitoloģiskajām tradīcijām Triglavs ietvēra dažādus dievus. 9. gadsimta Novgorodā Lielais Triglavs sastāvēja no Svarogas, Perunas un Sventovitas, bet agrāk (pirms rietumslāvi pārcēlās uz Novgorodas zemēm) - no Svarogas, Perunas un Velesas. Kijevā, acīmredzot, no Perunas, Dazhbog un Stribog.

Mazos triglavus veidoja dievi, kas atrodas zemāk pa hierarhijas kāpnēm.

TROJĀNS ir pagānu dievība senajos pieminekļos viņš ir minēts kopā ar Perunu, Khorsu un Volosu. Nosaukums Troyan tika izveidots no vārdiem "trīs", "trīs", un ļoti iespējams, ka tas ir identisks ar Triglavu.

Saskaņā ar vienu serbu leģendas versiju, Trojas zirgam bija trīs galvas un vaska spārni, kā arī kazas ausis.

“Zīlēšanas laikā melnais zirgs Triglavs trīs reizes tika izvadīts caur deviņiem zemē novietotiem šķēpiem. Dienvidslāvu un, iespējams, austrumu slāvu tradīcijās trīsgalvainais varonis ir Trojans.(V.Ja. Petruhins).

Serbu pasakās viena Trojas galva aprij cilvēkus, otra - dzīvniekus, trešā - zivis, kas simbolizē viņa saikni ar trim valstībām.

TUR - Perunas iemiesojums; “Savās likumpaklausīgās sapulcēs bezdievīgie skopie ļaudis lasīja kādu tur-sātanu, kas izdomīgi atcerējās”(Konspekts).

Vārds “tūre” nav atdalāms no ātras kustības un straujas spiediena jēdzieniem.

Šī vārda tālākajā atvasinātajā nozīmē “dedzīga tūre” ir drosmīgs, spēcīgs karotājs.

GARDĪGI(Oslads) - mielastu dievs (no darbības vārda “priecināt”); Ladas pavadone, baudu un mīlestības dieviete; mākslas patrons. “Prieks, kas savaldzina ar vienu skatienu...”(M. Heraskovs. “Vladimiriads”).

Viņš tika cienīts kā visu izpriecu un izpriecu patrons, greznības, mielastu, izpriecu un īpaši ēdamistabu un gardu prieku dievs. Viņa elks pēc Vladimira I gribas tika uzcelts un pēc tam iznīcināts Kijevā. “.... Lai cik augstskolu tajā laikā bija, nevienu studentu Lada neaizveda uz Černobogovas karalisti, bet Uslads viņu tur pastāvīgi pavadīja. ...labāk, atstājot Usladu, gudri un uzmanīgi upurēties Ladai, kas bieži vien sagādā jauno zinātnieku laimi, bet Uslads nekad, iegremdējot viņus nicināšanā un mūžīgā nabadzībā.(M.D. Čulkovs. “Izsmiekls, jeb slāvu pasakas”).

FLINZ- nāves dievs. Viņš tika attēlots dažādos veidos. Dažreiz viņi attēloja viņu kā skeletu, kuram pie kreisā pleca karājās halāts, un labajā pusē viņš turēja garu stabu, kura galā bija lāpa. Uz viņa kreisā pleca sēdēja lauva ar divām priekšējām ķepām uz galvas, vienu aizmugurējo ķepu uz pleca, bet otru uz skeleta rokas.

Slāvi domāja, ka šī lauva viņus piespiež nāvi. Cits veids, kā viņu attēlot, bija tāds pats, tikai ar atšķirību, ka viņš tika attēlots nevis kā skelets, bet gan kā dzīvs ķermenis.

HOP- augs un dievs; augs, no kura gatavo dievišķu dzērienu.

“Es tev saku, cilvēk: jo es esmu apiņi... jo es esmu stiprāks par visiem zemes augļiem, no saknēm esmu stiprs un ražīgs un no lielas rases, un mana māte ir radīta. Dievs, un manas kājas ir kunkuļi, un mana dzemde es neesmu rūgta, bet man ir augsta galva un daudz vārdu mēle un rožains prāts, un abas acis ir drūmas, modras, un mana mēle ir augstprātīga un bagāts, un manas rokas tur visu zemi."(Senkrievu līdzība).

HORS (Korsha, Kore, Korsh) - senkrievu saules un saules diska dievība. Tas ir vislabāk pazīstams starp dienvidaustrumu slāviem, kur saule vienkārši valda pār pārējo pasauli.

Nav nejaušība, ka “Stāstā par Igora kampaņu” koris minēts tieši saistībā ar dienvidiem, ar Tmutarakānu. Kņazs Vseslavs, naktī dodoties uz Tmutarakānu, "Lielā Khorsovy ceļu šķērsos vilks", tas ir, viņš to paveica pirms saullēkta. Tiek uzskatīts, ka dienvidu pilsēta Korsuna arī ieguva savu nosaukumu no šī vārda (sākotnēji Khorsun).

Divi ļoti lieli slāvu pagānu svētki gadā ir veltīti Khoriem (kas saistīti arī ar Svetovidu, Yarila-Yarovit u.c.) - vasaras un ziemas saulgriežu dienām jūnijā (kad ratu ritenis obligāti tika nobraukts no kalna uz leju). upe - saules Saules zīme, kas simbolizē atgriešanās sauli ziemai) un decembrī (kad viņi godināja Koljadu, Jarilu utt.).

Daži avoti apgalvo, ka šis dievs bijis slāvu Eskulapijs, citi - līdzīgs Bakam. Tajā pašā laikā pastāv viedoklis, saskaņā ar kuru Hore ir saistīta nevis ar sauli, bet gan ar mēnesi, kā pierādījumu tam viņi min Vseslava vilkača motīvu.

ČERNOBOGA- briesmīga dievība, visu nelaimju un postošo notikumu sākums. Černobogs tika attēlots ģērbies bruņās. Sašutuma pilnu seju viņš turēja rokā šķēpu, gatavs sakaut vai vēl vairāk – nodarīt visādu ļaunumu.

Šim briesmīgajam garam tika upurēti ne tikai zirgi un ieslodzītie, bet arī šim nolūkam īpaši nodrošināti cilvēki. Un tā kā visas nacionālās katastrofas tika piedēvētas viņam, tādos gadījumos viņi lūdza viņu, lai atvairītu ļaunumu.

Černobogs dzīvo ellē. Černobogs un Belobogs cīnās mūžīgi, viņi nevar uzvarēt viens otru, diena un nakts aizstāj viena otru - šo dievību personifikācija.

Tikai magi var pieradināt Černbogas dusmas.

“Černoboga nāk šalkodama ar ieročiem;

Šis niknais gars atstāja asiņainos laukus,

Kur viņš sevi slavināja ar barbaritāti un niknumu;

Kur līķi tika izkaisīti kā barība dzīvniekiem;

Starp trofejām, kur nāve pina kroņus,

Viņi upurēja viņam savus zirgus,

Kad krievi prasīja uzvaras” (M. Heraskovs. “Vladimiriads”).

NUMBERGOD - mēness dievs. Ciema iedzīvotāji izgāja svinēt jauno mēnesi un vērsās pie viņa ar lūgšanām par laimi, veselību un ražu.

Tāpat kā labas zīmes asociējās ar saules lēktu, bet sliktas ar saulrietu, tā arī mēnesim tika piešķirta priecīga nozīme tā pieauguma periodā un neveiksmīgam – bojājumu periodā. Mēness noriets tika skaidrots ar vecuma postošo ietekmi vai naidīga spēka darbību.

ČURS (Tsur) ir senais pavarda dievs, kas sargā zemes īpašumu robežas. Viņam tika lūgts saglabāt robežas laukos.

Vārds “chur” joprojām tiek lietots aizlieguma nozīmē. Cilvēki zvana viņam zīlēšanas, spēļu utt. laikā. ("Aizmirsti mani!").Čurs svētī īpašumtiesības ("Aizmirstiet to!"). Tas arī nosaka kvantitāti un kvalitāti nepieciešamo darbu. ("Pārāk daudz!").

Čurka - čura koka attēls. Čura ir sena mītiska būtne.

Chur ir viens no senie vārdi, kas tika piešķirta mājas penātam, t.i. pavardā degošā uguns, senču īpašumu sargātājs.

Baltkrievi saka, ka katram īpašniekam ir savs čurs – dievs, kas sargā savu zemes īpašumu robežas; Uz savu zemes gabalu robežām viņi veido zemes uzkalnus, aptverot tos ar palisādi, un neviens neuzdrošinās izrakt šādu pilskalnu, baidoties sadusmot dievību.

JUTRABOGA- saskaņā ar dažiem avotiem, viens no Belbogas segvārdiem, pēc Frenzela domām, Yutrabog atbilst Aurorai - šī dieva vārdu viņš atvasina no vārda "rīts".

YAZHE- Polijas ierakstos 15. gs. ir pieminētas trīs dievības: Lada, Lelya un Yazhe. Šo trīs dievību kombinācija nav bez loģiskas saiknes, tām piešķirto funkciju dēļ ir saistītas ar saules siltuma pieaugumu, ar sēšanas un nogatavošanās sezonu: Lada un Lelya personificēja pavasara-vasaras labklājību; dabas, un Yazhe - spēks, bez kura saule nevarētu pacelties virs horizonta.

YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - pavasara pērkona negaisu dievs, personificē pavasara Perunas auglīgo spēku. Tas apvieno pavasara gaismas un siltuma jēdzienus; jauns, enerģisks, mežonīgi satraukts spēks; mīlestības kaisle, iekāre un auglība - jēdzieni, kas nav atdalāmi no priekšstatiem par pavasari un tā pērkona negaisa parādībām.

Vārda “yar” sakne bija saistīta ar vīrišķo spēku, vīrišķo sēklu.

“Pasaka par Igora kampaņu” epitetos jar, boja, tūre pievienots drosmīgāko prinču vārdiem.

Viņš tiek attēlots kā jauns, izskatīgs, jāj pa debesīm baltā zirgā un baltā halātā; galvā ir pavasara meža puķu vainags, kreisajā rokā viņš tur sauju rudzu vārpu, pēdas plikas. Pavasarī tika svinēti “Yarilki”, kas beidzās ar Jarilas bērēm.

Brīdinājumā Voroņežas iedzīvotājiem Tihons rakstīja: “Tas ir skaidrs no visiem šo svētku apstākļiem. ka bijis sens elks vārdā Jarilo, kas šajās valstīs tika cienīts kā dievs... Un daži cilvēki šos svētkus sauc... par spēli”; Tālāk tiek ziņots, ka cilvēki šos svētkus gaida kā ikgadējus svētkus, ģērbjas savās labākajās drēbēs un ļaujas haosam.

Yarila spēlē īpašu lomu lauksaimniecības rituālos, īpaši pavasarī. Lai kur Jarilo iet, būs laba raža, uz kuru viņš skatās, viņa sirdī uzliesmos mīlestība.

“Jarilo vilka sevi pa visu pasauli, dzemdēja laukus un dzemdēja bērniem bērnus. Un kur viņš sper savu kāju, tur ir dzīvības kaudze, un kur viņš skatās, tur zied kviešu vārpas.(tautas dziesma).

“Gaisma un spēks. Dievs Jarilo. Sarkanā saule ir mūsu! Pasaulē nav skaistāka cilvēka"(A.N. Ostrovskis. “Sniega meitene”).

YAROVIT (Gerovit) - pērkons, kurš uzvar dēmonus. Kā debesu karotājs Jarovits tika attēlots ar kaujas vairogu, bet tajā pašā laikā viņš bija arī visas auglības radītājs.

Jarovitas vairogs ar zelta plāksnītēm uz Volgastas svētnīcas sienas miera laikā nevarēja tikt pārvietots no vietas; Kara laikā vairogs tika nēsāts armijas priekšā.

Viņam par godu svētkos Jarovitas kulta centru ieskauj baneri.

Arī pavasara auglības svētki bija veltīti Jarovitai; priestera Jarovita vārdā saskaņā ar Sv. Otgons svētā rituāla laikā izrunāja šādus vārdus: “Es esmu tavs Dievs, es esmu tas, kas tīru laukus ar zāli un mežus ar lapām: manā varā ir lauku un koku augļi, ganāmpulku pēcnācēji un viss, kas kalpo cilvēka labumam. To visu es dodu tiem, kas mani godā, un atņemu tiem, kas no manis novēršas.”

YASMEN(Yason, Khason, Esse) - gaismas dievs. Čehi pazina šo dievu. Viņiem šis vārds nozīmēja "spilgti", "sarkans".

Poļu vēsturnieks Dlugošs to sauc par Esse, saistot to ar Jupiteru.

JASA ir Polijas slāvu un hertu dievība.

Yassa, Porevit un Grov ir trīs dievības, kas ir daļa no slāvu politeisma, bet kuru atšķirīgās īpašības un piederības, kā arī to kalpošanas veidu ir grūti aprakstīt rakstisku avotu vai mutvārdu tradīciju trūkuma dēļ.