Slāvu zīmes un to nozīme. Slāvu zīmes - māņticība un uzskati par ģimeni, mājām, dzīvi

Seno slāvu māņticības un uzskati.

Jūs un es esam seno slāvu pēcteči. Daļēji, bet pēcnācēji. Šīs sacīkstes bija plaši izplatītas visā Krievijā, kā arī dažviet Ukrainā un Baltkrievijā. Tā bija īpaša kultūra, īpaša ticība un, protams, dažas īpašas māņticības.

Laikā, kad cilvēki Rietumos baidījās no vampīriem un vilkačiem, senā krievija viņi ar visu spēku bēga no spokiem, mavokiem, vilkačiem un citiem pagānu ļauno garu pārstāvjiem.
Līdz šai dienai šo nešķīsto garu paliekas dzīvo mūsu apritē ikdienas runa. Cilvēkam, kura aukstās un slapjās rokas saka “tu esi gluži kā nārs”, kaitinoši cilvēki tiek sūtīti pie velna, un ceļu patruļas dienesta pārstāvjus dažreiz sauc par spokiem.

Ļaunie gari nekur nav pazuduši, joprojām ir populāri atsevišķās aprindās. Protams, mūsu Černobogs nav ieguvis tādu popularitāti pasaulē kā atmiņā paliekošais grāfs Drakula, bet tomēr...

Ja iedziļināties nešķīstās pasaules vēsturē un ļauno garu un nemiroņu klasifikācijā, tad par nekaitīgākajiem un noderīgākajiem tika uzskatīti mājsaimniecības gari - braunijas, podpolyanniki, barnyards, banniki, sousedko un citi. Bet, ja brauniju pazīst arī mūsu laikos, un vecmāmiņas viņam tic, tad kaimiņš ir pavisam aizmirsts. Susedko ir gars, kas patiesībā dzīvoja pašā krāsnī un mīlēja būt kaimiņos ar cilvēkiem.

Pagāniskajos laikos bija daudz visādu nešķīstu ļaužu, kuri kuru katru brīdi tev izdarīja kādu netīru triku. Bet pats pārsteidzošākais ir tas, ka ļaunie gari pārdzīvoja sevi pagānu dievi!

Visbiežāk ar ļaunajiem gariem izdevās vienoties draudzīgi. Piemēram, braunijai vajadzēja tikai apakštasīti ar pienu un maizes gabaliņu. Susedko, starp citu, arī diez vai atteiktos no šāda izdales materiāla. Dažas radības bija pilnīgi neiznīcīgas.

Iespējams, īpaši vērts atzīmēt brīdi, kad Rus' tika kristīts, proti, 988. Pēc tam ticības sāka jaukties, jo pagānisms nepazuda vienā dienā. Pēc šī neaizmirstamā datuma ar kristiešu lūgšanu palīdzību no mājām sāka izsmēķēt ļaunos garus.
Patiesībā paši ļaunie gari ir ārkārtīgi neparedzami. Viņai ir ļoti specifisks humors, kas var vai nu palīdzēt cilvēkam ārā, vai iedzīt viņu lamatās.

Nu, kas īsti ir ļaunie gari? Un pats galvenais, kā tikt galā ar šo postu? Šeit ir jāņem vērā vairākas iespējas. Vispirms apskatīsim pašu ļaunumu.

Ļaunie gari galvenokārt ir divu veidu, oriģinālie un atvasinātie. Pirmais veids ietver velnus, goblinus, sousedko, braunijus un citus. Sākotnējais vai nedzīvs nozīmē, ka tai nekad nav bijis reāla pamata, cilvēka dvēseles. Otrajā tipā droši var ietilpt nāras, kodes, spoki, spoki un visi pārējie, kas viņiem tuvi. Tās ir nolādētas dvēseles, kuras nevar atrast mieru. Nāras ir noslīkušas sievietes, spoki ir miruši cilvēki kas savas dzīves laikā kopā ar ļaunie gari. Protams, sarakstu var turpināt bezgalīgi, jo to var ierobežot tikai pašu cilvēku iztēle.

Kā ar to visu tikt galā? Es domāju, ka ir vērts pievērsties šim jautājumam.
Pagānisma laikā bija mazāk veidu, kā apkarot ļaunos garus, jo tos uzskatīja par kaut ko dabisku. Pagānu laikos cilvēki labprātāk izturējās pret ļaunajiem gariem draudzīgi, nevis padzina tos.

Ar kristietības parādīšanos viss pagānu bastions tika pasludināts par nepatiesu, nepareizu, un, tā kā ļaunie gari bija saistīti tieši ar pagānu radībām, viņi sāka tos izraidīt no visur. Beigās izveidojās sava veida neitralitāte starp baznīcu un ļaunajiem gariem – ļaunie gari cilvēku neaiztiek, cilvēki ļaunos garus pilnībā neizdzen. Bet ļaunie gari regulāri pārkāpa šo “mieru”, par ko viņi maksāja ar trimdu.

Visvairāk vienkārši līdzekļi tas bija no ļaunajiem gariem krusta zīme un vārdi: "Pazūdi, nešķīstais!" vai "Āmen!" Bet, protams, daudz uzticamākas bija lūgšanas un metodes, kā atbrīvoties no noteikta veida ļaunuma. Piemēram, lai goblins neliktu jums klīst pa mežu, cilvēkam bija jāapģērbjas ar iekšpusi uz āru vai jāiet atmuguriski. Tas mulsināja ļaunos garus un ļāva nākotnē izvairīties no netīriem trikiem. Cilvēkam, kas ejot atmuguriski pa mežu, atlika tikai nesasist galvu pret kādu izplatāmu koku...

Sazvērestības bija īpaši izplatītas Krievijā. Tiesā bija gan mīlas burvestības, gan veiksmes burvestības. Piemēram:
Dodoties uz tiesu, no tuvākā bērza, kas trīcēja, bija jāpaņem perepers un jāsaka: "Tā kā šis ērģelis trīc, tad arī mans pretinieks (vārds) un viņa mēle drebētu!"
Protams, bija sazvērestības pret ļaunajiem gariem, bet ierašanās periodā Pareizticīgo ticība uz Krievijas teritoriju, tās sāka aizstāt ar lūgšanām. Tomēr viņu nosaukums paliek nemainīgs. Parasti tās bija ļoti garas un grūti izrunājamas.

Arī zvēresti tika uzskatīti par sazvērestībām, taču cilvēki uzskatīja, ka tie ir svēti. Tika arī uzskatīts, ka zvērests jāpabeidz ar vārdiem, kas runātu par tā neaizskaramību. “Esi, mani vārdi, stiprs un daiļstrādnieks, cietāks par akmeni, izsmalcinātāks par līmi un sēru, vairāk par sāli, asāks par pašgriezošo zobenu, stiprāks par damaskas tēraudu; Iecerētais piepildīsies!” Nodevība vai zvēresta laušana tika uzskatīta par vienu no briesmīgākajiem noziegumiem. Šādus cilvēkus, pēc tautas domām, sodīja dievi. Nodevēji un zvēresta pārkāpēji tika izraidīti no cilts uz visiem laikiem.
Arī slāvu ikdienas dzīvē bija daudz talismanu un amuletu, kas atvairīja melno apmelojumu un nelielo ļauno garu netīro triku sekas. Pēc Krievijas kristianizācijas viņiem tika pievienots pareizticīgo krusts.

Kā redzat, māņticība Austrumu slāvi izrādījās stiprāks par laiku. Apbrīnojamā veidā viņi pārdzīvoja pagānu dievus, Krievijas kristības, tās pareizticīgo laikmetu un pilnīga ateisma laikmetu. Jautāsiet - kā? Tas ir ļoti vienkārši. Ļaunie gari atspoguļojas tautas folklorā, mūsu pasakās. Jā, jā, tieši tā! Daudzi mūsdienu mūziķi savās dziesmās pievēršas dažiem pasaules tautu mitoloģijas elementiem. Daudzi autori raksta pasakas, kurās galvenie ļaundari un dažreiz arī varoņi ir Baba Yaga vai Koschey Nemirstīgais! Lūk, kā ļaunie gari pārdzīvoja tik sarežģītu vēstures ciklu!

Jūs varat man neticēt, jūs varat smieties par ļaunajiem gariem, jūs varat uzskatīt tos par slāvu prāta izgudrojumu. Varbūt tas ir uz labu, jo tikai tiem, kas tic ļaunajiem gariem, vajadzētu sevi pasargāt no tā. Vienkārši atcerieties, ka mūsu mainīgajā dzīvē var notikt jebkas. Bet mans vārds ir stiprs, kā alatīra akmens, tas nepāries mūžīgi!

Ja tu kādu slaucīsi ar slotu, tu paliksi mūžīgi viens (tu neprecēsies).
Ticējums ir saistīts ar vairākiem simboliem: apli, slotu, atkritumiem. Slota simbolizē mājas spēku (visi stieņi ir sasieti kopā) un aizdzen ļaunos garus. Bet, ja slaucīšanas laikā ar to tiek noslēgts aplis, tad cilvēks šajā simboliskajā aplī paliks viens. Viņi arī ticēja, ka mirušo dvēseles var atrast patvērumu sadzīves atkritumos. Slaucot cilvēku, viņi atstāj viņu ar daļu no nesatīrītajiem atkritumiem, visapkārt it kā saderināti ar viņu uz visiem laikiem. Šajā sakarā atcerēsimies, ka slotu bieži izmantoja zīlēšanā par līgavaini.

Ja jūs nevienmērīgi slaucat grīdu, atstāsit aiz sevis atkritumus, jūs apprecēsit vīrieti, kuram ir iecirtums.
Ticējuma nozīme ir tīri izglītojoša: ar tik taustāmu draudu palīdzību meitenes cenšas iemācīt tīrīt māju. Patiesībā, ja atkritumi ir redzami visur, tad kurš no viesiem gribētu ņemt šādu meiteni par sievu? Ja vien "pockmarked" nav tas, ar kuru neviens neprecas.

Puisis nevar sēdēt uz sliekšņa - neviens viņu neprecēs.
No mistiskā viedokļa šī pārliecība tiek izskaidrota tāpat kā citi, kas saistīti ar slieksni (skat. iepriekšējo nodaļu). Slieksnis ir svēta vieta, kas simbolizē pasauļu atdalīšanu. Zem viņa nekristīti mazuļi apglabāts. Viņš ir robeža starp mājām un ārpasauli. Tajā pašā laikā slieksnis ir veselībai nelabvēlīga vieta: šeit ir viegli saaukstēties. Visu šo iemeslu dēļ jūs nevarat ne sveicināt viens otru pāri slieksnim, ne stāvēt uz tā (līgava tiek pārnēsāta pāri slieksnim, lai viņa uz tā neuzkāptu).

Ja nokratīsi no galda maizes drupatas, naudas nebūs un apprecēsi pliku.
Šī zīme parāda attieksmi pret galdu kā vienu no galvenajiem mājas simboliem (tas ir jāciena, pēc vakariņām jānomazgā, nevis jānoslauka), un pret maizi kā dievišķu produktu (maizes drupatas nedrīkst izmest. ). Bērnībā šī iebiedēšana skar meitenes, un tad viņas pierod, kā jātīra galds, lai neprecētu "pliku vīrieti".

Trešdien un piektdien tie nesakrīt.
Tas ir saistīts ar to, ka trešdiena un piektdiena ir ātras dienas. No vienas puses, gavēņa dienā domāt par sadancošanos ir nepiedienīgi, no otras puses, ja nāk sērkociņi, rodas problēmas ar pārtiku, kas var ietekmēt arī sarunu iznākumu. (Šajās dienās gavēšana ir pavēlēta, jo trešdien Jūda nodeva Jēzu, bet piektdien Kristus tika sists krustā.)

Starp uzacīm ir tik daudz grumbu, tik daudz reižu, lai apprecētos (vai apprecētos).
Visticamāk, zīmei ir humoristisks raksturs, brīdinot pret drūmu pieri. Bet fizionomi to var izskaidrot dažādi: senā zinātne par seju balstās uz tās novērojumiem.

Sēdēt uz galda stūra nozīmē septiņus gadus palikt ķekatam (neprecēties).
Četri stūri noslēdz galda plakni, tā izolēto telpu. Un sēdēt uz stūra nav stūra, jo šajā gadījumā tas ir ārpus cilvēka, virzīts prom no viņa un nenotver viņu savas ietekmes laukā. No ikdienas viedokļa šī zīme neļauj saimniecei slikti, neveikli nosēdināt viesus, jo jebkurš no viņiem, sēžot “uz stūra”, var apvainoties.

Sabiedrotais nāca paspiest roku - durvis bija aizāķētas.
Tiklīdz līgavas vecāku mājā ieiet savedējs vai sabiedrotais ar līgavaiņa radiniekiem, durvis nekavējoties tiek aiztaisītas ar āķi - lai nejauši iekļuvušais cilvēks nesašķobītu lietu.

Savedējs nedrīkst sēdēt līgavas mājā. Ja viņš apsēžas, lietas neizdosies.
Viņi arī saka, ka, ja sievasmātes tiks ieslodzītas, tad jauniešu bērni būs sedūni un vēlu piecelsies kājās. Ja viņš piekritīs dzert, tad viņa bērni izaugs par dzērājiem. Ja viņi pierunās viņu ēst, tad bērni cietīs no rijības. Mūsdienās vai nu saliedētāji ir mazāk pieredzējuši nekā agrāk, vai arī pārstājuši piešķirt nozīmi omiņai, bet ne reizi vien esmu redzējis kāzās saliedētāju sēžam un dzeram tēju.

Pirms kāzām līgavai un līgavainim savās drēbēs ir jāiesprauž tapas.
Tas tiek darīts, lai burvis vai vienkārši skaudīgs cilvēks nepievērstu mazuļiem ļaunu aci.

Jums jāprecas aprīlī, pirms pēdējās dienas.

Padoms un zīme ir balstīta uz faktu, ka apprecēties maijā nozīmē “nostrādāt visu atlikušo mūžu”. Tās saknes meklējamas tajos laikos, kad maijs bija cieši saistīts ar sējas sezonu. Tomēr arī tagad maija piršļu sarīkošana un kāzas ir pilsētas, bet ne ciema priekšrocība.

Epifānijas rokasspiediens - laimīgai ģimenei.
Tika uzskatīts, ka Epifānijas dienā (pēc vecā stila 6. janvārī, pēc jaunā stila 19. janvārī) virs Zemes paveras debesis, tāpēc visi labie pasākumi tiek svētīti no augšas un beidzas ar panākumiem.

Lai puisi apburtu, jāpaņem plīts durvis, jālej uz tām graudi un jāpabaro gailis.
Tas ir saistīts ar pievilcību burvju simboli mājās: gailis simbolizē auglību (tā vīrišķību), atbaida ļaunos garus; plīts - pavarda simbols; graudi ir dzīvības un labklājības simbols. Barojot gaili, meitene saka: "Tāpat kā slāpētājs tur muti, tā gailim jāpaliek mājās, un mans līgavainis patur mani." Ir ļoti daudz šādu burvestību, sazvērestību un zīlēšanas.

Lai ātrāk apprecētos, viņi lūdza Paraskevu-Praskoveju: "Māte Pjatņica-Praskoveja, ātri sūtiet līgavaini!"
Tas ir tradicionāls aicinājums sieviešu aizbildnim. Tajā pašā nolūkā viņi vērsās pie Pokrova: "Tēvs Pokrov, ja jūs pārklājat zemi un ūdeni ar sniegu, pārklājiet arī mani, jaunekli!" Šie aicinājumi ir saistīti ar gada laiku: galvenās sazvērestības notika no Pokrovas (kad beidzās lauka darbi) līdz Kuzminkiem.

Pirms kāzu sarunu uzsākšanas savedējs sasilda rokas pie plīts - citādi no vienošanās nebūs jēgas.
Zīme atgriežas pie pārliecības, ka mirušo dvēseles dzīvo krāsnī. Sasildījis rokas, savedējs, šķiet, viņus uzņem. Lai gan, ja tā padomā, cilvēks, kas ienāk no aukstuma (un bija atrunas, kad uz ielas - vēls rudens) tiešām netraucē iesildīties - tad viss ies labāk. Turklāt savedējai visu laiku bija jāstāv kājās. Sabiedrotais parasti tika sagaidīts ar refrēnu “Ak, Lada, Lada!”, kas aicināja palīgā senkrievu dievieti Ladu, mīlestības un laulības patronesi. Kopš tā laika viņi saka: “kāzas saderēs”, “ģimene sapratīsies”, tas ir, viņi atceras vārdu Lada.

NEDOTI VĀRDU VĀRDAM

Izvēloties vārdu jaundzimušajam, mēs vienmēr sekojām noteikti noteikumi un aizliegumi (tomēr ne vienmēr sakrīt dažādas tradīcijas). Tādējādi bija plaši izplatīta doma, ka “vārda došana vārdam” ir bīstama, jo "viens no vārdabrāļiem dzīvos kopā ar otru." "Jūs nedrīkstat nosaukt bērnu vienā mājā dzīvojošo cilvēku vārdā, pretējā gadījumā viens no vārdabrāļiem var nomirt." (Mūsdienu augstceltnēm uzdevums ir praktiski neiespējams).

Šīs zīmes pamatā bija tas, ka katram cilvēkam atkarībā no vārda ir savs sargeņģelis, un, ja vienā mājā divi cilvēki ir nosaukti viņa vārdā, tad viņš vienkārši nav spējīgs katru no tiem aizsargāt.

Šodien šī zīme ir pārveidota. Tiek uzskatīts, ka labāk, ja personas vārds un uzvārds nesakrīt. Lai gan vārda priekšrocības šajā situācijā ir dubultotas, arī trūkumi tiek saasināti, bieži vien līdz pat bīstama īpašība. Turklāt dažādie Van Vanychi un Pal Palych sevī satur kaut ko nievājošu un birokrātisku.

Tiesa, dažreiz bērnus īpaši sauc vienādi vārdi maģiskiem nolūkiem. Piemēram, ja sieviete dzemdē tikai meitenes, viņai ir jādod viņas vārds, lai nākamā piedzimtu zēns.

NENOSAUKT JAUNdzimušu bērnu NESEN MIRUŠA ĢIMENES locekļa vārdā

Dažādām tradīcijām ir atšķirīga attieksme pret bērnu nosaukšanu mirušo ģimenes locekļu vārdā. Bet tomēr vairumā gadījumu bērnus saukt šādos vārdos izvairījās. Tika uzskatīts, ka šajā gadījumā bērns var saņemt mirušā likteni vai arī nekad neapprecēties. Īpaši viņi baidījās no noslīkušā vārda, baidoties, ka bērns nākotnē nenoslīks.

Uzskats, ka viena vārda nesējiem ir vienāds liktenis vai rakstura līdzība, ir pamatā aizliegumam jaundzimušos nosaukt vārdos, kurus lietojuši vai lietojuši vājprātīgi cilvēki, dzērāji, izmisuši gļēvuļi utt.

Jūs nevarat jaundzimušajam dot miruša bērna vārdu, lai viņš nemantotu savu likteni.

Jūs varat nosaukt bērnu mirušā vectēva vai vecmāmiņas vārdā, ja viņiem bija laimīgs un paveicies: liktenis tiek mantots no paaudzes paaudzē.

VĀRDA SLĒPŠANA

Vārda slēpšana (tabu noteikšana) senatnē tika izmantota, lai aizsargātu cilvēku, īpaši bērnu, no ļaunajiem gariem, radot bojājumus"vārdā" un bezspēcīgs, ja upura īstais vārds nav zināms. Līdz ar to zīme, kas ir saglabājusies līdz mūsdienām: "Vārda atklāšana pirms kristībām ir smags grēks, kas var izraisīt jaundzimušā nāvi."

Krievijā, lai pasargātu bērnu no burvja, viņi slēpa viņa “īsto” vārdu, kas dots kristībās, un izmantoja citu, “nepatiesu” vārdu.

Ar laulības un ģimenes institūtu ir saistīti vairāki aizliegumi. Pēc kāzām sievietei bija jāievēro stingri noteikumi vīra, viņa vecāku, māsu un brāļu nosaukšanai, izslēdzot viņu īsto vārdu lietošanu. Arī vīrs savu sievu nesauca personvārdā. Tabu aizvietojumi, nosaucot laulātos vārdus, ir dzīvi vēl šodien (mans, mans, vīrietis, sieviete, saimnieks, vecais, vecais, vīrs, sieva).

MIRUŠO VĀRDI - DZĪVO AIZSARDZĪBA

Autors tautas ticējumi, mirušo (īpaši noslīkušo) vārdi, pieder maģiska spēja aizsargāt cilvēku. Bija daudzi uzskati, kas mūsdienās šķiet smieklīgi.

Un, lai bērnu neaizmigtu, sievietei jāatceras trīs noslīkušo cilvēku vārdi.

Slāvi uzrunāja noslīkušos cilvēku vārdā ar burvestībām un lūgšanām, lai novērstu krusas mākoņus no ciema un sūtītu lietus sausuma laikā.

ZVANA VĀRDĀ

Saukšana vārdā ir viens no maģijas veidiem, ko bieži izmantoja senie slāvi.

Krievu vidū, piemēram, jaundzimušo, kurš neizrādīja dzīvības pazīmes, sauca radinieku vārdos, pēc tam citos vārdos. Vārds, ar kuru bērns atdzīvojās, kļuva par viņa vārdu.

Austrumslāvu vidū, lai ātri aizmirstu savu mirušo vīru, atraitne kliedza viņa vārdu skurstenī.

Un, lai krampji pārietu, jums ir jāpasaka sava tēva vārds.

ĻAUNĀ Gara aicināšana

Aicināšana tiek attiecināta arī uz ļaunajiem gariem, kuri nevar nodarīt ļaunumu cilvēkam, ja viņi nezina viņa vārdu. Tātad viņi uzskatīja, ka nāras uzbrūk tikai tiem, kas atsaucas uz viņu aicinājumu.

Ja cilvēks naktī nokļūst krustcelēs vai kapsētā un ir arī bīstamā stāvoklī, piemēram, grūtniece, un pēkšņi dzird kādu saucam viņu vārdā, viņam nekādā gadījumā nevajadzētu atbildēt: šī balss var piederēt ļaunie gari.

SAMOZOVS

Samozovs ir izsaukums pašu vārdu. Dienvidslāvu vidū tas tika uzskatīts par efektīvu amuletu pret čūskām.

Pavasarī, pirmo reizi ieraugot čūsku, viņam skaļi jāizsauc savs vārds, lai čūskas visu gadu atrastos dzirdes attālumā.

KRUSTĒJUMS

Nosaukums rituālā varētu būt maģijas objekts un instruments. Šķērsojums, t.i. vārda maiņa, plaši izmantota tautas medicīna kā līdzeklis cilvēka “atdzimšanai”, saraujot viņa saikni ar slimību un maldinot dēmoniskos spēkus, kas sūta slimību. Piemēram, Aizkarpatu ukraiņi slimu bērnu simboliski “pārdeva” ģimenei, kurā bērni uzauga veseli, un tajā pašā laikā deva viņam jaunu vārdu.

Profilaktiski pie bērna pārdēvēšanas un nosaukšanas viltus vārdos ķērās arī ģimenēs, kurās gāja bojā bērni.

Tāda pati jēdziena “atdzimšana” nozīme bija pārdēvēšana, kad cilvēks ordinācijas vai kristīšanas laikā tika pasludināts par mūku.

Krievu šķelmiskie skrējēji mēdza krustoties pirms nāves vai "izbraukšanas no pasaules".

Pārdēvēšana tika plaši izmantota arī liellopu audzēšanas maģijā. Tātad, lai Kupalas naktī pasargātu govis no ļaunajiem gariem, zemnieki tām piešķīra jaunus segvārdus.

NEVAR MAINĪT NE VĀRDU, NE CEPURES

Vārdu maiņa ir tas pats, kas mainīt likteņus.

Nosaukums netiek mainīts, ja vien tam nav nopietnu iemeslu, lai nepazaudētu savu debesu patronu.

Cilvēks ar jaunu vārdu ir kā jaundzimušais, viņa aura ir saplēsta, bez jebkāda mirdzuma. Ar svešu (jauno) vārdu tiek iegūtas jaunas rakstura iezīmes, kas var nonākt pretrunā ar iepriekšējām. Tas pats notiek, kad cilvēki apmainās ar vārdiem.

Šeit mēs atzīmējam, ka vārdam ir sava enerģija, kas izstaro cilvēka likteni visā viņa dzīvē. Un, ja vārds tiek izrunāts pārāk bieži veltīgi, tas samazinās un kļūst sagrozīts. Tāpēc vairākkārt atkārtotie līderu vārdi kļuva it kā par vispārpieņemtiem lietvārdiem un līdz ar to dēmoniskiem.

Rūpējies par savu vārdu, izrunā to maz un stingri – tad nostiprināsi sevi liktenī.

KRISTĪBAS UN AR TO SAISTĪTĀS PARAŽAS

Vārdu došanas sakralitāte, kas aizsākās senajā mitoepiskajā tradīcijā, atspoguļojas tautas uzskatos un rituālos, kas saistīti ar Kristību, un īpaši nekristītu bērnu mitoloģiskajā interpretācijā.

Mūsdienās daudzos gadījumos vecāku vēlme kristīt savus bērnus tiek skaidrota ar māņticīgiem iemesliem (“lai viņus nemocītu”) un tradīciju cienīšanu, nevis ar vēlmi jaundzimušo iepazīstināt ar baznīcu. Bet pat šajā gadījumā kristības rituālam ir pozitīva cildināšanas funkcija.

Tiek uzskatīts, ka kristību procedūrai ir spēcīga un tūlītēja ietekme uz mazuļa stāvokli - viņš kļūst manāmi mierīgāks, labāk guļ un mazāk slimo. Ir vispārpieņemts, ka kristītā cilvēka likteni raksturo tuvība Dievam, tātad vairāk spēcīga aizsardzība no dažāda veida nelaimēm.

Ja bērns ir nekristīts, bez vārda, dēmons var viegli viņam tuvoties. Tika uzskatīts, ka nekristīti bērni biežāk noslīka. Pat vecmāmiņas neārstēja nekristītus bērnus - tas joprojām nepalīdzētu.

Bērni no dzimšanas brīža līdz kristībām vai tie, kas nomira “bez krusta”, tika uzskatīti par nešķīstiem un bieži vien izturējās kā pret dzīvniekiem vai dēmoniskas radības, viņiem nav vārda (“no name child imp”). Lai bērns nenomirtu bez vārda, bija ierasts viņu tūlīt pēc dzimšanas saukt ar “mātes” vai “pagaidu” vārdu. Pirms Epifānijas visus krievu bērnus parasti sauca par Naidenu, Bogdanu, t.i. Dieva dots.

Viņi kristīja bērnu un deva viņam vārdu saskaņā ar svētajiem, parasti astotajā dienā, un, ja bērns ir vājš, tad tūlīt pēc dzimšanas, lai viņš nenomirtu nekristīts un nepārvērstos par dēmonu. Ja notika šāda nelaime, kaimiņa bērniem vajadzēja dot četrdesmit krūšu krusti un četrdesmit jostas.

Jebkuram ticīgajam viņa vārds bija aizsardzība un amulets, jo tas bija viņa sargeņģeļa vārds. Tāpēc agrāk Krievijā vārda dienas tika svinētas krāšņāk nekā dzimšanas dienas, par kurām daudzi aizmirsa pavisam, jo ​​īpaši tāpēc, ka šie notikumi gandrīz sakrita laikā.

Partneru ziņas

Vai jūs zināt, kāpēc liels skaits kurmji tiek uzskatīti laba zīme? Kāpēc jūs nevarat pāriet sēdošam cilvēkam? Kāpēc tu nevari uzšūt savas drēbes? Kāpēc gan nevarētu nokratīt ūdeni no rokām, kuras tikko nomazgāji?

Novērojuma pamatā ir cilvēka ķermeņa darbība. Kad cilvēks lasa un domā, asinis plūst uz smadzenēm, nodrošinot tās ar skābekli. Kad cilvēks ēd, asinis plūst uz kuņģi, jo šajā laikā tam ir jānodrošina tā normāla darbība (tāpēc pēc plkst. sātīgas pusdienas Es ļoti gribu gulēt). Kad cilvēks lasa ēšanas laikā, smadzenes pilnībā neuztver lasīto, mēs neatceramies lasīto, “iesprostojam” atmiņu.

"Ja pēc vakariņām viesi aiziet, pirms saimniece noņem galdautu no galda, līgavas šajā mājā neprecēsies."

Pirmkārt, tas attiecas uz viesiem. Izrādās, atnākuši tikai paēst, un, kad viss apēsts, uzreiz dodas prom, lai gan pieklājības noteikumi prasa pateikties saimniecei un sazināties. Viņi to saka tā: galds nav sile, no kuras ēst un bēgt.

Bet es domāju vairāk dziļa jēga ietverts šajā pārliecībā attiecībā uz saimnieci. Ja viņa ir tāda, ka prot tikai pabarot, un viesi šajā mājā neko citu negaida, vai arī viņa ir tik neveikla, ka divas stundas pēc vakariņām nevar noņemt galdautu no galda, tad nav brīnums, ka pielūdzēji no tādas mājas izvairīsies. Galu galā, kāda ir māte, tāda ir arī meita.

"Ja mazgājat rokas, nosusiniet tās, bet nenokratiet ūdeni, nevairojiet velnus."

Aizliegums aizsākās senā leģendā par to, kā velns, kurš nokrita no debesīm un palika viens, lūdza Dievam armiju. Dievs viņam ieteicis iemērkt rokas ūdenī un nokratīt - būs tik velnu, cik šļakatu. Ikdienas skaidrojums ir higiēnisks, un tas galvenokārt saistās ar bērniem: no ieraduma neslaucīt mitras rokas, parādās pūtītes, āda plaisā un niez.

“Ja uz acs parādās vīģe, jānes vīģe pie acs un jāsaka: “Mieži, mieži, tev ir vīģe: ko gribi, to vari nopirkt.” Nopērc sev cirvi un sagriez sev pāri!”

Lai cik smieklīgi tas nešķistu, vīģe, ko pavada sazvērestība, jau sen tiek uzskatīta par uzticamu talismanu pret ļaunajiem gariem. Daži uzskata, ka runa ir par mini sasilšanu ar siltumu, kas nāk no rokas. Bet cepums reizēm “strādā” arī bez sazvērestības, pārbaudīts ne reizi vien. Tu aizmieg, saritinot vīģi miežu priekšā, un tā ātri aiziet.

"Ja jūs neatpazīstat cilvēku, kuru pazīstat, viņš varētu būt bagāts."

Šī pārliecība ir viens no tā sauktajiem “maldinošajiem” uzskatiem. Kad viņi gribēja, lai aug bagāti lini, sēja tos kailus: lai lins redz, ka sējējam nav pat ko vilkt, un tāpēc tas izaugs. Sēja graudus no rokas mutē: lai rudziem un kviešiem zina, ka zemniekam nav ko ēst, un tāpēc apžēlojies.

Tikt maldinātam, satiekoties ar paziņu, nozīmē simboliski satikt nevis vienu, bet it kā divus un līdz ar to dubultot savu bagātību.

"Kamēr saimniece nav padzērusi tēju, viesiem nav lietderīgi iziet no mājas."

Šis ikdienas uzskats sasaucas ar uzskatu, ka galdauts netiek noņemts no galda. Gan tur, gan šeit: tiešām, kāda ir steiga? Kamēr viesi dzēra un ēda un izklaidējās, saimniece viņus pieskatīja un apkalpoja. Un tā, kad visi jau bija piesātināti un priecīgi, viņa, nabaga puisis, apsēdās, lai izdzertu tasi tējas un dzirdētu uzslavas par saviem ēdieniem - un tā vietā viesi gatavojās doties ceļā. Protams, nav pareizi aizvainot vai sarūgtināt saimnieci.

"Nazis ir blāvs - īpašnieks ir stulbs, galdauts ir melns - saimniece ir stulba."

Vai šeit ir vajadzīgs kāds paskaidrojums?

Pasludināšanas dienā meitenēm nav atļauts pīt matus: viņām nebūs savas mājas. Risinājuma atslēga ir sakāmvārdā:

"Pasludināšanas dienā putns nebūvē ligzdu, jaunava nepin matus."

Kādreiz dzeguze pārkāpa šo noteikumu un par to tika bargi sodīta. Viņa uztaisīja ligzdu Pasludināšanā - un tagad par to maksā visas dzegužu mātes, atstājot olas citu cilvēku ligzdās. Tas pats var notikt ar meiteni, ja viņa uzdrošinās veikt pat tik mazu darbu kā matu bize.

Ticības pamatā ir vieni no svinīgākajiem kristiešu svētkiem visaugstākajā godā.

"Sievietei nav labi būt vienkāršai."

Tikai meitenes varēja iet ar plikiem matiem (bez šalles un cepurītes galvā). Viņu mati vienmēr bija glīti: gari mati pīts bizē. Kāzu dienā līgavas māsas ar lenti atritināja meitenes bizi, rūpīgi izķemmēja matus, sapīja tos divās bizēs un uzlika vainagā ap galvu.

Vēlāk sieviete matus varēja vākt nevis bizēs, bet gan kūciņā, kas pārklāta ar šalli vai cepurīti, pirmkārt, lai, gatavojot ēdienu, tajos netīšām neieķertos mati.

Tomēr mājās sieviete joprojām varēja atļauties iet ar plikiem matiem; izejot uz ielas, viņa noteikti apsegusies ar šalli, bet aukstā laikā – ar šalli virs šalles. Šalles un šalles bija tradicionāli skaistas, ar dažādiem rakstiem, austas vai mežģīnes.

Tika uzskatīts, ka vienkāršamatainai sievietei nepatika savs Sargeņģelis un viņai tika liegta viņa palīdzība un aizsardzība. Tādā veidā sieviete tika mudināta būt kārtīgai un vienlaikus pasargāta no liekām raizēm par matiem.

"Ja atstāsiet matus uz grīdas vai izkaisīsiet tos pa pagalmu, jums sāpēs galva."

Ticējums ir saistīts ar matu kultu. Tie simbolizēja veselību un bagātību. Turklāt mati ir daļa no jums, un tāpēc jūs tos nevarat nekur izmest. No ikdienas viedokļa mēs runājam par atkal par elementāru kārtīgumu.

"Nākamajā pasaulē jums būs jāatskaitās par katru matu."

Šī un daudzas citas ar matiem saistītās māņticības var atgriezties totēmismā, tas ir, spalvaino dzīvnieku pielūgsmes laikos. Taču reālistiskāks šķiet skaidrojums, kas līdzinās slampu iebiedēšanai. līdzīgā gadījumā viņš ironizēja: "Nav slikts noteikums, pretējā gadījumā, iespējams, visā būdā un pagalmā gulēs nogrieztu matu kaudzes."

"Uz ķermeņa ir daudz dzimumzīmju, it īpaši tādas, kuras jūs nevarat redzēt, esiet laimīgs."

Uzskats ir saistīts ar populārām idejām par bojājumiem. Spītīga kritiķa skatiens uzreiz krīt uz kaut ko neparastu, kas piesaista uzmanību, un zaudē spēku. Amuleti un rotaslietas kalpo kā mākslīgi novērst uzmanību, savukārt kurmji kalpo kā dabiski traucējoši.

Savukārt dzimumzīmes piesaista paša cilvēka uzmanību un izraisa pārdomas par viņa veselību (īpaši, ja tās sāk mainīties). Jūs mazāk domājat par dzimumzīmēm, kuras jūs pats neredzat (uz muguras). Aizdomīgam cilvēkam tā arī ir gandrīz laime – neuztraukties par domām par veselību.

"Nemazgājiet sevi un nemazgājiet matus pirms ilga ceļojuma - jūs izvairīsities no nepatikšanām."

Ieteikums var būt vērsts uz to, lai cilvēks nesasaltu, jo viss tiek darīts steigā pirms ceļa. Šis aizliegums tiek skaidrots arī ar to, ka cilvēks nomazgā savu mājīgo, aizsargājošo auru un neaizsargāts parādās svešinieku vidū.

Iespējams, tam ir kāds iemesls, un tāpēc daži cilvēki (pat tīri cilvēki) dod priekšroku pilnai dušai tikai pirms gulētiešanas un tikai daļēji mazgājas pirms iziešanas no mājas. Un ieteikums nomazgāties dušā pēc iziešanas ārā, pēc pārpildītas vides, nomazgāt negatīvo enerģiju nav bezjēdzīgs.

"Neuzšujiet neko tieši sev — jūs varat uzšūt atmiņu."

Pārliecība, kas balstīta uz to, ka kaut kas, kas izdarīts steigā, nevedīs panākumus. Turklāt, neuzmanīgi uzšuvis sev kaut ko tieši un visu dienu palicis šajās drēbēs, cilvēks garīgi atgriežas pie tā, vai viņa drēbes ir kārtībā, vai tās skatās uz viņu kā uz slampu. Citiem vārdiem sakot, viņš tiek novērsts no sava darba un neatceras visu. Līdz ar to draudi “piešūt atmiņu”.

"Sniez manā ausī - līs."

Šo zīmi var uzskatīt par patiesu (ja vien, protams, nerunājam par ilgi nemazgātām ausīm). Pirms lietus atmosfēras spiediens samazinās, un bungādiņai ausī ir tāda pati loma kā membrānai barometrā; Tas nedaudz saliecas un padara to niezošu. Starp citu, šī zīme pastāvēja jau agrāk Senā Roma un to sauca par timutusaurium - "zvana ausīs".

"Kad kāds slavē savus miesas tikumus (skaistumu, augumu, veselību u.c.), viņam trīs reizes jāizspļauj pār kreiso plecu, lai to nesatricinātu."

Tagad daudzi sliecas uzskatīt, ka skatiens zināmā mērā ir materiāls, tas ir, tas nes noteiktu enerģiju. Ļaunā acs ir "melnais magnētisms". Šī pārliecība nekādā ziņā nav tikai krievu valoda - kaut kas līdzīgs pastāvēja Senajā Romā. Romieši pielūdza dievību vārdā Faskins, kas it kā pasargāja cilvēkus no ļaunas acs. Melnas acis tiek uzskatītas par īpaši bīstamām.

Spļaut pār kreiso plecu, atbildot uz uzslavām (protams, simboliski), nozīmē izteikt viņiem neticību, nevis ņemt tos savā dvēselē. Ļaunās acs būtība tika izskaidrota viduslaiku "Raganu āmurī". Taču arī mūsdienu pētnieki šim jautājumam piešķir lielu nozīmi, “ļaunās acs galvenais iemesls ir citu skaudīgie skatieni”; tāpēc visbiežāk tiek skarti tie, kas atrodas sabiedrības redzeslokā, valsts profesiju pārstāvji, piemēram, dziedātāji.

Droši vien daudzi pievērsa uzmanību tam, ka šādi cilvēki, kā likums, valkā pārmērīgi spilgtas drēbes un stipri pakaras ar spīdīgām rotaslietām. Tas atklāj latentu vēlmi izvairīties no ļaunas acs ietekmes, jo sabiedrība pievērš uzmanību drēbēm, elka “amuletiem” un, pateicoties tam, viņu nesabojā. iekšējā pasaule, netraucē tās enerģiju.

Dažreiz viņi aizsargājas ar tumšām brillēm, bet tā nav labākais veids aizsardzība, jo cilvēks, kurš valkā tumšas brilles, neatrodoties saulainā ielā vai pludmalē, izraisa cilvēku kairinājumu un tādējādi izsauc ļaunu aci.

"Šaudēt nozīmē apstiprināt tikko teikto vārdu patiesumu."

Māņticību enciklopēdijas sastādītāji raksta: "... viens slavens ārsts mums autoritatīvi teica, ka šķaudīšanas brīdī cilvēks ir vistuvāk nāvei." Varbūt tā ir atbilde uz zīmi? Sajūtot nāves tuvumu, cilvēks vienmēr kļūst patiess. Tomēr uz ilgu laiku Bija arī paraža lietot šņaucamo tabaku, lai īpaši izraisītu šķaudīšanu — veselībai.

"Žagas pārvarētas - tas nozīmē, ka kāds to atceras."

Šis ir tikai viens no daudzajiem uzskatiem, kas saistīti ar žagas: viņi arī saka, ka kāds ir greizsirdīgs, lamājas utt. Ilgstoši uzskati vēsta, ka žagas liecina par dēmonu, kas apsēdis cilvēku. Doma, ka žagas ir saistītas ar kāda cilvēka atmiņām, man šķiet tikpat nepamatota kā doma par šķaudīšanu.

"Pārkāpt pāri kāda izstieptām kājām nozīmē pārtraukt viņa izaugsmi."

Ja tas notiek, jums nekavējoties jāatkāpjas. Ticības nozīme ir “apstāšanās” aizliegums, simboliski pārkāpjot integritāti. No ikdienas viedokļa ļoti noderīgs brīdinājums sēdošajam: šaurās vietās nestiepiet kājas, jo tas traucē citiem.

Dalies ar draugiem, arī viņus interesēs:

Ļauno garu jēdzieni un tās dažādās izpausmes neapšaubāmi veido vispārējo fonu, uz kura balstās lielākā cilvēku vidū pastāvošo aizspriedumu un māņticību masa. Visu, kas ir vairāk vai mazāk noslēpumains un kas tajā pašā laikā ir vienā vai otrā veidā kaitīgs cilvēkam, cilvēki parasti piedēvē kāda nešķīsta gara darbību (jo viņiem visiem ir savas īpašas funkcijas, vai, pareizāk sakot, īpašas). viņu darbības jomās), tad tomēr tas neiznīcina cilvēka vispārējo pārliecību, ka jebkurā gadījumā tas ir “nešķīsta” darbs.

Taču nevar teikt, ka cilvēki ļaunajiem gariem piedēvē tikai cilvēkiem kaitīgas izpausmes, kas nodara kaitējumu cilvēkiem. Lai gan visi nešķīstie gari, pēc slāvu priekšstatiem, patiešām ir ļauni radījumi paši par sevi, dažreiz tie aizbildina dažus cilvēkus, kas viņiem “patīk”, un sniedz dažādus pakalpojumus saviem mīļākajiem viņu materiālajā dzīvē. Nemaz nerunājot par to, ka ir vesela personu kategorija, kas it kā ir starpnieki starp cilvēkiem un nešķīstajiem gariem un kuriem šie pēdējie pilda gandrīz vai kalpojošu lomu, pildot viņu dažādās vēlmes un iegribas, kas galvenokārt vērstas uz ļaunumu. citiem cilvēkiem. Bet bez šīm personām, kas atrodas pastāvīga komunikācija ar ļaunajiem gariem, saskaņā ar cilvēku priekšstatiem, un katram cilvēkam vispār ir iespēja nomierināt vai nomierināt nešķīstu garu, kas nez kāpēc ir dusmīgs, vai arī iepriekš novērst šīs dusmas. Šim nolūkam ir zināmi noteikumi un rituāli, kurus kaut kādā veidā var saukt par dēmonoloģisko kultu.

Pēc slāvu domām, ļauno garu izcelsme ir šāda: sākumā bija Dievs un tikai labie eņģeļi. Bet viens no viņiem, vārdā Sātans, bija Dieva skaudības pilns, un viņš pats gribēja tāds būt. Cīņa izcēlās starp viņu un Dievu, un tā beidzās ar to, ka Dievs iemeta Sātanu dubļos (purvā), tāpēc sātans kopš tā laika ir kļuvis pazīstams kā Sātanails. Un viņa minioni krita no debesīm uz visām pusēm un kļuva par gobliniem, ūdens gobliniem, brauniņiem un citiem ļaunajiem gariem. Tādējādi nešķīstie gari ir pārņēmuši noteiktas zonas, kurās viņi visos iespējamos veidos cenšas kaitēt cilvēkiem.

Zemāk ir dažādi rituāli mūsdienu slāvi parādīts piemērā Surgutas reģions.

a) Skati mūsdienu cilvēki dažādiem baznīcas svētki un to pavadošās paražas un rituāli

Ziemassvētki un it īpaši Vecgada vakars ir laiks, kad jaunieši var stāstīt par savu nākotnes liktenis. Apskatīsim svarīgākos baznīcas svētkus un periodus, sākot ar Epifānijas Ziemassvētku vakaru.

Vakars Epifānijas Ziemassvētku vakars cilvēki to sauc par "briesmīgu vakaru" un saka, ka šajā laikā īpaši jāuzmanās no ļaunajiem gariem, kuri, it kā satraukti no gaidāmās ūdens svētības, sāk steigties un steigties visur. Tāpēc, nākot no baznīcas, visi logi un durvis ir aizklāti ar oglēm vai krītu. Un ar svēto ūdeni, kas atnests no baznīcas, apslacījuši māju, tad noteikti aplej arī lopus, jo, kā vēsta leģenda, ja ar svēto ūdeni neaplej lopus un sētu, tad tajā naktī nešķīstais. “smagi” mocīs lopus un rīt (Epifānijas rītā) to atradīsi ziepēs un sviedros. Kopā ar ūdeni no baznīcas atved arī sveci, kuru, vēl baznīcā esot, iemērc ūdenī un visu laiku tur ūdenī. Šai svecei ir arī liels aizsardzības spēks pret nešķīstiem gariem.

Arī Epifānijas priekšvakarā cilvēki dara visu iespējamo, lai zīlētu un censtos paredzēt nākotni.

Ieslēgts kristības, pēc ūdens svētības tie, kas uz Ziemassvētkiem devās kā māmiņas, mazgājas ledus bedrē, lai nomazgātu šo grēku, jo vecu cilvēku ģērbšanās tiek uzskatīta par lielu grēku.

Svētki pēc Epifānijas ir Karnevāls- atvadas no ziemas, ko pavada “spoles” ierīce ( ledus kalns) jauniešiem un izjādēm pa pilsētu, pēdējo trīs nedēļu laikā vairāk cienījamu cilvēku. Cilvēki cep pankūkas un dedzina Masļeņicas tēlu. Un “piedošanas” dienā (Masļeņicas pēdējā dienā) viņi dodas “atvadīties” no vecākajiem, kā arī uz radinieku kapiem. Pēc šī rituāla Masļeņica tiek uzskatīta par beigtu.

Nāk Gavēnis. No visām badošanās dienām visvairāk uzmanību piesaista Zaļā ceturtdiena , ko pavada dažādi rituāli un zīmes, kurām ir neapšaubāma saikne ar ļaunajiem gariem. Piemēram, Zaļajā ceturtdienā, piecēlies agri no rīta, pēc mazgāšanas utt., jānolec no lieveņa trīs pakāpieniem vai jāpārlec pāri trim sliekšņiem “atmuguriski” (atmuguriski): visu gadu būsi viegls cilvēks. , tas ir, jūs neslimosiet visu gadu.

Pasludināšana(25. marts) tiek uzskatīta par lielu svētku dienu. Saskaņā ar ticējumiem šajā dienā “putns ligzdu netaisa, jaunava matus nepin”... Tāpat par lielu grēku tiek uzskatīta gulēšana ar sievu Pasludināšanas dienā. Bija gadījumi, kad priesteri uzlika vīram grēku nožēlu, ja bērns piedzima Ziemassvētku dienā, jo šajā gadījumā viņi domā, ka šāds bērns tika ieņemts Pasludināšanas dienā.

Pirmajā dienā Lieldienas, Saskaņā ar leģendu, saule “spēlē” saullēktā - palielinās un samazinās. Daudzi cilvēki it kā ir redzējuši šo parādību. Ja meitene guļ caur Kristus Matīnu, tā ir zīme, ka viņa iegūs sliktu vīru. No pirmās Lieldienu dienas līdz Debesbraukšanai Kristus staigā zem logiem un klausās, ko viņi saka par viņu. Tāpēc izspļauj pa logu vai ieber tur jebko, pat tīru ūdeni, jūs nevarat: jūs varat uzliet ūdeni Kristum.

dienā Ivana Kupala dodas ārstniecības augi, tiek rīkoti svētki un zīlēšana.

b) paražas un rituāli dzimšanas un kristību laikā un ar tiem saistītās māņticības un zīmes

Sievietes jau ilgi pirms dzemdībām veic dažus piesardzības pasākumus gan savas dzīvības saglabāšanai grūtniecības un dzemdību laikā, gan, galvenokārt, bērna drošībā. Grūtniecēm ir aizliegts kāpt pāri vārpstam, golikam vai sunim, kā arī “spert” suni - bērnam var izveidoties “treneris”, tas ir, bērnam sāpēs mugura un locīsies uz aizmuguri. Grūtniecei nevajadzētu arī šķērsot kājas; Jūs nevarat būt stāvoklī ar mirušu vīrieti: bērns nomirs dzemdē, un jūs arī nevarat būt savedējs - tā paša iemesla dēļ. Mēnesi vai divus pirms dzemdībām vecmāmiņa tiek aicināta “pārvaldīt” vēderu un uzraudzīt normālu grūtniecības gaitu. Kad pienāks dzemdību laiks, vispirms sieviete novelk kreklu, kas bija mugurā, un uzvelk tīru, tad ķemmē galvu un sapina matus, noņem auskarus un gredzenus un novelk apavus. Tad viņi aizdedz ikonu priekšā sveci, kas visu laiku deg. Tiklīdz bērniņš piedzimst un vecmāmiņa pēc dzemdību mātes visu iztīra, un “vieta” (pēcdzemdību) tiek ietīta lupatā ar maizes gabaliņu un aprakta zemē pazemē, vecmāmiņa dodas uz visu savu. radus un draugus un aicina viņus pie jaundzimušā “uz tasi tējas”.

Kamēr bērns nav kristīts, ugunsgrēku mājā nevar nodzēst, un māte nevar novērsties no bērna uz otru pusi. Ja jaundzimušais bērns ir noraizējies, tas ir nešķīsta gara darbs, kas, pēc cilvēku domām, bieži aizvieto bērnus. Šajā gadījumā tas nozīmē, ka viņš mierīgo aizstāja ar nemierīgo.

Kad bērns tiek kristīts, viņi ievēro: ja bērna mati, ko priesteris nogriezis un iemetuši fontā, nogrimst, bērns drīz mirs, un, ja tas uzpeld augšā, tas dzīvos ilgi. Kad vecmāmiņa pēc kristībām ar bērnu atgriežas no baznīcas, kāds jaundzimušā radinieks viņus sagaida pie mājas sliekšņa un svētī bērnu ar maizi, pēc tam paceļ roku ar maizi uz augšu, lai vecmāmiņa un bērns iet garām. zem tā. Šai maizītei nogriež maliņu un ievieto šūpulī: bērnam būs mierīgāks un turklāt maize pasargās no dažādām nelaimēm.

c) Kāzu paražas un rituāli

Laulību kārtošana tiek uzskatīta par vecāku jautājumu. Tiklīdz puisis nolemj apprecēties vai viņa radinieki uzskata par nepieciešamu viņu tā vai citādi apprecēt, sanāk vecāko padome. Šajā padomē tiek izvēlēta līgava. Tad tajā pašā vecāko padomē viņi izvēlas savedēju.

No šī brīža sākas kāzu rituāli, kas sākas ar “saskaņošanu”, turpinās ar “randiņu” jeb “tulkojumiem” un “vecmeitu ballīti” un beidzas ar “dzīrēm”.

Pirms došanās uz kroni līgavainis un līgavainis tiek svētīti ar maizi un sāli un ikonu. Līgavainis stāv istabas vidū, un viņa vecāki, vispirms tēvs, pēc tam māte, pa vienam paņem no galda ikonu un svētī ar to līgavaini krusta formā. Viņi dara to pašu ar maizi. Kopā ar līgavaiņa vecākiem viņa krustvecāki - tēvs un māte, katrs ar savu ikonu - svētī līgavaini. Tajā pašā laikā līgavainis paklanās pie viņu kājām un skūpsta viņus. Tad līgavainis dodas pie līgavas. Viņai ir tāda pati svētības procedūra, bet ne tikai līgavai, bet kopā ar līgavaini. Tad visi dodas uz baznīcu. Pirms kāzu vilciena līgava nes svētītu ikonu. Kad baznīcā tiek aizdegtas kāzu sveces, viņi pamana, kura svece deg visvairāk, nomirs pirmais.

d) Paražas un rituāli ikdienas dzīvē

· Tiklīdz uzceltā māja beidzot ir gatava, tiek nozīmēta īpaša diena pārejai un tiek aicināti viesi. Tajā pašā laikā jaunajās augštelpās grīda ir klāta ar sienu, un pie ikonām tiek iedegtas sveces. Viesi pulcējas jaunajā mājā pirms saimniekiem un gaida viņus. Kādu laiku sanākušie klusi un ar svinīgu gaisu sēž un gaida. Tad parādās saimnieki, un saimnieks nes maizi ar sāli un ikonu, bet saimniece nes kaķi, vistu un skābētus kāpostus.

· Kaut kur ceļojot, tiek uzskatīts par nepieciešamu apsēsties īss laiks, un dienā, kad kāds dodas prom, viņus neizslauka no būdas, kamēr viņš nav aizbraucis un ir pagājusi stunda vai divas pēc viņa aiziešanas.

· Ugunsgrēka laikā ap degošu māju ieskauj ikonu un ugunī tiek iemesta “gaiļa ola”, kuru, pēc leģendas, pirms nāves nes gailis.

· Ja suns ir pazudis, tad vajag līdz trīs reizēm izsaukt viņa vārdu pa skursteni brīdī, kad no tikko appludinātās krāsns nāk pirmie dūmi, un suns parādīsies.

· Jāņu pusnaktī vajag dabūt pavisam melnu kaķi, izvārīt to katlā. Kad kaķis ir novārījies līdz kauliem, viņš spoguļa priekšā sāk šķirot visus kaulus: paņem kaulu, noslauka ar dvieli, skatās caur to spogulī un noliek malā. Pēc kāda laika jūs noteikti sasniegsiet tādu kaulu, ka, paskatoties spogulī, jūs neko neredzēsit - ne sevi, ne kaulu. Šis kauls ir ņemts: tam ir īpašība paslēpt cilvēku, piemēram, neredzamības vāciņu.

· Pērkona negaisa laikā pie visām ikonām aizdedz svecītes un lūdz Dievu, kamēr noteikti aiztaisa skursteni un izdzina no mājas kaķus un suņus, kā arī liek akmeņus uz logiem un ventilācijas atverēs, jo domā, ka caur akmens viņi nevar iekļūt mājā "Pērkona bulta."

e) Apbedīšanas rituāli un māņticība par mirušajiem

· Kad pacients nomirst, viņš aizdedz sveci pie priekšējās ikonas un noliek krūzi tīra ūdens uz galda netālu no mirstošā gultas.

· Kad cilvēks nomirst, tie, kas iet garām mājai, kurā viņš guļ, var viegli pamanīt, kā šīs mājas priekšējā stūrī kāds baltā stāv un it kā kādu sargā... Tā ir nāve, kas gaida savu upuri. Daudzi saka, ka viņi to redzējuši "savām acīm".

· Cilvēki ļoti baidās no mirušajiem un, lai nepiedzīvotu šīs bailes, viņi izmanto šo paņēmienu: viņi paņem mirušo aiz kājām un saka: “Ne es, bailes, baidos no tevis, bet tu baidies. , baidies no manis,” un tad viņi iet atmuguriski līdz slieksnim. Pēc tam mirušais vairs neradīs bailes.

· Nepieredzējis mirušais dzird visu, kas notiek vai tiek teikts viņa tuvumā, un tikai tad, kad viņš atrodas virs viņa pēdējo reizi Viņi dzied mūžīgo atmiņu, nolaižot viņu kapā, viņš zaudē visu samaņu.

· Ja nelaiķim taisītais zārks nejauši izrādās garš vai pārvalks izrādās garāks par zārku, tas kalpo slikta zīme: kāds no tās pašas mājas mirs.

· Kad mirušais tiek izvests no mājas, priekšējā stūrī, kur viņš gulēja, tiek likts akmens.

· No kapsētas parasti uz īpašu bēru mielastu tiek aicināti visi, kas pavadīja mirušā ķermeni, un tiek izsaukti arī ubagi, kuriem tiek dotas trīs žēlastības, piemēram, trīs maizes, trīs pīrāgi utt.

· Modināšanas dienā viņi pasūta piemiņas dievkalpojumu vai misi, dodas uz kapiem un žēlojas, un pēc tam parastajā kārtībā sauc viesus un ubagus.

· Lai izvairītos no ilgām pēc mirušajiem, viņi no saviem kapiem paņem šķipsniņu smilšu un novieto uz krūtīm krūtīs.

· Atraitnēm nav paredzēts nēsāt auskarus. Tiklīdz vīrs nomirst, sieva nekavējoties novelk auskarus un gredzenus.

· Par pašnāvībām saka, ka cilvēks nekad “neaizraujas” pēc paša vēlēšanās: viņam uzbrūk velni. Bet tas var notikt tikai tad, ja cilvēkam nav krusta uz kakla.

· Ja mirušais ilgstoši nepūst, viņi domā, ka tā ir vai nu relikvija, vai arī mātes vai Dieva nolādēts cilvēks.