ortodokse jøder. Religion, jøders skikke

Mange jødiske ritualer har længe mistet deres betydning. Og mest af alt følges de af tilhængere af den ortodokse gren af ​​jødedommen. Imidlertid overholdes adskillige traditioner af næsten alle jøder.

For eksempel, når de når en alder af 13, kaldes hver dreng en bar mitzvah, dvs. voksne, hvilket kommer til udtryk under ritualer. Og hvis forældrene tidligere var ansvarlige for alle barnets handlinger, fra denne alder er den unge mand selv ansvarlig for at overholde samfundets religiøse, moralske og etiske krav, skal opfylde sine løfter og har ret til at blive gift. Drenge har også lov til at læse Toraen. Den nyslåede mand udfører den første læsning under ceremonien, og inden da beder faderen en taknemmelighedsbøn til Skaberen for at fritage sig selv for ansvaret for sit afkom.

Piger betragtes som voksne i en alder af 12. Og i på det seneste Også de deltager i stigende grad i bar mitzva-ceremonien. Kun Toralæsning er ikke tilladt. Tilstedeværende gæster giver normalt gaver efter eget valg, men drengens forældre giver ham altid en tallit - traditionelt tøj til bøn.

Det er bemærkelsesværdigt, at en jøde i en alder af 83 har ret til at gennemgå dette ritual igen. Blandt de fleste jødiske samfund menes en persons liv at vare 70 år. Hvis det viser sig at leve længere, betyder det, at en person har fået mulighed for at starte livet i en ny cirkel, i en alder af 83 når han sin anden voksenalder.

En mere interessant ritual betragtes som en ombygning, dvs. omvendelse til den jødiske tro. Selve ritualet er ikke særlig bemærkelsesværdigt, det omfatter omskæring for mænd og en font i den rituelle kilde-mikve for alle.

Værdien af ​​konvertering ligger i dens sjældenhed. Faktum er, at jødedommen er en af ​​de få religioner, der er ekstremt tilbageholdende med at tillade konvertitter i deres samfund, hvilket reducerer deres antal til et minimum. Hver enkelt sag behandles af en rabbinsk domstol, hvortil de, der ønsker det, skal indgive en begæring.

Selv det at ændre sin tro for ægteskabets skyld er ikke tilskyndet. Og hvis en nyomvendt person allerede har børn undfanget før ritualet, så bliver de ikke anerkendt som jøder og bliver en slags udstødte. Børn født af en omvendt kvinde efter ceremonien, skønt de betragtes som jøder, anses dog bestemt ikke for at være berettiget til ægteskab. Derfor er det så sjældent at skabe en familie af mennesker af forskellige religioner. I dette tilfælde er det lettere for unge at forlade og leve adskilt fra samfundet end at blive. Selvom det måske netop er i overholdelse af så strenge pagter, at en af ​​hemmelighederne bag det jødiske folks nationale samhørighed og enhed ligger.

Maria Sølv

OG Det jødiske folks historie, der går flere tusinde år tilbage, er fuld af dramatiske og tragiske kollisioner. I over fire tusinde år levede (og lever stadig) jøder i nærheden af ​​en række forskellige folkeslag. Det er ikke overraskende, at de med vilje overtog andres skikke. En anden ting er overraskende: I alle jødiske samfund - fra Rusland til Australien, fra Amerika til Kina - er mange ceremonier, ritualer og folklore ens. I løbet af fire årtusinder er stjernen fra mere end én civilisation rejst og sat. (Husk skolehistoriekurset: Egypten og, Oldtidens Grækenland Det gamle Rom
og Byzans...) Hvordan lykkedes det dette lille folk spredt over hele verden at bevare deres traditioner og skikke urokkeligt? Måske er faktum, at det jødiske folk har været et bogligt folk siden oldtiden. Næsten hele den jødiske kultur - inklusive folklore og rituel praksis - er baseret på hellige bøger, der er fælles for alle jøder, uanset hvor de bor.
Menneskeheden skylder det jødiske folk et af de ældste litterære og historiske monumenter i menneskehedens historie - Bibelen. To religioner anser Bibelen for at være deres hellige skrift - jødedommen og kristendommen. Ifølge den jødiske lære indgik det jødiske folk en pagt med Gud – en slags aftale mellem Gud og mennesker. Hele jødernes religiøse liv er gennemsyret af intens forventning om Messias' komme – Guds sendebud, som endelig vil redde det jødiske folk fra den alvorlige lidelse, som har hjemsøgt dem gennem deres historie. Kristne tror, ​​at Frelseren - Jesus Kristus - allerede er blevet sendt til menneskeheden (og ikke kun til jøder). Det er præcis, hvad den taler om Ny Testamente, ikke anerkendt af jøder. (Det vil sige, at den kristne bibel, i modsætning til den jødiske bibel, består af to dele - Det Gamle Testamente og Det Nye Testamente.) Kernen i Det Gamle Testamente er den såkaldte Pentateuk, der, som du måske kan gætte, består af fem bøger : Første Mosebog, Anden Mosebog, Tredje Mosebog, Fjerde Mosebog og Femte Mosebog. Pentateuken på hebraisk er Tora. Siden Moses indgik en pagt med Herren, har en hengiven jødes liv været strengt reguleret. Hvad, hvordan og hvornår skal man spise?

Hvordan man bliver gift, føder, begraver?

Judaizers finder svaret på alle disse spørgsmål – sammen med Toraen – i Talmud. Efter det jødiske folks flugt fra det egyptiske slaveri, i løbet af fyrre års vandring i ørkenen, besteg profeten Moses engang Sinaj-bjerget, hvor han fra Gud modtog stentavler med budene udhugget på dem, givet af Gud til sit folk. Det menes dog, at Moses også blev beæret med en samtale med Gud og modtog nogle mundtlige instruktioner fra ham, som senere blev grundlaget for Talmud.

Så hvad gør ortodokse jøder og gør ikke i forbindelse med graviditet, fødsel og de første dage af en nyfødts liv?
Lad os tale om alt i rækkefølge. Graviditet, hvorfra de gjorde deres bedste for at beskytte hende. Amuletter med bibelvers blev ophængt i huset. I østlige jødiske samfund var der en skik kaldet "hadash" ("ny"), da en uge før fødslen kom veninder til den gravide kvinde og sang særlige sange, hvor de bad om en lykkelig skæbne for den nyfødte. I jødiske samfund i Tyskland var det kutyme at tegne en cirkel med kridt eller kul på væggene i det rum, hvor fødslen skulle finde sted. Også her et par dage før fødslen blev der givetvis besøgt en gravid kvinde hver aften - dog var det ikke piger, der kom, men drenge - for at læse salmer, der var specielt foreskrevet til denne lejlighed. Nogle gange overnattede gæster og "bevogtede" den gravide kvinde. Faktum er, at ifølge Talmud skal tre personer konstant være tilstede ved sengen af ​​en gravid kvinde, opfordret til at beskytte hende mod onde dæmoners indspil. Nogle gange blev der i den vordende mors hus til samme formål hængt papirstrimler med teksten til en af ​​salmerne over vinduerne, døren, skorstensåbningen og andre åbninger, hvorigennem man troede, at onde ånder kunne trænge ind i huset. .

Fødsel

Allerede i Toraen - den ældste af alle jødiske hellige bøger, vi kender - er der et bud om at "være frugtbare og formere sig" - det første bud givet til menneskeheden af ​​Gud. Og den siger også, at fødselsveer er en straf for menneskehedens fald. Det er interessant, at denne idé senere fik en logisk udvikling: hvis en vanskelig fødsel er en straf for ulydighed, så er en let fødsel, uden smerte og lidelse, derfor en belønning for retfærdighed. Det er ikke tilfældigt, at Talmud fortæller historien om, at Moses' mor blev udfriet fra Evas forbandelse takket være hendes fromme opførsel. Jordemødre er også nævnt i Bibelen. Efter at have analyseret bibelske beskrivelser af fødslen, kom videnskabsmænd til den konklusion, at kvinder i de dage fødte, mens de sad på en speciel stol kaldet en "mashber", eller på mandens skød, og jordemødre hjalp med at føde barnet.
Blandt jøderne, såvel som blandt mange andre folkeslag, især blandt slaverne, mente man, at fraværet af enhver form for knappede og lukkede genstande i tøjet til den fødende kvinde og i rummet, hvor fødslen finder sted, letter fødsel. Kvinden måtte knappe alle knapper og fastgørelsesanordninger op på sin kjole, tage bæltet af og slippe håret. Alle vinduer og døre i huset blev åbnet. Derudover hængte de spejle, fordi de troede, at Satan og andre dæmoner gemte sig i dem. Talmudister mente, at en kvindes lidelse, når hun føder en pige, er større, end når hun føder en dreng. Under en særlig vanskelig fødsel blev nøglen til synagogen lagt i hånden på den fødende kvinde, og bånd, der blev brugt til at omkranse Tora-rullen, blev placeret ved siden af ​​hende. I nogle jødiske samfund (for eksempel i Ukraine), i særligt vanskelige tilfælde, gik pårørende til den fødende kvinde endda specielt i synagogen og åbnede arken, hvori Tora-rullen opbevares - den såkaldte Aron Kodesh. Sandsynligvis lånte jøderne denne skik fra deres kristne naboer, da det var universelt accepteret blandt slaverne i en sådan situation at bede præsten om at åbne de kongelige døre i kirkens alter. Og præster og rabbinere i lang tid
forsøgte (ikke særlig succesfuldt) at bekæmpe denne tradition.

Lørdag for troende jøder er en hellig dag, hvor enhver form for arbejde er forbudt - du kan ikke engang tænde bål eller tænde/slukke et elektrisk lys. Men af ​​hensyn til et barns fødsel og den fødende kvindes helbred tillader jødisk lov at bryde sabbatten og alle andre helligdage. Sandt nok, hvis denne eller hin handling ikke er dikteret af en umiddelbar fare for den fødende kvindes liv og helbred, forsøgte de i lørdags stadig at afstå fra denne handling. For eksempel, hvis en fødsel fandt sted på en hverdag, skulle "babystedet" eller efterfødslen straks have været begravet i jorden som en garanti for, at personen til sidst ville blive returneret til jorden. Lørdag blev efterfødslen ikke begravet, men bevaret, hvor det var muligt: ​​ædle kvinder i skåle med olivenolie, fattigere kvinder i uldklude og meget fattige kvinder i vat.

Efter fødslen
I nogen tid efter fødslen betragtes en kvinde som rituelt uren. Ifølge det bibelske bud forbliver en kvinde efter fødslen af ​​en dreng uren i syv dage, og derefter i yderligere 33 dage skal hun "sidde i renselse" - ikke røre ved noget helligt. Efter fødslen af ​​en pige fordobles alle menstruationer: kvinden betragtes som uren i to uger og "sidder derefter i renselse" i 66 dage. En af bøgerne forklarer dette som følger: Selvom manden og kvinden blev skabt på samme dag, blev Adam introduceret i Edens Have en uge senere, og Eva kun to uger efter fødslen, så drenge har en timingfordel i forhold til piger.
I tilfælde af fødslen af ​​en dreng anses det sværeste stadie for moderen og hendes søn for at være perioden fra fødsel til omskæring. I en middelalderlig jødisk bog fra det 10. århundrede er der en interessant historie om den kvindelige dæmon Lilith.
Adams første kone, Lilith, blev ligesom Adam skabt af jorden. De boede i Edens have, og en dag besluttede de at elske. Lilith krævede ligestilling – hun ville ligge på toppen. Adam tillod hende ikke at gøre dette, så udtalte hun Guds hemmelige navn og forsvandt. Adam blev vred, råbte til Herren, og Herren skabte ham en anden hustru af sit eget ribben - Eva, "kød af kød", som var lydig mod Adam i alt. Og efter Lilith sendte Herren tre engle - Sanvi, Sansanvi og Samangelof. De fandt Lilith stående midt i havet og lavede en pagt med hende. Lilith lovede, at hun kun ville skade små børn indtil omskæringsdagen og ikke ville røre ved de børn, ved siden af ​​hvem hun så disse tre engle eller amuletter med deres navne.
Siden da har det i mange samfund været kutyme at placere amuletter med navnene på disse engle i babyens vugge før omskæring. Jøderne troede, at onde ånder blev meget farlige på tærsklen til omskæring, mens babyen efter denne ceremoni kunne frygte deres magt meget mindre. For at afværge farer brugte de alle slags amuletter og udførte magiske ritualer. I europæiske (ashkenaziske) samfund udførte de natten før omskæring "vakhnakht" - en "nattevagt" ved morens og babyens seng, hvor så mange stearinlys som muligt blev tændt, og pårørende læste bønner og havde en særligt måltid.

Drenge: omskæring

Den vigtigste milepæl i en drengs liv (vi taler om piger lidt senere) er omskæring. Omskæring er fjernelse af "forhuden", dvs. hud i enden af ​​penis. Det blev og praktiseres af mange folkeslag. Der er udskæringer af gamle egyptiske præster i omskæringsøjeblikket; Blandt romerne gennemgik sangere denne operation, idet de troede, at den forbedrede deres stemme. I dag bliver mange ikke-jødiske mænd omskåret, blot fordi de tror, ​​at forhuden let bliver en smittekilde, hvis den ikke holdes ren. Jødisk (og muslimsk) omskæring er dog ikke kun en kirurgisk operation. Det gøres af religiøse, ikke medicinske årsager. Omskæring i jødedommen markerer en persons tilslutning til pagten mellem Gud og det jødiske folk. Ifølge jødisk tradition skal omskæring finde sted på den ottende dag – også selvom denne dag falder på lørdag eller en helligdag. Men hvis der er bekymringer om barnets helbred, udskydes omskæringen til et senere tidspunkt.
sen dato
Gennem hele proceduren holder sandak babyen på skødet. Sandakens mission anses for meget hæderlig. Forældre beder normalt barnets bedstefar eller et respekteret medlem af samfundet om at blive sandak. Når omskærelsen er færdig, udtaler faderen en velsignelse, som siger, at Gud befalede, at dette skulle ske, så barnet kunne tilslutte sig pagten. Så tager mohelen drengen i sine arme, velsigner ham og giver ham det navn, som hans forældre på forhånd har valgt.

Piger: navngivning

Piger får navne forskelligt.
Dette foregår normalt i synagogen den første lørdag efter barnets fødsel. Pigens far bliver bedt om at læse Tora-teksten.

Siden oldtiden har sefardiske jøder, indbyggere i østlige samfund, opkaldt børn efter deres nærmeste slægtninge: far, mor, bedstemor osv. Blandt europæiske jøder (Ashkenazim) er det ikke sædvanligt at give et barn navnet på en person, der stadig er i live. Skikken med at opkalde børn efter retfærdige mennesker (tzaddikim) er udbredt. Det antages, at en stor persons retfærdighed hjælper den, der bærer hans navn, til at følge den rigtige vej i livet.

Den jødiske måned bestemmes af månen, det vil sige, at månedens længde er lig med den tid, månen drejer rundt om jorden - mellem 29 og 30 dage. Dagen, hvor en nymåne bliver født, er en nymåne, Rosh Chodesh. Hele tiden hun "lever" varer den samme måned. Selve betydningen af ​​ordet hodesh (måned) indikerer dette: det er den samme rod som ordet hadash (ny), dvs. måneden begynder med nymåne. Den sidste lørdag før starten af ​​den nye måned beder de og udfører ceremonien "Månedens velsignelse". Nogle lokalsamfund er også vært for et festmåltid.

Påske (påske)

Den store ferie for jødernes historiske udvandring fra Egypten og naturens genfødsel bekræfter denne filosofiske idé. Helligdagen kaldes Pesach 14 Nisan (påske, marts-april). Påske på hebraisk betyder "at gå forbi, at gå forbi." Ifølge bibelsk legende gik døden over jøderne den nat, hvor Egyptens førstefødte døde.

Ifølge budet er det på påsken forbudt at spise hævet brød og produkter lavet af korn: hvede, byg, havre og hirse. En af de mest berømte påskeskikker er at spise matzah i syv dage. Matzo er lavet af mel og vand, uden salt (usyret brød). Matzo er et symbol på frihed og samtidig en påmindelse om, at jøderne var slaver.

De forberedte sig til ferien om 10-15 dage. I mere velstående huse blev påskeretter (kashir) holdt separat og kun brugt i påsken. Fattige familier "kogte" deres sædvanlige retter til ferien: vasket, renset, kogt.

Hovedbegivenheden i denne unikke fest er et familiemåltid kaldet Seder. Den afholdes de to første aftener i ferien. Det omhyggeligt designede ritual består af 15 stadier. Det kulminerer med svar på fire spørgsmål (i det væsentlige ét spørgsmål: "Hvordan er denne nat anderledes end andre nætter?").

1. Hvorfor kan vi på alle nætter spise både chametz ("hævet", "hævet" - enhver melret, inklusive brød, under tilberedningen af ​​hvilken en gæringsproces fandt sted i dejen), og matzo, men denne aften kun matzo ?

2. Hvorfor spiser vi forskelligt grønt alle nætter, men denne aften spiser vi bittert grønt?

3. Hvorfor dypper vi ikke vores mad på alle nætter, men denne aften dypper vi den to gange?

Hvorfor kan vi alle andre nætter spise siddende, oprejst og med albuerne, men denne aften drikker vi alle med albuerne?

Purim

Historiske begivenheder i fjern oldtid blev grundlaget for forårsferien "Purim". Denne ferie er omkring to og et halvt tusind år gammel. Den opstod, da det jødiske folk var i eksil og er dedikeret til miraklet ved det jødiske folks overlevelse. Historien om denne ferie er historien om et møde med brændende had til jøder, med et uhæmmet ønske om at ødelægge hele det jødiske folk.

To vigtige bud, som jøder overholder på Purim, er mishloach manot (bogstaveligt talt "sende mad") og "give gaver til de fattige." På Purim kan du se voksne og børn på gaden bære tallerkener og bakker med tærter, slik og flasker vin. Denne befaling blev givet for at styrke venskab og broderskab blandt jøderne.

Den dybe betydning af budet "gaver til de fattige" er, at det er på denne dag med almindelig glæde og glæde, at man skal huske de trængte brødre og forsøge at sikre, at de også tager del i det sjove og ikke mangler noget. Det er sædvanligt at betro opfyldelsen af ​​dette bud til børn for at vænne dem til det.

En anden gammel skik, der giver Purim dens særlige muntre stemning, er masker og maskeradekostumer. Der er én forklaring på denne skik: et af de vigtigste bud, der bliver opfyldt på Purim, er budet om "gaver til de fattige", dvs. tzedakah, velgørenhed. EN bedste måde at opfylde dette bud - at give penge til de nødlidende, så den fattige ikke ved, hvem der præcist gav ham pengene. Derfor klæder de sig ud i maskeradekostumer på Purim, så de fattige ikke genkender deres velgørere og ikke bliver flov.

Almindelige tærter og småkager bages i form af krokodiller, skildpadder, harer og andet sjovt legetøj. Den mest berømte ret af Purim er trekantede tærter med valmuefrø - homentashen (homentashi).

Sukkot Tabernakler

På den 15. dag i Tishrei-måneden begynder Sukot-ferien - den mest glædelige af de vigtigste helligdage. I Toraen er højtiden udpeget som en "glædens tid" og en tid for høst af frugter. Samtidig er højtiden forbundet med mindet om jødernes 40-årige vandring i ørkenen. Da det jødiske folk forlod Egypten og bevægede sig gennem ørkenen for at komme til Israels land, omringede den Almægtige dem på alle sider med vidunderlige skyer. Om dagen beskyttede de folk mod den brændende sol, om natten - mod kulden. Jøder boede også i hytter lavet af grønne grene (tabernakler) eller telte under høsten.

Til minde om dette fejres Sukot Tabernacles i 7 dage. Når en person forlader sit hjem, sin fæstning og går med sin familie for at bo i en hytte, udtrykker han derved sin tro på, at der ikke er noget andet husly i denne verden end den Almægtige.

Shavuot

Jøden nyder at leve med tiden. Det betyder, at en jøde skal kigge ind i Toraen hver dag, og hans handlinger, hans adfærd skal svare til det kapitel, der vedrører i dag, uge, årstid. Med andre ord, hver uge, hvor vi læser forskellige kapitler i Toraen i synagogen (og hver af dem er til gengæld opdelt i 7 dele), skal vi lære visse lektioner for os selv. Derfor bør vi søndag tage en lektion fra første del, mandag fra anden osv. Selve ordet "tora" betyder undervisning, fordi det lærer os jøder, hvordan vi opfører os i livet fra dag til dag, fra det ene år til det andet, fra ferie til ferie.

Begravelse

Mængde forskellige slags De overbevisninger, der afspejles i jødedommens begravelses- og minderitualer, er i sandhed utallige.

Efter en kompleks procedure for at fastslå døden blev møblerne fuldstændigt fjernet fra den afdødes hus. Hans naboer hældte alle deres vandforsyninger ud - man troede, at dødsenglen vaskede sit sværd i det. Sorgen over den afdøde var ledsaget af jamren, pårørende og venner rev deres tøj.

Talmud foreskriver meget komplekse begravelsesbestemmelser: "Følgende handlinger er forbudt for den sørgende den første dag ved lov, men på de sidste seks dage af de skriftkloge: barbering af hovedet, vask... salvelse af hovedet, udførelse af ægteskabelige pligter, tage støvler på, arbejde, læse loven, forberede en luksuriøs seng, blotte dit hoved og byde andre velkommen.” Den moderne begravelsesritual blandt tilhængere af jødedommen er meget forskellig fra den ortodokse (ortodokse – urokkeligt tilslutter sig grundlaget for en eller anden lære eller verdenssyn), og det store flertal af troende i dag overholder ikke de opslidende regler. Religiøs ritual En begravelse er oftest begrænset til oplæsning af bønner over afdøde, som hovedregel af særligt ansatte læsere, og mindecyklussen er begrænset til ordre om oplæsning af passende bønner i synagogen. Skikken med at rive sit tøj i stykker efterlod et snit på reversen, som er lavet af den afdødes pårørende.

Jødisk bryllup: love og skikke

Den jødiske ceremoni kaldes kiddushin, "dedikation". Under denne ceremoni er bruden dedikeret til sin brudgom, og de er forenet i et ubrydeligt bånd af hellighed. Ceremonien afholdes normalt under fri luft. En særlig baldakin er placeret over brudeparret, som kaldes Chuppah. Dette symboliserer, at bruden træder ind i sin brudgoms hjem, og de bliver én familie under taget af deres hjem.

Under chuppah trolovelsesceremonien udføres - Kidushin,– som ledes af en rabbiner. Brudgommen sætter en guldring på brudens finger og siger: "Se, du er indviet til mig som en hustru med denne ring efter Moses og Israels lov!" Fra dette øjeblik er bruden "adskilt" fra alle andre mænd og tilhører kun sin mand, "dedikeret" til ham. Dette er ægteskabets øjeblik.

Så læs op offentligt Ketuba- en aftale om brudgommens forpligtelser over for bruden. I Ketube de forpligtelser, som brudgommen påtager sig i ægteskabets varighed, er skitseret, og størrelsen af ​​den materielle "forsikring" i tilfælde af mandens død eller skilsmisse er også fastlagt. Ketubah skal udarbejdes før bryllupsceremonien.

Fortsæt med at læse Sheva Berachot- syv bryllupsvelsignelser, og i slutningen af ​​ceremonien knuser brudgommen et glas, for selv i de fleste glædelige øjeblikke I vores levetid skal vi huske ødelæggelsen af ​​templet og det århundreder lange eksil. Efter Bøjler brudeparret går på pension for en stund i et særligt rum - Heder Ihud.

Dette efterfølges af en festlig fest.

Efter afslutningen af ​​kiddushin afholdes et festmåltid. Bryllupsfesten varer syv dage, som kaldes "syv dages fest", med invitation fra "nye gæster", som ikke var til stede ved brylluppet. Hver aften under festmåltidet siges de "syv velsignelser", hvori de udtrykker taknemmelighed til den Almægtige for at have skabt mand og kvinde og forenet dem i ægteskabet.

Brudeparret skal ifølge kutyme ikke ses i den sidste uge før brylluppet.

Hanukkah

I det andet tempels tid, i det 2. århundrede. f.Kr. blev landet Israel erobret af grækerne. De tvang jøderne til at give afkald på deres tro, holde op med at holde sabbatten og studere Toraen osv. Grækerne vanhelligede templet og ydmygede folket til det yderste. Tiden kom, da tempelpræsternes familie gjorde oprør, sluttet sig til alle, der ikke ønskede at forlige sig med ødelæggelsen af ​​jødiske traditioner. Oprørernes lille hær blev ledet af krigeren Yehuda Makabi. Det besejrede en mægtig fjende. Da soldaterne befriede templet og ville tænde den gyldne Menorah-lampe, der stod i det, viste det sig, at al olien til Menorah var blevet vanhelliget af grækerne. De fandt en enkelt kande ren olie, som kun kunne holde til en nat. Imidlertid udførte den Almægtige et mirakel, og denne olie brændte i hele otte dage.

Til minde om sejren over grækerne og det mirakel, der skete i Jerusalem-templet efter jødernes sejr i 164 f.Kr., fejres Hanukkah i otte dage – startende den 25. dag i måneden Kislev (november-december).

Så snart aftenen falder på, tændes stearinlys i en lampe ved indgangen til huset eller i vindueskarmen for at fortælle hele verden om miraklet udført af den Almægtige. Hver dag tilføjes et lys, indtil den ottende aften alle otte tændes. Der synges en traditionel salme.
I ferien er det sædvanligt at spise donuts og hash browns, som er stegt i olie - det minder om miraklet med en kande olie. Børn har en sjov ferie på Hanukkah.

sabbat

Den vigtigste helligdag er lørdag ("sabbat") - fred. Denne ferie er universel. Den minder om verdens skabelse og fremkomsten af ​​Israels folk. Allerede om morgenen er der en festlig stemning i huset, bordet er dækket på en særlig måde: stearinlys brænder, der er vin i et sølvglas, to challah (brød) dækket med en broderet serviet. Hele familien samles ved bordet i festligt tøj. Der er meget mad på bordet: fyldt og geléfisk, kød tilberedt efter forskellige opskrifter, alt efter hvor du bor, alle slags lækkerier. Før måltider synger de "Shalom Aleichem". Så er maden velsignet. Ved bordet taler de muntert om forskellige ting. Efter frokost, endnu en bøn: ”Herre, giv dit folk styrke! Herre, velsign dit folk ved at give dem fred!" Den festlige stemning varer hele dagen, og om aftenen er der farvel til lørdag (“Gavdala”). Under Gavdala tændes et specielt fletlys, over hvilket der udtales en velsignelse - "lysets kreative lys." Efter aftenbøn ønsker de hinanden en god uge (“Shavus Tovi”), og alle synger sange sammen.

Tu Bishvat

Tu Bishvat er kendt som højtiden for træplantning (træernes nytår). Den kaldes ved navnet på måneden og dagen, hvor den fejres: måneden er Shevat, og den femtende dag (på hebraisk - Tu). Så Tu Bishvat er den femtende i Shevat, midten af ​​den jødiske måned.

Vi støder først på denne dato i Mishnah (det vigtigste sæt af love i Halakha - gammel jødisk lovgivning). Ifølge Mishnah er det forbudt at spise frugten af ​​et træ, indtil det bliver tre år gammelt, da de første frugter ifølge jødisk tradition er dedikeret til Gud. Frugterne af de første tre år betragtes som "uskårne", det vil sige ikke-kosher og ikke tilladt til konsum. Frugterne fra det fjerde år skulle ifølge traditionen bringes til templet, og på det femte år kan bonden selv spise frugterne fra sin have.

Ifølge gammel skik afholdes særlige måltider på Tu Bishvat - et "frugtbord". Hele familien samles om et bord pyntet med blomster og dekorationer lavet af børnene. I midten af ​​festbordet er det sædvanligt at placere et fad med 15 typer frugter, som det forjættede land er berømt for: hvede, byg, vindruer, figner, granatæbler, oliven, dadler osv. At forberede et sådant bord kræver arbejde og penge, men det er besværet værd at lave en ferie for din familie.

På denne dag er det kutyme at rejse uden for byen for at plante nye træer.

Rosh Hashanah (Rosh Hashanah)

Ifølge jødisk skik fejres nytåret ("Rosh Hashanah") i september. De fejrer det i to dage. Høsten er allerede høstet, du kan slappe af og gøre status over, hvad du har gjort i løbet af året, tilgive dem, der har fornærmet dig, og bede om tilgivelse fra dem, du har fornærmet. En hengiven jøde troede, at Gud på denne dag åbner en bog, hvor hver persons gerninger er nedtegnet, og alle bliver dømt

På denne ferie spiser de meget og lækkert. På festligt bord Der skal være druevin, challah med honning, et fiskehoved, æbler med honning. Du bør bestemt spise et granatæble: "Må dine fortjenester blive talrige, som frøene i et granatæble." De spiser hovedet af en fisk, "så vi er hovedet og ikke halen." Og når de dypper et stykke æble i honning, siger de: "Må det nye år blive venligt og sødt."

På denne dag bliver der blæst i SHOFAR (vædderhornet) hundrede gange i synagogen, og denne højtidelige lyd forkynder Guds kraft, Toraens gave og den kommende Messias.

Der er en meget gammel skik: på den første dag i Rosh Hashanah, om eftermiddagen, gå til bredden af ​​en flod eller sø for at udføre TASHLICH-ritualet - "kaste" eller "ryste ud". Nu om dage er der en skik at smide brødkrummer i vandet – et symbol på vores synder og fejltagelser. Herefter går alle på besøg og giver hinanden gaver.

- landet er unikt og usædvanligt - det er hjemsted for mange mennesker, der kom fra forskellige dele af verden, som bragte meget af deres egne til kulturen og traditionerne i landet.

Men der er stadig traditioner i Israel, som er unikke for det jødiske folk. For eksempel spiser jøder på påske (påske) ikke påskekager, men usyrede fladbrød kaldet matzo. Og på højtiden Hanukkah tændes specielle lys, som er arrangeret i ni-stage lysestager - chanukkiah eller mindreårige. Der er mange, men måske den mest foretrukne er Purim På denne højtid giver de ifølge traditionen hinanden gaver og sender dem til venner og familie. På denne ferie laver de velgørende arbejde, og efter frokost spiser de som regel et festmåltid med stærke alkoholiske drikke, lækre retter, og en uundværlig egenskab festlig frokost- tærter med valmuefrø.

Men de mest interessante traditioner i Israel er bryllup. Det skal siges, at et jødisk bryllup er et af de vigtigste grundlag for den jødiske livsstil, og som andre steder i verden en god grund til at fejre. Og selvom det selv er underlagt mange love og skikke, har ugen før brylluppet også sine egne traditioner og ritualer.
Det skal siges, at der i den seneste tid blev arrangeret et jødisk bryllup med hjælp fra en "matchmaker", efter anmodning fra forældrene til det unge par. I dag forbliver denne tradition i Israel kun blandt de ultraortodokse samfund. Den første skik er, at selvom der er indgået en aftale mellem forældrene om brylluppet, beder manden stadig faderen og slægtninge til bruden om hånden af ​​sin potentielle udvalgte, og han skal forsegle bryllupskontrakten med en brudepris .

Ritualerne for et jødisk bryllup udføres allerede i forlovelsesøjeblikket, i en ceremoni kaldet tenaim. Ved Tenaim-ceremonien knækkes en plade, som symbolsk betegner ødelæggelsen af ​​templerne i den hellige by Jerusalem, og denne tradition har til formål at minde om, at selv midt i højtiden oplever det jødiske folk sorg over tab. Denne skik gentages ved vielsen.

Ifølge traditionen i Israel kan et bryllup holdes på alle ugens dage undtagen sabbat. Shabbat begynder fredag ​​aften og slutter lørdag aften. Bryllupper i Israel afholdes ikke på jødiske helligdage, for eksempel på det jødiske nytår på denne dag, ifølge israelsk tradition, arbejder jøder ikke. I øvrigt afholdes jødiske bryllupper i andre lande også forskellige dage, men i Storbritannien, for eksempel, er den mest populære bryllupsdag søndag, og i USA - lørdag efter sabbat, det vil sige sent på aftenen. Ultraortodokse mennesker bliver kun gift på hverdage.

Traditionelt anses den mest ugunstige periode for at blive gift i Israel for at være tiden mellem påske og Shavuot, dette er den mest triste periode i den jødiske kalender. Det er i denne kalendertid, at folk afholder sig fra at hygge sig, fester med dans og musik er aflyst, og tiden er efter alt at dømme ikke gunstig til bryllupper. Men flere ortodokse jøder holder sig til disse traditioner i Israel.

Hvad angår selve bryllupsceremonien, begynder den en uge før brylluppet og betragtes som en dejlig tid. Brudgommen får en særlig bryllupsceremoni kaldet Ufruf. Hvad er essensen af ​​denne ceremoni? Først går gommen i synagogen til bøn, og efter gudstjenesten annoncerer han det forestående bryllup for sin familie, venner og bekendte. Efter denne glædelige meddelelse bliver brudgommen overhældt med slik gennem næsten hele gudstjenesten. Efter bønnen er slut, byder gommen medlemmer af menigheden på forfriskninger - lette alkoholiske drikkevarer, snacks, og nogle gange arrangeres der en middag for familiemedlemmer.

En anden israelsk bryllupstradition er mikveh. Dette ritual vedrører bruden. Det vil sige, mens gommen bliver overhældt med slik i synagogen, går bruden i mellemtiden til en særlig rituel pool, som har et traditionelt navn - mikveh. Her gennemgår hun ifølge ritualet åndelig renselse. Dette ritual betyder, at bruden kommer fuldstændig renset ind i familielivet, det vil sige i en tilstand af fuldstændig åndelig og fysisk renhed. Forskellige lande har forskellige mikvahs - der er dem, der opfylder alle standarderne for en moderne fitnessklub, og der er ældgamle, ældgamle. Ifølge israelske traditioner deltager mikveen hovedsageligt af kvinder, men det sker, at mænd også renser sig i mikveen.

Mens hun gennemgår mikvah-ritualet, tager en kvinde alle sine smykker af og tørrer endda sin neglelak af, at hun går ind i poolen helt nøgen, uden smykker eller udsmykning, siden hun blev født. Mens hun læser en særlig rensende bøn, er kvinden helt nedsænket i vand. Ritualet overvåges af erfarne kvinder, der kender Israels traditioner og ritualer, så alt bliver gjort korrekt.

Før brylluppet bør den jødiske brud og brudgom ikke se hinanden denne tradition eksisterer ikke kun i Israel, men i dag forsømmer de unge den.
En anden israelsk bryllupstradition er chuppah. Brudeparret i Israel er gift i henhold til israelske traditioner under en særlig baldakin kaldet en chuppah.
Denne specielle bryllupsbaldakin i Israel betyder et hus, som de senere vil bygge familieforhold brudeparret. I lang tid blev denne ceremoni kun udført på gaden. I dag bliver denne tradition ikke overholdt strengt, oftere og oftere, ceremonien afholdes indendørs, for ikke at være afhængig af vejrforholdene.

Det mest almindelige sted, hvor ceremonien afholdes, er en synagoge, men der er ingen strenge regler i denne sag. Hvis der er en baldakinchuppah og en rabbiner, kan ceremonien afholdes hvor som helst. I stigende grad i Israel afholdes en bryllupsceremoni i en af ​​de.

Hvad angår traditionelle bryllupsdragter, har de jødiske brudepar ikke sådanne outfits. Typisk bærer gommen et sort slips og et sort eller mørkt jakkesæt, og bruden bærer en hvid festkjole. Hvad angår ortodokse bryllupper, er tøjet det samme, men brudenes kjoler er ret beskedne - uden åbne skuldre eller bryst.
Ifølge traditionen i Israel spiser brudeparret på dagen for bryllupsceremonien ikke noget, det vil sige, de faster. Dette gøres for at blive renset for synder og starte et nyt rent liv.

En bryllupsceremoni i Israel kan ikke kun udføres af en religiøs præst - en rabbiner kan udføres af ethvert familiemedlem eller ven af ​​det nygifte par med rabbinerens tilladelse.

Bryllupsceremonien åbner med skik at underskrive ketubah. Ketub er en jødisk ægteskabskontrakt. som klart fastlægger alle betingelser for videre samliv og betingelser for ægteskab. Denne skik går langt tilbage i fortiden, den går mere end tusind år tilbage. Underskrivelsen af ​​ketubah finder sted i nærværelse af vidner, normalt fire personer, plus en femte person, der leder gudstjenesten. Det skal siges, at i ketubah er en af ​​klausulerne klausulen om en mands samtykke til at give en skilsmisse til en kvinde. Det vil sige, at hvis et par pludselig bliver skilt, vil manden ikke udfordre getten. Dette punkt er et meget vigtigt punkt for kvinder, da kvinden ifølge israelske traditioner, hvis de ikke får en gett, ikke har ret til at gifte sig igen.

Den næste fase af vielsen er bekeden. Under bekeden dækker gommen sin bruds ansigt med et særligt slør. Dette ritual symboliserer, at gommen fra nu af påtager sig at beskytte sin kone og familie. Bekeden er en gammel skik, der har eksisteret siden oldtidens bibelske tider, hvor Rebecca dækkede sit ansigt, før hun giftede sig med Isak.

Vedrørende musikalsk akkompagnement bryllupsceremoni, præference gives til traditionel jødisk musik.

Ifølge israelsk bryllupstradition bliver bruden ført til chuppah af brudgommens far, men igen er der ingen strenge regler i denne sag. Nogle gange bliver bruden ført til chuppah af to forældre på én gang - brudgommens far og brudens far. Men bruden er altid den sidste, der dukker op. Når hun nærmer sig chuppahen, må hun cirkle rundt om brudgommen flere gange. Antallet af cirkler kan variere meget. Der er ingen streng regel om, hvor mange gange bruden skal kredse omkring brudgommen som regel, moderne brude gør dette én gang, og kun ortodokse brude kredser om deres brudgomme flere gange.

Interessant nok får tallet syv ifølge traditionen i Israel stor, særlig betydning ved bryllupper. Det er derfor, der drikkes syv kopper vin under en jødisk bryllupsceremoni. Det betyder følgende - Herren skabte hele verden på syv dage. At drikke syv kopper vin symboliserer opførelsen af ​​et nyt hjem til et ungt par.

Hvad angår selve bryllupsfestlighederne og forfriskningen. Formatet på bryllupsfesten afhænger direkte af parrets religiøsitet, hvis parret er ortodokse, så kan dansene være adskilte: mænd danser på den ene side, kvinder på den anden. De fleste vælger kosher mad til et bryllup, det vil sige, at menuen ved et jødisk bryllup er fuldstændig kosher-kompatibel.

I Israel er jøder delt i to etniske grupper– Ashkenazi-jøder, jøder, der kom fra østeuropæiske lande og sefardier, der kom fra mellemøstlige lande eller fra Spanien eller Portugal. Ofte påvirker jødernes oprindelse hele forløbet og stilen af ​​bryllupsceremonien, såvel som den tilbudte mad. Ashkenazi-folk serverer grøntsager, stegte kartofler og kylling som hovedretten ved bryllupsbordet. Sefardier har lam eller hakket kylling drysset med forskellige krydderier på bryllupsbordet.

I dag dukker der udover Israels gamle traditioner nye traditioner op i bryllupsceremonier, som er næsten de samme over hele verden. For eksempel, da gommen overalt til bryllupsfester laver en skål til ære for de nygifte, modtager gæsterne til brylluppet små overraskelser og gaver fra brudeparret, og en DJ eller musikband spiller som musikalsk akkompagnement.

Ligesom alle unge i verden tager det jødiske brudepar efter brylluppet på bryllupsrejse.

Det jødiske folks historie, en af gamle folkeslag Verden strækker sig over fire tusinde år (fra verdens skabelse er året ifølge den jødiske kalender nu 5765). Et folk, der mistede deres status som stat, som levede i to tusinde år uden for deres historiske hjemland, spredt over hele verden, i stand til at tilpasse sig alle livsbetingelser, formåede at bevare deres religion, skikke og deres nationale essens.

Tvunget migration gav anledning til nye former for kunst, samtidig med at de typiske jødiske blev bevaret. Derfor er enhver anmeldelse af jødisk kunst en gennemgang af verden, som den ses med jødernes øjne. Denne opfattelse hjælper med at se ind i kulturerne hos forskellige tidsfolk, samt trænge ind i en verden af ​​udelukkende jødiske bekymringer, helligdage og idealer.

Bosættelsen af ​​jøder rundt om i verden førte til udviklingen af ​​forskellige stilarter, der opstod under indflydelse af kunsten i de lande, hvor de boede. Og selvom der ikke er en enkelt jødisk stil, var ritualerne og religiøse tilhørsforhold i forskellige samfund de samme.

Toraruller- synagogens mest hellige genstand. I dag opbevares Tora-ruller i en ark, normalt op ad muren ud mod Jerusalem. Nogle arker er bygget ind i synagogens væg, andre står som en påmindelse, så bliver den bærbare beholder leveret til bedestedet og taget væk ved gudstjenestens afslutning. Et vigtigt arkitektonisk træk ved synagogen, Torah-arken er dekoreret i overensstemmelse med jødisk lov. Arken er lavet af træ, messing og sølv og er ofte forgyldt. De mest udsmykkede arker blev lavet i Italien under renæssancen.

Foran dørene til Arken, eller bag dem, hænger forhænget af Toraens Ark. Gardinets stof er lavet af silke, fløjl, hør eller uld, det er rigt broderet med silke og metaltråde. Nogle gange er der en blondeapplikation på sløret. Ud over typiske traditionelle motiver som menoraen, Moses tavler, Toraens krone og hænderne (Guds hånd), er den broderet med datoer og historiske oplysninger.

Andre træk ved antikke synagoger er kendetegnene ved det oprindelige tempel, som blev omhyggeligt gengivet i dem. I midten af ​​synagogen er der en platform med en hævet platform, hvorfra præsterne bekendtgjorde velsignelsen. Denne højde kaldes Bima.

En særlig afdeling for kvinder, isoleret fra mødestedet for mænd, formidler antikkens ånd. Kun ortodokse synagoger har opretholdt denne praksis den dag i dag. I moderne synagoger er dette rum placeret i et galleri på en hævet platform og er adskilt af et gardin.

Bimaen i synagogen bruges til at læse Toraen. Toraen er det hellige skrift, Mose Pentateuch, som Herren gav Moses på Sinajbjerget. Blandt nordafrikanske jøder er en almindelig tradition at opbevare Toraen ikke ved at pakke den ind i et slør, men ved at placere den i en cylindrisk kasse kaldet en tik. Når sagen åbnes, kan Toraen læses uden at fjerne den. Efter at have afsluttet læsningen af ​​Mose Pentateuk, begyndte de at læse den igen. Toraen var dekoreret med en krone. Kronen var lavet af sølv, dekoreret med udskæringer, graveringer, forgyldning og halvædelsten. Klokker var knyttet til den. Da Toraen blev bragt ind i templet, meldte klokkerne dens ankomst.

Et vigtigt tempelredskab er den syvgrenede menorah. Et af de første billeder af Menorah (81-96 e.Kr.) kan ses på basrelieffet af Titusbuens triumftog (Rom 81-96 e.Kr.). Efter Roms sejr i 70 e.Kr. krigsfanger bar redskaber fra templet, herunder Menorah, som er afbildet på bas-relieffet. Menoraen symboliserer de seks dage i ugen, hvor Herren skabte jorden og alt liv på den, og en anden dag, hvor han hvilede. Denne ugedag falder på lørdag og kaldes sabbat. Dette er en af ​​de første og vigtigste helligdage for jøder.

Det varer fra solnedgang fredag ​​til solnedgang lørdag. På denne dag skal der være tændt stearinlys, der skal være mindst to af dem, men oftere tændes syv stearinlys i menoraen. Mere gamle redskaber brugt på sabbat er olielamper og hængelamper. I århundreder har familier dyrket traditionen med at holde mange genstande lavet specielt til brug på sabbat og andre helligdage. Normalt er dette en hvid dug, der symboliserer hellighed, en speciel lampe, en serviet, der dækker Challah (brød, der har en række forskellige former), en Kiddush karaffel til vin. Om lørdagen er det ikke tilladt at lave mad eller tænde bål, så der var komfurer, der holdt maden varm døgnet rundt på sabbaten.

Afslutningen på sabbatten fejres med ritualet havdalah, bønner over vin med stearinlys og røgelse. Til velsignelsen er der brug for to ting mere: et snoet Havdalah-lys, holdt af det yngste medlem af familien, og en kiste med røgelse, hver i familien indånder røgelsen på skift.

En anden vigtig genstand, der kan klassificeres som redskaber, er mezuzaen eller amuletten. Det er til stede i jødernes liv uanset graden af ​​tro. Mezuzaen er fastgjort til dørstolpen i ens hjem, og nogle gange til dørstolpen i hvert værelse. Mezuzaen er en æske, der indeholder en miniaturerulle af pergament med ord fra Bibelen og tjener som en påmindelse om Guds love og et symbol på enhed med andre jøder. Mange jøder betragter mezuzaen som en slags beskyttelse for ildstedet og dets indbyggere. Det er normalt lavet af sølv, messing eller træ. Mezuzaer er varierede - fra relativt enkle til rigt dekorerede.

Dels som et symbol på jødedommen, dels som en talisman, bærer nogle jøder mezuzaen som vedhæng. De mest almindelige talismaner er i form af halskæder, der indeholder ordet Chai, der betyder "liv", og den sekstakkede Davidsstjerne. Denne stjerne bruges ofte til at dekorere religiøse genstande. I 1948 dukkede billedet af denne stjerne op på det israelske flag.

Mange nationer havde skrin, hvori vigtige ting, smykker og nøgler kunne opbevares. I jødiske hjem var der brystformede kister med karakteristiske dekorationer, ofte scener fra jødernes liv. Kisten, lavet i Italien i 1470, i byen Ferrara, lavet af sølv med sortfarvning og forgyldning, er placeret i det israelske museum i Jerusalem. Facaden på denne kiste skildrer scener fra en gift jødisk kvindes liv: bagning af brød til sabbat, rituel vask, tænding af sabbat og højtidslys.

Afvaskningsritual sker ved hjælp af et højt cylindrisk kar kaldet Laver. Et kar er lavet af kobber og sølv med et par håndtag på den ene side. Den anden afvaskningsrite er nedsænkning i mikveen. Mikvah er en pool med almindeligt vand. I øjeblikket bruges Mikvah af ultraortodokse jøder, kvinder og mænd, nødvendigvis som skriftkloge, før de kopierer Toraen.

Glade og triste øjeblikke i jødernes liv var omgivet af ritualer. Ritualrelaterede genstande styrkede traditioner og styrkede følelsen af ​​sammenhold med hele samfundet. Et barns fødsel er en væsentlig begivenhed i et samfunds liv. En vigtig ritual forbundet med fødslen af ​​et barn, brite eller omskæring udføres på den ottende dag efter barnets fødsel og udføres af Mohel, en person hvis eneste job er omskæring. Knivskaftet, som Mohel bruger, er ofte rigt dekoreret. Den er lavet af sølv, kobber, elfenben, perlemor, den kan have abstrakte mønstre, afbildninger af britiske scener, dyriske eller blomstermønstre, og ofte ædelstene. De fleste af de genstande, der var forbundet med briten, antog kunstnerisk form. Puderne, som ceremonien blev udført på, var dekoreret med udsøgte broderier.

Under løsesumsritualet af faderen fra moderen til den første nyfødte søn, blev barnet lagt på en sølvplade dekoreret med ornamenter. På sit trettende år, på sin fødselsdag, bliver drengen ansvarlig for at holde befalingerne og flytter fra barndom til voksen alder. På denne dag er Tefillin, eller Phylactery, knyttet til drengen, og han er klædt i Tallit. Tefillin er en lille læderæske, der fastgøres til panden og armen. Tefillin indeholder fire citater fra Bibelen. Når den ikke er i brug, opbevares Tefillin i en speciel fløjlspose eller sølvæske. Fløjls- eller silkeposer, dygtigt broderede, bruges til at opbevare Tallit.

Klæde.

I alle historiske epoker og overalt var det svært at skelne en jøde fra andre ved påklædning. Som i alt andet søgte jøderne at adoptere tøjet fra det område, hvor de boede, men nogle karakteristiske træk i deres tøj kan stadig ses - i freskoerne og mosaikkerne på Dura Euros, lavet tilbage i det 3. århundrede i Mesopotamien. Dengang bar jøder lange kjoler og koniske hatte.

Jøder er afbildet i samme tøj i manuskriptet: "Moses præsenterer Toraen for israelitterne", der ligger i Leipzig-museet og på basrelieffet af Nürnberg-katedralen i Tyskland.

Datoen for udførelse af både manuskriptet og basrelieffet er cirka 1320. Disse værker forestiller Torah-ruller, tavler og menorahs.

Tallit er en vigtig del af en mands tøj. Dette er et bedetørklæde med kvaster i hjørnerne, oftest med blå eller sorte striber, selvom tallitten i mange kulturer kan være flerfarvet. Tallitten med sorte striber er afbildet i en kopi af Marc Chagalls maleri fra 1914, The Praying Jew. Jøden er afbildet i traditionelle klædedragter til bøn, på panden og på hånden - Tefillin og Tallit. En lille Tallit eller Tallit-katon er beregnet til at blive båret under tøjet hele dagen.

Mænd bærer en lille hovedbeklædning kaldet en yarmulke eller kippah på deres hoveder. Ofte, i strid med loven, bar mænd og fortsætter med at bære moderigtige hatte. Unge mennesker, der overholder lovene i disse dage, bærer en kippah under deres baseballkasketter. Kvinders hovedbeklædning har bibelsk oprindelse som udtryk for beskedenhed. Kvinder kan bære sjaler og kapper. Jødiske kvinder har typisk taget hovedbeklædningsmodeller fra dem omkring dem, der skal bære hovedbeklædning i synagogen. Ultraortodokse jødiske kvinder holder sig til traditionen og barberer deres hoveder. Samtidig kan de have parykker på, men under alle omstændigheder skal deres hoveder være dækket af et tørklæde.

Helligdage.

Jødiske helligdage har deres rødder i mange traditioner, gamle hedenske og landlige. I dag udveksles helligdage, traditioner omfatter nye religiøse ritualer og skikke.

Den første helligdag, der nævnes i Bibelen, er påske. Det fejres i otte dage til minde om israelitternes befrielse fra fire hundrede års slaveri i Egypten. Højtidens højdepunkt er seder - en bønneceremoni. Det vigtigste rituelle objekt er et fad eller en bakke lavet af sølv, kobber, tin, udskåret træ og glaseret keramik. Seder-skålen laves nogle gange i etager. Hvis stykker matzo (fladt, gærfrit brød) serveres på et almindeligt fad uden niveauer, skal de dækkes med en serviet eller kappe lavet af fløjl, silke eller brokade, dekoreret med scener fra højtiden, broderi og applikation.

Rosh Hashona, eller det jødiske nytår, begynder på en af ​​lørdagene før nymånen i Tishrei-måneden. Fra den første dag i nytåret høres lyden af ​​shofaren under hver gudstjeneste. Shofaren er et gammelt blæseinstrument lavet af horn fra småkvæg, væddere eller geder. Shofaren er kun dekoreret med gravering, normalt med bibelske inskriptioner. Shofaren er ofte afbildet på mosaik baldakiner i synagoger, lamper, segl og ringe. Illustrationer fra middelalderbøger viser ofte, at Messias rider op til Jerusalems mure på et æsel og blæser i en shofar.

Fejring af forsoningsdagen - Yom Kippur, årets helligste dag, begynder ved solnedgang. Mænd og kvinder bærer hvide klæder som et symbol på renhed og ydmyghed. Mænd tilføjer et særligt bælte til deres hvide tøj for at adskille den nederste del af kroppen (associeret med kropsfunktioner) fra den øvre del (associeret med hjertet og psyken). Bæltet er lavet af sølv og dekoreret med symboler og inskriptioner med bøn.

Sukkot helligdag, dette er en påmindelse om de fyrre års vandring i ørkenen efter fordrivelsen fra Ægypten og udstedelsen af ​​loven på Sinai Bjerg. På denne ferie bygges en hytte eller struktur i det fri. Væggene er lavet af lærred eller stof og dekoreret med papirmønstre eller frugter. Under gudstjenesten holder højtidens deltagere i hænderne en etrog (citrusfrugt) og en lulav (bestående af en pilegren, en olivengren og et palmeblad) bundtet med myrte og pil. For at beskytte sarte frugter blev der lavet specielle æsker i form af selve frugten. De første etrogæsker blev lavet i Tyskland i 1600-tallet af sølv med forgyldning, dekoreret med jagt og gravering. Begge halvdele af æsken havde blød polstring indeni for at beskytte fosterets sarte skal.

Ud over religiøse og bibelske højtider fejrer jøder også historiske. Som med bibelske helligdage afhænger antallet af rituelle genstande af deres betydning. Stor værdi I jødernes liv er der sådan en ferie som Hanukkah. Dette er fejringen af ​​Makkabæernes sejr. I 165 f.Kr. Seleukidiske stammer, erobrere af jødernes hjemland, forbød jødiske ritualer i Jerusalem-templet og begyndte at praktisere hedenske kulter. Makkabæerne vendte tilbage til templet og udførte rensning for dets nye belysning. Daglig værdi Der var olie nok til menorahen i syv dage. Templet blev indviet. Dette blev opfattet som et mirakel. Når de fejrer Hanukkah, tænder jøder bål ved hjælp af en lampe med otte stearinlys eller væger. Lamper har taget mange former gennem århundreder, men de har altid indeholdt otte stearinlys. I oldtiden fungerede olielamper lavet af ler og sten som lamper. Med tiden ændrede lampens form sig. Den havde nu en bagvæg og kunne hænges op. Bagpanelet på lampen begyndte at blive dekoreret med tredimensionelle billeder. Hanukkiahs var lavet af kobber, messing og bronze. Purim-ferien er dedikeret til jødernes frelse fra ødelæggelse i det femte århundrede f.Kr., som beskrevet i Esters Bog. Dette er en dag med vittigheder og parodier, fest og sjov. Ferie med maskerade og gaver. Jøder sender kager og frugter til venner. Tidligere blev gaver spredt på specielle tallerkener og fade, ofte lavet af tin, med citater fra Esthers Bog. Nogle menigheder havde specielle kopper, der kun blev brugt på Purim. I synagogen på Purim spinder forsamlingsmedlemmer rangler kaldet grogers for at overdøve navnet på Haman, som er blevet et symbol på det jødiske folks fjender. En af rangler fra det 9. århundrede, fremstillet i Rusland af sølv, er på det jødiske museum i New York.

I dette maleri af Marc Chagall, malet mellem 1916 og 1918 og placeret i Philadelphia Museum of Art, placerede Chagall fejringen af ​​Purim i en typisk russisk landsby, hvor børn bringer godbidder som gaver til venner og naboer.

Fire nytår

Det særlige ved den jødiske kalender er, at den har så mange som fire nytår, og ingen af ​​dem falder den første januar. En forklaring på denne særhed kan også findes i traditionen. Faktum er, at der i tiden før spredningen af ​​det jødiske folk var flere årlige cyklusser, der var vigtige for hele folket, regnet fra bestemte datoer. Reglerne, der etablerede disse cyklusser, fik til sidst status som bud. Der var 4 sådanne cyklusser og derfor fire nytår:

Den 1. Nisan begynder optællingen af ​​måneder. Den 1. måned er Nisan, den 2. er Iyar osv. Derudover er denne dato nytår for at tælle kongers regeringstid: hvis for eksempel en bestemt konge begyndte at regere, f.eks. i Adar, så begynder 2 fra kl. 1 Nisan, hans regeringsår. Derfor er der fra den 1. Nisan et nyt år til at tælle månederne og alt, hvad der er forbundet med de jødiske konger.

På den anden side, under tempeltiden, på mindst én af årets tre helligdage (påske, Shavuot og Sukkot), valfartede en jøde til Jerusalem. Optællingen af ​​dette år, året hvor pilgrimsfærden skal afsluttes, begynder også den 1. Nisan.

I de samme tempeltider blev hver jøde forpligtet til at afsætte en tiendedel af sit husdyr til at spise i Jerusalem. Nedtællingen af ​​året, hvor denne tiende skulle deles, begyndte den 1. Elul.

Den 15. Shevat er nytåret for træerne, begyndelsen af ​​året for at tælle høsten af ​​træerne for at dele tienden fra den.

1 Tishrei er nytåret for at tælle årene (det vil sige, det er 1 Tishrei, der tæller, hvor mange år der er gået siden verdens skabelse) og for Skaberens dom over alle mennesker og lande.

Således viser det sig, at den første måned er Nisan-måneden, som altid skal falde om foråret, og det ene år følger efter det andet i Tishrei-måneden, den syvende måned.

For det femte, undtagen væsentlige datoer Fejres kun én gang om året, i jødisk tradition, datoer svarende til kortere tidsperioder - en måned og en uge - har også status som en helligdag. Med andre ord, i den jødiske tradition er hver ny måned (Rosh Chodesh) og slutningen af ​​hver uge (lørdag, sabbat) også helligdage.

Nymåne

ROSH CHODESH

Den første dag i måneden (eller den sidste dag i den foregående måned, hvis den bestod af 30 dage) er Rosh Chodesh – en semi-ferie i den jødiske kalender. Indvielsen af ​​Rosh Chodesh er grundlaget for alle helligdage i den jødiske kalender og de befalinger, der er forbundet med dem, da datoerne for alle andre helligdage afhænger af den korrekte etablering af Rosh Chodesh.

Før ødelæggelsen af ​​det andet tempel blev begyndelsen af ​​måneden, baseret på vidnesbyrd fra vidner, der så den nye måned med deres egne øjne, oprettet og indviet af et særligt dommerpanel, Sanhedrinet. I de dage blev denne dag fejret som andre helligdage: med familien, med en fest, i festtøj osv. Traditionen med et sådant måltid kommer tilsyneladende fra den skik at behandle vidner, der kom til Sanhedrinet for at rapportere udseendet af nymåne. Rosh Chodesh var dagen, hvor det var sædvanligt at besøge berømte profet og spørg ham om Israels folks skæbne og om personlige problemer. En særlig gudstjeneste blev afholdt i templet på denne dag, ledsaget af trompetblæsning og ofre.

I dag er begyndelsen af ​​måneden ikke ledsaget af den fejring, der engang var sædvanlig. Dette skyldes blandt andet, at den jødiske kalender i dag ikke er etableret ved vidnesbyrd. Nogle egenskaber ved helligdage gælder dog stadig den dag i dag. Selvom traditionen ikke forbyder at arbejde på denne dag, er der en skik, der afskrækker kvinder fra at udføre arbejde, der kan udskydes til en anden dag. Denne skik er forbundet med legenden om tilbedelsen af ​​guldkalven. Der står skrevet i Pirkei de Rabbi Eliezer (kapitel 45): ”Da mændene bad kvinderne om guldsmykker til at støbe en guldkalv, nægtede de at give dem og lyttede ikke til mændene. For dette velsignede den Almægtige dem både i denne verden og i fremtiden. I dette er budet om nymånen, i fremtiden - ved at deres skønhed vil blive fornyet som nymånen."

Profeten Esajas' bog taler om betydningen af ​​Rosh Chodesh i fremtiden – under det messianske rige, hvor Messias selv skal regere fra Jerusalem, fra Davids trone, vil folk komme fra alle sider for at tilbede ham. Således vil Rosh Chodesh være en særlig dag for tilbedelse. Tilsyneladende bestemmer denne profeti også den festlige karakter af nymånen i traditionen.

Hovedferie

At stoppe det daglige, daglige arbejde på den syvende dag i ugen er et af hovedbudene i Det Gamle Testamente, som lyder: "Husk sabbatsdagen og ær den: Arbejd i seks dage og fuldfør alt dit arbejde, og på den syvende, gør alt dit arbejde kun for Gud." Det er derfor hovedferie Det jødiske år finder sted hver uge.

Nogle forskere mener, at feriens oprindelse er tæt forbundet med det hellige tal "syv" (sheva). Siden oldtiden har tallenes magi været udbredt blandt mange folkeslag i Østen. Tallet "syv" (såvel som dets multipla) i Mellemøsten, inklusive blandt jøderne, blev betragtet som heldigt og var et udtryk for fuldstændighed og fuldstændighed. Dette er sabbatsåret (Shemita) - hvert syvende år, hvor gæld skulle eftergives og agerjord gives hvile. Efter syv syv år - 49 år - begyndte jubilæumsåret (Yovel), da det var nødvendigt at sætte slaver fri og returnere land, der var taget væk for gæld. Usyret brøds og Sukkots helligdage skulle fejres i syv dage, helligdage påske og Shavuot blev adskilt af syv uger, de gamle jøder talte syv planeter på himlen osv.

Toraens instruktioner om at afsætte sabbatten som en særlig dag kan opdeles i to typer. Den første forbinder lørdag med verdens skabelse: Efter seks dages skabelse kom lørdagen – og Skaberen selv holdt op med at virke. Dem. At holde sabbatten er et tegn på erkendelse af, at Gud skabte verden, og at denne verden er under Guds konstante kontrol. (1. Mosebog 2:2): "Og Gud fuldendte på den syvende dag sit værk, som han havde udført, og hvilede ("vaishbot" - deraf "sabbat" - "hvile") på den syvende dag fra alt det arbejde, han havde gjort. havde gjort. Og velsignet Gud dag Den syvende helligede det også, for det er sabbatten ("hvilen") fra alt produktivt arbejde, og Gud skabte det ved at skabe fred."

Den anden type instruktioner minder om udrejsen fra Egypten: denne begivenhed forvandlede en jødisk slave til en fri mand; så sabbatten befrier jøden fra hverdagens slaveri. "Du må ikke gøre noget arbejde, hverken du eller din træl, for at din trælkvinde og din trælkvinde kan hvile, som du gør, og huske, at du var træl i Ægyptens land, men Herren din Gud førte dig ud fra der med en stærk hånd og en udstrakt arm, for og Herren din Gud befalede dig at stadfæste sabbatsdagen." Således peger den første passage på den universelle betydning af sabbatten, som hele menneskeheden skal huske, og den anden på dens nationale betydning, pagten mellem mennesket og G-d.

En særlig holdning til sabbatten understreges af det faktum, at de strengeste restriktioner for arbejde finder sted på sabbatten - traditionen forbyder at udføre "daglige" handlinger om lørdagen, der krænker sabbatens festligheder. Sådanne handlinger inkluderer alt relateret til pengetransaktioner og hverdagsarbejde (selv madlavning) såvel som alle samtaler om "daglige" emner. Hvis lørdag falder sammen med andre helligdage i den jødiske kalender, ændres rækkefølgen af ​​feriebønner "mod" lørdag, og faster (undtagen Yom Kippur) flyttes til en anden dag. Og derudover er hele Toraen opdelt i ugentlige kapitler, som læses af alle jøder om lørdagen, så sabbat er pointen med at "nivellere" for hele det jødiske folk i studiet af Toraen.

Fejringen af ​​sabbat omfatter opfyldelsen af ​​Toraens instruktioner og vismændene forbundet med helliggørelsen og adskillelsen af ​​denne dag. Nogle af disse forskrifter har et specifikt udtryk: før sabbatten tændes lys med en særlig velsignelse; På sabbaten er der tre festmåltider, og de to første af dem begynder med en særlig bøn - kiddush, det vil sige indvielsen af ​​sabbat over et glas vin. Andre instruktioner er rettet mod at skabe en særlig festlig atmosfære: folk bærer smukt tøj, familien samles ved et festligt dækket bord, spiser lækker mad, drikker vin.

Sabbatten kommer ind i det jødiske hjem i det øjeblik, sabbatslysene tændes. Fredag ​​aften, altid før solnedgang, tænder husets elskerinde sabbatslysene og udtaler en velsignelse for at tænde lysene. Herefter anses sabbatten for at være begyndt.

Jødiske helligdage er ikke kun kendetegnet ved det strengt etablerede ritual for hver ferie, som gør det muligt at genskabe de begivenheder, der dannede grundlaget for ferien, men også af en særlig holdning til arbejde. Alt arbejde er forbudt på helligdagene. Ferien har altid stået i kontrast til hverdagen, daglige rutineaktiviteter. Hans karakteristisk træk- "at gøre ingenting" (i betydningen ikke at udføre normale aktiviteter).

Baseret på dette kan jødiske helligdage opdeles i følgende kategorier:

1. Shabbat (lørdag) og Yom Kippur (arbejde er fuldstændig forbudt på disse dage).

2. Torah helligdage (alt arbejde er forbudt undtagen madlavning) - Rosh Hashanah, påske, Shavuot, Sukkot, Shemini Atzeret og Simchat Torah.

3. Halvhelligdage ifølge Toraen (Chol HaMoed): mellemdage i påske- og sukkot-ferierne. Du kan kun udføre arbejde, der er svært at omlægge til et andet tidspunkt.

4. Rosh Chodesh - det er også bedre ikke at arbejde, da denne ferie også er udpeget af Toraen.

5. "Hele Israels fester" fastsat af profeterne og vismændene, hvis overholdelse er et bud: Purim og Hanukkah. Det er ikke forbudt at arbejde på disse dage, men det anbefales stadig ikke at drive forretning.

6. "Hele Israels faster" fastsat af profeterne og vismændene: 17 Tamuz, 9 Ava, Gedaljas faste, 10 Tevet, Taanit Esther.

7. Fælles helligdage fastsat af profeter og vismænd, som ikke har status som et bud. Det er ikke forbudt at arbejde (15 af Shevat, Lag Ba-Omer).

8. Generelle mindedatoer, der ikke har særlige helligdage - Dag for minde om Israels helte, uafhængighedsdag, Jerusalems dag, Yom Hashoah.

Hovedtræk ved jødiske helligdage

For jødiske helligdage kan de vigtigste funktioner skelnes:

1. Opsigelse, arbejdsforbud. Det er dog tilladt at lave mad (dette gælder ikke sabbat og Yom Kippur).

2. Påbuddet om at "have det sjovt" (undtagen Yom Kippur og faster). I helligdage sorg overholdes ikke, og selv syv dages sorg for den afdøde udskydes til dagen efter helligdagen.

3. Festmåltid. Rækkefølgen af ​​feriemåltider er generelt den samme: først reciteres velsignelsen over vinen (kiddush), derefter udføres den rituelle håndvask, efterfulgt af velsignelsen på brødet og selve måltidet.

4. "Sacred Assembly", det vil sige et møde mellem alle medlemmer af samfundet for at udføre festlige ceremonier og tilbedelse.

5. Gennemførelse af "Havdala"-ritualet - adskillelse af helligdage og hverdagsliv, udført i slutningen af ​​ferien.

6. Alle jødiske helligdage begynder om aftenen, ved solnedgang, da det menes, at i dette øjeblik begynder en ny dag. Som det siges: "Og det blev aften, og det blev morgen - en dag."

Derudover er hver helligdag karakteriseret ved karakteristiske ritualer og ceremonier (og, indtil ødelæggelsen af ​​templet i 70 e.Kr., ofre, som blev afskaffet efter denne begivenhed). I princippet er alle de ovennævnte træk ikke noget specifikt, kun iboende til jødiske helligdage. Feriens muntre karakter, tilrettelæggelse af festlige fester, deltagelse i hellige ceremonier, ophør af hverdagsaktiviteter - alt dette er i en eller anden grad karakteristisk for enhver arkaisk ferie.

Endnu en af særpræg Jødiske helligdage, startende fra den bibelske æra, var deres massekarakter, involvering af alle i den festlige handling, uden forskel på køn, alder og social status. Det Gamle Testamente befaler mænd og kvinder, frie og ufrie, og fremmede, der bor "blandt Israels børn", at fejre og have det sjovt.

Sørgedage

I jødisk historie Der er fire særligt sørgelige datoer forbundet med ødelæggelsen af ​​landet, Jerusalem, templet og spredningen af ​​det jødiske folk. Disse dage er præget af faste, særlige bønner og skikke.

– 10. Tevet – begyndelsen på Nebukadnezars belejring af Jerusalem

– 17. Tammuz – det første brud i Jerusalems mur

– 9. Ava – dato for ødelæggelsen af ​​templerne – første og anden

-3. Tishrei - Gedaljas faste - mordet på Gedalja, den sidste konsekvens af ødelæggelsen af ​​det første tempel - den fuldstændige udvisning af jøderne fra Israel.

Selvom fasterne blev etableret som et tegn på den sorg, der greb Israel efter ødelæggelsen af ​​templet, til minde om den pine, jøderne udholdt, er sorg ikke hovedindholdet i disse dage. Hovedformålet med fasten er at vække hjerter og bane vej til omvendelse, at minde om dårlige gerninger og begivenheder, der førte til ulykker. At tænke på synder fører os på rettes vej. Offentlige faster blev etableret, så det jødiske folk ville vågne op til omvendelse ved at huske. For at uheld skal stoppe, skal enhver person tænke over deres handlinger, indse og omvende sig.

Familieliv.

Jødisk familieliv blev bestemt af Torah-love og -traditioner, der går tilbage til oldtiden. Den bibelske velsignelse "vær frugtbar og former dig" var et obligatorisk religiøst bud for jøderne. De blev gift tidligt, drenge - på 18 år, piger - på 14 - 15 år.

For en ung mand, der skulle giftes, var der 10 bud. At gifte sig for rigdommens skyld blev ikke godkendt det blev anbefalet at gifte sig med en pige fra et godt hjem. "Vær forsigtig, når du vælger en kone"; "Sælg det sidste, du har, og gift dig med en lærd mands datter"; "Tag ikke en kone fra et rigere hus end dit"; "Jeg ønsker ikke en støvle, der er for stor til min fod," "Hjertets glæde er en hustru", "Guds arv er sønner." Så jødiske drenge forberedt på forhånd til familielivet.

Pigen vidste kun én ting - at hun skulle lære at være en venlig og nidkær husmor, og selv om hendes far havde bejlet til hende i barndommen, ville hun få ret til at træffe sit eget valg. Loven fandt det ønskeligt, at forældre ikke skyndte sig ind i forlovelsen, før datteren beslutter sig for, om hun kan lide gommen.

Umiddelbart efter forlovelsen indgik brudeparrets forældre en skriftlig aftale. Dette er et juridisk dokument, der angiver størrelsen af ​​medgiften og tidspunktet for brylluppet. En ufravigelig betingelse var, at brudeparrets forældre efter brylluppet skulle tilbyde de nygifte både husly og kost i to år. Kontrakten fastsatte, at hvis en af ​​parterne overtrådte den uden god grund, så betaler de, der overtrådte, en bøde. Kontrakten kunne opsiges, men hvis gommen sendte gaver, og de blev accepteret, så blev kontrakten lov. "Ktubah" - en ægtepagt - bestemte brudgommens pligter og størrelsen af ​​medgiften på hver side.

Som regel fandt bryllupper sted i efteråret. På den fastsatte dag, hvor slægtninge og venner ledsagede brudeparret, spillede et jødisk orkester: violin, lut, bækken og tamburiner. Gæsterne var i synagogen eller på pladsen i nærheden af ​​den. Brudeparret stod under bryllupshimlingen. Brudgommen satte ringen på bruden og sagde de traditionelle ord: "Med denne ring er du indviet til mig i overensstemmelse med Moses' og Israels tro og lov." Rabbineren læste Ketubah og så sang han eller kantoren de syv bryllupsvelsignelser. Brudgommen fik et glas i hænderne, og han brød det til minde om det ødelagte Jerusalems tempel. Dermed sluttede den religiøse del af bryllupsceremonien.

Ydermere var brylluppet af verdslig karakter. De sang om brudgommen, om bruden, om mødre. Bruden udførte en dans med et tørklæde, kun mænd dansede med hende. På anden og tredje dag var de nygifte inviteret på besøg. Og så gik hverdagen videre. Et træk ved familielivet var dets isolation, som bestemte dets renhed og styrke. Krænkelse af ægteskabelig liv tiltrak straks alvorlig fordømmelse fra samfundet.

Bryllupsceremonien består af forlovelse (kidushin) og ægteskab (nisuin).

Kiddushin: gommen sætter en ring på brudens finger og siger: GAREI AT MEKUDESHET LI BETABAAT ZU KEDAT MOSHE WEISRAEL! HER: DU ER DEDIKERET TIL MIG SOM KONE MED DENNE RING I HENHOLD TIL LOVEN I MOSHA OG ISRAEL!

Når en kiddushin udføres, skal to kvalificerede vidner være til stede.

Nisuin: brudeparret står under chuppah (bryllups baldakin); Syv særlige velsignelser (sheva berachot) læses. Nisuin-ritualet skal finde sted i nærværelse af en minyan.

Efter forlovelsen læses ketubah - ægtepagten, et dokument, der opregner mandens ansvar over for sin kone.

Forlovelsesringen må ikke have sten. Ringen givet til bruden bør ikke lånes eller lejes, da det er en gave og ikke blot et symbol på det gennemførte ægteskab. Derfor skal ringen være gommens ejendom. Hvis han vil bruge en familiesmykke til ceremonien, skal han købe en sådan ring af den retmæssige ejer eller modtage den som gave.

Ved slutningen af ​​bryllupsceremonien er det sædvanligt at knuse et glas til minde om ødelæggelsen af ​​templet.

Umiddelbart efter brylluppet trækker de nygifte sig tilbage til kort tid i et separat rum.

Efter bryllupsceremonien afholdes et festmåltid, hvorunder Sheva Berachot læses igen. En stor mitzva er at gøre brudeparret glade. Musik, dans og sange ledsager traditionelt alle jødiske bryllupper.

Ægteskaber fejres ikke på lørdage, helligdage, fra den 17. Tammuz til den niende Av, under faste og i perioden mellem påsken og Shavuot.

Forbudte ægteskaber

Forholdet mellem en jøde (jødisk kvinde) og en ikke-jødisk kvinde (ikke-jødisk mand) anerkendes ikke som ægteskab, selv om det er officielt beseglet civil handling fra et eller andet land. En person i et sådant "ægteskab" betragtes som ugift. Status for et barn født fra et sådant forhold afhænger af, om hans mor er jøde. Hvis moderen er jøde, er barnet jøde (han anses ikke for at være illegitim); hvis moderen ikke er jøde, er barnet ikke jøde.

Toraen forbyder ikke kun at gifte sig med blodsslægtninge - mor, datter, søster, barnebarn, tante (både på moderens side og på faderens side), men også med ekskonen eller enken til en søn, far, onkel, bror. Denne kategori omfatter også hustruens slægtninge, det vil sige hendes mor, søster (men det er tilladt at gifte sig med den afdøde hustrus søster) og datter (fra et tidligere ægteskab). Det er forbudt at gifte sig med en kvinde, der ikke har modtaget en lovlig skilsmisse ifølge jødisk lov (get).

Under ingen omstændigheder kan de ovennævnte forhold betragtes som et ægteskab, selv om de er "legaliseret" ved en civil handling. En get er ikke påkrævet for at afslutte sådanne bånd. Børn. dem, der er født som følge af sådanne forhold, er illegitime (mamzerim). "Bliv ikke uren af ​​nogen af ​​disse ... For alle disse vederstyggeligheder er blevet begået af folket i dette land ... Enhver, der begår nogen af ​​disse vederstyggeligheder, hans sjæl vil blive udryddet fra sit folk ... Så hold jer Min lov og gør ikke de vederstyggelige skikke, efter hvilke de handlede før dig, for ikke at blive besmittet af dem" (Vayikra. 18-24.27.29.30).

Et barn født af en ugift kvinde, uanset hvor i modstrid med den jødiske moral dette måtte være, betragtes ikke som illegitimt og er slet ikke ringere stillet i sine rettigheder.

Ifølge Toraens lov (Vayikra 21:6,7) kan en cohen ikke gifte sig:

Fraskilt;

En kvinde befriet fra leviratægteskab;

En kvinde født ikke-jøde og konverteret til jøde;

En kvinde kendt for sin opløselighed eller som var involveret i et forbudt forhold;

En kvinde født som følge af et ulovligt ægteskab. Hvis kohen alligevel indgår et sådant ægteskab, mister han sin status. Hans børn er ikke mamzerim, men kaldes halalim - "besmittet" - og er frataget retten til at opfylde kohanims pligter. En pige (halala) kan ikke gifte sig med en kohen.

jødisk køkken

Retter skabt af det jødiske køkken kan fortælle om folkets historie, livsstil og nationale smag. Religiøse skikke satte et vist præg på det jødiske køkken, som pålagde specifikke restriktioner for udvælgelse og blanding af visse typer produkter. Så hverken i retter eller i menuen kan du kombinere kød (eller fjerkræ) og mælk. Blod og svinekød er ikke tilladt.

I det jødiske køkken er elementer tydeligt synlige rationel ernæring. Blandt produkter af animalsk oprindelse er de mest populære fisk og fjerkræ, som er produkter med høj ernæring og biologisk værdi, da de indeholder en betydelig mængde komplette proteiner, vitaminer og mineraler, som let absorberes af kroppen.

I jødisk madlavning er brugen af ​​krydderier begrænset både i variation (løg, hvidløg, peberrod, dild, sort peber, ingefær, kanel, nelliker) og i mængde. Alt er rettet mod at bevare retternes milde, naturlige smag. Ved tilberedning af retter bruges der hovedsageligt blide tilberedningsmetoder - pochering, kogning, skånsom stuvning med tilsætning af vand under låg.

Et karakteristisk træk ved det jødiske køkken er brugen af ​​afsmeltet gås eller kyllingefedt. Den krydres med kolde forretter, bruges til at sautere løg, gulerødder og andre rødder og tilsættes direkte til hakket kød.

De mest foretrukne retter er fyldt fisk, bouillon med croutoner, hjemmelavede nudler osv. Om sommeren indtages primært kolde supper. Blandt de andre retter foretrækkes tzimmes, sødt og surt kød, fyldte retter ( fyldt kylling, udstoppede halse). En slående manifestation af det jødiske køkkens ejendommeligheder er dejprodukter, varieret i form, tilberedning og fyld. Favoritterne er brugen af ​​honning, valmuefrø og kanel.

Generelt ligger det unikke ved det jødiske køkken i den enkle sammensætning af retter og deres hurtige tilberedning.