Armenske katolikker og ortodoksi. Hvordan adskiller den armenske kirke sig fra den ortodokse kirke?

Overbevisninger om noget, der ikke rigtig eksisterer stor forskel og til sidst taler alle kirkerne om det samme, for at sige det mildt, de er langt fra sandheden. Faktisk har den armenske apostolske kirke alvorlige grunde til at hævde, at den har bevaret en særlig troskab mod den apostolske tradition. Hver kirke har taget et særligt navn for sig selv. Den armenske kirke kalder sig selv apostolisk. Faktisk er navnet på hver af kirkerne meget længere end blot katolsk, ortodoks, apostolsk. Vores kirke kaldes den armenske apostolske ortodokse hellige kirke (ortodoks - i betydningen troens sandhed). Se hvor mange definitioner der er, men vi bruger oftest én, den der er tættest på os og den mest karakteristiske.

I århundreder har vores kirke været nødt til at forsvare troens dogmers renhed. I 451 accepterede ikke kun den armenske kirke, men også andre østlige ortodokse kirker - koptiske, syriske, etiopiske - ikke Chalcedons råds beslutning af væsentlige dogmatiske grunde. Der var alvorlig grund til frygt for, at Chalcedon genoprettede det, der blev fordømt ved det tredje økumeniske koncil i Efesos - primært Nestorius' kætteri.

Hovedårsagen til uenigheden er, at armenierne foretrak at forblive trofaste mod den teologiske tradition fra den alexandrinske skole, grundlagt af den store bedrift primært af St. Athanasius den Store og Kyrillos af Alexandria. Først efter sidstnævntes død var det muligt at gennemføre de beslutninger, som Rådet i Chalcedon havde truffet. Katedralen blev ikke ledet af præster, men af ​​kejser Marcian selv og kejserinde Pulcheria. Det må indrømmes, at Chalcedon kun bekræftede de allerede eksisterende teologiske modsætninger mellem de alexandrinske og antiokiske skoler. Disse forskelle havde rødder i forskellige åndelige og kulturelle lag, de opstod som et resultat af sammenstødet mellem den holistiske religiøse kontemplation af Østen og den differentielle hellenistiske tænkning, enhed og dualisme i bekendelsen af ​​Frelseren, den specifikke og generaliserede opfattelse af den; Kristi menneskelige virkelighed.

Armenierne forblev trofaste over for beslutningerne fra de tre økumeniske råd, som uden forvrængning definerede den tro, der kom fra den apostolske periode. Vi havde ikke et imperium, vi havde ikke engang tid til pusterum, tvunget til konstant at kæmpe for eksistensen. Vi forsøgte ikke at tilpasse kristologien til imperiets ambitioner, til imperiets tjeneste. Kristendommen var hovedsagen for os, for dens skyld var vi klar til at opgive det, vi havde - denne ejendom var hovedsagelig livet. Hvad angår de kirker, som vi desværre ikke har eukaristisk fællesskab med, må vi tage alt det bedste fra dem. Der er meget godt der, især i russisk åndelig litteratur, i det fantastiske vidnesbyrd om åndeligt liv. Vi har en særlig åndelig nærhed til det russiske folk. Vi beder konstant om genoprettelse af den eukaristiske enhed i Kristi Kirke. Men indtil dette sker, skal alle være i deres egen åndelige virkelighed. Det betyder ikke, at vi forbyder vores troende at gå til russisk-ortodokse kirker. Gudskelov er vi ikke præget af sådan en fanatisme. Du kan komme ind, tænde et lys og bede. Men under søndagens liturgi skal du være i din kirke.

Nogle gange opstår der en strid, når armeniere selv kan bevise, at de ikke er ortodokse. Dette skaber en absurd situation – personen påstår faktisk, at hans tro ikke er sand. Ortodokse kristne i Rusland betragter ikke armenere som ortodokse. Det samme afspejles i vores teologiske tradition - vi anerkender ortodoksien i kun fem østlige kirker - vores, koptiske, etiopiske, syriske, indisk-Malabariske. De chalcedonske kirker, set fra AAC's doktrin, betragtes ikke som ortodokse. I vores teologiske litteratur kaldes de blot for den græske kirke, den romerske kirke, den russiske kirke osv. Sandt nok kan vi også kort kalde vores kirke for armensk.

Selvfølgelig har kirkerne deres officielt navn, og i officielle forhold kalder vi dem, hvad de kalder sig selv. Men ved at erkende alle forskellene mellem os og de ortodokse chalcedonere, kan vi ikke vige tilbage fra påstanden om, at vi har den ortodokse, med andre ord, den korrekte, sande tro.

Fader Mesrop (Aramyan).

Fra et interview med magasinet Aniv

Armeniens apostoliske kirke ; blandt russisktalende kommentatorer introduceres indledningen i Tsar Rusland Navn Armensk gregorianske kirke, dog bruges dette navn ikke af den armenske kirke selv) er et af de ældste kristne kirker, som har en række væsentlige træk i dogmer og ritualer, adskiller det både fra byzantinsk ortodoksi og romersk katolicisme. I 301 Store Armenien blev det første land til at adoptere kristendommen som statsreligion , som er forbundet med navnene på Saint Gregory the Illuminator og den armenske konge Trdat III den Store.

AAC (Armenian Apostolic Church) anerkender kun de første tre økumeniske råd, fordi ved det fjerde (Chalcedon) deltog hendes legater ikke (der var ingen mulighed for at komme på grund af fjendtligheder), og ved dette koncil blev der formuleret meget vigtige dogmer for den kristne lære. Armenierne nægtede kun at acceptere rådets beslutninger på grund af fraværet af deres repræsentanter på det, og de jure afveg til meofysitisme, hvilket betyder, at de (de jure igen) er kættere for de ortodokse. Faktisk vil ingen af ​​de moderne armenske teologer (på grund af skolens tilbagegang) sige præcis, hvordan de adskiller sig fra de ortodokse - de er enige med os i alt, men ønsker ikke at forene sig i eukaristisk fællesskab - meget stærkt national stolthed- som "det er vores, og vi er ikke som dig." Den armenske ritual bruges i tilbedelse.Den armenske kirke er monofysitter.Monofysitisme er en kristologisk lære, hvis essens er, at der i Herren Jesus Kristus kun er én natur, og ikke to, som den ortodokse kirke lærer. Historisk set fremstod det som en ekstrem reaktion på nestorianismens kætteri og havde ikke kun dogmatiske, men også politiske grunde.. De er anathema. De katolske, ortodokse og antikke østlige kirker, inklusive den armenske, tror i modsætning til alle protestantiske kirker på eukaristien. Fremstiller vi troen rent teoretisk, er forskellene mellem katolicisme, byzantinsk-slavisk ortodoksi og den armenske kirke minimale, fællestrækket er relativt set 98 eller 99 procent.Den armenske kirke adskiller sig fra den ortodokse ved at fejre eukaristien på usyret brød og påtvinge korsets tegn"fra venstre mod højre", kalenderforskelle i fejringen af ​​helligtrekonger osv. helligdage, brugen af ​​orglet i gudstjenesten, problemet med " Hellig Ild» osv.
I øjeblikket er der seks ikke-kalkedonske kirker (eller syv, hvis de armenske Etchmiadzin og Cilician Catholicosates betragtes som to, de facto autocefale kirker). Gamle østlige kirker kan opdeles i tre grupper:

1) Syro-jakobitter, koptere og malabarere (Malankara Church of India). Dette er monofysismen i den sevirianske tradition, som er baseret på teologien fra Sevirus fra Antiokia.

2) Armeniere (Etchmiadzin og Ciliciske katolikker).

3) Etiopiere (etiopiske og eritreiske kirker).

ARMENIERE- efterkommerne af Togarma, Jafets barnebarn, kalder sig Hayki efter Hayki, som kom fra Babylon 2350 år før Kristi fødsel.
Fra Armenien spredte de sig derefter ud over alle regioner i det græske imperium og blev ifølge deres karakteristiske virksomhedsånd medlemmer af europæiske samfund, men beholdt deres ydre type, moral og religion.
Kristendommen, bragt til Armenien af ​​apostlene Thomas, Thaddeus, Judas Jakob og Simon Kana'anæeren, blev godkendt i det 4. århundrede af Sankt Gregorius "Oplyseren". Under det IV Økumeniske Råd skilte armenierne sig fra den græske kirke og blev på grund af nationalt fjendskab med grækerne så adskilt fra dem, at forsøg på at forene dem med den græske kirke i det 12. århundrede forblev mislykkede. Men samtidig underkastede mange armeniere sig under navnet armenske katolikker til Rom.
Antallet af alle armeniere strækker sig til 5 millioner. Af disse er op til 100 tusind armenske katolikker.
Lederen af ​​den armensk-gregorianer bærer titlen Catholicos og er bekræftet i hans rang russisk kejser og har en afdeling i Etchmiadzin.
Armenske katolikker har deres egne ærkebiskopper, leveret af paven


Leder af den armenske kirke:Hans Hellighed den øverste patriark og katolikker af alle armeniere (nu Garegin II).

georgisk ortodokse kirke (officielt: georgisk apostolisk autocephalous ortodokse kirke; last. — autocephalous lokale ortodokse kirke, med sjettepladsen i slaviske ditykoner lokale kirker og den niende i de gamle østlige patriarkaters diptykoner. En af de ældste kristne kirker i verden . Jurisdiktionen strækker sig til Georgiens territorium og til alle georgiere, uanset hvor de bor. Ifølge legenden, baseret på et gammelt georgisk manuskript, Georgien er Guds Moders apostoliske lod. I 337, gennem helgenens arbejde Ligesom apostlene Nina Kristendommen blev Georgiens statsreligion. Kirkeorganisationen var placeret i den antiokiske kirke (syrisk).
I 451, sammen med den armenske kirke, accepterede den ikke beslutningerne fra rådet i Chalcedon, og i 467, under kong Vakhtang I, blev den uafhængig af Antiokia og fik status som en autocefal kirke. med centrum i Mtskheta (bolig for de øverste katolikker). I 607 ​​accepterede Kirken Chalcedons beslutninger og brød med armenierne.

Armensk Apostolsk Kirke- meget gammel kirke, som har en række funktioner. Der cirkulerer mange myter omkring Rusland om dets essens. Nogle gange betragtes armeniere som katolikker, nogle gange ortodokse, nogle gange monofysitter, nogle gange ikonoklaster. Armenierne selv betragter som regel sig selv som ortodokse og endda lidt mere ortodokse end andre ortodokse kirker, som i den armenske tradition normalt kaldes "kalkedonske". Men sandheden er, at der er tre typer armenske kristne: gregorianere, chalcedonere og katolikker.

MED katolikker alt er enkelt: det er armenierne, der boede i Osmanniske Rige og som blev konverteret til katolicismen af ​​europæiske missionærer. Mange katolske armeniere flyttede senere til Georgien og bor nu i regionerne Akhalkalaki og Akhaltsikhe. I selve Armenien er de få i antal og bor et sted i den nordlige del af landet.

MED Chalcedoniere Det er allerede sværere. Disse omfatter både katolske armeniere og ortodokse armeniere. Historisk set er disse armeniere, der boede på Byzans territorium og anerkendte Chalcedons råd, det vil sige, at de var klassiske ortodokse. Der var mange chalcedonere i den vestlige del af Armenien, hvor de byggede næsten alle de gamle kirker. Adskillige chalcedonske templer er placeret i det nordlige Armenien. Med tiden konverterede disse mennesker til katolicismen (som i det væsentlige også er chalcedonisme) og forsvandt næsten fra jordens overflade.

De armenske gregorianere er tilbage. Dette er et noget vilkårligt udtryk introduceret for nemheds skyld. Lad os tale om dem i detaljer.

Armensk kristendom før 505

I de første århundreder af vor tidsregning var hedenskab, der minder om iransk, udbredt i Armenien. De siger, at de koniske kupler fra armenske og georgiske kirker er arven fra den æra. Kristendommen begyndte at trænge ind i Armenien meget tidligt, selvom det ikke vides præcist hvornår og på hvilke måder. I slutningen af ​​det 3. århundrede blev det allerede betragtet som et problem og blev forfulgt, men en mand ved navn Gregory formåede at redde kong Trdat III fra sygdom, som han legaliserede kristendommen for, og Gregorius Illuminator blev den første biskop af Armenien. Dette skete enten i 301 eller 314. Det antages generelt, at Armenien blev den første stat med den kristne religion som statsreligion, selvom der er mistanke om, at staten Osroene var 100 år foran Armenien.

Ruinerne af templet Surb Harutyun (Opstandelse), grundlagt af Gregory Illuminator i 305

I 313 blev der udstedt et edikt om trosfrihed i Romerriget, i 325 adopterede kongeriget Aksum kristendommen, i 337 - Iberia, i 380 blev kristendommen erklæret for statsreligion i Rom. Et sted samtidig med Iberia adopterede det kaukasiske Albanien kristendommen - direkte fra Gregory Illuminator.

I 354 blev det første kirkeråd ("Ashtishat") indkaldt, som fordømte det ariske kætteri og besluttede at oprette klostre i Armenien. (Jeg spekulerer på, hvorfor der ikke var nogen klostre i Georgien på det tidspunkt)

Således de første 200 år af dens eksistens armenske kirke var en almindelig ortodoks kirke og centrum for kristningen af ​​Transkaukasien. Iran forsøgte fra tid til anden at returnere Armenien til zoroastrianismen og organiserede "fredshåndhævelsesoperationer", og i 448 krævede det i form af et ultimatum at give afkald på kristendommen. Den armenske reaktion var så negativ, at Shah Yezigerd i 451 trak sit krav tilbage, men der var ingen ro. I 451 tabte Armenien slaget ved Avaray, og landet kastede sig ud i kaos i næsten et halvt århundrede. Da der kom relativ ro, viste det sig, at meget allerede havde ændret sig i den kristne verden.

Monofysitisme og Nestrianisme

Mens Armenien var i krig med perserne, opstod der et problem i Byzans, kendt i videnskaben som den "kristologiske strid". Spørgsmålet om forholdet mellem det menneskelige og det guddommelige i Kristus var ved at blive løst. Spørgsmålet var: af hvis lidelse præcis blev menneskeheden reddet? Det guddommeliges lidelse eller menneskehedens lidelse? Tilhængere af patriarken Nestorius (nestorianerne) ræsonnerede således: Gud kan ikke fødes, lide og dø, derfor led mennesket og døde på korset, og den guddommelige essens forblev adskilt i ham.

Denne version havde umiddelbart mange modstandere, som dog gik til den anden yderlighed: de erklærede, at Jesus kun var Gud, og der var slet ingen menneskelig essens i ham. Denne tese om Kristi ene natur (monofyse) kom til at blive kaldt monofysitisme.

Ethvert kætteri er harmløst, mens det eksisterer i form af abstrakt filosofi, men det er dårligt, når der drages konsekvenser af det. Fra monofysitisme voksede hele den sene totalitarisme, fascisme, diktaturer og tyranni - altså filosofien om statens overlegenhed over det personlige. Islam er også monofysik i sin reneste form.

I 449 behandlede Efesos-koncilet nestorianisme og erklærede monofysitisme for den korrekte lære. Et par år senere blev fejlen indset, og i 451 blev der indkaldt koncilet i Chalcedon, som formulerede en doktrin om Kristi væsen, som ikke ville afvige til nestorianismens eller monofysitismens yderpunkter. Ortodoksi er altid en lære om midten. Yderligheder accepteres lettere af hjernen, og dette er årsagen til succesen med alle kætterier.

Og alt gik godt, men den nationale faktor greb ind. Monofysitisme blev elsket af folkene i det byzantinske imperium som en "oppositionsreligion". Det spredte sig hurtigt i alle ikke-græske områder: Egypten, Syrien og Palæstina. Samtidig spredte nestorianismen sig til Persien og gik videre østpå til Kina, hvor nestorianerne byggede en kirke nær Xi'an.

Splittelsen viste sig at være dyb og alvorlig. Kejser Zeno, en umoralsk og ikke særlig tænkende mand, besluttede simpelthen at forsone alle med alle, opgive beslutningen fra Chalcedons råd, men ikke direkte fordømme den. Kejseren skitserede alt dette i et dokument kendt som Henotikon of Zeno af 482.

Da Armenien kom til fornuft lidt efter det persiske nederlag, måtte det på en eller anden måde navigere i det teologiske kaos. Armenierne handlede simpelt: de valgte den tro, som Byzans holdt sig til, og Byzans holdt sig i disse år til Zenons enotikon, det vil sige i virkeligheden Monfysitisme. Om 40 år vil Byzans opgive enotikonet, og i Armenien vil denne filosofi slå rod i århundreder. De armeniere, der befinder sig under Byzans kontrol, vil forblive ortodokse - det vil sige "kalcedonitter".

I 491 mødtes et råd af kirker i Transkaukasien (Vagharshapar-rådet), som afviste dekreterne fra koncilet i Chalcedon som for lig nestorianismen.

Dvina katedraler

I 505 mødtes det første Dvina-råd i Transkaukasien. Rådet fordømte endnu en gang nestorianismen og vedtog dokumentet "Epistle on Faith", som ikke har overlevet den dag i dag. I dette dokument fordømte kirkerne i Armenien, Georgien og Albanien nestorianisme og ekstrem monofysitisme, idet de anerkendte moderat monofysitisme som grundlaget for deres tro.

Den 29. marts 554 mødtes det andet Dvina-råd, som udviklede en holdning til aftartodocetisme (julianisme)- til læren om Kristi legemes uforgængelighed under hans liv. I 564 forsøgte kejser Justinian den Store at implementere den samme idé, men de byzantinske hierarker var imod det. I Armenien blev dette monofystiske princip alligevel anerkendt. Dette var allerede meget radikal monofysitisme, og med tiden opgav Armenien julianismen.

Ved samme koncil blev det besluttet at indføre i bønnen "Hellig Gud, Mægtige Hellige..." tilføjelsen "... korsfæstet for os."

Omkring 590 blev det chalcedonske Avan Catholicosate dannet på en del af Armeniens territorium. Det varede ikke længe og blev snart likvideret af perserne, men dets spor forblev i form af den interessante Avan-katedral.

I 609 - 610 mødtes det tredje Dvina-råd. Georgien vendte i dette øjeblik gradvist tilbage til ortodoksi, og den armenske kirke fordømte disse forsøg. På rådet blev det besluttet at afbryde kommunikationen med den georgiske kirke, ikke at gå til georgiske kirker og ikke at tillade georgiere at tage nadver. Så i 610 skiltes stierne til de georgiske og armenske kirker endelig.

Hvad skete der derefter

Så den armenske kirke forblev i relativ ensomhed - dens ligesindede forblev Kirken i Kaukasisk Albanien og den lille Kakheti-stat Hereti. En mærkelig ting skete i selve Armenien: fra 630 til 660 var dets katolikker chalcedonitterne Ezra og Nerses. Det var under dem, at mange berømte templer blev bygget - templet Gayane, Zvartnots og (i regionen). Det var Nerses, der genopbyggede Etchmiadzin-katedralen, som blev bygget i 618, så denne mærkelige udtalelse er mulig, at denne katedral blev bygget af de ortodokse.

Til den armenske kirkes ære må det siges, at den gradvist drev fra ekstrem monofysitisme til moderat, derefter til endnu mere moderat. Rådet i Manazkert i 726 fordømte julianismen, og denne radikale monofysiske lære blev til sidst forkastet. En forening med den græske kirke skete næsten, men den arabiske invasion forhindrede det. Efterhånden kom AAC meget tæt på ortodoksien, men tog alligevel ikke det sidste skridt og forblev en ikke-ortodoks kirke. Efterfølgende var der fra tid til anden forsøg på tilnærmelse til Byzans, men hver gang endte de i fiasko.

Overraskende nok undgik Armenien islamisering, og armenske kristne monofysitter blev ikke til muslimer, som mange monofysitter i Palæstina og Syrien. Monofysitisme er så tæt på islam i ånden, at transformationen sker næsten smertefrit, men armenierne undgik en sådan transformation.

I 1118 - 1199 blev Armenien gradvist, stykkevis, en del af det georgiske kongerige. Denne proces havde to konsekvenser. For det første: mange chalcedonske klostre dukker op i det nordlige Armenien. For det andet: massiv tempelbygning begynder. Mere end halvdelen af ​​alle armenske klostre blev bygget i denne periode - fra slutningen af ​​det 12. til slutningen af ​​det 13. århundrede. For eksempel blev bygningerne i Goshvank-klosteret opført i 1191 - 1291, i Haghpat-klostret blev hovedtemplet bygget i det 10. århundrede, og de resterende 6 bygninger i det 13. århundrede. Og så videre. Forholdet mellem de georgiske og armenske kirker i denne periode er stadig ikke helt klart. For eksempel hvordan var det at være en del af det georgiske rige kombineret med beslutningerne fra Dvina-rådet om at stoppe kommunikationen mellem kirker.

I 1802 - 1828 blev Armeniens område en del af russiske imperium og denne gang var den armenske kirke heldig. Hun blev betragtet som svag og havde brug for støtte, så hun led ikke skæbnen for den georgiske kirke, som praktisk talt ophørte med at eksistere som følge af afskaffelsen af ​​aufokephaly. De forsøgte at konfiskere kirkens ejendom i 1905, men det medførte voldsomme protester, og konfiskationerne blev standset.

Hvad nu

Nu er det i ortodoksien sædvane at opfatte monofysitisme som en lære, der har flere gradueringer - fra radikal til liberal. Den armenske kirke er klassificeret som sidstnævnte - heri er monofysitisme svagt udtrykt, men stadig udtrykt. Til gengæld betragter AAC kun radikal monofysisme (læren fra Eutyches og Julian), som den egentlig ikke hører til. AC kalder hans undervisning "miafysitisme." Hvis du kalder den armenske religion Monophysite, så vil armenierne beslutte, at de er anklaget for Eutychianism og vil protestere voldsomt.

Ifølge ortodoksiens lære havde Kristus én hypostase og to naturer.

Ifølge miafysitismens lære havde Kristus én hypostase og én “guddommelig-menneskelig” natur.

Årsagen til uenigheden er, at den ortodokse teologi giver mulighed for mange naturer i én hypostase, mens miafystisk teologi mener, at én hypostase kun kan have én natur. Så dette er en meget kompleks debat om egenskaberne ved hypostase, hvis forståelse kræver en vis filosofisk forberedelse.

Derudover forstår ortodokse teologer ikke rigtig, hvad en "teantropisk periode" er. Dette er hovedspørgsmålet i denne diskussion - kan en guddommelig-menneskelig natur eksistere i princippet? Prøv selv at finde ud af, hvem der har ret, og hvem der er forkert i denne strid. Måske kan du forestille dig en "enkelt guddommelig-menneskelig natur." Jeg kan ikke gøre det endnu.

AAC's lære falder ind under de Økumeniske Råds anathemas, og den ortodokse kirkes lære falder ind under Dvina Councils anathemas. Denne situation opfattes noget smerteligt af den armenske bevidsthed, og selv i blanke brochurer for turister er jeg stødt på ikke særlig klare begrundelser for den armenske tro. Det lød sådan her: vi betragtes - sikke en rædsel - monofysitter, men vi er i bund og grund gode fyre.

Den armenske kirkes materielle kultur

Der er mange templer og klostre i Armenien, der arkitektonisk ligner de georgiske, selvom de armenske i mange tilfælde er større. Templernes kupler har samme koniske form som de georgiske - dette betragtes som en arv fra zoroastrianismen. Fresker i templer er upopulære. Hvis du ser disse, så er der stor sandsynlighed for, at dette er et chalcedonsk tempel (for eksempel Akhtala). I modsætning til hvad folk tror, ​​anerkender Armenien ikke ikonoklasme. Der er ikoner i armenske kirker, men i meget beskedne mængder. Men i Armenien er det sædvanligt at dække vægge med inskriptioner. Her i templerne er der altid et enormt antal tekster - på hver væg og på hver sten. Armenske kirker er de mest "talende" templer i verden, der konkurrerer i denne parameter med kinesiske. Der er også en måde at udskære kors på kirkers vægge.

Elementer af kirkens materielle kultur
gavitter. Dette er et meget mærkeligt design, og det kan kun findes her.

Anvendelse. Da enhver kristen bevægelse er baseret på trosbekendelsen, er her den armenske for generel lærdom.

Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի

Vi tror på én Gud Faderen, den Almægtige, himlens og jordens skaber, synlig og usynlig for alle. Og i én Herre Jesus Kristus, Guds Søn, den enbårne, født af Faderen, lys fra lys, sand Gud af sand Gud, født, ikke skabt, ét væsen med Faderen, ved hvem alle ting er skabt; For os mennesker og for vores frelse kom han ned fra himlen, blev inkarneret, blev et menneske, født af Jomfru Maria og Helligånden, fra hvem han modtog krop, sjæl og bevidsthed, og alt, hvad der er i mennesket, er sandt, og ikke kun i udseende. led, blev korsfæstet, blev begravet, stod op igen på den tredje dag, steg op til himlen i samme krop og satte sig på højre hånd Far. Og den, som kommer i samme legeme og i Faderens herlighed, skal dømme levende og døde, og hans rige skal ingen ende tage. Vi tror på Helligånden, uskabt og fuldkommen, som talte i loven, profeterne og evangelierne, som steg ned ved Jordan, som prædikede gennem apostlene og som lever i de hellige. Vi tror på den ene, økumeniske, apostoliske og hellige kirke, på én omvendelsesdåb, på syndernes forladelse og syndernes forladelse, på de dødes opstandelse, på den evige dom over kroppe og sjæle, på Himmeriget og evigt liv.

armensk gregoriansk " apostolsk kirke» ( længere AGAC) – et af de samfund, der kalder sig kristent, men om det er sådan, vil vi overveje nærmere. Vi hører ofte, at armenierne var de første til at acceptere troen på statsniveau, men lad os spørge, fra hvem accepterede de troen? Fra Jerusalem og Byzantinske Kirker, men de formåede ikke at bevare den intakt! Derudover blev der samtidig udstedt edikter i Romerriget, der fuldstændig legaliserede kristendommen, så der er ingen grund tilbage for AGAC at være stolte. I mange århundreder har der ikke været nogen kirkelig enhed mellem os, dette udelukker ikke gode naboforhold, dog strider Agaternes skisma og kætterier imod princippet om bevarelse Troens enhed overført til os af apostlene og angivet ved Guds ord: « En Gud, forenet tro, forenet dåb"(Ef.4,5). Siden det 4. århundrede har Agaterne adskilt sig fra hele de gamle ortodokse lokale kirker (Konstantinopel, Jerusalem, Antiokia, Alexandria osv.), idet de først ved en fejltagelse og derefter bevidst accepterede monofysitterne og monotelitterne og miafysitterne og gik i skisma. fra alle de andre. Indtil nu har vi dette uhelede sår, så det vi kan ikke bede og modtage nadver sammen indtil den sande lære om Gud er genoprettet i Agats. Almindelige armeniere bliver desværre, ofte langt fra teologiens finesser, gidsler for denne ulykke med kætteri og skisma. Du skal vide, at det er umuligt at være både ortodoks og inkluderet i den armenske "kirke" på samme tid, ligesom det er umuligt på samme tid at blive frelst og fortabt, en sandfærdig person og en løgner. Du skal træffe et valg mellem sandheden og løgnen. Før vi taler om den armenske retning af monofysitisme, lad os tale om, hvad monofysitisme er, og hvordan den opstod.

Monofysitisme - dette er en ukorrekt lære om Kristus, hvis essens kun er den i Herren Jesus Kristus én natur, og ikke to (guddommelige og menneskelige), som Guds ord og den ortodokse kirke lærer.

ortodokse kirke bekender i Kristus én person(hypostase) og to naturerguddommelige Og human forbliver usammensmeltet, uadskilleligt, uadskilleligt, uforanderligt. Monofysitter samme (inklusiv AGAC) i Kristus genkender de én person, én hypostase og én natur. Som følge heraf anerkender monofysitterne ikke de økumeniske råd fra den 4. (og der er syv i alt).

Derfor fornærmer, fordømmer og accepterer de ikke de fleste helgener. Monofysitisme er ikke kun en fuldstændig fornægtelse af det virkelige menneskelige kød af Jesus Kristus, Guds Søn, men enhver mindste overførsel, skift eller forvrængning fra Kristi menneskelige natur hen imod hans guddommelighed. AGAC forblev efter mange tøven en bekender af monofysismens kætteri, som for dem ikke består i at fornægte Guds inkarnation, men i stædigt at insistere på Kristi guddoms optagelse af hans menneskelige natur - hvilket er en løgn mod Kristus og en kættersk lære. Det hele handler om denne særlige vægt i kristologien af ​​gud-mennesket Jesus Kristus. Herefter har hverken symbolet på den armenske tro, hvor Kristi inkarnation er ortodoks bekendt, eller de enkelte fædres udtalelser om Kristi køds tilstedeværelse nogen betydning. Den armenske kirke er to gange monofystisk: ved sin egen bekendelse af kætteri og ved fællesskab med monofystiske kirker (for ifølge kirkens lære er den, der kommunikerer med en kætter, en kætter). Der er ingen k.-l. officielt godkendt oversigt troens grundlæggende principper. AGAT'erne bruger tre trossymboler: 1) et kort symbol brugt i bekendtgørelsesritualet. 2) "gennemsnitlig" i rang guddommelig liturgi AGATZ, 3) et langt Symbol, læst af præsten ved begyndelsen af ​​morgengudstjenesten. Sætning fra det tredje rumlige symbol "et ansigt, et udseende og forenet i én natur" fuldstændig kættersk, og alle løgne og kætterier er fra djævelen, hvilket er uacceptabelt, især når det kommer til Gud. Denne kætteri fører til løgne om Gud-mennesket Kristus, til tanken om, at det er umuligt at efterligne Kristus "han er trods alt mere Gud, og menneskeheden er opslugt i ham." At. menneskeheden er ydmyget i Kristus, og motivationen for Kristus-efterligningen er revet i stykker, og nåden gives ikke.

En misforståelse førte til andre. Altså først i det 12. århundrede. Ikon ære anerkendes endelig under hellige ceremonier, Agats indtager usyret brød i henhold til jødisk skik og udfører dyreofre (matah), og ost og mælkemad er tilladt lørdag og søndag i fasten. Og siden 965 begyndte Agaterne at gendøbe armeniere, der konverterede til det fra ortodoksi.

Vigtigste uenigheder med ortodoksi:

- i AGAC anerkender de Kristi legeme ikke som ensartet med os, men "uforgængeligt og lidenskabsløst, og æterisk og n uskabte og himmelske, som gjorde alt, hvad der er karakteristisk for kroppen, ikke i virkeligheden, men i fantasien”;

- AGAC mener, at Kristi legeme i inkarnationens handling "forvandlede sig til det guddommelige og blev konsistent med det, idet det forsvandt i det guddommelige som en dråbe honning i havet, således at to naturer efter dette ikke længere forbliver i Kristus, men én, helt guddommelig,” bekender de i Kristus to naturer før foreningen, og efter foreningen bekender de sig til et enkelt kompleks, der forener begge - guddommelig og menneskelig, og som et resultat af dette kalder de det en enkelt natur.

Derudover er monofysitisme næsten altid ledsaget af en monofilit og monoenergisk position, dvs. læren om, at der i Kristus kun er én vilje og én handling, én kilde til aktivitet, som er guddommen, og menneskeheden viser sig at være dens passive redskab. Dette er også en frygtelig løgn mod Gud-mennesket Jesus Kristus.

Er den armenske retning af monofysitisme forskellig fra dens andre typer?

- Ja, det er anderledes. I øjeblikket er der kun tre af dem:

1) Siroyakovitter, koptere og malabarere af den sevirianske tradition. 2) Armenske gregorianske agater (Etchmiadzin og ciliciske katolikker). 3) Etiopisk (etiopiske og eritreiske "kirker").

AGAT'er adskilte sig i fortiden fra resten af ​​de ikke-kalkedonske monofysitter, selv Sevier af Antiokia blev anathematiseret af armenierne i det 4. århundrede. på et af Dvina-rådene som en utilstrækkeligt konsekvent monofysit. Agats teologi var væsentligt påvirket af aphthartodocetism (den kætterske doktrin om Jesu Kristi legemes uforgængelighed fra inkarnationens øjeblik).

I øjeblikket er nogle armeniere mere tilbøjelige til at vise interesse for historien om armensk kristologisk tankegang, dem, der bevidst er overført fra AGAC til ortodoksi , desuden både i selve Armenien og i Rusland.

I dag er en dogmatisk dialog næppe mulig med AGAC, de er klar til at diskutere spørgsmål social service, pastoral praksis, forskellige problemer i det sociale og kirkelige liv, men han viser ingen interesse i at diskutere dogmatiske spørgsmål. Desværre placerede repræsentanter for AGAC sig uden for Kristi Kirke som et resultat, den forvandlede sig til en selvisoleret og enkeltnational kirke adskilt fra den universelle kirke, der kun havde fællesskab i tro med monofystiske kætterske kirker.

Hvordan bliver dem, der er døbt i AGAC (og andre monofysitter) accepteret i den ortodokse kirke i dag?

— Gennem omvendelse og en særlig ritual. Dette er en gammel praksis, sådan blev ikke-kalcedonitter modtaget i de økumeniske råds æra.

I 354 fandt det første råd for den armenske kirke sted, der fordømte arianismen og bekræftede dens tilslutning til Ortodoksi. I 366 år Armeniens kirke, som var før i kanonisk afhængig af Caesarea See Byzans, fik autocefali (uafhængighed).

I 387 blev Større Armenien delt, og snart blev dets østlige del annekteret til Persien i 428, og vestlige del blev en provins i Byzans. I 406 skabte Mesrop Mashtots det armenske alfabet, som gjorde det muligt at oversætte til nationalsprog tilbedelse, hellig skrift, kirkefædres gerninger.

Repræsentanter for den armenske kirke var til stede ved I og II økumeniske råd; Der blev også truffet beslutninger III. Men nu fandt det IV Økumeniske Råd, der blev afholdt i 451 i byen Chalcedon, sted uden deltagelse af de armenske biskopper, og af denne grund kendte de ikke de nøjagtige beslutninger fra dette Råd. I mellemtiden ankom monofysitter til Armenien og spredte deres vrangforestillinger. Ganske vist dukkede Rådets resolutioner snart op i den armenske kirke, men af ​​uvidenhed nøjagtige værdi græske teologiske termer, armenske lærere De begik først fejl uden at have tænkt sig det. Imidlertid besluttede det armenske råd i Dovin i 527 at anerkende Kristus én natur og placerede derved utvetydigt AGATS blandt monofysitterne. Den ortodokse tro blev officielt afvist og fordømt. Så den armenske kirke faldt væk fra ortodoksien. Dog en betydelig del af armenierne forblev i fællesskab med den universelle kirke, idet han kom under patriarkatet i Konstantinopel.

I 591 blev Armenien delt som følge af det persiske angreb. Det meste af landet blev en del af det byzantinske rige, og i byen Avan (beliggende nordøst for Jerevan, nu en del af byen) Ortodoks katolikosat. Han var imod Monofysit katolikosat, beliggende i byen Dvin, på persisk område, og perserne støttede den kunstigt, så der ikke ville blive enhed med de byzantinske ortodokse armeniere, dog var der også mange ortodokse armeniere på persisk område. Under den byzantinsk-persiske krig 602-609. Det ortodokse katolikat blev afskaffet af de persiske angribere. Monofysiten Catholicos Abraham indledte forfølgelsen af ​​de ortodokse, tvinger alle gejstlige til enten at anathematisere rådet i Chalcedon eller forlade landet.

Undertrykkelse ikke udryddet Ortodokse tro blandt armeniere. I 630 fandt koncilet i Karin sted, hvor den armenske kirke officielt vendt tilbage til ortodoksi. Efter de arabiske erobringer i 726 faldt Agaterne igen væk fra den universelle kirke til monofysitisme. ortodokse armeniere igen begyndte at flytte til Byzans territorium under omophorion af patriarken af ​​Konstantinopel. De, der forblev i de regioner i Armenien, der grænsede op til Georgien, befandt sig under den georgiske kirkes jurisdiktion. I det 9. århundrede. Befolkningen og fyrsterne i Taron-regionen og størstedelen af ​​befolkningen i Tao- og Klarjeti-regionerne var ortodokse.

Gennem indsatsen fra Saint Photius af Konstantinopel samt biskoppen af ​​Harran, Theodore Abu Kurra, under prins Ashot I i 862 ved Shirakavan Council, Armeniens kirke vendte tilbage til ortodoksi igen, tredive år senere, efter beslutning fra den nye katolikker Hovhannes V, afveg mod monofysitisme.

I det 11. århundrede i Armenien antallet af afdelinger bestående af i kommunikation med Konstantinopel, i denne periode Ortodoksi begyndte at sejre blandt armeniere. Efter invasionen af ​​Seljuk-tyrkerne i anden halvdel af det 11. århundrede ortodokse armeniere befandt sig i jurisdiktion georgisk patriark, og efter halvandet århundrede er deres biskopper allerede kaldet og opfattet som "georgiske".

Det sidste forsøg på at returnere den armenske kirke til ortodoksi blev gjort i 1178. Dens hierarker ved rådet indkaldt af kejser Manuel Komnenos anerkende den ortodokse trosbekendelse. Kejser Manuels død forhindrede genforeningen. I 1198 førte en alliance mellem korsfarerne og den armenske konge af Kilikien til indgåelsen af ​​en union mellem de kætterske romersk-katolske og armenske kirker. Denne forening, som ikke blev accepteret af armeniere uden for Kilikien, endte i en splittelse i den armenske kirke, som følge af hvilken den armenske kirke opstod i 1198 katolske kirke. I dag tilhører flertallet af armeniere, der bor i Armenien, Agats.

Den hellige Ignatius Brianchaninov, som var ved den kaukasiske sø, kendte meget godt til tingenes tilstand i den armenske kirke og mange armenieres meninger, trukket mod Ortodokse tro. Han sagde med stor beklagelse og sorg, at Agats-kirken er meget tæt på den ortodokse tro på mange måder, men ønsker ikke at opgive monofysismens kætteri, der deler os. Der er kun én grund til dette - stolthed, som fra mange århundreders forkert bekendelse og fra mononationalitet Den armenske kirke (som bragte en følelse af national eksklusivitet og modsiger evangeliet) kun styrkede, voksede og voksede stolthed armensk religion. Om falskhed stolt den nationale eksklusivitets vej, siger Gud i Skriften: "Der er hverken græker eller jøde, omskæring eller uomskæring, barbar, skyter, slave, fri, men Kristus er alt og i alle."(Kol. 3:11). Som du ved, Gud stolt gør modstand og giver dem ikke sin frelsende nåde (1 Peter 5:5) Det er derfor, vi ikke i AGAC ser sådanne helgener som Serafim af Sarov, Matrona fra Moskva og mange andre store helgener, som den ortodokse kirke føder.

St. John Chrysostom, en helgen, der er anerkendt af alle, siger: "at forårsage splittelse i kirken er ikke mindre ondt end at falde i kætteriersynd dele Ikke skyllet bort selv af martyrdødens blod." Derfor venter vi med sorg og smerte på vores brødre armeniere fra synd kætteri og skisma, frygter den evige ødelæggelse af de sjæle, der ikke er opmærksomme på personligheden og læren om Kristi enhed i troen (se Ef.4:5).

"Jeg beder jer, brødre, pas på dem, der laver splittelse og fristelser, i modsætning til den lære, du har lært, og afvig fra dem; for sådanne mennesker tjener ikke til vor Herre Jesus Kristus, men til min egen mave, Og smiger og veltalenhed bedrag de simples hjerter." (Rom. 16:17)

Så AGAC refererer til fællesskaber, der ikke er for langt fra os, men som ikke er i fuldstændig enhed. På grund af visse historiske omstændigheder, men dog ikke uden en vis menneskelig synd, befandt det sig efter det IV Økumeniske Råd i 451 blandt de samfund, der kaldes monofysitter, som ikke accepterede den kirkelige sandhed, som i én hypostase, i én person af Guds inkarnerede søn er to naturer forenet: den guddommelige og den sande menneskelige natur, usammensmeltede og uadskillelige. Det skete så, at AGAC ikke havde tid tidligere del af den forenede Universelle Kirke, accepterede ikke denne lære, men delte Monofysitternes lære, som kun anerkender én natur af den inkarnerede Gud Ordet - Guddommelig. Og selv om vi kan sige, at nu alvoren af ​​disse stridigheder i det 5.-6. århundrede stort set er blevet fortid, og at Agats moderne teologi er langt fra monofysitismens ekstremer, er der ikke desto mindre stadig ingen fuldstændig enhed i troen mellem os.

For eksempel er de hellige fædre i det fjerde økumeniske råd i Chalcedon, som fordømte monofysismens kætteri, for os kirkens hellige fædre og lærere og for repræsentanter for AGAC og andre "gamle østlige kirker" - personer, der enten er anathematiseret (oftest), eller i det mindste ikke nyde doktrinær autoritet. For os er Dioscorus en anathematiseret kætter, og for dem "som de helliges fader." I det mindste heraf er det allerede klart, hvilke traditioner der er arvet af familien af ​​lokale ortodokse kirker, og hvilke der er dem, der kaldes antikke østlige. Der er ret mærkbare forskelle mellem de gamle østlige kirker selv, og omfanget af monofysitternes indflydelse er meget forskelligt: ​​lad os sige, det er mærkbart stærkere i de koptiske kirker (med al respekt for den egyptiske klostervæsen kan man ikke undgå at se en helt klar Monofysitisk indflydelse blandt kopterne, især blandt moderne koptiske teologer), og dens spor i Agats er næsten umærkelige. Men den historiske, kanoniske og doktrinære kendsgerning er, at der i halvandet tusinde år ikke har været noget eukaristisk fællesskab mellem os. Og hvis vi tror på kirken som søjlen og bekræftelsen af ​​sandheden, hvis vi tror, ​​at løftet fra Frelseren Kristus om, at helvedes porte ikke vil sejre over hende, ikke har en relativ, men en absolut betydning, så må vi konkludere at enten er den ene kirke sand, og den anden ikke fuldstændig, eller omvendt - og tænk over konsekvenserne af denne konklusion. Det eneste, der ikke kan lade sig gøre, er at sætte sig på to stole og sige, at læren ikke er identisk, men i virkeligheden sammenfaldende, og at de halvandet tusinde års opdelinger udelukkende stammer fra træghed, politiske ambitioner og uvilje mod at forene.

Heraf følger, at man skiftes til at modtage nadver først i Agatskirken, derefter kl ortodokse kirke ikke desto mindre er det umuligt, og man må beslutte sig, og for dette, studere Agaternes og den ortodokse kirkes doktrinære holdninger.

Det er naturligvis umuligt at formulere AGAC's teologiske trosbekendelse i et kort svar, og det ville man næppe forvente.

(Af morprot. Oleg Davydenkov og Pravosl. Encycl.)