armenske kirke. Armensk Apostolsk Kirke

Den kristne verden er så sekulariseret, at de europæiske nationer, som engang var højborg for evangeliske værdier, kaldes post-kristen civilisation. Samfundets sekularitet gør det muligt at legemliggøre de mest fantasmagoriske forhåbninger. Europæernes nye moralske værdier kommer i konflikt med, hvad religion prædiker. Armenien er et af de få eksempler på troskab mod tusind år gamle etnokulturelle traditioner. I denne stat, på det højeste lovgivende niveau, er det bevist, at den århundredgamle åndelige erfaring fra folket er en national skat.

Hvad er den officielle religion i Armenien?

Mere end 95 % af landets tre millioner indbyggere er medlemmer af den armenske apostoliske kirke. Dette kristne samfund er et af de ældste i verden. Ortodokse teologer klassificerer det transkaukasiske samfund af troende blandt fem andre, såkaldte anti-kalkedonske samfund. Den etablerede teologiske definition giver ikke et dækkende svar på spørgsmålet om, hvad religion er i Armenien.

De ortodokse kalder armenierne monofysitter - idet de i Kristus anerkender én fysisk essens, anklager de armensk-ortodokse teologer for det modsatte. Disse dogmatiske finesser er kun forståelige for teologer. Ved nærmere undersøgelse viser det sig, at de gensidige anklager er forkerte. Det officielle navn på fællesskabet af troende i Armenien er "En hellig økumenisk apostolisk ortodokse armensk kirke."

Den første kristne stat i verden

Et helt årti før adoption Edikt af Milano Den Store brød kong Trdat III i 301 forholdet til hedenskabet og udråbte kristendommen til statsreligion. I en tid med frygtelig forfølgelse af Jesu tilhængere i hele Romerriget tog herskeren et afgørende og uventet skridt. Dette gik forud af turbulente begivenheder i Transkaukasien.

Kejser Diocletian udråber officielt Trdat til konge af Armenien, som var en del af den romerske provins Kappadokien. I 287 vendte han gennem mægling tilbage til sit hjemland og overtog tronen. Da han er hedning, begynder Trdat nidkært at opfylde befalingen om at begynde forfølgelsen af kristne. Den brutale henrettelse af 40 kristne piger gør en skarp drejning i kongens og hans undersåtters skæbne.

Stor opdrager af det armenske folk

Dåben af et helt folk skete takket være de pædagogiske aktiviteter i St. Gregory. Han var en efterkommer af den adelige Arksaid-familie. For sin trosbekendelse led Gregory mange pinsler. Gennem Sankt Trdats bønner blev han straffet med psykisk sygdom for at torturere kristne kvinder. Gregory tvang tyrannen til at omvende sig. Herefter blev kongen helbredt. Efter at have troet på Kristus, blev han døbt sammen med sine hofmænd.

I Cæsarea, hovedbyen i Kappadokien, blev Gregor i 302 ophøjet til rang af biskop. Efter at være vendt tilbage til Armenien begynder han at døbe folket, bygge kirker og skoler til prædikanter. I kong Trdat III's hovedstad grundlagde helgenen ved åbenbaring fra oven et tempel, som senere fik navnet Etchmiadzin. På vegne af oplyseren kaldes den armenske kirke gregoriansk.

Århundreders kamp

Kristendommen, som den officielle religion i Armenien, blev irriterende for herskerne i nabolandet Persien. Iran tog afgørende skridt for at udrydde den nye tro og indføre zoroastrianisme. Dette blev i høj grad lettet af pro-persiske godsejere. Fra 337 til 345 foretog Shapur II, efter at have henrettet titusindvis af kristne i selve Persien, en række ødelæggende kampagner i Transkaukasien.

Shahinshah Yazdegerd II, der ønskede at styrke sin position i Transkaukasien, sendte et ultimatum i 448. Rådet for gejstlige og lægfolk forsamlet i Artashat gav svaret, at armenierne anerkender den persiske herskers verdslige magt, men religionen skulle forblive ukrænkelig. Med denne resolution afviste Armenien forslaget om at acceptere en fremmed tro. Oprøret begyndte. I 451 fandt det største slag i landets historie sted på Avarayr-marken. Selvom forsvarerne tabte slaget, blev forfølgelsen stoppet. Herefter kæmpede Armenien i yderligere tredive år for sin tro, indtil der i 484 blev indgået en fredsaftale med Persien, hvorefter armenierne fik lov til frit at praktisere kristendommen.

Den armenske apostolske kirkes administrative struktur

Indtil 451 armensk apostolsk kirke repræsenteret et af lokalsamfundene i den forenede kristne kirke. Men på grund af en forkert vurdering af afgørelserne fra den fjerde opstod der en misforståelse. I 506 adskilte den armenske kirke sig officielt fra den byzantinske kirke, hvilket i høj grad påvirkede statens historie, dens politiske og sociale aktiviteter.

Armeniens hovedreligion praktiseres på fem kontinenter af mere end 9 millioner troende. Det åndelige overhoved er patriarken-catalicos, hvis titel indikerer, at han er nationens åndelige leder både i selve Armenien og for armeniere spredt over hele verden.

Residensen for den armenske patriark siden 1441 er placeret i. Katolikos jurisdiktion omfatter bispedømmer i alle SNG-lande, samt i Europa, Iran, Egypten, Nord- og Australien og Oceanien, vikariater i Indien og Fjernøsten. De armenske patriarker i Istanbul (Konstantinopel), Jerusalem og Kilikiens store hus (moderne Kozan i Tyrkiet) er kanonisk underordnet Etchmiadzin-katolikosatet.

Funktioner af den armenske kirke

Den armenske kirke er et næsten mono-etnisk religiøst samfund: Langt de fleste troende er armeniere. Det lille Udin-samfund i det nordlige Aserbajdsjan og flere tusinde aserbajdsjanske tatere tilhører denne trosretning. For Bosha-sigøjnerne assimileret af armeniere, der vandrer i Transkaukasien og Syrien, er dette også deres oprindelige religion. Armenien bevarer den gregorianske kronologi i kirkekalenderen.

De liturgiske træk er som følger:

Brød til nadver bruges, som i den katolske tradition, usyret, og vin opløses ikke i vand.
Liturgien serveres udelukkende om søndagen og ved særlige lejligheder.
Salvelsens sakramente udføres kun på præster og umiddelbart efter døden.

Gudstjenester i armenske kirker udføres på det gamle sprog Grabar, og præsten holder prædikenen på moderne armensk. Armenierne krydser sig fra venstre mod højre. Kun søn af en præst kan blive præst.

Kirke og Stat

I overensstemmelse med forfatningen er Armenien en sekulær stat. Der er ingen specifik lovgivning, der bestemmer, at kristendommen er Armeniens statsreligion. Men samfundets åndelige og moralske liv kan ikke forestilles uden Kirkens deltagelse. Serzh Sargsyan anser således samspillet mellem staten og kirken for at være afgørende. I sine taler erklærer han behovet for at bevare forholdet mellem verdslig og åndelig magt både på det nuværende historiske stadium og i fremtiden.

Armensk lovgivning etablerer visse begrænsninger for andre religiøse trossamfunds aktivitetsfrihed og viser derved, hvilken religion der er dominerende i Armenien. Republikken Armeniens lov "om samvittighedsfrihed", der blev vedtaget tilbage i 1991, regulerer den apostolske kirkes stilling som en national religiøs sammenslutning.

Andre religioner

Det åndelige billede af samfundet dannes ikke kun ortodokse religion. Armenien er hjemsted for 36 sogne i det armenske samfund katolske kirke, som kaldes "Franks". Frankerne dukkede op i det 12. århundrede sammen med korsfarerne. Under indflydelse af jesuitternes forkyndelse accepterede et lille samfund af armeniere Vatikanets jurisdiktion. Med tiden, støttet af ordenens missionærer, forenede de sig i den armenske katolske kirke. Patriarkens residens ligger i Beirut.

De små samfund af kurdere, aserbajdsjanere og persere, der bor i Armenien, bekender sig til islam. I selve Jerevan i 1766 den berømte

Mange mennesker har siden skolen kendt til kristendommens splittelse i katolicisme og ortodoksi, da dette er en del af historiens gang. Fra den kender vi nogle af forskellene mellem disse kirker, baggrunden der førte til adskillelsen, samt konsekvenserne af denne adskillelse. Men de færreste ved, hvad kendetegnene ved mange andre typer kristendom er, som forskellige årsager adskilt fra to hovedtendenser. En af de kirker, der i ånden er tæt på den ortodokse, men samtidig er fuldstændig adskilt, er den armenske apostoliske kirke.

Den ortodokse kirke er kristendommens næststørste bevægelse efter katolicismen. Trods almindelig misforståelse, splittelsen af kristendommen i katolicisme og ortodoksi, selvom den havde været under opsejling siden det 5. århundrede e.Kr. e. forekom først i 1054.

Den uofficielle opdeling af indflydelsessfærer førte til fremkomsten af to store regioner i Europa, som på grund af religiøse forskelle tog forskellige udviklingsveje. Balkan og Østeuropa, inklusive Rusland, faldt ind under den ortodokse kirkes indflydelsessfære.

Den armenske apostoliske kirke opstod meget tidligere end den ortodokse kirke. Så allerede i 41 fik den en vis autonomi (autocefal armensk kirke) og blev officielt adskilt i 372 på grund af afvisningen af det økumeniske råd i Chalcedon. Det er bemærkelsesværdigt, at dette skisma var den første store opdeling af kristendommen.

Som et resultat af koncilet i Chalcedon skilte yderligere fire kirker sig ud sammen med den armenske. Fem af disse kirker er geografisk placeret i Asien og det nordøstlige Afrika. Efterfølgende, under udbredelsen af islam, blev disse kirker isoleret fra resten af den kristne verden, hvilket førte til endnu større forskelle mellem dem og de chalcedonske kirker (ortodoksi og katolicisme).

Et interessant faktum er, at den armenske apostoliske kirke blev statsreligion tilbage i 301, det vil sige, at den er den første officielle statsreligion i verden.

Generelle funktioner

På trods af en så tidlig adskillelse fra den forenede kristne bevægelse har der altid været kulturel udveksling mellem de armenske og ortodokse kirker. Dette skyldes, at Armeniens delvise isolation under udbredelsen af islam adskilte det fra en væsentlig del af den kristne verden. Det eneste "vindue til Europa" forblev gennem Georgien, som på det tidspunkt allerede var blevet en ortodoks stat.

Takket være dette kan man finde nogle fælles træk i præsternes klæder, arrangementet af templer og i nogle tilfælde arkitektur.

Forskel

Det giver dog ingen mening at tale om forholdet mellem de ortodokse og armenske kirker. Det er i det mindste værd at huske det faktum Den ortodokse kirke i vor tid er meget heterogen i indre struktur . Således er de russisk-ortodokse, Jerusalem, Antiokia og ukrainske kirker meget autoritative, praktisk talt uafhængige af den økumeniske patriark (den ortodokse kirkes formelle leder).

Den armenske apostoliske kirke er forenet, selv på trods af tilstedeværelsen af en autocefal armensk kirke, fordi den anerkender protektion af den apostolske kirkes overhoved.

Herfra kan vi straks gå videre til spørgsmålet om ledelsen af disse to kirker. Således er lederen af den ortodokse kirke patriarken af Konstantinopel, og lederen af den armenske apostoliske kirke er den øverste patriark og katolikker af alle armeniere.

Tilstedeværelsen af helt andre titler på kirkens ledere indikerer, at der er tale om helt forskellige institutioner.

Det er umuligt ikke at bemærke forskellen i den traditionelle arkitektur af disse to kirker. Således forestiller armenske katedraler sig en fortsættelse og videre udvikling traditionel orientalsk byggeskole. Dette var i høj grad påvirket ikke kun af kulturel baggrund, men også af klima og grundlæggende byggematerialer. Armenske kirker, som blev bygget tilbage i middelalderen, er normalt squatte og har tykke mure (grunden til dette var, at de ofte var befæstninger).

Selvom ortodokse kirker ikke er et eksempel på europæisk kultur, ser de også helt anderledes ud end de armenske. De strækker sig normalt opad, deres kupler er traditionelt forgyldte.

Ritualerne er radikalt forskellige, samt tidspunkter for helligdage og faster i disse kirker. Det har den armenske ritual altså nationalsprog, hellige bøger. Det er vært for et andet antal mennesker end de ortodokse. Det bemærkelsesværdige er, at sidstnævnte stadig ikke har en sådan forbindelse med folket, hvilket først og fremmest skyldes gudstjenestesproget.

Endelig den vigtigste forskel, som var årsagen til det chalcedonske skisma. Den armenske apostoliske kirke er af den opfattelse, at Jesus Kristus er én person, det vil sige, at han har én natur. I den ortodokse tradition har den en dobbelt natur – den forener både Gud og mennesket.

Disse forskelle er så betydelige, at disse kirker anså hinanden for at have kættersk lære, og der blev pålagt gensidige anathemas. Positive ændringer blev først opnået i 1993, da repræsentanter for begge kirker underskrev en aftale.

Således har den armenske apostoliske kirke og den ortodokse kirke samme oprindelse, og adskiller sig også fra hinanden i mindre grad end den armenske fra den katolske eller katolske fra den ortodokse, faktisk er de forskellige og absolut uafhængige åndelige institutioner.

Den armenske kirke er et af de ældste kristne samfund. I 301 blev Armenien det første land, der adopterede kristendommen som statsreligion. I mange århundreder har der ikke været nogen kirkelig enhed mellem os, men det griber ikke ind i eksistensen af gode naboforhold. På mødet den 12. marts med Republikken Armeniens ambassadør i Rusland O.E. Yesayan, Hans Helligheds patriark Kirill bemærkede: "Vores forhold går århundreder tilbage... Nærheden af vores åndelige idealer, det fælles moralske og åndelige værdisystem, som vores folk lever i, er en grundlæggende bestanddel af vores forhold."

Læsere af vores portal stiller ofte spørgsmålet: "Hvad er forskellen mellem ortodoksi og armensk kristendom»?

Ærkepræst Oleg Davydenkov, doktor i teologi, leder af afdelingen for østlig kristen filologi og østlige kirker på det ortodokse St. Tikhons teologiske universitet svarer på spørgsmål fra portalen "Ortodoksi og verden" om de præ-kalkedonske kirker, hvoraf en er den armenske kirke.

– Fader Oleg, før han taler om den armenske retning af monofysitisme, fortæl os om, hvad monofysitisme er, og hvordan den opstod?

– Monofysitisme er en kristologisk lære, hvis essens er, at der i Herren Jesus Kristus kun er én natur, og ikke to, som den ortodokse kirke lærer. Historisk set fremstod det som en ekstrem reaktion på nestorianismens kætteri og havde ikke kun dogmatiske, men også politiske grunde.

ortodokse kirke bekender i Kristus én person (hypostasis) og to naturer - guddommelig og menneskelig. Nestorianisme lærer om to personer, to hypostaser og to naturer. M onofysitter men de faldt til den modsatte yderlighed: i Kristus genkender de én person, én hypostase og én natur. Fra et kanonisk synspunkt er forskellen mellem den ortodokse kirke og de monofystiske kirker, at sidstnævnte ikke anerkender de økumeniske konciler, begyndende med det IV. råd i Chalcedon, som vedtog definitionen af tro (oros) om to naturer i Kristus , som konvergerer til én person og én hypostase.

Navnet "Monofysitter" blev givet af ortodokse kristne til modstanderne af Chalcedon (de kalder sig ortodokse). Systematisk blev den monofysiske kristologiske doktrin dannet i det 6. århundrede, primært takket være værkerne af Sevirus fra Antiochia (+ 538).

Moderne ikke-kalcedonere forsøger at modificere deres lære og hævder, at deres fædre er uretfærdigt anklaget for monofysitisme, da de anathematiserede Eutychus, men dette er en ændring i stilen, der ikke påvirker essensen af den monofystiske doktrin. Deres moderne teologers værker indikerer, at der ikke er nogen grundlæggende ændringer i deres doktrin, ingen væsentlige forskelle mellem den monofystiske kristologi i det 6. århundrede. og der er ingen moderne. Tilbage i det 6. århundrede. doktrinen om "Kristi enkelt komplekse natur" optræder, sammensat af guddommelighed og menneskelighed og besidder begge naturers egenskaber. Dette indebærer dog ikke anerkendelsen af to fuldkomne naturer i Kristus - den guddommelige natur og den menneskelige natur. Derudover er monofysitisme næsten altid ledsaget af en monofilit og monoenergisk position, dvs. læren om, at der i Kristus kun er én vilje og én handling, én kilde til aktivitet, som er guddommen, og menneskeheden viser sig at være dens passive redskab.

– Er den armenske retning af monofysitisme forskellig fra dens andre typer?

- Ja, det er anderledes. I øjeblikket er der seks ikke-kalkedonske kirker (eller syv, hvis de armenske Etchmiadzin og ciliciske katolikker betragtes som to, de facto autokefale kirker). Gamle østlige kirker kan opdeles i tre grupper:

1) Syro-jakobitter, koptere og malabarere (Malankara Church of India). Dette er monofysismen i den sevirianske tradition, som er baseret på teologien fra Sevirus fra Antiokia.

2) Armeniere (Etchmiadzin og Ciliciske katolikker).

3) Etiopiere (etiopiske og eritreiske kirker).

Den armenske kirke adskilte sig i fortiden fra andre ikke-kalkedonske kirker, selv Sevier af Antiochia blev anathematiseret af armenierne i det 4. århundrede. på et af Dvina-rådene som en utilstrækkeligt konsekvent monofysit. Den armenske kirkes teologi var betydeligt påvirket af aphthartodocetism (læren om Jesu Kristi legemes uforgængelighed fra inkarnationens øjeblik). Udseendet af denne radikale monofysitlære er forbundet med navnet Julian af Halikarnassus, en af Seviers hovedmodstandere inden for monofysitternes lejr.

På nuværende tidspunkt kommer alle monofysitter, som den teologiske dialog viser, ud fra mere eller mindre de samme dogmatiske positioner: dette er en kristologi tæt på Sevier-kristologien.

Når vi taler om armenierne, skal det bemærkes, at den moderne armenske kirkes bevidsthed er præget af udtalt adogmatisme. Mens andre ikke-kalkedonske kirker viser betydelig interesse for deres teologiske arv og er åbne for kristologisk diskussion, har armenierne tværtimod ringe interesse for deres egen kristologiske tradition. I øjeblikket er interesse for historien om armensk kristologisk tankegang snarere vist af nogle armeniere, der bevidst konverterede fra den armenske gregorianske kirke til ortodoksi, både i selve Armenien og i Rusland.

– Er der i øjeblikket en teologisk dialog med de præ-kalkedonske kirker?

- Det bliver gennemført med varierende succes. Resultatet af en sådan dialog mellem ortodokse kristne og de antikke østlige (præ-kalkedonske) kirker var de såkaldte chambesiske aftaler. Et af hoveddokumenterne er den chambesiske overenskomst fra 1993, som indeholder en aftalt tekst om kristologisk undervisning, og som også indeholder en mekanisme til at genoprette kommunikationen mellem de "to familier" af kirker gennem ratificering af aftaler af disse kirkers synoder.

Den kristologiske lære af disse aftaler har til formål at finde et kompromis mellem den ortodokse og oldtidens østlige kirke på baggrund af en teologisk holdning, der kunne karakteriseres som "moderat monofysitisme". De indeholder tvetydige teologiske formler, der tillader en monofysisk fortolkning. Derfor reaktionen i ortodokse verden der er ikke noget klart svar på dem: Fire ortodokse kirker accepterede dem, nogle accepterede dem ikke med forbehold, og nogle var grundlæggende imod disse aftaler.

Den russisk-ortodokse kirke erkendte også, at disse aftaler er utilstrækkelige til at genoprette eukaristisk fællesskab, da de indeholder tvetydigheder i den kristologiske undervisning. Der kræves fortsat arbejde for at løse uklare fortolkninger. For eksempel kan overenskomsternes lære om viljer og handlinger i Kristus forstås både difystisk (ortodoks) og monofysisk. Det hele afhænger af, hvordan læseren forstår forholdet mellem vilje og hypostase. Betragtes viljen som en egenskab ved naturen, som i ortodoks teologi, eller er den assimileret i hypostase, som er karakteristisk for monofysitisme? Den anden aftalte erklæring fra 1990, som understøtter de chambesiske aftaler fra 1993, besvarer ikke dette spørgsmål.

Med armenierne i dag er en dogmatisk dialog næppe mulig overhovedet, på grund af deres manglende interesse for problemer af dogmatisk karakter. Efter i midten af 90'erne. Det blev klart, at dialogen med de ikke-kalkedonske kirker var nået til en blindgyde. Den russisk-ortodokse kirke indledte bilaterale dialoger – ikke med alle de ikke-kalkedonske kirker sammen, men med hver enkelt. Som et resultat blev der identificeret tre retninger for bilaterale dialoger: 1) med syro-jakobiterne, kopterne og det armenske kiliciske katolsk, som indvilligede i kun at føre dialog i denne sammensætning; 2) Etchmiadzin Catholicosate og 3) med den etiopiske kirke (denne retning er ikke blevet udviklet). Dialogen med Etchmiadzin Catholicosate berørte ikke dogmatiske spørgsmål. Den armenske side er klar til at diskutere spørgsmål social service, pastoral praksis, forskellige problemer i samfunds- og kirkelivet, men viser ingen interesse for at diskutere dogmatiske spørgsmål.

– Hvordan accepteres monofysitter i den ortodokse kirke i dag?

- Gennem omvendelse. Præster accepteres i deres eksisterende rang. Dette er en gammel praksis, sådan blev ikke-kalcedonitter modtaget i de økumeniske råds æra.

Alexander Filippov talte med ærkepræst Oleg Davydenkov

Armeniens religion er meget forskelligartet. Det omfatter kristendom, islam, yazidisme og frengi. Størstedelen af armenierne er troende. Det menes, at den mest udbredte religion er kristendommen.

Kristendommen i Armenien

Omkring 94% af den samlede befolkning prædiker kristendom og tilhører den armenske apostoliske kirke. Dette er en af de ældste i verden. Få mennesker ved, at Armenien er den første kristne stat i verden: I 301 blev troen på den himmelske konge og hans søn Kristus landets statsreligion. Bartholomew og Thaddeus betragtes som de første prædikanter her.

I 404 blev det armenske alfabet skabt, og samme år blev Bibelen oversat til armensk, og i 506 blev den armenske kirke officielt adskilt fra den byzantinske kirke, hvilket i væsentlig grad påvirkede statens videre historie, dens politiske og sociale aktiviteter.

Katolicismen i Armenien

Men kristendommen er ikke den eneste, hvis tilhængere bor i Armenien. Der er armenske katolikker (der er omkring 36 sogne i alt), som kaldes "franker". Franker (eller frænger) bor i det nordlige Armenien. Til at begynde med dukkede de op sammen med korsfarerne, men senere, i det 16.-19. århundrede, begyndte de at blive kaldt frankere. Frankiske armeniere er opdelt i tre grupper:
- HBO-franc,
- har-franker,
- Mshetsi-Franks.

Opdelingen af katolikker er ikke forbundet med det særlige ved religiøse synspunkter, det er forbundet med bopælsstedet for tilhængere af en given tro.

Islam i Armenien

Nu i Jerevan, i Repository of Ancient Manuscripts opkaldt efter Mashtots, er mere end 20 tusinde håndskrevne tekster gemt, som Mashtots selv begyndte at indsamle. Denne samling af manuskripter repræsenterer en stor historisk og kulturel værdi for hele verdens folk.

Udbredelse af den armenske kirke

I det forjættede land, det vil sige på det moderne Israels område, blev der bygget over halvfjerds armenske kirker allerede fra det sjette århundrede, og i 638 blev det armenske patriarkat grundlagt, som forenede og blev leder af alle østlige ortodokse bispedømmer. Det er de etiopiske, syriske og koptiske bispedømmer.

I næsten to tusinde år er der hvert år sket et mirakel - nedstigningen af Den Hellige Ild, som finder sted påskeaften i Den Hellige Gravs Kirke i Jerusalem. Blandt biskopperne i den armenske gregorianske hellige apostoliske kirke vælges årligt en præst, som vil blive betroet at modtage den hellige ild.

I øjeblikket, ifølge den kanoniske struktur af den forenede armenske apostoliske kirke, er der to katolikosater - katolikosatet af alle armeniere, med dets centrum i Etchmiadzin (armensk. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) og Cilician (armensk) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), med centrum (siden 1930) i Antilias, Libanon. Med de ciliciske katolikkers administrative uafhængighed tilhører ærens forrang alle armenieres katolikker, som har titlen som øverste patriark af AAC.

Alle armenieres katolikker er under jurisdiktionen af alle bispedømmer i Armenien, såvel som de fleste udenlandske bispedømmer rundt om i verden, især i Rusland, Ukraine og andre lande i det tidligere USSR. Under administrationen af de ciliciske katolikker er bispedømmerne Libanon, Syrien og Cypern.

Der er også to autonome patriarkater af AAC - Konstantinopel og Jerusalem, kanonisk underordnet katolikkerne af alle armeniere. Patriarkerne i Jerusalem og Konstantinopel har den kirkelige grad af ærkebiskop. Jerusalems patriarkat har ansvaret for de armenske kirker i Israel og Jordan, og patriarkatet i Konstantinopel har ansvaret for de armenske kirker i Tyrkiet og øen Kreta (Grækenland).

Kirkeorganisation i Rusland

Nye Nakhichevan og det russiske bispedømme Rostov Vikariat for AAC Western Vicariat af AAC

Bispedømmet i det sydlige Rusland AAC Nordkaukasus Vikariat i AAC

Åndelige grader i AAC

I modsætning til det græske trepartssystem (biskop, præst, diakon) af åndelige grader af hierarki, er der fem åndelige grader i den armenske kirke.

katolikker/Biskoppens leder/ (har absolut autoritet til at udføre sakramenterne, herunder ordination af alle åndelige niveauer i hierarkiet, inklusive biskopper og katolikker. Ordination og salvelse af biskopper udføres i forbindelse med fejringen af to biskopper. Salvelsen af en Catholicos udføres i fejringen af tolv biskopper).
Biskop, Ærkebiskop (adskiller sig fra katolikkerne i nogle begrænsede beføjelser. Biskoppen kan ordinere og salve præster, men kan normalt ikke selvstændigt ordinere biskopper, men kun koncelerere med katolikkerne i bispeindvielsen. Når en ny katolikker er valgt, vil tolv biskopper salve ham, løfte ham til en åndelig grad).
Præst, Arkimandrit(udfører alle sakramenterne undtagen ordination).
Diakon(vil tjene i sakramenterne).
Dpir(den laveste åndelige grad modtaget ved bispeordination. I modsætning til en diakon læser han ikke evangeliet ved liturgien og tilbyder ikke den liturgiske bæger).

Dogmatik

Kristologi

Den armenske apostoliske kirke tilhører gruppen af oldtidens østlige kirker. Hun deltog ikke i det IV Økumeniske Råd af objektive grunde, og som alle de gamle østlige kirker, accepterede hun ikke dets resolutioner. I sin dogmatik er den baseret på beslutningerne fra de første tre økumeniske konciler og overholder den præ-kalkedonske kristologi af St. Cyril af Alexandria, som bekendte sig til den ene af Guds to naturer, det inkarnerede Ord (miafysitisme). Teologiske kritikere af AAC hævder, at dens kristologi skal fortolkes som monofysitisme, hvilket den armenske kirke afviser, hvilket anathematiserer både monofysitisme og dyofysitisme.

Ikon veneration

Blandt kritikere af den armenske kirke er der en opfattelse af, at i tidlig periode Ikonoklasme var karakteristisk for hende. Denne mening kan opstå på grund af det faktum, at der generelt er få ikoner og ingen ikonostase i armenske kirker, men dette er kun en konsekvens af den lokale gammel tradition, historiske forhold og udsmykningens generelle askese (det vil sige set fra den byzantinske tradition for ikondyrkelse, når alle templets vægge er dækket af ikoner, kan dette opfattes som "fraværet" af ikoner eller endda "ikonoklasme"). På den anden side kunne en sådan mening have udviklet sig på grund af det faktum, at troende armeniere normalt ikke holder ikoner hjemme. Korset blev oftere brugt i hjemmebøn. Dette skyldes det faktum, at ikonet i AAC bestemt skal indvies af biskoppens hånd med hellig chrism, og derfor er det mere en tempelhelligdom end en uundværlig egenskab ved hjemmebøn.

Ifølge kritikere af "armensk ikonoklasme" anses hovedårsagerne, der bestemte dens udseende, for at være muslimernes styre i Armenien i det 8.-9. århundrede, hvis religion forbyder billeder af mennesker, "monofysitisme", som ikke forudsætter i Kristus en menneskelig essens, og derfor emnet for billedet, såvel som identifikation af ikondyrkelse med den byzantinske kirke, som den armenske apostoliske kirke havde betydelige uoverensstemmelser med siden koncilet i Chalcedon. Tja, da tilstedeværelsen af ikoner i armenske kirker vidner imod påstanden om ikonoklasme i AAC, begyndte man at fremføre den opfattelse, at fra det 11. århundrede, i spørgsmål om ikon-veneration, konvergerede den armenske kirke med den byzantinske tradition ( selvom Armenien i de efterfølgende århundreder var under muslimernes styre, og mange AAC's bispedømmer er stadig placeret i muslimske områder i dag, på trods af at der aldrig har været ændringer i kristologien og holdningen til den byzantinske tradition er den samme som i det første årtusinde).

Den armenske apostoliske kirke erklærer selv sin negative holdning til ikonoklasme og fordømmer den, da den har sin egen historie med at bekæmpe dette kætteri. Selv i slutningen af det 6. - begyndelsen af det 7. århundrede (det vil sige mere end et århundrede før fremkomsten af ikonoklasmen i Byzans, 8.-9. århundrede), dukkede prædikanter af ikonoklasme op i Armenien. Dvina-præsten Hesu og flere andre præster fortsatte til Sodk- og Gardmank-regionerne, hvor de prædikede om afvisning og ødelæggelse af ikoner. Den armenske kirke, repræsenteret ved Catholicos Movses, teologerne Vrtanes Kertoh og Hovhan Mayragometsi, var ideologisk imod dem. Men kampen mod ikonoklasterne var ikke kun begrænset til teologi. Ikonoklasterne blev forfulgt og taget til fange af Gardman-prinsen gik de til kirkens hof i Dvin. Således blev den indre kirkelige ikonoklasme hurtigt undertrykt, men fandt jord i de sekteriske folkebevægelser i midten af det 7. århundrede. og begyndelsen af det 8. århundrede, som de armenske og alvanske kirker kæmpede med.

Kalender og rituelle funktioner

Vardapet (archimandrite) stab, Armenien, 1. kvartal af det 19. århundrede

Matah

Et af de rituelle træk ved den armenske apostoliske kirke er matah (bogstaveligt talt "at tilbyde salt") eller velgørenhedsmåltid, som af nogle fejlagtigt opfattes som et dyreoffer. Hovedbetydningen af matah er ikke i ofring, men i at bringe en gave til Gud i form af at vise barmhjertighed til de fattige. Det vil sige, hvis dette kan kaldes et offer, så kun i betydningen donation. Dette er et barmhjertighedsoffer og ikke et blodoffer som Det Gamle Testamente eller hedenske.

Mataha-traditionen sporer tilbage til Herrens ord:

Når du laver frokost eller aftensmad, skal du ikke invitere dine venner, eller dine brødre, eller dine slægtninge eller rige naboer, for at de ikke inviterer dig, og du modtager belønning. Men når du laver en fest, så kalder du på de fattige, de lemlæstede, de lamme, de blinde, og du vil blive velsignet, at de ikke kan betale dig, for du vil blive belønnet ved de retfærdiges opstandelse.
Lukas 14:12-14

Matah i den armenske apostoliske kirke udføres ved forskellige lejligheder, oftest som taknemmelighed til Gud for barmhjertighed eller med en anmodning om hjælp. Oftest udføres matah som et løfte om det vellykkede resultat af noget, for eksempel tilbagevenden af en søn fra hæren eller genopretning fra alvorlig sygdom familiemedlem, og fungerer også som en begæring om afdødes hvile. Det er dog sædvanligt at lave matah som et offentligt måltid for menighedsmedlemmer under større kirkelige helligdage eller i forbindelse med indvielse af en kirke.

Deltagelse i præstens ritual er udelukkende begrænset til indvielsen af det salt, hvormed matahen er tilberedt. Det er forbudt at tage et dyr med i kirken, og derfor slagtes det af donor derhjemme. Til matah bliver en tyr, vædder eller fjerkræ slagtet (hvilket opfattes som et offer). Kødet koges i vand med tilsætning af velsignet salt. De deler det ud til de fattige eller arrangerer et måltid derhjemme, og kødet skal ikke efterlades til næste dag. Så kødet af en tyr er fordelt på 40 huse, en vædder - til 7 huse, en hane - til 3 huse. Traditionel og symbolsk makker, når en due bruges, slippes den ud i naturen.

Videresend indlæg

Den fremskredne faste, som i øjeblikket er unik for den armenske kirke, finder sted 3 uger før fasten. Oprindelsen af fasten er forbundet med den hellige Gregor Illuminators faste, hvorefter han helbredte den syge konge Trdat den Store.

Trisagion

I den armenske kirke, som i andre antikke østlige ortodokse kirker, i modsætning til de ortodokse kirker i den græske tradition, synges Trisagion-salmen ikke for den guddommelige treenighed, men til en af den treenige guds personer. Oftere opfattes dette som en kristologisk formel. Derfor, efter ordene "Hellig Gud, Hellig Mægtig, Hellig Udødelig", afhængigt af begivenheden, der fejres ved liturgien, er der lavet en tilføjelse, der angiver en eller anden bibelsk begivenhed.

Så i søndagsliturgien og i påsken tilføjes: "... som er opstået fra de døde, forbarm dig over os."

Under ikke-søndagsliturgien og ved Hellig Korsets fester: "... som blev korsfæstet for os, ...".

Om bebudelsen eller helligtrekongeren (jul og helligtrekonger): "... der viste sig for os, ...".

Om Kristi himmelfart: "... at han steg op i herlighed til Faderen, ...".

Pinsedag (Helligåndens nedstigning): "... som kom og hvilede på apostlene, ...".

Og andre...

Fællesskab

Brød I den armenske apostoliske kirke, når man fejrer eukaristien, anvendes ifølge traditionen usyret. Valget af eukaristisk brød (usyret eller hævet) tillægges ikke dogmatisk betydning.

Vin Når man fejrer eukaristiens sakramente, bruges det hele, ikke fortyndet med vand.

Det indviede eukaristiske brød (Krop) nedsænkes af præsten i kalken med indviet vin (blod) og, brækket i stykker med fingrene, serveres til nadveren.

Korsets tegn

I den armenske apostoliske kirke er korsets tegn trefingret (svarende til det græske) og udføres fra venstre mod højre (som latinerne). AAC anser ikke andre versioner af Korsets Tegn, som praktiseres i andre kirker, for at være "forkerte", men opfatter dem som en naturlig lokal tradition.

Kalenderfunktioner

Den armenske apostoliske kirke som helhed lever efter den gregorianske kalender, men samfund i diasporaen, på kirkernes område, der bruger den julianske kalender, kan med biskoppens velsignelse også leve efter den julianske kalender. Det vil sige, at kalenderen ikke får en "dogmatisk" status. Det armenske patriarkat i Jerusalem, ifølge status quo accepteret mellem de kristne kirker, der har rettigheder til den hellige grav, lever efter den julianske kalender, ligesom det græske patriarkat.

En vigtig forudsætning for udbredelsen af kristendommen var eksistensen af jødiske kolonier i Armenien. Som bekendt begyndte kristendommens første prædikanter normalt deres aktiviteter de steder, hvor jødiske samfund var placeret. Jødiske samfund eksisterede i hovedbyerne i Armenien: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan osv. Tertullian i bogen "Mod jøderne", skrevet i 197, der fortæller om de folk, der adopterede kristendommen: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians, nævner også armeniere. Dette bevis bekræftes af den salige Augustin i hans essay "Mod manikæerne."

I slutningen af II - begyndelsen af IIIårhundreder blev kristne i Armenien forfulgt af kongerne Vagharsh II (186-196), Khosrow I (196-216) og deres efterfølgere. Disse forfølgelser blev beskrevet af biskoppen af Cappadocian Caesarea Firmilian (230-268) i hans bog "The History of the Persecution of the Church." Eusebius af Cæsarea nævner brevet fra Dionysius, biskop af Alexandria, "Om omvendelse til brødrene i Armenien, hvor Meruzhan var biskoppen" (VI, 46. 2). Brevet er fra 251-255. Det beviser, at der i midten af det 3. århundrede var et kristent samfund organiseret og anerkendt af den universelle kirke i Armenien.

Armeniens vedtagelse af kristendommen

Traditionel historisk datoÅr 301 anses for at være året for proklamationen af kristendommen som "staten og eneste religion i Armenien." Ifølge S. Ter-Nersesyan skete dette tidligst i 314, mellem 314 og 325, men det udelukker ikke det faktum, at Armenien var den første til at adoptere kristendommen på statsniveau, Sankt Gregorius Illuminator, som blev den første hierark af statens armenske kirke (-), og kongen Store Armenien Sankt Trdat III den Store (-), som før sin omvendelse var den mest alvorlige forfølger af kristendommen.

Ifølge skriften fra armenske historikere fra det 5. århundrede ankom Trdat i 287 til Armenien, ledsaget af romerske legioner, for at genvinde sin fars trone. I godset til Eriza, Gavar Ekegeats, da kongen udførte et ofringsritual i den hedenske gudinde Anahits tempel, nægtede Gregory, en af kongens medarbejdere, som kristen at ofre til idolet. Så afsløres det, at Gregory er søn af Anak, morderen af Trdats far, kong Khosrow II. For disse "forbrydelser" er Gregory fængslet i Artashat fangehullet, beregnet til dødsgangen. Samme år udstedte kongen to dekreter: den første af dem beordrede arrestation af alle kristne i Armenien med konfiskation af deres ejendom, og den anden beordrede dødsstraf for at huse kristne. Disse dekreter viser, hvor farlig kristendommen blev anset for staten.

Saint Gayane kirke. Vagharshapat

St. Hripsime Kirke. Vagharshapat

Armeniens vedtagelse af kristendommen er tæt forbundet med de hellige jomfruers Hripsimeyankis martyrdød. Ifølge legenden flygtede en gruppe kristne piger oprindeligt fra Rom, der skjulte sig for forfølgelsen af kejser Diocletian, mod øst og fandt tilflugt nær hovedstaden i Armenien, Vagharshapat. Kong Trdat, fortryllet af jomfruen Hripsimes skønhed, ville tage hende som sin hustru, men mødte desperat modstand, som han beordrede alle pigerne til at blive martyrdøde for. Hripsime og 32 venner døde i den nordøstlige del af Vagharshapat, læreren af pigerne Gayane døde sammen med to jomfruer i den sydlige del af byen, og en syg pige blev tortureret lige i vinpressen. Kun én af jomfruerne - Nune - formåede at flygte til Georgien, hvor hun fortsatte med at prædike kristendommen og efterfølgende blev glorificeret under navnet Lige-til-apostlene Saint Nino.

Henrettelsen af Hripsimeyan-pigerne forårsagede kongen et stærkt mentalt chok, som førte til en alvorlig nervøs sygdom. I det 5. århundrede kaldte folk denne sygdom "svinesygdom", hvorfor billedhuggere afbildede Trdat med et grisehoved. Kongens søster Khosrovadukht havde gentagne gange en drøm, hvor hun blev informeret om, at Trdat kun kunne helbredes af Gregory, fængslet. Gregory, som mirakuløst overlevede efter at have tilbragt 13 år i en stengrav i Khor Virap, blev løsladt fra fængslet og højtideligt modtaget i Vagharshapat. Efter 66 dages bøn og forkyndelse af Kristi lære helbredte Gregory kongen, som efter at være kommet til tro, erklærede kristendommen for statens religion.

De tidligere forfølgelser af Trdat førte til den virtuelle ødelæggelse af det hellige hierarki i Armenien. For at blive ordineret til biskop tog Gregory Illuminator højtideligt til Cæsarea, hvor han blev ordineret af de kappadokiske biskopper ledet af Leontius af Cæsarea. Biskop Peter af Sebastia udførte ceremonien med at indsætte Gregor på den bispelige trone i Armenien. Ceremonien fandt ikke sted i hovedstaden Vagharshapat, men i det fjerne Ashtishat, hvor Armeniens hovedbispesæde, grundlagt af apostlene, længe havde været placeret.

Kong Trdat blev sammen med hele hoffet og fyrsterne døbt af Gregor den Illuminator og gjorde alt for at genoplive og udbrede kristendommen i landet, og så hedenskaben aldrig kunne vende tilbage. I modsætning til Osroene, hvor kong Abgar (som ifølge den armenske legende betragtes som en armenier) var den første af monarkerne til at adoptere kristendommen, hvilket gjorde det kun til suverænens religion, blev kristendommen i Armenien statsreligion. Og derfor betragtes Armenien som den første kristne stat i verden.

For at styrke kristendommens stilling i Armenien og den endelige afgang fra hedenskabet, ødelagde Gregorius Illuminator sammen med kongen hedenske helligdomme og byggede kristne kirker i deres sted for at undgå deres genoprettelse. Dette begyndte med opførelsen af Etchmiadzin-katedralen. Ifølge legenden havde Saint Gregory en vision: Himlen åbnede sig, en lysstråle dalede ned fra den, forud for en skare af engle, og i lysstrålen steg Kristus ned fra himlen og slog Sandarametks underjordiske tempel med en hammer, hvilket indikerer dens ødelæggelse og opførelse på dette sted kristen kirke. Templet blev ødelagt og fyldt op, og et tempel dedikeret til den allerhelligste Theotokos blev rejst i stedet for. Sådan blev det åndelige centrum for den armenske apostoliske kirke grundlagt - Holy Etchmiadzin, som oversat fra armensk betyder "den Enbårne nedstammede."

Den nyligt konverterede armenske stat blev tvunget til at forsvare sin religion fra Romerriget. Eusebius af Cæsarea vidner om, at kejser Maximin II Daza (-) erklærede krig mod armenierne, "fra oldtiden tidligere venner og Roms allierede, desuden forsøgte denne gudekæmper at tvinge nidkære kristne til at ofre afguder og dæmoner og gjorde dem derved til fjender i stedet for venner og fjender i stedet for allierede... Han led selv sammen med sine tropper fiaskoer i krigen med armenierne” (IX. 8,2,4 ). Maximin angreb Armenien i sidste dage af sit liv, i 312/313. Inden for 10 år slog kristendommen i Armenien så dybe rødder, at armenierne greb til våben mod det stærke romerske imperium for deres nye tro.

I tiden for St. Gregory, Alvan og de georgiske konger accepterede Kristi tro, hvilket gjorde henholdsvis kristendommen til statsreligion i Georgien og det kaukasiske Albanien. Lokale kirker, hvis hierarki stammer fra den armenske kirke, der opretholder doktrinær og rituel enhed med den, havde deres egne katolikker, som anerkendte den armenske første hierarks kanoniske autoritet. Den armenske kirkes mission var også rettet mod andre regioner i Kaukasus. Så den ældste søn af Catholicos Vrtanes Grigoris gik for at forkynde evangeliet til Mazkuternes land, hvor han senere accepterede martyrium på ordre fra kong Sanesan Arshakuni i 337.

Efter meget hårdt arbejde (ifølge legenden, ved guddommelig åbenbaring) skabte Saint Mesrop det armenske alfabet i 405. Den første sætning, der blev oversat til armensk, var "at kende visdom og belæring, at forstå forstandens ord" (Ordsprogene 1:1). Med bistand fra katolikkerne og zaren åbnede Mashtots skoler forskellige steder i Armenien. Oversat og original litteratur opstår og udvikler sig i Armenien. Oversættelsesarbejdet blev ledet af Catholicos Sahak, som først og fremmest oversatte Bibelen fra syrisk og græsk til armensk. Samtidig sendte han sit bedste elever til berømte kulturcentre på den tid: Edessa, Amid, Alexandria, Athen, Konstantinopel og andre byer for at forbedre de syriske og græske sprog og oversætte kirkefædrenes værker.

Parallelt med oversættelsesaktiviteter fandt skabelsen af originallitteratur af forskellige genrer sted: teologisk, moralsk, eksegetisk, apologetisk, historisk osv. Bidraget fra oversætterne og skaberne af armensk litteratur i det 5. århundrede til den nationale kultur er så stort. at den armenske kirke kanoniserede dem som helgener hvert år højtideligt fejrer mindet om Hellige Oversætternes Råd.

Forsvar af kristendommen mod forfølgelse af de zoroastriske præster i Iran

Siden oldtiden var Armenien skiftevis under politisk indflydelse af enten Byzans eller Persien. Fra det 4. århundrede, da kristendommen først blev Armeniens statsreligion og derefter Byzans, vendte armeniernes sympati mod vest, til deres kristne nabo. Udmærket klar over dette gjorde de persiske konger fra tid til anden forsøg på at ødelægge kristendommen i Armenien og med magt påtvinge zoroastrianisme. Nogle nakhararer, især ejerne af grænsen til Persien sydlige regioner, delte persernes interesser. To politiske bevægelser opstod i Armenien: Byzantofile og Persofile.

Efter det tredje økumeniske råd fandt tilhængere af Nestorius, forfulgt i det byzantinske rige, tilflugt i Persien og begyndte at oversætte og udbrede værker af Diodorus af Tarsus og Theodore af Mopsuestia, som ikke blev fordømt ved koncilet i Efesos. Biskop Akakios af Melitina og patriark Proclus af Konstantinopel advarede Catholicos Sahak om spredningen af nestorianismen i deres breve.

I sine svarmeddelelser skrev katolikkerne, at prædikanter af dette kætteri endnu ikke var dukket op i Armenien. I denne korrespondance blev grundlaget for den armenske kristologi lagt på grundlag af den alexandrinske skoles lære. Saint Sahaks brev adresseret til patriark Proclus, som et eksempel på ortodoksi, blev læst op i 553 ved det byzantinske "femte økumeniske" koncil i Konstantinopel.

Forfatteren til Mesrop Mashtots' liv, Koryun, vidner om, at "falske bøger bragt til Armenien dukkede op, tomme legender om en vis romer ved navn Theodoros." Efter at have lært om dette, tog de hellige Sahak og Mesrop straks foranstaltninger til at fordømme forkæmperne for denne kætterske lære og ødelægge deres skrifter. Selvfølgelig talte vi her om Theodore af Mopsuestias skrifter.

Armensk-byzantinske kirkeforhold i anden halvdel af det 12. århundrede

I løbet af mange århundreder gjorde de armenske og byzantinske kirker gentagne forsøg på at forsone sig. For første gang i 654 i Dvina under Catholicos Nerses III (641-661) og kejser af Byzans Konstas II (-), derefter i det 8. århundrede under Patriark Herman af Konstantinopel (-) og Catholicos af Armenien David I (-), i det 9. århundrede under patriarken af Konstantinopel Photius (-, -) og Catholicos Zacharias I (-). Men det alvorligste forsøg på at forene kirker fandt sted i det 12. århundrede.

I Armeniens historie var det 11. århundrede præget af migrationen af det armenske folk til territoriet i de østlige provinser i Byzans. I 1080 annekterede herskeren af Bjergkilikien, Ruben, en slægtning til den sidste konge af Armenien, Gagik II, den slette del af Kilikien til sine besiddelser og grundlagde det armenske fyrstedømme Kilikien på den nordøstlige kyst Middelhavet. I 1198 blev dette fyrstedømme et kongedømme og eksisterede indtil 1375. Sammen med kongetronen flyttede Armeniens patriarkalske trone (-) også til Kilikien.

Paven skrev et brev til de armenske katolikker, hvori han anerkendte den armenske kirkes ortodoksi og, for den perfekte enhed af de to kirker, inviterede armenierne til at blande vand i den hellige kalk og fejre Kristi fødsel den 25. december . Innocentius II sendte også en bispestav som gave til de armenske katolikker. Fra det tidspunkt optrådte den latinske stav i brug i den armenske kirke, som biskopper begyndte at bruge, og den østlige græsk-kappadokiens stav blev archimandriternes ejendom. I 1145 henvendte Catholicos Gregor III til pave Eugene III (-) for politisk bistand, og Gregor IV henvendte sig til pave Lucius III (-). I stedet for at hjælpe, foreslog paverne dog igen, at AAC blandede vand i den hellige kalk, fejrede Kristi fødsel den 25. december osv.

Kong Hethum sendte pavens besked til Catholicos Constantine og bad om et svar. Selv om katolikkerne var fulde af respekt for den romerske trone, kunne de ikke acceptere de betingelser, som paven foreslog. Derfor sendte han en 15-punkts besked til kong Hethum, hvori han afviste den katolske kirkes lære og bad kongen om ikke at stole på Vesten. Den romerske trone, efter at have modtaget et sådant svar, begrænsede sine forslag og foreslog i et brev skrevet i 1250 kun at acceptere doktrinen om filioque. For at reagere på dette forslag indkaldte Catholicos Constantine Sis' tredje råd i 1251. Uden at komme til endelig beslutning, rådet henvendte sig til kirkeledernes mening i det østlige Armenien. Problemet var nyt for den armenske kirke, og det er naturligt, at der i den indledende periode kunne være forskellige meninger. Der blev dog aldrig truffet nogen beslutning.

Det 16.-17. århundrede oplevede perioden med den mest aktive konfrontation mellem disse magter om en dominerende stilling i Mellemøsten, herunder magten over Armeniens territorium. Derfor blev bispedømmerne og samfundene i AAC fra det tidspunkt opdelt på territorial basis i tyrkisk og persisk i flere århundreder. Siden 1500-tallet udviklede begge disse dele af den enkelte kirke sig under forskellige forhold og havde forskellige juridisk status, som påvirkede strukturen af AAC-hierarkiet og forholdet mellem forskellige samfund inden for det.

Efter det byzantinske riges fald i 1461 blev patriarkatet for den armenske apostoliske kirke i Konstantinopel dannet. Den første armenske patriark i Istanbul var ærkebiskoppen af Bursa Hovagim, som stod i spidsen for de armenske samfund i Lilleasien. Patriarken var udstyret med brede religiøse og administrative beføjelser og var leder (bashi) for en særlig "armensk" hirse (ermeni milleti). Ud over armenierne selv inkluderede tyrkerne i denne hirse alle kristne samfund, der ikke var inkluderet i de forenende græsk-ortodokse kristne i området Osmanniske Rige"Byzantinsk" hirse. Ud over troende fra andre ikke-kalkedonske antikke østlige ortodokse kirker, var maronitterne, bogomilerne og katolikkerne på Balkanhalvøen inkluderet i den armenske hirse. Deres hierarki var administrativt underordnet den armenske patriark i Istanbul.

I det 16. århundrede befandt andre historiske troner i AAC sig også på det Osmanniske Riges territorium - Akhtamar- og kilikiske katolikosater og patriarkatet i Jerusalem. På trods af at katolikoserne i Kilikien og Akhtamar var højere i åndelig rang end patriarken af Konstantinopel, som kun var ærkebiskop, var de administrativt underordnet ham som den armenske etnark i Tyrkiet.

Tronen for katolikkerne af alle armeniere i Etchmiadzin endte på Persiens område, og tronen for katolikkerne i Albanien, underordnet AAC, var også placeret der. Armeniere i de områder, der er underlagt Persien, mistede næsten fuldstændigt deres rettigheder til autonomi, og AAC her forblev den eneste offentlige institution, der kunne repræsentere nationen og indflydelse sociale liv. Catholicos Movses III (-) formåede at opnå en vis enhed af regeringsførelse i Etchmiadzin. Han styrkede kirkens stilling i den persiske stat og fik fra regeringen en ende på bureaukratiske overgreb og afskaffelse af skatter for AAC. Hans efterfølger, Pilipos I, søgte at styrke båndene mellem kirkestifterne i Persien, underordnet Etchmiadzin, med bispedømmer i Det Osmanniske Rige. I 1651 indkaldte han et lokalråd for AAC i Jerusalem, hvor alle modsætninger mellem AAC's autonome troner forårsaget af den politiske splittelse blev elimineret.

Men i 2. halvdel af det 17. århundrede opstod der en konfrontation mellem Etchmiadzin og den voksende magt i Patriarkatet i Konstantinopel. Patriark Egiazar af Konstantinopel blev med støtte fra den Sublime Porte udråbt til AAC's øverste katolikker, i modsætning til de legitime katolikker af alle armeniere med tronen i Etchmiadzin. I 1664 og 1679 besøgte Catholicos Hakob VI Istanbul og forhandlede med Yeghiazar om enhed og magtfordeling. For at eliminere konflikten og ikke ødelægge kirkens enhed, i henhold til deres aftale, efter Hakobs død (1680), blev Etchmiadzin-tronen besat af Yegiazar. Således blev et enkelt hierarki og en enkelt øverste trone i AAC bevaret.

Konfrontationen mellem de tyrkiske stammeforeninger Ak-Koyunlu og Kara-Koyunlu, som hovedsageligt fandt sted på Armeniens territorium, og derefter førte krigene mellem Det Osmanniske Rige og Iran til enorme ødelæggelser i landet. Katolikosatet i Etchmiadzin gjorde en indsats for at bevare ideen om national enhed og national kultur og forbedre det kirkelige hierarkiske system, men den vanskelige situation i landet tvang mange armeniere til at søge frelse i fremmede lande. På dette tidspunkt eksisterede armenske kolonier med den tilsvarende kirkestruktur allerede i Iran, Syrien, Egypten samt på Krim og Vestukraine. I det 18. århundrede blev AAC's positioner styrket i Rusland - Moskva, Skt. Petersborg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolsk proselytisme blandt armeniere

Samtidig med styrkelsen af det osmanniske riges økonomiske bånd med Europa i det 17.-18. århundrede, skete der en stigning i den romersk-katolske kirkes propagandaaktivitet. AAC som helhed indtog en skarp negativ holdning til Roms missionsaktiviteter blandt armenierne. Ikke desto mindre, i midten af det 17. århundrede, blev den mest betydningsfulde armenske koloni i Europa (i det vestlige Ukraine), under kraftigt politisk og ideologisk pres, tvunget til at konvertere til katolicismen. I begyndelsen af det 18. århundrede talte de armenske biskopper af Aleppo og Mardin åbent for at konvertere til katolicismen.

I Konstantinopel, hvor østens og vestens politiske interesser krydsede hinanden, lancerede europæiske ambassader og katolske missionærer fra dominikaner-, franciskaner- og jesuiterordener aktive proselytiseringsaktiviteter blandt det armenske samfund. Som et resultat af katolikkernes indflydelse skete der en splittelse blandt de armenske gejstlige i Det Osmanniske Rige: flere biskopper konverterede til katolicismen og, gennem den franske regerings og pavedømmets mægling, adskilt fra AAC. I 1740 dannede de med støtte fra pave Benedikt XIV den armenske katolske kirke, som blev underordnet den romerske trone.

Samtidig spillede AAC's bånd med katolikker en væsentlig rolle i genoplivningen af armeniernes nationale kultur og udbredelsen af europæiske ideer fra renæssancen og oplysningstiden. Siden 1512 i Amsterdam (trykkeri for klostret Agop Megaparta), og derefter i Venedig, Marseille og andre byer Vesteuropa Bøger begyndte at blive udgivet på armensk. Den første armenske trykte udgave af De Hellige Skrifter blev udført i 1666 i Amsterdam. I selve Armenien var den kulturelle aktivitet stærkt hæmmet (det første trykkeri åbnede her først i 1771), hvilket tvang mange medlemmer af gejstligheden til at forlade Mellemøsten og oprette kloster-, videnskabelige og uddannelsesmæssige foreninger i Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascineret af de katolske missionærers aktiviteter i Konstantinopel, grundlagde et kloster på øen San Lazzaro i Venedig i 1712. Efter at have tilpasset sig lokale politiske forhold, anerkendte brødrene i klostret (Mkhitarists) pavens forrang; ikke desto mindre forsøgte dette samfund og dets gren, der opstod i Wien, at holde sig på afstand fra katolikkers propagandaaktiviteter, idet de udelukkende engagerede sig i videnskabeligt og pædagogisk arbejde, hvis frugter opnåede national anerkendelse.

I det 18. århundrede fik Antonitternes katolske klosterorden stor indflydelse blandt armeniere, der samarbejdede med katolikker. Antonitiske samfund i Mellemøsten blev dannet af repræsentanter for de antikke østlige kirker, der konverterede til katolicismen, herunder fra AAC. Den armenske Antonitterorden blev grundlagt i 1715, og dens status blev godkendt af pave Clemens XIII. Ved slutningen af det 18. århundrede tilhørte størstedelen af bispeembedet i den armenske katolske kirke denne orden.

Samtidig med udviklingen af den pro-katolske bevægelse på det osmanniske imperiums territorium skabte AAC armenske kulturelle og uddannelsesmæssige centre med national orientering. Den mest berømte af dem var skolen for Johannes Døberens kloster, grundlagt af præsten og videnskabsmanden Vardan Bagishetsi. Armashi-klostret blev meget berømt i det osmanniske rige. Kandidater fra denne skole nød stor autoritet i kirkelige kredse. På tidspunktet for Zakaria II's patriarkat i Konstantinopel i slutningen af det 18. århundrede var kirkens vigtigste aktivitetsområde uddannelse af det armenske præsteskab og forberedelse af det nødvendige personale til ledelse af bispedømmer og klostre.

AAC efter annekteringen af det østlige Armenien til Rusland

Simeon I (1763-1780) var den første blandt de armenske katolikker, der etablerede officielle forbindelser med Rusland. Ved slutningen af det 18. århundrede befandt de armenske samfund i den nordlige Sortehavsregion sig at være en del af det russiske imperium som et resultat af fremrykningen af dets grænser i Nordkaukasus. Bispedømmerne beliggende på persisk område, primært det albanske katolikosat med centrum i Gandzasar, iværksatte aktive aktiviteter med det formål at annektere Armenien til Rusland. Det armenske præsteskab i Erivan-, Nakhichevan- og Karabakh-khanaterne søgte at slippe af med Persiens magt og forbandt deres folks frelse med støtte fra det kristne Rusland.

Med begyndelsen af den russisk-persiske krig bidrog Tiflis-biskop Nerses Ashtaraketsi til oprettelsen af armenske frivillige afdelinger, som ydede et væsentligt bidrag til russiske troppers sejre i Transkaukasien. I 1828 blev det østlige Armenien ifølge Turkmanchay-traktaten en del af det russiske imperium.

Aktiviteterne i den armenske kirke under det russiske imperiums styre fortsatte i overensstemmelse med de særlige "regulativer" ("Code of Laws of the Armenian Church"), godkendt af kejser Nicholas I i 1836. Ifølge dette dokument blev især det albanske katolikosat afskaffet, hvis bispedømmer blev en del af selve AAC. Sammenlignet med andre kristne samfund i det russiske imperium indtog den armenske kirke på grund af sin konfessionelle isolation en særstilling, som ikke kunne blive væsentligt påvirket af visse restriktioner - bl.a. armenske katolikker måtte kun ordineres med kejserens samtykke.

AAC's konfessionelle forskelle i imperiet, hvor ortodoksi i byzantinsk stil dominerede, blev afspejlet i navnet "armensk-gregorianske kirke", opfundet af russiske kirkeembedsmænd. Dette blev gjort for ikke at kalde den armenske kirke for ortodokse. Samtidig reddede AAC's "ikke-ortodokse" den fra den skæbne, der ramte den georgiske kirke, som, da den var af samme tro som den russisk-ortodokse kirke, praktisk talt blev likvideret og blev en del af russisk kirke. På trods af den armenske kirkes stabile position i Rusland var der alvorlig undertrykkelse af AAC fra myndighedernes side. I 1885-1886 Armenske sogneskoler blev midlertidigt lukket, og siden 1897 blev de overført til undervisningsministeriet. I 1903 blev der udstedt et dekret om nationalisering af armenske kirkeejendomme, som blev annulleret i 1905 efter masseforargelse blandt det armenske folk.

I Osmannerriget vandt også den armenske kirkeorganisation i det 19. århundrede ny status. Efter Russisk-tyrkisk krig 1828-1829, takket være mægling af europæiske magter, blev katolske og protestantiske samfund skabt i Konstantinopel, som omfattede et betydeligt antal armeniere. Ikke desto mindre blev den armenske patriark af Konstantinopel fortsat betragtet af den sublime Porte som officiel repræsentant hele den armenske befolkning i imperiet. Valget af patriarken blev godkendt af sultanens charter, og de tyrkiske myndigheder forsøgte på enhver mulig måde at bringe ham under deres kontrol ved hjælp af politiske og sociale løftestænger. Den mindste krænkelse af grænserne for kompetence og ulydighed kan føre til afsættelse fra tronen.

Stadig bredere lag af samfundet var involveret i aktivitetsområdet for patriarkatet i Konstantinopel i AAC, og patriarken fik gradvist betydelig indflydelse i den armenske kirke i det osmanniske imperium. Uden hans indgriben blev interne kirkelige, kulturelle eller politiske spørgsmål i det armenske samfund ikke løst. Patriarken af Konstantinopel fungerede som mægler under Tyrkiets kontakter med Etchmiadzin. Ifølge "den nationale forfatning", udviklet i 1860-1863 (i 1880'erne, dens drift blev suspenderet af sultan Abdul Hamid II), var den åndelige og civile administration af hele den armenske befolkning i det osmanniske imperium under myndighed af to råd : de spirituelle (af 14 biskopper ledet af patriarken) og sekulære (af 20 medlemmer valgt af et møde med 400 repræsentanter for armenske samfund).