Kort om indisk filosofi. Mangfold av filosofiske skoler i det gamle India

I historien til indisk filosofi er det flere perioder, hvor inndelingen i seg selv er ganske vilkårlig. La oss først og fremst dvele ved de viktigste, som la grunnlaget for all indisk filosofi og utgjorde de filosofiske klassikerne i indisk tankegang og hele dens kultur, nemlig: Vedisk og episk perioder.

Filosofi fra den vediske perioden.

Hovedkilden til informasjon om denne perioden er et omfattende kompleks av litterære monumenter, forent med det vanlige navnet Veda(bokstavelig talt "kunnskap", "kunnskap") og skrevet på det gamle indiske språket sanskrit (det såkalte vediske sanskrit).

Vedaene består av fire samlinger av salmer (samhitas), sang, magiske trollformler, bønner, etc.: Rigveda, Samaveda, Yajurveda og Atharvaveda (eller Atharvangirasa). Hver av disse samlingene (vanligvis kjent som Vedaene) vokste over tid ulike kommentarer og tillegg av en rituell, magisk, filosofisk orden - Brahmanas, Aranyakas, Upanishads. De faktiske filosofiske synspunktene til det gamle India ble mest reflektert i Upanishadene.

Alle vediske tekster regnes som hellige bøker, en guddommelig åpenbaring som Bibelen, selv om de i hovedtrekkene sannsynligvis ble dannet i midten av det 1. årtusen f.Kr. e. Brahminer ble ansett som de sanne ekspertene og fortolkerne av Vedaene.

Filosofien til Upanishadene. Opprinnelig betydde Upanishadene å sitte rundt en lærer med det formål å vite sannheten. Så kom dette begrepet til å bety hemmelig undervisning. Upanishadene utvikler temaene til Vedaene: ideen om alle tings enhet, kosmologiske temaer, søken etter årsak-og-virkning-forhold til fenomener, etc. For eksempel ble det stilt spørsmål som: "Hvor er solen om natten?", "Hvor forsvinner stjernene om dagen?" etc. Men i motsetning til tidligere tekster i Upanishadene, er hovedoppmerksomheten ikke rettet mot den ytre, men den indre siden av væren og fenomener. Samtidig rettes hovedoppmerksomheten til mennesket, dets kunnskap og fremfor alt moralsk forbedring. "Hvem er vi?", "Hvor kom vi fra?", "Hvor skal vi?" - dette er de karakteristiske spørsmålene til Upanishadene.

Det grunnleggende prinsippet for eksistens i Upanishadene er BRakhman- universell, upersonlig verdenssjel, spiritualitet, hvorfra hele verden oppstår med alle dens elementer. Denne universaliteten til Brahman oppnås gjennom hans kunnskap om seg selv. Brahman er identisk og samtidig motarbeidet atman- individuell sjel, subjektivt åndelig prinsipp, "jeg".

Samtidig Brahman og Atman er identiske, brahmanen i individet realiserer seg selv og går derved over i atman, blir det. På sin side, på det høyeste nivået av det intuitive "jeg", når subjekt og objekt er smeltet sammen, smelter atman sammen med brahman. Dermed har vi foran oss et eksempel på dialektisk tenkning, spesielt uttalelsen identiteter til motsetninger: brahman som det høyeste objektive prinsippet og atman som det subjektive åndelige prinsippet. Ideen om identiteten til brahman og atman, objekt og subjekt, verdenssjel og individuell sjel betyr også muligheten for deres gjensidige overgang.

Læren om Brahman og Atman er det sentrale punktet i Upanishadene, og bekrefter identiteten til eksistensen til en individuell person med verdens universelle essens. Relatert til dette er læren om samsara(livssirkel) og karma(loven om gjengjeldelse) i Upanishadene. I undervisningen om samsara forstås menneskeliv som en viss form for endeløs gjenfødelse. Og den fremtidige fødselen til et individ bestemmes av karmaloven. En persons fremtid er resultatet av de gjerningene og handlingene som en person utførte i tidligere liv. Og bare de som har ført en anstendig livsstil kan forvente å bli født i fremtidig liv som en representant for den høyeste varna (klassen): brahmana (prest), kshatriya (kriger eller representant for regjeringen) eller vaishya (bonde, håndverker eller kjøpmann). De som ledet en urettferdig livsstil vil i fremtiden møte skjebnen til et medlem av den nedre varna - en shudra (alminnelig) eller enda verre: hans atman kan havne i kroppen til et dyr.

Derfor er menneskets viktigste oppgave og hovedkategorien til Upanishadene frigjøring (moksha) ham fra "verdenen av gjenstander og lidenskaper", konstant moralsk forbedring. Denne frigjøringen realiseres gjennom oppløsningen av atman i brahman, kunnskapen om identiteten til ens individuelle sjel med verdenssjelen. Derfor, i Upanishadenes filosofi, er hver person "smeden" av sin egen lykke, hele hans skjebne avhenger av hans egen oppførsel.

Som allerede nevnt er kunnskap og selverkjennelse et av upanishadenes viktigste temaer og problemer. Men vi snakker om For det første handler det ikke om sensorisk eller til og med rasjonell kunnskap. Ekte, mest sann kunnskap består i den dypeste og mest komplette forening og bevissthet om identiteten til atman og brahman. Og bare de som er i stand til å realisere denne identiteten er frigjort fra den endeløse rekken av gjenfødsler til samsara. Sjelen til en slik person smelter sammen med brahmanen og forblir i ham for alltid. Samtidig er hun frigjort fra påvirkningen av karma. Dette er det høyeste målet og den sanneste veien - "gudenes vei" (devayana), i motsetning til den vanlige måten - "fedrenes veier" (pitryana). Devayana oppnås gjennom nøysomhet og høyere kunnskap.

I Upanishadenes filosofi blir en person (i motsetning til for eksempel kristendom eller islam) ikke betraktet i forhold til andre mennesker eller til menneskeheten som helhet. Og menneskelivet i seg selv er tenkt annerledes her. Mennesket er ikke "skapelsens krone" av Gud, og det er heller ikke eieren av ett enkelt liv. Livet hans er en endeløs kjede av gjenfødsler. Men han har muligheten til å bryte sirkelen til samsara, komme seg ut av fødslerskjeden og oppnå det høyeste målet - frigjøring fra å være. Livet blir derfor sett på som en lang endringsprosess forskjellige liv og man må leve dem på en slik måte at man til slutt forlater samsara, det vil si bli kvitt livet.

Derav betydningen av gammel indisk filosofi, og naturen til det indiske verdensbildet var annerledes enn i Vesten. Den var ikke rettet mot å endre tilværelsens ytre betingelser - naturen og samfunnet, men mot selv forbedring. Hun var med andre ord ikke utadvendt, men innadvendt i naturen.

I tillegg er selve begrepet "filosofi" som filosofi, som oppsto innenfor rammen av vesteuropeisk kultur, til liten nytte for å betegne systemet med synspunkter og verdensbilde til tenkerne i det gamle India. I denne sammenhengen var Hegel tilsynelatende ikke langt fra sannheten da han skrev at «filosofi i egentlig forstand begynner i Vesten» 1 . Selv om det ville være feil, tror jeg, å fornekte filosofi generelt i den eldgamle østlige kulturtradisjonen. Det er bare at her er visdom først og fremst ikke forbundet med underbyggelse av teoretiske begreper rettet mot å søke etter sannhet på en empirisk eller rasjonell måte, men med høyere kunnskap og selverkjennelse gjennom askese, direkte forståelse av Brahman og individuell identitet med den. Veien til sannhet er veien til moralsk forbedring av en person, og ikke veien til teoretisk kunnskap.

Upanishadene hadde en enorm innflytelse på den videre utviklingen av filosofisk tankegang i India. Dermed blir læren om samsara og karma en av de grunnleggende for den påfølgende utviklingen av alle religiøse og filosofiske trender i India. Upanishadene hadde en stor innvirkning, spesielt på de forskjellige filosofiske systemene i hinduismen og buddhismen. Deres innflytelse er også funnet i synspunktene til slike store tenkere som Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer og andre.

Filosofi om den episke perioden. Navnet "episk periode" (fra ordet "episk") skyldes det faktum at på dette tidspunktet " Ramayana"Og" Mahabharata” tjene som et middel til å uttrykke det heroiske og guddommelige i menneskelige relasjoner. I løpet av denne perioden ble ideene til Upanishadene utsatt for stor kritikk i " Bhagavad Gita"(en av bøkene til Mahabharata).

Denne perioden i utviklingen av indisk filosofi begynner på 600-tallet. f.Kr e. når det skjer betydelige endringer i det indiske samfunnet: jordbruks- og håndverksproduksjon utvikler seg, sosial differensiering øker, institusjonen med stammemakt mister sin innflytelse og monarkiets makt øker. Sammen med dette skjer det også endringer i verdensbildet til det indiske samfunnet. Spesielt intensiveres kritikken av vedisk brahmanisme. Intuisjon viker for forskning, religion for filosofi. Innenfor selve filosofien dukker det opp ulike, inkludert motstridende og stridende skoler og systemer, som gjenspeiler datidens virkelige motsetninger.

Heterodokse skoler i indisk filosofi. Blant de mange tilhengerne av nye synspunkter som gjorde opprør mot Vedaenes autoritet, bør vi først og fremst nevne representanter for slike systemer som: carvaka(materialister), Jainisme, buddhisme. Alle tilhører uortodokse skoler for indisk filosofi.

Charvaka er en materialistisk doktrine i antikkens og middelalderens India. En senere versjon av et beslektet filosofisk konsept - lokayats, som det noen ganger generelt identifiseres med. Ingen verk fra denne skolen har overlevd, og kilden til kunnskap om denne undervisningen er uttalelser fra representanter for andre skoler.

Charvaka benekter konseptet brahman, atman, samsara og karma. Grunnlaget for alle ting her er materie i form av fire primære elementer: jord, vann, ild og luft. Både liv og bevissthet betraktes som derivater av disse materielle primærelementene. Materie kan tenke. Døden er slutten på alt. Navnet "lokayata" tilsvarer essensen og innholdet i denne læren - bare denne verden, eller loka, eksisterer. Det er derfor materialister kalles lokayats. De kalles også Charvakas, oppkalt etter grunnleggeren av denne teorien - Charvaka.

Kunnskapsteorien samsvarer også med den ontologiske essensen i denne læren. Dens grunnlag er sanseoppfatning fred. Bare det som er kjent gjennom direkte persepsjon er sant. Derfor er det ingen grunn til eksistensen av en annen verden, ikke oppfattet av sansene. Ingen annen verden kan bare eksistere. Derfor er religion en dum vrangforestilling. Troen på Gud og den andre verden er, sett fra representanter for denne skolen, et tegn på åndssvaghet, svakhet og feighet.

Det etiske konseptet til Charvakas er basert på ubegrenset nytelse - hedonisme(fra gresk hedone - nytelse). Ved å gjenkjenne bare slike realiteter i livet som lidelse og nytelse innenfor rammen av individets sanselige eksistens, anser denne skolen rikdom og nytelse som målene for menneskelig eksistens. Mottoet til representantene for denne skolen er å spise, drikke og nyte dette livet i dag, fordi døden alltid kommer til alle. "Mens livet fortsatt er ditt, lev med glede: ingen kan unnslippe dødens gjennomtrengende blikk." Denne teorien bekrefter derfor egoisme og forkynner jordiske menneskelige ønsker. Alle moralske standarder, ifølge denne læren, er bare menneskelige konvensjoner som man ikke bør ta hensyn til.

Ved å vurdere materialistenes filosofi kan vi si at det har gjort mye å kritisere den gamle religionen og filosofien, for å avkrefte Vedaenes autoritet, deres usannhet og inkonsekvens.

« Filosofi til Charvakas, - skriver den største moderne filosofen i India S. Radhakrishnan, - representerer en fanatisk innsats som tar sikte på å frigjøre samtidens generasjon fra fortidens byrde som tyngde den. Eliminasjonen av dogmatismen, som fant sted ved hjelp av denne filosofien, var nødvendig for å gi plass til spekulasjonens konstruktive innsats." 1 .

Samtidig var denne filosofien et ensidig verdensbilde som benektet intellektets og fornuftens rolle i kunnskap. Derfor var det fra hennes ståsted umulig å forklare hvor abstrakte, universelle ideer og moralske idealer kommer fra. Resultatet av denne ensidigheten var nihilisme, skepsis og subjektivisme. Siden sansene tilhører et individ, kan derfor alle bare ha sin egen sannhet. Resultatet av denne ensidigheten er deres fornektelse av høyere moralske mål og verdier.

Til tross for disse åpenbare og alvorlige manglene, la Charvaka-skolen imidlertid grunnlaget for kritikk av den brahmaniske trenden i indisk filosofi, undergravde Vedaenes autoritet og hadde en betydelig innflytelse på den videre utviklingen av filosofisk tankegang i India.

Jainisme . Grunnleggeren regnes for å være Mahavira Vardhamana (VI århundre f.Kr.). Han fikk også navnet Gina, som betyr Vinner (som betyr seier over gjenfødelsens syklus). I sentrum av denne retningen er eksistensen av individet. Essensen av personlighet, fra jainismens synspunkt, er dualistisk: åndelig (jiva) Og materiale (ajiva). Koblingen mellom jiva og ajiva er karma. Imidlertid forstås karma i seg selv her, i motsetning til Upanishadene, som en subtil sak, og ikke som en lov om gjengjeldelse. Denne kombinasjonen av livløs, grov materie med sjelen gjennom karma fører til fremveksten av personlighet. Og karma følger konstant sjelen i en endeløs kjede av gjenfødsler.

Den menneskelige sjelen blir tvunget til å vandre, stadig gjenfødt, så lenge den er forbundet med subtil materie. Men riktig kunnskap og askese kan hjelpe henne å bli fri fra den materielle verden (ajiva). I dette tilfellet beveger sjelen seg til den høyere sfæren, hvor den hele tiden forblir i ren åndelighet. Dette er fordi jiva eksisterer i to former for eksistens: ufullkommen og perfekt. I det første tilfellet er det i forbindelse med materie og i en tilstand lidelse. I den andre - jiva frigjort fra denne forbindelsen blir hun fri, i stand til å styre sin egen eksistens. I dette tilfellet går hun inn i en tilstand av lykke - nirvana, sjelens høyeste tilstand når det endelige målet er oppnådd.

I følge dette anerkjenner jainismen to typer kunnskap: ufullkommen basert på erfaring og fornuft, og perfekt, basert på intuisjon og å forstå sannheten gjennom direkte observasjon. Den andre er kun tilgjengelig for de som har frigjort seg fra avhengigheten til den materielle verden (ajiva). Samtidig anerkjenner jainismen relativiteten til kunnskap og muligheten for flere synspunkter når de vurderer et emne. Hans dialektiske metode henger sammen med dette.

Et karakteristisk trekk ved det filosofiske og etiske konseptet om jainisme er dets utvikling av regler og normer for menneskelig atferd og kravet om streng overholdelse av dem. Etisk utdanning av individet er en avgjørende faktor i overgangen til individets eksistens fra en ufullkommen tilstand til en perfekt. Og selv om karma bestemmer alt, vår det virkelige liv, som er i vår egen makt, kan endre virkningen av fortiden. Og ved hjelp av overdreven innsats kan vi unngå effekten av karma. Derfor er det i Jains lære ingen absolutt fatalisme, som det kan virke ved første øyekast.

Det riktige livet til en person er forbundet med asketisk oppførsel, som ble praktisert i India av mange store helgener som til og med overgav seg selv til døden. Bare askese fører til opphør av gjenfødsler og til frigjøring av sjelen fra samsara. Dessuten er frigjøring individuell i naturen. Alle frigjør seg selv. Imidlertid er jainismens etikk, selv om den er egosentrisk, langt fra egoistisk, slik som i Charvakas lære. Egoisme og individualisme forutsetter individets motstand mot det sosiale miljøet, hevdelse av egne interesser på bekostning av andre mennesker. I mellomtiden er jainismens grunnleggende etiske prinsipper: løsrivelse fra verdslig rikdom, forfengelighet, lidenskaper, respekt for alle levende vesener, etc. er lite forenlig med egoisme og individualisme.

Det skal bemerkes at jainismens filosofi beholder sin innflytelse i India i dag.

buddhisme akkurat som jainismen, oppsto den på 600-tallet. f.Kr e. Grunnleggeren er en indisk prins Siddhartha Gautama, som senere fikk navnet Buddha(våknet, opplyst), fordi han etter mange år med eremitage og askese oppnådde oppvåkning, det vil si at han kom til å forstå livets rette vei, avviser ytterligheter.

Et karakteristisk trekk ved denne undervisningen er dens etisk og praktisk orientering, og det sentrale spørsmålet som interesserer ham er eksistensen av personlighet. Buddhismen er basert på de "fire edle sannhetene":

menneskelig eksistens fra fødsel til død er uløselig forbundet med lidelse;

det er en årsak til lidelse, som er tørsten etter eksistens (lysten etter liv), som fører gjennom gleder og lidenskaper til gjenfødelse;

det er frigjøring fra lidelse, eliminering av årsakene til lidelse, dvs. eliminering av denne tørsten etter å være;

finnes sti, som fører til frigjøring fra lidelse, som avviser både et liv viet kun til sensuelle nytelser og veien til askese og selvtortur. Dette er nettopp det buddhistiske prinsippet om den såkalte middelveien, som anbefaler å unngå ytterpunkter.

Frigjøring fra lidelse som det endelige målet for en persons eksistens er først og fremst ødeleggelsen av begjær, eller mer presist, slukking av lidenskapen. Sammen med dette er buddhismens viktigste begrep i den moralske sfæren – begrepet toleranse (toleranse) og relativitet. Ifølge henne ligger ikke poenget i noen generelt bindende moralske forskrifter, men i ikke skade andre. Dette er hovedprinsippet for personlig oppførsel, som er basert på en følelse av vennlighet og fullstendig tilfredshet.

Konseptet er organisk forbundet med buddhismens etikk kunnskap. Erkjennelse her er en nødvendig måte og et middel for å oppnå det endelige målet for en persons eksistens. I buddhismen er skillet mellom de sanselige og rasjonelle kunnskapsformene eliminert og praktiseringen av meditasjon(fra latin rneditatio - konsentrert refleksjon) - dyp mental konsentrasjon og løsrivelse fra ytre objekter og indre opplevelser. Resultatet av dette er direkte opplevelse av tilværelsens helhet, fullstendig selvopptatthet og selvtilfredshet. En tilstand av absolutt frihet og uavhengighet av individets indre er oppnådd, som er nøyaktig identisk med slukking av begjær. Det er frigjøring, eller nirvana- en tilstand av suveren lykke, det endelige målet for en persons ambisjoner og eksistens, preget av løsrivelse fra livets bekymringer og ønsker. Dette betyr ikke døden til en person, men hans utgang fra syklusen av gjenfødelse, frigjøring fra samsara og sammenslåing med guddommen.

Øve på meditasjon utgjør essensen av buddhistisk innsikt i livet. Som bønn i kristendommen er meditasjon kjernen i buddhismen. Dens endelige mål er opplysning, eller tilstanden nirvana. Det bør huskes at i det buddhistiske systemet er det avgjørende prinsippet individets absolutte autonomi, hans uavhengighet fra omgivelsene. Alle forbindelser mellom en person og virkelige verden, inkludert sosiale, ser buddhismen på som negativ og generelt skadelig for mennesker. Derav behovet for frigjøring fra ufullkommen virkelig eksistens, fra ytre objekter og følelser. Relatert til dette er troen til de fleste buddhister om at lidenskapene som menneskekroppen genererer og angsten forbundet med den må overvinnes. Den viktigste måten å gjøre dette på er å oppnå nirvana.

Dermed er buddhismens filosofi, i likhet med jainismen, egosentrisk og introvert av natur.

Ortodokse skoler i gammel indisk filosofi I motsetning til ikke-ortodokse skoler (Charvakas, jainisme, buddhisme), i historien til gammel indisk filosofi var det ortodokse skoler som ikke benektet Vedaenes autoritet, men tvert imot stolte på dem. La oss vurdere de viktigste filosofiske ideene til disse skolene

Vedanta(fullføringen av Vedaene) er det mest innflytelsesrike systemet, det viktigste filosofiske grunnlaget for hinduismen. Hun anerkjenner Brahman som verdens absolutte åndelige essens. Individuelle sjeler (atmaner) gjennom kunnskap eller kjærlighet til Gud oppnår frelse ved å forene seg med Gud. Veien ut av fødselssyklusen (samsara) ligger i å betrakte alt som eksisterer fra den høyeste sannhetens synspunkt; i kunnskapen om sannheten at den ytre verden som omgir en person er en illusorisk verden, og den sanne uforanderlige virkeligheten er brahman, som atman er identifisert med. Den viktigste måten å oppnå denne sanne kunnskapen på er moral og meditasjon, som betyr intens meditasjon over problemene med Vedaene.

Lærerens hjelp spiller en viktig rolle i dette. Derfor er et av kravene til Vedanta den lydige følge av eleven til læreren, konstant refleksjon over Vedantas sannheter med sikte på direkte og konstant kontemplasjon av sannheten. Kunnskap frigjør sjelen. Uvitenhet, tvert imot, slavebinder henne og øker hennes ønske om sensuelle nytelser. Studiet av Vedanta er hovedmidlet for å frigjøre sjelen.

Mimamsa(refleksjon, studie av den vediske teksten om ofringer). Dette systemet gjelder forklaringen av ritualet til Vedaene. Undervisningen til Vedaene her er nært forbundet med dharma - ideen om plikt, hvis oppfyllelse innebærer først og fremst ofring. Denne oppfyllelsen av ens plikt fører til gradvis forløsning fra karma og til frigjøring som opphør av gjenfødelse og lidelse.

Sankhya(nummer, oppregning) - det er ikke basert direkte på teksten til Vedaene, men på uavhengig erfaring og refleksjon. I denne forbindelse skiller Samkhya seg fra Vedanta og Mimamsa. Undervisningen på denne skolen uttrykker synspunktet som verdens første årsak er materie, natur (prakrita). Sammen med naturen, eksistensen av absolutt sjel (purusha). Det er takket være dens tilstedeværelse i alle ting at tingene selv eksisterer. Når prakriti og purusha forenes, oppstår verdens første prinsipper, både materielle (vann, luft, jord, etc.) og åndelige (intelligens, selvbevissthet, etc.).

Slik er Samkhya dualistisk retning i hinduismens filosofi.

Yoga(spenning, dyp tanke, kontemplasjon). Filosofien til denne skolen er rettet mot praktisk psykologisk trening. Henne teoretisk grunnlag– Samkhya, selv om yoga også anerkjenner en personlig gud. Flott sted I dette systemet er det opptatt av en forklaring av reglene for mental trening, hvis påfølgende trinn er: selvobservasjon ( gruve), mestring av å puste i visse stillinger (stillinger) av kroppen ( asana), isolasjon av følelser fra ytre påvirkninger ( pratyahara), konsentrasjon av tanker ( dharana), meditasjon ( dhyana), tilstand av avvisning ( samadhi). På det siste stadiet oppnås frigjøringen av sjelen fra det kroppslige skallet, lenkene til samsara og karma brytes. De etiske standardene til yoga er assosiert med dannelsen av en svært moralsk personlighet.

Vaisesika. På et tidlig stadium av utviklingen inneholder dette systemet uttalte materialistiske aspekter. Ifølge den er alle ting i konstant endring, men de inneholder også stabile elementer - sfæriske atomer. Atomer er evige, ikke skapt av noen og har mange kvaliteter (17 kvaliteter av atomer). Fra dem oppstår forskjellige levende og livløse gjenstander. Verden, selv om den består av atomer, derimot drivkraft dens utvikling er Gud, som handler i samsvar med karmaloven.

Nyaya(regel, logikk) - studiet av former for tenkning. I dette systemet er hovedsaken å studere metafysiske problemer med hjelpen logikk. Nyaya starter med frigjøring som det endelige målet menneskelig liv. I følge representanter for denne skolen kan betingelsene og metodene for sann kunnskap som et middel for å oppnå frigjøring bestemmes ved hjelp av logikk og dens lover. Frigjøring i seg selv forstås som opphør av påvirkningen av negative lidelsesfaktorer.

Bhagavad Gita, ofte ganske enkelt kalt Gita, regnes som den mest betydningsfulle og berømte boken ikke bare fra den episke perioden, men hele Indias historie. Den utgjør en del av den sjette boken til Mahabharata. "Bhagavad Gita" oversatt betyr sangen til Bhagavat, det vil si gud Krishna, eller guddommelig sang. Den ble skrevet rundt midten av det 1. årtusen f.Kr. e. og uttrykte massenes behov for å erstatte den gamle religionen til Upanishadene, med dens magre abstraksjoner og ledet av et ubestemt absolutt, med en mindre abstrakt og formell.

Bhagavad Gita, med sin levende personlige gud (Krishna), fullførte denne oppgaven og la grunnlaget for en ny retning av religiøs tanke - Hinduisme. Det bør huskes at filosofien til Gita på ingen måte benekter, som allerede blitt sagt, Vedaenes autoritet, men tvert imot er betydelig påvirket av Upanishadene. Dessuten er selve det filosofiske grunnlaget for Gita hentet nettopp fra Upanishadene. Akseptasjonen av hinduismens religiøse og filosofiske grunnlag for de brede massene avgjorde det faktum at den ved begynnelsen av den nye æraen hadde fått avgjørende innflytelse i den ideologiske sfæren av det indiske samfunnet.

I følge Bhagavad Gita er den stadig skiftende naturlige, materielle virkeligheten ikke den primære virkeligheten – prakriti. Den primære, evige og uforanderlige eksistens er den øverste Brahman. Man skal ikke være trist over døden, for det er ikke utryddelse. Selv om den individuelle formen for menneskelig eksistens kan endre seg, blir ikke essensen til en person ødelagt selv etter døden, det vil si at en persons atman forblir uendret, selv om kroppen har blitt til støv. I Upanishadenes ånd identifiserer Gita to prinsipper - Brahman Og atman. Bak den dødelige kroppen er atman, bak verdens forbigående gjenstander er brahman. Disse to prinsippene er ett og av samme natur. Hovedobjektet for kunnskap i Bhagavad Gita er den øverste Brahman, som verken har begynnelse eller slutt. Etter å ha visst det, blir en person udødelig.

I form er Gitaen en dialog mellom den episke helten Arjuna og guden Krishna, som i handlingen fungerer som vognfører og mentor til Arjuna. Hovedbetydningen av boken er at Krishna legemliggjør hinduismens høyeste guddommelige prinsipp, og selve boken er dens filosofiske grunnlag. I motsetning til Upanishadene, legger Bhagavad Gita mer oppmerksomhet til moralske spørsmål og kjennetegnes ved sin emosjonelle karakter. Dialogen mellom Arjuna og guden Krishna finner sted på tampen av det avgjørende slaget, når sjefen Arjuna overvinnes av tvil om han har rett til å drepe sine slektninger. Han er dermed i en situasjon hvor han må ta et avgjørende moralsk valg. Dette valget, assosiert med å forstå ens plass i den moralske verden, er hovedspørsmålet som står overfor bokens helt og hver person. Hovedproblemet som må løses er basert på bevisstheten om den dype moralske motsetningen mellom en persons praktiske plikt og høyere moralske krav.

Derfor, i motsetning til Upanishadene, trekker Bhagavad Gita oppmerksomheten ikke til de ytre, rituelle faktorene for å oppnå en moralsk verdensorden (offer), men til den indre moralske friheten til individet. For å oppnå det er det ikke nok med ofre, takket være at bare rike mennesker kan få gudenes gunst. Å få indre frihet oppnås ved å gi avkall på ytre, sensuelle påstander og fristelser som venter på en person ved hvert trinn. I denne forbindelse utvikler boken læren om yoga- en av retningene i indisk tankegang, som har utviklet et helt kompleks av teknikker, takket være hvilke en spesiell tilstand av ånd og mental balanse oppnås. Selv om det bør huskes på at røttene til yoga er veldig eldgamle, og yoga selv former felles element de fleste eldgamle indiske systemer. I Bhagavad Gita fungerer yoga nettopp som en metode for mental utdanning, som lar en frigjøre seg selv og rense seg fra alle slags vrangforestillinger og erkjenne den sanne virkeligheten, det primære vesenet - Brahman, den evige ånden, som danner grunnlaget for alle ting.

Hovedpersonen til Gita streber etter å finne moralsk begrunnelse for sine handlinger i de dypeste fundamentene til den evige ånd - brahmana. For å oppnå brahmana kreves en asketisk forsakelse av alt forbigående, egoistiske ambisjoner og sensuelle ønsker. Men å gi opp dette er måten å oppnå ekte frihet og oppnå absolutt verdi. Arjunas sanne slagmark er livet til hans egen sjel, og det er nødvendig å beseire det som hindrer dens sanne utvikling. Han prøver, uten å gi etter for fristelser og underkue lidenskaper, å erobre menneskets sanne rike – sann frihet. Å oppnå det er ikke en lett oppgave. Det krever askese, lidelse og selvfornektelse.

Den indiske sivilisasjonen er en av de eldste i kloden. Den oppsto på Hindustan-halvøya for nesten 6 tusen år siden. I et forsøk på å forstå meg selv, verden og deres plass i den, begynte gamle indiske filosofer å ta de første skrittene i utviklingen av verdenssynslære. Slik ble filosofien til det gamle India født, som hadde en betydelig innflytelse på hele verdenskulturen.

generelle egenskaper

Indisk filosofi dateres tilbake til midten av det første årtusen f.Kr. e. Avhengig av de ulike kildene til filosofisk tanke, er gammel indisk filosofi vanligvis delt inn i tre hovedstadier:

• Vedisk - perioden med hinduismens ortodokse filosofi (XV-VI århundrer f.Kr.).
• Episk - perioden for opprettelsen av de berømte eposene "Mahabharata" og "Ramayana", som vurderte globale problemer datidens filosofi, inntreden på arenaen for buddhisme og jainisme (VI-II århundrer f.Kr.).
• Sutras tidsalder – en periode med korte filosofiske avhandlinger der individuelle problemer beskrives (II århundre f.Kr.-VII århundre e.Kr.).

Siden antikken har indisk filosofi utviklet seg kontinuerlig og naturlig, uten radikale endringer i ideer og synspunkter. Alle hovedbestemmelsene er beskrevet i Vedaene som dateres tilbake til 1400-tallet. f.Kr e. Nesten all litteratur som fulgte vedaene er relatert til deres tolkning. Vedaene ble skrevet på sanskrit og inkluderte fire deler: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas og Upanishads.

Ris. 1. Vedaer.

Hovedprinsippene for filosofien til det gamle India inkluderer:

• forbedring indre verden person;
• ønsket om å advare mot feil som i fremtiden kan bli årsaker til lidelse;
• oppriktig tro på universets uforanderlige moralske orden;
• oppfatning av universet som et fruktbart felt for moralske handlinger;
• uvitenhet er kilden til all menneskelig lidelse, mens kunnskap er en forutsetning for frelse for alle;
• få kunnskap gjennom langvarig bevisst fordypning;
• underordning av svakheter og lidenskaper til fornuften, som er den eneste veien til frelse.

Filosofiske skoler i det gamle India

I det gamle India ble filosofiske skoler delt inn i to store grupper: ortodokse - de som utviklet seg på grunnlag av læren til Vedaene, og uortodokse.

Ortodokse skoler inkluderer:

TOP 4 artiklersom leser med dette

• Nyiya - den aller første ortodokse skolen, ifølge hvilken verden kan bli kjent av mennesket bare ved hjelp av sansene. Dette filosofiske systemet er basert på studiet av metafysiske problemer, ikke på en sensorisk, men på en logisk måte.
• Vaisesika - forkynte livets evige syklus, bestående av en kjede av tallrike transformasjoner og endring av et kroppslig skall til et annet. Dette er den såkalte samsara - hjulet for evig reinkarnasjon. På grunn av reinkarnasjon er sjelen inne konstant bevegelse og søken etter harmoni og ideal.

Ris. 2. Wheel of Samsara.

• Yoga - en filosofi av praktisk art, rettet mot å forstå verden rundt oss og vår plass i den. I henhold til bestemmelsene i denne læren er bare en harmonisk person i stand til å kontrollere sin egen kropp ved hjelp av åndens kraft. Hovedoppgaven er den fullstendige underordningen av kroppen til hjernen.

Fremveksten av uortodokse filosofiske skoler er assosiert med tilbedelse av materialisme. Den er kun basert på kroppen og dens følelser, men ikke på den flyktige sjelen.
De heterodokse skolene i det gamle India inkluderer:

• Jainisme - lærer at alle skapninger som bor på planeten består av identiske atomer, og derfor er like før universet. Å skade et levende menneske er en forferdelig synd. Å oppnå opplysning i jainismen er utrolig vanskelig. For å gjøre dette, må du fullstendig erstatte den vanlige maten din med solenergi, aldri reagere på ondskap med vold og ikke forårsake selv den minste skade på noen levende skapning.

Hovedmålet for alle filosofiske skoler i det gamle India var å oppnå nirvana - staten fullstendig harmoni med universet, tap av alle jordiske sansninger, oppløsning i verdensrommet.

• buddhisme - i henhold til denne filosofiske læren bør det endelige målet for ethvert menneskes liv være ødeleggelsen av alle jordiske ønsker, som alltid fører til lidelse. Det viktigste prinsippet for personlig oppførsel er å ikke skade andre.

Emergence filosofi i det gamle India dateres tilbake til midten av det første årtusen f.Kr. Det eldste kulturminnet i India er Vedaene - en samling av salmer til ære for guder og helter, som beskriver den mytologiske og religiøse ideen om verden, mennesket, moral, etc. Vedaene kan deles inn i fire deler: Samhitas (salmer, sanger, trollformler, magi), Brahmanas (kommentarer om ritualer), Aranyakas (instruksjoner for eremitter), Upanishads (filosofisk og religiøst kompleks). Det er i Upanishadene at begynnelsen på religiøs og filosofisk tenkning er indikert. Eksistensgrunnlaget er anerkjent som det universelle prinsippet - Brahma, assosiert med den individuelle sjelen Atman. En integrert del av denne læren er konseptet med Samsaras hjul og loven om gjengjeldelse av karma.

Filosofiske skoler i det gamle India kan deles inn i ortodokse (astika), som anerkjenner Vedaenes autoritet, og uortodokse (nastika), som avviser Vedaene på grunn av deres falskhet og detaljerthet. Den første inkluderer skolene: Mimamsa, Vedanta, Sank-hya, yoga, Nyaya, Vaisheshika, den andre - jainisme, buddhisme, Char-vaka-lokayata.

Buddhisme er en filosofisk og religiøs lære knyttet til navnet Sidhartha Gautama eller Buddha (den opplyste). Undervisningen fokuserer på jordisk lidelse og befrielse fra den. Mange religioner foreslår overnaturlige løsninger på problemene med jordelivet. Buddhismen har en annen mening i denne forbindelse: frelse fra lidelse avhenger bare av en persons personlige innsats. Buddha lærte at ved å forstå hvordan vi skaper lidelse for oss selv, kan vi bli kvitt den.

Informasjon om Buddha selv er fragmentarisk. Hans mange læresetninger ble ikke skrevet ned, men ble bevart og samlet som en muntlig tradisjon. Legender forteller om den mirakuløse unnfangelsen av Buddha. Moren hans hadde en drøm om at ånder løftet henne over Himalaya og plasserte henne på en guddommelig seng. Den fremtidige Buddha dukket opp for henne i form av en hvit elefant og gikk inn i livmoren hennes. Før dette hadde han mange inkarnasjoner og ble igjen kalt til jorden av sin medfølelse med alle som lider. Vismennene tolket denne drømmen som følger: en sønn vil bli født som enten vil bli kongen over hele India, eller etter å ha forlatt verdslig liv, vil bli et opplyst vesen og dele sin innsikt med verden.

Buddha ble født i kongelig familie og skulle bli arving til tronen. Buddhas far, som drømte om at sønnen skulle bli en konge, prøvde å gjøre livet hans så behagelig og bekymringsløst at han ikke ville ha lyst til å endre noe. Men etter gudenes vilje så han en dag "fire severdigheter" som faren nøye skjulte: en gammel mann, en syk mann, en død mann og en asketisk munk. Når den unge prinsen innser nytteløsheten i sensuelle nytelser, forlater han kona og rikdommen og tar på seg den røffe kjolen til en vandrende asket.

Den fremtidige Buddha søkte veien til frigjøring fra lidelse. Ikke en eneste lærer hvis elev han ble ga ham den høyeste kunnskapen. Han fortsatte søket og sluttet seg til fem eremitter som bodde i skogen. Han beundret deres ønske om å drepe sansene, og bestemte seg for å prøve denne frigjøringsveien selv. I løpet av seks år overgikk han dem i sin selvfornektelse. En dag, mens han satt på kysten, hørte han en båtsmann snakke med sønnen sin: «Ikke svøm nær venstre bredd, der kan du gå på grunn, og ikke svøm nær høyre bredd, du blir viklet inn i sivet der; bli midt i elven." I det øyeblikket ble prins Sidhartha Buddha (opplyst). Han skjønte at livet er en elv, og for å svømme er det nødvendig å holde seg i midten, og han la ut på midtstien. Han satt i dyp meditasjon og opplevde suveren opplysning. Først husket han alle sine tidligere liv. Så så jeg dødens og fødselens hjul, der gode og onde gjerninger gjenspeiles i det påfølgende livet. Han fikk kunnskap om lidelsens vesen, dens kilde og metoden for utfrielse. denne kunnskapen danner grunnlaget for buddhismen.

Fire edle sannheter:
1. Livet innebærer uunngåelig lidelse.
2. Lidelse kommer fra våre ønsker.
3. Det er en tilstand der det ikke er noen lidelse (Nirvana).
4. Det er en måte å oppnå denne tilstanden på.

Først Edel sannhet. Alle mennesker opplever sorg, uoppfylte ønsker, alderdom, sykdom, død osv. En person kan være lykkelig en stund, men lykke er kortvarig.
Andre edle sannhet. Årsaken til lidelse er mangel på forståelse av den sanne naturen til tingene vi ønsker. Faktisk er alt forbigående og foranderlig. Bare det å erkjenne lidelsens faktum lar deg se ting som de er.
Den tredje edle sannheten er at lidelse kan avsluttes ved å oppnå den øverste virkelighet, eller Nirvana, en tilstand der det ikke er noen ønsker eller illusjoner.
Den fjerde edle sannheten sier at bare ved å leve moralsk, fokusert og klokt, dvs. Ved å følge den edle åttedelte veien kan man ødelegge begjær, og derfor lidelse.

Den åttedelte veien tilbyr en måte å sette en stopper for alle tidligere defekter og ikke akkumulere nye, men å tilegne seg dyder for en gunstig gjenfødelse. Perfeksjon på denne veien betyr den endelige utgangen fra fødsels- og dødssyklusen til freden i Nirvana. Den åttedelte veien inkluderer:
- rettferdig forståelse, dvs. evnen til å overvinne illusjoner;
- rettferdige tanker og motiver, dvs. det er nødvendig å bli kvitt egoisme;
- rettferdige ord, dvs. det er nødvendig å passe seg for tomt prat, sladder og overgrep;
- rettferdig handling, dvs. moralsk oppførsel;
- en rettferdig livsstil, dvs. en persons håndverk skal ikke forstyrre sosial harmoni;
- rettferdig innsats, dvs. ønsket om å ødelegge "skadelige" forhold i fortid, nåtid og fremtid;
- rettferdig tanke, dvs. forbedring av tenkning;
- rettferdig tenkning, dvs. evne til å roe sinnet...

Siden emnet for artikkelen vår er filosofien til det gamle India kort, vil vi bare vurdere hovedpunktene i dette emnet. Du kan imidlertid brette generell idé om filosofi som ble dannet i Østen og spesielt i India.

Tenkerne i det gamle India behandlet sannhet som en mangefasettert kunnskap som ikke kan uttrykkes i sin helhet ved kun å fokusere på individuelle aspekter. Det er derfor de trodde at det er mange måter å forbedre seg på, ved å velge en av dem kan du utvikle din personlighet og vokse åndelig.

Ethvert filosofisk system i øst anerkjente menneskets endelige mål som dets utvikling og selvforbedring. Det er gjennom ens egen selvutvikling at man kan forbedre verden selv.

Indisk filosofi er konvensjonelt delt inn i 3 hovedperioder:

1. vedisk (XV-V århundrer f.Kr.);
2. Klassisk (5. århundre f.Kr. - 10. århundre e.Kr.);
3. Hindu (fra det 10. århundre e.Kr.).

Det særegne ved indisk filosofi er dens kontinuerlige og jevne utvikling, uten skarpe sprang i synspunktene til tenkere og uten skarpe endringer i ideer.

De eldste tekstene knyttet til filosofien til det gamle India finnes i Vedaene, som ble skrevet før 1400-tallet. f.Kr e. Vedaene er "kunnskap", "kunnskap".

Det var denne kunnskapen som fungerte som begynnelsen på gammel indisk filosofi, mens påfølgende litteratur i hovedsak var en kommentar eller en slags tolkning av vediske tekster.

Vedisk litteratur er delt inn i 4 grupper i historisk rekkefølge:

1. Samhitas.
2. Brahminer.
3. Aranyaki.
4. Upanishads.

Tatt i betraktning at Samhitas er eldgamle tekster, så er det de som vanligvis kalles Vedaene, og Upanishadene er gratis tillegg til den opprinnelige kilden, men i vid forstand kalles alle 4 gruppene Vedaene.

Samhitas er 4 samlinger av salmer:

• Rigveda (den eldste av Vedaene, alle påfølgende stoler på den);
• Samave-da (Veda of Chant);
• Yajurveda (veda av offer);
• At-harvaveda (Veda of Spells).

Vedaene ble presentert som en åpenbaring gitt til mennesket av guddommer. Gudene hadde allsynets gave, og de ga sin kunnskap (Vedas) videre til Rishi-poetene. Rishier er ikke spesifikke mennesker, men forfattere av salmer, unike karakterer.

I gammel indisk filosofi var det to tradisjoner (kunnskapsmetoder):

• Shruti (det som er beskrevet ovenfor - overføring av kunnskap fra gudene til rishiene);
• Smriti ("huske" bokstavelig talt).

Dermed inkluderte Vedaene to separate typer kunnskap - hellig og annen - profan.

I følge de fleste lærde ble Vedaene dannet under dannelsen av klassesamfunnet. Det gamle India var ikke preget av et slavesystem, men klasseulikhet var til stede.

Det var dette som førte til dannelsen av fire grupper (varna):

• brahminer (prester);
• kshatriyas (krigere som representerer den høyeste sosiale klassen);
• Vaishyas (håndverkere, handelsmenn, bønder);
• Shudras (laveste sosiale klasse).

Alle varnaer var forskjellige i rettigheter, sosial status og ansvar. Akkurat slik sosial organisasjon og reflektert i Vedaene.

Den tidligste Vedaen kalles Rig Veda. Den var delt inn i 10 mandalaer (bøker). Salmene til Rig Veda er lovprisningsvers til gudene, som representerte naturkreftene; og rituelle dikt, som inkluderte bønner og forespørsler fra mennesker til gudene.

Rigvedas salmer er ikke bare poesi, men et hellig forsøk fra de gamle indianerne på å forstå sannheten om tilværelsen. Rommet er alt og alle. Rom og tid er enheten av diakroni og synkroni. Universets rotasjonslov er Rita. Universet utvikler seg synkront, og så begynner en periode med diakroni når Kaos erstatter Cosmos.

Fra Rig Veda lærer vi om slike guder som Surya (solgud), Savitr (motivatorgud), Mitra (vennskapsgud), Pushan (solenergigud), Ushas (daggryets gudinne), Agni (ildgud). ). Dette er på ingen måte en fullstendig liste over guder og guddommelige vesener beskrevet i Rig Veda. Det er verdt å merke seg at ingen av dem er dominerende; alle kom i en eller annen grad frem når det var behov for det. Dermed ble hvert guddommelig vesen representert som en del av den universelle ånden.

Vi så kort på hva filosofien til det gamle India er. Det er Vedaene, og spesielt de første versene, som kan gi innsikt i historie, religion (spesielt), psykologi og estetikk offentlig liv India.

Omtrent på det sjette århundre f.Kr. dukket det opp en egen vitenskap - filosofi, av grunner som er vanskelige å forklare og mystiske omstendigheter, som oppsto samtidig på forskjellige og motsatte steder på kontinentet - Antikkens Hellas, India og Det gamle Kina. Derfra skjer utviklingen av menneskelig nirvas gjennom en annen forklaring av mytologiske begreper om kulturer. Denne perioden med utvikling av filosofiske læresetninger, i de angitte sentre for sivilisasjoner, former nylig historie og en annen tolkning av mytologi, en nytenkning av tidligere verdier og tanker.

Filosofi i India markerte begynnelsen på fremveksten av filosofisk indisk kunnskap, som oppsto f.Kr. i midten av det 1. årtusen. De første "trinnene" til en person i et forsøk på å forstå seg selv, verden rundt ham og rom, leve og livløs natur, førte til fremgang i utviklingen av menneskesinnet, bevissthet og intelligens, fremmet evolusjon og differensiering fra naturen.

Å forstå sammenhengen mellom generell kultur og omstendighetene og hendelsene i en tidligere epoke ligger i selve essensen av filosofi. Sinnets spill, tenkning i abstrakte konsepter og den åndelige kraften til rasjonell-konseptuell forståelse av de grunnleggende årsakene til alle ting, som har en global innvirkning på det globale hendelsesforløpet, er filosofi.

Ved å delta i dannelsen av sosiale idealer, verdi-verdenssyn og metodiske prinsipper, minner filosofi en person om den sosiale og praktiske betydningen av vanlige ideer om verden, og reiser spørsmålet for tenkeren om de moralske prinsippene for eksistens. Nær i ånden hadde de østlige filosofiene i India og Kina felles poeng og betydelige forskjeller, som hadde en viktig innflytelse på utviklingen av kulturene i India og Kina, så vel som folkene i kontakt med dem.

En kort oppsummering av gammel indisk filosofi vil fortelle deg om mange hendelser i epoken, om interessene og troen til andre folk, noe som gir en utmerket sjanse til å berike din egen horisont. Grunnlaget for indisk filosofi er okkupert av de hellige skriftene - Vedaene og Upanishadene (notater) til Vedaene. På indo-arisk orientalsk kultur, representerer disse tekstene det eldste monumentet kunnskap og lære akkumulert over alle tider. Det er forslag om at Vedaene ikke ble skapt av noen, men alltid eksisterte som sannhet, på grunn av at de hellige skriftene ikke inneholdt feilaktig informasjon. De fleste av dem er komponert på sanskrit - mystisk og perfekt språk. Det antas at ved hjelp av sanskrit kommer universet i kontakt med mennesket, og viser veien til Gud. Kosmiske sannheter presenteres i delvise opptegnelser av Vedaene. Den tilpassede delen av skriftene "Smriti", inkludert Mahabharata og Ramayana, anbefales for personer som ikke er så begavede som arbeidere, kvinner og representanter for lavere kaster, mens den andre delen av Vedaene - "Shrudi", er gjennomførbar kun for innvidde.

Vedisk periode av indisk filosofi

Nøkkelkilden til informasjon om det vediske stadiet er Vedaene (oversatt fra sanskrit "Veda" - "kunnskap", "undervisning" eller "kunnskap").

Filosofien til det gamle India inkluderer tre stadier:

1. Vedisk – 15. – 5. århundre f.Kr.
2. Klassisk – 5.-10. århundre f.Kr.;
3. Hindu - fra det 10. århundre f.Kr.

Men i denne artikkelen vil du lære om den vediske perioden, den mest betydningsfulle og absolutte. Siden antikken har indisk filosofi kontinuerlig slått rot og formet samfunnets verdier. I følge etablerte tradisjoner inkluderer Vedaene fire samlinger av vedisk litteratur, senere beriket med forklaringer og tillegg av rituelle, magiske og filosofiske ordener (bønner, magiske trollformler, salmer og sang):

1. "Samhitas";
2. "Brahminer";
3. "Aranyaki";
4. "Upanishads".

Gudene skilte seg fra mennesker i sin allvitenhet, ifølge Vedaene, så kunnskap ble "gjenkjent" og "sett" fordi den var utstyrt med en visuell natur. Denne inndelingen gjenspeiler den historiske sekvensen av utviklingen av indisk litteratur. Den eldste samlingen er Samhitas, mens de tre siste samlingene er den resulterende forklaringen, kommentaren til Vedaene og deres tillegg. Som et resultat, i subtil litterær forstand, er Samhitaene Vedaene. Dermed inkluderer Samhitaene 4 originale salmer: Rig Veda (autoritær kunnskap), Sama Veda (Veda of chants), Yajur Veda (skriftsteder om ofre) og Atharva Veda (kunnskap om magiske trollformler), som låner tekster fra Rig Veda. Forskere som studerer indisk filosofisk lære, tror at under dannelsen av de indiske vedaene, i hele dalen til den majestetiske Ganges-elven, ble samfunnet delt inn i klasser, men dette kunne ikke kalles slaveeierskap. Den sosiale forskjellen mellom mennesker økte bare sosial ulikhet, og markerte begynnelsen på organiseringen av varnas eller kaster (forskjeller i posisjon i samfunnet, privilegier og roller): brahminer, kshatriyas, vaishyas og sudras. Brahminer var prester; Kshatriyas - krigere som utgjorde de høyeste sosiale kastene; Vaishyas var håndverkere, bønder og handelsmenn; Shudras - representerte de laveste klassene - tjenere og innleide arbeidere. Deretter oppsto den indiske staten. Upanishadene reflekterte den dypeste refleksjon i de filosofiske synspunktene til det gamle India.

Upanishads

Den viktigste filosofiske delen av Vedaene er Upanishadene. Den bokstavelige oversettelsen fra sanskrit "upa-ni-shad" betyr "sittende ved føttene til læreren." Upanishadene er en skjult lære som ikke kan offentliggjøres et stort antall av folk. Teksten i Upanishadene er en uttalelse av heterogene filosofiske refleksjoner der en rekke problemstillinger kan vektlegges: adhiyajna (offer), adhyatma (menneskelig mikrokosmos) og adhidaivata (gudgjort makrokosmos); spørsmål: "Hva er posisjonen til solen om natten?", "Hvor er stjernene om dagen?" og andre. I Upanishadene er det sentrale elementet parallellene mellom fenomenene i mikro- og makrokosmos, ideen om enheten til det eksisterende. De skjulte og dype fundamentene til mikrokosmos "Atman" og makrokosmos "Brahman" avsløres, studiet av betingelser og uttrykk. Grunnlaget for Upanishadene er generert av de ytre og indre aspektene ved tilværelsen, med fokus på menneskelig forståelse av kunnskap og moralsk forbedring, og stiller de karakteristiske spørsmålene til Upanishadene - "Hvem er vi, hvor kommer vi fra og hvor skal vi? ” Essensen av å være i Upanishadene er betegnet som "Brahman" - begynnelsen på alt åndelig, universets universelle og ansiktsløse sjel, som gjenoppliver universet. "Brahman" er identisk, men motsatt av "Atman" - det individuelle prinsippet om det åndelige "jeg". "Brahman" er det høyeste objektive prinsippet, mens "Atman" er subjektivt og åndelig. Det er en dharma-forbindelse her om Samsara og Karma – om livssyklusen, evig gjenfødelse og regelen om kompensasjon. Å forstå en persons fremtid skjer gjennom bevissthet om ens oppførsel og handlinger begått i tidligere liv. Derfor representerer det å føre en anstendig livsstil fremtiden og gjenfødelse i de øvre kastene eller avreise til åndelig verden. For urettferdig oppførsel i nåværende liv, fører til fremtidige inkarnasjoner i de lavere klasser, og "Atman" kan gjenfødes inn i kroppen til et dyr. Upanishadenes hovedoppgave er moksha eller frigjøring fra materiell rikdom og åndelig selvforbedring. Hver person er "smeden" til sin egen lykke, og hans skjebne er formet av virkelige handlinger - dette er filosofien til Upanishadene.

Filosofiske skoler i det gamle India

Hele Indias filosofi er basert på systemer. Fremveksten av filosofiske skoler begynte i det sjette århundre f.Kr. Skolene ble delt inn i:

• "Astika" - ortodokse skoler basert på autoriteten til Vedaene. Disse inkluderte skolene: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya og Vaisheshika;
• Nastikas er uortodokse skoler som tilbakeviser vedaenes avhandlinger for å være falske. Disse inkluderte skoler: jainisme, buddhisme og Charvaka Lokayata.

La oss ta en kort titt på hver av de ortodokse skolene:

1. Mimamsa eller Purva Mimamsa (første) - grunnlagt av den gamle indiske vismannen Jaimini (3.-1. århundre f.Kr.) og inkluderte: forskning, analyse, tolkning og refleksjon over de hellige skriftene;
2. Vedanta - kompilert av vismannen Vyasa (for omtrent 5 tusen år siden), var hovedmålet avhengig av selvbevissthet, individets forståelse av hans opprinnelige natur og sannhet;
3. Yoga - grunnlagt av vismannen Patanjali (i det 2. århundre f.Kr.), har som mål å forbedre den menneskelige ånden gjennom praktiseringen av å forene kropp og sinn, etterfulgt av frigjøring (moksha);
4. Sankhya - grunnlagt av vismannen Kapila, skolen har som mål å abstrahere ånden (purusha) fra materie (prakriti);
5. Nyaya - og logikkens lover, ifølge hvilke den ytre verden eksisterer uavhengig av kunnskap og fornuft. Kunnskapsobjekter: vårt "jeg", kropp, følelser, sinn, gjenfødelse, lidelse og frigjøring;
6. Vaisheshika - grunnlagt av vismannen Kanada (Uluka) (3-2 århundrer f.Kr.), som samtidig er en motstander og tilhenger av buddhistisk fenomenalisme. Anerkjenner buddhismen som kilden til kunnskap og persepsjon, men benekter sannheten av fakta om sjel og substans.

La oss ta en kort titt på hver av de uortodokse skolene:

1. Jainisme er oversatt fra sanskrit som "vinner", en dharmisk religion, hvis grunnlegger er Jina Mahavira (8-6 århundrer f.Kr.). Skolens filosofi er basert på selvforbedring av sjelen for å oppnå nirvana;
2. Buddhismen - dannet i det 5.-1. århundre f.Kr., antok skolens lære 4 sannheter: 1 - livet er som lidelse, 2 - årsakene til disse er begjær og lidenskaper, 3 - utfrielse skjer først etter å ha gitt avkall på begjær, 4 - gjennom en rekke gjenfødsler og utfrielse fra Samsaras lenker;
3. Charvaka Lokayata er en materialistisk ateistisk doktrine og lavt syn. Universet og alt som eksisterer ble til naturlig, uten innblanding fra andre verdenskrefter, takket være de 4 elementene: jord, vann, ild og luft.