Navnet på nattverdsbegeret. Eukaristisk kalk ved katedralliturgien

"Det Den hellige kirke har mottatt og kysset må være vennlig mot hjertet til en kristen," pleide den lysende far Serafim av Sarov å si. Dessverre har det nylig vært en uvennlig tendens til å kritisere kirketradisjonen og liturgiske tradisjoner til den russisk-ortodokse kirken, helliggjort av bønner og praksis fra en rekke helgener og nye martyrer. Det kirkeslaviske tilbedelsesspråket, den tradisjonelle symbolske forståelsen av visse øyeblikk av liturgien, livet til individuelle helgener, de allment aksepterte normene for ortodoks askese (først og fremst disiplinen faste), kirkens moralske lære er nådeløst gjenstand for revisjon og revisjon av noen kirkereformatorer.

Spesielt er spørsmålet om betydningen og essensen av Liturgy of the Presanctified Gifts (LPD) igjen reist. For vår del vil vi forsøke, med Guds hjelp, å identifisere problemet og fokusere oppmerksomheten på enkelte øyeblikk av den presanktifiserte liturgien for å assimilere det tradisjonelle synet, i håp om at dette emnet senere vil bli utforsket mer detaljert på sidene av magasinet «Den hellige ild».

Temaet er på ingen måte nytt. På det tjuende århundre ble dette spørsmålet vurdert av teologer som prof. N.D. Uspensky "Kollisjonen mellom to teologier i korreksjonen av russiske liturgiske bøker på 1600-tallet" og prof. I.A. Karabiner "St. Kalk ved liturgien til de forhelligede gaver." Forskjellene i liturgisk praksis beskrevet i disse verkene gjennom århundrene er ikke annet enn en liturgisk refleksjon av ulike teologiske syn på selve emnet transsubstantiasjonen av de hellige gaver.

Så, hovedspørsmålet er: kan vi tenke på at vin, gjennom nedsenking av Det hellige lam i den, blir forvandlet til Kristi blod? Er transsubstantiasjon kun mulig fra kontakt med Kristi legeme?

I henhold til eksisterende ortodoks liturgisk praksis, hvis du tar enkelt vann, kan dets innvielse oppnås uten bønner ved ganske enkelt å helle hellig vann i det, men... her skjer ingen transsubstantiasjon (dvs. endring i essens), vann forblir vann. Innvielse i den ortodokse forståelsen er ikke transsubstantiasjon. Du kan gjøre det samme med olje. Transsubstantiasjonen av brød og vin til Kristi legeme og blod, nettopp som en endring i essens, skjer bare under den eukaristiske kanon ved den fulle liturgien etter de passende bønner fra Kirken gjennom påkallelsen av Den Hellige Ånd (epiklesen).

Dessverre har det dukket opp liberale teologer som i prinsippet benekter transsubstantiasjon De hellige gaver, som sådan. Ideen om transformasjonen av vin som helles inn i kalken til blod fra kontakten med det innviede lam, får sin "legitimitet" bare ved å fornekte transsubstantiasjonen (esensendring) av brød og vin til Kristi legeme og blod . Den fullstendige inkonsekvensen av denne oppfatningen, den såkalte. «hypostatisering» ble vist i teologiske artikler prot. Vadim Leonov Og prest Daniel Sysoeva i tidligere utgaver av magasinet "Holy Fire" (nr. 14, 15 ).

I kirkens tradisjon er det ikke en eneste konsilis definisjon som sier at vin blir Kristi blod fra kontakt med Lammet. Hvis en slik idé var sann, kunne enkelt brød puttes i Kristi blods beger, og det ville bli Kristi legeme uten noen bønner. Så viser det seg at partiklene som tas ut for helse og hvile, som presten heller i kalken på slutten av den fulle liturgien, også blir Kristi legeme. Merkelig teologi, ikke sant? Hvorfor så helle dem inn etter at lekfolket mottar nattverd, og ikke før? Tross alt kunne man da gi nattverd med dem. Dette ligner allerede en slags magi. Alt blir som i et eventyr om Askepott eller en eller annen Harry Potter - en berøring med en tryllestav gjør et gresskar til en vogn osv. Og hvis en flue ved en tilfeldighet faller ned i kalken (slike tilfeller er fastsatt i "Undervisningsnyhetene"), hva så?... vil dette også bli Kristi legeme?

Tjenesteboken sier tydelig: «Det vil også være kjent for deg, prest, at hvis det tilfeldigvis er et stort antall nattverd, så ikke tør (på grunn av mangelen på guddommelig blod eller legeme i den hellige beger) å legge til vin eller hell enkelt brød i koppen, ellers vil du synde alvorlig og falle av frossen. I dette tilfellet førte de til at de som ikke hadde mottatt nattverd ventet til neste morgen, og etter å ha servert om morgenen, ga de dem nattverd. Eller ved å ta de guddommelige mysteriene fra arken, oppbevart av hensyn til de syke, hell dem i det hellige beger og nattverd etter skikk” (“Undervisningsnyheter”).

Hovedbetydningen av LPD er ikke transformasjonen av vin til Kristi blod ved Lammets investering, men noe helt annet. Blzh. Simeon fra Thessaloniki skriver i det 57. svaret: «De forhelligede aller hellige gaver mottar ikke noe ved bønn, for de er helliget; for dette er bevist av selve bønnene, lest ved den forsanktifiserte liturgien, fordi de inneholder bønner og forbønn for oss gjennom de forferdelige sakramentene som presenteres: Den Enbårnes legeme og blod, (bønnene) som forsoner Gud Faderen og gjør oss i stand til å motta Kristi fellesskap... fra inngangene er den ene vesper (dvs. betyr det samme som ved vesper), den andre er når gavene overføres til måltidet, slik at vi ser på dem og tilber dem, blir helliget ved å se på Kristus ved hans nåde."

Det er også åpenbart at kulminasjonen av liturgien ikke på noen måte kan skje etter utropet «Hellig hellig plass til de hellige». På dette tidspunktet i liturgien er de troende allerede invitert til å begynne nattverden. Faktisk er dette slutten på liturgien.

Prof. Uspensky skriver at tidligere mange steder drakk ikke Lammet Blod. Spørsmål: hvordan kan så «det hemmelige offer fullføres» når Lammet ikke får blodet å drikke, og kalken inneholder enkel vin? Hvordan kan herlighetens konge komme inn når presten bare har ett Kristi legeme i hendene? Og hvordan etter dette kan diakonen forkynne "jeg (dvs. de forhelligede gaver) mottatt i Hans hellige og himmelske og mentale alter", når det ikke er noe Kristi blod i det hele tatt? Utsagnet om at "der kroppen er, er det blodet" kan ikke på noen måte tas i betraktning, som å ha en senere latinsk opprinnelse og være fullstendig udokumentert. Hvorfor, kan man spørre, i det hele tatt bruke vin i liturgien? Og hvorfor ikke si at der hvor kroppen er, er det blodet, er det beinene? Imidlertid er det ingen bein osv. Bekjenneren Maximus forklarer hvorfor. Naturligvis begynte de i ettertid å gi Lammet det hellige blod å drikke overalt, mens de korrigerte de liturgiske feilene som hadde sneket seg inn, som det som kjent var ganske mange av i historien. Selve det faktum å gi Lammet blod å drikke indikerer at kalken inneholder enkel vin, ellers hvorfor skulle den i det hele tatt få en drink? Hva er da vitsen med å forberede Angz ved den fulle liturgien, hvis transformasjonen finner sted ved LPD?

Man kan selvsagt anta at det hellige blod, som Lammet ble gitt å drikke, oppløses i vin. Men da kan vi bare snakke om konsentrasjonen av Blod i vin, men ikke om transformasjonen av selve vinen til Blod. Molekyler av det hellige blod, som fordamper, er også tilstede i luften i en viss konsentrasjon. Men er dette nok for nattverd? Klart ikke.

Den "velsignede vinen" i kalken i "kunngjøringen om visse rettelser i tjenesten for den presanktifiserte liturgien" betyr ganske enkelt velsignet vin. Også med blzh. Simeon fra Thessalonica, vinen i kalken kalles ingen steder Blod, da liberale liturger iherdig prøver å overbevise oss om dette, men bare velsignet vin.

Dette står også i Missalet, der det er strengt forbudt å innta vin fra den hellige kalk før inntak av de hellige gaver: «Diakonen drikker da ikke av kalken, men etter bønnen bak prekestolen og etter å ha inntatt de resterende partikler av de hellige mysterier (Hvis bare én prest tjener uten diakon, og den ene etter nattverden av de hellige mysterier ikke drikker av kalken, men etter feiringen av liturgien og etter inntak av de hellige mysterier. For selv om det er helliggjort ved investeringen av en partikkel, er det ikke essensielt i det guddommelige blod, siden det ikke er noe hellig ord over det, slik det skjer i liturgiene til Basil den store og Johannes Chrysostom)" ("Kunngjøring om visse rettelser i tjeneste for den presanktifiserte liturgien").

Derav problemet med å gi nattverd til spedbarn under 7 år, som en del av Kristi legeme ikke blir undervist til. Hvis kalken bare inneholder innviet vin, vil dette da være nattverd for spedbarn? Selvfølgelig ikke. Og det er ikke noe problem å gi nattverd til en baby på lørdag eller søndag, når den fulle liturgien feires.

Så hvorfor trengs kalken i LPD i det hele tatt, spør liberale tenkere? Svar: slik at de størknede hellige gaver kan dynkes i vin og bli akseptable for nattverd, så vel som for bekvemmeligheten av nattverden i analogi med den fulle liturgien: «Når du drikker av begeret eller gir det til diakonen, si ingenting: for det er enkel vin, og ikke det suverene blodet, mener jeg seremoniell for hverdagens skyld Den kan brukes i stedet for å skylle munnen» (Trebnik fra St. Peter Mogila).

Derfor, hvis noen noen gang har trodd, uten å ha noen konsiliære definisjoner på dette, på nivå med personlig mening eller lokal skikk, at i kalken blir vin automatisk Blod fra kontakt med Lammet, så er dette ikke bevis på konflikter mellom teologiske meninger, men ligner snarere et reelt sammenbrudd av liturgisk teologi.

På slutten av 1900-tallet skjedde en svært viktig endring i den russisk-ortodokse kirkens liturgiske praksis: nesten overalt ble det etablert mye hyppigere fellesskap for lekfolk enn det som tidligere var vanlig.

De fleste lekfolk og til og med presteskap, spesielt de som kom til kirken for de siste tjue årene siden, husker ikke lenger at normen for ikke så lenge siden ble ansett for å være nattverd flere ganger i året: en eller to ganger i fastetiden (vanligvis i løpet av den første og hellige uker ) og en eller to ganger i løpet av resten av året (vanligvis på engelens dag; noen ganger også på fødsels- eller sovefasten). Dette var praksisen til den førrevolusjonære russiske kirken, reflektert i "katekismen" til St. Philaret i Moskva: "Gamle kristne mottok nattverd hver søndag; men få i dag har en slik renhet i livet at de alltid er klare til å begynne et så stort sakrament. Kirken, med en mors stemme, befaler de som er nidkjære etter et ærbødig liv å bekjenne for sin åndelige far og ta del i Kristi legeme og blod - fire ganger i året eller hver måned, og for alle - sikkert en gang i året." (1). Nå for tiden har nattverd en gang i måneden, som St. Philaret omtaler som en spesiell bragd for «de få», faktisk blitt normen for kirkegjengere, og mange av dem begynner hellig nattverd på hver helligdag og søndag.

En annen viktig endring er den betydelige økningen i antall katedraltjenester. Etter mange år med forfølgelse fikk kirken frihet, og dette førte til en kraftig økning i antallet presteskap og følgelig en økning i antall kommunikanter i hellige ordener ved katedralgudstjenester.

Denne artikkelen er ikke viet en vurdering av disse fenomenene generelt, men til en analyse av en av deres spesielle konsekvenser, nemlig praksisen med å feire den guddommelige liturgien ved hjelp av en stor kopp.

I dag, ved biskopens liturgi, spesielt når det er en stor skare av tilbedere, brukes ofte en kalk (beger) av en meget imponerende størrelse under gudstjenesten, nesten en halv manns høyde og et volum på tre, fem eller til og med ni liter. Eukaristikopper med en kapasitet på over en liter brukes også i menighetsgudstjenester, spesielt i store menigheter på store høytider. Når du bruker multi-liters boller under proskomedia, helles som regel bare en del av vinen og vannet tilberedt for innvielsen i kalken, og hovedvolumet legges til etter den store inngangen, siden det ikke er lett å bære en multi -kilokar ved den store inngangen. Så, på slutten av den eukaristiske bønnen og ved ropet om "Hellig til det hellige", helles Kristi mest rene blod fra en stor kalk i skåler av vanlig størrelse, det vil si et volum på 0,5-0,75 liter. Dermed er hovedvolumet av eukaristisk vin - og deretter det hellige blod - i hovedbegeret ikke under hele liturgien, men bare under dens "helliggjørende" del, fra den store inngangen til presteskapets nattverd.

Ifølge mange presteskaper gir ikke situasjonen med en overfylt gudstjeneste med et stort antall nattverd noen annen utvei enn å bruke en enorm kopp, tilsette vin i den og deretter helle det hellige blod fra den i flere kopper. Og på spørsmålet om det er mulig å plassere på alteret ikke en stor skål, men flere skåler av vanlig størrelse, før innvielsen av de hellige gaver, er svaret: det er ikke mulig. Samtidig siterer de også et "teologisk" argument: når alt kommer til alt, spiser vi alle "ett brød og en kopp", hvordan kan du sette flere kopper på tronen? Dette, sier de, bryter med den eukaristiske symbolikken.

Hva foreskrev tradisjonen til den antikke kirken i en lignende situasjon, der den samtidige nattverden av mange kommunikanter i enorme kirker (husk basilikaene bygget av St. Keiser Konstantin den store eller Konstantinopel-kirken Hagia Sophia av Guds visdom) var på ingen måte uvanlig?

Av spesiell betydning blant gamle kirkelige vitnesbyrd er data om tilbedelse i Konstantinopel og Bysants generelt, siden vår liturgiske tradisjon er arvingen og direkte fortsettelse av den bysantinske. Arkeologiske bevis tyder på at selv den største bysantinske kalken ikke oversteg et volum på 0,75-1 liter (2). En slik skål for tilbedelse i Hagia Sophia-kirken ville åpenbart ikke være nok. Hva gjorde bysantinerne? Patristiske og liturgiske kilder gir et klart svar: de feiret eukaristien samtidig på mange kar (3). Det kunne forresten vært flere pater med Lam liggende på.

For første gang er mange kalker under den guddommelige liturgi nevnt i "Apostoliske konstitusjoner" (VIII. 12. 3) - en samling tidlige kristne dokumenter, endelig redigert rundt 380 i Antiokia (4). I forhold til Konstantinopel vitner «Påskekrøniken» på 700-tallet om mangfoldet av paten og skåler i ritualet til den guddommelige liturgi (5). Disse dataene bekreftes av St. Maximus Bekjenneren, som i tillegg gir en symbolsk tolkning av hvorfor det må være et oddetall kopper ved liturgien (6). I en hel rekke bysantinske samlinger av liturgiske tekster, som starter med Barberine Euchologia, det eldste bevarte manuskriptet til den bysantinske tjenesteboken og Trebnik (Vat. Barb. gr. 336, slutten av 800-tallet), og spesielt i listene som er tiltenkt for biskopstjenester, i rubrikkene til ritualet til den guddommelige liturgi, sies det ikke om "begeret", men om "beger" (7). Indikasjoner på mange kopper under liturgien finnes i den bysantinske orden av patriarkalsk og biskops liturgi på 1300-tallet, satt sammen av Demetrius Gemistos (8). Til slutt representerer ikonografien til den store inngangen i bysantinske og balkanske fresker på 1300- og 1500-tallet også mange skåler.

I tillegg til den enkle omtalen av mange kopper i liturgien, inneholder noen bysantinske kilder også lovbestemte instruksjoner om hvordan nattverden skal feires hvis det er flere kopper. Den hellige Simeon fra Thessalonica skriver at ordene til proskomedia ikke endres, "selv om det er mange kopper" (9). Liturgiens rite beskrevet av Demetrius Gemistos sier at ved den store inngangen plasserer patriarken patenen på tronen, og setter skålene i par på begge sider av patenen (10). I et brev fra patriarken av Konstantinopel Nicholas III Grammatikk (11) skrevet på slutten av 1000-tallet til biskop Paul av Gallipoli, sies det i detalj at patenen er plassert i form av et kors, og skålene er plassert. mellom skuldrene på dette korset.

Så feiringen av den guddommelige liturgien på mange kalker og mange patener er ikke bare en slags hendelse, men en helt vanlig bysantinsk praksis, som dessuten til og med var normativ under biskopens tjeneste. Hvorfor forsvant det i den post-bysantinske tiden? Åpenbart er forsvinningen assosiert med etableringen av praksisen med sjelden nattverd og den generelle tendensen til å redusere størrelsen på kirker (12). I små kirker med noen få kommunikanter forsvant behovet for å bruke betydelige mengder eukaristisk vin – og sammen med det forsvant også behovet for å feire liturgien i mange kar.

Samtidig ble praksisen med å gjøre den store inngangen med overføring av mange kopper i prosesjonen i noen tid bevart - men koppene, bortsett fra en hovedbeger med vin, begynte å bli båret tomme. Allerede den hellige Simeon av Thessaloniki beskriver en slik praksis og gir dessuten en forklaring på den, og argumenterer for at overføringen av tomme kopper ved den store inngangen skjer «som et tegn på ærbødighet for de ærlige gaver» (13). En lignende praksis var kjent i pre-Nikon Rus': i tjenestene til de største gamle russiske katedralene på helligdager, ikke bare patenen og koppen med eukaristisk brød og vin, men også andre tomme kar, inkludert sion, det vil si tabernakler , ble overført til den store inngangen (14). Skikken med å overføre under den store inngangen, i tillegg til paten og kalk, også tabernaklet, er bevart den dag i dag i den russiske kirken i rang av patriarkalsk trone (15).

Tilbake til den moderne kirkesituasjonen kan vi stille spørsmålet: hva hindrer oss i dag fra å vende tilbake til den bysantinske praksisen med å feire liturgien med mange kopper? For å svare på dette spørsmålet må man vurdere det positive og negative sider feiring av liturgien på en flerliters kalk. Den første positive siden er at en stor kopp visuelt symboliserer kirkens enhet i nattverden og illustrerer så å si ordene fra anaforen til St. Basil den store: «Men foren oss alle, fra det ene brød og kalk. av fellesskap, med hverandre til den ene Hellige Ånd.» Den andre positive siden er høytideligheten og storheten som kan sees i feiringen av liturgien på enorme kar.

Men de samme argumentene kan snus i den andre retningen. For det første, for noen kan unaturlig stor paten og skål virke grotesk og uestetisk. For det andre, selv når du bruker en stor kalk, blir det hellige blodet fra den til slutt hellet i mange kopper, hvorfra de troende mottar nattverd: derfor, ved nattverden, på en eller annen måte, er det allerede ikke én kopp, men mange kopper på tronen. I tillegg, når man serverer på en enorm kalk, blir den liturgiske symbolikken også krenket, bare på en annen måte. Tross alt blir vin nødvendigvis tilsatt kalken etter den store inngangen, men denne tilsatte vinen, i motsetning til den som allerede var i kalken, ble ikke skjenket på proskomedia med uttalelsen av de foreskrevne ordene og deltok ikke i prosesjonen av Flott inngang. Og denne prosesjonen er også lastet med ulike symbolikk.

Dessuten kan selve argumentet for "enkeltbeger" som angivelig symbolisere eukaristiens enhet, bestrides. For det første kjente bysantinene ordene til sin egen anafora veldig godt, noe som ikke hindret dem i å feire liturgien med mange kopper. For det andre, og dette er det viktigste, i anaforaen til Basil den store vi snakker om ikke om begeret ved denne eller den spesifikke liturgien, men om Kristi beger som sådan - om Begeret med Hans mest rene Blod som er utgytt for hele verden. Denne kalken er den samme i alle kirker rundt om i verden, uansett hvor mange kalker det er på tronen. Akkurat som mange kalker i mange kirker er én og samme Kristi kalk, så er mange skåler som står på tronen til ett tempel under den guddommelige liturgien én og samme kalk.

Vi ble imidlertid tilskyndet til å skrive denne artikkelen ikke av betraktninger av teologisk eller kirkehistorisk art, men av praktiske. De er først og fremst forbundet med behovet for, når de serveres på én stor kalk, å helle det hellige blod fra den i vanlige mindre kalker. Selve volumet til en slik kalk kompliserer i stor grad enhver manipulasjon med den - og enda mer når det gjelder det hellige blod, som ikke en eneste dråpe skal gå tapt under prosessen med å helle i koppene. Forfatteren av disse linjene har gjentatte ganger vært vitne til svært beklagelige scener: da presten tømte det hellige blod fra en enorm kalk, sølte betydelige volumer av det på antimensionen, alteret, sine egne klær, til og med på gulvet. Tross alt, noen ganger er kalken så stor at presten, som står ved alteret, ikke en gang ser innholdet og utøser det hellige blod "ved berøring." Visuelle bevis på slike scener er antimensjonene gjennomvåt i det hellige blod som ligger på altrene til mange av våre kirker.

En annen praktisk vanskelighet er knyttet til forbruket av de hellige gaver som er igjen etter nattverden, siden når du bruker en stor kalk kan det være vanskelig å bestemme riktig mengde eukaristisk vin på forhånd, og å vaske ut en stor kalk er ikke alltid en lett oppgave . Til slutt er bruken av store kalk ikke tilstrekkelig økonomisk forsvarlig - for eksempel i menigheter skjer ikke bispelige og overfylte feriegudstjenester så ofte, men av hensyn til dem må menighetssamfunn bruke mye penger på å kjøpe dyre store kalker, som da bare brukes av og til.

Etter vår mening bør de beskrevne vanskelighetene ved bruk av multi-liters kalk få oss til å huske den bysantinske praksisen med å feire den guddommelige liturgien på mange skåler av vanlige størrelser, gjentatte ganger og utvetydig bekreftet i en rekke kilder. I samsvar med denne praksisen bør flere kopper settes på tronen ikke etter innvielsen av de hellige gaver, men før innvielsen - slik at når vinen er forvandlet til Kristi blod, vil alle koppene være på trone, hvorfra de troende vil motta nattverd. Samtidig, hvis vi bokstavelig talt blir ledet av den bysantinske tradisjonen, bør vi plassere det nødvendige antallet skåler på alteret allerede ved proskomedia, og deretter ta dem alle til den store inngangen. Det er imidlertid mulig å foreslå et mindre radikalt, men mer praktisk alternativ: kopper med vin plasseres på tronen ved siden av hovedbegeret etter den store inngangen, for eksempel i begynnelsen av syngingen av trosbekjennelsen. I begge tilfeller vil risikoen for å utgyte det hellige blod når man heller det fra en kopp i mange forsvinne. Det vil heller ikke være behov for enorme kalker, hvis bruk under liturgien gir opphav til så mange praktiske ulemper.

Notater

Lang ortodoks katekisme fra den ortodokse katolske østlige kirke (hvilken som helst utgave). Del 1. § 340.
Taft R.F. Nattverden, Thanksgiving og avsluttende ritualer. R., 2008. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 6). (Orientalia Christiana Periodica; 281). s. 256-257.
Taft R.F. The Great Entrance: A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. Johannes Chrysostomus. R., 1978. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 2). (Orientalia Christiana Periodica; 200). S. 208-213.
S.C. 336. S. 178.
PG. 92. Kol. 1001.
PG. 90. Kol. 820.
Taft R.F. Ritene før nattverden. R., 2000. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 5). (Orientalia Christiana Periodica; 261). S. 366.
Dmitrievsky A.A. Beskrivelse av liturgiske manuskripter lagret i biblioteker i det ortodokse østen. T. 2. K., 1901. S. 310.
PG. 155. Kol. 288.
Dmitrievsky A.A. Beskrivelse... T. 2. S. 206.
Kanskje forfatteren av brevet ikke var Nicholas III grammatikken, men en av de to andre patriarkene av Konstantinopel på den tiden - Cosmas I eller Eustratius (Taft R.F. The Precommunion... S. 367-368).
Denne trenden var forårsaket både av ytre omstendigheter - nedgangen og deretter fallet av Byzantium (og i Russland - det tatar-mongolske åket), og interne prosesser: i sen bysantinsk tid begynte byggingen av en rekke små templer å bli vurdert å foretrekke fremfor konstruksjon av en stor.
PG. 155. Kol. 728.
Golubtsov A.P. Katedralens embetsmenn og funksjoner i tjenesten for dem. M., 1907. s. 217-220.
Zheltov M., prest. Enthronement // Ortodokse leksikon. M., 2010. T. 23. S. 124-131.

Leserne av portalen er invitert til en artikkel av erkeprest Konstantin Bufeev, som er et svar på publiseringen av formannen for avdelingen for eksterne kirkerelasjoner i Moskva-patriarkatet og Synodal Biblical and Theological Commission, Metropolitan Hilarion (Alfeev) av Volokolamsk - "The Eucharistic Chalice at the Cathedral Liturgy" (JMP nr. 9, 2011). Artikkelen til erkeprest Konstantin Bufeev er publisert i forfatterens utgave, og bevarer forfatterens stavemåte og tegnsetting. Lesere av portalen som er interessert i liturgiske spørsmål og er klare til å presentere sin egen begrunnede mening om temaet som diskuteres, inviteres til å diskutere artikkelen. Vi minner om at redaksjonens mening kanskje ikke er sammenfallende med oppfatningen til forfatterne av publikasjonene.

...jeg tror fortsatt at dette er det mest rene

Kroppen din, og akkurat dette er ditt ærlige blod...

(Fra den liturgiske bønnen før nattverden)

Når det er et stort antall kommunikanter ved den guddommelige liturgien, etter fullførelsen av den eukaristiske kanon, helles Kristi blod fra en kalk over i flere mindre skåler ved hjelp av en spesiell øse. Dette er en praktisk, velkjent og ofte brukt kirkepraksis.

ZhMP nr. 9 av 2011 publiserte en artikkel av Metropolitan Hilarion (Alfeev) "The Eucharistic Cup at the Cathedral Liturgy", der han foreslår å gjøre en endring i den tradisjonelle oppførselen av liturgien. På slutten av artikkelen formulerer forfatteren sitt forslag som "et mer praktisk alternativ: kopper vin er plassert på tronen ved siden av hovedskål etter den store inngangen, for eksempel ved begynnelsen av syngingen av trosbekjennelsen."

Betydningen av dette "mer praktiske alternativet" for å holde liturgien kommer ned til følgende. Alle nødvendige hellige ritualer utføres over en "hovedbeger" - bønner ved proskomedia, den store inngangen, velsignelse under den eukaristiske kanon. Samtidig kan andre mindre "vinkopper" aldri ikke delta i liturgiske handlinger - verken i proskomedia, eller i den store inngangen, eller i anafora. Rett og slett, etter at presteskapet har mottatt nattverd (fra hovedbegeret), legges Kristi legeme til vinen i disse mindre koppene, og de brukes til å gi nattverd til lekfolk. Dermed mottar lekfolk ikke fellesskap med Herrens legeme og blod, men med Kristi legeme og vin.

En tanke tidligere uhørt. Denne artikkelen av Metropolitan Hilarion er imidlertid viet rettferdiggjørelsen av nettopp denne radikale liturgiske nyvinningen. Samtidig reiser argumentasjonen hans mange innvendinger – både generelt og detaljert.

1. Mislykket "økumenisk" syntese

I kirkens praksis finnes det følgende typer partisipp.

1. Fellesskap med Kristi legeme og blod. Slik mottar ortodokse presteskap nattverd ved alteret og lekfolk i kirken. Den eneste forskjellen mellom dem er at de hellige mysteriene blir undervist til lekfolket fra kalken til og med løgnere, og presteskapet mottar nattverd hver for seg - først med kroppen, deretter med blodet.

2. Kommunion av Kristi blod. Dette er hvordan spedbarn og noen syke mennesker som ikke er i stand til å svelge en del av det hellige legeme mottar nattverd. Denne nattverdsmetoden brukes som et tvungent halvmål og anses ikke som normalt og fullstendig.

3. I det katolske vesten var det en hundre år gammel tradisjon da lekfolket mottok nattverd kun med oblater, som ikke inneholdt Kristi blod.

4. Til slutt, i den protestantiske tradisjonen, når de minnes det siste nattverd, spiser alle troende brød og vin.

La oss merke oss at ved liturgien for de forhelligede gaver helles vanlig vin i kalken, men samtidig inneholder det hellige lam i seg selv Kristi sanne legeme, dynket i Herrens sanne blod. Det er ingen tilfeldighet at spedbarn som ikke er i stand til bevisst å motta en del av de hellige gaver, ikke får nattverd ved denne liturgien. Dette skyldes det faktum at vin i dette tilfellet ikke er et helligdom, men bare et medium som de hellige gaver er plassert i.

På samme måte, når man kommuniserer de syke med de ekstra gaver, blir Kristi legeme og blod nedsenket i et kar med vin. Hvis pasienten ikke er i stand til å svelge en partikkel av reservegavene, bør nattverden ikke utføres med vinen som det hellige er plassert i, men med Kristi blod hentet fra den siste guddommelige liturgien.

Den ortodokse kirke har aldri kjent nattverd med vin.

Metropolitan Hilarion foreslår nettopp et slikt prinsipp ny måte å kommunisere på.

Denne nye metoden representerer i hovedsak en "økumenisk" syntese, med alt det verste hentet fra heterodoks praksis. I likhet med katolikker er lekfolket fratatt Herrens blods sakrament. I likhet med protestanter tilbys troende vin fra en kopp i stedet. Bare én ting mangler - nattverd ortodokse mennesker både Kristi legeme og blod, og pekte på det Herren sa: Drikk alt fra henne(Matt 26:27).

Samtidig er det ikke noe bedrag blant katolikker og protestanter. De første vet at Kristi blod ikke blir ofret til lekfolk (slik er deres tradisjon), andre er ikke i tvil om at nattverdsbegeret inneholder vin.

Den nye metoden for nattverd er basert på forfalskning. Mens det ikke jobbes med vin i små kopper Nei liturgiske ritualer, deres innhold, blir likevel av en eller annen grunn tilbudt de troende som Kristi sanne blod.

Forresten, hvis du gir nattverd til en baby fra en så liten kopp, blir det en annen type nattverd - bare vin...

Under anafora lyder ordene: «Din fra Din, brakt til Deg om alle og alt» . Diakonen ledsager dette bønneropet, "kryss hånden din i form av et kors, og løft den hellige patenen og hellig kalk» , men innhold denne kalken, som tilbys ved liturgien, er ikke kommunikante ingen fra lekfolket. De mottar nattverd fra andre beger som ingen har utøst Kristi blod i.

Det er en åpenbar erstatning og vanhelligelse av det hellige sted.

2. Vin – eller Kristi blod?

Det var minst to kopper vin på den siste nattverden. Den ene er lovsangsbegeret (Luk 22:17), fylt Loznago frukt(det vil si druevin). Annet - kveldsmat kopp(Lukas 22:20), som Herren sa om: Denne koppen - Det nye testamente med mitt blod, selv for deg er det sølt. Vinen kunne også være i andre kar, hvorfra den ble hellet i drikkebeger. Men all annen vin unntatt den som fylles kopp i Det nye testamente, forble bare vin, og bare denne ene koppen ble påpekt av Kristus som inneholdende Hans hellige blod: Dette er mitt blod i Det nye testamente(Matt 26:28).

Ethvert alter inneholder også vanligvis vin - i flasker, karaffer og dunker. Vin brukes til drikking etter nattverd for presteskap og lekfolk. Det er nødvendig for helliggjørelse "hvete, vin og olje" på helaftens våken før liturgien. Men vin forblir alltid bare vin, bortsett fra én ting det eneste unntaket- Den hellige eukaristiske kalk, der den omdannes til Kristi blod.

Ikke alt brød er Kristi legeme, og ikke all vin er Kristi blod. Men bare de som tilbys gaver blir den eukaristiske helligdommen, som diakonen påpeker for primaten - biskopen eller presten.

"- Velsigne, Vladyka, det hellige brød.

- Og gjør det dette brødet din Kristi ærefulle legeme.

- Amen. Velsigne, herre, helgenen kopp.

- Og til og med inn denne koppen- Din Kristi ærlige blod.

- Amen. Velsigne, Herre, tapet» .

I denne dialogen peker diakonen selvsagt på akkurat én "hellig kopp"(og ikke på "boller"), men uttrykket "tapet" refererer til nøyaktig to gjenstander - en paten og en kalk.

Ikke noe annet brød i alteret blir ofret inn i Kristi legeme - verken tjenesten prosphora eller antidoron på alteret, heller ikke de kornpartiklene som sammen med Lammet er på paten på tronen i øyeblikket uttale ordene ovenfor.

Likeledes, ingen annen vin enn den som finnes i "denne koppen", er ikke forvandlet til Kristi blod og bør ikke kalles det.

3. "Relevans" av emnet

Metropoliten Hilarion rettferdiggjør «relevansen» av sitt forslag med at den tidligere normen for russisk fromhet «ble betraktet som nattverd flere ganger i året», mens «i våre dager har nattverd en gang i måneden... faktisk blitt normen for kirkegjengere. , og mange av dem får de hellig nattverd på hver helligdag og søndag.»

Forfatteren antyder at det tidligere var mye færre kommunikanter, og derfor nøyde de seg med én kopp. Nå, på grunn av økningen i antall kommunikanter, er det visstnok nødvendig å bruke flere kalker i løpet av en liturgi.

Men er det det?

Faktisk var det i tidligere århundrer ikke færre kommunikanter på visse høytider enn i vår tid. Faktisk, ifølge de mest optimistiske estimatene, overstiger ikke antallet ortodokse kristne i dag 2 - 5% av landets totale befolkning. I det russiske imperiet, i løpet av den første uken i fasten og på skjærtorsdag, fastet mange flere troende og mottok nattverd.

Derfor var det romslige volumet av eukaristiske fartøyer ikke mindre etterspurt tidligere enn det er i dag - i hvert fall noen dager.

Et annet argument for å rettferdiggjøre «relevansen» av forfatterens forslag: «Etter mange år med forfølgelse fikk kirken frihet, og dette førte til en kraftig økning i antallet presteskap og følgelig en økning i antall nattverd i det hellige. bestillinger ved katedralgudstjenester."

Det er ingen tvil om at det i dag er mye flere geistlige i vår kirke enn i årene med militant ateisme. Men – betydelig mindre enn hundre eller to hundre år siden, da presteskapet utgjorde en hel klasse. Hvis vi tar i betraktning at under en katedralgudstjeneste, ifølge kanonene, må alle prester motta nattverd, så viser Metropolitans argument seg igjen å være uholdbar.

Dette betyr at det ikke er noen grunn til liturgiske nyvinninger.

4. Regel – eller unntak?

Metropolitan Hilarion skriver: «I den hierarkiske liturgien, spesielt med en stor skare av tilbedere, brukes ofte en kalk (skål) av en meget imponerende størrelse under gudstjenesten, nesten like høy som en halv mannshøyde og et volum på tre, fem eller til og med ni liter."

Det er vanskelig å forestille seg et slikt presteskap hvis høyde ville være høyden på to ni-liters kalker - det vil si omtrent 1 meter. Ikke desto mindre utvikler biskop Hilarion denne ideen i sin artikkel: «På spørsmål om det er mulig å plassere på alteret ikke en stor skål, men flere skåler av vanlig størrelse, før innvielsen av de hellige gaver, er svaret: det er umulig ."

"Nei" er det riktige svaret.

Hvorfor er det "ikke mulig"? – Ja, for Kirken kjenner ikke til en slik praksis. Ingen av de aller helligste patriarkene fra Tikhon til Alexy II har noen gang tjent slik. Ingen har tjent slik i det hele tatt de siste 1000 årene i den russisk-ortodokse kirke. Ingen av de hellige vi kjenner til, snakket om å tjene liturgien ved mange kalker. Den levende kirketradisjonen lærer ikke dette, og derfor kan man ikke tjene på denne måten.

Faktisk kan du selvfølgelig servere den som du vil – enten på én bolle eller trettitre. Du kan bruke druevin, eller du kan også bruke fermentert bærjuice. Du kan feire liturgien på fem hveteprosphoraer, eller du kan også si på et leirbrød med agner og kli. Du kan tjene på den innviede tronen i en ortodoks kirke, eller du kan tjene på en skogstubbe eller fengselskøye. I noen tilfeller er forvrengninger av den lovfestede normen berettiget og til og med uunngåelig. Under forfølgelse eller i fengsel mens du tjener liturgien, er det umulig å observere alle subtilitetene til fromme instruksjoner og krav for feiringen av nattverden. Du kan tjene uten bøker, «fra hukommelsen».

Men alle slike eksempler, som er tillatt i unntakstilfeller, vil bli tilskrevet synd og vil bli dømt til de prestene som bevisst avviker fra ortodoks fromhet. Man kan ikke teologisk rettferdiggjøre et avvik fra den hellige kirketradisjonen. Det er umulig å forvrenge det symbolske innholdet i ortodoks tilbedelse uten noen grunn.

Det er én ting - i mangel av en vanlig, romslig kalk, å gjennomføre liturgien på flere kopper for mange kommunikanters skyld, og anerkjenne dette som en synd som krever korrigering. Det er en helt annen sak å gi et "teologisk grunnlag" for et slikt brudd og gå inn for "gjenopplivingen" av den imaginære "bysantinske" tradisjonen.

På slutten av artikkelen bemerket biskopen riktig: «Hvis vi blir veiledet bokstavelig Bysantinsk tradisjon, så skal det nødvendige antall skåler settes på alteret allerede ved proskomedia, og så ta dem alle til den store inngangen."

Man bør selvsagt si seg enig i denne bemerkningen: Skal man tjene ved flere kalker, må de absolutt alle delta fullt ut i gudstjenesten. Dessverre foreslår ikke Metropolitan Hilarion i det hele tatt å bli «bokstavelig talt guidet» av en slik «bysantinsk» tradisjon, men foreslår ganske enkelt å sette små kopper vin på tronen «etter den store inngangen». Det Metropolitan Hilarion etterlyser kan tolereres som et unntak, som en midlertidig og uheldig situasjon, når det av tekniske årsaker, fattigdom eller andre forhold ikke er mulig å tjene liturgien Fint - det er.

på en romslig kalk

5. Om symbolikken til den eneste liturgiske koppen

Metropolitan Hilarion formidler tankene til sine motstandere på denne måten: "Samtidig siterer (de) også et "teologisk" argument: tross alt spiser vi alle "ett brød og en kopp," hvordan kan du sette flere kopper på tronen? Dette, sier de, bryter med den eukaristiske symbolikken."

Det må gjentas bestemt: bruken av flere kopper bryter med den eukaristiske symbolikken. Utvilsomt tilsvarer den enkle eukaristiske koppen både den bokstavelige og symbolske erindring om den siste nattverd. Mange små skåler gjenspeiler ikke sannheten i evangeliets vitnesbyrd og bryter faktisk med den åndelige symbolikken til det guddommelige bord.

Dette argumentet er teologisk (uten anførselstegn!) i den mest originale apostoliske og patristiske forstand. For det er én Gud og én talsmann for Gud ved menneske, mennesket Kristus Jesus, som ga seg selv forløsning for alle.

(1 Tim. 2:5-6). Den salige Simeon fra Thessalonica bekrefter: «Og ved å hellige den hellige kalk (og ikke «beger» - erkeprest K.B.) i Ham, Kristus vår Gud, som ga seg selv til oss, gir vi, som befalt, i kjærlighet å drikke av den (og ikke "fra dem" - Erkeprest K.B.) og til alle brødrene, blir forent Den salige Simeon fra Thessalonica bekrefter: «Og ved å hellige den hellige kalk (og ikke «beger» - erkeprest K.B.) i Ham, Kristus vår Gud, som ga seg selv til oss, gir vi, som befalt, i kjærlighet å drikke av den (og ikke "fra dem" - Erkeprest K.B.) og til alle brødrene, blir mens han ba (Johannes 17:11), og blir

med ham og med Faderen og Ånden, som han sa (Johannes 17:21).

Forfatteren siterer flere historiske fakta fra antikkens liturgiske praksis og trekker følgende konklusjon. «Så, å feire den guddommelige liturgien med mange kalker og mange patener er ikke bare en slags hendelse, men en helt vanlig bysantinsk praksis, som dessuten til og med var normativ under biskopens tjeneste. Hvorfor forsvant det i den post-bysantinske tiden? .

Faktisk krever oppgaven om "normativitet" mer overbevisende bevis og utdypning. Det er mer som forfatterens tolkning og er langt fra opplagt. Betingelsesløs historisk faktum er at denne "vanlige bysantinske praksisen" ikke har blitt observert noe sted de siste tusen årene.

Følgende merkelige bevis gitt av biskop Hilarion er bemerkelsesverdig: «I noen tid ble praksisen med å gjøre den store inngangen med overføring av mange skåler i prosesjonen fortsatt bevart - men bollene, bortsett fra en hovedskål med vin, begynte å bli bært tømme» .

En lignende praksis eksisterte i pre-Nikon Rus': "Ikke bare patenen og koppen med eukaristisk brød og vin ble båret til den store inngangen, men også andre tomme kar» .

Kanskje dette er den "bysantinske hemmeligheten" ved å servere liturgien med mange kopper?

Tross alt, hvis fartøyene ble brakt inn tømme- dette betyr at innvielsen av vin ikke ble utført i dem! Med andre ord, både i Byzantium og i pre-Nikon Rus ble prinsippet kjent for oss observert: hellingen av Kristi blod i små kopper ble utført etter innvielsen av den eukaristiske vinen i én kalk.

Således ble anaforabønnene (som vår i dag) gjennomført over en eukaristisk kopp fylt med vin under proskomedia. Den salige Simeon fra Thessaloniki skrev om det på denne måten: “Begeret representerer begeret der Frelseren feiret sitt blod.”

Innføringen av tomme kopper ved den store inngangen forårsaker ikke forlegenhet, siden ingen brudd på liturgisk symbolikk forekommer. Faktisk, selv om disse karene brukes i videre tilbedelse, forblir de tomme inntil den eukaristiske vinen i hovedbegeret blir omdannet til Kristi blod. Da vil de små koppene på slutten av liturgien bli fylt med Kristi blod og vil være nødvendige for fellesskapet med lekfolk. Derfor er deres introduksjon ved den store inngangen ganske passende og jevn berettiget, fordi det gir tjenesten ekstra høytidelighet. Innføring av hjelpeskåler kan sammenlignes med innbringing av en skje og en kopi ved den store inngangen.

7. Om løgneren og kopien

Metropolitan Hilarion spør: «Hva hindrer oss i å gå tilbake til Bysantinsk praksis feire liturgien med mange kopper?» .

Vi svarer: en tusenårig tradisjon.

Mange eldgamle skikker hører fortiden til. Det gamle Bysants kjente til praksisen med å gi nattverd til lekfolk uten løgnere. Det følger ikke på noen måte av dette at det er tillatt for oss i dag å klare oss uten dette emnet, akkurat som katolikker gjør det uten.

Ved det siste nattverd og i den tidlige kirkes tid ble ikke brødsbrytelsen brukt slik det er allment akseptert i dag. kopiere. Man kan spørre: «Hva hindrer oss i å vende tilbake til den apostoliske praksisen med å bryte det hellige brød med våre hender?»

Svaret vil være det samme: en tusenårig tradisjon.

Bruk løgnere Og kopiere praktisk og praktisk. Men det viktigste er ikke dette, men det faktum at bruken deres organisk tilsvarer innholdet i de hellige ritualene til den guddommelige liturgien fra proskomedia til nattverd. Det er nok å huske at under ofringen av det blodløse offeret representerer disse to gjenstandene symbolsk spydet og stokken, plassert på tronen ved siden av Frelserens kors. Derfor er det naturlig å gjennomføre dem sammen med alterkorset, slik det er vanlig, ved den store inngangen.

I motsetning til den liturgiske bruken av en skje og en kopi, understreker ikke serveringen av flere kalk med vin evangeliets symbolikk i eukaristien, men ødelegger hans.

Kanskje dette er grunnen til at den ortodokse kirken forlot slike "bysantinske praksiser" (hvis den noen gang brukte det i det hele tatt).

8. Noen få ord om ortodoks estetikk

La oss skynde oss å være enig med Metropolitan Hilarion i to av argumentene hans.

1. «Et stort beger symboliserer visuelt Kirkens enhet i nattverden og illustrerer så å si ordene fra anaforen til St. Basil den store: «Men foren oss alle, fra det ene Brød og kalk som tar del i, med hverandre til ett fellesskap med Den Hellige Ånd."

2. "Heltideligheten og storheten som kan sees i feiringen av liturgien på enorme kar."

Vi hadde vært helt enstemmige med biskopen hvis han hadde stoppet der. Men...

Men dessverre fortsatte han tanken og snudde den "i den andre retningen": "Men de samme argumentene kan også snus På den andre siden. For det første, til noen unaturlig stor paten og kopp kan virke grotesk og uestetisk» .

Hvis tradisjonell ortodoks estetikk virker "grotesk og uestetisk" for "noen", er dette ennå ikke en grunn til å forlate det. Noen kan finne ikoner eller kors på kirker, eller liturgiske klær, eller ortodokse kirker selv, «groteske og uestetiske».

Følgende kan sies til forsvar for bruken av stor paten og kopp. Selvfølgelig, i så storslåtte katedraler som Kristi Frelserens katedral i Moskva eller St. Isak-katedralen i St. Petersburg, hvor troner av imponerende størrelse er plassert i enorme altere, er det ganske anstendig og estetisk begrunnet bruke store liturgiske kar i gudstjenesten. (Harmoni ved bruk av store kar kan bare ødelegges i huskirker, hvor alteret ikke overstiger en firkantet arshin).

9. Om avvisningen av fragmentering av de hellige gaver før transponering

Et annet argument fra forfatteren: "For det andre, selv når du bruker en stor kalk, kommer det hellige blod fra den ender likevel opp med å søle i mange boller, hvorfra de troende mottar nattverd: derfor, ved nattverden, på en eller annen måte, er det allerede ikke ett beger på tronen, men mange beger.»

Vi skal ikke snakke om det faktum at det hellige blod før fellesskapet med lekfolket "til slutt helles i mange beger" (dette er allerede åpenbart) - men om det faktum at alle troende må ta del i Kristi blod fra en enkelt beger.

Tross alt, før nattverden deles også Det Ene Lammet i mange deler, men dette betyr ikke at det på proskomedia kan erstattes med en haug med brødstykker (som katolske oblater).

Metropolitan Hilarion avviser symbolikken til Herren Jesu Kristi ene eukaristiske offer, og hevder at de hellige gaver "fortsatt" er fragmentert.

Selvfølgelig er Kristi legeme «knust», og Kristi blod er «utøst». Men samtidig tilhører Kroppen og Blodet den Ene Herre, som er symbolsk avbildet ved den guddommelige liturgien i form av et enkelt lam på patenen og en enkelt kalk. Fragmenteringen av Kristi legeme og utdelingen av Kristi blod til troende i nattverdens sakrament er målet og resultatet av den eukaristiske bønnen, dens kulminasjon.

Det er uakseptabelt å bryte brød og helle vin i beger før transsubstantiasjonen av de hellige gaver.

10. Om å tilsette vin i kalken Til slutt presenterer forfatteren et annet argument: «I tillegg, ved servering på én enorm skål liturgisk symbolikk blir også krenket, bare på en annen måte . Tross alt i kalken Nødvendigvis

Det skal bemerkes at det slett ikke er "nødvendig" å tilsette vin til kalken etter den store inngangen. Det ville være mer nøyaktig å si at i følge Teacher's News of the Service Book, er det "tillatt" å legge til vin om nødvendig (for eksempel hvis en stor gruppe pilegrimer uventet ankom liturgien på en ukedag...). Presteskapet benytter seg noen ganger av denne muligheten, og tilsetter den nødvendige mengden vin til kalken før den blir forvandlet til Kristi blod. Men, vi gjentar, dette er slett ikke nødvendig.

En slik tilsetning av vin bryter delvis med integriteten til den liturgiske handlingen og dens symbolske innhold. Det bør anerkjennes som normen når hele volumet av eukaristisk vin som brukes er involvert i proskomedia, den store inngangen og anaforabønnene. Samtidig legger vi merke til at det er lettere å helle den nødvendige mengden vin i en stor beger enn i en liten, slik at det ikke er nødvendig å tilsette den etter Cherubic Song.

Det bør imidlertid tas i betraktning at å tilsette vin til kalken før starten av tjenesten for den eukaristiske kanon har et helt fromt og berettiget mål - å fylle til randen Kristi beger (Hans Hellighet Patriark Alexy II likte å understreke dette). "Liturgisk symbolikk" er ikke så mye "krenket" som "korrigert" - hvem tør å nekte symbolsk betydning evangelisk fullstendighet Kristi kopper? For det behaget Faderen at hun skulle bo i ham. hver fullstendighet, og gjennom ham å forsone alt med seg selv, og ved Ham pasifisere blodet på hans kors, både jordisk og himmelsk(Kol 1:19-20).

Hos proskomedia helles vin noen ganger ikke i kalken til randen kun på grunn av risikoen for å søle innholdet under den store inngangen.

I alle fall er handlingene med å helle vin til randen i en enkelt eukaristisk kopp før starten av anaforaen uforlignelige, og det som foreslås i den aktuelle artikkelen er å bruke annen vin V andre boller, ikke deltar på noen måte i den liturgiske anaforen.

11. Om koppen og kalken

Metropolitan Hilarion skriver: "Argumentet i seg selv til fordel for "single cup" som visstnok symboliserer eukaristiens enhet kan være omstridt» .

Men for å "utfordre" symbolikken til den enkle eukaristiske koppen, kreves det argumenter som er kraftigere enn de som forfatteren tilbyr. Biskopens argument er som følger: "For det første kjente bysantinene ordene til sin egen anafora veldig godt, noe som ikke hindret dem i å feire liturgien med mange kopper."

Paten (gresk - rund tallerken) - et liturgisk kar, som er et lite rundt metallfat med en flat bred kant som grenser til en grunn flat bunn;

bunnen er festet på et lavt, vanligvis lavt, ben, med et lite eple, eller jevning, i midten går benet inn i et bredt rundt stativ, vanligvis mindre i størrelse enn patenskålen.

Patenet tjener til å plassere den midtre delen av prosphoraen som er skåret ut på en spesiell måte med en forsegling på toppen. Denne firkantede kubeformede kjernen av prosphoraen, skåret på tvers fra undersiden helt opp til seglet, kalles lammet - innviet brød, tilberedt for dets påfølgende forvandling til Kristi sanne legeme, som finner sted på samme paten. Tilberedning av lammet og dets plassering på paten skjer under proskomedia på alteret. Samtidig legges en partikkel tatt fra den andre liturgiske prosforaen på patenen til venstre for lammet, til ære for Guds mor. Til høyre for lammet er ni partikler hentet fra den tredje prosphoraen til ære for døperen Johannes, profetene, apostlene, helgenene, martyrene, helgenene, helbrederne, de rettferdige Joakim og Anna og de hellige som feires på denne dagen; til slutt, til ære for liturgene - Saints John Chrysostom eller Basil den store. På den vestlige siden av lammet i første rad er det plassert partikler hentet fra den fjerde gudstjenesten prosphora, om helsen til de høyeste hierarkene i kirken, alle de som presten bør eller vil huske om deres helse, og alle ortodokse kristne , det vil si hele den jordiske kirke. I andre rad, mot vest, er det plassert partikler fra den femte prosphoraen, tatt ut til minne om avdøde ortodokse kristne, fra de høyeste hierarkene til alle dem som den personlig tjenende presten anser nødvendig å huske, og alle våre forfedre, fedre og brødre som har dødd fra tid til annen, med en anmodning om å gi dem alle himmelriket. I de samme to radene vest for lammet, plasseres partikler tatt ut av prosphora for helse og hvile, som kjøpes av troende og serveres sammen med de skrevne navnene til de de ble gitt til ved alteret. Således, nær lammet som står i midten av patenen, samles partikler som representerer medlemmer av hele Kristi Kirke, himmelske og jordiske, fra det gamle testamentets hellige og Guds mor og slutter med sognebarnene til et gitt tempel . På mystisk vis betyr dette at hver gang ved patenet er hele den økumeniske apostoliske kirke samlet i nærheten av Kristus Frelseren.

Dermed er patenen for det første et bilde av fatet som Jesus Kristus tok brød fra ved det siste måltid og forvandlet det til sitt mest rene legeme, og delte det ut til disiplene. Selv om det ikke står noe om denne retten i evangeliet, sier det seg selv at den fantes, siden brød, særlig ved festmåltider i gammel tid, kun ble servert på matretter; for det andre betyr den runde patenskålen sirkelen, hele kirken og evigheten Kristi kirke: en sirkel som verken har begynnelse eller slutt er et symbol på evigheten. Partikler fra gudstjenesten og andre prosphoras på patenen forvandles ikke til Kristi legeme; Etter hvert som tjenesten skrider frem, får patenet noen spesielle betydninger. På proskomedia er det hovedsakelig et tegn på Betlehem-krybben, hvor den fødte Kristus ble lagt. Derfor er det noen ganger nederst på patenen en utskjæring som viser Guds spedbarn som ligger i en krybbe. På proskomedia huskes også Kristi lidelse. De blir også husket ved liturgien, etter overføringen av de hellige gaver fra alteret til alteret. Patenet i dette tilfellet betyr graven der Kristi legeme hvilte og hvorfra Herrens oppstandelse fant sted. Den doble symbolske betydningen av patenet under gudstjenesten bestemmer at de prøver å lage et bilde på det som passer i betydning for begge betydningene. Så, ofte på bunnen av dette karet er to knelende engler skåret ut, som om de tjener Lammet, som er plassert mellom dem. Langs den flate kanten av patenet er det vanligvis innskrevet døperen Johannes' ord om Kristus: "Se, Guds Lam, ta bort verdens synder." På bunnen av patenen, under ordene «Se, Guds Lam», er det plassert et lite kors for å indikere siden av karet som skal vende mot øst.

I gamle tider hadde ikke patens ben eller stativ, og var rett og slett runde retter. Det er ukjent når de først begynte å lage stativer for paten. Imidlertid skapte stativet ikke bare visse bekvemmeligheter når man bærer patenten, men avslørte også dens åndelige og symbolske betydning dypere. Patenet med et bredt stativ representerte to sirkler knyttet til hverandre, som tilsvarer de to naturene i Herren Jesus Kristus, som for alltid forblir i usammenhengende, men også udelelig enhet. Dette tilsvarer også prosphoraens to sirkler, hvorav den nederste betegner Herren Jesu Kristi menneskelige natur, og den øvre med seglet - Hans guddommelige natur. Dette tilsvarer også de to delene (himmelske og jordiske) av den ene Kristi kirke og de to skaperområdene – himmelsk og jordisk eksistens, nært forbundet, men ikke sammensmeltet med hverandre. I tillegg løfter stativet patenen, og viser dens åndelige og mystiske høyde og skiller den fra antallet verdslige kar som har daglig bruk.

Brødpartikler, som betegner Guds mor, hellige og alle troende, levende og døde, er tilstede i nærheten av lammet både når Kristi fødsel huskes og patenen markerer krybben, og når hans prosesjon til fri lidenskap for frelse av menneskeheten er avbildet (ved den store inngangen), og når hans død blir husket og patenen markerer graven, og når hans oppstandelse fra de døde blir husket og avbildet. Til slutt, etter at folk har kommunisert med partikler av Kristi legeme, blir partiklene som betegner medlemmer av den himmelske og jordiske kirken nedsenket i kalken, i Kristi blod, som om de oppløses fullstendig med den. Dette er et tydelig bevis på at kirken er uadskillelig fra Kristus, et bevis på at kirken går gjennom de samme stadier av bedrifter og lidelser som Herren Jesus Kristus gjennomgikk i sitt jordiske liv, og fullstendig forenes med Kristi oppstandelse til eksistensen av Himmelriket.

En kalk (gresk - drikkekar) er en rund skål på et høyt stativ med rund bunn. Benet som forbinder bollen med bunnen av stativet har vanligvis en fortykkelse i midten, et eple. Bunnen av bollen er vanligvis laget med stor diameter. Kalken inneholder i likhet med patenen to sirkler (øvre og nedre), som har samme betydning som patenens sirkler. Men kalken har også sin åndelige betydning. Kalken brukes til å forvandle vin til Kristi sanne blod. På proskomedia helles vin i koppen. Ved liturgien finner dens omdanning til Kristi blod sted. En av de fire delene av det ødelagte lam, som ble Kristi legeme, blir deretter senket ned i kalken, i bildet av Herrens oppstandelse. Prester og diakoner mottar nattverd direkte fra kalken. Etter fellesskapet med presteskapet, blir partikler av hans legeme, utpekt for fellesskapet med lekfolk, senket ned i kalken med Herrens blod. Kalken bæres så høytidelig gjennom de kongelige dørene til folket, og fra den undervises nattverden til lekfolket. Etter dette helles partikler i skålen fra patenen, som representerer medlemmer av den himmelske og jordiske kirken, tatt fra tjeneste og andre prosphoras. Deretter overføres begeret høytidelig fra tronen til alteret, i Kristi himmelfartsbilde, og i de kongelige dørene gjør det et kors over folket. Begeret er i sannhet en beholder for det uholdbare, og symboliserer derfor i seg selv den allerhelligste Theotokos og evig-jomfru Maria, i hvis liv den menneskelige natur av Herren Jesu Kristi ble dannet, hvis kropp og blod han så verdig til å gi som mat og drikk til dem som tror på ham. Akkurat som i Det gamle testamente, et spesielt kar (stamna), på Guds befaling, holdt i seg selv i det mosaiske tabernaklet manna, guddommelig mat sendt ned fra himmelen for å mate Israel i ørkenen, slik bar Guds mor i seg sann mat og sann drikke - Herren Jesus Kristus (Joh. 6, 32-33; 48-50; 51, 55). Derfor, i kirkens salmer, kalles Guds mor ofte stamna, som bærer manna, den guddommelige stamna av manna, begeret som tiltrekker glede. Hvis det gamle testamentets stamna var en mystisk prototype av Jomfru Maria, så er det nytestamentlige koppen (kalken) enda mer et tegn på den evige jomfruen.

Kirkebegeret er et bilde på begeret som Herren Jesus Kristus ga til sine disipler ved det siste måltid med ordene «Drikk av det, alle sammen, for dette er mitt blod i Det nye testamente, som utgytes for mange for syndenes forlatelse» (Matteus 26, 27, 28). I videste forstand er kalken et bilde på det mystiske begeret der Guds visdom oppløste vin og ofret den ved hennes måltid (Ordspråkene 9:1, 3). Gammel profeti I dette bildet omfavner det først og fremst nattverdens sakrament og mysteriet om Kristi fødsel fra den evige jomfru Maria, og det begeret med lidelse for hele verdens synder, som Kristus ba om. : "Min Far, hvis det er mulig, la denne begeret gå fra meg, ikke som jeg vil, men som du vil" (Matteus 26:39).

Ved å ta del i Kristi legeme og blod, blir de troende selv partikler av Guds Sønns natur, deltakere i hans bragd, død og oppstandelse, delaktige i hans guddommelige liv og gjennom dette arvinger til himmelriket. Derfor symboliserer begeret, i likhet med patenen, også den himmelske og jordiske kirken, som mater mennesker med åndelig føde inn i det evige liv. Begeret som et symbol på kirken er i sin betydning nært med begeret som et symbol på Guds mor, for den evige jomfru er kirkens mor.

Paten og kalk stammer fra nattverden. Siden eldgamle tider prøvde de å lage disse karene i samsvar med storheten av sakramentet utført på dem - fra gull eller sølv. Selv i tider med forfølgelse hadde kristne gull- og sølvkar. Fartøy laget av glass, tinn, kobber, jern og til og med tre ble også brukt. Denne typen fartøyer kom i bruk spesielt i perioden med utbredt tros- og kirkeutbredelse, da mange avsidesliggende og fattige menigheter ikke kunne kjøpe eller lage dyre patener og kalker, noe som også var tilfellet i den russiske kirken, der i oldtiden i avsidesliggende kirker og klostre ble fartøyer brukt under gudstjenester fra enkle metaller og tre. Berømt trepaten og kalk St. Sergius Radonezh. Fartøy av denne typen ble velsignet bare på grunn av ekstreme omstendigheter, siden en trekopp uunngåelig absorberer en del av Kristi blod og ikke kan tørkes ren; i tillegg er tre et veldig sprøtt og skjørt materiale; glass er enda mer skjørt, selv om det er glatt og rent; jern og kobber oksiderer. Eukaristiske kar ble laget av jaspis, agat, innrammet med sølv og gull og dekorert dyrebare steiner. Da kirkelivet i Russland nådde et høyt utviklingsnivå, på midten av 1600-tallet, slo kirkeordener fast at paten og kalker skulle være laget av gull eller sølv, eller i ekstreme tilfeller av tinn, men ikke av tre eller kobber .

I gamle tider var det ingen enhet i bildene og inskripsjonene på hellige kar. Diskoene avbildet Guds spedbarn i en krybbe, et kors og jomfru Maria; på kalkene - den gode hyrde med en tapt sau på skulderen, et lam som bærer korset. Senere ble det oppnådd økende enhetlighet i bildene på karene, slik at nå vanligvis er engler eller korset avbildet på paten;

på kalken på den vestlige siden, vendt mot presten, er bildet av Kristus Frelseren, på nordsiden - bildet av Guds mor, på den sørlige siden - døperen Johannes, det vil si deisis, på østsiden - korset.

Ortodokse menneskers kjærlighet til eukaristien og ærbødighet for helligheten til liturgiske kar inspirerte mange eldgamle mestere til å lage slike patener og kalker, som med rette betraktes som toppen av smykkekunst og lenge har blitt eiendommen til den universelle menneskelige kulturen. Det skal bemerkes at opprettelsen av gull eller sølvforgylt dekorerte eukaristiske kar ikke er diktert av ønsket om luksus og fantastisk prakt i verdslig forstand. Den himmelske herligheten og storheten av nattverdens sakrament bør så langt det er mulig svare til selve materialene som karene til dette sakramentet er laget av, for sjeldne edelmetaller og steiner er den jordiske gjenspeiling av de himmelske, guddommelige dyder, kvaliteter, ulike dyder og åndelige gaver til Kristi hellige kirke. Med riktig holdning til skjønnhet, som et av fenomenene til Sophia - Guds visdom, kan dyre hellige kar lære en persons bevissthet mange dype åndelige leksjoner.

En stjerne er en liturgisk gjenstand laget av to bratte metallbuer forbundet i midten av krysset med en bolt eller tannhjul med en mutter slik at buene kan kobles sammen, dekke hverandre og flyttes fra hverandre på tvers. Stjernen fikk navnet sitt fordi den på slutten av proskomedia, etter å ha spredt den på tvers og dekket den med røkelse, er den plassert på patenen med ordene fra evangeliet: "Og en stjerne kom og stod over der barnet var" ( Matteus 2:9). Stjernen er plassert slik at under skjæringspunktet mellom buene er det et lam som ligger i midten av patenen. Dette betyr Kristi fødsel, hvorved mystisk stjerne, som viste magiene veien til stedet for fødselen til verdens konge, stoppet over Betlehem-hulen. Innføringen av stjernen til liturgisk bruk er enstemmig tilskrevet St. John Chrysostom.

Bønnen om innvielsen av stjernen sier at den skal tjene de hellige mysterier, og spesielt minnet om "Jomfruens guddommelige fødsel" (Trebnik, del II). Nærmest betegner Betlehemsstjernen, betyr stjernen i en sammenfoldet stilling to naturer i den Ene Herre Jesus Kristus, som eksisterer sammen, i en udelelig, men også usammenhengende enhet. Når den er brettet ut, markerer den tydelig korset. Alle betydningene av dette objektet, som minner om fødselen i Guds Sønns kjød, det vil si kombinasjonen av to naturer i en person til den fødte frelser, og korset som et instrument for hans bragd for frelsen av verden er i nær åndelig enhet. Faktisk inneholder selve foreningen av det guddommelige med menneskeheten (menneskelig natur) åndelig konseptet om korset som den ekstreme ydmykelsen av Guds Sønn gjennom korsfestelse for hele verdens synder. Ved sin fødsel var Herren Jesus Kristus bestemt til å lide på korset. Siden proskomedia-tjenesten samtidig inneholder minner om Jesu Kristi fødsel og død, skildrer derfor stjernen også foreningen av to naturer i Kristus (jul) og korset (Frelserens lidelse). Begge i sin uoppløselige åndelige enhet er virkelig et Nytt Lys for verden, Sannhetens Sol, som skinner fra det himmelske østens høyder, og leder menneskeheten til kunnskap om sannheten, til sannhet og frelse i Gud. Stjernens dogmatiske presisjon utelukker ideen om at den ble skapt kun for praktiske formål: å beskytte lammet og partiklene som ligger i en bestemt rekkefølge på patenen mot bevegelse og blanding når man dekker patenen med deksler. Stjernen oppfyller faktisk denne praktiske oppgaven, men bare som et akkompagnement til det viktigste åndelige og symbolske målet. Selv når en gjenstand historisk sett først og fremst av praktiske grunner ble introdusert i kirkelig bruk, viser den seg, ifølge Guds visjon, allerede å ha stor symbolsk betydning, som først kan avsløres for bevisstheten til en bred krets av mennesker senere. Hvis den eneste bekymringen var å beskytte partiklene på patenen fra forskyvning og blanding, ville det være mulig å bruke et solid deksel eller en stjerne med flere striper, som ville være mer som en strålende stjerne, eller til slutt en stjerne på to striper kan gjøres tett forbundet. Under den eukaristiske kanon skygger de fire endene av den utfoldede stjernen på tvers av patenen med utrop av presten "synger, gråter, gråter og taler", som ifølge Apokalypsen betyr å tjene Gud med de høyeste himmelske krefter, spesielt fire mystiske dyr som var i midten av tronen og rundt den allmektige Guds trone (trone): ørn, kalv, løve, skapning i form av en mann (Åp. 4, 6.).

For å kutte ut et lam fra den første liturgiske prosphoraen, samt å kutte ut partikler fra andre prosphoraer, brukes en kopi - en flat jernkniv i form av en spydspiss, skjerpet på begge sider, satt inn i et tre eller et bein håndtak. Han er et bilde av spydet som soldaten, som ønsket å forsikre seg om Kristi død på korset, stakk ham i ribbeina med. Når vi minnes Frelserens lidelse i tjenesten til proskomedia, blir lammet lett gjennomboret med en kopi på høyre side med ordene: "En av krigerne er gjennomboret med en kopi av hans ribbein." Som et bilde av et av redskapene for henrettelse av Frelseren og som et våpen for krig og død generelt, er et skarpt jernspyd som skjærer mykt prosphora-brød et symbol på denne verdens grusomhet. Grusomhetens og dødens krefter streber etter å slå og drepe alt guddommelig og himmelsk i det jordiske. Men i henhold til Guds visjon viser de seg å være instrumenter som fremhever, trekker ut fra miljøet i menneskeverdenen alt som ikke er av denne verden, som, når det er i verden, må testes, slik at det blir klart eller synlig for alle at den tilhører en annen verden, Guds utvalgte av den testede. Med andre ord, redskapene til denne verdens grusomhet, mot djevelens og hans englers vilje, tjener til Guds ære, blir til redskaper for Guds forsyn for menneskehetens frelse, til redskaper som gjør den mulig å oppdage og demonstrere dybden av Guds kjærlighet til sine skapninger og deres gjensidige kjærlighet til Gud. Derfor betyr kirkekopien, på den annen side, nettopp redskapet til Guds forsyn, som skiller Hans utvalgte fra menneskeheten. I denne forstand ligner kopien på sverdet, bildet som Jesus Kristus bruker i sin preken, og sier at han ikke brakte fred, men et sverd til jorden, et sverd som åndelig sett skjærer menneskeheten i dem som akseptere og de som ikke aksepterer Kristus (Matt 10, 34-38; Luk 12, 51-53).

I sin åndelige betydning er kopien til en viss grad lik Kristi kors, for akkurat som korset tidligere var et redskap for skammelig henrettelse, og i Kristus ble det et redskap for frelse og Guds herlighet, så er kopien, som et redskap for døden, blir i Kristus et redskap for frelse for de troende for evig liv i Himmelrikets herlighet. Sistnevnte omstendighet gir den innviede kirke kopien nådens kraft, i stand til å utøve en helbredende effekt. Trebnik inneholder en kort "Å følge lidenskapen til en sykdom ... med en hellig kopi," som presten utfører over en syk person, og gjør tegnet på et kors over ham med en kopi.

Den åndelige betydningen av kopien blir spesielt tydelig når man vurderer den symbolske betydningen av prosphorasene som partiklene trekkes ut fra av kopien. Prosphora (gresk - offer) er rundt brød laget av hvetemel, uten urenheter, gjæret med gjær. Prosphora består av to deler, som er laget av deig separat fra hverandre og deretter sammenføyd og klistret til hverandre. På den øvre delen er det et segl som viser et firespisset likesidet kors med inskripsjonene over tverrstangen 1C og XC (Jesus Kristus), under tverrstangen HI KA (gresk - seier). Prosphora, laget av mel fra kornene fra utallige ører, betyr både menneskelig natur, bestående av mange naturelementer, og menneskeheten som helhet, bestående av mange mennesker. Dessuten tilsvarer den nedre delen av prosphoraen den jordiske (kjødelige) sammensetningen av mennesket og menneskeheten; den øvre delen med seglet tilsvarer det åndelige prinsippet i mennesket og menneskeheten, hvor Guds bilde er innprentet og Guds Ånd er mystisk tilstede. Guds nærvær og spiritualitet gjennomsyre hele menneskets og menneskehetens natur, som, når du lager prosphoras, reflekteres ved å tilsette hellig vann og gjær til vannet. Hellig vann betyr Guds nåde, og gjær betyr Den Hellige Ånds livgivende kraft, som gir liv til enhver skapning. Dette tilsvarer Frelserens ord om åndelig liv som streber etter himmelriket, som han sammenligner med surdeig lagt i mel, takket være at hele deigen gradvis hever.

Delingen av prosphoraen i to deler betyr synlig denne usynlige oppdelingen av menneskets natur i kjøtt (mel og vann) og sjel (gjær og hellig vann), som er i en uatskillelig, men også usammenhengende enhet, og det er grunnen til at den øvre og nedre deler av prosphora er laget separat fra hverandre, men kobles så sammen slik at de blir ett.

Seglet på toppen av prosphoraen betegner synlig det usynlige seglet til Guds bilde, som trenger gjennom hele menneskets natur og er det høyeste prinsippet i ham. Dette arrangementet av prosphora tilsvarer menneskehetens struktur før fallet og naturen til Herren Jesu Kristi, som gjenopprettet i seg selv denne strukturen som ble forstyrret av fallet. Prosphoraen er derfor også et tegn på Herren Jesus Kristus, som forenet den guddommelige og menneskelige natur i seg selv.

Prosphoraen er laget rundt som et tegn på Kristi evighet og menneskeheten i Kristus, generelt som et tegn på at mennesket er skapt til evig liv. Det er ikke vanskelig å se at prosphoraen også symboliserer skapelsen av Gud i enheten mellom de himmelske og jordiske tilværelsens rike og Kristi kirkes himmelske og jordiske fylde.

Prosphoraen, som er et symbol på den guddommelige skapningen, kan få forskjellige betydninger avhengig av tjenestens forløp, og betegne både en individuell person og hele menneskeheten som helhet. Når et firdelt lam skjæres ut av førstegangs-prosphoraen, symboliserer dette samtidig Jesu Kristi fødsel fra Jomfru Marias mest rene liv, og separasjonen av den syndfrie og guddommelig rensede menneskelige natur Jesu Kristi fra miljøet av syndig menneskehet, fra miljøet i denne verden, fra jordisk liv. Denne adskillelsen ble utført gjennom ondskapen til folket selv, som forfulgte Kristus fra fødselen og førte ham til døden på korset. I forbindelse med dette finner man at lammet er utskåret med kopi.

Visdommen i utformingen av prosphoraen lar den være både et symbol på kirken og den menneskelige natur gjenopprettet i den gjennom Kristi fellesskap med Gud. Prosphoras er i utgangspunktet et tegn på en guddommelig skapning, et tegn på kirken som det evige Guds rike, som personen som bringer prosphoraen streber etter å bli en partikkel av, og hva han ønsker for dem som partiklene ble tatt ut av den for. . Det skarpe jernspydet som kutter ut disse partiklene betyr følgelig, livsprøver, som er tillatt av Gud fra demoniske krefter som er fiendtlige mot mennesket, slik at disse prøvelsene i seg selv, til tross for den fiendtlige viljen, viser seg å være et nødvendig redskap i jordelivets betingelser for menneskets frelse, ved å avskjære dets syndige tilknytning og forene med Guds menighets utvalgte. Kopien ble ikke laget bare for å gjøre det enklere å kutte ut partikler fra prosphoras. Hvis løslatelsen av lammet og partikler hadde en annen åndelig betydning, kunne det gjøres enten med hendene til presten ved å bryte det av, eller ved en gjenstand som betydde alt annet enn et redskap for grusomhet og kroppslig død.

Løgner - en liten skje med et kors på enden av håndtaket, brukt til å undervise nattverd fra en kalk (beger) til lekfolk. Akkurat som paten, kalk og stjerne, er skjeen laget av gull, sølv, tinn eller metallegeringer som ikke produserer oksid.

I oldkirken (før 400-tallet) mottok lekfolk nattverden annerledes. Biskopen eller presten lærte partikler av Kristi legeme til menn i deres hender, til kvinner i rene lommetørklær, og diakonen ga dem alle til å ta del i Kristi blod direkte fra kalken. Samtidig betydde prestemannens hånd, som lærte Kristi legeme, symbolsk tangen som Serafim tok kull fra det himmelske alteret med og rørte ved profeten Jesajas lepper og renset dem (Jes 6:6). . Dette kullet representerte profetisk Kristi legeme, som skulle undervises og nå undervises i Den nye testamente kirke. Kanten på begeret, som nattverden rørte ved, betydde Frelserens ribbein, som blod og vann rant fra da soldaten gjennomboret ham på korset. Så den som deltok i Kristi blod, som det var, presset leppene sine til Herren Jesu Kristi gjennomborede ribbein. Denne nattverdsordenen eksisterer fortsatt i dag for presteskap under biskopens gudstjenester, når biskopen lærer prestene og diakonene som tjener med ham med hånden i deres hender deler av Kristi legeme, og deretter gir dem til å ta del av Kristi blod fra kopp han holder i hendene. Når en prest og en diakon tjener, lærer den første den andre Frelserens legeme og blod på samme måte.

Under den hellige tjenesten til John Chrysostom tok en kvinne et stykke av Herrens legeme i et skjerf hjem og prøvde å bruke det til hekseri. Etter å ha lært om dette, ga Saint John Chrysostom ordre til alle kirker om å gi nattverd til lekfolk ved å bruke en skje (løgner), med hvilken partikler av Kristi legeme, som tidligere var nedsenket i hans blod og gjennomvåt med Det, fjernes fra kalken. . Samtidig ble det en skikk å straks vaske ned nattverden varmt vann med vin for klare bevis på at hver lekmann virkelig mottok de hellige mysterier. Dermed ser det ut til at saken bidro til at skjeen dukket opp i kanonen til liturgiske gjenstander. Dette var imidlertid en forsynsmessig ulykke, takket være at fellesskapet til lekfolket skaffet seg den riktige symbolske korrespondansen til åndelige sannheter. Gamle tolkere trakk oppmerksomheten til det faktum at Herren, som selv utførte forvandlingen av brød og vin til sitt legeme og sitt blod ved det siste måltid, ga disiplene sine først legemet og deretter sitt blod fra begeret. Nattverden av de hellige mysterier til andre troende mennesker begynte etter Kristi oppstandelse, etter Herrens lidelse på korset, hvor den korsfestede Frelserens blodfargede legeme ble åpenbart for alle mennesker, verden. I samsvar med dette er nå hele nattverdsordenen kommet, etter ordre fra St. Johannes Chrysostomos. Til høyre i alteret, som i Sions øvre rom, tar presteskapet, som i dette tilfellet representerer disiplene nærmest Kristus, apostlene, del i de hellige mysterier hver for seg, slik de ble undervist av Kristus ved det siste måltid og som er helt i samsvar med andre kirkelige og liturgiske forskjeller som skiller det innviede presteskapet fra generelt miljø troende. Deretter, gjennom de åpne kongedørene, blir begeret, der partikler av Kristi legeme allerede er farget med hans blod, høytidelig brakt ut til lekfolket, som generelt markerer Herren Jesu Kristi oppstandelse. Legefolket tar dermed del i kroppen og blodet forent sammen. I tillegg betyr fellesskapet mellom lekfolket gjennom skjeen åndelig at de som tror på Kristus er forent med Gud gjennom Kirken, som gir dem åndelig føde. Derfor betyr løgnen Kirkens formidling i åndelig omsorg for mennesker i vid forstand.

Under gudstjenesten brukes også små tallerkener, uten stativ, vanligvis sølv. En av dem viser korset nederst, den andre viser bildet av Guds mor med det evige barnet i magen. Den første platen er beregnet for å kutte ut et lam fra førstegangsprosphoraen. Den andre tjener til å fjerne partikler fra andre prosphoras til ære for Guds mor, helgener, helse og hvile for medlemmer av Kirken. På tallerkenen med korset langs kanten er inskripsjonen "Vi bøyer oss for ditt kors, mester." På tallerkenen med bildet av Guds mor, langs kanten er det inskripsjonen "Det er verdig å spise, for virkelig å velsigne deg, Guds mor." En tallerken med et kors brukes også i liturgien for å dele en del av Kristi legeme i flere fine partikler, utnevnt til fellesskapet for lekfolk. Disse fartøyene har en hjelpe-, tjenestebetydning og symbolsk betegner Kirkens doble tjeneste: til Gud og mennesker.

I tillegg til dem, for plassering av flere prosphoras og andre behov, brukes vanligvis flere grunne plater, større i diameter enn de som er beskrevet, med samme bilder og inskripsjoner. Deres symbolske betydning er den samme som for de små sølvplatene. I gammel tid ble alle disse runde fatene uten stativ kalt paten, noe som viser at selve paten en gang var uten stativ. Siden en slik rett serveres med deler av prosphoraen etter å ha kuttet ut lammet (antidor), kalles den anaforisk, det vil si antidorn.

Under liturgiske aktiviteter brukes øser med spesialformede håndtak. Hos proskomedia helles vin og en liten mengde rent vann i et slikt kar. kaldt vann til minne om blodet og vannet som rant fra Frelserens ribben, for denne vinen og vannet blir bare ved liturgien forvandlet til Blod og vann fra Kristi legeme. Så, etter at lammet er gjennomboret med et spyd, helles vin og vann fra øsen i kalken (begeret) med ordene fra evangeliet:

"Og Abiye kom frem Blod og Vann." Også her huskes bare Frelserens lidelse. Under liturgien tilføres så varme i en øse - varmt vann, som helles i Kristi blod etter transsubstantiasjonen av de hellige gaver og foreningen av en del av Kristi legeme med blodet. Denne varmen betegner Den Hellige Ånds nåde, som ble utøst over Kirken etter Kristi himmelfart til himmelen og nå stadig strømmer ut, samt varmen fra troen til kirkefolket selv, som er forent med Kristus. gjennom nattverden like uatskillelig som varmt vann med Kristi blod i kalken. I sistnevnte omstendighet manifesteres også Den Hellige Ånds handling, siden tro er hans gave. Den Hellige Ånd kommer til syne og kalles i bønn himmelens konge. Av denne grunn er håndtaket på kirkesleiven laget i form kongelig krone med et kryss i midten. Langs omkretsen av øsen er det ofte inskripsjonen "Fyll troens varme med Den Hellige Ånd." Dette er ordene som følger presten når han heller varme i kalken. Øven brukes videre til å vaske koppen etter å ha spist de hellige gaver på slutten av liturgien. Vann og vin helles i øsen og helles fra den i begeret for å vaske den fra restene av Kristi blod og partikler av hans legeme. Alle tilfeller av bruk av øsen avslører dens symbolske betydning som et kar av Den Hellige Ånds nåde, og produserer forskjellige nådefylte handlinger.

For å tørke av bollen etter vask, brukes en leppe (svamp), som i bøkene kalles en slipende leppe, i motsetning til en antiminsal leppe. Antimensjonsleppen tjener til å helle partikler av Kristi legeme i kalken fra en tallerken hvor en del av den ble kuttet i små partikler for fellesskapet med lekfolket. Etter at lekfolket har mottatt nattverd, brukes antimensjonsleppen til å rense bort fra patenen og ned i skålen alle partiklene fra prosphoraen som har vært på den siden begynnelsen av gudstjenesten. Denne leppen er igjen i antisinnet og er konstant tilstede i den. Gnileppen er på alteret og etter å ha tørket av koppen blir den stående på den. Leppen representerer en svamp, som, etter å ha blitt dynket i eddik, ble ført på et siv til leppene til Frelseren som ble korsfestet på korset. I dag, i stedet for den slipende leppen, brukes skjerf laget av rød klut oftere. Svampene og lommetørklene som de hellige karene og leppene til nattverdsprestene og lekfolket tørkes med, gjenspeiler vanligvis spesielle handlinger Guds nåde, som beskytter mennesker mot ufrivillig skjending av hellige ting på grunn av den menneskelige naturens svakhet. Ved disse handlingene er det som om alt som kan bli gjenstand for vanhelligelse er fullstendig frigjort fra det guddommeliges nærvær. For ytre gjenstander og mennesker forblir, selv om de er velsignet av Gud, for refleksjon av guddommelige og himmelske ting og for de største hellige ritualer ytre, jordiske.

Paten og kalk, etter å ha utført proskomedia og plassert stjernen utfoldet på kryss og tvers på patenen, dekkes sekvensielt, først med små deksler, hvert kar separat, og deretter dekkes begge sammen med et felles deksel. I de liturgiske bøkene har disse slørne et felles navn - slør, luft og individuelle navn: for små - slør (lite slør, liten luft), for store - bolshoi vozduh (stort slør).

I bønnen om luftens innvielse heter det: «Herre Gud, allmektige, kle deg med lys, som en kappe, kle himmelen med skyer og dekk med ditt høyest opphøyde vann... send ned din himmelske velsignelse over disse dekkene ... slik at de kan være verdige til beskyttelsen av din Kristi hellige og guddommelige mysterier, kropp og blod" (Trebnik, del II). Bønnen inneholder en klar idé om de mystiske kappene av uforståelig guddommelig storhet, av det guddommelige lyset, som, som en kappe, omslutter det guddommelige, og at refleksjonen av disse kappene av guddommelig herlighet i den materielle verden er skyene og vann som er over himmelhvelvingen synlig verden(1. Mos. 1:7), det vil si at de skiller den jordiske tilværelsens rike fra den himmelske tilværelsens rike. På proskomedia, når man dekker paten, lyder det første lille omslaget vers fra salmen: «Herren troner i skjønnhet, Herren er ikledd styrke og omgjordt...» Når begeret dekkes, sies det: «Himlene har dekket din dyd, Kristus, og jorden er full av din lovprisning.» Når de dekker karene med vanlig luft, ber presten: "Dekk oss med ly av din vinge, driv bort fra oss enhver fiende og motstander ..." Den symbolske betydningen av disse handlingene, i henhold til tolkningen av de hellige fedre, skildrer omstendighetene rundt Kristi fødsel, da Guds spedbarn ble pakket inn i svøp, og dekkene betyr i denne betydningen Frelserens baby svøp. Men bønnene som følger med disse handlingene snakker om de himmelske klærne til Kristus Pantocrator som kongen av herlighet, og inneholder en forespørsel om å dekke mennesker med dekning av immaterielle vinger Guds beskyttelse og barmhjertighet, for selve menneskets kjød, som Guds Sønn tok på seg ved sin fødsel, så ut til å være hans prakt og kongelige krafts klær, siden verdens forløsning ble oppnådd ved det. I denne forbindelse er Guds spedbarn som svøper seg, som fortjente å komme til verden i kjødet, i seg selv klærne til Guds uutsigelige herlighet, åpenbart på høyden av hans ydmykhet og ydmykelse.

Når karene overføres fra alteret til tronen ved den store inngangen under liturgien, skildres Kristi prosesjon til hans frie henrettelse, Hans død og begravelse av Frelserens kropp i graven. På denne tiden betyr dekselet på patenen sir, som de bandt Kristi hode med da han ble plassert i graven, dekselet over kalken betyr likkledet som viklet rundt kroppen hans. Når karene er plassert på tronen, fjernes de små likkledene fra dem, og de dekkes med en felles luft, som i dette tilfellet betyr først og fremst likkledet som Josef brakte, hvori Frelserens legeme var pakket inn, og alle gravdukene generelt, samt steinen rullet til dørkista Dette førte noen ganger i gamle dager til å plassere i friluft bildet av Kristi posisjon i graven. Dette inneholder imidlertid ikke alle betydningene av luft, så nå har stor luft som regel ikke dette bildet.

Når trosbekjennelsen synges, åpnes forhenget til de kongelige dørene og en stor mengde luft fjernes fra karene. Presten, som leser trosbekjennelsen, rister langsomt denne luften over patenen og kalken. Disse handlingene markerer Kristi oppstandelse, da en engel rullet vekk steinen fra døren til graven og et jordskjelv inntraff, avbildet av luftvibrasjoner. Samtidig betyr denne nølingen under lesingen og syngingen av trosbekjennelsen en vinning, det vil si deltakelse og tilstrømning av Den hellige ånds og alle englers nådige kraft. himmelske krefter i mysteriene til Guds økonomi for verdens frelse, i spredningen av troen på den korsfestede og oppstandne Herre Jesus Kristus. Etter dette brettes den store luften og karene forblir åpne til presteskapet mottar nattverd inklusive. Når begeret tas ut for fellesskapet for lekfolk, dekkes det med et lite likklede, som fjernes like før nattverden, noe som betyr at Kristi død og oppstandelse åpnet muligheten for alle mennesker til å kommunisere med Gud som en arven til Himmelriket.

Når begeret overføres fra tronen til alteret, som viser Kristi himmelfart til himmelen, blir det igjen dekket med et deksel, som betyr skyen som skjulte den oppstigende Herre for apostlenes øyne, og i vid forstand, den generelle slutten på Kristi gjerninger på jorden i hans første komme og hans fortielse i himmelske sfærer.

Alle disse symbolske handlingene, inkludert minnet om Herrens død og begravelse, inneholder konseptet om storheten av herligheten til Kristus Pantokratoren, som forløste verdens synder med sin bragd. Derfor forblir luftene, selv når de representerer dødens likklede, spesielt dekorert i samsvar med konseptet om Kristi guddommelige klær som herlighetens Konge.Små dekker er tøykors, hvor den firkantede midten, vanligvis med et hardt fôr, dekker toppen av paten og kalk, og de fire endene av korsene går ned og dekker alle sidene av karene. Stor luft ser ut som et mykt rektangel av stoff. Omslagene er laget av brokade, silke eller andre kostbare materialer, dekorert langs kantene med gull, sølv eller andre vakre kanter I endene av korsene på permene er det brodert eller påsydd bilder av kjeruber. De samme bildene er plassert i hjørnene av den store luften. Et kors er avbildet i midten av alle omslagene. Omslagene kan dekoreres med dekorative broderier.

Opprinnelsen til omslagene er eldgammel. De tidligste som ble tatt i bruk var små slør, som sammen med deres symbolske betydning også tjente et praktisk formål - å beskytte de hellige gaver i kar mot fluer og støv, som er spesielt rikelig i de varme landene i øst. Den store luften ble introdusert i kirkebruk senere, på 400-tallet, hovedsakelig av symbolske årsaker. Oppfinnelsen tilskrives munken Sava den Hellige.

En spesiell plass i tilbedelsen av den ortodokse kirke er okkupert av røkelse, utført siden apostolisk tid ved Vespers, Matins liturgi og andre tjenester og tjenester av diakoner, prester og biskoper. Sensoren utføres ved hjelp av en røkelseskar (censer) - et spesielt fartøy hengt opp på kjeder som presteskapet holder det med. Karet inneholder varme trekull, som det brukes røkelse på, og frigjør duftende røkelse når det brennes. Denne røkelsen brukes til å røke tronen, høystedet, alteret, ikoner i alteret, ikoner i ikonostasen, i templet, andre helligdommer og mennesker: både geistlige og lekmenn.

I gamle tider var røkelseskaret noe forskjellig fra det moderne, det hadde ikke kjeder, da det var et kar med håndtak for å bære, og noen ganger uten det. Bare i X-XI århundrer. Røykkar på kjeder ble utbredt og brukes fortsatt i dag. Et røkelsekar uten lenker, med et håndtak, katsiya eller katsea (gresk), i antikken ble brukt sammen med et røkelsekar på lenker, og på Athos-fjellet og i noen russiske klostre, inntil nylig, i visse tilfeller, ble det utført sensing med katsiyas.

Etter syndefallet, i et liv fremmedgjort fra Gud, begynte folk å ofre til Gud fra frukten av sitt arbeid og brenne disse ofrene med bønn. Abels offer, som behager Gud, er kjent. Å brenne et offer for lukten av røyk som stiger opp til himmelen er røkelse. Disse ofrene var ment å representere det fremtidige sanne offer - Jesus Kristus. Dette bestemmer den symbolske betydningen av røkelse. Hakkingen ble imidlertid snart skilt fra andre ofre og begynte å bestå av brenning av aromatiske stoffer.

Den velduftende røykingen av røkelse har vært kjent for guddommen siden antikken. I Det gamle testamente befaler Herren Israel, blant annet offer til den sanne Gud, å bringe dufter til røkelse (2. Mosebok 25:6), befaler Moses å lage røkelseskar til bordet med skuebrød (2. Mosebok 25:29), og en spesiell alter for å ofre røkelse (2. Mos. 25:29), indikerer også den spesielle sammensetningen av den hellige røkelse fra aromatiske stoffer, som inkluderer ren Libanon (2 Mos. 30, 34) - en duftende treharpiks samlet fra trær og . busker i østlige land, inkludert Libanon, som sannsynligvis ga navnet til en av duftene - Libanon, som på russisk ble ordet røkelse (palme).

Magiene, som kom for å tilbe den fødte Kristus, brakte ham gaver av gull (som en konge), røkelse (som en Gud) og myrra (som en lidende). Teologen Johannes så i Åpenbaringen i det himmelske tempel gylne ampuller i hendene på de eldste som satt foran Gud, hvis røkelse er de helliges bønner (Åp 5:8), så så han en engel som tok imot et gyllent røkelsekar, som det ble gitt mye røkelse (Åp. 8:3), slik at duftende røkelse er av himmelsk opprinnelse, velsignet fra gammelt av av Gud for å tjene ham.

Røkelseskaret består av to sfæriske halvdeler. Den øvre halvdelen hviler på den nedre halvdelen i form av et lokk, som heves og senkes ned på den nedre halvdelen av en kjede. Den nedre halvdelen har bildet av en bolle (hetteglass). Varme kull er plassert i den. Den øvre halvdelen representerer taket på et tempel med en eller fem kupler, som er kronet med kors. Hvis det er flere kupler, er det en ring på midtkorset eller på korset til enkeltkuppelen, som det er festet en kjede til som hever og senker den øvre delen av røkelseskaret. Denne kjeden passerer fritt inn i hullet til en rund eller sfærisk plakett med en bred fast ring i midten, ved hvilken røkelseskaret holdes og henges opp. På tre sider har plaketten endene av tre kjeder som går ned til selve røkelseskaret. Kjedene passerer fritt inn i ringene, henholdsvis laget på sidene av den øvre bevegelige halvdelen av røkelseskaret, slik at denne halvdelen, stigende og fallende, glir ringene sine langs kjedene. Disse tre kjedene er forsterket med de nedre endene på den nedre halvdelen av røkelseskaret. Under bunnen av den nedre halvdelen, det vil si under stativet til bollen, er tre baller med metallkjerner innebygd i dem noen ganger festet - bjeller. Under sensing ringer de melodisk. Klokker, spesielt på biskopens røkelseskar, er ofte hengt opp andre steder - i ringene som forbinder lenkene med den nedre halvdelen, på selve lenkene.

Røykelser er laget av gull, sølv, bronse.

Røkelse og røkelse har en mystisk betydning og mening. Kristi legeme og blod sammenlignes i bønner med et brennende kull, og i gamle syner ble de representert med kull fra det himmelske alteret. I følge de hellige fedres tolkning representerer ild, som et stoff som brenner (renser), helliggjør og varmer, det guddommelige, for det sies: "Vår Gud er en fortærende ild" og "Gud er lys." Derfor betyr selve ilden fra røkelseskullene Jesu Kristi guddommelige natur, stoffet i kullene betegner hans jordiske, menneskelige natur, og røkelsen betyr bønnene til mennesker som tilbys Gud. Menneskelige bønner akseptert av Kristus blir til velduftende røkelse, som betyr den mest intime essensen av bønner: deres oppriktighet, renhet, som stammer fra gode gjerninger utført i henhold til Guds vilje og fra ren kjærlighet til ham. For «vi er Kristi duft for Gud» (2. Kor. 2:15).

I bønnen som presten (eller biskopen) velsigner røkelseskaret med, heter det: «Vi ofrer røkelseskaret til Deg, Kristus vår Gud, inn i stanken av den åndelige duften, idet vi blir tatt inn i Ditt himmelske alter, skjenke over oss, nåden til Din Hellige Ånd. Når han ber oss om å akseptere duften av røkelseskaret som et åndelig tegn på duften av mennesker og deres bønner for Gud, ber presten om å sende ned Den Hellige Ånds nåde over mennesker som svar. Derfor er røkelsens velduftende røyk også et synlig bilde, som inneholder den usynlige tilstedeværelsen av denne nåde fra Den Hellige Ånd, fyller templet og behager de troende åndelig.

Å brenne, som en prefigurasjon av duften av Kristi bragd, er så behagelig for Gud at Moses i Det gamle testamente stoppet Guds vrede mot Israel for ulydighet ved å brenne røkelse (4Mo 16:46-48; Visdom 18:21).

Sammen med røkelsesrøyk, som gleder de ytre følelsene til mennesker, gleder Den Hellige Ånds nåde de åndelige følelsene til de som ber. I følge tolkningen av den hellige patriarken av Konstantinopel Herman (8. århundre), betyr røkelseskaret den mest velduftende eden. Åndelig glede, glede, trøst samsvarer dypt med evangeliets lære om Den Hellige Ånd, hele kirkens idé om Ham som Trøsteren, skatten av gode ting og livgiver. Samtidig renser og helliggjør Den hellige ånds nådige kraft de troende og hele templet. Derfor, i henhold til de hellige fedres tolkning, har sensur som mål å rense det forsamlede folket fra verdens urenheter for verdig lytting og kontemplasjon av gudstjenester; drive bort mørkets ånder som prøver å forstyrre de troendes bønner med forfengelige tanker.

Når røkelse utføres på hellige gjenstander - ikoner, templer - relaterer det seg til Gud, og gir ham tilbørlig ære og ære, og vitner om duften av menneskesjeler som tror på Kristus. Når røkelse blir utført på mennesker, tjener det til å rense og hellige dem, og vitner om det faktum at Guds Hellige Ånds nåde utøses takket være Kristi bragd over alle de troende, som de som bærer Guds bilde . I dette tilfellet er folk som animerte ikoner.

Det viktigste i sensurering er den symbolske betydningen av glødende kull som Jesu Kristi doble natur, gjennom hvem folks bønner stiger opp med åndelig duft til den himmelske Fader, og Den Hellige Ånds nåde kommer ned over mennesker i sin tur. Den åndelige duften her er først og fremst Herren Jesus Kristus selv, som soningsofferet for menneskehetens synder, og derfor strømmer i ham og gjennom ham duften av Guds Ånd til mennesker og duften av mennesker i Kristus til Gud.

Røkelseskaret, i likhet med kalken, symboliserer også beholderen til det uholdbare, det vil si Guds mor og den evige jomfru Maria, fra hvem Kristi duft steg opp til verden. I mange bønner kalles derfor Guds mor det velduftende røkelseskaret, som produserte den sanne duften - Kristus. Den utrettelige bevegelsen til røkelseskaret er et bilde av Guds mors utrettelige bønner for hele verden og mennesker.

Under gudstjenesten kan røkelse få ytterligere, private betydninger. Så, i proskomedia betyr det aromaene brakt til spedbarnet av magi. Ved den store inngangen under liturgien markerer røkelse aromaene som Kristi legeme ble salvet med da det ble plassert i graven. Hvert slag i begynnelsen Store Vesper under hele nattevaken minner den om hvordan Guds Ånd svevde over vannet ved verdens skapelse (1. Mos. 1, 2). Gjentakelsen av "Herre, jeg har ropt" tilsvarer de ofrene som folk begynte å gjøre til Gud etter fallet, og brente ofrene sine på alterne. Hver gang på polyeleos, før du leser evangeliet, betyr den Hellige Ånds nåde utøst over hele verden gjennom forkynnelsen av evangeliet. Hver sang på den åttende sangen i kanonen, mens du synger "Den ærligste kjerub", gir ære til Guds mor og betyr den åndelige duften til Gud, som hun selv er og som spres av hennes bønner og deltakelse i frelsen av verden.

Sensering utføres ved å flytte røkelseskaret foran ikonet, objektet eller personen som sensingen er rettet mot. Refleksjonen er full, når hele kirken er sensurert, og liten, når alteret, ikonostasen og de som står ved er sensurert. Spesiell røkelse fremføres rundt bordet med brød, vin, hvete og olje på litiya og ved andre anledninger. Ulike typer røkelse har sine egne regler, spesifisert i charteret og andre liturgiske bøker.

Hellige kar- gjenstander for tilbedelse brukt under feiringen av nattverdens sakrament. Hellige kar inkluderer: kalk, paten, stjerne, skje, spyd, luft, tabernakel, monstrans.
Kalk(Gresk kalk) - et hellig kar i form av en skål, der vin og vann blir innviet og forvandlet til Kristi blod under den eukaristiske kanon. Kalken representerer det siste måltids beger (se Lukas 22:17). Nattverden gis til geistlige og lekmenn fra kalken.
Løgner- en spesiell skje med langt skaft, som brukes til å administrere nattverd til lekfolk og prester.
Patent(gresk hellig kar) - et fat på bunnen med et bilde av Jesusbarnet. Under proskomedia legges et lam og partikler fra prosphoraen på patenen. Under den eukaristiske kanon skjer innvielsen og transsubstantiasjonen av lammet på patenen. I følge liturgiske tolkninger skildrer patenet symbolsk Betlehem-krybben, samt graven der Jesu Kristi legeme ble gravlagt.
- to kryssformede metallbuer. På slutten av proskomedia plasseres stjernen på patenen for å beskytte den mot å blande partikler når den er dekket med deksler. Symbolsk skildrer stjernen i Betlehem.
- en tveegget kniv med et kort trekantet blad, som brukes på proskomedia for å fjerne partikler fra prosphora og for å kutte og knuse lammet. Symbolsk skildrer spydet som Jesu Kristi ribbein ble gjennomboret med på korset (se Joh 18:34).

Navnet på nattverdsbegeret. Eukaristisk kalk ved katedralliturgien

Lignende artikler

Les også