Brīvdienas

Ievads

Viduslaiki mūsu priekšā parādās kā laikmets ar savām īpašām sociālajām attiecībām un īpašu kultūru. Daudzējādā ziņā tam bija izšķiroša ietekme uz mūsdienu pasaules attīstību. Šis fakts kalpo kā arguments mūsu pētījuma atbilstībai.

Viduslaiku sabiedrības sociālo šķiru struktūru noteica feodālais ražošanas veids, tā galvenās šķiras bija zemes īpašnieki (feodāļi) un zemnieki. Viduslaikiem raksturīgais feodālais ražošanas veids kļuva par svarīgāko posmu sociāli ekonomisko attiecību attīstībā pasaules civilizāciju vēsturē.

Šī darba mērķis ir uzskatīt viduslaikus par pasaules vēstures posmu (V-XV gs.). Darba mērķi:

Raksturot kristīgās civilizācijas veidošanos un attīstību Eiropā;

Pētīt islāma rašanās procesu un arābu kalifāta attīstību;

Izpētīt apstākļus viduslaiku Indijas un Ķīnas attīstībai viduslaikos;

Novērtējiet pirmskolumbiešu Amerikas civilizācijas. Šī darba izpētes objekts ir viduslaiki kā nozīmīga pasaules civilizāciju ģenēzes sastāvdaļa. Pētījuma priekšmets ir sociālo, politisko un ekonomisko attiecību attīstība dažādas valstis

Viduslaiki. Pētījuma metodes šajā pārbaudes darbs

: vispārīgs zinātnisks, historisms un metodes-pāreja no vispārīgā uz konkrēto. Darba teorētiskais pamats bija pētniecība un zinātniskie darbi tādi jomas speciālisti viduslaiku vēsture

Eiropa, Āzija un Amerika, piemēram, Abramovs V.S., Balandins R.K., Bondarevs L.G., Vasiļenko I.A., Galičs M.A., Piirimē H.A., Šestakova K.D., Jakovecs Ju.V.

Kristīgās civilizācijas veidošanās un attīstība Eiropā

Reliģija un baznīca piepildīja visu cilvēka dzīvi viduslaiku laikmetā no dzimšanas līdz nāvei. Baznīca apgalvoja, ka pārvalda sabiedrību un veica daudzas funkcijas, kas vēlāk sāka piederēt valstij. Monopolizējot kultūru, zinātni un lasītprasmi sabiedrībā, baznīcai bija milzīgi resursi, kas tai pakļāva feodālā laikmeta cilvēku.

Viduslaiki sākās ar lielo tautu migrāciju. Vienīgā organizācija, kas izdzīvoja pēc iekarošanas, bija kristīgā baznīca, kuras bīskapiem bija liela ietekme uz iedzīvotājiem. Vācieši pakāpeniski pieņēma kristīgo reliģiju. Dievkalpojumu vajadzībām, hroniku, karaļa dekrētu un citu dokumentu rakstīšanai baznīcās un klosteros tika atvērtas latīņu valodas skolas, kurās tika apmācīti priesteri.

Lielākais Eiropā bija tas, kas radās 5. gadsimta beigās. Franku stāvoklis. 800. gadā pāvests Leons III kronēja franku karali Kārli Lielo ar imperatora kroni. Imperators kļuva par vācu tradīciju, Romas imperatora pagātnes un kristīgo principu vienotības simbolu. Ideja par kristīgās pasaules apvienošanu kļuva noteicoša vairākām eiropiešu paaudzēm. Kārlim Lielajam izdevās izveidot milzīgu varu, kurā bez Gallijas ietilpa daļa Spānijas teritorijas, Ziemeļitālijas un Centrālās Itālijas, Bavārijas un Saksijas teritorijas, Panonija (Ungārija). Karolingu valsts pastāvēšanas periods (8. gadsimta vidus - 10. gadsimta sākums) bija vairāku sociālo institūciju veidošanās laiks un viduslaiku Eiropas civilizācijai raksturīgā kultūrvēsturiskā tipa galvenās iezīmes. 843. gadā impērija tika sadalīta starp Kārļa Lielā pēcnācējiem trīs karaļvalstīs, kas kļuva par pamatu topošajai Francijai, Vācijai un Itālijai.

Viduslaiku kristīgās Eiropas laikmetam bija raksturīgs feodālisms un feodālā sadrumstalotība. Feodālisms ir sociāla sistēma, kuras nosaukums cēlies no vārda "naids". Lēgnis ir zemnieku apdzīvota zeme, ko kungs - senjors (latīņu valodā - "vecākais") piešķīris savam vasalim - padotam, kas apņemas veikt militāro dienestu lēņa valdījumam. Dažās valstīs attiecības starp lēņu īpašniekiem - feodāļiem var iztēloties kā kāpnes (tā saucamās feodālās kāpnes). Tā pašā augšā stāvēja karalis - visas valsts augstākais īpašnieks, tika uzskatīts, ka viņš savu varu saņēma no Dieva, kas bija viņa kungs.

Feodālisma nodibināšanas laikā Rietumeiropā liela feodāļa valdījums atgādināja neatkarīgu valsti. Šāds feodālis iekasēja no iedzīvotājiem nodokļus, viņam bija tiesības spriest, varēja pieteikt karu citiem feodāļiem un noslēgt ar viņiem mieru. It kā starp kungu un vasali būtu noslēgts līgums.

Viduslaikos bija plaši izplatīta doktrīna, saskaņā ar kuru visi Eiropas iedzīvotāji saskaņā ar Dieva gribu ir sadalīti trīs grupās – trīs šķirās (šajās šķirās iekļautajiem cilvēkiem ir dažādas tiesības un pienākumi). Baznīcas kalpotāji (priesteri un mūki) veidoja īpašu iedzīvotāju slāni – garīdzniekus, kuri, domājams, vada cilvēku garīgo dzīvi – rūpējās par kristiešu dvēseļu glābšanu; bruņinieki aizsargā valsti no ārzemniekiem; zemnieki un pilsētnieki ir saderinājušies lauksaimniecība un amatniecība.

Feodālās sadrumstalotības laikos Eiropā baznīca bija vienīgā saliedētā organizācija. Lielākā daļa zemnieku, pilsētnieku un bruņinieku uzskatīja, ka ārpus baznīcas nav pestīšanas (tas ir, bez priesteru palīdzības, bez viņu lūgšanām, neievērojot baznīcas rituālus, jūs nevarat nokļūt debesīs). Tas ļāva pāvestiem celt cīņu par augstākais spēks Eiropā.

Situāciju pasliktināja dažas dogmatiskas un rituālas atšķirības Austrumu un Rietumu baznīcu praksē. Periodiski konflikti starp baznīcām noveda pie tā, ka 1054. gadā pāvests un Konstantinopoles patriarhs viens otru nolādēja.

Pāvestu un katoļu baznīcas vara XI-XIII gs. izpaudās agresīvu kampaņu organizēšanā austrumos, galvenokārt Svētajā zemē. Tā kristieši sauc par Palestīnu, kur saskaņā ar evaņģēlijiem Jēzus Kristus tika sists krustā un augšāmcēlies. Galvenais krusta karu priekšnoteikums bija pāvestu vēlme paplašināt savu varu uz jaunām valstīm.

Vissvarīgākais posms Eiropas viduslaiku civilizācijas attīstība X-XIII gadsimtā. kļuva par mūsdienu valstu veidošanos. Nacionālās valstis Eiropā sāka veidoties 11.-13.gadsimta beigās un dažos gadījumos beidzot izveidojās arī jaunajos laikos. Vienlaikus ar nacionālajām valstīm radās arī īpašumus pārstāvošās institūcijas. Tā Anglijā 1215. gadā tika pieņemta pirmā konstitūcija - Magna Carta, un 1265. gadā parādījās parlaments. Francijā Filipa Godīgā (1285-1314) vadībā pirmo reizi tika sasaukti ģenerāļi, kuriem tika piešķirtas likumdošanas funkcijas, bet Vācijā Maksimiliāna I vadībā 15. gadsimtā. Tika izveidota Imperiālā diēta - Reihstāgs.

XIV-XV gadsimtā Eiropa ienāca viduslaiku pēdējā periodā, ko pavadīja krīze un viduslaiku Eiropas civilizācijas pamatu pārveide.

Izdarīsim secinājumu. Viduslaikos kristietība kļuva par vienu no pasaules reliģijām. Viduslaiki sākās ar lielo tautu migrāciju. Vienīgā organizācija, kas izdzīvoja pēc iekarošanas, bija kristīgā baznīca, kuras bīskapiem bija liela ietekme uz iedzīvotājiem.

800. gadā pāvests Leons III kronēja franku karali Kārli Lielo ar imperatora kroni. Imperators kļuva par vācu tradīciju, Romas imperatora pagātnes un kristīgo principu vienotības simbolu.

Viduslaiku kristīgās Eiropas laikmetam bija raksturīgs feodālisms un feodālā sadrumstalotība. Baznīca cīnījās, lai izbeigtu savstarpējos karus, laupīšanas un sašutumus. Situāciju pasliktināja dažas dogmatiskas un rituālas atšķirības Austrumu un Rietumu baznīcu praksē. Pāvestu un katoļu baznīcas vara XI-XIII gs. izpaudās agresīvu kampaņu organizēšanā austrumos, galvenokārt Svētajā zemē.

Viduslaikos bija plaši izplatīta doktrīna, saskaņā ar kuru visi Eiropas iedzīvotāji saskaņā ar Dieva gribu tika sadalīti trīs šķirās: baznīcas kalpotāji; bruņinieki; zemnieki un pilsētnieki. Svarīgākais posms Eiropas viduslaiku civilizācijas attīstībā X-XIII gs. kļuva par mūsdienu valstu veidošanos.

Kad cilvēki zina daudz, ir grūti tos pārvaldīt.

Lao Tzu

Visas antīkās pasaules acis bija vērstas uz Romu. Impērijas mirstīgā slimība laikabiedriem bija skaidri redzama un absolūti saprotama. Bet īpaši tas bija redzams no provincēm, kur bija saglabājies līdzsvarotas sabiedrības dzīvesveids. Un slimības būtība un iespējamie ārstēšanas veidi bija īpaši skaidri redzami no provinces, kur saskaras daudzas dažādas senas, gadsimtiem pārbaudītas kultūras. Nav pārsteidzoši, ka tieši vienā no šīm vietām radās kristietība. Efektīvākais no esošajiem kompensācijas mehānismiem, iekļaujot gan iepriekšējo reliģiju pieredzi, gan izpratni par to, kā pretoties dzīvnieciskajiem instinktiem ļoti augsta sāta un drošības apstākļos. Tik iedarbīgs, ka kļuva par pamatu, pamatu kristīgai civilizācijai, kas līdz šim savā spēkā un varenībā nebija precedenta. Lai nebūtu apjucis, esam atsevišķā nodaļā ievietojuši galveno kristietības noteikumu bioloģisko nozīmi. Minēsim tikai pašus elementārākos, kas tieši saistīti ar dzimumu attiecībām. Jau kristietības pašos pamatos, iedzimtā grēka leģendā, visvirspusējā semantiskā līmenī mēs skaidri saskatām tur raksturīgo tiešu antimatriarhālo saturu. Šeit tas ir: Dievs (augstākais prāts) deva pavēli neplūkt augļus. Tomēr sieviete (ļoti primitīva būtne), čūskas (dzīvnieku būtības, "zagšanas" instinkta) iespaidā novāca augļus. Un viņa to ne tikai noplēsa, bet arī pamēģināja vīrieti, lai nenestu personīgo atbildību. Tas ir tas, ko sievietes dara īstā dzīve, mēs to parādīsim vēlāk. Vīrietis tā vietā, lai pieņemtu patstāvīgu lēmumu, sekoja sievietes piemēram un izpildīja viņas pieņemto un viņam uzspiesto lēmumu. To darot, viņš uzņēmās atbildību par viņas instinktīvajām darbībām. Tā rezultātā viņam, viņai un viņu pēcnācējiem bija globālas problēmas. Acīmredzamākais secinājums, ko ikviens laikabiedrs, kurš novēroja ļenganus romiešus, kurus apgrūtināja viņu sievas, izdarīja no šīs leģendas: "Tevi nevar izsist, jo atbildība par neatkarīgu lēmumu ir milzīga." Turklāt viens no kristietības baušļiem ir ”tev nebūs laulību pārkāpt”. Turklāt Jēzus laulības pārkāpšanas jēdzienā iekļāva domas par laulības pārkāpšanu, šķiršanos un laulību ar šķirtu sievieti. Tādā veidā maksimāls atbalsts visa mūža garumā monogāma laulība(stabils pāru režīms) un neitralizē ganāmpulka seksuālo tirgu. Nu un vēl viena lieta. Uz Romas demogrāfiskās krīzes fona, kas noveda pie tās krišanas, sievietes-mātes kults nevarēja palīdzēt, bet parādījās alternatīvā opozīcijas reliģijā. Kas tieši arī notika. Reiz, staigājot pa Luvru, es iekļuvu telpā, kas bija veltīta agrīnās kristietības mākslai. Bija praktiski tikai Madonnas un Bērna attēli. Ļoti atklājoši.

Kristietības pamats ir cilvēka brīvība no dzīvnieciskiem instinktiem. Tāpēc impērijas valdošā elite sākotnēji kristietību sagaidīja ar naidīgu attieksmi, kas bija pieradusi kontrolēt pūli, manipulējot ar tā dzīvnieciskajiem instinktiem. Un tikai tad, kad kļuva acīmredzama jaunās reliģijas efektivitāte (kristieši netērēja savu laiku un resursus dzīvnieku instinktu apmierināšanai, tāpēc strādāja un dzīvoja labāk nekā pagāni), kristietība pamazām kļuva par dominējošo valsts reliģiju Eiropā.

Katoļu baznīcas integritāte antimatriarhālajā jautājumā, proti, tās pilnīga atņemšana no sieviešu ietekmes (celibāta zvērests Katoļu priesteri) sākotnēji deva spēcīgu impulsu tās kontrolēto valstu attīstībai. Pēc tam Svētā Inkvizīcija, īstenojot masveida “raganu medības” un pretstatājot pašsaglabāšanās instinktu sievietes dzimuminstinktam, ilgu laiku atturēja sievietes no vēlmes dominēt sabiedrībā. Tas pagarināja Eiropas civilizācijas dzīvi par vairākiem gadsimtiem. Gadsimtiem ilgi, kad katolicisms kontrolēja eiropiešu instinktīvās programmas, kristīgajai pasaulei izdevās uzsākt zinātnisku un tehnoloģisku revolūciju, īstenot globālu ekspansiju un pārņemt kontroli pār pusi planētas. Taču diemžēl katoļu baznīcu, tāpat kā visas reliģiskās struktūras, kas tai bija pirms tās, pārlieku aizrāva tās darbības komerciālā puse, kaitējot tās galvenajiem pienākumiem. Turklāt tas kavēja ražošanas spēku attīstību. Un rezultātā es zaudēju kontroli pār situāciju. Tas savukārt izraisīja morāles pazemināšanos un attaisnoja ganāmpulka sašutumu. Tāpēc 16. gadsimta reformācijas laikā katoļu baznīcu daļēji reformēja un daļēji aizstāja liberālākas protestantu konfesijas. Tas vēl vairāk paātrināja attiecīgo valstu ekonomisko attīstību un noveda pie to hierarhijas pārveidošanas par nepiramīdas demokrātiskām struktūrām. Par laimi, līdz tam laikam bija uzkrāts mazprimitīvais genofonds, un Eiropas sabiedrību sastāvs pieļāva šādu pāreju. Tā rezultātā tehnoloģiju un materiālās kultūras līmenis pieauga tik ļoti, ka dzīve kļuva diezgan droša un apmierinoša.

Taču līdz tam laikam bēdīgā Romas pieredze bija aizmirsta, un protestantu konfesijas veidojās vairāk, lai iepriecinātu pašreizējo politisko un ekonomisko situāciju bez skaidras izpratnes par atbrīvošanas instinktu briesmām. Turklāt viņiem tika atņemta reālā vara un līdz ar to arī efektīva iebiedēšanas sistēma. Tas ir, spēja pretstatīt draudzes locekļu bara dzīvnieku instinktus ar pašsaglabāšanās instinktu. Kompensācijas mehānisms ir zaudējis reālo spēku un kļuvis bezpalīdzīgs. Protestantu garīdznieki nedeva celibāta zvērestu un jau bija kļuvuši sabiedrības sieviešu daļas kontrolē. Kristiešu baušļi vairs netika uztverti tā, kā Romas krišanas laikabiedri, kā kaut kas acīmredzams. Tradicionālās kristietības prasības tagad lielā mērā tika uzskatītas par bezjēdzīgu dzīvi sarežģījošu ierobežojumu kopumu, kas traucēja baudīt baudu. Un tā zem cildenajiem lozungiem par indivīda brīvību, izglītību un cīņu pret viduslaiku tumsonību tika mainīta kultūras tradīcija, un cilvēku bara līmeņa dzīvnieciskie instinkti tika atbrīvoti no kontroles. Darbu pabeidza daži cilvēku tēviņi, kuriem nebija izpratnes par reliģijas lomu Cilvēces evolūcijā, bet viņus pārņēma dzīvnieciska instinktīva vēlme iegūt augstāko pakāpi zinātniskajā hierarhijā. Viņi neatrada neko labāku kā spert tagad neaizsargātajam superdominantam — Dievam —, lai palielinātu savu autoritāti. Viens no viņiem paziņoja, ka "Dievs ir miris". Vēl viens ir tas, ka "reliģija ir tautas opijs". Trešais reliģijas izcelsmi skaidroja tikai ar gļēvulību un nezināšanu senais cilvēks. Un viņš iepazīstināja ar tā funkcionālo mērķi tikai kā līdzekli strādnieku apspiešanai. Pa ceļam viņš izpļāva tik daudz muļķību, ka simtiem miljonu cilvēku pavadīja gadsimtu, cīnoties ar sekām. Pārējie steidzās piekrist šiem mācītajiem vīriešiem, lauzt “bezjēdzīgās” dogmas un pārkāpt kultūras aizliegumus. Tā dzima liberālisms un personiskā brīvība. Tas ir, sistēma instinktu atbrīvošanai dzīvnieku bara līmenī. Šo tendenci parasti sauc par morāles, morāles un garīguma pagrimumu. Un kopš tā laika gandrīz katrs intelektuālis instinktīvi cenšas veikt apgūto pašapliecināšanās rituālu. Pasludiniet savu kareivīgo ateismu un savu dzīvniecisko instinktu neatkarību no sabiedrības vajadzībām, t.s. "personiskā brīvība". Baznīca tika atdalīta no valsts un sāka regulāri tikt pakļauta “apgaismotu” cilvēku uzbrukumiem.

Loģisks turpinājums nelīdzsvarotības sākumam Eiropas sabiedrībās bija šobrīd neierobežotās sieviešu dominēšanas nostiprināšanās sabiedrībā, kā rezultātā radās sufražišu kustība un vēlāk arī feminisms. Ganāmpulka seksuālais tirgus nekavējoties tika atdzīvināts un izpludināts Eiropas pilsētu ielās ar krāsainu modernu sieviešu tērpu klāstu, izveidojot seksuālās provokācijas kultūru. Jūsu plānotā pieprasījuma produkta - seksa popularizēšana, izmantojot jaunākās šovbiznesa, modes, stila un mediju tehnoloģijas. Pakļaujot politiskā dzīveštatos Ir sācies mūsdienu matriarhāta laikmets. Sabiedrības seksuālo un hierarhisko struktūru dabiskās degradācijas stadija, kurai liegta sistēma, kas cīnās pret dzīvnieku instinktiem. Romas impērijas sabrukums, ņem divus.

Reliģija kā pārslēgšanas sistēma, sugas iezīme un dabiskās atlases parametrs. Reliģiju veidi – 3 darba ar instinktiem veidi (aizliegums, pielāgošanās un kompensācija ar citu instinktu palīdzību). Vēsturiskā procesa loģika.

Ja Dieva nebūtu, viņš būtu jāizgudro.

Voltērs

Uzmanību, svarīga definīcija!

Reliģija ir uzskatu, noteikumu un rituālu kopums, kas radīts kā pretsvars cilvēka dzīvnieciskajiem instinktiem (tā sauktajām kaislībām). Tas kalpo, lai pielāgotu cilvēka uzvedību un stāvokli lielas sabiedrības apstākļiem, sāta sajūtu un drošību, kas ir nedabiski viņa bioloģiskajai organizācijai. Reliģija izmanto Dieva (dievu) tēlu kā superdominants, lai izdarītu spiedienu uz cilvēka motivāciju, izmantojot viņa hierarhisko instinktu. Viena no galvenajām reliģijas funkcijām (precīzāk, lielākā funkcija) ir pretoties pārmērīgai sieviešu dominēšanai dzīvas būtnes pastāvēšanai nedabīgos sāta un drošības apstākļos. Kultūras tradīcija ir cieši saistīta ar reliģiju, vēlāk nostiprināta likumu formā, papildinot un dublējot reliģijas funkcijas. Parasti tiesību aktiem un tradīcijām ir regulējoša un soda funkcija, un reliģija uzņemas pastāvīgu ikdienas darbu, tostarp individuālu psiholoģisko darbu ar cilvēkiem.

Reliģija nodrošina indivīdiem noteikumu kopumu un uzvedības algoritmu, kas nepieciešams, lai saglabātu sabiedrības efektivitāti kopumā, kā arī indivīda efektivitāti sabiedrībā.

U bioloģiskās sugas Homo sapiens līdz ar cilšu konsolidāciju un materiālās kultūras parādīšanos dabiskā atlase izvēlējās principiāli jaunu ceļu. Galvenais atlases parametrs bija spēja kompensēt ganāmpulka līmeņa instinktus, kas bija kaitīgi jaunos apstākļos. Galvenokārt tāds kompensācijas mehānisms kā reliģija un tradīcijas.

Bez reliģijas, kas neitralizē indivīda primitīvos dzīvnieciskos instinktus, sabiedrība nevar pastāvēt, tā ātri degradējas un sadalās piramīdas primitīvās hierarhijās. Tāpēc jebkura sabiedrība, kas vēlas izdzīvot, rūpīgi saglabā savu reliģiju un tradīcijas. Dzīvnieku instinktu neitralizēšanas metode, kas jau ir pierādījusi savu efektivitāti, tas ir, ir dzīvotspējas garantija.

Sabiedrības progress izpaužas vai nu piramīdas izaugsmē, vai arī tās pārtapšanā sēnes formas struktūrā. Abos gadījumos ir vērojama prioritātes samazināšanās. Regresija ir saistīta ar pārākuma palielināšanos, piramīdveida hierarhiju pieņemšanu un lielu struktūru sadalīšanos mazās.

Sabiedrības ļoti primitīvais sastāvs atbilst piramīdas struktūrai un reliģijai ar spēcīgu iebiedēšanas sistēmu. Tiem, kam ir zema prioritāte, nav piramīdas demokrātiskas struktūras un sarežģītas likumdošanas. Sabiedrības ar atšķirīgu sastāvu un hierarhiskām struktūrām nesajaucas savā starpā un nepārveidojas viena otrā, izņemot nozīmīgā vēsturiskā periodā, kas ir pietiekams ģenētiskai atlasei vai genocīda rezultātā. Ārkārtējos gadījumos tie pastāv līdzās neatkarīgi vai kā svešzemju autonomi ieslēgumi viens otrā (diaspora, banda, mafijas klans utt.). Šo parādību sauc par kultūras nesaderību.

Jo zemāka ir sabiedrības primitivitāte, jo augstāks ir organizācijas un materiālās kultūras līmenis. Iedzimtā pārākuma samazināšanas un bara instinktus neitralizējošo mehānismu izstrādes procesu sauc par civilizāciju. Sabiedrība ar zemu vidējo indivīdu prioritāti un neitralizētiem bara instinktiem ir civilizēta.

Atkārtosim vēlreiz, tiešāk, tēlaini un skaidrāk:

Mūsdienu tehniskajā valodā cilvēks ir kā biorobots, kas atrodas apstākļos, kas ļoti atšķiras no tiem, kuriem tas ir paredzēts. Jo īpaši datorā iegultā programmatūra, kas kontrolē šī biorobota uzvedību, neatbilst šiem jaunajiem nosacījumiem. Tāpēc biorobota uzvedība nav atbilstoša šiem jaunajiem apstākļiem. Un, lai nodrošinātu šī biorobota darbību, tas ir jāpārprogrammē. Un šie bioroboti izrādījās tik attīstīti, ka izveidoja sistēmu sevis pārprogrammēšanai. Reliģija ir tāda pārprogrammēšanas sistēma, kas pielāgo šo biorobotu jauniem apstākļiem.

Tādējādi šie cilvēki – bioroboti tiek iedalīti 3 kategorijās.

1. Pārprogrammēts. Tie ir cilvēki ar instinktīvām programmām, kas pielāgotas konkrētiem dzīves apstākļiem un ražošanas tehnoloģijām. Šo programmu kaitīgie elementi ir atspējoti vai apspiesti. Noderīga – uzsākta un attīstīta. Papildus tiek aktivizētas jaunas apmācības procesā apgūtās programmas. Šādu pārprogrammētu cilvēku uzvedība vidēji ir adekvāta jaunajiem eksistences apstākļiem un ražošanas tehnoloģijām. Tāpēc sabiedrība, kas sastāv no šādiem pārprogrammētiem cilvēkiem, darbojas efektīvi. Tas veiksmīgi attīstās un iztur citu uzņēmumu konkurenci.

2. Nav pārprogrammēts. Tie ir cilvēki ar instinktīvām programmām, kas nav pielāgoti jauniem dzīves apstākļiem. Tādi cilvēki, dzīvojot civilizētā sabiedrībā, uzvedas kā primitīvā barā. Saskaņā ar tā ganāmpulka programmaparatūru. Tos kontrolējošo programmu kaitīgo jomu piemēri: nekontrolēta agresija, “zagšanas” instinkts, brīvs seksuālais tirgus. Šo cilvēku uzvedība ir neadekvāta jaunajiem, civilizētajiem eksistences apstākļiem. Jo vairāk šādu cilvēku sabiedrībā, jo zemāka ir šīs sabiedrības efektivitāte. Tā attīstās sliktāk, zaudē stabilitāti un zaudē konkurējošām sabiedrībām. Tāpēc līdzsvarota sabiedrība ir spiesta atbrīvoties no nepārprogrammētiem cilvēkiem ar iznīcināšanas, izraidīšanas un izolācijas metodi. Vai arī viņš mēģina tos pārprogrammēt.

3. Pārprogrammēts savādāk. Tie ir tā sauktie pagāni. Viņi ir pārprogrammēti, lai pastāvētu cita veida sabiedrībā. Viņu uzvedība labākajā gadījumā tikai daļēji atbilst konkrētās sabiedrības pastāvēšanas apstākļiem un ražošanas tehnoloģijām. Un viņi cenšas veidot savu sabiedrību tajā, kurā viņi dzīvo (diasporas, nacionālās mafijas utt.). Šie citplanētiešu ieslēgumi vājina sabiedrību. Tāpēc līdzsvarota sabiedrība atbrīvojas no citas ticības cilvēkiem tā, it kā viņi nebūtu pārprogrammēti vai pārprogrammē tos otrreiz.

Tāpēc lielākajā daļā līdzsvarotu sabiedrību ir pieņemta vienota obligāta pārprogrammēšanas sistēma - valsts reliģija. Tiek izvērsta sistemātiska cīņa pret neticīgajiem un citu ticību cilvēkiem. Ticība līdzsvarotai sabiedrībai ir uzvedības adekvātas kritērijs, “drauga vai ienaidnieka” identifikators, kā arī līdzeklis, kas atvieglo saziņu starp indivīdiem. Pirmkārt, vairošanās procesā. Tāpēc starpdzimumu mijiedarbības programmas tiek atkļūdotas īpaši rūpīgi. Nelīdzsvarotā sabiedrībā, gluži otrādi, tiek ieaudzināta tolerance, tas ir, iecietība pret citas ticības cilvēkiem. Bet tajā brīdī, kad ir pārāk daudz citu ticību cilvēku, viņi parasti iznīcina nelīdzsvarotās sabiedrības pamatiedzīvotāju tolerantos iedzīvotājus. Un viņi ieņem atbrīvoto teritoriju. Klasiski nesenās pagātnes piemēri ir Kalnu Karabaha un Kosova. Dažādu dzimumu bioroboti ar nesaderīgām, konfliktējošām aktīvajām programmām principā nevar izveidot stabilu pāri. Tāpēc nelīdzsvarotā sabiedrībā iekšējā pāru struktūra sabrūk.

Mūsdienu cilvēks no sava senā, ganāmpulkos mītošā senča atšķiras divos galvenajos veidos. Pirmkārt, tas ir sāta un eksistences drošības līmenis, otrkārt, prioritātes līmenis. Tādējādi pārprogrammēšanas sistēma tiek veidota, ņemot vērā šo divu parametru vērtības, kas pastāv pārprogrammēšanas sistēmas izveides laikā. Tomēr katru reizi, kad šo parametru vērtības sabiedrībā mainās vienā vai otrā virzienā, pārprogrammēšanas sistēma neizdodas. Tāpēc periodiski notiek dažādu sabiedrību degradācija vai attīstība un ar to saistīta jaunu rašanās un veco pārprogrammēšanas sistēmu – reliģiju – reformēšana. Gumiļovs šīs vibrācijas sauca par vārdu “kaislīgs”.

Šis vienkāršais princips satur visu cilvēces attīstības vēsturiskā procesa loģiku.

Ir trīs veidi, kā strādāt ar kaitīgām instinktīvām programmām.

1. Pielāgojieties tiem. Šis ceļš dominē hinduismā. Caur “garīgajām praksēm” cilvēks “pazīst sevi”, tas ir, pēta savējo emocionālie stāvokļi kurā instinkti viņu ved. Tad viņš iemācās iegremdēties stāvoklī, kurā viņš neizjūt emocionālu diskomfortu no tā, ka viņa instinktīvās programmas ir pretrunā saprātam un realitātei. Taču par šādu svētlaimīgu stāvokli ir jāmaksā ar samazinātu motivāciju darboties un līdz ar to ar zemu kopējo sabiedrības efektivitāti. Sabiedrība gadsimtiem ilgi ir stagnējusi, lai gan tā ir stabila.

2. Ieviest stingru aizliegumu un noteikumu sistēmu, nodrošinot to ar Dieva autoritāti un bailēm no soda dzīves laikā un pēc nāves. Šis ceļš, piemēram, ir labi īstenots islāmā. Tas arī darbojas. Taču sabiedrība joprojām ir ļoti primitīva un neefektīva. Sekas ir zems dzīves līmenis, ja nav naftas atradņu. Turklāt cilvēka darbības radošās jomas ir bloķētas, jo tās ir grūti apvienot ar stingri regulētu domāšanu. Stingri regulētā domāšana ir vairāk piemērota karavīriem, jo ​​ar to ir ļoti viegli manipulēt līdz fanātismam. Tāpēc islāms bieži vien ir militarizētu sabiedrību reliģija.

3. Neitralizējiet dažas instinktīvas programmas ar citu palīdzību. Šis ceļš vislabāk ir realizēts kristietībā. Tomēr paralēli pirmajiem diviem. Kristietība kopumā ir absorbējusi daudzas noderīgas lietas no senākām reliģijām.

Vispārīgi runājot, teorētiski ir ceturtais veids - nodrošināt cilvēka prātu ar pilnīgām zināšanām par viņa instinktiem. Tad cilvēks varēs tās patstāvīgi kontrolēt. Šis ceļš vēl nekur nav īstenots šādu zināšanu trūkuma dēļ. Taču līdz ar šīs grāmatas izdošanu šis ceļš kļūst iespējams.

Parasti reliģija dublē likumu. Likums rada tiešus draudus, darbojoties caur pašsaglabāšanās instinktu. Un reliģija rada papildu psiholoģiskas barjeras, iedarbojoties uz visām pieejamajām instinktīvajām programmām.

Zaičenko A.S.

1. Daži statistikas dati. No mazajām pirmo Kristus sekotāju sektām līdz lielākajai pasaules reliģijai, kas simtiem gadu noteica pasaules civilizācijas attīstības gaitu, šis ir kristietības ceļš. Saskaņā ar World Christian Encyclopedia in XXI sākums gadsimtā kopējais kristiešu skaits pasaulē pārsniedza 2 miljardus 120 miljonus cilvēku, kas veidoja vairāk nekā trešdaļu no visas cilvēces. Vairāk nekā 100 gadus kristietība kopumā ir spējusi saglabāt savu pārstāvniecību kopējā pasaules iedzīvotāju skaitā šajā maksimālajā līmenī. Salīdzinājumam, musulmaņu skaits ir 1,3, bet budistu - 0,9 miljardi cilvēku. Vairāk nekā pieci miljoni strādnieku strādā kristīgās kalpošanas jomā visā pasaulē. Nepārtrauktās svētības rezultātā kristieši kļuva par milzīgu bagātību īpašniekiem smaga darba un dievbijīgas uzkrāšanas rezultātā. Kopējā draudzes locekļiem piederošā personīgā īpašuma vērtība ir 12,7 triljoni USD, un ikgadējā kristiešu ziedošana ir USD 220 miljardi. Kristiešiem pieder vairāk nekā 400 miljoni datoru. Dieva Vārda izplatīšana balstās uz stabilu izdevējdarbību: katru gadu tiek izdoti vairāk nekā 70 miljoni Bībeles un 110 miljoni Jaunās Derības eksemplāru. 4 tūkstoši radio un televīzijas staciju ar labo vēsti sasniedz 600 miljonus cilvēku. Ģeogrāfiski kristietība nostiprinājās vēl iespaidīgāk. Vairāk nekā puse pasaules iedzīvotāju dzīvo kristīgās kultūras valstīs.

Kristietībā ne visas konfesijas pieauga vienādi. Gada pieauguma tempi bija šādi:

Vasarsvētki - 8,1%

evaņģēliskie kristieši - 5,4%

visi protestanti - 3,3%

katoļi - 1,3%

Pareizticīgie - ikgadējais rudens

Kristietība joprojām ir varonīga ticības apliecība. Un šodien tūkstošiem kristiešu katru gadu mirst no vajātāju un pogromistu rokām. 1900. gadā par savu ticību nomira 35 tūkstoši mocekļu, 1970. gadā - jau 230 tūkstoši, šodien katru gadu 165 tūkstoši kristiešu atdod savu dzīvību par Kristu.

Ne visām baznīcām izdevās saglabāt savas pozīcijas pasaulē. Neapšaubāms līderis joprojām ir Romas katoļu baznīca, kas apvieno vairāk nekā 1 miljardu vietējo baznīcu locekļu, kas ir gandrīz puse no visiem pasaules kristiešiem. Komunistiskās varas gadu desmitiem bija trieciens pareizticīgajai baznīcai un galvenokārt krievu pareizticībai. Gandrīz tūkstoš gadus, līdz pat gadsimta sākumam, šīs baznīcas ierindojās otrajā vietā pēc savu piekritēju skaita, apsteidzot protestantus. 2000. gadā viņu bija uz pusi mazāk nekā protestantu. Varbūt visvairāk lieliski panākumi divdesmitajā gadsimtā krita uz vasarsvētkiem un harizmātiem, kuru skaits šajā gadsimtā pieauga 150 reizes. Tiesa, lielākā daļa šīs izaugsmes notika Āfrikas jaunajās draudzēs, Latīņamerika un Dienvidaustrumāzijā, no kurām daudzas dažreiz ir grūti klasificēt kā kristiešus.

Runājot par kristietību kā izšķirošu faktoru pasaules vēsturē un modernitātē, mēs varam izšķirt trīs galvenās ietekmes formas uz apkārtējo pasauli: a) caur kristīgo civilizāciju, b) caur kristietību kā pasaules reliģiju, c) caur personīgo, dzīva ticība Kristū un pastāvīgā kontaktā ar Kungu caur lūgšanu un Dieva Vārdu, tas ir, Bībeli. Visas šīs trīs kristietības klātbūtnes formas pasaulē vienmēr ir bijušas burtiski caurstrāvotas ar kopīgām iezīmēm:

- mīlestība pret tuvāko;

- tieksme pēc garīga, kā arī personiskā un sociālā ideāla, pilnības, kuras augstākā izpausme ir Dievs;

- tieksme pēc pirmavota patiesības, nepārtrauktas zināšanas par Dievu, viņa radību un apkārtējo pasauli.

2.Kristīgā civilizācija

Jau no paša parādīšanās sākuma kristietības reliģiskā ietekme uz apkārtējiem bija tik dziļa un visaptveroša, ka salīdzinoši ātri, 150-200 gadu laikā, no kulturāli un etniski daudzveidīgām iedzīvotāju grupām izveidoja vienotu kristīgo civilizāciju. Mīlestība pret tuvāko kā fenomenāla jaunās ticības zīme izpaudās un nostiprinājās ne tikai vārdos un paziņojumos, bet arī regulāras brālīgās komunikācijas praksē, dievkalpojumi, lūgšanas, Svētais Vakarēdiens. Piemēram, tikai vienā apustuļa Pāvila vēstulē, kas runā par savstarpēju mīlestību un cieņu kopējā Svētā Vakarēdiena laikā (1. Kor.: 11, 17-22), nejauši tiek izvirzīti tādi svarīgi jautājumi kā sieviešu līdztiesība, cieņa pret fizisko darbu. , dažādu šķiru, sociālās, rases, etniskās un lingvistiskās izcelsmes cilvēku personīgā cieņa. Tieši caur Jaunās Derības mīlestības pret tuvāko prizmu šīs problēmas pirmo reizi cilvēces vēsturē tika iekļautas sociālo reformu dienaskārtībā un galu galā veiksmīgi atrisinātas. Pamazām šī fenomenālā jaunās ticības zīme dziļi iekļuva kultūrā un piešķīra kristīgajai civilizācijai piederošajām tautām tādas uzvedības normas kā cilvēka dzīvības cieņa, indivīda autonomijas, viņa cieņas atzīšana. Vēlāk šīs vērtības attīstījās par veselu kristīgā humānisma ideju kompleksu, tiesisko apziņu un pilsonības principus, demokrātiskā sabiedrība. Šobrīd, jau atdalīti no saviem kristīgajiem pamatprincipiem, viņi ir deģenerējušies par egocentrisma un sociālpolitiskā konformisma normām, “politkorektuma” likumiem. Komforts un ļoti augstu materiālās un sociālās dzīves standartu uzturēšana ir pirmajā vietā.

Vēl viens kristietības ieguldījums mūsdienu civilizācijā bija Eiropas kultūras pašattīstības spēju nostiprināšana. Tas pakāpeniski nobriedās un nostiprinājās caur miljoniem ticīgo vēlmi pēc garīgā un pēc tam arī sociālā ideāla, kas izteikts Jēzus Kristus personā. Sociālā ziņā tas nozīmē nepārtrauktu sabiedrības sociālās, politiskās un ekonomiskās organizācijas formu un valsts pamatinstitūciju meklēšanu un sasniegšanu. Visas iepriekšējās un pašreizējās civilizācijas bija statiskas, mazkustīgas kultūras, orientētas uz vienas dominējošās etniskās grupas vērtībām. Tās visas ir snaudošas kultūras, kas arī mūsdienās, neskatoties uz visu to ārējo dinamismu, būtībā paliek vergu kultūras, ko sagūstījis vispārējais kristīgās civilizācijas ekspansijas process. Pašas sabiedrības politiskās reorganizācijas institūcijas un mehānismi, pamatojoties uz konstitucionālo demokrātiju un ekonomisko izaugsmi, kā arī zinātnes un tehnoloģiju attīstību, pilsoniskās sabiedrības pamatinstitūciju izveide, pati sociālās attīstības parādība - tas viss radās dziļumos. kristietības un pēc tam dāsni ziedoja pārējai pasaulei. Taču pasaule, kuras pamatā ir citas, nekristīgas vērtības, tās nevar pieņemt. Vēsture zina daudzus mēģinājumus uztvert un aizņemties kristīgo pieredzi, kad citu kultūru tautas un valstis mēģināja atveidot veselus kristīgās civilizācijas fragmentus. Diezgan bieži tika mēģināts reproducēt politiskās, sociālās un valsts institūcijas un vēl biežāk - izglītības, rūpniecības un zinātniski tehniskā potenciāla sistēmas. Pārsvarā šo aizņēmumu ietekme bija minimāla. Kā piemērus neveiksmīgiem kopēšanas mēģinājumiem var minēt pirmsrevolūcijas Krievijas iedzīšanas attīstības politiku, padomju eksperimentu komunisma veidošanā PSRS un daudzus sabiedrības modernizācijas plānus, ko trešās pasaules valstis ir veikušas pagātnē un tagad.

Kristietībai raksturīgā tieksme pēc patiesības, pēc Dieva radības zināšanām pamazām noveda pie mūsdienu zinātnes radīšanas, plašākā nozīmē zinātniska domāšanas veida veidošanās. Kopumā var apgalvot, ka kristīgie pasaules uzskata principi ne tikai radīja mūsdienu zinātni un tehnoloģiju, ekonomiku, sabiedrības politiskās un civilās institūcijas, bet arī pastāvīgi dod impulsu attīstībai.

3. Kristietība kā pasaules ticības apliecība

Ja pārejam pie konkrētākas kristietības reprezentācijas formas pasaulē, tas ir, kristietību kā pasaules reliģiju, tad arī šeit ir bijusi mīlestība pret tuvāko, tieksme pēc garīga ideāla un pilnības, patiesības meklējumi. padarīja šo baznīcu par unikālu sociālo iestādi cilvēces vēsturē.

Lai gan kristiešu procentuālais īpatsvars iedzīvotāju kopskaitā turpina pieaugt 2000. gadā. sasniedza 34,4%, un to absolūtais skaits pārsniedza 2 miljardu robežu, reālā aina ir daudz nopietnāka.

Saistībā ar kristietību visus pasaules iedzīvotājus var iedalīt trīs galvenajās kategorijās:

nekristieši

nominālie kristieši

Evaņģēliskie kristieši (atdzimuši kristieši)

Nekristiešus pārstāv agnostiķi, ateisti un citu reliģiju ticīgie. Nozīmīgākā daļa kristīgās civilizācijas valstu iedzīvotāju ir neticīgie (ap 50%) un nominālās kristietības pārstāvji (nedaudz vairāk par 30%). Pagājušajā gadsimtā tā bija visstraujāk augošā pasaules iedzīvotāju kategorija. Ja kristiešu skaits pēdējo 100 gadu laikā ir pieaudzis 3,8 reizes, tad musulmaņu skaits ir pieaudzis 6 reizes; ateisti - 10 reizes; neticīgie (agnostiķi) - 30 reizes. Kopumā tas atspoguļoja notiekošo sekularizācijas dinamiku. Tajā pašā laikā neticīgajiem kristīgās civilizācijas valstīs ir kopīgs daudzi brīvas demokrātiskas sabiedrības struktūras principi, indivīda tiesību ievērošana un morāles uzvedības pamatstandarti, kas balstās uz Bībeles kristietības vērtībām. .

Nominālie kristieši ir cilvēki, kuri sevi formāli uzskata par kristiešiem vairāk, balstoties uz kopīgu vēstures un kultūras mantojumu, nevis uz vērtību pārliecību. Praksē šāds kritērijs cilvēku iedalīšanai šajā grupā ir viņu neregulāra dievkalpojumu apmeklēšana. Pēdējo simts gadu laikā šādu kristiešu skaits ir nepārtraukti samazinājies. Viena no nominālās kristietības krīzes izpausmēm vietējā līmenī ir fakts, ka ir samazinājies vidējais parasto baznīcu draudžu skaits: 1960. g. tagad tas bija 1000 cilvēku - 670.

Evaņģēliskie kristieši. Tas ietver ticīgos, kuriem ir personiskas attiecības ar Kristu, kuri aktīvi piedalās savas kopienas dzīvē un apzināti cenšas pildīt Tā Kunga pamatderības savā dzīvē. Skaitļu ziņā Kristus sekotājiem neklājas labi. Šobrīd pasaulē ir nedaudz vairāk par 150 miljoniem cilvēku jeb 2,5% no pasaules iedzīvotājiem. Bet šeit ir jāņem vērā vairāki apstākļi.

Pirmkārt, kā rāda vēsture, tieši mazākums, kuru pārstāvēja aktīvi ticības aizstāvji, ļoti bieži noteica tās galveno notikumu attīstības gaitu gan politikas, gan ekonomikas, gan reliģijas jomā. Tā tas bija kristietības rašanās sākumā, reformācijas laikā, oktobra revolūcijas laikā Krievijā.

Otrkārt, visos kristietības uzvarošās attīstības gadsimtos patiesi Dievam ticīgo skaits bija neliels un knapi pārsniedza 1-2% no kopējā iedzīvotāju skaita pat kristīgās civilizācijas valstīs. Atcerēsimies Seno Izraēlu un praviešus. Gandrīz visā tās vēsturē to cilvēku skaits, kuri palika uzticīgi Tam Kungam, nepārsniedza šo slieksni. Tas pats notika viduslaiku Eiropā un Krievijā. Visas pēdējo dienu runas par ticības krišanu bieži šo jautājumu aizvieto ar morāles un ētiskās sfēras krīzes paziņojumu, kas patiešām strauji attīstās lielākajā daļā kristīgās kultūras valstu. Tajā pašā laikā tie bieži atsaucas uz tendenci, ka nominālo kristiešu skaits pastāvīgi samazinās. Tagad Krievijā, saskaņā ar vietējiem un ārvalstu socioloģiskiem pētījumiem, aptuveni 5% pareizticīgo kristiešu var uzskatīt par ticīgiem pat pēc pašu Krievijas pareizticīgās baznīcas vadītāju vienkāršotiem kritērijiem.

Treškārt, Kristus nekad nav teicis, ka mehāniska baznīcu drūzmēšanās būtu Dieva žēlastības zīme. Gluži pretēji, gadsimtiem ilgi viņš paredzēja, ka būs daudz aicināto, bet maz izredzēto. Faktam par pastāvīgu un absolūtu Kristum ticīgo mazākumu izmisuma vietā ir jāatgādina aizdegtas sveces radošais spēks. Tieši šajā sakarā mums ir jāsaprot slavenā 17. gadsimta angļu puritāņu frāze: "Paldies Dievam, ka mūsu ir maz."

Ceturtkārt, mums ir lielas cerības. Mēs jau esam tuvu viena no galvenajiem Kristus baušļiem: "Ejiet un māciet tautas." Evaņģelizācijas misija, ko Kungs ir uzticējis saviem kalpiem, tuvojas beigām. Ievērojiet vēl vienu skaitļu rindu. Saskaņā ar to pašu žurnālu “Pasaules evaņģelizācija” 1900. gadā to iedzīvotāju īpatsvars, kuri nekad nebija dzirdējuši par Kristu, bija visu pasaules tautu kopskaitā. sastādīja 48,7%, 1970. gadā - 37,6%, 1970. gadā — 18,7%, 2000. gadā - 16,6%, 2025. gadā (pēc prognozēm) - 7,1%. Varam pieņemt, ka vēsturiski pārskatāmā nākotnē Pestīšanas vēsts kļūs par visu dzīvo cilvēku īpašumu un Baznīcas misija šeit uz Zemes tiks izpildīta.

2.5. Kristīgā civilizācija

Kad cilvēki zina daudz, ir grūti tos pārvaldīt.

Visas antīkās pasaules acis bija vērstas uz Romu. Impērijas mirstīgā slimība laikabiedriem bija skaidri redzama un absolūti saprotama. Taču īpaši labi to novēroja no provincēm, kur bija redzams gan slimības raksturs, gan iespējamie ārstēšanas veidi, kur bija saglabājies līdzsvarotas sabiedrības dzīvesveids un kur saskaras daudzas dažādas senas, gadsimtiem pārbaudītas kultūras. Nav pārsteidzoši, ka tieši vienā no šīm vietām radās kristietība. Efektīvākais no esošajiem kompensācijas mehānismiem, iekļaujot gan iepriekšējo reliģiju pieredzi, gan izpratni par to, kā pretoties dzīvnieciskajiem instinktiem ļoti augsta sāta un drošības apstākļos. Tik iedarbīgs, ka kļuva par pamatu, pamatu kristīgai civilizācijai, kas līdz šim savā spēkā un varenībā nebija precedenta. Lai nebūtu apjucis, esam atsevišķā nodaļā ievietojuši galveno kristietības noteikumu bioloģisko nozīmi. Minēsim tikai pašus elementārākos, kas tieši saistīti ar dzimumu attiecībām. Jau kristietības pašos pamatos, iedzimtā grēka leģendā, visvirspusējā semantiskā līmenī mēs skaidri saskatām tur raksturīgo tiešu antimatriarhālo saturu. Šeit tas ir: Dievs (augstākais prāts) deva pavēli neplūkt augļus. Tomēr sieviete (ļoti primitīva būtne), čūskas (dzīvnieku būtības, "zagšanas" instinkta) iespaidā novāca augļus. Un viņa to ne tikai noplēsa, bet arī pamēģināja vīrieti, lai nenestu personīgo atbildību. Tas ir tas, ko sievietes dara reālajā dzīvē, bet mēs par to runāsim vēlāk. Vīrietis tā vietā, lai pieņemtu patstāvīgu lēmumu, sekoja sievietes piemēram un izpildīja viņas pieņemto un viņam uzspiesto lēmumu. To darot, viņš uzņēmās atbildību par viņas instinktīvajām darbībām. Tā rezultātā viņam, viņai un viņu pēcnācējiem bija globālas problēmas. Acīmredzamākais secinājums, ko ikviens laikabiedrs, kurš novēroja ļenganus romiešus, kurus apgrūtināja viņu sievas, izdarīja no šīs leģendas: "Tevi nevar dauzīties, jo atbildība par neatkarīgu lēmumu ir milzīga." Turklāt viens no kristietības baušļiem ir ”tev nebūs laulību pārkāpt”. Turklāt Jēzus laulības pārkāpšanas jēdzienā iekļāva domas par laulības pārkāpšanu, šķiršanos un laulību ar šķirtu sievieti. Tādā veidā tika sniegts maksimāls atbalsts mūža monogāmām laulībām (stabila pāra režīms) un pretestībai ganāmpulka seksuālajam tirgum. Nu un vēl viena lieta. Uz Romas demogrāfiskās krīzes fona, kas noveda pie tās krišanas, sievietes-mātes kults nevarēja palīdzēt, bet parādījās alternatīvā opozīcijas reliģijā. Kas tieši arī notika. Reiz, staigājot pa Luvru, es iekļuvu telpā, kas bija veltīta agrīnās kristietības mākslai. Bija praktiski tikai Madonnas un Bērna attēli. Ļoti atklājoši.

Kristietības pamats ir cilvēka brīvība no dzīvnieciskiem instinktiem. Tāpēc impērijas valdošā elite sākotnēji kristietību sagaidīja ar naidīgu attieksmi, kas bija pieradusi kontrolēt pūli, manipulējot ar tā dzīvnieciskajiem instinktiem. Un tikai tad, kad kļuva acīmredzama jaunās reliģijas efektivitāte (kristieši netērēja savu laiku un resursus dzīvnieku instinktu apmierināšanai, tāpēc strādāja un dzīvoja labāk nekā pagāni), kristietība pamazām kļuva par dominējošo valsts reliģiju Eiropā.

Katoļu baznīcas integritāte antimatriarhālajā jautājumā, proti, tās pilnīga izslēgšana no sieviešu ietekmes (katoļu priesteru celibāta zvērests), sākotnēji deva spēcīgu impulsu tās kontrolēto valstu attīstībai. Pēc tam Svētā Inkvizīcija, īstenojot masveida “raganu medības” un pretstatājot pašsaglabāšanās instinktu sievietes dzimuminstinktam, ilgu laiku atturēja sievietes no vēlmes dominēt sabiedrībā. Tas pagarināja Eiropas civilizācijas dzīvi par vairākiem gadsimtiem. Gadsimtiem ilgi, kad katolicisms kontrolēja eiropiešu instinktīvās programmas, kristīgajai pasaulei izdevās uzsākt zinātnisku un tehnoloģisku revolūciju, īstenot globālu ekspansiju un pārņemt kontroli pār pusi planētas. Taču diemžēl katoļu baznīcu, tāpat kā visas reliģiskās struktūras, kas tai bija pirms tās, pārlieku aizrāva tās darbības komerciālā puse, kaitējot tās galvenajiem pienākumiem. Turklāt tas kavēja ražošanas spēku attīstību. Un rezultātā es zaudēju kontroli pār situāciju. Tas savukārt izraisīja morāles pazemināšanos un attaisnoja ganāmpulka sašutumu. Tāpēc 16. gadsimta reformācijas laikā katoļu baznīcu daļēji reformēja un daļēji aizstāja liberālākas protestantu konfesijas. Tas vēl vairāk paātrināja attiecīgo valstu ekonomisko attīstību un noveda pie to hierarhijas pārveidošanas par nepiramīdas demokrātiskām struktūrām. Par laimi, līdz tam laikam bija uzkrāts mazprimitīvais genofonds, un Eiropas sabiedrību sastāvs pieļāva šādu pāreju. Tā rezultātā tehnoloģiju un materiālās kultūras līmenis pieauga tik ļoti, ka dzīve kļuva diezgan droša un apmierinoša.

Taču līdz tam laikam bēdīgā Romas pieredze bija aizmirsta, un protestantu konfesijas veidojās vairāk, lai iepriecinātu pašreizējo politisko un ekonomisko situāciju bez skaidras izpratnes par atbrīvošanas instinktu briesmām. Turklāt viņiem tika atņemta reālā vara un līdz ar to arī efektīva iebiedēšanas sistēma. Tas ir, spēja pretstatīt draudzes locekļu bara dzīvnieku instinktus ar pašsaglabāšanās instinktu. Kompensācijas mehānisms ir zaudējis reālo spēku un kļuvis bezpalīdzīgs. Protestantu garīdznieki nedeva celibāta zvērestu un jau bija kļuvuši sabiedrības sieviešu daļas kontrolē. Kristiešu baušļi vairs netika uztverti tā, kā Romas krišanas laikabiedri, kā kaut kas acīmredzams. Tradicionālās kristietības prasības tagad lielā mērā tika uzskatītas par bezjēdzīgu dzīvi sarežģījošu ierobežojumu kopumu, kas traucēja baudīt baudu. Un tā zem cildenajiem lozungiem par indivīda brīvību, izglītību un cīņu pret viduslaiku tumsonību tika mainīta kultūras tradīcija, un cilvēku bara līmeņa dzīvnieciskie instinkti tika atbrīvoti no kontroles. Darbu pabeidza daži cilvēku tēviņi, kuriem nebija izpratnes par reliģijas lomu Cilvēces evolūcijā, bet viņus pārņēma dzīvnieciska instinktīva vēlme iegūt augstāko pakāpi zinātniskajā hierarhijā. Viņi neatrada neko labāku kā spert tagad neaizsargātajam superdominantam — Dievam —, lai palielinātu savu autoritāti. Viens no viņiem paziņoja, ka "Dievs ir miris". Vēl viens ir tas, ka "reliģija ir tautas opijs". Trešais reliģijas izcelsmi skaidroja tikai ar seno cilvēku gļēvulību un nezināšanu. Un viņš iepazīstināja ar tā funkcionālo mērķi tikai kā līdzekli strādnieku apspiešanai. Pa ceļam viņš izpļāva tik daudz muļķību, ka simtiem miljonu cilvēku pavadīja gadsimtu, cīnoties ar sekām. Pārējie steidzās piekrist šiem mācītajiem vīriešiem, lauzt “bezjēdzīgās” dogmas un pārkāpt kultūras aizliegumus. Tā radās liberālisms un indivīda brīvība. Tas ir, sistēma instinktu atbrīvošanai dzīvnieku bara līmenī. Šo tendenci parasti sauc par morāles, morāles un garīguma pagrimumu. Un kopš tā laika gandrīz katrs intelektuālis instinktīvi cenšas veikt apgūto pašapliecināšanās rituālu. Pasludiniet savu kareivīgo ateismu un savu dzīvniecisko instinktu neatkarību no sabiedrības vajadzībām, t.s. "personiskā brīvība". Baznīca tika atdalīta no valsts un sāka regulāri tikt pakļauta “apgaismotu” cilvēku uzbrukumiem.

Loģisks turpinājums nelīdzsvarotības sākumam Eiropas sabiedrībās bija šobrīd neierobežotās sieviešu dominēšanas nostiprināšanās sabiedrībā, kā rezultātā radās sufražišu kustība un vēlāk arī feminisms. Ganāmpulka seksuālais tirgus nekavējoties tika atdzīvināts un izpludināts Eiropas pilsētu ielās ar krāsainu modernu sieviešu tērpu klāstu, izveidojot seksuālās provokācijas kultūru. Ar šovbiznesa, modes, stila un mediju jaunāko tehnoloģiju palīdzību popularizējot savu plānotā pieprasījuma produktu – seksu, pakļaujot valstu politisko dzīvi. Ir sācies mūsdienu matriarhāta laikmets. Sabiedrības seksuālo un hierarhisko struktūru dabiskās degradācijas stadija, kurai liegta sistēma, kas cīnās pret dzīvnieku instinktiem. Romas impērijas sabrukums, ņem divus.

No grāmatas Nepublicēts (lekciju un runu teksti) autors Lazarevs Sergejs Nikolajevičs

No grāmatas Sieviete. Mācību grāmata vīriešiem [otrais izdevums] autors Novoselovs Oļegs

2.5. Kristīgā civilizācija Ja cilvēki zina daudz, to ir grūti pārvaldīt. Lao Tzu Visas senās pasaules acis bija vērstas uz Romu. Impērijas mirstīgā slimība laikabiedriem bija skaidri redzama un absolūti saprotama. Bet īpaši tas bija redzams no provincēm, kur

No grāmatas Kaitīgā augstprātība autors Hajeks Frīdrihs Augusts fon

Trešā nodaļa. Tirgus evolūcija: tirdzniecība un civilizācija Kas ir kaut kas vērts, izņemot naudas summu, ko tas ienes? Semjuels Batlers Visur, kur ir tirdzniecība, tur valda maiga morāle. Monteskjē pasūtījuma paplašināšana nezināmajam Mēs esam apskatījuši dažus

No grāmatas Mājas diplomātija jeb Kā nodibināt attiecības starp vecākiem un bērniem autors Kabanova Jeļena Aleksandrovna

1. nodaļa Civilizācija nevar gaidīt labvēlību no dabas Mēs zinām daudz vairāk, nekā saprotam. Alfrēds

No grāmatas Mīlestības brīvība vai netiklības elks? autors Daņilovs stauropēģisks klosteris

Shimansky G.I. KRISTĪBAS TIKUMĪBA UN TĪSTĪBA Jaunava un laulība ir paredzēta visiem. Mūsdienās miesas netikumi un “jutekliskuma izliešana” ir kļuvuši plaši izplatīti. Kristietim ir jābūt garīgi modram, lai noturētos sevī

No grāmatas Medus un mīlestības inde autors Rurikovs Jurijs Borisovičs

Superpilsēta un masu civilizācija. Tagad atcerēsimies piezīmi, ka kolektīvā dzīve kaitē personīgajai dzīvei, jo, sazinoties ar masām, mēs atstājam mazāk jūtu pret mīļoto. Varbūt precīzāk būtu teikt, ka jūtām traucē nevis kolektīvā dzīve, bet gan

No grāmatas Procesu izpratne autors Tevosjans Mihails

No grāmatas Trīsdesmit gadi starp mirušajiem autors Viklands Kārlis

No grāmatas Trīs cilvēka dzimšanas. Baikāla sanāksmes autors Ņekrasovs Anatolijs Aleksandrovičs

No grāmatas Mazākās pretestības ceļš autors Frics Roberts

Radītāju civilizācija Pagājušajos gadsimtos neliela daļa iedzīvotāju prata radīt, un tie, kas apguva radošā procesa mākslu, to reti izmantoja savā dzīvē. Parasti šīs jomas bija mūzika, glezniecība, literatūra, deja vai arhitektūra. Kā tu domā?

No grāmatas Sieviete. Rokasgrāmata vīriešiem. autors Novoselovs Oļegs

Transcendence un civilizācija Transcendence nav tikai individuāla parādība. Tas rodas arī civilizāciju līmenī. Izpētot cēloņu un seku attiecības cilvēces vēsturē, mēs varam nonākt pie secinājuma, ka mūsu civilizācija atrodas uz pašiznīcināšanās robežas.

No grāmatas Mīlestība un dzimumu kari autors Ivanovs Vladimirs Petrovičs

No autora grāmatas

No autora grāmatas

No autora grāmatas

5. nodaļa. Trešā civilizācija? "Kas tas ir, to zinot, mēs visu uzzināsim?.." Visā cilvēces pastāvēšanas laikā ir bijušas tikai divas garīgās civilizācijas. Pirmais ir starp Vecās Derības ebrejiem, otrs ir starp Jaunās Derības krieviem... Ar pirmo kopumā viss ir skaidrs. Viņi tika izvēlēti kā

Krievija pārdzīvo krīzi. Ne tikai tā, kas satricina biržas un bankas, bet svarīgākā, eksistenciālā - tās būtība slēpjas sāpīgā attīstības ceļa izvēlē. Būtībā tie ir ilgstoši pašidentifikācijas meklējumi, meklējumi, kas nav apstājušies pēdējo trīsarpus gadsimtu laikā, sākot ar patriarha Nikona vadīto “grāmatu taisnīgumu”. Pētera divdesmitā gadsimta reformas, revolūcijas un kontrrevolūcijas iezīmē radikālākos mēģinājumus koriģēt Krievijas vēsturisko maršrutu visos posmos, kas saistīti ar mēģinājumiem noskaidrot vai pārskatīt tās vietu vēsturisko koordinātu sistēmā, vietu pasaules vēsturē un pasaules civilizāciju koncerts. Jautājums par Krievijas vietu pasaulē stāvēja aiz vēsturiski nozīmīgiem lēmumiem, ko diktēja pragmatiski apsvērumi, līdzīgi Pētera Lielā pieņemtajiem. Viņš stāvēja arī aiz vēsturiskajām kataklizmām, kas piemeklēja valsti zem nekontrolējamu un nekontrolējamu procesu smaguma, lai gan tos pavadīja politiskās programmas un notikumu dalībnieku utopiski plāni - kas notika trīs revolūciju laikā pirms simts gadiem. Šī jautājuma gadsimtiem ilgā apturēšana, radot ilūziju par tā neatrisināmību, kā arī sasteigto atbilžu daudzveidība uz to atklāj ne tik daudz domātāju, ideologu un politiķiem, cik daudz tās objektīvās grūtības. Par šī jautājuma kvintesenci var norādīt šāds identifikatoru kopums: Krievija un Eiropa, Krievija un Austrumi, Krievija un Bizantijas mantojums, Krievija un Eirāzijas stepe, un - vēl svarīgāk - Krievija un kristietība, Krievija un pareizticība, Krievija un Rietumu konfesijas.

Un pats jautājums pēc būtības ir par to, vai Krievija pieder vai nepieder Eiropai. Kartogrāfiskā atbilde uz to ir vai nu acīmredzama un triviāla, vai nosacīta un pieder pie ģeogrāfiskās nomenklatūras jomas, un šajā formulējumā pats jautājums ir tukša retorika. Un tā problemātiskā būtība, protams, slēpjas citā: vai tā pieder Pareizticīgā Krievija Eiropas civilizācija? Citiem vārdiem sakot, vai Eiropas kristīgajā civilizācijā ietilpst Bizantija un tās mantinieki, tostarp Krievija, vai ne? Un, ja tā, tad kādā statusā? Kā pasaulei, kas ir kulturāli viendabīga ar Rietumeiropu un tikai vēsturiski slāņveida novirzes no standarta dēļ, var būt nepieciešama korekcija? Vai arī kristīgajai Eiropai ir divas sastāvdaļas – Austrumi un Rietumi, kuriem, lai arī būtiski atšķiras viens no otra, tomēr ir ģenētiskas attiecības? Neskatoties uz visiem šķietami neapstrīdamajiem pierādījumiem apstiprinošai atbildei uz pēdējais jautājums, šī atbilde daudziem ir nepieņemama, piemēram, krievu rietumniekiem vai, ideoloģiskā spektra otrā galā, eirāziešiem.

Citiem vārdiem sakot, šādas vienkāršas spriešanas gaitā atklājas loģiska nepieciešamība pareizai izpratnei par Krievijas vietu pasaulē un vēsturē, ir nepieciešams veidot adekvātu priekšstatu par tādu parādību kā Eiropa. Ģeogrāfiski Eiropa ir daļa no pasaules, kas tomēr nav vienlaikus kontinents, ar to atšķiras no Āfrikas vai Austrālijas. Daļa no pasaules ir jēdziens no ģeogrāfijas jomas, taču attiecībā uz Eiropu un Āziju ģeogrāfiskais faktors pats par sevi nekalpo par pamatu to norobežošanai, jo Eiropa ir tikai liela pussala Eirāzijas kontinenta rietumos. . Eiropa un Āzija izceļas nevis ģeogrāfijas, bet gan vēstures, un vēl precīzāk ar to, ka tās pieder dažādām civilizācijām. Bet, tā kā toponīmi “Eiropa” un “Āzija” ir iekļauti ģeogrāfiskā kontekstā un ģeogrāfija liek kartogrāfiski viennozīmīgi, tad robeža starp tiem tiek novilkta ar tādu pārliecību, kas pilnībā nesakrīt ar plūstošākajām robežām starp civilizācijām, bet tikai daļēji korelē. ar viņiem.

Tomēr šī robeža gadsimtiem ilgi nepalika nemainīga: senos laikos tā tika vilkta gar Tanaisu (Donu), viduslaikos - gar Volgu, mūsdienās tā tika vilkta gar Urālu grēdu, Urālu upi, Kaspijas jūrā un pēc tam Lielā Kaukāza grēdā. Taču tendence pārbīdīt šo robežu – uz Eiropas paplašināšanos uz Āzijas rēķina – turpinās arī šodien; vismaz par šo tendenci liecina tāds starptautisks politisks akts kā jaunizveidoto Aizkaukāza un Vidusāzijas valstu uzņemšana Eiropas organizācijās. Ir arī loģika mērīt Eiropas platuma platumu nevis pēc četrām, kā nesen vispārpieņemts, bet pēc divpadsmit laika zonām, ņemot vērā tās austrumu robežu nevis Urālus, bet Krievijas krasti Klusais okeāns.

Šādas robežas starp Eiropu un Āziju pārvietošanos neizraisa kontinentālās nobīdes vai citas ģeoloģiskas katastrofas; aiz tiem ir reliģiska, politiska, sociāla, citiem vārdiem sakot, vēsturiska rakstura parādības. Aplūkojot jautājumu no šī viedokļa, jāprecizē, ka Eiropas vienpusējā paplašināšanās uz austrumiem ģeogrāfiskās nomenklatūras jomā adekvāti neatspoguļo reālo vēsturisko procesu, kas drīzāk liecina par faktiskā pulsējošo kustību ritmu. robeža starp Eiropas un Āzijas civilizāciju, tā ka ne reizi vien vēsturē tā nobīdījās arī pretējā – rietumu – virzienā; vismaz tā bija Čingishana vai Muhameda Iekarotāja laikos, kuru pēcteču vadībā Āzija divreiz izvirzījās līdz Vīnei. Un gandrīz tūkstoš gadus pirms Osmaņu ordu īstenotā Vīnes aplenkuma beidzās ar sakāvi, Āzijas bruņotā ekspansija Eiropā tika veikta no dienvidiem, no Āfrikas, un tika apturēta mūsdienu Francijas sirdī, netālu no Puatjē.

Uz jautājumu, kas ir Eiropas civilizācija, lakoniskākā atbilde ir, ka tā ir kristiešu civilizācija un kā tāda ierindojas līdzās musulmaņu, konfūciāniešu vai hinduistu civilizācijām. Tomēr šai atbildei ir vajadzīgi vairāki brīdinājumi. Sākotnējais kristietības centrs, kā zināms, atradās nevis Eiropā, bet gan Āzijā, Palestīnā. Eiropa ilgi pirms kristianizācijas pārkāpa robežu, kas atdala primitīvās jeb patriarhālās, ja vēlaties, aizvēsturiskās sabiedrības no civilizācijas, kas paredz valstu pastāvēšanu, rakstību, kompleksu. sociālā sistēma, kā arī pilsētas tipa apdzīvotās vietās. Tas viss Eiropas dienvidos - Krētas salā un pēc tam Peloponēsā un Atikā - pirmo reizi parādījās jau 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. Šajā sakarā ir nepieciešams precizēt: raksturojot Eiropas civilizāciju kā kristīgu, nevajadzētu pilnībā identificēt jēdzienus “eiropeiskā” un “kristīgā” civilizācija; šāda viņu savstarpēja tuvināšanās tikai norāda uz Eiropas seju, kāda tai bija gadsimtu gaitā - vismaz mūsu ēras 1. un 2. gadu tūkstoša otrajā pusē, bet, protams, ne sākotnēji. Un tomēr Eiropas civilizācijas tiesības to saukt par kristīgo apstiprina tas, ka senos laikos toponīma “Eiropa” nozīme bija ievērojami lokālāka un attiecībā uz šo laikmetu plaši pazīstamais viduslaiku kristīgās Eiropas analogs. bija klasiskās Vidusjūras pasaule, kas ietvēra trīs daļu Svetas piekrastes teritorijas; Vidusjūra, nevis Eiropa, senatnē palika kristīgās civilizācijas reģions, taču tikai līdz islāma ekspansijai, kas sajauca vecās vēsturiskās un ģeogrāfiskās kartes.

Ir arī acīmredzams, ka gan pagātnē, gan tagad kristīgā civilizācija sniedzas tālu aiz Eiropas robežām: nemaz nerunājot par Krievijas Sibīriju, Libānu, Armēniju, Gruziju (kādu nezināmu iemeslu dēļ, kas apņēmās pēdējos gados kartogrāfisko revolūciju un iekļāva sevi Eiropā, neskatoties uz to, ka Turcija, kas atrodas uz rietumiem no tās, izņemot patiesi eiropeisko Trāķiju, mierīgi paliek Āzijā), tā ir arī kristīgā Amerika - ziemeļi un dienvidi, salīdzināmi ar mūsu gadsimtā. Eiropa un iedzīvotāju skaits, kā arī tās politiskā un ekonomiskā nozīme. Un tomēr saskaņā ar pirmdzimtības tiesībām Amerikai ir jāpiešķir Eiropai prioritātes tiesības uz nosaukumu “kristīgā civilizācija”. Tajā pašā laikā islāms ir klātesošs gan vēsturiski, gan šobrīd Eiropā: agrāk - Spānijā un Balkānos, tagad - vismaz Turcijas Trāķijā, Albānijā, Ziemeļkaukāzā un fragmentāri Volgas reģionā un Urālos. Īpaša problēma no civilizāciju ģeogrāfiskā sadalījuma viedokļa ir musulmaņu diaspora Rietumeiropā.

Vēl viens nepieciešams apsvērums saistībā ar Eiropas kristietību ir saistīts ar faktu, ka 2010 pēdējā laikā Tas ir kļuvis gandrīz par vispārpieņemtu klišeju raksturot mūsdienu sabiedrību Eiropā un Amerikā kā postkristietības pasauli. Aiz šī apgalvojuma slēpjas vairāki acīmredzami bēdīgi apstākļi – lai par to pārliecinātos, vienkārši ieslēdz televizoru. Taču šī lieta joprojām ir pārāk svaiga un jauna: kristīgās Eiropas krīzes stāvoklis ir neapstrīdams, taču tikpat neapstrīdams ir jau 20. gadsimtā notikušo eksperimentu neveiksme, lai izveidotu jaunus postkristiešu ordnungus. Ir pilnīgs pamats cerēt, ka šobrīd iesāktais projekts par politkorektuma sabiedrības izveidi Eiropā, Amerikā un visā zemes plašumā, kareivīgu un neiecietīgu pret jebkādu citādību, ignorējot tautu reliģiskās un ētiskās vērtības, tiks īstenots. beigsies ar tādu pašu spontānu abortu kā Nirnbergas tūkstošgadu reiha sapņotāju projekti. Jebkurā gadījumā, paliekot vēstures un retrospekciju ietvaros un novēršot uzmanību no nepiedienīgā mirklīguma un bīstamām perspektīvām, ir pieļaujams pieturēties pie vecā labā termina – kristīgā Eiropa, nepieverot acis uz atvasēm, kas jau sen nīkuļojušas. Eiropas augsne, no kuras izauga divdesmitā gadsimta murgi – viens no šiem bēgļiem bija Lielā franču revolūcija, lai gan tā, protams, nebija pirmā sacelšanās pret Kristu kristītajā Eiropā.

Kristīgās civilizācijas kā sava veida integritātes identificēšana ir pretrunā ar vairāku ievērojamu vēsturnieku un filozofu priekšstatiem, kuri ievēroja daudzcivilizāciju pieeju vēsturei. Tādējādi N.Ya jēdziens ir balstīts uz romiešu-ģermāņu Eiropas un Krievijas kā slāvu pasaules centra opozīciju. Daņiļevskis, kurš sistematizē un noved līdz galējībām agrīno slavofilu elastīgākās un piesardzīgākās idejas. Eirāzieši, izvirzot bizantiešu mantojumu Krievijas civilizācijas priekšgalā, vienlaikus cieši tuvināja Krieviju turku-mongoļu cilšu nomadu pasaulei, uzskatot stepes ietekmi uz Krieviju par dziļāku nekā virspusējo kristīgie Rietumi, citiem vārdiem sakot, pieturējās pie senās Džozefa de Meistras maksimas: “Ja tu ieskrāpēsi krievu, atklāsies tatārs”, atrodot viņā iemeslu nevis sevis pazemošanai, bet gan lepnumam. O. Špenglers kultūru sarakstā, ko viņš dēvē aptuveni par to pašu, ko A. Toinbijs dēvē par civilizācijām, nepiemin kristīgo kultūru, kontrastējot Rietumu kultūru ar arābu, kas viņam aptver arī bizantiešu pasauli, savukārt Krieviju uzskata par citu tipu. kultūras , atšķirīgs un nošķirts no bizantiešu un viņa saukts, ne bez neveiklām vācu asprātībām, sibīriešu. A. Toinbī Rietumu kristīgās un Austrumu kristīgās civilizācijas tiek prezentētas nevis nošķirtas viena no otras un tikai pretstatā, kā Špenglers vai Daņiļevskis, bet gan ņemot vērā to izcelsmi no grieķu-romiešu civilizācijas kristiešu ietekmē. ieraugs. Tomēr Toinbijs tajos saskata nevis vienas un tās pašas lietas šķirnes, bet gan divas dažādas civilizācijas.

Citiem vārdiem sakot, uzdotā jautājuma būtība ir par to, vai, īsi runājot, Bizantija un Krievija, no vienas puses, un Rietumi, no otras puses, ir vienas kultūras vai divu dažādu pasauļu modifikācijas, ar to saistītās iezīmes un vēsturiskās saiknes. no kuriem ir sekundāri. Pirmā atbilde šķiet pārliecinošāka, ja ne acīmredzama. Lai sajustu ne mazāku atšķirību starp Eiropas austrumiem un rietumiem, kā starp austrumu kristīgo pasauli un islāma pasauli vai Eirāzijas stepju nomadu kultūrām, ir nepieciešama diezgan liela kaisle.

Taču, uzstājot uz vienotas kristīgās civilizācijas pastāvēšanu, nevajadzētu ignorēt ļoti reālās un pat morfoloģiskās atšķirības tajā, kas galvenokārt izriet no atšķirībām starp divām tās šķirnēm - Rietumiem, katoļu un protestantu, un kristīgajiem Austrumiem. Pareizticīgie, bet arī monofizīti un nestoriāņi. Lai gan šķelšanās kristiešu civilizācijā ir konfesionāla rakstura, tas nenozīmē, ka pastāv precīza atbilstība starp konfesionālo plurālismu un kristīgās kultūras daudzveidību. Doktrināli pareizticība ir tuvāka katolicismam nekā luterānisms vai kalvinisms, bet protestantiskā Eiropa civilizācijas ziņā atšķiras no katoļu Eiropas nesalīdzināmi mazāk nekā no pareizticīgajiem austrumiem. Izskaidrojums šim apstāklim slēpjas virspusē un ir saistīts ar to, ka reformācija ir salīdzinoši vēla parādība: protestantisms parādījās pārāk vēlu, lai radikāli pārveidotu jau izveidoto kultūru tajā Rietumeiropas daļā, kuru tas aptvēra. Tajā pašā laikā šo hronoloģisko argumentu nevar ekstrapolēt tālāk par konkrēto gadījumu. Konfesionālais dalījums starp diafizītiem, monofizītiem un nestoriāņiem aizsākās 4. gadsimta sākumā, bet ģimenes saites, kas saista Pareizticīgo pasaule ar koptu un sīriešu kristietības pasaulēm, izrādījās izturīgākas par tām, kas savieno Rietumu kristīgās un Austrumu kristīgās civilizācijas, kuru baznīcas vienotība pastāvēja ilgāk - līdz 11. gs.

Kristīgās civilizācijas Rietumu modifikācija, protams, sniedzas tālu aiz Eiropas robežām, taču atšķirībā no austrumu, nevis pa sauszemi, bet pāri Atlantijas okeānam, aptverot Dienvidameriku un Ziemeļameriku, Austrāliju, Jaunzēlande un vairāki anklāvi Āzijā un Āfrikā. Tajā pašā laikā Latīņamerikas civilizācijas īpašajam raksturam, kas to atšķir no katoļu Eiropas, nav reliģiska pamata, un tas sakņojas iznīcināto acteku, maiju un inku vietējo kultūru intensīvajā ietekmē. Kas attiecas uz Ziemeļamerikas civilizāciju, tās veidošanā izšķirošu konstitutīvu ieguldījumu deva sektantiskā disidencija, kas bija margināla Ziemeļamerikas kultūras dzimtenē - Rietumeiropā; un Ziemeļamerikas indiāņu kultūras, kuras praktiski iznīcināja kolonisti un to nesēji, atstāja savu mantojumu galvenokārt ģeogrāfiskā karte Amerika ar tās Oklahomu un Misisipi un pat slavenajā Mežonīgo Rietumu pionieru skalpēšanas mākslā.

Taču mūsu pārdomu tēma ir Eiropa, nevis visa kristīgā pasaule. Ir pamats gan Austrumu kristīgās, gan Rietumu kristīgās civilizācijas pasniegt sadrumstalotāku struktūru veidā. Kristīgos austrumus šajā gadījumā var iedalīt trīs reģionos: dienvidu - Balkānos, Kiprā un Aizkaukāzijā, iekļaujot gan pareizticīgo Gruziju, gan Monofizītu Armēniju, un ziemeļu, Krievijas, kas dabiski ietver arī Ukrainu un Baltkrieviju, ar ilgstošu klātbūtni. Gruzija un Armēnija Krievijas sastāvā un ciešās etniskās radniecības saites starp Balkānu pareizticīgajiem slāviem un slāvu Krieviju izdalīja kristīgo Aizkaukāziju, kā arī Bulgārijas, Maķedonijas un Serbijas teritoriju ar Bosnijas anklāviem un Melnkalni zonā, kas atrodas starp grieķiem. un austrumu kristīgās civilizācijas krievu versijas. Trešais Austrumu kristīgās pasaules reģions ir gandrīz pašā Āfrikas sirdī esošā Etiopija, kuras kultūra ir unikāla Ēģiptes koptu civilizācijas modifikācija.

Rietumu kristīgajai pasaulei ir ne mazāk sarežģīta struktūra kā kristīgajiem Austrumiem. Tajā pašā laikā konfesionālais faktors tikai daļēji ietekmē šķelšanās līnijas. Rietumeiropas kultūras kodolu var iezīmēt šādi: Vācija, Francija, Zeme, Austrija, Šveice, Itālijas ziemeļi un vidus, Spānijas Katalonija, Čehija un Slovēnija, bet ne Slovākija vai Horvātija. Tajā pašā laikā šī reģiona sadalīšana katoļu un protestantu frakcijās, kas notiek aptuveni pēc romiešu liepām, lai gan tai ir ļoti reāls pamats, tomēr ir sekundāra salīdzinājumā ar kultūras robežām, kas šķir šo reģionu kopumā. no Lielbritānijas vai Spānijas un pat no Dienviditālijas. Galvenā vēsturiskā parādība, uz kuras balstās šī struktūra, ir Kārļa Lielā impērija. Kuriozs apstāklis, kas var būt kas vairāk nekā tikai dīvaina sakritība, ir gandrīz precīza Rietumeiropas kultūras kodola vēsturisko robežu atbilstība Eiropas Savienības robežām tās sākotnējā sastāvā, kad to vēl sauca par kopējo tirgu. . Bet acīmredzot tas bija tikai vēsturisks joks austrumu robeža Kārļa Lielā impērija tika reproducēta gandrīz burtiski, kad dzelzs priekškars sadalīja Eiropu, tā ka Vācija tika sagriezta divās daļās, apmēram gar Elbu, kā Kārļa Lielā karos ar vācu pagānu saksiem.

Ārpus šī Rietumeiropas civilizācijas kodola var skandināvu un ar to ne visai viendabīgo, no vienas puses, islandiešu, no otras puses, somu un Baltijas jūras, kā arī britu un katoļu kultūru, kas no tās būtiski atšķiras. var atšķirt kā īpašas un perifēras kultūras modifikācijas un ķeltu tās etniskās un kultūras saknes Īrijā, Ibērijas civilizāciju Spānijā un Portugālē, bet arī basku valodu Pirenejos, Itālijas dienvidos, kas ietver Sicīliju, kas ir cieši saistīta ar kontinentālo daļu no Itālijas dienvidiem. , un Sardīnijas, kā arī Korsikas atšķirīgo kultūru, neskatoties uz tās politisko piederību Francijai. Ļoti īpašs Dienvideiropas nostūris ir katoļu un tajā pašā laikā arābu valodā runājošā Malta. Visbeidzot, Rietumeiropas katoliskie austrumi arī pieder Rietumu kristiešu civilizācijai.

Rietumu un austrumu kristīgās civilizācijas paveidi ir paralēli pastāvējuši ne kopš Eiropas kristīšanas. Kristīgie Rietumi ievērojami atšķīrās no kristīgajiem Austrumiem pāvesta un feodālisma, krusta karu un sholastikas laikmetā, citiem vārdiem sakot, 2. gadu tūkstotī pēc Kristus dzimšanas, bet atdalīšanās process sākās, protams, agrāk: austrumos - imperatora Heraklija vadībā, kurš radikāli pārskatīja savu priekšgājēju politiku, kas centās saglabāt vai atjaunot Romas impērijas vienotību un integritāti, un spēra izšķirošu soli Jaunās Romas helenizācijas virzienā; rietumos - līdzīga nozīme bija notikumiem, kas risinājās 8.–9.gadsimta mijā, kad Kārlis Lielais un pāvests Leons III pirmo reizi faktiski izveidoja Rietumromas impēriju. Dalīšanas augļi nogatavojās līdz 1054. gadam. Un mācību grāmatas datums apvienotās Romas impērijas sadalīšanai divās daļās - Rietumu un Austrumu - 395. gads, ko iezīmēja svētā imperatora Teodosija Lielā nāve un viņa griba, ir pilnīgi fiktīvs: tāpat kā svētais Teodosijs sadalīja impērija starp viņa dēliem viņa testamentā tika sadalīta ne reizi vien un pirms viņa, kad līdzvaldnieku klātbūtnē un ar viņu varas teritoriālo sadalījumu tika saglabāta tiesību sistēmas vienotība - tā bija drīzāk līdzīga apanāžu piešķiršana Maskavas suverēnu jaunākajiem dēliem Ivana III un viņa pēcteču vadībā, lai gan patiesībā apanāžu sistēma Krievijā jau bija beigusi pastāvēt.

Etniskais faktors bija nozīmīgs, bet joprojām ne īpaši svarīgs kristīgās civilizācijas faktiskajā novirzīšanā uz Rietumu un Austrumu civilizāciju: vācu barbaru iebrukumiem un iekarojumiem Rietumos un dienvidu un austrumu slāvu kristībām no grieķiem. Bet pirmajā gadījumā lietas būtība bija nevis tajā, ka vestgoti, ostrogoti, burgundi vai vandaļi mainīja Romas civilizācijas raksturu, to iekarojot, bet gan ģermāņu ariāņu kultūra, kas pati bija ietekmes caurstrāvota. Roma, kas tobrīd bija pretstatā vienotās grieķu-latīņu Romas civilizācijai, pazuda, atstājot savas pēdas katoļu Rietumu civilizācijā. Kas attiecas uz bulgāru, serbu un krievu kristībām, tad šie notikumi notika tad, kad vienotās kristīgās pasaules sabrukums jau bija noticis fakts.

Ir nopietns pamats apgalvot, ka tūkstošgades mijā notika nevis vienotās kristīgās pasaules sadalīšanās divās daļās, bet gan katoļu Rietumu atdalīšanās no pareizticīgo kristīgās pasaules, kas Austrumos saglabājās savās būtiskās iezīmēs. tāda pati kā agrāk gan Grieķijas, gan Rietumeiropas apvienotajā Romas impērijas pusē, īpaši tās provinču perifērijā, neatkarīgi no tā, vai tā ir Gruzija, Sicīlija vai pat Īrija. Šis apgalvojums ir nepamatots, taču tas var kļūt pārliecinošs tikai tad, ja tas ir balstīts uz faktu materiāliem, kam rakstā nav vietas, un tomēr šo domu var ilustrēt, norādot uz seno laiku arhitektūru. Kristīgās baznīcas ne tikai jaunā, bet arī vecā Roma, no vienas puses, un Francijas un Vācijas gotiskās katedrāles, kas tik ļoti atšķiras no tām, no otras puses.

Kristīgās Eiropas dihotomija atrod labi zināmu paralēli grieķu un latīņu elementu dihotomijā vienotā klasiskā pasaule pirmskristietības senatne. Bet šī viņu dualitāte jau toreiz nenozīmēja paritāti. Viņu attiecību būtību visprecīzāk var izteikt ar šādu formulu: Romas politiskās un militārās ekspansijas rezultātā, kas iekaroja grieķu valodā runājošās karaļvalstis un pilsētvalstis, nepietiekami nobriedušā romiešu kultūra tika absorbēta ar šādu formulu. grieķis, kas toreiz atradās kosmopolītiskajā savas vēstures posmā, ko parasti sauc par helēnismu. Vienlaikus jāprecizē, ka Roma piedzīvoja dažādas helēniskā elementa ietekmes – caur Magna Graecia, kas okupēja mūsdienu Itālijas dienvidus, caur etruskiem – jau no paša vēstures sākuma, un šīs ietekmes nav hipotētiskas. , tie ir skaidri izsekojami.

Visbeidzot, senā civilizācija Eiropa - šī ir nesen, 19.-20.gadsimta mijā atklātā - Krētas-mikēnu, kas, tāpat kā klasiskā grieķu-romiešu un kristiešu - rietumu un austrumu, ir, kā redzams no tās nosaukuma. , arī unikāla hronoloģiski neobjektīva dihotomija.

Nesenā pagātnē, vismaz tālajā 19. gadsimtā, Eiropas vēsturi gandrīz identificēja ar pasaules vēsturi. Atbilstošo apkopojumu lappusēs līdzās detalizētiem Eiropas stāstiem bija tikai nesalīdzināmi lakoniskākas Ēģiptes, Mezopotāmijas un Irānas un pavisam margināli Indijas un Ķīnas vēstures skices. Literārā imperiālisma mantojums tagad vismaz historiogrāfijā ir pārvarēts, eirocentrisms vairs nav vairums Eiropas vēsturnieku, īpaši politkorekto vēsturnieku, atklāti deklarēta nostāja.

Tas gan nenozīmē, ka klasiskais eirocentrisms ir pilnībā izskausts. Tas ir saglabājies pārveidotā formā un joprojām ir diezgan populārs ideoloģisks virziens. Tikai tagad pasaules vēstures centrā viņi vairs nenostāda pašu Eiropas vēsturi ar tās kultūras kristīgo raugu, bet gan “Rietumu civilizāciju”, kurā pats Eiropas elements ir nobīdīts uz perifēriju un Eiropas ideja, Amerikas Savienotās Valstis, tiek izvirzītas priekšgalā, savukārt "Rietumu civilizācija" tiek pasniegta kā paraugs valstīm, kas nav Rietumu valstis, kas pakāpeniski tiek iekļautas tās orbītā, tām modernizējoties, un šī procesa gala rezultāts ir paradoksālā un provokatīvā Fukujamas izpausme. , kura apziņu nesamērīgi ietekmēja Berlīnes mūra krišana, ir vēstures beigas, nevis apokaliptiskas un progresīvas, kā marksistiskā komunisma atnākšana, tikai kapitālistiskā apģērbā vai, vēl vulgārāk, laimīgu beigu formā. Holivudas produktiem.

Neatvairāmu teorētisku kritiku šai koncepcijai izteica viens no dziļākajiem mūsdienu politologiem - S.-F. Hantingtons un 2001. gada 11. septembris kopā ar turpmākajām vienīgās lielvalsts agresīvo darbību neveiksmēm skaidri ilustrēja kārtējās modernās utopijas iluzorisko raksturu. Un tomēr mērenās devās eirocentrisms perversā Rietumu centrisma jeb atlantisma formā ir saglabājies līdz mūsdienām: gan rakstošo autoru darbos, gan nerakstošās publikas apziņā, gan politiķu lietās. .

Vispopulārākais un triviālākais šīs apziņas orientācijas attaisnojums ir progresa ideja, jo tiek uzskatīts, ka, virzoties pa progresa ceļu, Rietumi ir apiejuši citus pasaules reģionus. Šī pārliecība ir tik ļoti iesakņojusies mūsdienu publicistu, īpaši vieglprātīgāko un reptiļiskāko no viņiem - mūsdienu krievu liberāļu - prātos, ka saskaņā ar šo loģiku viņi bieži - un, šķiet, bez jebkādas neatbilstības sajūtas no viņu viedokļa. tradicionālā ģeogrāfija - arī ekonomiski attīstītās valstis tiek uzskatītas par daļu no Japānas, tikai pateicoties tās augstajiem IKP rādītājiem un Krievijas liberāļu skatījumā labvēlīgajai amerikāņu okupācijas bāzu klātbūtnei tās augsnē. Bet Japānu var uzskatīt par Rietumiem tikai tad, ja skatās no Losandželosas, no Holivudas. Tad taču, atrodoties Kalifornijā un pagriežoties pretējā virzienā, par Tālajiem Austrumiem vajadzētu saukt to, ko parasti dēvē par Rietumeiropu.

Tātad Rietumi ir novietoti Visuma centrā, pateicoties tā progresa panākumiem. Bet kā ar progresu? mēs runājam par? Kā atzīmēja A. Toynbee, progress ir visvairāk neapstrīdams militārais aprīkojums. Un tiešām, tās pašsaprotamība šeit ir patiesi pārsteidzoša – salīdziniet Hirosimas bumbas, Drēzdenes vai Bagdādes bombardēšanas efektu ar asiņainākajiem tālās pagātnes slaktiņiem. Protams, aiz militāro tehnoloģiju attīstības, kas vienmēr ir bijusi progresa priekšgalā, slēpjas tehnoloģiskās sistēmas attīstība kopumā, citiem vārdiem sakot, cilvēku sabiedrības spēja pārveidoties. dabiskā vide savās interesēs. Lai gan šāds progress no zaļās perspektīvas nav apbrīnojams, tas ir vismaz acīmredzams, un tas patiešām ir radikāli mainījis cilvēka eksistences ārējos apstākļus pēdējo divu gadsimtu laikā. Bet, ja mēs vērtējam progresu nevis no tikai tehnoloģiskā, bet gan ekonomiskā un socioloģiskā viedokļa, izmantojot IKP uz vienu iedzīvotāju vai tautas attīstības indeksu, tad, lai gan progress šajā jomā ir pilnīgi redzama realitāte, nav iemesls runāt par tās progresīvo un nepārtraukto kustību ilgā vēsturiskā laikā. Krievu sociologs P.Sorokins savulaik izrēķināja, ja Jēzus Kristus zemes dzīves laikā procentos tika iedots 1 denārijs pieticīgiem 2%, kas adekvāti atbilstu ļoti mērenai ekonomikas izaugsmei, tad, lai atmaksātu kreditoru 20. gadsimtā parādniekam naudas nepietiktu pat tad, ja viņam būtu viss globuss, un tas būtu izgatavots no tīra zelta, no kā ar satriecošu matemātisku skaidrību izriet, ka ekonomikas izaugsmi vēstures gaitā neizbēgami pārtrauca katastrofāls kritums un ilgstoša stagnācija.

Un tomēr, ja progresu mēra pēc šeit dotajiem kritērijiem, kuriem var pieskaitīt vēl cilvēcīgākus - piemēram, mūža ilgums, izglītības līmenis, tad Rietumu civilizācijas prioritāte šķitīs neapstrīdama, bet ne jau no cilvēka viedokļa. vēsturnieks, kas nodarbojas ar gadsimtiem, jo ​​Eiropas un Amerikas avangarda loma tehnoloģijā, ekonomikā un komforta jomā aizsākās tikai XIX sākums gadsimts - tikai pēc Lielbritānijas vēstures annālēs krāšņā opija kara, kura uzvaru, liekot Ķīnai masveidā iepirkt koloniālo Indijas opiju, Lielbritānija panāca, pateicoties savām priekšrocībām militārajā tehnoloģijā, Ķīna zaudēja savu pārākumu IKP. Britu impērija, kas, savukārt, 19. un 20. gadsimta mijā to atdeva ASV. Taču šim pārākumam ir visas iespējas pazaudēt jau pašreizējā gadsimtā, strauji augot ekonomiskajai varai Tālie Austrumi. Tomēr vēl lielāks jautājums paliek, vai cilvēki ir kļuvuši laimīgāki ekonomiskā progresa rezultātā, vismaz šī vārda ekskluzīvi hedonistiskajā nozīmē. Atbildi nevar pierādīt statistiski. Zinātnes valodā tā nav un nevar pastāvēt, bet filozofija, māksla un jo īpaši literatūra un kino, kas šeit ir aktuālāki, sniedz vai nu ambivalentas, vai, drīzāk, noraidošas atbildes, katrā ziņā pēdējie ir biežāk sastopami starp. domātāji un mākslinieki nekā optimisti, triumfālisti un progresīvisti.

Taču lietas būtība ir tāda, ka cilvēks ir garīga būtne, kas lemta mūžīgai dzīvei, un tāpēc cilvēka eksistences hedonistiskajam aspektam nevar būt izšķiroša nozīme aksioloģiska rakstura spriešanā, tostarp attiecībā uz progresu. Un tāpēc civilizāciju salīdzināšanā svarīgākā tēma ir lietas reliģiskā puse, kas vistiešāk saistīta ar cilvēka eksistences mūžību. Tā kā starp dažādu reliģiju piekritējiem nevar būt ne vienošanās, ne pat auglīga diskusija par vienas vai otras reliģijas prioritāti, tad no zinātniskā viedokļa cilvēka problēmas un cilvēku sabiedrības un visas cilvēces vēstures apskats. rase sub specie aeternitatis absolūto vērtību aspektā ir neadekvāta, un jebkādas vienošanās par šo punktu skaitu var būt tikai konvencionāla rakstura un, stingri sakot, atrodas ārpus zinātnes vārda tiešā nozīmē.

Tomēr cilvēku sabiedrības, nevis tās īpašo izpausmju, piemēram, tērauda ražošanas vai banku kredītu, vēsturnieks nevar ignorēt to, kas ir cilvēka eksistences kodols, tāpēc vēstures zinātnei tiek liegta iespēja iekļauties Prokrusta tīrības gultnē. zinātne, kas tomēr vienmēr apzinājās gan vēsturi, gan citus humanitārās zinātnes un tas nedrīkst mulsināt kristīgo vēsturnieku, kuram ir pamatots iemesls pasaules vēstures centrā novietot kristīgās civilizācijas vēsturi, kas, protams, raugoties no citu kultūru iekšienes, riskē tikt uzskatīta par nepamatotu apgalvojumu un aizspriedumiem. Taču mēģinājums apiet šādu neobjektivitāti nevar būt veiksmīgs. Ateista vai agnostiķa nereliģiozs pasaules un vēstures skatījums nepavisam negarantē nesasniedzamu neitralitāti vai objektivitāti, un jebkuras reliģiskās apziņas nesēji to uztver kā šauri partizānu un tendenciozu, turklāt naiva lepnuma diktētu - veltīgu mēģinājumu. izņemt sevi no vēstures plūsmas un uzkāpt iedomātā, iedomātā virsotnē, kas ir augstāka par Everestu, no kuras var redzēt visu, kas notika un notiek zem saules. Savulaik padomju ideologi apgalvoja, ka šim nolūkam ir nepieciešams tikai, ja jums ir izglītība, saglabāt rūpnīcas strādnieka jēdzienu loku vai, ja esat no citas vides, asimilēt proletāriešu pasaules uzskatu. Ir pamats domāt, ka viņi pārspīlēja strādnieku šķiras izcelsmes vai proletāriešu gaumes atdarināšanas lietderību vēsturniekam.

Arhipriesteris Georgijs Florovskis reiz rakstīja: “Nav un nevar būt objektīvas vēstures. Evolūcijas vēsturniekiem ir ne mazāk tendenciozi viedokļi kā Dievišķajai atklāsmei ticīgajiem — tā ir tikai cita veida aizspriedumi. Ernests Renāns un Jūlijs Velhauzens ir ne mazāk neobjektīvi kā Ričioti un Fr. Lagranžs... un Reicenšteins un Freizers ir daudz vairāk nekā Odo Kasela nams un Gregorija Diksa nams. Viņiem vienkārši ir dažādas preferences. Ir tikai pārāk labi zināms, ka kritisku aizspriedumu dēļ vēsturnieki dažkārt sagroza un sagroza patiesību daudz vairāk nekā aiz tradīciju paklausības.

Tikmēr kristīgam vēsturniekam ir ievērojama priekšrocība. Marks Blohs, nebūdams kristietis, savā “Vēstures apoloģijā” norādīja: “Kristietība ir vēsturnieku reliģija. Citas reliģiskās sistēmas balstīja savus uzskatus un rituālus uz mitoloģijām, kas ir gandrīz ārpus cilvēka laika. Kristiešiem viņu svētās grāmatas ir vēsturiskas grāmatas, un viņu liturģijas kopā ar epizodēm no Dieva zemes dzīves piemin notikumus no Baznīcas un svēto vēstures. Aiz šī sprieduma slēpjas vismaz divas idejas: kristīgā ticība ir ne tikai ticība Trinitārā Dieva mūžīgajai, nevēsturiskajai eksistencei, bet arī ticība vēsturē notikušo notikumu realitātei, ticība iemiesošanās vēsturiskajiem faktiem. , Pestītāja krustā sišana “pie Poncija Pilāta”, saskaņā ar ticības apliecības vārdiem, un augšāmcelšanās. Vēl viena doma, kas atgriežas pie Svētā Augustīna, ir tāda, ka Jaunās Derības Svētās Vēstures notikumi veidoja galveno mezglu un centrālo punktu pasaules vēsturē, kas piepildīja vēsturi ar nozīmi un deva tai vadlīniju.

Kristīgā civilizācija veido īpaši nozīmīgu cilvēces vēstures fragmentu, jo tā ir ciešāk saistīta ar Baznīcas vēsturi nekā citas. No pirmā acu uzmetiena ar šo pieeju eirocentrisms, izdzīts pa durvīm, atgriežas pa logu. Bet, pirmkārt, tas joprojām nav eirocentrisms, kas degradējies par “rietumniecisku” – 20. gadsimta filozofa veiksmīgi izdomātu stigmu – kaut vai tāpēc, ka kristīgās baznīcas vēsture, kā jau teikts, nesākās Eiropā, un Vissvarīgākais notikums pasaules vēsturē notika nevis Eiropā, bet gan Āzijas Jeruzalemē. Un, otrkārt, notikumu semantiskā nozīme Eiropas vēstureŠajā pasaules vēstures idejā tas ir saistīts nevis ar tās militāro, politisko vai ekonomisko dominējošo stāvokli, nevis ar progresīvu zinātnes un tehnikas attīstību, bet gan ar tās garīgā stāvokļa attīstību. Un visbeidzot, vissvarīgākais iebildums pret šāda jēdziena apliecināšanu kā imperiālistiskā eirocentrisma tradīcijas turpināšanu ir tās konfesionāli motivētais aksioloģiskais uzsvars uz vēsturiski austrumu kristieti un būtībā autentiski kristīgu civilizāciju, kas savā rietumu apgabalā piedzīvoja mutāciju. 1. un 2. tūkstošgades mijā, no kuras galu galā izauga mūsdienu Rietumi, steidzoties postkristietības bezdibenī. Turklāt gadsimtu gaitā kristīgie Austrumi attiecībās ar tuvākajiem kaimiņiem biežāk bija gan Rietumu, gan Austrumu ekspansijas upuris, nevis agresors.

Visi neveiksmīgie mēģinājumi nodrošināt Krievijai tādu asins pārliešanu, kas likvidētu tās kvalitatīvo atšķirību no Rietumiem, kas atstāja pēdas vēsturē un tomēr pēc būtības izgāzās, izrietēja no notikušā baznīcas pārtraukuma civilizācijas nozīmes nenovērtēšanas. 1054. gadā, un, lai cik paradoksāli tas varētu šķist, no pirmā acu uzmetiena, cik nozīmīgs bija Konstantinopoles pogroms, ko pusotru gadsimtu vēlāk pastrādāja krustneši. Šie notikumi risinājās ārpus Krievijas, taču jau tad tā nonāca bizantiešu pasaules orbītā, un tās liktenis kļuva par tās garīgā mantojuma sastāvdaļu. Aiz vēlmes pārvarēt Krievijas tehnisko atpalicību no Rietumiem, kuras iemesli pārsvarā ir eksogēni un galvenokārt saistīti ar Rietumeiropas vairoga labi zināmo upurēšanas lomu, ko tā, tāpat kā pirms tam Bizantija, veikts no ģeogrāfiskas nepieciešamības, nevis ar savu garīgo ieceri, reformatori tronī un revolucionāri pazemē nonāca pie secinājuma, ka krievu vilcienu vajadzētu pārcelt uz citām sliedēm - uz tām, kuras izmanto Rietumos. Lai vienkāršotu sižetu, teiksim tā: lai mācītu krievus būvēt kuģus, patiesībā nebija vajadzības piespiest dienesta cilvēkus noskūt bārdu vai viņu dzīvesbiedrus un meitas valkāt kakla izgriezumu, pretēji lielajam reformatoram. pats toreiz domāja. Lai arī kopš tā laika ir izvēlēti dažādi paraugi, tie aizgūti no viena un tā paša ūdenskrātuves. Krievijas imperatoriem no Pētera līdz Nikolajam I ieskaitot, par paraugu kalpoja Zviedrijas, Prūsijas vai pirmsrevolūcijas Francijas monarhiskie režīmi; Aleksandrs II centās reformēt pakļauto valsti, ņemot vērā Eiropas monarhiju liberalizācijas pieredzi pēc Francijas revolūcijas. Anglijas parlaments iekaroja opozīcijas liberāļu sirdis, radikālākus elementus iedvesmoja jakobīņu giljotīna, un pēc tam jau 20. gadsimtā plašumos bij. Krievijas impērija, pārdēvēts par Padomju Savienība, un tālāk, viņi veltīgi centās īstenot Rietumu skolotāju grāmatās lasīto utopiju, kuras garīgās saknes meklējamas senajā čiliastiskajā ķecerībā. Beidzot, kad utopija sabruka, katastrofas ūdeņu virspusē izmesto līderu un viņu apmulsušo cienītāju redzējumu aptumšoja folijas žilbinošā spīduma skats, kurā “krusa spīd kalna galā. ” tika iepakots, uz kuru viņš patiesībā uzkāpa tādu iemeslu dēļ, kuriem tagad nav nekāda sakara Viņa uzspiestais postkristīgais politkorektums visai pasaulei saistībā ar ļaunumu un korupciju, drīzāk, gluži pretēji: pateicoties bargas saknēm. puritāniska un sektantiska neiecietība pret visādām, teiksim, morālām novirzēm.

Lai gan galu galā visi Krievijas dziļās transformācijas eksperimenti cieta neveiksmi, saduroties ar tās garīgo kodolu, kas nebija pakļauts plānotai mutācijai, tie atstāja uz tās brūces svešu institūciju un dažādu orientāciju “krievu eiropiešu” nepamatotas attieksmes un vēlmju veidā. Savulaik pēdējie divi Krievijas imperatori, Aleksandrs III un Svētais Nikolajs II mēģināja mainīt tendenci, taču bija par vēlu: slimība izrādījās smaga un nāvējoša Pētera I uzceltajai impērijai.

Jebkurā gadījumā, lai izprastu Krievijas un Rietumu vietu pasaules civilizāciju koordinātu sistēmā, ir nepieciešama iedziļināšanās vēsturiskajā kontekstā un tā prātīga, apzinīga, saprātīga analīze. Tagadnes saknes vienmēr ir pagātnē. Nesenās pagātnes saknes iestiepjas senajos vēsturiskās augsnes slāņos. Pagātnes apzināšana un, galvenais, tās izpratne ir noderīga. Šādas zināšanas palīdz darīt pareizā izvēle, labāk ir redzēt robežu starp realizētiem plāniem un nereāliem projektiem, starp uzņēmumiem, kas nes tūlītējus panākumus, bet ir pilni ar neveiksmēm nākotnē, un tiem, kas ir būvēti nevis uz smiltīm, bet uz stabila pamata, uz stūrakmens.