Ivan Ilyin - sulla resistenza al male con la forza. Giustificazione morale della violenza in I.A.

Il nostro tempo e la nostra vita sociale sono pieni di male e sorge spontanea la domanda: “È giusto che i cristiani rimangano contemplativi in ​​questa situazione? Può una persona che crede in Dio non resistere al male con la forza?

Il "male" non lo è parola vuota, non un concetto astratto, non “il risultato di una valutazione soggettiva”. Il male è, prima di tutto, una tendenza mentale umana insita in ognuno di noi. Il male cerca di placare la vigilanza della coscienza, della decenza, della moralità, della giustizia, di indebolire il potere della vergogna e del disgusto e di instillare l'indifferenza.

Quanto più una persona è priva di carattere e senza principi, tanto più naturale è per lei non resistere affatto al male.

Tuttavia, un cristiano non può fare a meno di essere un guerriero! Ogni minuto della sua vita è in battaglia e per vincere ha bisogno di saggezza e determinazione. Una persona non può essere libera. Solo un animale vive per necessità. Nessun atto del lupo può essere definito né cattivo né buono. Mangia pecore? Come può vivere un lupo? Non ha scelta, nessun processo!

Dio non ha creato il male; esso deriva solo dall’abuso da parte dell’uomo della sua libertà, la libertà di scegliere tra il bene e il male. Ecco la tragedia, la tragedia dell’esistenza della società umana...

Ed è tutta una questione di libertà! Ma perché allora i santi padri glorificano così tanto la libertà e la chiamano la caratteristica principale che distingue l'uomo dalle altre creature? Perché, dicono, Dio può fare tutto tranne una cosa: privare una persona della sua libertà? – Perché l’uomo è creato a immagine e somiglianza di Dio! Privato della libertà, è solo una creatura vivente! Razionalmente pensante, ma una creatura incapace di amore, creatività, compassione, misericordia.

L'esperienza spirituale dell'umanità testimonia che chi non resiste al male non gli resiste perché lui stesso è già malvagio, poiché lo ha accettato interiormente e lo è diventato.

Chi non resiste affatto al male si astiene anche dal condannarlo, perché la condanna, anche se interiore e silenziosa, è già di per sé resistenza interna. Finché nell'anima è viva la disapprovazione o almeno una vaga avversione per il male, l'uomo resiste ancora, lotta dentro di sé e, di conseguenza, l'accettazione stessa del male viene meno; anche completamente passivo all'esterno, resiste al male internamente, lo condanna, lo espone a sé, non soccombe alle sue paure e tentazioni e, anche soccombendo in parte, se ne rimprovera, si fa coraggio, si indigna con se stesso, si allontana da esso e si purifica nel pentimento.

La completa assenza di qualsiasi resistenza, sia esterna che interna, richiede che cessi la condanna, che si plachi il rimprovero, che prevalga l'approvazione del male. Pertanto, chi non resiste al male prima o poi arriva alla necessità di assicurarsi che il male esistente non esista del tutto negativo, che ce ne siano alcuni tratti positivi che ce ne sono molti, che potrebbero addirittura prevalere. E non appena riesce a persuadersi, i resti della resistenza svaniscono e si verifica il tradimento personale.

Gli individui giustificano la loro “non resistenza” con l’amore, sostituendolo con la tenerezza sentimentale o con la propria codardia.

L'amore cristiano acquista il suo vero significato e la sua vera purezza solo quando è spiritualizzato nella sua direzione e scelta. Solo coloro che riconoscono la loro creazione da parte di Dio vedranno negli altri sia l'immagine che la somiglianza di Dio, dei loro fratelli, e non dei loro nemici. Solo lui riconoscerà la Grandezza dell'uomo e si inchinerà davanti alla sua Libertà come donata da Dio. Solo lui può essere d'accordo sul fatto che ogni anima umana agli occhi di Dio è più preziosa del mondo intero, di tutti questi palazzi, riserve auree e altri orpelli quotidiani..

Il bene è amore spiritualizzato, il male è inimicizia antispirituale. La bontà è per sua stessa natura religiosa, poiché consiste nella devozione al divino. Il male per sua natura è antireligioso, poiché consiste in un’avversione cieca e corruttrice nei confronti del divino.

La trasformazione del male, la conversione, la purificazione e la rinascita possono essere compiute solo grazie alla forza dell'amore spiritualizzato. Ma se solo l’amore spiritualizzato ha la capacità di trasformare il male, ciò significa forse che nel processo di resistenza al male ogni potere è completamente debole, senza scopo, dannoso e disastroso?

Se sono obbligato a creare dentro di me la purificazione morale, allora questo significa che il cattivo ha il diritto di vivere il suo male in atrocità esterne? Se vedo: un cattivo ha puntato un coltello sul cuore del mio vicino e io ho una pistola in tasca. Ho il diritto di sparare e impedire un omicidio? Oppure dovrei aspettare l'irreparabile e poi parlare di rettitudine e amore?
Se vedo che viene commesso un crimine e non c’è modo di fermarlo né con una parola né con una preghiera, allora dovrei lavarmi le mani, allontanarmi e dare al cattivo la libertà di bestemmiare e distruggere spiritualmente i miei fratelli e la mia patria? Oppure dovrei intervenire e fermare la malvagità con la resistenza, andando deliberatamente al pericolo, alla sofferenza, alla morte e, forse, anche alla deroga e alla distorsione della mia rettitudine personale?

La posizione di indifferenza, mancanza di volontà e tolleranza non ha nulla a che vedere con il perdono cristiano e non può essere giustificata da alcun riferimento alle Sacre Scritture.

Chi resiste al male deve perdonare le offese personali, e quanto più questo perdono è sincero e totale, tanto più chi ha perdonato è capace di condurre una lotta impersonale e oggettiva con il cattivo, soprattutto perché è chiamato ad essere organo di vivere bene, non vendicarsi, ma costringere e reprimere. Ma nella sua anima non dovrebbe esserci posto per illusioni ingenue e sentimentali, come se il male del cattivo fosse stato sconfitto nel momento in cui lo perdonò personalmente. Il perdono è la prima condizione della lotta contro il male o, se si vuole, l'inizio della stessa, ma non la fine e non la vittoria. Perché per questa grande lotta contro il male è veramente necessario avere non meno di “dodici legioni di angeli” (Matteo 26:53), e un vero cattivo, finché non vede queste legioni, vedrà sempre un diretto incoraggiamento nel “perdono”, e forse simpatia segreta.

Ma occorre un’assoluta cecità spirituale per ridurre l’intero problema della resistenza al male al perdono delle offese personali contro i “miei” nemici, ai “miei” odiatori e al “mio” superamento mentale e spirituale di questa offesa.

Perdonare un insulto, estinguere in se stessi il suo potere malevolo e non permettere a un flusso di odio e di male di entrare in se stessi non significa affatto sconfiggere il potere della rabbia e del male nell'autore del reato. Dopo il perdono, la domanda rimane aperta e irrisolta: cosa fare con l'autore del reato, non come con la persona che mi ha offeso e alla quale per questo è "dovuta" vendetta o "punizione", ma come con uno stupratore impenitente e impenitente ? Perché essere un cattivo non è un problema per una sola vittima, è un problema per tutti.

La persona offesa può e deve perdonare la sua offesa e spegnere nel suo cuore il suo risentimento, ma è il suo cuore personale che limita la competenza del suo perdono; ciò che segue eccede i suoi diritti e la sua vocazione. Non è quasi necessario dimostrare che una persona non ha né l'opportunità né il diritto di perdonare un insulto inflitto a un altro, o un crimine che viola le leggi divine e umane - a meno che, ovviamente, non sia un sacerdote con il potere di perdonare i peccati di un penitente. In ogni falsità, in ogni violenza, in ogni delitto, oltre al lato personale del “risentimento” e del “danno”, c'è anche un lato sovrapersonale che porta il criminale davanti al tribunale della società, della legge e di Dio, e È chiaro che il perdono personale di un privato non ha il potere di estinguere questa giurisdizione e queste eventuali sentenze.

È in questo senso che va intesa la parola evangelica “non resistere al male”. Interpretare questo appello alla mitezza e alla generosità negli affari personali come un appello alla contemplazione debole della violenza e dell'ingiustizia o alla sottomissione ai malvagi in materia di bene e male sarebbe insensato e innaturale. L'insegnamento degli Apostoli e dei Padri della Chiesa propone, ovviamente, una comprensione completamente diversa. I “servi di Dio” hanno bisogno della spada e “non la portano invano” (Rm xiii, 4); sono una minaccia per i cattivi. Ed era nello spirito di questa comprensione che S. insegnava. Feodosia Pechora, dicendo: “Vivi pacificamente non solo con gli amici, ma anche con i nemici; però solo con i tuoi nemici, e non con i nemici di Dio”.

Chiamando ad amare i nemici, Cristo non ha mai chiamato a benedire coloro che odiano e calpestano tutto ciò che è divino, ad assistere coloro che calpestano ogni moralità e integrità, a simpatizzare con i corruttori delle anime umane e a prendere ogni possibile cura affinché qualcuno che si oppone lo faccia non interferire con la loro malvagità. Al contrario, per tali persone aveva una parola di rimprovero, un flagello scacciatore e un futuro tormento eterno. Pertanto, un cristiano che si sforza di essere fedele alla parola e allo spirito del suo Signore non è affatto chiamato a suscitare innaturalmente nella sua anima sentimenti di tenerezza e tenerezza verso un cattivo impenitente. Inoltre non riesce a vedere in questo comandamento né una base né un pretesto per sottrarsi alla resistenza contro i malfattori. Ha solo bisogno di capire che la vera, vera resistenza ai malfattori combatte contro di loro proprio non come nemici personali, ma come nemici della causa di Dio sulla terra.

A. Sokolovsky

2004

Fin dall'infanzia, abbiamo tutti sentito fiabe che raccontano la lotta tra il bene e il male, dove gli eroi combattono con i cattivi e dove alla fine il bene vince sempre. Quando cresciamo, nel mondo che ci circonda osserviamo costantemente lo scontro tra le forze della luce e dell'oscurità. Sfortunatamente, le persone spesso abusano della libertà di scelta che viene loro concessa e si schierano dalla parte delle forze del male. E altri sono costretti a reagire in qualche modo alle loro azioni. Pertanto, fin dai tempi antichi, le persone si sono preoccupate: come rispondere al male? Qui ricordiamo l'Antico Testamento “occhio per occhio, dente per dente”, le parole di Cristo che bisogna porgere la guancia, ecc. La risposta più completa ed esauriente alle domande: cos'è il male, come combatterlo è data dallo Zoroastrismo, antica religione resuscitata dal profeta Zoroastro.

Il tempo passa, questa conoscenza viene in qualche modo dimenticata e, di conseguenza, il male nel mondo cresce. Tuttavia, alcune persone, con l’aiuto del dono di Dio, hvarna, riescono a resuscitarli. Una di queste persone è l'avvocato russo, il filosofo Ivan Aleksandrovich Ilyin, nato il 20° giorno di sole di Vertragna secondo il calendario zoroastriano - 9 aprile (28 marzo, vecchio stile) 1883. Una delle opere centrali della sua vita era un'opera dal titolo caratteristico "Come resistere al male con la forza"(1925). Ha riflettuto sull'argomento di questo libro per più di vent'anni, comprendendo la responsabilità e la complessità della questione. Questo lavoro ha causato un'ampia risposta e accese polemiche in tutto il mondo. Notiamo che i sacerdoti ortodossi russi lo hanno ringraziato per questo lavoro e gli hanno espresso la loro gratitudine. Ritorneremo più tardi al libro stesso e ai suoi contenuti, ma per ora conosciamo la biografia di Ilyin.
Nacque a Mosca da una nobile famiglia di persone colte e religiose; per parte di madre era di “sangue tedesco”. Ilyin ha ricevuto un'istruzione classica, si è diplomato al liceo con una medaglia d'oro e conosceva diverse lingue. Nel 1901 entrò alla Facoltà di Giurisprudenza dell'Università di Mosca, dove sviluppò un profondo interesse per la filosofia. Il suo primo lavoro scientifico pubblicato nel 1910 e intitolato “Il concetto di legge e forza”. Dopo la laurea all'università, rimase a insegnare lì, preparandosi per una cattedra, e divenne un brillante giurista e giurista.
Dopo il 1917 continuò a insegnare e non smise di criticare e valutare ciò che accadeva nel paese. Credeva che “tutti coloro che non vanno dai bianchi e che non sono minacciati di esecuzione diretta dovrebbero rimanere al loro posto, al capezzale della madre malata”. I bolscevichi arrestarono Ilyin sei volte e lo processarono due volte per il fatto che "non aveva interrotto per un solo momento le sue attività antisovietiche". Il 26 settembre 1922 fu costretto ad emigrare in Germania, a Berlino. All'estero continua il suo lavoro scientifico e filosofico, viaggia per l'Europa con conferenze sugli scrittori russi, sulla cultura russa, sui fondamenti della coscienza giuridica, sulla rinascita della Russia, sulla religione e sulla chiesa, sul regime sovietico, ecc. È molto preoccupato per la destino della sua patria e si esprime attivamente come ideologo e ispiratore del movimento bianco. Allo stesso tempo rimase sempre in posizioni esterne e superiori al partito e non ne fece mai parte partito politico o organizzazioni. Ai guerrieri bianchi, portatori della spada ortodossa, dedica la sua opera "Sulla resistenza al male con la forza", dove esamina questioni di filosofia morale: cosa sono il bene e il male, come si manifestano nella nostra vita, se dovremmo combattere il male e quali metodi e mezzi in questa lotta sono ammessi per un credente. Fino alla fine dei suoi giorni Ilyin rimase un cristiano ortodosso e per lui non esisteva una moralità autonoma, separata dalla religione.
Ilyin riconobbe subito il vero volto del nazismo. Nel 1934, per la sua resistenza al partito nazista, fu allontanato dall'Istituto dove insegnava. Nel 1938 la Gestapo sequestrò tutte le sue opere pubblicate e vietò le apparizioni pubbliche. Solo in seguito a diversi felici incidenti (in cui vide la provvidenza di Dio) lui e sua moglie poterono trasferirsi in Svizzera quello stesso anno. Lì scrive tre libri, uniti da un unico atto creativo di scrittura: "vedere e mostrare il" raggio di Dio "in ogni cosa".
Dopo frequenti e prolungate malattie, morì il 21 dicembre 1954, senza avere il tempo di portare a termine tutto ciò che aveva progettato. La vita del notevole filosofo russo, sebbene difficile e spinosa, fu comunque brillante. Ilyin sopportò i colpi del destino con fermezza e ascetismo, mantenendo il suo amore per la Russia e la fede nella sua rinascita, così come la fede in Dio, fino alla fine dei suoi giorni.
L’interpretazione di Ilyin dei problemi del bene e del male non contraddice la loro comprensione cristiana (e anche zoroastriana), come chiunque sia interessato può vedere da solo.
Il suo lavoro "Sulla resistenza al male con la forza"1 si basa su una critica costruttiva agli insegnamenti filosofici di L.N. Il loro insegnamento sulla non resistenza al male con la forza, nonostante la sua apparente innocuità, ebbe conseguenze molto tristi. Cadde sul terreno favorevole dell'intellighenzia russa e portò al fatto che molte persone vi cedettero, perdendo la vera guida ai problemi del bene e del male e diventando una facile vittima delle forze del male, che ebbero conseguenze così tragiche per la storia della nostra Patria.
Consideriamo le principali disposizioni di quest'opera di Ilyin. All'inizio formula una legge spirituale: coloro che non resistono al male ne vengono assorbiti e ne vengono posseduti. Il male a cui bisogna resistere non è esterno, ma interno. Il male comincia dove comincia l'uomo. Il mondo animico-spirituale umano è la vera sede del bene e del male. Ciò significa che la lotta contro il male e il superamento del male possono e devono essere raggiunti proprio attraverso gli sforzi interni di una persona. Cioè, la causa principale di tutti i problemi del bene e del male è la scelta spirituale interna di una persona, che può fare solo da sola. Eppure le manifestazioni del bene e del male nel mondo sono essenzialmente le conseguenze di questa scelta.
Ilyin fornisce le seguenti definizioni di bene e male. Il bene è amore spiritualizzato, il male è inimicizia antispirituale. Il bene è la forza amorosa dello spirito, il male è la forza cieca dell'odio. Inoltre, la bontà non è solo “amore” o semplicemente “spiritualità”, ma piuttosto una sintesi, l’inseparabilità di questi concetti l’uno dall’altro. Lo stesso vale per il concetto di male, è sia antispirituale che antiamore.
Ilyin lo considera molto problema importante educazione spirituale di una persona. Crede che "la base e l'obiettivo più profondi dell'educazione spirituale risiedono nell'autoeducazione, nella capacità di trovare correttamente il confine tra autocoercizione e autocoercizione, e non solo nel risveglio dell'amore e dell'intuizione spirituale".
Al centro del suo lavoro c'è la ricerca di una risposta alla domanda: un credente e professante amore per Dio ha il diritto di resistere al male con la forza fisica. Ilyin esplora a fondo questo problema in tutti i suoi aspetti.

La coercizione e la repressione fisica sono di per sé al di là del bene e del male. Può essere utilizzato nell'una o nell'altra direzione. La repressione fisica priva una persona del piacere e le provoca sofferenza, ma un vero educatore sa che l'amore per la persona che si sta educando non dovrebbe affatto esprimersi nel dargli piacere e nel proteggerlo cautamente dalla sofferenza. Al contrario, è proprio nella sofferenza, soprattutto quando indirizzata in misura sapiente alla persona, che l'anima si approfondisce, si rafforza e acquista vista; ed è proprio nei piaceri, soprattutto quando in essi non si osservano sagge misure (ancora, “tutto è bene con moderazione” è la regola d'oro dello zoroastrismo), l'anima si abbandona alle passioni malvagie e diventa cieca. A causa della sua struttura, l'uomo è attratto verso il piacere; e raramente attira verso l'alto, verso la perfezione. La strada verso l'alto per una persona si apre e si dona solo nella sofferenza e grazie ad essa. Perché l'essenza della sofferenza sta, prima di tutto, nel fatto che per una persona la discesa è chiusa o inaccessibile, è la prima e principale condizione per la salita; Non ogni sofferenza, non ogni persona, non sempre eleva e spiritualizza, perché qui sono necessarie una certa direzione corretta dell'anima sofferente e una certa abilità interiore. La sofferenza è il prezzo della spiritualità.
La spiritualità di una persona consiste nel fatto che cerca, desidera e ha in mente autonomamente la perfezione oggettiva, educandosi a questa visione e creatività. Il principio spirituale nell'uomo è la fonte e lo strumento della rivelazione divina. Questo dà un senso alla vita, alla sofferenza e alla morte.
Il male, ovviamente, non si limita all'aggressione fisica, alla confisca dei beni, allo stupro, all'omicidio. Queste sono lontane dalle sue manifestazioni principali.
Una persona muore non solo quando diventa povera, muore di fame, soffre e muore, ma quando si indebolisce nello spirito e decade moralmente e religiosamente; non quando gli è difficile vivere o è impossibile mantenersi in vita, ma quando vive umiliante e muore vergognosamente; non quando soffre difficoltà e difficoltà, ma quando si abbandona al male. Il male non sempre arriva attraverso la violenza fisica; è molto più facile che penetri sotto una bella maschera, l'inganno e la menzogna, attraverso il risveglio dei tratti negativi nelle persone, attraverso l'indebolimento della loro volontà. Attraverso la violenza fisica, il male instilla la paura e potenzia l’effetto della tentazione. Ma l'impatto più importante del male e le sue conseguenze distruttive è la corruzione qualitativa e la decomposizione dello spirito vivente (Ilyin ha mostrato qui tre volti del male: paura, menzogna e orgoglio - ca. K.S.).

Per studiare il problema dell'ammissibilità della resistenza al male attraverso la coercizione e la repressione fisica, Ilyin propone una serie di condizioni. In primo luogo, «deve manifestarsi il male autentico, e non una sua somiglianza, non un’ombra o un fantasma». In secondo luogo, "una persona deve percepire correttamente il male, essere competente in questo, essere in grado di distinguere il vero male e, dopo averlo percepito, non accettarlo". La terza condizione è che "una persona deve lottare per Dio, essere veramente amorevole spiritualmente, solo allora non rimarrà indifferente alle manifestazioni del male". In quarto luogo, “una persona deve pensare e prendersi cura non solo di se stessa, ma anche degli altri che la circondano”. E, in quinto luogo, “la pressione fisica è applicabile solo quando tutti gli altri metodi sono impotenti per impedire a una persona di commettere crimini, solo come ultima risorsa”.

La coercizione e la repressione fisica sono efficaci solo con una corretta educazione, osservando le leggi dello spirito e dell'amore. Non si tratta del male stesso, ma solo della sua manifestazione esterna; è solo una misura estrema di lotta. Significa:
1. Non dovrebbe cercare di evocare prove nell’anima di una persona, come riconoscimento, accettazione, convinzione, credenza. Ciò è destinato al fallimento e può solo portare all’ipocrisia.
2. Non dovrebbe cercare di forzare un sentimento di amore (ad esempio, devozione, fedeltà) da una persona. Nella migliore delle ipotesi, la persona costretta intraprenderà la strada della menzogna e del tradimento; nel peggiore, la sua anima sarà intrisa di disprezzo e odio, indurita al punto da raggiungere la completa incapacità di amare. L'amore o è volontario e sincero, oppure non lo è.
3. Deve proteggere la capacità volitiva della persona, rafforzandola e promuovendone l’educazione spirituale.
4. Non è necessario e non è consentito che una persona lavori personalmente per acquisire prove, amore e controllo su se stessa.

La lotta contro il male è un processo vivo, molto complesso e responsabile, in cui il “male” stesso si presenta sempre sotto forma di un singolo fenomeno individuale o sociale. Il compito di chi combatte il male è sempre quello di comprendere oggettivamente la natura di questo fenomeno e trovare i mezzi adeguati per superarlo. In questa lotta, ciascuno deve agire secondo il suo miglior giudizio, motivato dall'amore, confidando nel proprio spirito e contando sulla propria osservazione. Allo stesso tempo, ovviamente, sfortunatamente nessuno è immune dagli errori.
Ilyin formula diverse regole come criterio per orientarsi nella resistenza al male. Li presentiamo integralmente affinché tutti possano valutarli.

1. Chi resiste deve sviluppare sensibilità e vigilanza per riconoscere il male e distinguerlo da fenomeni ad esso simili in apparenza. Questo viene dato solo gradualmente, solo in una lunga purificazione morale e religiosa dell'anima personale, solo in un'esperienza di vita personale e genuina, spiritualmente significativa.
2. Il resistente deve sforzarsi di comprendere quei sentieri e quelle leggi lungo le quali scorre la vita del male anime umane, così come tutte le tecniche per il suo superamento interno sviluppate dai grandi giusti e asceti. Solo chi padroneggia queste leggi e questa tecnologia sarà in grado di risolvere correttamente tutte le attuali questioni dell'educazione sociale.
3. Nella scelta delle misure e dei mezzi nella lotta, il resistente deve sempre iniziare mentalmente con i mezzi spirituali, scendendo alle misure della lotta esterna solo nella misura in cui i mezzi spirituali si rivelano impraticabili, non validi e insufficienti. E anche quando la necessità dell'influenza fisica diventa chiara fin dall'inizio e immediatamente, il resistente deve ricordare che questa misura è dipendente, secondaria, subordinata ed estrema.
4. Per quanto riguarda l'influenza fisica, chi resiste deve sempre cercare mentalmente e praticamente quel momento e quelle condizioni in cui l'influenza fisica può essere fermata senza danneggiare la lotta spirituale, preparandole la strada e, ora, cedendole il posto. Perché se la lotta è condotta correttamente, tutte le misure per contrastarla si trovano nella connessione organica interna di mutuo sostegno e subordinazione ad un unico obiettivo.
5. Il resistente deve costantemente verificare le vere fonti interne e i motivi della sua lotta personale contro il male, nella fiducia che la comprensione oggettiva del male da superare, la padronanza della tecnica spirituale di lotta e la scelta dei mezzi, e da questo dipende la realizzazione stessa della lotta; Inoltre, deve essere sicuro che da ciò dipenda la sua correttezza personale e la fermezza nella resistenza, e che da ciò, in ultima analisi, si determini la vittoria o la sconfitta.

Ha senso resistere al male solo agendo dal lato del bene vivente, perché se, combattendo il male, una persona risveglia in sé i tratti del male (ad esempio l'odio), alla fine il male vince. Come nella fiaba di E. Schwartz su un drago che doveva essere ucciso.

La resistenza stessa al male nasce dall'amore spiritualizzato, da esso si attua, lo serve, ad esso conduce, lo cresce e lo rafforza. L'inizio dello spirito dà senso e volo all'amore, lo manifesta, lo rende veggente.
L'amore in sé, senza spirito, è l'inizio della passione cieca. È sete e fame, che non comprendono né la qualità del bere né la qualità del cibo. È una sorta di apertura dell'anima nella quale può entrare liberamente anche ciò che è indegno di amore. L'amore è attrazione e forza; ma quanto spesso l'attrazione seduce e la forza viene sprecata o disintegrata internamente nel perseguimento di un falso obiettivo... L'amore è accettazione, ma non tutto ciò che è accettato è spiritualmente accettabile. L’amore è compassione, ma tutti lo meritano? L'amore è come una specie di tenero canto dal profondo; ma la profondità dell'istinto non spiritualizzato può essere toccata dalla tentazione e cantare con piacere nel peccato. L'amore è la capacità di unirsi e identificarsi con la persona amata; ma l’unità a livello base esaurisce ed estingue questa capacità, e l’identificazione con il male può assorbire e pervertire la grazia dell’amore. L'amore è creatività, ma è davvero indifferente cosa crea esattamente il creatore? Pertanto l'amore senza spirito è cieco, parziale, egoista, soggetto alla volgarità e alla bruttezza.

Ilyin, come cristiano ortodosso, conduce le sue riflessioni filosofiche basate sulle Sacre Scritture. Da esso si conoscono due comandamenti principali.

Il primo orienta tutto il cuore, tutta l'anima, tutta la mente e tutta la forza dell'essere umano e del suo amore per Dio, il secondo insegna ad «amare il prossimo tuo come te stesso» (Mt XXII, 37-40; Marco XII , 29-31; Luca X, 26–28). L'adempimento del primo comandamento rivela Dio all'uomo e apre così il suo occhio spirituale. Ecco perché l'adempimento del secondo comandamento è impossibile al di fuori e al di fuori del primo. Si dovrebbe amare il raggio di Dio nell’anima di un altro, il suo inizio Divino. Il vero amore è una connessione tra spirito e spirito e quindi, in quella misura, tutto il resto.
È impossibile amare tutto allo stesso modo. Nessuno è chiamato ad amare il male. La percezione del male, questa prova per l'anima, ha una sola giustificazione e scopo: la resistenza al male. L'amore ha i suoi limiti, finisce dove inizia il male. Lì tutto ciò che resta di lei è la benevolenza spirituale, che può, se necessario, assumere la forma di una spada tagliente. Spesso si riferiscono erroneamente ai comandamenti di Cristo, che insegnò ad amare i nemici e a perdonare le offese. Cristo, quando chiamava ad amare i nemici, intendeva i nemici personali della persona stessa (“tuoi”, “tu”; cfr Mt V, 43-47; Luca VI, 27-28). Cristo non ha mai chiamato all'amore i nemici di Dio, anzi, li ha minacciati di severi castighi. Un credente deve comprendere che la vera resistenza religiosa ai malfattori combatte contro di loro non come nemici personali, ma come nemici della causa di Dio sulla terra. Quindi, quanto meno inimicizia personale c'è nell'anima del resistente e quanto più egli ha perdonato internamente i suoi nemici personali - tutti in generale e soprattutto quelli con cui combatte - tanto più la sua lotta, con tutta la necessaria severità, sarà spiritualmente più vera, più degno e più vitalmente opportuno. Perdonare un'offesa significa estinguere dentro di sé il suo potere malevolo e non permettere l'afflusso dell'odio e del male in sé, ma questo non significa sconfiggere il potere della rabbia e del male nell'offensore. Dopo il perdono, il male viene sconfitto dentro di noi, ma non nel cattivo, dove costituisce ancora un pericolo per tutti. Pertanto, il perdono è la prima condizione della lotta contro il male, il suo inizio, ma non la fine e non la vittoria. Altrimenti, il cattivo vedrà sempre il “perdono” come un incoraggiamento diretto e forse anche una simpatia segreta.
Così, il principio spirituale limita e modifica l’amore in “benevolenza”, che desidera sempre e sinceramente per tutti non il piacere, non il godimento, non la buona sorte, non la felicità, e nemmeno l’assenza di sofferenza, ma la perfezione spirituale, l’illuminazione e la trasformazione, anche quando questo può essere acquisito solo a costo di sofferenza e sfortuna. Questo volto negativo dell'amore non può amare il vero male nell'uomo, la malizia antispirituale che si autoafferma in lui.
Solo l'amore per Dio – per la perfezione assolutamente intera e completa – può essere assolutamente intero e completo. Un simile atteggiamento nei confronti di una persona separata da Dio è sbagliato. La resistenza al male è creata dall'amore, ma non verso l'animalità dell'uomo e non verso la sua “anima” filistea, ma verso il suo spirito e la sua spiritualità.

Discutendo sulla relazione e sull'influenza reciproca di tutte le persone l'una sull'altra, Ilyin giunge alla conclusione che ogni persona è responsabile di se stessa e degli altri, e quindi è obbligata a combattere il proprio male e non ha il diritto di estinguere questa lotta.

L’atto malvagio di una persona sconvolge l’equilibrio spirituale di alcuni, tenta altri, infetta altri e conquista ipnoticamente altri. Pertanto è inutile e disastroso difendere la libertà di criminalità. Le persone si scambiano reciprocamente i propri successi nel bene e le proprie cadute nel male, percepiscono reciprocamente ciò che viene inviato e ne sono reciprocamente responsabili. Pertanto, è responsabilità reciproca delle persone prevenire la diffusione del male.
La connessione mentale e spirituale delle persone nel bene e nel male è così significativa e penetrante che una persona, una volta sperimentata e realizzata, vede realmente l'unità e la comunità del principio del male nel mondo e sente un incessante bisogno non solo di non partecipare alla sua diffusione infettiva, ma anche resistergli con una resistenza integrale e volitiva. Il principio del male è unito e aggressivo, e in questo è astuto e diversificato. Chi non gli resiste si arrende e va al suo seguito. Chi non lo ferma ne diventa la vittima. Qualsiasi crimine provoca tutti intorno, costringendoli a parlare apertamente e ad apparire, a prendere una posizione decisiva: contro il male o a favore del male. È impossibile sottrarsi a questa prova: chi sfugge e si allontana, così parla a favore del male. Pertanto, il crimine richiede dalla maggioranza eroismo e coraggio spiritualmente insopportabili. Ecco perché chi sopprime il male fa la cosa giusta, preziosa per l'intera lotta interna contro il male in tutte le persone. Afferma in se stesso e mostra agli altri la forza del bene.

Tutta la storia dell'umanità mostra che il male radicale che abita nell'uomo trionfa finché non viene frenato e perché non viene contenuto. Ilyin formula tre obiettivi per l’utilizzo della “compulsione esterna”:
impedire che una persona commetta questo reato;
proteggere altre persone dal crimine e dal suo effetto velenoso - dall'ustione mentale e spirituale, dall'esempio, dalla tentazione, dalla seduzione, dal richiamo che questo crimine porta con sé, così come dalla paura del male;
per allontanare dalla via della malvagità tutti coloro che sono capaci di lasciarsi tentare o trascinare da essa.
Un filo conduttore costante in quest'opera di Ilyin è l'immagine di una spada, uno degli oggetti associati a Vertragna, che caratterizza la manifestazione della sua hvarna giornata soleggiata nascita. Nello specifico riguardo alla spada, Ilyin dice quanto segue.

Finché il male vive nell'anima umana, sarà necessaria una spada per sopprimere la sua azione esterna: una spada forte sia nella sua non estrazione che nel suo colpo repressivo. Ma la spada non sarà mai né creativa, né l’ultima, né la manifestazione più profonda della lotta. La spada serve alla lotta esteriore, ma in nome dello spirito; e quindi, finché la spiritualità è viva in una persona, il richiamo della spada servirà a garantire che la sua lotta sia religiosamente significativa e spiritualmente pura. Perché vinceremo quando la nostra spada diventerà come amore e preghiera, e la nostra preghiera e amore diventeranno una spada!
Può una persona che aspira alla perfezione morale, accettando religiosamente Dio, il Suo universo e il suo posto nel mondo, resistere al male con la forza e la spada? La risposta a questa domanda, ottenuta da Ilyin per un'anima moralmente nobile, sembra inequivocabile: la repressione fisica e la coercizione possono essere un dovere religioso e patriottico diretto di una persona a cui non ha il diritto di sottrarsi; L'adempimento di questo dovere lo porterà a partecipare alla grande battaglia storica tra i servi di Dio e le forze dell'inferno.
La resistenza al male, in quanto tale, resta sempre un atto buono, giusto e doveroso. Quanto più difficile è questa resistenza, tanto maggiori sono i pericoli e le sofferenze a cui è associata, tanto maggiori sono l'impresa e il merito di chi resiste. Sì, la via della forza e della spada in questa lotta non è la via retta. Ma semplicemente non abbiamo altra strada in queste condizioni. La tragedia del male e la lotta contro di esso si risolvono proprio attraverso l'accettazione e la realizzazione di questa impresa. La lotta contro il male richiede sempre eroismo. Ha senso imbracciare la spada solo per la causa di Dio. La morte è la misura vivente dell'accettabilità della spada. Questo è uno dei tragici paradossi della vita terrena umana: sono le persone migliori (governanti, guerrieri) che sono chiamate a combattere i cattivi - a interagire con loro, a fermarli, senza combattere il mezzo migliore, tra i quali la spada sarà sempre la più dritta e nobile. È importante in questa lotta non essere infettati dal male (non diventare tu stesso un drago secondo la fiaba di Schwartz). Autenticità, purezza e profondità di buona volontà sono le prime e fondamentali condizioni per una lotta fedele e vittoriosa contro le atrocità. La purificazione religiosa e morale di una persona, della sua anima (pentimento e preghiera) dopo l'uso del potere ingiusto della spada non consente al male di penetrarla. Una persona deve essere più pura e superiore a questa lotta, per non lasciarsi trasportare da essa.

Queste sono le principali disposizioni di questo lavoro molto interessante e per molti versi istruttivo di Ilyin. Le sue opere richiedono una considerazione attenta e approfondita per comprendere chiaramente il problema della lotta al male.

preparato da Starostin Konstantin
rivista "Mitra n. 7(11) pp. 165-169

inoltre /node/1850 Resistenza al male. Critica di Tolstoj L.N. Ilyin I.A.

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MINISTERO DELL'ISTRUZIONE DELLA FEDERAZIONE RUSSA

UNIVERSITÀ STATALE DI TYUMEN

Dipartimento di Filosofia

Test

“La giustificazione morale della violenza in I.A. Ilina"

Completato da: studenti 924 b gr.

Lyzhin S.A.

Turov A.N.

Controllato:

Ph.D., Professore Associato, Dipartimento di Filosofia

Muravyov I.B.

Tjumen 2014

Introduzione

violenza malvagia Ilyin morale

La questione della resistenza al male con la forza è senza dubbio una delle questioni più difficili della cultura cristiana e una delle questioni tragiche della coscienza religiosa. Contiene non solo un problema cardinale di etica, filosofia del diritto e filosofia della religione, ma anche una delle antinomie più importanti della teologia ortodossa. Secondo il metropolita Anthony (Khrapovitsky), "nel Nuovo Testamento non esiste il permesso di usare la forza nella lotta contro il male", sebbene "non vi sia alcun divieto diretto". Inoltre, “non una sola definizione della Chiesa, non una sola preghiera della Chiesa dà una risposta affermativa alla domanda: “Può un cristiano, pur rimanendo cristiano, permettere in modo mirato la violenza nel raggiungere buoni obiettivi?” questo problema dovremmo riconoscere il problema globale dell’atteggiamento del cristianesimo nei confronti della guerra e dello Stato. Non è un caso che il protopresbitero Georgij Shavelsky affermasse a suo tempo: “La questione della guerra, dell’atteggiamento dei ministri della Chiesa nei suoi confronti, è una delle questioni più difficili e controverse della nostra teologia”.

Una soluzione completa e definitiva del problema “cristianesimo e guerra”, proprio a causa della sua antinomia, difficilmente sarà mai possibile. Si può essere d'accordo senza esitazione sul fatto che il cristianesimo condanna categoricamente le guerre aggressive e ingiuste, ma si può dire che il cristianesimo condanni anche la guerra difensiva (o di liberazione), giusta? È vero che ogni guerra, anche la più giusta, è omicidio, sangue e crudeltà. Non possiamo chiudere gli occhi sull’esistenza di questa tragica realtà nel nostro mondo, ma possiamo affrontarla in diversi modi per comprenderla e superarla.

Sinossi del libro "Sulla resistenza al male con la forza"

Introduzione

L’umanità diventa più saggia attraverso la sofferenza. La mancanza di visione lo porta a prove e tormenti, nel tormento l'anima viene purificata e inizia a vedere chiaramente, e allo sguardo limpido viene data una fonte di saggezza: prova.

Ma la prima condizione della saggezza è l’onestà con se stessi e con il soggetto davanti a Dio.

Può una persona che aspira alla perfezione morale resistere al male con la forza e la spada? Può una persona che crede in Dio, accetta il Suo universo e il suo posto nel mondo, non resistere al male con la spada e la forza? Si tratta di una duplice questione che richiede ora una nuova formulazione e una nuova soluzione. Soprattutto ora, per la prima volta, come mai prima d'ora, perché è infondato e infruttuoso risolvere la questione del male senza fare l'esperienza del vero male, e alla nostra generazione è stata data per la prima volta l'esperienza del male con una forza speciale, come mai prima d'ora. Come risultato di un processo a lunga gestazione, il male è ora riuscito a liberarsi da tutte le divisioni interne e dagli ostacoli esterni, ad aprire il suo volto, ad aprire le sue ali, ad articolare i suoi obiettivi, a raccogliere le sue forze, a realizzare le sue vie e i suoi mezzi; Inoltre, essa si legittimò apertamente, formulò i suoi dogmi e i suoi canoni, elogiò la sua natura non più nascosta e rivelò al mondo la sua natura spirituale. Niente di equivalente o uguale a questo storia umana Non l'ho ancora visto, o almeno non ricordo. Per la prima volta un male così autentico veniva espresso allo spirito umano con tanta franchezza.

Questa domanda deve essere posta e risolta filosoficamente, come una questione che richiede un'esperienza spirituale matura, una formulazione ponderata e una decisione imparziale. Per fare ciò è necessario, innanzitutto, abbandonare conclusioni premature e affrettate in relazione alla propria personalità, alle sue azioni passate e ai percorsi futuri.

L'intera questione è profonda, sottile e complessa, ogni semplificazione qui è dannosa e irta di false conclusioni e teorie, ogni ambiguità è pericolosa sia teoricamente che praticamente, ogni codardia distorce la formula della domanda, ogni pregiudizio distorce la formula della risposta.

Ma è proprio per questo che è necessario abbandonare una volta per tutte la formulazione della domanda, che è stata spinta e gradualmente spinta nelle anime filosoficamente inesperte dal conte L.N. Tolstoj, dai suoi collaboratori e studenti con tanta cieca tenacia. ... questo gruppo di pubblicisti moralizzatori ha posto erroneamente la domanda e l'ha risolta in modo errato e poi, con passione, arrivando spesso fino all'amarezza, ha difeso la loro errata risoluzione della domanda errata come verità divinamente rivelata.

Ed è naturale che un insegnamento che legittima la debolezza, esalta l'egocentrismo, asseconda la mancanza di volontà, toglie dall'animo le responsabilità sociali e civili e, soprattutto, il tragico fardello dell'universo, deve doveva avere successo tra le persone, specialmente tra quelle stupide, volitive, scarsamente istruite e inclini a una visione del mondo semplificatrice e ingenuamente idilliaca. Accadde così che gli insegnamenti del conte L.N. Tolstoj e dei suoi seguaci attirassero persone deboli e ingenue e, dandosi una falsa apparenza di accordo con lo spirito dell'insegnamento di Cristo, avvelenarono la cultura religiosa e politica russa.

La filosofia russa deve svelare tutto questo nido di errori sperimentali e ideologici che sono impercettibilmente penetrati negli animi e cercare di rimuovere una volta per tutte da qui ogni ambiguità e ingenuità, ogni codardia e parzialità. Questa è la sua vocazione religiosa, scientifica e patriottica: aiutare i deboli a vedere e diventare più forti, e i forti ad acquisire fiducia e acquisire saggezza.

A proposito di auto-dedicazione al male

Alla soglia stessa del problema, è necessario stabilire chiaramente che la non resistenza al male nel senso letterale della parola, nessuna delle persone oneste pensa nemmeno che un'inclinazione a tale non resistenza trasformi una persona da medico morale e soggetto spirituale - in un paziente morale e in un oggetto di educazione spirituale. E questo significa che non discuterà del problema della non resistenza, ma su di lui ci sarà un dibattito su cosa farne esattamente e su come esattamente si dovrebbe contrastarlo a lui o qualcosa del genere in esso.

In effetti, cosa significherebbe “non resistenza” nel senso di assenza di qualsiasi resistenza? Questo significherebbe accettazione il male: permetterlo dentro di sé e dargli libertà, volume e potere. Se in tali condizioni avvenisse l'insurrezione del male e continuasse la non resistenza, ciò significherebbe sottomissione ad esso, abbandono ad esso, partecipazione ad esso e, infine, trasformarsi in suo strumento, in suo organo, in suo organo. il suo terreno fertile: goderselo e esserne assorbiti.

Questa è la legge spirituale: non resistere al male assorbito ecco cosa diventa ossessionato. Perché il “male” non è una parola vuota, non un concetto astratto, non una possibilità logica e non “il risultato di una valutazione soggettiva”. Il male è innanzitutto inclinazione mentale umano, insito in ognuno di noi, come se qualcosa vivesse in noi attrazione appassionata allo sfrenamento della bestia, una gravitazione che tende sempre ad espandere il suo potere e a completare la sua cattura.

È chiaro che più una persona è priva di carattere e senza principi, ... più è naturale per lei non resistere affatto al male.

Posseduto da una passione malvagia, chi non resiste si infuria perché egli stesso ha rifiutato tutto ciò che trattiene, guida e modella: tutta la forza resistente è diventata la potenza del male stesso che porta la tempesta, e l'alito della morte è alimentato dal amarezza di chi perisce. Ecco perché la fine del suo furore è la fine della sua esistenza mentale-fisica: follia o morte.

Una persona che è stata spiritualmente difettosa fin dall’infanzia può persino sviluppare in sé una struttura mentale speciale, che ad un’osservazione superficiale può essere scambiata per “carattere”, e visioni speciali che vengono erroneamente scambiate per “credenze”. In effetti, lui, senza principi e senza carattere, rimane sempre schiavo delle sue cattive passioni, prigioniero del suo sviluppo spirituale meccanismi, possessivo e onnipotente nella sua vita, privo di dimensione spirituale e che forma la curva del suo comportamento disgustoso. Lui non resiste lui, ma si diverte astutamente al loro gioco, costringendo le persone ingenue ad accettarlo ossessione malvagia per "volontà", lui astuzia istintiva per la “mente”, gli impulsi delle sue passioni malvagie per i “sentimenti”.

Naturalmente è spirituale persone sane causare solo irritazione e rabbia in una persona del genere e accendere in lui una malata brama di potere, nelle cui manifestazioni gli scoppi di megalomania si alternano inevitabilmente con scoppi di mania di persecuzione.

Dopo i disordini spirituali scoppiati nel mondo nel primo quarto del ventesimo secolo, non è difficile immaginare cosa potrebbe creare un gruppo di tali persone, possedute dalla malizia e aggressivamente selvagge.

Al contrario, ogni religione matura non solo rivela la natura del “bene”, ma insegna anche la lotta contro il male.

L'esperienza spirituale dell'uomo testimonia che chi non resiste al male, non gli resiste proprio in quanto lui stesso è già malvagio, poiché lo ha accettato internamente e è diventato uno.

Non c'è dubbio che il conte L.N. Tolstoj e i moralisti a lui associati non invocano affatto una tale totale non resistenza, il che equivarrebbe ad un'autocorruzione morale volontaria.

Al contrario, la loro idea è proprio che la lotta contro il male è necessaria, ma che dovrebbe essere interamente trasferita al mondo interiore dell'uomo, e, inoltre, proprio quella persona che conduce questa lotta dentro di sé; un tale combattente contro il male può persino trovare tutta una serie di consigli utili nei suoi scritti.

Accettano l'obiettivo: sconfiggere il male, ma fanno una scelta unica di modi e mezzi. La loro abilità è un insegnamento non tanto sul male, ma su come esattamente non bisogna superarlo.

A proposito del bene e del male

Quindi, prima di tutto, il “male”, la resistenza di cui stiamo parlando qui, non è il male esterno, ma interno.

È vero che le catastrofi naturali possono scatenare il male nelle anime umane, perché le persone deboli difficilmente sopportano il pericolo della morte, si demoralizzano rapidamente e si abbandonano ai desideri più vergognosi; Tuttavia, le persone forti nello spirito rispondono ai disastri esterni con il processo opposto: purificazione spirituale e rafforzamento nella bontà, come è sufficientemente evidenziato almeno dalle descrizioni storiche che ci hanno raggiunto della grande peste europea. È chiaro che il processo materiale esterno, che risveglia i poteri divini in alcune anime e scatena il diavolo in altre, non è da solo né bene né male.

Il male comincia dove comincia Umano, e, inoltre, non è il corpo umano in tutti i suoi stati e manifestazioni come tale, e umano mondo mentale e spirituale -è la vera sede del bene e del male.

Nella vita umana non c'è e non può esserci né il “bene” né il “male” che avrebbero natura puramente fisica.

Ma se la vera posizione del bene e del male è proprio nel mondo interiore, mentale-spirituale di una persona, allora ciò significa che la lotta contro il male e il superamento del male possono e devono essere raggiunti proprio con sforzi interni e la trasformazione sarà una conquista interna .

Chi vuole veramente resistere al male e vincerlo non deve solo reprimere le sue manifestazioni esterne e non solo frenare la sua pressione interna; deve riuscire a far sì che la passione malvagia della propria anima dal suo profondo, volgendosi, veda; quando lo vide, prese fuoco; essendosi accesa, si purificò; essendosi purificata, rinasce; essendo rinata, cessò di essere nella sua forma malvagia.

Il bene e il male nel loro contenuto essenziale sono determinati proprio dalla presenza o dall'assenza di queste due caratteristiche combinate: Amore E spiritualizzazione.

Umano spirituale allora e nella misura in cui si rivolge volontariamente e autonomamente perfezione oggettiva...

Umano amare allora e in quanto è indirizzata al contenuto della vita per il potere di accettare l’unità, il potere che istituisce identità vivente tra l’accettare e l’accettabile, aumentando all’infinito il volume e la profondità del primo e trasmettendo al secondo sentimenti di perdono, riconciliazione, dignità, forza e libertà.

Secondo questo, c'è del buono spiritualizzato(o, altrimenti, religiosamente oggettivato, dalla parola “oggetto”) Amore, cattivo - inimicizia antispirituale.

Il vero superamento del male si realizza attraverso la profonda trasformazione della cecità spirituale in vista spirituale, e del ripiegamento, negando l'inimicizia, nella grazia di accettare l'amore. L'intuizione spirituale è necessaria non solo per l'inimicizia, ma anche per l'amore. È necessario che non solo la cecità spirituale, ma anche la vista spirituale siano accese dall’amore.

E così quando il conte L.N. Tolstoj e i suoi affini invocano il superamento interno del male, l'auto-miglioramento, l'amore, quando insistono sulla necessità di un giudizio rigoroso su se stessi, sulla necessità di distinguere tra "uomo" e "uomo". "il male in lui", sull'informazione errata, sull'intera lotta contro il male, su una costrizione esterna, sul vantaggio spirituale e morale della convinzione - quindi seguono in questo la sacra tradizione del cristianesimo; e hanno ragione. Il misterioso processo della fioritura del bene e della trasformazione del male è portato avanti, ovviamente, dall'amore e non dalla coercizione, e si dovrebbe resistere al male da Amore, da amore e Attraverso Amore.

A proposito di coercizione e persecuzione

Questa dovrebbe essere chiamata coercizione l'imposizione della volontà sulla composizione interna o esterna di una persona, che non si rivolge direttamente alla visione spirituale e all'accettazione amorevole dell'anima forzata, ma cerca di forzarla o sopprimere la sua attività.

...l'imposizione coercitiva della volontà sulla vita umana può essere effettuata entro i confini chiusi di un essere individuale: una persona può forzarsi; ma può verificarsi anche nella comunicazione tra due o più persone: le persone possono forzarsi a vicenda. Qualsiasi costrizione è o auto-forzarsi o forzare gli altri.

...dovrebbe essere distinto coercizione mentale e coercizione fisica; Inoltre, sia l’auto-forzatura che la forzatura degli altri possono essere di natura sia mentale che fisica.

...lo stato di auto-forza mentale può essere designato con questo termine autocompulsione.

Una persona può in realtà non solo forzarsi mentalmente, ma anche costringere te stesso alla realizzazione fisica e al mancato completamento di determinate azioni. Questo stato può essere designato con il termine autocoercizione.

È anche possibile forzare gli altri mentalmente e fisicamente.

L’essenza di questa costrizione [mentale] consiste nella pressione mentale sulla volontà di una persona, e questa pressione dovrebbe indurre la sua volontà a una certa decisione e, forse, ad auto-forza; in senso stretto, questa pressione non può che complicare o modificare il processo motivazionale nell'animo della persona forzata, impartendogli nuove motivazioni che non ha ancora accettato nell'ordine della convinzione e della devozione, o rafforzando e indebolendo quelle esistenti.

Questa influenza incoraggia obbliga una persona, che si avvicina a lui “dall'esterno”, ma si rivolge alla sua anima e al suo spirito; quindi possiamo concordare di chiamarlo compulsione mentale.

Finalmente un'opportunità influenza fisica sugli altri per il gusto di forzarli - a quanto pare non ci sono dubbi.

L'uomo non è dato costringere altri ad azioni autentiche, cioè ad azioni spiritualmente e mentalmente integre...

Una persona costretta fisicamente da un altro ha sempre due esiti che la sollevano da questa pressione esterna: ipocrisia E morte…

È chiaro, infine, che si può mirare alla coercizione fisica sta facendo qualcun altro e così via l'ozio di qualcun altro. Da qui la possibilità, insieme a coercizione fisica anche fisico soppressione.

Sarebbe un profondo errore spirituale equiparare tutto coercizione - violenza e di dare un significato centrale a quest'ultimo termine. La stessa parola “violenza” nasconde già una valutazione negativa: la “violenza” è un atto arbitrario, ingiustificato, oltraggioso; Uno "stupratore" è una persona che trasgredisce i confini di ciò che è permesso, un aggressore, un oppressore - un oppressore e un cattivo.

Dimostrare l’“ammissibilità” o la “legittimità” della violenza significa dimostrare “l’ammissibilità dell’inaccettabile” o la “legittimità dell’illecito”.

L.N. Tolstoj e la sua scuola sono completamente inconsapevoli della complessità dell'intero fenomeno. Conoscono un solo termine e, del resto, proprio quello che predetermina tutta la questione con la sua colorazione affettiva. Parlano e scrivono solo di violenza e, scegliendo questo termine infelice e disgustoso, si assicurano un atteggiamento parziale e cieco nei confronti dell'intero problema nel suo insieme.

Quindi, dall'intera sfera della coercizione volitiva, L. N. Tolstoy e le sue persone che la pensano allo stesso modo vedono solo autocoercizione(“violenza contro il proprio corpo”) e violenza fisica contro gli altri; Approvano il primo e respingono assolutamente il secondo.

A proposito di costrizione mentale

Nonostante tutto ciò, è necessario stabilire che il “forcer” non compie quindi un'azione malvagia, e non solo quando forza se stesso, ma anche quando forza gli altri.

È chiaro che puoi forzarti e costringerti non solo per il bene, ma anche per il male. Quindi, costringersi mentalmente a perdonare un'offesa o a pregare non sarà un'azione malvagia, ma costringersi a portare rancore, a ingannare, o a dimostrare una teoria deliberatamente falsa e spiritualmente velenosa, o a comporre un'ode lusinghiera, sarà costringersi mentalmente al male, autoviolenza.

E a questo proposito, il compito di ogni persona che si educa spiritualmente è trovare correttamente il confine tra auto-forza e auto-coercizione, da un lato, e auto-violenza, dall'altro, rafforzandosi in primo luogo e non rivolgersi mai alla seconda: perché l’autoviolenza sarà sempre altrettanto pericolosa ed equivarrà ad un autotradimento spirituale.

...per una persona incapace di una buona automotivazione, l'unica strada che lo porta a quest'arte è la prova delle pressioni esterne provenienti dagli altri.

Tutte le persone si educano continuamente a vicenda - che lo vogliano o no, che ne siano consapevoli o no, che sappiano come farlo o no, che si preoccupino o siano negligenti. Si educano a vicenda con ogni loro manifestazione: risposta e intonazione, sorriso e la sua assenza, andirivieni, esclamazione e silenzio, richiesta e pretesa, appello e boicottaggio.

La schiavitù corrompe non solo lo schiavo, ma anche il proprietario dello schiavo; una persona sfrenata è sfrenata non solo con se stessa, ma anche ambiente pubblico che gli ha permesso di scatenarsi; un despota è impossibile se non ci sono rettili; “tutto è permesso” solo dove le persone si permettono tutto.

È progettato da Dio e dalla natura in modo tale che le persone si “influenzano” a vicenda non solo intenzionalmente, ma anche involontariamente; e questo non può essere evitato.

La consapevolezza o anche la vaga sensazione che l'“altro” vuole che io lo voglia è sempre stata e sempre sarà uno dei mezzi più potenti dell'educazione umana; e questo significa agire quanto più potentemente, quanto più autorevole è quest'altro, quanto più definita e intransigente è la sua volontà, quanto più è fedele davanti a Dio, quanto più impressionante si esprime, tanto più responsabile deve essere la decisione e la più debole la volontà dell'educando.

Ma cosa succede se tutta questa coercizione mentale si rivela insufficiente e il costretto preferisce ancora non “vedere” e non sottoporsi alla necessaria autocoercizione? Allora restano due opzioni: o concedergli la libertà dall'arbitrarietà e dal crimine, o ammettere che l'ordine e il divieto non sono supportati da altro che dalla censura e dal boicottaggio, e quindi proporre al vizioso l'idea allettante della libertà esterna e cattiva volontà, o ricorrere all'influenza fisica... .

Sulla coercizione fisica e sulla repressione

È in questo contesto e solo in questo contesto che è corretto affrontare il problema della forzatura fisica di altre persone. Perché questo tipo di coercizione non è, prima di tutto, autosufficiente e non distaccata dalle altre tipologie, ma ne è il sostegno e il consolidamento. L'influenza fisica su altre persone costituisce l'ultimo e stadio estremo costrizione coercitiva; appare quando l'autocostrizione non funziona e la coercizione mentale esterna risulta insufficiente o insostenibile.

…coercizione fisica di una persona da parte di una persona non è malvagio e, inoltre, che il male non è affatto riducibile né al causare sofferenza fisica al prossimo, né all’influenza sullo spirito di una persona attraverso il suo corpo.

L'influenza fisica esterna in quanto tale non è malvagia semplicemente perché niente di esterno in sé non può essere né buono né cattivo: può solo essere manifestazione bene o male interiore.

... la questione del valore morale della coercizione fisica esterna non dipende dalla “fisicità esterna” dell'influenza e non dalla “intenzionalità volitiva” dell'atto, ma dallo stato dell'anima e dello spirito della persona che influenza fisicamente .

La coercizione fisica sarebbe una manifestazione del male se, per la sua stessa essenza, lo fosse antispirituale E anti-amorevole. Ma in realtà non è affatto ostile né allo spirito né all'amore. È una manifestazione del fatto che chi lo costringe non si trasforma in colui che è costretto. direttamente all'evidenza e all'amore, che sono fondamentalmente ed essenzialmente del tutto non forzati, e alla sua volontà, esponendolo attraverso il corpo a coercizioni o restrizioni esterne dirette.

…Cattivo Tipi di coercizione e repressione fisica possono danneggiare spiritualmente chi è costretto, ma ciò non significa che tutti i tipi di coercizione siano “malvagi” e “dannosi”.

Bisogna ammettere che la coercizione e la repressione fisica sono quasi sempre spiacevoli e spesso anche mentalmente dolorose, e, inoltre, non solo per chi è costretto, ma anche per chi è costretto. Ma solo un edonista completamente ingenuo può pensare che tutto ciò che è “spiacevole” o “che provoca sofferenza” sia male, e tutto ciò che è “piacevole” e “che provoca piacere” sia buono. In effetti, troppo spesso accade che il male sia piacevole per le persone e il bene sia spiacevole

...è proprio nella sofferenza, soprattutto quando indirizzata alla persona in misura sapiente, che l'anima si approfondisce, si rafforza e acquista vista; ed è proprio nei piaceri, soprattutto quando in essi non si osservano sagge misure, che l'anima si abbandona alle passioni malvagie e diventa cieca.

...se la coercizione fisica è necessaria, ma provoca un sentimento malvagio nella persona costretta, ciò non significa che ci si debba astenere dalla coercizione, ma significa che prima deve avvenire la coercizione, e Poi deve essere accettato altre misure non fisiche affinché il sentimento malvagio venga superato e trasformato dall'anima più amareggiata.

A proposito di potere e male

Apparentemente, nella coercizione fisica e nella repressione come metodo di influenza Ci sono tre punti che possono sembrare antispirituali e antiamore: primo, un appello alla volontà umana in quanto tale oltre all'ovvio e all'amore, in secondo luogo, l’impatto su quello di qualcun altro volontà indipendentemente dal suo consenso e forse anche contrariamente a il suo consenso e, in terzo luogo, l’impatto sulla volontà di qualcun altro attraverso il corpo costretto.

Tuttavia, la coercizione e la repressione fisica, pur includendo in realtà tutti e tre questi momenti, non lo diventano completamente cattiva azione o "un modo malvagio di comunicare". Può essere e dovrebbe essere Non antispirituale e Non anti-amore; Questa è la sua differenza essenziale dalla violenza, ed è in questa misura e solo in questa misura che è soggetta all'accettazione spirituale e morale.

... il volgersi verso l'interno è la prima e necessaria condizione per la purificazione e la trasformazione dell'anima, sempre che ne sia ancora capace. Ecco perché chi sopprime la malvagità esterna del cattivo non è il nemico dell'amore e delle prove, ma non è nemmeno il suo motivatore creativo, ma solo il suo servitore necessario e fedele.

...il male non sarebbe male, ma debolezza bonaria, se tollerasse l'opposizione.

... la resistenza coercitiva e soppressiva non diventa affatto una manifestazione del male o un'azione malvagia perché viene trasmessa a una persona attraverso il suo corpo.

In effetti, il corpo di una persona non è più alto della sua anima e non è più sacro del suo spirito. Non è altro che la manifestazione esterna del suo essere interiore o, che è lo stesso, l'esistenza materializzata della sua personalità.

E se è inevitabile e lecito per una persona esprimere fisicamente simpatia, approvazione e accettazione a un'altra, allora è altrettanto inevitabile e lecito che le persone si trasmettano fisicamente mancanza di simpatia, disapprovazione e rifiuto, cioè condanna spirituale, giusta rabbia e opposizione volitiva.

Il suo corpo [del cattivo] è il territorio della sua malizia, e questo territorio spiritualmente devastato non è affatto extraterritoriale per lo spirito alieno. Il timore reverenziale davanti al corpo di un cattivo che non trema davanti al volto di Dio è innaturale: è un pregiudizio morale, codardia spirituale, mancanza di volontà e superstizione sentimentale. Questo tremore, che incatena un sano e fedele impulso dello spirito con una sorta di psicosi, porta una persona sotto la bandiera della "non resistenza al male con la violenza" alla completa non resistenza al male, cioè all'abbandono spirituale, al tradimento , complicità e autocorruzione.

L'influenza fisica su un'altra persona contro la sua volontà si manifesta spiritualmente nella vita ogni volta l'autogoverno interno lo tradisce e non esistono mezzi mentali e spirituali per prevenire le conseguenze irreparabili di un errore o di una passione malvagia. Ha ragione chi allontana dal baratro un viaggiatore incauto, chi strappa una bottiglia di veleno a un suicida amareggiato, chi colpisce in tempo il braccio del rivoluzionario che mira, chi abbatte all'ultimo momento un piromane, chi guida blasfemo senza vergogna persone fuori dal tempio, che si precipita con un'arma contro una folla di soldati, violentando una ragazza, che legherà il pazzo e domerà il cattivo posseduto.

Non tutti gli usi della forza contro un “dissidente” costituiscono violenza. Stupratore dice alla sua vittima: "sei un mezzo per il mio interesse e la mia concupiscenza", "non sei uno spirito autonomo, ma una cosa animata a me subordinata", "sei in balia della mia arbitrarietà". Al contrario, una persona che crea costrizione o repressione per conto dello spirito - non fa della persona forzata un mezzo del suo interesse e della sua concupiscenza, non nega la sua spiritualità autonoma, non la invita a diventare una cosa animata sottomessa, non la rende vittima della sua arbitrarietà. Ma sembra dirgli: «Guarda, tu ti gestisci distrattamente, erroneamente, insufficientemente, male, e sei alla vigilia di una fatale irreparabilità», oppure: «ti stai umiliando, sei violentemente pazzo, sei calpestando la tua spiritualità, sei posseduto dal soffio del male, sei pazzo - e distruggi, e perisci, - fermati, qui metto il limite! E con questo non distrugge la spiritualità del pazzo, ma pone le basi per il suo autocontrollo e la sua autocostruzione; non umilia la sua dignità, ma lo costringe a smettere di umiliarsi; non calpesta la sua autonomia, ma ne esige il ripristino; non “stupra” le sue “convinzioni”, ma sconvolge la sua cecità e introduce nella sua coscienza la sua mancanza di principi; non rafforza il suo antiamore, ma pone fine al suo odio traboccante. Lo stupratore attacca, il soppressore respinge. Lo stupratore esige obbedienza a se stesso, il coercitore esige obbedienza allo spirito e alle sue leggi. Lo stupratore disprezza la natura spirituale di una persona, il coercitore lo onora e lo protegge. Lo stupratore odia egoisticamente, chi si ferma è mosso non da cattiveria o avidità, ma da giusta, oggettiva rabbia.

Quindi, l'intero insegnamento sulla natura anti-spiritualità e anti-amore della coercizione fisica e della repressione diretta contro un cattivo cade come insostenibile, come pregiudizio e superstizione. Ciò che è anti-spirituale e anti-amore non è la coercizione o la repressione, ma violenza feroce;

In effetti, il male può e di solito si manifesta non solo sotto forma di violenza fisica e tormento fisico associato. Sarebbe ingenuo pensare che le attività di un cattivo si limitino all'attacco fisico, alla sottrazione di proprietà, al ferimento, allo stupro e all'omicidio.

...la violenza fisica non è né l'unica, né la principale, né la più distruttiva manifestazione della loro malvagità.

Una persona muore non solo quando diventa povera, muore di fame, soffre e muore, ma quando si indebolisce nello spirito e decade moralmente e religiosamente; non quando gli è difficile vivere o è impossibile mantenere la sua esistenza, ma quando vive umiliando e muore vergognosamente: non quando soffre o patisce privazioni e sventure, ma quando si abbandona al male. E ora è molto più facile portare una persona a questa resa, alla non resistenza, all'obbedienza, al godimento del male e alla devozione ad esso, non con la violenza fisica, ma con altri mezzi più morbidi; Inoltre, è proprio la violenza fisica che spesso porta al risultato opposto: alla purificazione dell'anima, al rafforzamento e al tempra della volontà spirituale.

La violenza stessa, con tutta la sua brutalità esterna, porta il suo veleno non tanto al corpo quanto allo spirito. L'omicidio stesso, con tutta la sua tragica irreparabilità, è destinato non tanto a coloro che vengono uccisi quanto a coloro che rimangono in vita;

Ecco perché dobbiamo ammettere che la violenza esterna manifesta il male e consolida la sua azione, ma il male non è affatto determinato e non si esaurisce con la violenza esterna.

Dichiarazione del problema

Tutti questi studi e considerazioni preliminari, aprendo la strada e chiarendo la prospettiva, ci permettono ora di passare alla formulazione del problema principale: l'ammissibilità spirituale della resistenza al male attraverso la coercizione e la repressione fisica.

Ogni problema ha senso a valori dati e con loro fedele sperimentato percezione; al di fuori di questo cade o diventa privo di significato, e allora chi continua comunque a risolverlo in questa forma si trova nella ridicola posizione di chi lavora apparentemente su quantità immaginarie e poi proclama con entusiasmo la verità assoluta.

Ha senso studiare il problema dell'ammissibilità della resistenza al male attraverso la coercizione e la repressione fisica solo se sono presenti le seguenti condizioni.

in primo luogo, se dato vero male. Non la sua somiglianza, non un'ombra, non un fantasma, non i “disastri” e le “sofferenze” esterne, non l'illusione, non la debolezza, non la “malattia” dello sfortunato sofferente. Ci deve essere malvagia volontà umana, riversato nell'azione esterna.

Secondo percezione corretta male, percezione, Non passando, però, nel suo accettazione. Finché il male non viene percepito da nessuno, finché nessuna anima ha visto l’atto esterno e non ha visto la malizia che dietro ad esso si cela e si è realizzata in esso, nessuno ha né il fondamento né la ragione per porre e risolvere il male. problema della resistenza esterna.

Terzo la condizione per una corretta formulazione del problema è il contante vero amore per il bene nell'anima che interroga e decide. Il problema della resistenza al male non è teorico, ma problema pratico; la sua formulazione, discussione e decisione presuppone che una persona non solo percepisca, contempli o addirittura studi i fenomeni e le azioni delle persone, ma li valuti, connettendosi con loro con un atteggiamento di vita, di accettazione e di rifiuto, scelga, preferisca e colleghi il suo benessere , la sua gioia, la tua vita e il tuo destino.

Quarto la condizione per una corretta formulazione del problema è il contante atteggiamento volitivo nei confronti del processo mondiale nell'anima che interroga e decide. La praticità della questione presuppone non solo la presenza dell'amore vivo, ma anche la capacità di farlo azione volitiva, e, inoltre, all'azione volitiva non solo all'interno della propria personalità, ma anche al di là di essa - in relazione ad altre persone, alle loro attività malvagie e al processo mondiale in cui sono organicamente incluse.

Finalmente, quinto, il problema di resistere al male attraverso la coercizione esterna si pone realmente e si pone correttamente solo a condizione che l'autocostrizione interna e la coercizione mentale risultino impotenti a impedire a una persona di commettere crimini.

L'assenza di almeno una di queste condizioni rende la domanda errata e la risposta immaginaria.

Sulla moralità del volo

Porre il problema dell'ammissibilità di combattere il male attraverso la resistenza fisica richiede al filosofo, innanzitutto, di avere la corretta esperienza spirituale nella percezione e nell'esperienza male, amore E Volere e, inoltre, - moralità E religiosità. Perché l'intero problema è questo moralmente nobile l'anima cerca nel suo amore: religiosamente fedele, volitivo risposta alla pressione violenta male esterno. Interpretare questo problema in modo diverso significa aggirarlo o rimuoverlo dalla discussione.

E così L.N. Tolstoj e i suoi seguaci cercano innanzitutto di evitare questo problema o di farne luce discutendolo. Con il pretesto di risolverlo, cercano costantemente di mostrare all'anima che cerca che non esiste affatto un problema del genere, perché, in primo luogo, non esiste un male così terribile, ma ci sono solo delusioni ed errori che sono innocui per lo spirito di un altro, debolezze, passioni, peccati e cadute, sofferenze e disastri; in secondo luogo, se il male si rivelasse in altre persone, allora bisogna allontanarsene e non prestargli attenzione, non giudicarlo o condannarlo per questo - allora sarebbe come se non esistesse; in terzo luogo, questo problema non si presenterà nemmeno a una persona amorevole, perché amare significa dispiacersi per una persona, non causarle dolore e persuaderla anche ad amare, e altrimenti non interferire con lei, quindi l'amore esclude anche “ la possibilità di pensare “sulla resistenza fisica; in quarto luogo, questo è un problema vuoto, perché una persona morale si preoccupa dell'auto-miglioramento e offre agli altri la libertà di autogoverno, allontanando da loro la sua volontà e vedendo “la volontà di Dio” in tutto ciò che accade; e, infine, quinto, se già combattiamo il male esterno, allora Sempre ci sono altri mezzi e misure migliori e più convenienti.

Pertanto, il conte L.N. Tolstoj e i suoi affini accettano e presentano la loro fuga da questo problema come una soluzione ad esso.

Al centro di tutte le ricerche “filosofiche” di L. N. Tolstoj c'è la questione della perfezione morale dell'uomo; A rigor di termini, l'intera visione del mondo di L.N Tolstoj è stata coltivata da lui esperienza morale...

La moralità è diventata il valore più alto, autosufficiente e l'unico davanti al quale tutto il resto è diventato inutile. Tutto il suo insegnamento non è altro che moralità, e in questo sta e questo determina tutto ciò che segue.

La moralità di Tolstoj come insegnamento filosofico ha due fonti: in primo luogo, la vita sentimento di pietosa compassione, ciò che chiama “amore” e “coscienza” e, in secondo luogo, la ragione dottrinaria, che chiama “ragione”.

Tutta la sua visione del mondo può essere ridotta alla tesi: "bisogna amare (pietà), abituarsi a questo, per questo bisogna astenersi e lavorare, trovare beatitudine in questo, rifiutare tutto il resto". E tutto il suo insegnamento è uno sviluppo razionale di questa tesi.

A proposito di sentimentalismo e piacere

Connessioni ancora più profonde e determinanti collegano la dottrina della "non resistenza". significativo le radici di ogni insegnamento. Perché l'idea di "amore", concepita e proposta da L.N. Tolstoj, introduce tale contenuto in tutti i suoi principi e conclusioni, il che predetermina l'inesattezza di quasi tutte le sue domande e risposte.

L '"amore", glorificato dal suo insegnamento, è, in sostanza, un sentimento pietosa compassione, che può riguardare qualsiasi creatura specifica, ma può anche catturare l'anima a prescindere, immergendola in uno stato di inutile tenerezza e morbidezza. È proprio questo sentimento, radicandosi nell'anima, catturandone la sensibilità più profonda e determinando la direzione e il ritmo della sua vita, che le porta tutta una serie di pericoli e tentazioni.

Quindi, prima di tutto, questo sentimento di per sé dà all'anima tale piacere, oh la cui pienezza e la possibile gravità sono note solo a coloro che l'hanno vissuta.

Questo “bene” può incatenare l’anima a sé non con la forza della sua superiorità e perfezione spirituale, ma con la forza della sua deliziosa beatitudine, e inoltre proprio nella misura in cui può portare al raffreddamento e all’avversione istintiva da tutto ciò che non è così buono o questo non porta a lui. Ciò può dar luogo alla pratica e alla teoria del godimento morale (“edonismo”), che distorce e forza ovvietà, E visione del mondo, e le basi del personale carattere.

Un edonista morale gravita istintivamente verso tutto ciò che evoca in lui uno stato di beata tenerezza, e altrettanto istintivamente si allontana da tutto ciò che minaccia di interrompere, interrompere ed estinguere questo stato.

È anche chiaro che l'edonismo morale danneggia non solo l'evidenza, ma anche l'evidenza carattere di una persona. Lo stato di tenerezza e dissoluzione non solo non include lo farà, ma lo liquida come un inizio, da un lato, non necessario, e dall'altro, sforzante, incatenante e quindi interferente con la dissoluzione e la fluidità. Infatti la volontà non dissolve l'anima, ma la raccoglie e la concentra;

Piuttosto lo è l'amore volitivo di un moralista edonista "Umore", facilmente coesiste sia con la mancanza di volontà che con l’inutilità. Come uno stato d'animo volitivo, questo amore - sentimentale, e come uno stato d'animo inutile questo amore - senza scopo: non porta alcunché di spirituale incarichi, né spirituale responsabilità.

Può un personaggio così volitivo e sentimentale, estinguendo consapevolmente in se stesso l'inizio dell'eroismo, annegando dolcemente in uno stato d'animo sconfinato e inutile e allo stesso tempo affermando consapevolmente la sua giustezza come unico ed esemplare per tutte le persone - può posare e risolvere l’eroico problema della resistenza al male?

È anche chiaro che l'amore sentimentale non unisce le persone, ma le separa. Infatti, se ogni persona, seguendo la regola della moralità soggettivistica, lasciasse gli altri a se stessa, preoccupandosi della propria assenza di peccato morale, allora non sorgerebbe l'unità fraterna, ma una manciata di atomi passivi allontanati l'uno dall'altro.

A proposito di nichilismo e pietà

L'idea dell'amore avanzata da L.N. Tolstoj e dai suoi seguaci soffre, tuttavia, non solo dei tratti del piacere, della mancanza di volontà, del sentimentalismo, dell'egocentrismo e dell'antisocialità. Descrive e afferma come stato ideale un sentimento in un certo senso non spirituale E antispirituale; e questa caratteristica dell'amore sentimentale è forse della massima importanza per il problema della resistenza al male.

Come è già stato mostrato sopra, l'intera visione del mondo di L. N. Tolstoj è stata coltivata da lui dall'esperienza morale, che ha sostituito o soppiantato tutte le altre fonti di spiritualità in una persona, svalutandole o eliminandole completamente.

Pertanto, l’esperienza morale sostituisce esperienza religiosa e prende il suo posto. La moralità è più alta della religione; giudica ogni contenuto religioso secondo il suo criterio e afferma i limiti della tua esperienza come obbligatorio per la religione.

Allo stesso modo, l’esperienza morale afferma la sua supremazia nella sfera della scienza. Non vedendo il valore spirituale intrinseco della verità e della sua misurazione, il moralista si considera giudice supremo di tutto ciò che fa lo scienziato: giudica il suo lavoro e i suoi oggetti, misurando tutto con la misura del beneficio morale e del danno morale, giudica, condanna e lo rifiuta come materia oziosa, vuota e perfino depravata.

La conoscenza scientifica è considerata dal punto di vista utilitarismo morale, e questo conferisce all'intera visione del mondo il carattere di una peculiarità nichilismo scientifico.

Lo stesso utilitarismo morale trionfa in relazione a arte. Il valore intrinseco della visione artistica viene rifiutato e l'arte si trasforma in un mezzo al servizio della moralità e di obiettivi morali.

Il moralista cerca di imporre all'arte una natura ad essa estranea e perde la sua originalità, la sua dignità e la sua vocazione. Lui stesso lo vede, lo riconosce e lo pronuncia sotto forma di un certo principio e insegnamento, conferendo così a tutta la sua teoria un tratto peculiare. nichilismo estetico.

Ancora più acuta è la negazione con cui il moralista si avvicina al diritto e allo Stato. Necessità spirituale e funzione spirituale coscienza giuridica gli sfugge completamente. Tutta questa sfera di preziosa esperienza spirituale che nutre l'anima non dice nulla al suo benessere personale; vede qui solo l'apparenza più superficiale degli eventi e delle azioni; qualifica questa apparenza come "violenza" brutale e caratterizza arbitrariamente le intenzioni nascoste dietro questa "violenza" come malvagie, vendicative, egoistiche e viziose.

La fratellanza morale abbraccia tutte le persone senza distinzione di razza o nazionalità, e ancor più a prescindere dalla loro nazionalità: tutti meritano la compassione fraterna, ma nessuno merita la “violenza”; dobbiamo dare al nemico che ci toglie tutto ciò che ci toglie, dobbiamo compatirlo perché non ha abbastanza del suo, invitarlo a reinsediarsi e a vivere insieme nell'amore e nella fraternità. Perché l'uomo non ha nulla sulla terra che valga la pena difendere per la vita e la morte, per morire e uccidere.

Il moralista sentimentale non vede e non capisce che la legge è un attributo necessario e sacro dello spirito umano, che ogni stato spirituale dell'uomo è una modificazione della legge e della rettitudine e che è impossibile proteggere la fioritura spirituale dell'umanità sulla terra senza obbligo organizzazione pubblica, fuorilegge, corte e spada. Qui la sua personale esperienza spirituale tace, e l'anima compassionevole cade nella rabbia e nell'indignazione “profetica”. E di conseguenza, il suo insegnamento risulta essere una variazione nichilismo giuridico, statale e patriottico.

E a questo si riduce tutta la “saggezza” della vita. La sofferenza è un male, lo è il primo, nascosto assioma di questa saggezza, da cui deriva tutto il resto. Se la sofferenza è un male, allora lo è anche il causare sofferenza. (violenza!) c'è il male. Al contrario, l’assenza di sofferenza è un bene e la simpatia per la sofferenza degli altri è una virtù. Ciò determina il destino del nostro problema principale: nella lotta contro la sofferenza, è consentito infliggerne nuova sofferenza, moltiplicandone e complicandone il volume e la composizione complessiva? La risposta è chiara: è inutile ammassare il Peleon su Ossa... “Satana non può essere scacciato da “Satana”, la “falsità” non può essere purificata dalla “falsità”, il “male” non può essere sconfitto dal “male” , lo “sporco” non può essere lavato via dallo “sporco”. E questa è la risposta solo coerente: se la sofferenza è veramente malvagia, allora chi accetterà di aumentarne il volume, sforzandosi di ridurlo Oppure - chi accetterà di entrare nel “sentiero del diavolo” per non entrarvi?..

Si svela così il principio fondamentale della morale sentimentale: essa poggia su edonismo antispirituale.

...la saggezza della vita non consiste nel fuggire la sofferenza come da un male immaginario, ma nell'accettarla come dono e pegno, nell'usarla e trarne ispirazione. Questa accettazione deve essere fatta non solo per se stessi e per se stessi, ma anche per gli altri. Ciò non significa che una persona tormenterà deliberatamente se stessa e i suoi vicini; ma significa che una persona supererà la paura della sofferenza, smetterà di vedere in essa il male e non si sforzerà di fermarla qualunque cosa accada.

Questo edonismo sentimentale insegna che non c'è niente di più alto al mondo per il quale le persone dovrebbero soffrire e imporre sofferenza ai loro vicini. L'intero compito è che tutti realizzino internamente il proprio sofferenza V compassione e così si aprirono la strada verso il più alto piacere.

Questo è il significato e queste sono le conseguenze nichilismo sentimentale, proposto da L.N. Tolstoj e dai suoi seguaci come una rivelazione morale salvifica.

Sulla religione che nega il mondo

Una delle conseguenze più significative di tutto questo atteggiamento morale-nichilista è la peculiarità ostilità pratica alla pace, che funge da ultimo e più affidabile rifugio e copertura per i “non resistenti”. Questo rifiuto del mondo esterno sembra scaturire da motivazioni morali, ma in realtà affonda le sue radici in una concezione religiosa vaga e confusa del mondo esterno.

Il moralista, come è già stato stabilito, conduce una vita ripiegata su se stesso, e di conseguenza si ritrova allontanato da tutto ciò che non è la sua stessa anima, con i suoi piaceri ora peccaminosi, ora virtuosi. Questo è precisamente ciò che spiega il fatto che L.N Tolstoj ha due visioni direttamente opposte sulla “natura” e sulla “società umana” - su queste due grandi parti del “mondo esterno”. Secondo Primo vista, la natura è divina e gentile. È stata creata da Dio, è così collegata a lui suo la legge è la Sua legge. Secondo lui, “il mondo esterno è un mondo di discordia, ostilità ed egoismo”, “si trova nel male e nella tentazione”, e in esso regna “l’irresistibile” “legge della lotta per l’esistenza e la sopravvivenza dei più capaci”. Esso.

È questa visione del mondo esterno come un ambiente profondamente antimorale che porta alla predicazione ascetismo, semplificazione e non resistenza.

Il moralista è una creatura spaventata e depressa dalla realtà esorbitante, ossessiva, pretenziosa del suo “corpo” e delle sue pulsioni istintive. Egli vive queste pulsioni come dirette verso il mondo esterno, come offensive, offensive: a partire dalla lotta per il cibo e l'abitazione, per la proprietà, la ricchezza e il potere fino all'aggressività dell'istinto sessuale e alla sua lotta per il possesso. Tutto ciò porta alla “violenza”; tutto ciò lo mette sulla “via del diavolo” e lo attira al peccato mortale, tutto ciò risveglia nell'uomo la sua “personalità animale” e lo trasforma in una bestia crudele; tutto questo viene dal “mondo esterno” e attira nel “mondo esterno”; tutto ciò dovrebbe essere ridotto al minimo e, idealmente, completamente soppresso.

Rifiutando asceticamente in sé l'inizio della “carne” e dell'“istinto” come inizio dell'“esterno”, dell'“antispirituale”, del “violento” e del male, il moralista esige categoricamente che una persona si abbandoni il meno possibile alla sua fisicità, in modo da ridurre i suoi bisogni al più necessario e investire tutte le sue energie corporee nell'unica persona degna, moralmente onesta e onorevole, senza offendere nessuno e non sfruttare il lavoro fisico. . Dobbiamo scendere a quel livello di semplicità primitiva, che è “a disposizione di tutte le persone del mondo intero”, in modo che ognuno faccia solo ciò che Tutto può fare, e ognuno servirebbe se stesso, senza chiedere prestiti agli altri e senza interferire con loro nel fare ciò che vogliono.

È in connessione con questo rifiuto del mondo che cresce anche l'esigenza di astenersi da una lotta attiva e repressiva contro il male: il mondo esterno giace nel male e l'uomo è estremamente limitato nella sua conoscenza; pertanto, deve costantemente estrarne la propria volontà, permettendo che accada l'inevitabile.

Tolstoj scriveva: supponiamo che “un cattivo abbia alzato un coltello sulla sua vittima, io ho una pistola in mano, lo ucciderò, ma non so e non posso sapere se colui che ha alzato il coltello avrebbe realizzato la sua intenzione o no, di non commettere la mia cattiva intenzione, probabilmente commetterò la mia cattiva azione."... Qualunque cosa accada nella vita sociale esterna, una persona deve ricordare che ognuno governa se stesso e solo se stesso; dobbiamo ricordarlo e non peccare noi stessi, e non pensare alle conseguenze, perché non potranno mai essere disponibili per noi. È disposto da Dio in modo tale che ogni persona è responsabile solo di se stessa e che nessuno ha né il “diritto” né la “capacità di organizzare la vita degli altri”; e quindi, alla vista della malvagità, una persona non deve “fare nulla”, lasciando che il peccatore “pentisca o non si penta, corregga o non corregga”, senza interferire o invadere il suo mondo interiore, questa sfera della conoscenza di Dio. Pertanto, tutto ciò che posso fare in difesa del mio prossimo che viene ucciso è offrire al cattivo la soddisfazione di uccidermi; se lui non è interessato alla mia proposta e preferisce uccidere la sua vittima, allora non mi resta che vedere in questo “la volontà di Dio”...

Se il mondo esterno “giace nel male” e la “legge eterna”, “irresistibile” che lo governa” è immorale, non dovremmo, infatti, voltare le spalle e fuggire dal mondo, salvando noi stessi? E così il moralista libera l'uomo dalla chiamata a partecipare al grande processo di illuminazione naturale e alla grande battaglia storica tra il bene e il male; e istruendo una persona a tale saggezza e rettitudine immaginarie, a quanto pare non si rende affatto conto che il suo insegnamento impianta arroganza e cecità antireligiosa nelle anime.

È proprio questa mancanza di corretta autocoscienza religiosa che gli permette di mascherare la sua fuga cieca con il riferimento alla “volontà di Dio”. Ma il moralista sentimentale non ne tiene conto e propone l’idea della “volontà di Dio” ogni volta che ha bisogno di mascherare la propria mancanza di volontà moralizzante. Dichiara che la partecipazione volontaria dell'uomo nel portare il peso dell'universo è una “grezza superstizione”; La “vera” fede consiste nell’attribuire alla volontà di Dio tutto ciò che turba la sua anima, il male sociale “esterno”. Se accettiamo questo insegnamento, si scopre che Dio “vuole” non solo che tutte le persone si amino e si compatiscano a vicenda, ma anche che moltissime persone, non soccombendo alla persuasione compassionevole degli altri, si arrabbino e commettano crimini, violentando fisicamente e uccidere i virtuosi e corrompere spiritualmente i deboli di volontà e i bambini; e, inoltre, risulta che “Dio” assolutamente “non vuole” che le attività di questi feroci furfanti incontrino resistenza e repressione organizzate. “Dio” ti permette di persuadere i cattivi; espandere la portata della loro malvagità offrendo se stessi come vittime - anche “Dio” lo consente; ma se qualcuno, invece di fornire ai malvagi vittime sempre più indifese e dare loro bambini per la corruzione spirituale, si indigna e vuole fermare la loro incontrollabile malvagità, Dio condannerà questo come blasfemia e ateismo.

L'esperienza religiosa del moralista è antispirituale, volitiva, unilaterale e scarsa; il suo “insegnamento religioso” è il prodotto di una mente soddisfatta di sé, che cerca di estrarre la rivelazione divina da una pietà inutilmente sfiorata. Tutta la sua religione non è altro che moralità della compassione. Ma questa moralità e il suo approccio compassionevole danno una persona non l'esperienza della perfezione di Dio, ma solo esperienza della compassione umana: vede una persona tormentata e riduce ogni rivelazione alla simpatia per questo tormento.

La vera religione accetta il peso del mondo come peso di Dio nel mondo, ma questo insegnamento rifiuta il peso del mondo e non comprende che questo rifiuto del mondo è irto del rifiuto di Dio...

Tali sono i fondamenti religiosi di questa moralità sentimentale. L'ultima parola c'è lei mancanza di volontà religiosa E indifferenza spirituale e in questa mancanza di volontà e indifferenza perde l'oggettività e la forza dell'amore religioso e non ne comprende né i compiti e le vie terrene, né le sue modificazioni e realizzazioni nel mondo.

Nozioni di base generali

Quando un'anima moralmente nobile cerca nel suo amore una risposta religiosamente fedele e volitiva alla violenta pressione del male proveniente dall'esterno, allora le persone timide, insincere, indifferenti, irreligiose, nichiliste, volitive, sentimentali, che non accettano la pace, che non vedono il male, possono solo ostacolare questa ricerca, confondendola, distorcendola e conducendola su strade sbagliate.

La questione dell'ammissibilità della coercizione e della repressione esterna è posta correttamente solo se è posta in nome della bontà vivente, storicamente lottando nella storia dell'umanità con un elemento vivo del male.È consentito che in questa lotta i rappresentanti del vero bene vivente forzino mentalmente le persone deboli e costringano fisicamente e sopprimono le attività del male, influenzando le loro anime malvagie e i loro corpi malvagi, e se è consentito, allora fino a che punto, in quali condizioni? e in quali forme? L'intera questione è posta Non per conto del cattivo, ma per conto di chi ama il bene e con tutto il cuore, lo serve sinceramente.

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Resistenza al male

Serie "RUSSIAN WAY" I. A. ILIN: PRO ET CONTRA LeeHnotiziaBe creativitàHLa vita di Ivan Il'in in memorie, documenti e valutazioni Pensatori e ricercatori russi. Antologia della casa editrice dell'Istituto cristiano umanitario russo, San Pietroburgo, 2004

Ci sono libri di cui è difficile scrivere. Non perché l'argomento interpretato sia complesso e poco chiaro o la valutazione sia controversa e condizionale. Ma perché dietro ogni interpretazione e valutazione c'è uno spirito vivo e un'anima calda. Perché non basta leggerlo e capirlo formalmente, «ma avendolo capito bisogna sentirlo, e dopo averlo sentito provarlo, per così dire, e in questa persuasività soggettiva trovare rinforzo alla sua evidenza oggettiva». Vangeli. In sostanza, la “non resistenza al male” di Tolstoj non è affatto “accettazione del male” e non sottomissione al male; dove è viva anche la disapprovazione o l’avversione al male, esiste già la resistenza al male. La "non resistenza" di Tolstoj significa in realtà resistenza e lotta, "tuttavia, solo con alcuni mezzi preferiti". E l’insegnamento di Tolstoj è un insegnamento “non tanto sul male quanto su come non bisogna superarlo”. N. Tolstoj, sono estremamente necessari sia per lo sviluppo dei pensieri dell'autore, sia in sé, al di fuori dell'argomento trattato.<таким>Questi libri includono il lavoro appena pubblicato del Prof. I. A. Ilyin "Sulla resistenza al male con la forza". Il problema della resistenza al male nella nostra epoca è tanto astratto quanto praticamente concreto, perché, come dice l'autore, "è infondato e infruttuoso risolvere la questione del male senza avere nell'esperienza il vero male". Ma nel nostro tempo «il male è riuscito a liberarsi da tutte le divisioni e gli ostacoli esterni, ad aprire il suo volto, spiegare le sue ali, articolare i suoi scopi, raccogliere le sue forze, realizzare le sue vie e i suoi mezzi». E quindi «tale male autentico è stato dato per primo allo spirito umano e con tanta franchezza». queste pagine, I. A. Ilyin ne hanno bisogno per l'ulteriore sviluppo del suo libro. Solo chi si sente completamente libero dall’“amore” di Tolstoj può seguire I. A. Ilyin fino alle origini del vero Amore. Solo chi sente la falsità della filosofia sentimentale può porsi il problema di combattere il male. Solo chi si libera dal concetto di “violenza” tolstoj potrà farsi carico del tragico problema della spada posto dall’autore. "Violenza", "amore", "perdono" risultano essere molto più completi e complessi dopo questa liberazione spirituale da L.N.

Quindi, la lotta contro il male è la sorte di una persona che vive secondo la parola di Dio. Ma nel mondo fisico, questa lotta contro il male può richiedere l’uso della forza fisica per localizzare, sopprimere e sopprimere le manifestazioni del male. È questa “violenza”, è questa una nuova porzione di male che una persona in lotta inserisce nel contenuto generale del mondo? È possibile condannare il divieto a un bambino di salire su una barca in caso di tempesta se ciò significherebbe rinchiuderlo? Esiste “violenza” se legano una persona che, in un impeto di folle rabbia, tenta di uccidere? NO. “La coercizione fisica sarebbe una manifestazione del male se, per la sua stessa essenza, fosse antispirituale e antiamore”. Naturalmente, questa è l’ultima risorsa che può funzionare, e le nature primitive e maleducate possono abusarne. Ma, dice l'autore, “non è ingenuo pensare che un chirurgo mediocre e incompetente comprometta l'intervento chirurgico? Senza estremi non si dovrebbe amputare, questo significa che l'amputazione in sé è un male e che l'amputato fa il suo lavoro per vendetta; invidia, brama di potere e rabbia?" , ma lo hanno permesso - il permesso di Dio per le cattive azioni, perché, secondo il gesuita Busenbaum, "Dio è il Signore di tutta la vita". Il gesuita Alagona sviluppa questa idea ancora più chiaramente: “Per comando di Dio puoi: uccidere un innocente, rubare, commettere dissolutezza, perché Egli è il Signore della vita e della morte, e di ogni cosa, e quindi bisogna adempiere al suo comando”. .. Ma fuori dall'azione, deve illuminarsi con il “raggio di Dio” affinché in lui si mettano in moto tutte le forze più nobili dello spirito umano: atteggiamento verso Dio, giudizio coscienzioso, volontà di giustizia incondizionata. È necessario purificare l'anima non per pentirsi e condannare le proprie azioni, ma per acquisire nuova forza spirituale per nuove imprese nella lotta contro il male.<ералу>A.P. Kutepov è a conoscenza di tali tentativi e può sempre confermarlo). Questo stato d'animo fu chiaramente espresso in un articolo scritto nel 1922 nel secondo numero della rivista Kornilovets pubblicata a Sofia. L'articolo è stato scritto da un normale ufficiale Kornilov 1. Con una semplicità particolarmente convincente hanno parlato dell’idea “che tormenta noi gallipolini da molto tempo”. “È impossibile vivere come abbiamo vissuto finora. Dobbiamo cambiare qualcosa nell’esercito, nella società e in noi stessi. Dobbiamo tornare alla ricerca della Verità. Forse per noi è più importante la spada spirituale la spada materiale”, - - afferma l'autore e propone di istituire un Ordine di Cavalieri Guerrieri. Non è questa la necessità di “purificazione” formulata da I. A. Ilyin? Non è stato il pentimento a guidare il kornilovita che ha scritto questo articolo, ma il bisogno di purificarsi dal male che si era attaccato come grumi di terra a coloro che lo combattevano. C'era bisogno di iniettare nuovi contenuti spirituali nelle vecchie forme di organizzazione secolare, o almeno aggiornarle. Pertanto, per chi scrive queste righe, la tesi di I. A. Ilyin è del tutto comprensibile: “E quindi, se combiniamo l'intero principio statale di coercizione e repressione nell'immagine di un guerriero, e l'inizio della purificazione religiosa, della preghiera e della rettitudine nell'immagine di un monaco, la soluzione al problema sarà espressa nella considerazione della reciproca necessità reciproca." Ecco perché ottiene

significato speciale

e la dedica che l'autore ha preceduto al suo libro: “Con pensiero e amore mi rivolgo a voi, guerrieri bianchi, portatori della spada ortodossa, volontari della tassa statale russa. La tradizione cavalleresca ortodossa vive in voi; vita e morte nell'antico e giusto spirito di servizio; hai preservato gli stendardi dell'esercito russo amante di Cristo. Dedico queste pagine a te e ai tuoi leader. Lascia che la tua spada sia una preghiera e che la tua preghiera sia una spada! NOTE L'articolo è stato pubblicato in due numeri del quotidiano belgradese “New Time”: n. 1263 del 17 luglio 1925 e n. 1264 del 18 luglio 1925. Più volte: Ilyin I.A. Collezione cit.: In 10 volumi M., 1995. T. 5. P. 312--319. Pubblicato secondo l'ultima edizione.

Davatz Vladimir Christianovich

L'epigrafe è tratta dal Vangelo di Giovanni (II,15): «E fatta una frusta di funi, scacciò tutti dal tempio, anche le pecore e i buoi; Ho sparso il denaro dei cambiavalute e ho rovesciato i loro tavoli”.

1. Introduzione
2. A proposito di auto-dedicazione al male
3. A proposito del bene e del male
4. A proposito di coercizione e violenza
5. A proposito di costrizione mentale
6. Sulla coercizione fisica e sulla repressione
7. A proposito di potere e male
8. Dichiarazione del problema
9. Sulla moralità del volo
10. A proposito di sentimentalismo e piacere
11. A proposito di nichilismo e pietà
12. Sulla religione che nega il mondo
13. Nozioni di base generali
14. Sull'oggetto dell'amore
15. Sui confini dell'amore
16. Sulle modificazioni dell'amore
17. Sulla connessione delle persone nel bene e nel male
18. Motivazione della resistenza alla forza
19. A proposito della spada e della giustizia
20. Informazioni su false soluzioni al problema
21. A proposito di compromesso spirituale
22. A proposito di purificare l'anima

Poiché il libro è stato scritto per criticare gli insegnamenti di L. N. Tolstoy, contiene molti riferimenti alle sue opere, in particolare a "The Reading Circle".

Enciclopedia "Filosofia russa" sul libro

La prima opera significativa che segnò la svolta di Ilyin verso la filosofia sociale fu il libro “Sulla resistenza al male con la forza”. In questo libro, Ilyin ha criticato aspramente l'idea di Tolstoj di non resistenza al male e ha cercato di concretizzare l'idea: nonostante il fatto che da un punto di vista cristiano il male sia sempre sconfitto dall'amore (educazione morale, spirituale, ecc.) .), in certi casi, quando tutti gli altri mezzi di resistenza al male sono stati esauriti e non hanno portato al successo, è legittimo ricorrere a mezzi di coercizione esterna, incl. pena di morte e forza militare. Allo stesso tempo, Ilyin non santifica il ricorso forzato alla forza, non lo eleva al rango di virtù: l'uso della violenza rimane sempre un atto ingiusto (sebbene non sempre peccaminoso). Come comportarsi di fronte al male sociale e morale e con quali mezzi contrastarlo è una questione di scelta morale: scelta giusta può essere fatto solo da una persona spiritualmente e moralmente sana. Per Ilyin, una soluzione positiva al problema del superamento del male si sviluppa in un problema più ampio della formazione e dell'educazione di una persona altamente morale, che divenne centrale nella successiva creatività ("Il percorso del rinnovamento spirituale", ecc.).

Problemi

Il problema principale del libro è definito da Ilyin come segue: “Può una persona che lotta per la perfezione morale resistere al male con la forza e la spada? Può una persona che crede in Dio, accetta il Suo universo e il suo posto nel mondo, non resistere al male con la spada e la forza? Si tratta di una duplice questione che ora richiede una nuova formulazione e una nuova soluzione”. Notando che questa domanda è profonda, sottile e complessa, Ilyin scrive che semplificarla è irto di false conclusioni e teorie.

Sulla non resistenza al male in generale

Prima di iniziare a studiare il problema principale del lavoro, Ilyin determina innanzitutto che “nessuna delle persone oneste” pensa letteralmente alla completa non resistenza al male, cioè alla sottomissione ad esso, il che implica “auto-dedizione al male”, poiché un la persona che non resiste al male arriverà prima o tardi alla necessità di convincersi che il male non è male.

La tesi “chi non resiste al male ne viene assorbito e ne viene posseduto” viene elevata al rango di legge spirituale. Un'anima che si è sottomessa al male inizia a credere che il nero sia bianco, si adatta al male e, di conseguenza, diventa come lui. Chi non resiste al male è già malvagio.

Definizione di bene e male

Condizione esterna corpo umano, nessun atto esterno di una persona può essere considerato cattivo o buono in sé, preso separatamente dal mondo mentale e spirituale umano, che è “il vero luogo del bene e del male”.

Il male è, prima di tutto, l'inclinazione mentale di una persona, insita in ognuno di noi; come se una sorta di gravitazione appassionata vivesse in noi, cercando sempre di espandere il suo potere e completare la cattura. Il male è inimicizia antispirituale. Tuttavia, “l’ostilità verso il male non è un male”.

La bontà non è un rito esteriore di gentilezza; deve necessariamente includere spiritualità e amore. Una persona è spirituale quando è rivolta alla perfezione oggettiva. Il bene e il male sono determinati dalla presenza o assenza di amore e spiritualità in essi. Inoltre, la vera bontà deve coniugare entrambe le caratteristiche. Quindi l’amore, privo di spiritualità, è cieco, egoista e soggetto a volgarizzazione.

Il rapporto tra coercizione e violenza

Ilyin determina che le azioni volitive possono essere libere e convincenti.

Il concetto di “coercizione” è definito generico e viene inteso come “tale imposizione della volontà sulla composizione interna o esterna di una persona, che non si rivolge direttamente alla visione spirituale e all’accettazione amorevole dell’anima costretta, ma cerca di forzare o interromperne l’attività”. È necessario distinguere tra coercizione mentale e fisica, e l'autocoercizione e la coercizione degli altri possono essere di natura sia mentale che fisica. Auto-forzatura mentale: se stessa costrizione, coercizione fisica - stessa costrizione(autoviolenza).

Non è dato a una persona costringere gli altri ad azioni autentiche, cioè ad azioni spiritualmente e mentalmente complete. Ilyin ritiene che sarebbe più ragionevole parlare di coercizione fisica, piuttosto che di coercizione fisica, poiché la coercizione stessa svanirà nel momento della rivolta personale e spirituale di una persona. Tra le altre cose, è possibile la soppressione fisica mirata a fermare determinate attività.

Secondo Ivan Alexandrovich è necessario separare la coercizione e la violenza. La violenza è qualcosa di gratuito, di scandaloso, e lo stupratore è l'oppressore, il cattivo. Pertanto, è impossibile dimostrare “l’ammissibilità dell’inaccettabile” o la “legittimità dell’illegale”. Pertanto, il termine “violenza” dovrebbe essere usato per riferirsi a casi di coercizione riprovevole. Ilyin critica L.N. Tolstoj, dicendo che lui e i suoi seguaci identificano ogni coercizione con la violenza.

Pertanto, il concetto di coercizione esterna è subordinato, da un lato, ai concetti di coercizione mentale, coercizione fisica e repressione e, dall'altro, ai corrispondenti tipi di violenza contro gli altri.

L'autocoercizione e l'autocoercizione hanno un'importanza decisiva nella civiltà e nella cultura interna dell'uomo. La base più profonda dell’educazione spirituale è l’autoeducazione. Tutte le persone, consciamente o inconsciamente, si educano continuamente a vicenda.

Note

Letteratura

Fondazione Wikimedia.

• 2010.
• A proposito di ufficiale

Sulla stranezza dell'amore (film, 1936)

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