Fortolkning af Matthæusevangeliet Kapitel 16. Fortolkning af Matthæusevangeliet

16: 1-4 Og farisæerne og saddukæerne kom og fristede ham og bad om at vise dem et tegn fra himlen. 2 Han svarede og sagde til dem: "Om aftenen siger I: der vil være en spand, for himlen er rød; 3 og om morgenen: i dag er der dårligt vejr, for himlen er lilla.
Jesus gik ikke ind i langvarige og langvarige stridigheder med dem, der på forhånd var fast besluttet på at lade være hans lyt og tal dit eget.

Anmodninger om et tegn fra himlen er naturlige for alle, der afviser logiske og rimelige forklaringer fra Skriften, efter at de tidligere har besluttet at ignorere talerens ord. Det er dog at foretrække, at Gud stoles på sit ORD, uden at ty til kravet om at demonstrere mirakler: salig er den, der tror på det usete. Og hvis han ser mirakler, er der ikke længere behov for tro på det, som Gud lovede, at vil ske. Enhver, der kræver tegn ud over det, der står skrevet i Guds ord, stoler simpelthen ikke på Gud.

3 hyklere! Du kan skelne himlens ansigt, men du kan ikke skelne tidens tegn.
4 En ond og utro slægt søger et tegn, og der skal ikke gives den noget tegn undtagen profeten Jonas' tegn.
Jesus påpegede for dem hykleriets paradoks: på trods af at farisæerne er i stand til og villige til at skelne tegnene på at nærme sig dårligt vejr, ser de ikke meget mere tydelige tegn Kristi første komme, som de så gerne ville afvente.
Den onde og vantro race er præget af vantro i sig selv og har altid brug for nogle andre beviser udover det, der allerede er præsenteret i overflod. Det er nytteløst at overbevise denne race om, hvad de ikke ønsker at tro: selv Jonas' tegn (Kristi død og opstandelse) ville ikke overbevise dem om, at Jesus er Guds søn. Og det er lige meget, om de, der er farisæere af religion, er dem, der ikke kan overbevises om noget. Men det er vigtigt, at sådanne "farisæere" - er en ond og utro generation i Kristi øjne.

Og da han forlod dem, gik han bort.
Et godt eksempel på ikke at spilde tid på frugtesløse argumenter.

16:5-12 Da han var gået over til den anden side, glemte hans disciple at tage brødene.
6 Jesus sagde til dem: "Pas på og vogter dig for farisæernes og saddukæernes surdej."
7 Men de tænkte i sig selv og sagde: [det betyder] at vi ikke tog Brødene.
8 Da Jesus forstod dette, sagde han til dem: "Hvorfor tror I ved jer selv, I lidettroende, at I ikke tog brødene?
9 Forstår og husker du stadig ikke de fem brød til de fem tusinde [mennesker], og hvor mange kurve du samlede?
10 og heller ikke omkring syv brød for fire tusinde, og hvor mange kurve tog du op?
11 Hvorledes forstår I ikke, at jeg ikke sagde til jer om brød: vogt jer for farisæernes og saddukæernes surdej?
12 Da forstod de, at han sagde til dem, at de ikke skulle vogte sig for brødets surdej, men for farisæernes og saddukæernes lære.
Ikke umiddelbart blev Kristi disciple forstå hans åndelige sprog og forestil dig, hvordan denne almindelige brøddejning kan anvendes på farisæerne. Som vi ser, erhverver kristne gradvist evnen til at tænke i åndelige billeder ved hjælp af bogstavelige eksempler. Derfor blev det ikke umiddelbart klart for eleverne, at de ikke talte om bogstavelig brøddej, men om åndelige: om farisæismens indre last, om hykleri og følgelig om, hvad hyklere kan lære. Falsk lære i form af menneskelige traditioner, der trænger ind i Kirken, kan ødelægge dens grundlag.

Kristi disciple må behandle Kristi åndelige ord med al ansvar for at skelne mellem, hvad der er Guds ord, og hvor er surdejen af ​​farisæiske løgne, som kan "gære" hele kirken.

16:13,14 Da Jesus var kommet til landene i Cæsarea Filippi, spurgte han sine disciple: Hvem siger folk, at jeg, Menneskesønnen, er?
14 De sagde: nogle for Johannes Døberen, andre for Elias og andre for Jeremias eller en af ​​Profeterne.
Det ser ud til, at der var dem i Judæa, der troede på reinkarnation, ellers ville de ikke have sagt, at Jesus var den opstandne Johannes, Jeremias eller en anden profet. Kort sagt, Guds folks åndelige tilstand i perioden for Kristi første komme, både hvad angår viden om Guds sandhed og moral, lod meget tilbage at ønske.

Skulle vi ikke forvente det samme under hans andet komme? Når Menneskesønnen kommer, vil han så finde tro på jorden? Lukas 18:8

16: 15-17 Han siger til dem: Hvem siger I, at jeg er?
16 Simon Peter svarede og sagde: Du er Kristus, den levende Guds Søn.
17 Da svarede Jesus og sagde til ham: Salig er du, Simon Jonas' Søn! thi Kød og Blod har ikke åbenbaret dig dette, men min Fader, som er i Himlene;
Det var ikke kød og blod, der åbenbarede for Peter, at Jesus var Jehovas søn, det var ikke mennesket, der fortalte ham om det, men Gud, der åbenbarede det for ham.
Men hvordan bidrog Gud til Peters forståelse og opdagelse af Guds søn i Kristus? Takket være evnen fra Gud- se, hør, tænk, analyser, hvad der sker - Peter var i stand til at komme til denne konklusion ved at observere Kristi handlinger og reflektere over, hvad der skete, og hvad der var forudsagt i Skriften. Disse er karakteristika for et rationelt væsen, skabt i Guds billede og i stand til at se med åndeligt syn mere end fysiske øjne ser.

16:18 og jeg siger dig: du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke,
Peter blev kaldt den figurative "Rock", grundlæggeren af ​​den fremtidige Kristi Kirke.
"På Peter" Kristus opførte den første kirke: med Peters hjælp begyndte indsamlingen af ​​kristne fra jøderne og organiseringen af ​​deres åndelige forkyndelsesaktiviteter. (Selvom der er en antagelse om, at efter at have accepteretbemærk dette udtryk

bogstaveligt talt, i Vatikanet opførte de bygningen af ​​Peterskirken direkte på Peters relikvier, på stedet for hans begravelse, på hans gravsten)
Kirkens åndelige fundament eller klippe er naturligvis Kristus.
og helvedes porte skal ikke sejre over det; Her siger Jesus ikke, at Kristi Kirke vil forblive uændret for evigt, og der kan ikke ske noget med den. Ingen. Historien viser

forskellige perioder eksistensen af ​​Guds forsamling, dens spredning, herunder forsøg på at ødelægge den og ødelæggelsen af ​​kristne samfund, selv om perioden med manglende evne for menneskeheden til at kende Guds sandhed - dette blev forudsagt af Amos - 8:11,12. Her taler vi om Kirken generelt - at ingen handling for at ødelægge Guds folks Forsamling vil lykkes: Gud vil sikre, at Kirken opfylder sit formål på og gennem jorden Med

Guds mangfoldige visdom blev gjort kendt for fyrstedømmerne og magterne i himlen

16: 19 - Ef.3:10.

Og om Kirken - i særdeleshed som medlemmer af den kristne menighed, der skal overvinde verden som Kristus: selv truslen om døden vil ikke knække dem, der overvinder verden.

og jeg vil give dig Himmeriges Nøgler, og hvad du end binder på Jorden, skal være bundet i Himmelen, og hvad du end løser på Jorden, vil være løst i Himmelen.
Nøglerne til Riget er et "instrument" eller en hellig ånd, der hjælper Peter til korrekt at udføre Kristi befaling om at organisere kristne aktiviteter i Judæa og videre - efter Kristi afgang.

Besiddelse af Himmerigets "nøgler" betød ikke, at Peter, som grundlæggeren af ​​de kristnes forsamling, nu har ret til at skabe vilkårlighed i Kirken og gøre med den, hvad han finder passende. Ingen. Peter kunne for eksempel ikke give nogen lov til at stjæle, så nogen kunne overveje, at det var tilladt i himlen, hvis Peter tillod det.

Peter havde takket være "nøglerne" (den hellige ånd) mulighed for straks at løse mødernes problemer - korrekt, og hvis han straffede nogen (som Ananias og Sapphira) - så var det rimeligt.

I øjeblikket er befalingsmændene lokale kirker ikke har mulighed for straks at finde ud af det på en overnaturlig måde ved hjælp af den hellige ånd - hvordan man korrekt og på den bedst mulige måde løse problemet under hensyntagen til alle problemets omstændigheder.

Nogen har måske et spørgsmål: "Men hvorfor kan det så ikke siges om resten af ​​apostlene, som modtog den hellige ånd, ligesom Peter, at de "modtog Rigets nøgler"?
Fordi de ikke havde tilstrækkeligt potentiale til at klare en kæmpe opgave (billedligt talt med de "fem talenter", Matt. 25,15): Gud giver hver enkelt opgaver efter hans styrke, og den hellige ånd hjælper til korrekt at klare de opfyldelse af det tildelte.
Tilsyneladende havde resten af ​​disciplene mindre potentiale (de ville ikke have trukket den "byrde" af Kristi befaling, som Peter var i stand til at "trække." I denne lignelse er Peter billedligt talt en slave, der blev betroet "5 talenter"). .

Det vil sige, at nøglerne for Peter er den hellige ånd, som hjalp med at "tænde" Peter til fylden af ​​hans potentiale (fulde kraft) til at opfylde Kristi befaling.
Takket være denne "fabrik" kunne Peter alene klare Jesu befaling - at organisere kristne aktiviteter - og gøre det korrekt, som Jehova og hans Kristus befalede.

16: 20 Så forbød Jesus sine disciple ikke at fortælle nogen, at han var Jesus Kristus.
Jesus, der sørger for, at disciplene har en korrekt idé om ham, forbyder udbredelsen af ​​Kristi herlighed omkring ham: for det første skulle intet have forhindret ham i at gå gennem Kristi lidelser i stedet for triumftoget. himlens store ambassadør.

16: 21 Og for det andet burde folk selv have bemærket en usædvanlig person i Jesus og nået til den konklusion, at han var et sendebud fra Gud.
Jesus begyndte at åbenbare for sine disciple, at han snart ville komme til at lide meget i Jerusalem og dø, men ikke for evigt: Disciplene skulle vente på deres lærers opstandelse.

Det er et paradoks, men han burde ikke have lidt under hooligans eller politikere denne verden, og fra hænderne på lederne af Guds folk - netop dem, der vidste om Messias komme og forventede hans komme. Jerusalem var den store konges by – Jehova Gud .

Guds folks regerings "ledelse" var koncentreret i hovedstaden i staten Judæa, og hovedstaden forberedte sig på at mødes med himlens sendebud. Men hun anerkendte ikke kun Kristus, men dræbte også den, hun forventede, i hænderne på de ledende gejstlige blandt Guds folk.

16: 22, 23 På samme måde skal de omkomme i byen Jerusalem, hvor vor Herre blev korsfæstet, og hans hjælpere ved hans andet komme: i hænderne på dem, der har ansvaret for Guds folk - Åb. 11:3,7,8 .
Og da han kaldte ham tilbage, begyndte Peter at irettesætte ham: Vær dig selv barmhjertig, Herre! må dette ikke ske for dig!
23 Han vendte sig om og sagde til Peter: "Gå bag mig, Satan!" du er en fristelse for mig! fordi du ikke tænker på, hvad der er Gud, men på, hvad der er menneskeligt. Peter, der var meget tilfreds med de betroede "nøgler" til Riget, begyndte straks at give Jesus råd om, hvordan man undgår dødens skæbne på korset. Han var utvivlsomt motiveret af gode hensigter, men Jesus stoppede ret skarpt sit oprigtige ønske om at hjælpe, for Peter tænkte ikke på, hvad Guds sag havde brug for, men på hvad han personligt havde brug for: Kristus var i nærheden. Peter ønskede ikke at miste Kristus. Som vi ser, ikke alle

16: 24-26 gode intentioner Kristen - kan vise sig at være god set fra Kristi synspunkt. Her lærer Jesus en lektie: en kristen skal først tænke ikke på det gode for sig selv eller
elskede
, men om hvad der er godt for Guds sag:
Da sagde Jesus til sine disciple: Hvis nogen vil følge mig, skal han fornægte sig selv og tage sit kors op og følge mig,
Hvis en kristen bruger sit liv i dette århundrede udelukkende på at opfylde Guds vilje (som om han mister sit liv for at bruge det i sine personlige interesser), så har han en fremtid i stedet for en nutid. For det er umuligt, at følge Kristi vej, at lykkes i nuet og finde fremtiden: enten lever jeg i nuet eller i fremtiden.

26 Hvad gavner det et menneske, hvis det vinder hele verden og taber sin egen sjæl? eller hvad løsepenge vil et menneske give for sin sjæl?
Og hvis jeg for at erhverve noget i nuet er nødt til at bryde væk fra Gud (synde og koble fra livets kilde), så er alle mine bestræbelser på at erhverve det på forhånd dømt til at mislykkes. Et godt eksempel for det - se her:

16: 27,28 For Menneskesønnen skal komme i sin Faders herlighed med sine engle, og så vil han belønne enhver efter hans gerninger.
28 Sandelig siger jeg Eder: der er nogle, der staa her, som ikke vil smage Døden, førend de ser Menneskesønnen komme i sit Rige.
Gud holder øje med enhver kristens vej, og alles fremtid afhænger af hans gerninger i nuet.

Jesus forudsiger her også, at der blandt disciplene er dem, der ikke vil nå at dø, før de ser Kristus komme i sit rige: vi taler om, at nogle disciple så Kristi forvandling (efter disse begivenheder Matt. 17:2). ), så - så Kristus efter hans opstandelse før himmelfarten, og apostlen Johannes så ham også efter hans himmelfart til Faderen, skrive åbenbaringen overført af Kristus fra himlen.

. Og farisæerne og saddukæerne kom og fristede ham og bad om at vise dem et tegn fra himlen.

Selvom farisæerne og saddukæerne adskilte sig fra hinanden i dogmer, handlede de i overensstemmelse mod Kristus. De beder om et tegn fra himlen, såsom at solen eller månen stopper. For de troede, at tegn på jorden blev udført af djævelen og Beelzebul. De tåbelige vidste ikke, at Moses også gjorde mange tegn på jorden i Ægypten; ilden, der kom ned fra himlen på Jobs ejendom, var fra Djævelen. Derfor er ikke alt, der er fra himlen, fra Gud, og ikke alt, der sker på jorden, er fra dæmoner.

. Han svarede og sagde til dem: om aftenen siger I: der kommer en spand, for himlen er rød;

. og om morgenen: i dag er der dårligt vejr, fordi himlen er lilla. Hyklere! Du kan skelne himlens ansigt, men du kan ikke genkende tidens tegn.

Det fristende spørgsmål afslører dem, kalder dem hyklere og siger: hvordan blandt fænomenerne i himlen er det ene et tegn på dårligt vejr, og det andet er en spand, og der er ingen, der ser et tegn på dårligt vejr, forventer en spand, og der er ingen, der ser et tegn på en spand, forventer dårligt vejr, så man bør tænke på Mig: det ene er tidspunktet for Mit første komme, og det andet er tiden, der kommer. Nu er der brug for tegn på jorden, men himmelske tegn er forbeholdt den tid, hvor solen bliver mørkere, månen bliver mørkere og himlen vil ændre sig.

. En ond og utro generation søger et tegn, og intet tegn vil blive givet til den, undtagen profeten Jonas' tegn. Og da han forlod dem, gik han bort.

Slægten er ond, fordi de frister ham, og slægten er utro, fordi de går bort fra Gud og holder sig til. Selvom de beder om et tegn fra himlen, giver han dem ikke, bortset fra Jonas' tegn, det vil sige, at efter at have tilbragt tre dage i bugen på den store hval - døden, vil han opstå igen. Med hensyn til dette tegn kan man sige, at det er fra himlen, for ved hans død blev solen formørket, og hele skabningen ændrede sig. Vær opmærksom på indvendingen: "der vil ikke blive givet ham noget tegn undtagen profeten Jonas' tegn." Der blev givet tegn til dem, det vil sige, de skete for deres skyld, selvom jøderne ikke troede. Derfor forlod Herren dem som uhelbredelige, og Herren gik.

. Da hans disciple var gået over til den anden side, glemte han at tage brødene.

. Jesus sagde til dem: Tag dig i agt og vog dig for farisæernes og saddukæernes surdej.

Ligesom surdej kan være sur og gammel, så sårede farisæernes og saddukæernes lære, som blev sur og indførte de ældstes gamle traditioner, sjæle. Og ligesom surdej er en blanding af vand og mel, således er farisæernes lære en blanding af ord og fordærvet liv. Han sagde ikke klart til dem: Pas på farisæernes lære - for at minde dem om miraklerne over brødene.

. De tænkte i sig selv og sagde: dette betyder at vi ikke tog brødet.

. Da Jesus var klar over dette, sagde han til dem: Hvorfor tror I ved jer selv, I lidettroende, at I ikke tog brødene?

. Forstår og husker du stadig ikke fem brød for fem tusinde? Human, og hvor mange æsker samlede du?

. heller ikke omkring syv brød for fire tusinde, og hvor mange kurve samlede du?

. Hvordan forstår du ikke, at jeg ikke fortalte dig om brød: vogt dig for farisæernes og saddukæernes surdej?

. Så indså de, at han sagde til dem, at de ikke skulle vogte sig for brødets surdej, men for farisæernes og saddukæernes lære.

De troede, at det var ham, der sagde til dem, at de skulle vogte sig for vanhelligelse ved jødisk mad, hvorfor de ræsonnerede indbyrdes om, at de ikke tog brødene. Herren bebrejder dem som tåbelige og manglende tro. De er tåbelige, fordi de ikke huskede, hvor meget brød og hvor mange han fodrede. Da de ikke troede på, at selvom de ikke købte brød af jøderne, kunne han gå videre, blev de kaldt for lidt troende. Da Herren afslørede ham stærkere (for sagtmodighed er ikke god overalt), indså de straks, at han kaldte undervisningssurdej. Så stor magt har en forsigtig bebrejdelse overalt.

. Da Jesus var kommet til landene i Cæsarea Filippi, spurgte han sine disciple: Hvem siger folk, at jeg, Menneskesønnen, er?

Apostlen Matthæus nævner ham, der byggede byen, fordi der er en anden Cæsarea - Strato, men ikke i denne, men i den, Herren spørger dem. Han fører disciplene langt fra jøderne, så de uden frygt for nogen kan tale frimodigt. Først og fremmest spørger han ind til folkets mening, for at løfte disciplene til større forståelse og for at de ikke skal falde i den samme forståelsesfattigdom, som man bemærker blandt mange. Og han spørger ikke, hvem farisæerne siger, jeg er, men folket. Oprigtige mennesker forstår.

. De sagde: nogle for Johannes Døber, andre for Elias og andre for Jeremias eller en af ​​profeterne.

De, der kaldte ham Johannes, var blandt dem, der ligesom Herodes mente, at Johannes efter sin opstandelse modtog denne gave (miraklernes gave). Andre kaldte Elias, fordi han irettesatte, og fordi de forventede, at han skulle komme; atter andre - af Jeremias, fordi hans visdom var fra naturen og uden undervisning, og Jeremias blev udnævnt til profetisk tjeneste, mens han stadig var barn.

. Han siger til dem: Hvem siger I, at jeg er?

. Simon Peter svarede og sagde: Du er Kristus, den levende Guds Søn.

Og igen Peter, hvor lidenskabelig han end er, advarer og bekender ham i sandhed som Guds søn.

. Da svarede Jesus og sagde til ham: Salig er du, Simon Jonas' Søn, thi det var ikke Kød og Blod, der åbenbarede dig dette, men min Fader, som er i Himmelen;

Han velsigner Peter som at have modtaget kundskab ved Guds nåde; at være enig med ham, viser på den anden side, at andres meninger er falske. "Jonas søn" sagde til ham, som om han sagde: ligesom du er Jonas' søn, sådan er jeg søn af min himmelske Fader, hans enbårne. Viden kaldes åbenbaring, eftersom det hemmelige og ukendte blev åbenbaret af Faderen.

. og jeg siger dig: du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke, og helvedes porte skal ikke få magt over den.

For hans del giver Herren Peter en stor belønning, det er på ham, at kirken bliver grundlagt. Eftersom Peter bekendte, at han var Guds søn, siger han: denne bekendelse, som du har bekendt, vil være grundlaget for dem, der tror, ​​for at enhver, som har til hensigt at bygge troens bygning, vil lægge denne bekendelse som grundvold. Hvis vi har tilegnet os tusindvis af dyder, men ikke har en ret bekendelse som grundlag, så skaber vi noget råddent. At sige "Min kirke" indikerer, at han er alles Herre, for alt tjener Gud. Helvedes porte er de forfølgere, der bragte kristne ned til helvede. Og kættere er også portene, der fører til helvede. Så kirken besejrede mange forfølgere og kættere. Og hver af os er en kirke, idet vi er Guds hus. Så hvis vi står fast på Kristi bekendelse, så vil helvedes porte, det vil sige synderne, ikke sejre over os. Da David blev ført op fra disse porte, sagde han: Han, som løfter mig op fra dødens porte. Fra hvilken port, David? Fra to: fra mord og utroskab.

. Og jeg vil give dig Himmerigets nøgler, og hvad du end binder på jorden, vil være bundet i himlen, og hvad du end løser på jorden, vil være løst i himlen.

Som Gud siger Kristus med autoritet: "Jeg vil give dig det"; Som Faderen gav jer åbenbaring, sådan er jeg nøglerne. Med nøgler mener vi tilgivelse eller forbud, der løsner eller binder synder, for dem, der ligesom Peter er blevet tildelt bispelig nåde, har magten til at tilgive og binde. Skønt til én, for kun Peter blev der sagt: "Jeg vil give dig det," men det blev givet til alle apostlene. Når? Da Herren sagde til dem: "Hvis synder I tilgiver, vil de få dem tilgivet," for "Jeg vil give" betyder den kommende tid, det vil sige tiden efter opstandelsen. Dyderne kaldes også for himlen, og deres nøgler er værker, da vi ved at gøre, som om ved hjælp af visse låsenøgler, kommer ind i hver af dyderne. Hvis jeg ikke gør, men kun ved, hvad der er godt, så har jeg kun nøglen til viden og forbliver udenfor. Den, der ikke vandrer i dem, er bundet i himlen, i dyder, for den, der er flittig, er tilladt i dem. Lad os ikke synde, for at vi ikke skal være bundet af vore egne synders bånd.

. Så Jesus Han forbød sine disciple ikke at fortælle nogen, at han eksisterede.

Kristus ønskede at skjule sin herlighed i skyggerne indtil korset. Hvis folk havde hørt før de led, at han var Gud, og derefter havde set ham lide, hvordan ville de så ikke være blevet fristet? Så han skjuler sig for mange for at blive kendt uden fristelse efter opstandelsen, når Ånden vil udjævne alt gennem mirakler.

. Fra det tidspunkt af begyndte Jesus at åbenbare for sine disciple, at han skulle tage til Jerusalem og lide meget af de ældste og ypperstepræster og skriftkloge, og blive dræbt og på tredje dag opstå.

Herren fortæller disciplene på forhånd om hans lidelse, så når den kommer uventet, vil de ikke blive fristet, idet de tror, ​​at han ikke forudså og led mod sin vilje. Da de lærte, takket være Peters bekendelse, at han er Guds søn, så åbenbarer han for dem om sine lidelser. Men til sorgen er der også det glædelige, at han på den tredje dag vil vågne op af døden.

. Og da han kaldte ham tilbage, begyndte Peter at irettesætte ham: Vær dig selv barmhjertig, Herre! må dette ikke ske for dig!

Det, der blev åbenbaret, bekendte Peter rigtigt, men med hensyn til det, der ikke blev åbenbaret, tog han fejl, så vi forstår, at bortset fra Gud ville han ikke have udtalt det store. Så da apostelen ikke ønsker, at Kristus skal lide, og ikke kender opstandelsens mysterium, siger han: "Vær dig selv barmhjertig, Herre! Lad dette ikke ske for dig."

. Han vendte sig om og sagde til Peter: gå væk fra mig, Satan! du er en fristelse for mig! fordi du ikke tænker på, hvad der er Gud, men på, hvad der er menneskeligt.

Fordi Peter sagde rigtigt, behager Kristus ham, men fordi han urimeligt frygtede og ønskede, at han ikke skulle lide, bebrejder Kristus ham og siger: "Gå væk fra mig, Satan! Med "Satan" mener vi fjenden. Så, "vig fra Mig", det vil sige, gør ikke modstand, men følg Min vilje. Han kalder Peter det, fordi Satan ikke ønskede, at Kristus skulle lide. Han siger: af menneskelige årsager tror du, at lidelse er uanstændigt for Mig. Men du forstår ikke, at Gud opnår frelse gennem dette, og at dette passer mig bedst.

. Da sagde Jesus til sine disciple: Hvis nogen vil følge mig, skal han fornægte sig selv og tage sit kors op og følge mig,

Så. Når? Da han irettesatte Peter. Idet han vil vise, at Peter syndede ved at holde ham fra at lide, siger han: du holder mig tilbage, men jeg siger dig, at ikke kun det, at jeg ikke vil lide, er skadeligt for dig; men du kan ikke blive frelst, medmindre du dør, som alle andre: mand eller kvinde, fattig eller rig. "Hvis nogen vil" - Herren sagde disse ord for at vise, at dyd er et spørgsmål om frit valg og ikke tvang. Det, der følger efter Jesus, er ikke den, der kun bekender ham som Guds søn, men også gennemgår alle rædslerne og udholder dem. "Fornægt dig selv," sagde han og mente med præpositionen "fra" fuldstændig forsagelse. For eksempel selvom han ikke har noget med kroppen at gøre, men foragter sig selv, som vi er vant til at sige: sådan og sådan nægter sådan en person sådan og sådan, i stedet har han ingen ven eller bekendt. Så enhver må ikke have nogen kærlighed til legemet for at tage korset op, det vil sige vælge døden og flittigt søge døden og den skammelige død. For dette var de gamles kors. Men han siger: "og følg mig," for mange røvere og tyve bliver korsfæstet på korset, men de er ikke mine disciple. Så lad ham følge efter, det vil sige, lad ham vise enhver anden dyd. Han, der i går var løssluppen, men i dag er blevet afholden, fornægter sig selv. Sådan var Paulus, der fornægtede sig selv ifølge ordet: "Det er ikke længere mig, der lever, men Kristus, som lever i mig." Han vælger korset, dør og korsfæster sig selv for verden.

. Thi den, der vil frelse sin sjæl, vil miste den; men den, der mister sit liv for min skyld, skal finde det;

Formaner os til martyrdøden. Den, der fornægter Herren, får en sjæl for nutiden, det vil sige frelser den, men han ødelægger den for fremtiden. Den, der lider for ham, vil ødelægge sin sjæl for Kristi skyld; men han vil finde det i uforgængelighed og evigt liv.

. Hvad gavner det et menneske, hvis han vinder hele verden og mister sin egen sjæl? eller hvad løsepenge vil et menneske give for sin sjæl?

. For Menneskesønnen skal komme i sin Faders herlighed med sine engle, og så vil han belønne enhver efter hans gerninger.

Antag, siger han, at du har erhvervet hele verden, men hvad er fordelen ved, at kroppen trives, hvis sjælen er i en dårlig tilstand? Det ligner det faktum, at husets elskerinde bærer iturevne klude, og tjenestepigen bærer skinnende tøj. Fordi i fremtidige liv ingen kan give løsesum for sin sjæl. Her kan man give tårer, klagesange, almisser, men ikke der. Der vil komme en uforgængelig Dommer, for han dømmer enhver efter deres gerninger, men også en frygtelig, eftersom han kommer i sin herlighed og med englene og ikke ydmyget.

. Sandelig siger jeg jer, at der står nogle her, som ikke vil smage døden, før de ser Menneskesønnen komme i sit rige.

Han sagde, at Menneskesønnen ville komme i sin herlighed, og for at de skulle tro, sagde han, at nogle af dem, der stod her, ville se, så vidt muligt for dem, i forvandlingen af ​​det andet kommes herlighed. Samtidig viser han, hvilken ære de, der vil lide for ham, vil have. Ligesom hans kød skinnede frem dengang, således vil de retfærdige efter analogi blive oplyst på det tidspunkt. Her mener han Peter, Jakob og Johannes, som han tog med til bjerget og viste dem sit rige, det vil sige den fremtidige tilstand, hvor han kommer og de retfærdige vil blive oplyst. Derfor siger han: nogle af dem, der står her, vil ikke dø, før de ser Mig forvandlet. Vær opmærksom på, at de, der står i godhed og er stærke, ser den lyseste forvandling af Jesus og hele tiden lykkes i tro og bud.

Så kommer Jerusalems skriftkloge og farisæere til Jesus og siger:

Hvorfor overtræder dine disciple de ældstes tradition? thi de vasker ikke deres Hænder, naar de spiser Brød.

Han svarede og sagde til dem: Hvorfor overtræder I også Guds bud for jeres traditions skyld?

For Gud befalede: ær din far og din mor; og: Den, der forbander sin far eller mor, skal dø ved døden.

Og du siger: hvis nogen siger til far eller mor: hvad du ville bruge fra mig, er en gave til Gud,

han må ikke ære sin far eller sin moder; Således har du gjort Guds befaling ugyldig ved din tradition.

Hyklere! Esajas profeterede godt om dig og sagde:

Disse folk nærmer sig mig med deres læber og ærer mig med deres læber, men deres hjerte er langt fra mig;

men forgæves tilbeder de Mig, idet de underviser i læresætninger, som er menneskers bud.

Det er ikke nødvendigt at sige meget, at selvom denne passage for os forekommer os en af ​​de sværeste og mest mørke, er den en af ​​de vigtigste i hele evangeliets historie. Den skildrer Jesu sammenstød med lederne af den ortodokse jødiske religion. Den allerførste sætning viser os, at de skriftkloge og farisæerne gik hele vejen fra Jerusalem til Galilæa for at stille Jesus deres spørgsmål. Disse spørgsmål blev ikke stillet ondsindet. De skriftkloge og farisæerne forsøger ikke ondsindet at fange Jesus. De var oprigtigt forvirrede, og snart blev de irriterede og chokerede, for det vigtige i denne passage er ikke så meget det personlige sammenstød mellem Jesus og farisæerne, men sammenstødet mellem to forskellige synspunkter om religion og hvad Gud har brug for.

Der kunne ikke være noget kompromis, eller endda en forretningsaftale, mellem disse to synspunkter. Den ene måtte uundgåeligt ødelægge den anden. Således indeholder denne passage en af ​​historiens største religiøse kontroverser. For at forstå det, må vi forstå grundlaget for farisæernes og de skriftkloges jødiske religion.

I denne passage har vi hele konceptet ren Og uren. Vi må klart forstå, at denne idé ikke har noget at gøre med fysisk renlighed, undtagen måske fjernt med hygiejne. Dette er udelukkende et rituelt problem. At være ren betød at være i en tilstand, hvor en person kunne nærme sig Gud og ære ham, og at være uren betød at være i en tilstand, hvor han hverken kunne nærme sig Gud eller ære ham. En sådan urenhed var en følge af kontakt med visse mennesker og genstande. Så for eksempel blev en kvinde betragtet som uren, når hun havde blødninger, selv om denne blødning var den mest normale månedlige blødning; hun blev også anset for uren i en vis periode efter barnets fødsel; Hvert lig var urent, og ved at røre ved det, blev et menneske urent; hver hedning var uren.

Denne urenhed kunne overføres fra den ene til den anden; hun var så at sige smitsom. For eksempel hvis musen rørte ved lerkrukke, denne gryde blev uren, og hvis den derefter ikke gennemgik den rituelle afvaskningsprocedure, blev alt, hvad der var i denne gryde, betragtet som uren. Som følge heraf blev enhver, som rørte ved gryden, spiste eller drak af, hvad der var i den, uren; og enhver, som rørte ved en uren, blev også uren.

Denne idé er ikke unik for jøder: den findes også i andre religioner. Ifølge en hindu, der tilhører en højere kaste, er enhver, der ikke tilhører hans kaste, uren. Hvis et medlem af denne højere kaste bliver en kristen, vil han være endnu mere uren i øjnene af medlemmerne af hans kaste. Hinduen Premanand, der selv er en højkastemand, skriver, at da han blev kristen, drev hans familie ham ud. Nogle gange besøgte han sin mor, hvis hjerte bogstaveligt talt var knust på grund af det, hun betragtede som hans frafald, men hun fortsatte med at elske ham højt. Premanand siger i denne forbindelse: "Så snart min far erfarede, at jeg besøgte min mor i løbet af dagen, mens han var på arbejde, beordrede han portvagten Ram Rap, en trofast mand fra de centrale egne af landet, ikke at tillade mig ind i huset." Med tiden var Premanandas mor i stand til at overbevise portvagten om ikke at udføre sine pligter så strengt. “Min mor besejrede gatekeeperen Ram Rap, og jeg fik lov til at komme ind i hende. Fordommen var så stærk, at selv tjenerne nægtede at vaske opvasken, som min mor gav mig mad fra. Nogle gange rensede min tante det sted, hvor jeg sad, ved at drysse det med vand fra Ganges-floden eller vand blandet med komøg" Premanand var uren i deres øjne, og alt, hvad han rørte ved, blev urent.

Det skal bemærkes, at alt dette ikke havde noget med moral at gøre. At røre ved visse ting medførte urenhed, og denne urenhed udelukkede en person fra andre menneskers selskab og fra Guds nærhed. Der så ud til at være en sky af infektion hængende omkring visse mennesker og ting. Dette kan bedre forstås, hvis vi husker, at denne idé ikke er død selv i den vestlige civilisation, selvom den hovedsagelig har den modsatte effekt. Der er stadig mennesker, der tror, ​​at et firkløver eller en slags træ- eller metalamulet eller en sort kat kan bringe held eller uheld.

Således ser denne idé religion som noget at gøre med at undgå kontakt med bestemte mennesker og ting, der anses for urene; og hvis en sådan kontakt forekommer, udfør et bestemt renseritual for at rense dig selv for denne urenhed. Men lad os se lidt dybere på dette.

Matthæus 15,1-9(fortsættelse) ; Mad en person tager

Loven om rent og urent blev også bredt anvendt på et andet vidt område. Den skitserede alt, hvad en person kunne spise, og hvad han ikke kunne spise. I ordets brede betydning var alle frugter og grøntsager rene. Men der var strenge standarder for levende væsener. De er givet efter Løve. 11.

Vi kan opsummere dem her. Af de dyr, der kan spises, kan de, der har kløvede hove og tygger drøv, spises. Det er derfor, en jøde ikke kan spise svinekød, hare eller kanin. Du må under ingen omstændigheder spise kød fra et dyr, der er død af naturlige årsager. (5 Mos. 14:21). I alle tilfælde skal alt blod drænes fra slagtekroppen; Ortodokse jøder køber stadig kød fra kosher en slagter, der kun sælger sådan kød. Almindelig fedt og svinefedt på kød kan spises, men fedt fra nyrerne og andre indvolde i bughinden, som vi kalder nyre- eller visceralt fedt, kan ikke spises. Om hav mad Kun dyr i vandet med finner og skæl kan spises. Det betyder, at skaldyr, såsom hummere, er urene. Alle insekter er urene med undtagelse af græshoppen. I forhold til fisk og dyr er der, som vi ser, en standardtekst – hvad du må spise og hvad du ikke må spise. Der er ikke en sådan tekst for fugle, og der er en liste over spiselige og uegnede fugle Lev 11:13-21.

Der var visse åbenlyse årsager til dette

1. Afvisning af at spise lig eller kød af dyr, der døde en naturlig død, kunne godt være forbundet med tro på dæmoner. Man kunne sagtens forestille sig, at sådan en dæmon tog bolig i sådan en krop og dermed trænger ind i den æders krop.

2. I andre religioner betragtes visse dyr som hellige, for eksempel var katten og krokodillen i Egypten hellige, og man kan helt naturligt gå ud fra, at jøderne anså alt for urent, som andre folkeslag guddommeliggjorde. I et sådant tilfælde ville dyret blive betragtet som en slags idol og derfor farligt urent.

3. I den meget nyttige bog The Bible and Modern Medicine påpeger Randle Short, at nogle af reglerne om rene og urene fødevarer faktisk var kloge ud fra et sundheds- og hygiejnesynspunkt. Han skriver: ”Det er rigtigt, at vi spiser svinekød, hare- og kaninkød, men de er meget modtagelige for infektion, og deres kød spises bedst først efter grundig tilberedning. Grisen er meget kræsen og kan smittes med bændelorm og trikiner, som kan overføres til mennesker. I moderne forhold faren er lille, men i det gamle Palæstina var alt anderledes, og derfor var det bedre at undgå sådan mad.” Forbuddet mod at spise blodigt kød kan stamme fra den jødiske tro på, at blod er liv. Det er en helt naturlig tanke, for efterhånden som blodet flyder ud af kroppen, forlader livet den også. Og livet tilhører Gud og kun Gud. Det er også her forbuddet mod at spise fedt kommer fra. Fedt er den dyreste del af hele slagtekroppen, og den dyreste del skulle gives til Gud. I nogle, selv om få tilfælde, var disse forbud mod at spise visse fødevarer baseret på sund fornuft.

4. I mange andre tilfælde blev ting, dyr og udyr betragtet som urene uden nogen grund. Tabuer er altid umulige at forklare; de var simpelthen overtro, hvor visse dyr blev forbundet med held og lykke, med renhed eller urenhed.

Faktisk ville tingene selv ikke have af stor betydning, men problemet, og tragedien forbundet med det, var, at for de skriftkloge og farisæerne blev det hele et spørgsmål om liv og død. At tjene Gud, at være religiøs, betød i deres øjne at overholde disse love. Hvis du ser på dette på en bestemt måde, så kan du se, hvor det fører hen. I farisæernes øjne var forbuddet mod at spise kanin eller svinekød ensbetydende med Guds bud om forbud mod utroskab. Det vil sige, at spise svinekød eller kaninkød var den samme synd som at forføre en kvinde eller deltage i ulovligt samleje. Religion blandt farisæerne var blandet med alle mulige ydre regler og forskrifter, og da det er meget nemmere at følge reglerne og kontrollere dem, der ikke gør det, er disse regler og forskrifter. stål ortodokse jøders religion.

Matthæus 15,1-9(fortsat) Metoder til udrensning

Lad os nu se, hvordan alt dette påvirker vores passage. Det var helt indlysende, at det var umuligt at overholde alle normerne for rituel rensning. En person kan selv undgå kontakt med urene ting, men hvordan kunne han vide, hvornår han kom i kontakt med en eller anden uren ting på gaden? Alt dette kompliceredes af det faktum, at der var hedninger i Palæstina, og selv sandet, som hedningens fødder trådte på, blev urent.

For at bekæmpe urenhed blev der udviklet et kompliceret system af afvaskninger, som i stigende grad blev forbedret. Først var der kun morgenvask. Så opstod der et omfattende system med at vaske hænder, som først var beregnet til præsterne i templet, før de spiste deres del af ofringen. Senere begyndte ortodokse jøder at kræve disse komplekse afvaskninger af sig selv og fra alle, der hævdede at være virkelig religiøse.

Edersheims bog, The Life and Times of Jesus the Messiah, indeholder de mest raffinerede former for afvaskning. Kander med vand blev holdt klar til afvaskning før måltider. Minimum mængde Mængden af ​​forbrugt vand var halvanden æggeskaller. Først blev der hældt vand på begge hænder, fingrene løftet op; vandet skulle løbe ned af hånden til håndleddet, hvorefter vandet skulle løbe fra håndleddet, for nu var vandet selv urent, fordi det var kommet i kontakt med urene hænder, og hvis det begyndte at løbe ned ad fingrene igen ville fingrene igen blive urene. Proceduren blev gentaget, med hænderne nu holdt i den modsatte retning, med fingrene pegende nedad, og derefter blev hver hånd renset ved at gnide den knyttede næve på den anden hånd. En ægte ortodoks jøde gjorde alt dette ikke kun før måltider, men også mellem alle retter.

Ortodokse jødiske ledere spurgte Jesus: "Hvorfor overtræder dine disciple de ældstes tradition? for de vasker ikke deres hænder, når de spiser brød."

De taler om legender om de ældste. For jøden bestod loven af ​​to dele: skrevet lov indeholdt i selve Skriften, og mundtlig lov hvilket udgjorde forbedringer og modifikationer, såsom håndvask osv., som blev formuleret af skrivere og andre eksperter gennem mange generationer. Disse modifikationer udgjorde legenderne om de ældste, og de blev anset for lige så, hvis ikke endog mere bindende, end den skrevne lov. Og igen må vi stoppe for at understrege, hvad der er mest klart - i forståelsen af ​​den ortodokse jøde efter religion og var denne rituelle ceremoni. Dette er efter deres mening, hvad Gud krævede. At gøre alt dette betød at tilfredsstille Guds krav og være til venlig person. Alt dette postyr omkring rituel vask blev med andre ord betragtet som lige så vigtigt og obligatorisk som de ti bud. Religion begyndte at blive identificeret med en masse prangende regler. At vaske hænder blev anset for lige så vigtigt som at holde budet: "Du må ikke begære andres ting."

Matthæus 15,1-9(fortsat) At bryde Guds lov og holde menneskenes bud

Jesus svarede ikke direkte på farisæernes spørgsmål, men demonstrerede derimod ved eksempel, hvordan den mundtlige rituelle lov generelt fungerer for at vise, at dens overholdelse slet ikke er overholdelse af Guds lov og måske endda er fuldstændig i strid med den.

Jesus siger, at Guds lov siger, at en person skal ære sine forældre; men, fortsætter Jesus, hvis en person siger: "Dette er en gave (til Gud)," så er han frigjort fra forpligtelsen til at ære sin far og mor. Hvis du ser på den parallelle passage i Markusevangeliet, kan du se, at sætningen ser sådan ud: "corvan" det vil sige en gave til Gud" [på hebraisk: korban]. Hvad er meningen med denne obskure passage? Det kan have to betydninger, fordi ordet korban har to betydninger.

1. Korban kan betyde det, der er dedikeret til Gud. Hvis en person havde en trængende far eller mor, og hvis den fattige forælder henvendte sig til ham for at få hjælp, havde han en måde at undgå ansvaret for at hjælpe dem. Han kunne så at sige officielt vie al sin ejendom og alle sine penge til Gud og templet og så blev hans ejendom korban, dedikeret til Gud, og han kunne sige til sin far eller mor: "Jeg er ked af det, men jeg kan ikke give dig noget: al min ejendom er dedikeret til Gud." Han kunne drage fordel af rituel skik for at undslippe sin primære pligt med at ære og hjælpe sin far og mor; han kunne ty til en regel udtænkt af de skriftkloge for at ophæve et af de ti bud.

2. Men korban har en anden betydning, og det kan godt være, at det er denne anden betydning, der bruges her. Ord korban brugt som ed. En person kunne sige til sin far eller mor: "Korban, hvis jeg hjælper dig med noget, jeg har." Lad os antage, at han havde anger, og at han sagde dette i vrede, i et øjeblik af irritation eller ophidselse; Måske kom andre, venligere og mere fredelige tanker i hans sind, og han følte, at han stadig var nødt til at hjælpe sin forælder. I et sådant tilfælde vil enhver forsigtig person sige, at denne person oprigtigt har omvendt sig, og at en sådan ændring er godt tegn, og da han nu er rede til at gøre det rigtige og opfylde Guds lov, skal han støttes heri.

Og den strenge skriver sagde: ”Nej. Vores lov siger, at en ed ikke kan brydes", og han citerede Antal 30,3:"Hvis en person aflægger et løfte til Herren eller sværger en ed og aflægger et løfte på sin sjæl, så må han ikke bryde sit ord, men skal opfylde alt, hvad der kommer ud af hans mund." Skriveren ville, baseret på loven, hævde: "Du aflagde en ed, og du kan under ingen omstændigheder bryde den." Med andre ord vil de skriftkloge hævde, at en person skal holde en tankeløst afgivet ed, som tvang ham til at overtræde den højere menneskelige lov givet af Gud.

Det er, hvad Jesus mente: "Du bruger dine fortolkninger, dine traditioner og traditioner til at tvinge en person til at opføre sig vanære over for sin far og sin mor, selv når han selv har omvendt sig og indset, hvad han burde gøre rigtigt."

Hvor mærkeligt og tragisk det end kan virke, var datidens skriftkloge og farisæere imod, hvad de største jødiske tænkere lærte. Rabbi Eliezer sagde: "Døren er åben for en mand angående hans far og mor," og med dette mente han, at hvis en mand, der aflagde en ed, der fornærmede hans far og mor, og derefter angrede det, er fri til at ændre sin ed. sind og handle anderledes, selvom han aflagde en ed. Som altid fortalte Jesus ikke folk sandheder, de ikke vidste, men mindede dem kun om, hvad Gud allerede havde fortalt dem, og hvad de allerede vidste, men glemte, fordi de foretrak deres snedigt sammensatte regler frem for Guds lovs store enkelhed.

Her er divergensen og sammenstødet, her er konkurrencen mellem to typer religion og to former for tilbedelse af Gud. For de skriftkloge og farisæerne var religion overholdelse af visse synlige regler, normer og ritualer, såsom korrekt håndvask før spisning. I Jesu lære kommer ærbødighed for Gud fra menneskets hjerte, og det kommer til udtryk i medfølelse og venlighed, som er hævet over loven.

I de skriftkloges og farisæernes forståelse var tilbedelse en rituel ceremoniel lov, og i forståelsen af ​​Jesus er tilbedelse et menneskes rene hjerte og kærlige liv. Denne uoverensstemmelse eksisterer stadig i dag. Hvad er tilbedelse? Selv i dag vil mange sige, at en gudstjeneste slet ikke er en gudstjeneste, medmindre den udføres af en præst ordineret efter en bestemt procedure, i en bygning indviet på en bestemt måde og med en liturgi etableret af en bestemt kirke. Men alle disse er blot ydre, synlige øjeblikke.

En af de største definitioner af tilbedelse blev givet af William Temple: "Tilbedelse er bevidstheden om Guds hellighed, mætningen af ​​Guds sandhed, kontemplationen af ​​Guds skønhed, modtagelsen ind i hjertet af Guds kærlighed. , og den bevidste underkastelse til Guds vilje." Vi skal også vogte os for de skriftkloges og farisæernes åbenlyse blindhed, ydre ritualisme og ikke befinde os i de samme mangler. Sand religion kan aldrig kun baseres på ritualer og ritualer; den skal altid være baseret på menneskets personlige forhold til mennesket og mennesket til Gud.

Matthæus 15:10-20Ægte dyd og ægte ondskab

Og han kaldte på folket og sagde til dem: Hør og forstå!

Det er ikke det, der kommer ind i munden, der besmitter et menneske, men det, der kommer ud af munden, besmitter et menneske.

Da kom hans disciple og sagde til ham: Ved du, at da farisæerne hørte dette ord, blev de forarget?

Han svarede og sagde: Enhver plante, som min himmelske Fader ikke har plantet, vil blive rykket op med rode;

lad dem være i fred: de er blinde ledere af blinde; og hvis en blind leder en blind, falder begge i en brønd.

Peter svarede og sagde til ham: Forklar os denne lignelse.

Jesus sagde: Forstår du heller ikke endnu?

Forstår du stadig ikke, at alt, hvad der kommer ind i munden, går ind i maven og bliver smidt ud?

men hvad der kommer fra munden – kommer fra hjertet – dette besmitter et menneske,

for fra hjertet kommer onde tanker, mord, utroskab, utugt, tyveri, falsk vidnesbyrd, blasfemi -

det besmitter en person; men at spise med uvaskede hænder, besmitter ikke et menneske.

Det kan godt være, at det for en jøde var det mest fantastiske, Jesus nogensinde har sagt, for her fordømmer han ikke kun de skriftkloge og farisæernes rituelle og ceremonielle religion. Han kasserer faktisk store dele af Tredje Mosebog. Dette er ikke kun en uoverensstemmelse med vores forfædres traditioner; dette er en uoverensstemmelse med Skriften selv. Denne udtalelse fra Jesus ugyldiggør og sletter alle Gamle Testamentes love vedrørende rene og urene fødevarer. Disse love kan måske stadig forblive i kraft inden for sundhed og renlighed, sund fornuft og medicinsk visdom, men de har for altid mistet kraft i religiøs sfære. Jesus erklærer én gang for alle, at det ikke er en persons overholdelse af ritualer, der er vigtig, men hans hjertetilstand.

Det er derfor ikke overraskende, at de skriftkloge og farisæerne var chokerede. Selve grundlaget for deres religion blev skåret ud under deres fødder. Jesu udtalelse var ikke kun alarmerende, den var direkte revolutionær. Hvis Jesus havde ret, så var hele deres teori om religion forkert. De sidestillede religion og at behage Gud med regler og forskrifter vedrørende renlighed og urenhed, hvad man spiste, og hvordan man vaskede sine hænder før man spiste. Jesus identificerede religion med staten menneskehjerte. Han sagde tydeligt, at alle disse regler og forskrifter fra farisæerne og de skriftkloge ikke har noget med religion at gøre. Jesus sagde, at farisæerne var blinde ledere, som ikke havde nogen anelse om Guds vej, og at hvis folk fulgte dem, så venter der dem kun én ting – de vil fare vild og falde i et hul.

1. Hvis religion består af ydre, synlige regler og deres overholdelse, så følger to konsekvenser heraf. For det første sådan en religion for enkelt og nemt. Det er meget lettere at afholde sig fra visse fødevarer og vaske hænder på en bestemt måde, end at elske det ubehagelige og utiltrækkende og hjælpe de nødlidende på bekostning af din tid og dine penge, ved at ofre din komfort og dine fornøjelser.

Men vi har endnu ikke helt forstået denne lektie. At gå i kirke regelmæssigt, give generøst til kirken, være medlem af en bibelstudiegruppe – alt dette er eksternt, synligt. Dette er et middel til religion, men det er ikke tro. Det er aldrig en dårlig idé at minde os selv om, at troen ligger i personlige forhold, i vores forhold til Gud og til vores medmennesker.

Yderligere, hvis religion består i at overholde ydre regler og normer, så er det kun misvisende. Mange mennesker har udadtil et fuldstændig upåklageligt liv, men i deres sjæl har de de mest bitre og ondskabsfulde tanker. Jesus lærer, at det at holde selv alle de ydre og synlige standarder i verden ikke vil forløse et hjerte, hvor stolthed, bitterhed og begær hersker.

2. Jesus lærer, at det, der betyder noget i en person, er hans hjerte. "Salige er de rene af hjertet, for de skal se Gud" (Matt. 5:8).

For Gud er det ikke så vigtigt Hvordan vi ankommer, hvor meget Hvorfor Sådan gør vi det; ikke som os det gør vi faktisk men hvad vi vi ønsker at gøre i dybet af vores hjerter."Mennesket," sagde Thomas Aquinas, "ser gerninger, Gud ser hensigter."

Jesus lærer – og hans lære fordømmer enhver af os – at ingen kan kalde sig selv god, bare fordi han overholder ydre, synlige regler og forskrifter; Kun han er venlig, der har et rent hjerte. Og dette er enden på al stolthed, og derfor kan hver enkelt af os kun sige: ”Gud! vær mig nådig, en synder! (Luk 18:13)

Matthæus 15:21-28 Tro prøvet og retfærdiggjort

Og da Jesus gik derfra, drog han sig tilbage til landene Tyrus og Sidon.

Og derfor råbte en kana'anæisk kvinde, der kom ud fra disse steder, til ham: forbarm dig over mig, Herre, Davids søn, min datter raser grusomt.

Men han svarede hende ikke et ord. Og hans disciple kom op og bad ham: lad hende gå, for hun skriger efter os.

Han svarede og sagde: Jeg blev kun sendt til de fortabte får af Israels hus.

Og hun kom op, bøjede sig for ham og sagde: Herre! hjælp mig.

Han svarede og sagde: "Det er ikke godt at tage børnenes brød og kaste det til hundene."

Hun sagde: ja, Herre! men hundene spiser også de krummer, der falder fra deres herres bord.

Da svarede Jesus og sagde til hende: O kvinde! stor er din tro; lad det ske mod dig, som du vil. Og hendes datter blev helbredt i den time.

Der er dyb mening i denne passage. Det er blandt andet det eneste registrerede tidspunkt, hvor Jesus var uden for Palæstinas område. Største betydning af denne passage er, at den varsler evangeliets udbredelse over hele verden; det viser begyndelsen på slutningen af ​​alle barrierer og forhindringer.

For Jesus var det en tid med bevidst tilbagetrækning. Han valgte dette område vel vidende, at enden nærmede sig, og han havde brug for lidt fred, så han kunne forberede sig på det. Han ønskede ikke så meget at forberede sig, som han havde brug for tid til at forberede disciplene på hans lidelse. Han havde brug for at fortælle dem noget, som de endnu ikke havde forstået. Der var intet sted i Palæstina, hvor han kunne være sikker på, at ingen ville forstyrre hans ensomhed; Hvor end han gik, fulgte folket ham overalt. Og derfor gik han lige nordpå gennem Galilæa, indtil han kom til området Sidon og Tyrus, hvor fønikerne boede. Der kunne Han, i det mindste for en tid, være sikker fra de skriftkloge og farisæernes ondsindede fjendtlighed og fra folkets farlige popularitet, fordi ikke en eneste jøde ville følge ham ind i hedningernes område.

I denne passage ser vi Jesus søge fred før hans endes vanskeligheder. Dette skal ikke forstås som flugt; Han forbereder sig selv og sine disciple til det sidste og afgørende kamp, som allerede var så tæt på.

Men Jesus, selv i disse fremmede lande, var ikke fri for nødlidende menneskers presserende krav. En kvindes datter led alvorligt. Denne kvinde må have hørt fra et sted om de mirakler, som Jesus kunne udføre; hun fulgte ham og hans disciple og bad desperat om hjælp. Først syntes Jesus slet ikke at tage hensyn til hende. Hans disciple var flov over hans opførsel og bad ham om at imødekomme hendes anmodning og lade hende gå. Disciplene sagde det overhovedet ikke af medfølelse; tværtimod var kvinden simpelthen i vejen for dem, og de ville kun én ting - at komme af med hende så hurtigt som muligt. At give noget til en person for at slippe af med ham, fordi han er blevet en plage, gøres ret ofte. Men dette er slet ikke et svar på kristen kærlighed, beklagelse og sympati.

Men der var et problem for Jesus: Vi kan ikke tvivle et øjeblik på, at han var fyldt med medfølelse med denne kvinde, men hun var en hedning. Men hun var ikke kun hedning – hun var kana’anæer, og kana’anæerne havde været fjender af israelitterne i lang tid. Det var på det tidspunkt, eller lidt senere, at historikeren Josephus skrev: „Af fønikerne er indbyggerne i Tyrus de værste imod os. Som vi allerede har set, måtte han, for at Jesu magt og indflydelse fuldt ud kunne realiseres, ligesom en klog general begrænse sine hensigter. Han måtte begynde med jøderne; og så bad en hedensk kvinde om hjælp. Jesus behøvede kun at vække sand tro i kvindens hjerte.

Og så vendte Jesus sig til sidst til hende: "Det er ikke godt at tage børnenes brød og kaste det til hundene." At kalde en person for en hund betød at fornærme ham dødeligt og foragteligt. Jøderne talte med fornærmende arrogance om "hedenske hunde", "vantro hunde" og senere om "kristne hunde". På det tidspunkt var hunde beskidte dyr, der spiste affald på gaden, magre, vilde og ofte syge. Men du skal være opmærksom på følgende:

Tone og udseende betyder meget. En hård klingende sætning kan siges med et afvæbnende smil. Du kan kalde din ven et nedsættende navn med et smil og tone, der fjerner det ætsende i ordene og fylder dem med kærlighed. Vi kan være helt sikre på, at Jesu smil og følelsen af ​​medfølelse i hans øjne fjernede det stødende og hårde fra hans ord.

For det andet bruges ordets diminutive grad i det oprindelige græske ord hunde (cunaria), EN qunaria - det var små tamhunde, anderledes end de herreløse hunde, der fyldte gaderne med gøen og hvinende og rodede i affald.

Kvinden var græsk; hun forstod hurtigt og svarede med græsk vid: "Det er sandt," sagde hun, "men selv hunde spiser de krummer, der falder fra deres herres bord." Og Jesu øjne lyste op af glæde ved synet af en så stærk tro, og han velsignede hende og gav hende helbredelsen af ​​hendes datter.

Matthæus 15:21-28(fortsat) Trosvindende velsignelse

Det er værd at bemærke nogle fakta om denne kvinde.

1. Først, og frem for alt, i hendes hjerte var Kærlighed. Som en teolog sagde om hende: "Hendes barns ulykke blev hendes ulykke." Hun kan have været en hedning, men hun havde i sit hjerte kærligheden til sit barn, som altid er en afspejling af Guds kærlighed til sine børn. Denne kærlighed pressede hende til at vende sig til en fremmed; denne kærlighed fik hende til at holde ud, selv når hun blev mødt med øredøvende tavshed; denne kærlighed fik hende til roligt at udholde en tilsyneladende hård afvisning; den samme kærlighed gav hende evnen til at se medfølelsen bag Jesu ord. Drivkraft Der var kærlighed i denne kvindes hjerte, og der er intet, der ville være stærkere, og som ville være tættere på Gud end kærlighed.

2. Denne kvinde havde tro.

a) Denne tro voksede op fra fællesskabet med Jesus. Først kaldte hun ham Davids søn. Det var en velkendt, almindelig politisk titel. Denne titel blev brugt til at kalde Jesus, den store mirakelmager i verden terrestrisk styrke og herlighed. Denne kvinde kom for at bede de store og almægtiges gunst person. Hun kom med en form for overtroisk følelse, som man kommer til en troldmand med. Så kaldte hun på ham Herre.

Jesus lod til at tvinge hende til at se på sig selv, og hun så i ham noget, der slet ikke kan udtrykkes med ord, noget virkelig guddommeligt, og det var netop denne følelse, som Jesus ønskede at vække i hende, før hun opfyldte hendes vedholdende anmodning. Han ville have hende til at se, at det ikke er nødvendigt at behandle en anmodning til en stor mand, og med en bøn til den levende Gud. Du kan se denne kvindes tro vokse, mens hun står ansigt til ansigt med Kristus, indtil hun endelig ser, om end meget fjernt, hvem han virkelig er.

b) Denne tro blev manifesteret med tilbedelse. Kvinden fulgte først Jesus og endte med at knæle; Hun startede med en anmodning og sluttede med en bøn. Vi bør altid nærme os Jesus med en følelse af beundring for hans storhed, og først derefter vende os til ham med vores anmodninger og behov.

3. Denne kvinde havde jern vedholdenhed. Intet kunne afskrække hende. Som nogen sagde, beder mange mennesker kun, fordi de ikke vil gå glip af en mulighed: de tror ikke rigtig på bøn, de føler bare, at der måske vil ske noget. Denne kvinde kom ikke til Jesus, fordi hun troede, at han kunne hjælpe hende – han var hendes eneste håb. Hun kom med fuldt håb, med en skarp følelse af nød, og afslag kunne ikke afskrække hende. Hendes bøn var yderst kraftfuld alvor. For hende var bøn ikke et formelt ritual, men en udgydelse af hendes sjæls brændende begær, som følte, at den ikke kunne stilles med afslag.

4. Kvinden havde en speciel munterhedens gave. Det havde hun store problemer og problemer, alt var meget alvorligt, og dog kunde hun stadig smile; hun var munter. Gud elsker en lys, glad tro, hvis øjne skinner af håb, som altid kan oplyse mørket.

Denne kvinde bragte Jesus en smuk og modig kærlighed og en voksende tro, da hun knælede foran Jesus, en fast insisteren på et urokkeligt håb og en urokkelig munterhed. En sådan tro vil blive hørt i dine bønner.

Matthæus 15:29-39 Livets brød

Da Jesus var gået derfra, kom han til Galilæas Sø og gik op til et bjerg og satte sig der.

Og en stor skare kom til ham, med de lamme, blinde, stumme, lemlæstede og mange andre, og de kastede dem ned for Jesu fødder; og han helbredte dem;

så folket undrede sig, da de så de stumme tale, de lemlæstede raske, de lamme gå, og de blinde se; og priste Israels Gud.

Jesus kaldte sine disciple og sagde til dem: Jeg har ondt af folket, fordi de har været hos mig i tre dage nu, og de har intet at spise; Jeg vil ikke sende dem væk uden at spise, så de ikke bliver svage på vejen.

Og hans disciple sagde til ham: hvor kan vi få så meget brød i ørkenen til at brødføde så mange mennesker?

Jesus sagde til dem: Hvor mange brød har I? De sagde: syv og nogle få fisk.

Så beordrede han folket til at lægge sig ned på jorden.

Og han tog de syv Brød og Fiskene, takkede, brød dem og gav dem til sine Disciple og Disciplene til Folket.

Og de spiste alle og blev mætte; og de tog de resterende stykker op, syv kurve fulde,

og de, der spiste, var fire tusinde Mennesker foruden Kvinder og Børn.

Og da han havde smidt folket ud, gik han i båden og ankom til Magdalene-området.

Vi har allerede set, at Jesus, på vej til Fønikiens grænser, bevidst forlod sfæren af ​​det jødiske hverdagsliv for et stykke tid for at kunne forberede sig og forberede sine disciple på de sidste dage før hans lidelse. En af vanskelighederne er, at evangelierne ikke giver præcise tidspunkter og datoer; vi er nødt til selv at etablere dem ved at bruge alle slags hints, der kan findes i fortællingen. I dette tilfælde finder vi, at Jesu og hans disciples afgang fra de jødiske egne varede meget længere, end man kunne forestille sig ved en hurtig læsning.

At fodre de fem tusinde (Mattæus 14:15-21; Markus 6:31-44) fandt sted i foråret, for i dette varme land kan græsset ikke være grønt på noget andet tidspunkt (Matt 14:19; Mark 6:39). Efter en konflikt med de skriftkloge og farisæerne tog Jesus til området ved Tyrus og Sidon (Kort. 7,24; Matt. 15,21). Denne rejse til fods i sig selv var svær.

Næste udgangspunkt for bestemmelse af tid og sted findes kl Kort. 7.31:"Efter at have forladt grænsen til Tyrus og Sidon, drog Jesus igen til Galilæas Sø gennem grænsen til Dekapolis." Det er en mærkelig måde at rejse på. Sidon ligger nord fra Tyrus og Galilæas Sø - syd fra Tire; Dekapolis var en forening af græske byer på den østlige bred af Galilæas Sø. Med andre ord, Jesus gik nord, at komme ind mod syd: Han så ud til at gå gennem toppen af ​​trekanten for at komme fra et hjørne af trekantens basis til et andet hjørne af basen. Dette er, som de siger, at gå fra Leningrad til Moskva via Kazan eller Perm. Det er tydeligt, at Jesus med vilje forsinkede sin rejse, så han kunne forblive hos sine disciple så længe som muligt, før han rejste til Jerusalem.

Endelig kom Han til Decapolis, hvor, som vi ved fra Kort. 7,31, hændelsen beskrevet i vores passage fandt sted. Det er her vi finder den næste instruktion. I dette tilfælde beordrede han folket til at lægge sig ned på jorden (epi ti gen), på jorden; Det var sensommer, og alt græsset var tørret op og efterladt bar jord.

Med andre ord, dette nordlig rejse lånt af Jesus næsten seks måneder. Vi ved intet om, hvad der skete i løbet af disse seks måneder, men vi kan være helt sikre på, at det var de vigtigste måneder i hans disciples liv, for i disse måneder underviste og trænede Jesus dem målrettet til at opfatte sandheden. Vi skal huske, at disciplene var hos Jesus i seks måneder, før prøvetiden kom.

Mange teologer mener, at fodring af de fem tusinde og fodring af de fire tusinde kun er forskellige versioner samme begivenhed, men dette er ikke tilfældet. Som vi har set, fandt begivenhederne sted i forskellige tider: det første skete om foråret, det andet om sommeren; mennesker og steder er forskellige. Fodringen af ​​de fire tusinde fandt sted i Decapolis, på græsk Decapolis, altså ti byer. Dekapolis var en løs forening af ti uafhængige græske byer. Samtidig skulle mange hedninger have været til stede, måske flere end jøder. Dette faktum forklarer den mærkelige sætning i 15,31: “folket... glorificeret Israels Gud."

I hedningernes øjne var dette en manifestation af Israels Guds magt. Der er endnu en lille indikation på dette forskellige arrangementer. I beretningen om fodring af de fem tusinde kaldes kurvene, der blev brugt til at indsamle fragmenterne koffein, og i Beretningen om Bespisningen af ​​de fire Tusinde kaldes de sfurider. Kofinos var en flaskeformet kurv med smal hals, som jøderne ofte bar med sig og deres mad i, for ikke at blive tvunget til at spise mad, der var blevet rørt ved hedningernes hænder, og som derfor var uren. Sfurider var mere som vores kurv med låg; den kunne være meget stor - så stor, at en person kunne bæres i den. Denne type kurv blev brugt af hedningerne.

Det mærkelige og miraklet ved denne helbredelse og denne fodring er, at Jesu barmhjertighed og medfølelse udstrakte sig til hedningerne. Dette er en slags symbol og forvarsel på, at livets brød ikke kun er beregnet til jøderne, men også til hedningene, som også burde have del i ham, som er livets brød.

Matthæus 15:29-39(fortsat) Jesu barmhjertighed

Denne passage åbenbarer for os det fulde omfang af Jesu Kristi barmhjertighed og godhed. Vi ser, hvordan han afhjælper ethvert menneskeligt behov.

1. Vi ser ham helbrede det fysiske svaghed. Lamme, lemlæstede, blinde og døve blev bragt på hans fødder, og han helbredte dem. Jesus er uendeligt optaget af verdens fysiske lidelser, og de, der bringer sundhed og helbredelse til mennesker, udfører stadig Jesu Kristi værk i dag.

2. Vi ser, at Jesus bekymrer sig om træt. Folk er trætte, og han ønsker at styrke dem til en lang og vanskelig vej. Jesus bekymrer sig uendeligt om de rejsende og arbejdere i verden, hvis øjne er trætte, og hvis hænder er faldet.

3. Vi ser Jesus fodre sulten. Vi ser, at Han giver alt, hvad han har for at lindre fysisk sult og fysisk nød. Jesus bekymrer sig uendeligt om en persons krop såvel som for deres sjæl.

Her ser vi Guds kraft og medfølelse udgydes for at imødekomme menneskets mange behov. En vidunderlig tanke blev gjort i forbindelse med denne passage. Jesus afslutter alle tre på hinanden følgende stadier af sin tjeneste med bespisning af sit folk. Først var det bespisningen af ​​de fem tusinde ved slutningen af ​​Galilæa-tjenesten, for derefter underviste, prædikede eller helbredte Jesus aldrig mere i Galilæa. Den anden er bespisningen af ​​de fire tusinde - i slutningen af ​​Hans korte tjeneste til hedningerne, uden for Palæstina, først i regionen Tyrus og Sidon, og derefter i Dekapolis. Den tredje og sidste er den sidste nadver i Jerusalem ved slutningen af ​​hans ophold i kødet.

Og det er en vidunderlig tanke: Jesus forlod altid mennesker efter at have givet dem styrke til rejsen; Han samlede altid mennesker omkring sig for at mætte dem med livets brød; Han gav sig altid til dem, før han gik videre. Og i dag kommer han til os og tilbyder os brød, der vil tilfredsstille vores udødelige sjæl og give styrke gennem hele vores liv.

1-4. Farisæernes og saddukæernes anmodning om et tegn fra himlen og Frelserens svar til dem. – 5-12. Farisæernes og saddukæernes surdej. – 13-20. Peters bekendelse. - 21-23. Kristi tale om lidelse. – 24–28. Korslæren.

Matthæus 16:1. Og farisæerne og saddukæerne kom og fristede ham og bad om at vise dem et tegn fra himlen.

(Jævnfør Markus 8:11; Lukas 11:16, 29).

Markus (Mark 8:11-13) har en noget kortere beretning end Matthæus (vers 1-4). Allerede de gamle fortolkere bemærkede en vis uoverensstemmelse og unaturlighed i forbindelsen mellem farisæerne og saddukæerne, som er angivet her i evangelierne. Dette blev forklaret ved, at selvom farisæerne og saddukæerne var forskellige i deres dogmer, handlede de i overensstemmelse mod Kristus. Foreningen af ​​farisæerne og saddukæerne kan og indikerer en yderligere og ildevarslende udvikling af fjendtlighed mod Kristus. Flere og flere alarmerende nyheder om bevægelsen i Galilæa når hovedstaden, og det vækker bekymring både blandt de herskende religiøse klasser og blandt ildsjæle. Psykologisk er dette ganske forståeligt. Blandt mennesker er der en konstant tendens til at holde sig til etablerede religiøse former, og de er fjendtlige over for innovationer, især når deres materielle interesser påvirkes. Derfor fjendtlighed mod lære, der lå helt uden for kredsen af ​​disse almindelige bestemmelser, var naturligt. Markus taler kun om farisæerne (Mark 8:11), men Matthæus' saddukæere kunne også være herodianere. Farisæerne og saddukæerne nævnes her i Matthæus fem gange (Matthæus 16:1-6, 11-12).

Hvilket tegn ønskede farisæerne og saddukæerne? Ifølge Chrysostomos bad disse Kristi fjender ham om at standse solen, eller om at gøre månen ubevægelig (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), eller om at få lynet ned, eller om at lave en ændring i luften eller at gøre noget lignende. Ifølge Theophylact bad farisæerne og saddukæerne Kristus om kun at stoppe solen eller månen. Men Evfimy Zigavin siger, at de ønskede at se et mirakel over solen eller månen eller over stjernerne. Farisæerne og saddukæerne, siger Theophylact, troede, at tegn på jorden blev udført af djævelens magt og Beelzebub. De tåbelige vidste ikke, at Moses også gjorde mange tegn på jorden i Egypten, men ilden, der kom ned fra himlen på Jobs ejendom, var fra Djævelen. Derfor er ikke alt, der er fra himlen, fra Gud, og ikke alt, der sker på jorden, er fra dæmoner. Tankerne er korrekte og karakteriserer farisæerne og saddukæerne.

Denne historie forekommer for nogle fortolkere at være en gentagelse af historien om Matt. 12 ff., og identisk med ham. Men hvis Matthew fortæller næsten det samme en anden gang og under andre omstændigheder, er det så muligt at antage, at han har glemt, hvad han sagde før? Det var helt naturligt, hvis Frelserens fjender reagerede flere gange på hans mirakler ved at kræve et tegn fra himlen. Da der i jødisk tradition var en opfattelse af, at dæmoner og falske guder kunne udføre tegn på jorden, og kun den sande Gud viser tegn fra himlen, bad farisæerne og saddukæerne nu Kristus om dette, idet de fuldt ud gik ud fra, at han ikke ville være i stand til at opfylde deres ønsker. . Hvis de mirakler, Kristus udførte på jorden, ikke var overbevisende for Kristi fjender, så ville de himmelske mirakler være overbevisende for dem. For den jødiske skik at kræve et tegn, se 1 Kor. 1:22.

Matthæus 16:2. Han svarede dem: om aftenen siger I: der kommer en spand, for himlen er rød;

Matthæus 16:3. og om morgenen: i dag er der dårligt vejr, fordi himlen er lilla. Hyklere! Du kan skelne himlens ansigt, men du kan ikke skelne tidens tegn.

Denne tekst findes i denne forbindelse kun hos Matthæus. (Lignende udtryk i en helt anden sammenhæng findes i Luk 12:54-56). Kristi ord indeholder en yderst subtil og rigt meningsfuld fordømmelse af hans fjender. Fejlen i deres tankegang og anmodning gør han klart for dem. De bad om et eller andet jordisk, ekstraordinært tegn, og specifikt fra himlen. Kristus peger dem på ting, der er helt almindelige og kendte for dem, som sker i himlen, som de ved, hvordan de skal ræsonnere om. Men at være erfaren i meteorologiske observationer, hvorfor kan eller ikke ønsker at forstå og blive overbevist om sandheden om Kristi messianske værdighed, når han åbenbarer store tegn? "I nedre region"," siger Tsang, "de er lige så clairvoyante som profeterne i det højeste - de er så blinde, at de ikke ser tegnene på den allerede påbegyndte καιρός (tid) og betragter dem ikke som tegn. Disse tegn er dem, som Frelseren allerede har påpeget for Johannes og folket (Matt 11:4-14).

Matthæus 16:4. En ond og utro generation søger et tegn, og intet tegn vil blive givet til den, undtagen profeten Jonas' tegn. Og da han forlod dem, gik han bort.

(Jf. Matt. 12,39; Mark. 8,12; Luk. 11,29).

Bogstavelig gentagelse af Matt. 12:39. I Markus (Mark 8:12) indledes denne tale med ordene "og han sukkede dybt og sagde", som ikke findes hos de andre evangelister. De hårde irettesættelsesord blev derfor talt med et udtryk for dyb beklagelse og dyb sorg over farisæernes og saddukæernes blindhed og vildfarelse. Chrysostomos udtrykker dette meget godt: ”Selv om et sådant spørgsmål burde have vakt vrede og forargelse, er den menneskelige og barmhjertige Herre ikke vred, men fortryder og sørger over dem som uhelbredeligt syge mennesker, der efter så mange beviser på sin magt stadig fristede. Ham. De spurgte ham ikke for at tro, men for at fange ham." "Da de ikke bad om et tegn for at tro, kalder Frelseren dem et andet sted for hyklere, fordi de sagde én ting og gjorde en anden." Zigavin tilføjer hertil, at han kaldte dem hyklere, ikke kun fordi de sagde én ting og gjorde en anden, men fordi de betragtede sig selv som kloge, mens de var tåbelige. Kirkeskribenter tror, ​​at Jonas' tegn var et tegn fra himlen, fordi på tidspunktet for Kristi død blev solen formørket, og hele skabningen ændrede sig. I ordene "efter at have forladt dem, gik han bort" finder de korrekt betegnelsen "retfærdig strenghed" og bemærker, at Frelseren "aldrig forlod folket sådan."

Matthæus 16:5. Da han var gået over til den anden side, glemte hans disciple at tage brødene.

Matthæus 16:6. Jesus sagde til dem: Tag dig i agt og vog dig for farisæernes og saddukæernes surdej.

(Jævnfør Markus 8:15).

Ved surdej bør man generelt forstå hele tankegangen, retningen, ånden i farisæernes og saddukæernes lære og deres aktiviteter. Både det onde og det gode udvikler sig, skønt i modsatte retninger. Drivkraften i dette tilfælde er surdej. Forbindelsen mellem disse Kristi ord og farisæernes og saddukæernes tidligere spørgsmål om et tegn fra himlen er ikke indlysende. Det kunne være, at deres anmodning kun gav anledning til en tale om farisæernes og saddukæernes surdej, og denne tale var af generel karakter, som faktisk ikke var relateret til det, der stod i begyndelsen af ​​16. kapitel. Kristus ønskede med sine ord at angive den ødelæggende indflydelse på folket af farisæernes og saddukæernes lære og aktiviteter.

Matthæus 16:7. De tænkte i sig selv og sagde: det betyder, at vi ikke tog brødene.

(Jævnfør Markus 8:16).

Frelseren tænkte på én ting, disciplene – på en anden. Han tænkte og talte om farisæernes og saddukæernes, disciplenes surdej - om de brød, som de glemte at tage. Ordet διελογίζοντο (“tanke”) viser, at disciplene ikke sagde højt, at de ikke havde nogen brød.

Matthæus 16:8. Da Jesus var klar over dette, sagde han til dem: Hvorfor tror I ved jer selv, I lidettroende, at I ikke tog brødene?

Matthæus 16:9. Forstår og husker du stadig ikke de fem brød til fem tusinde mennesker, og hvor mange æsker du samlede?

(Jævnfør Mark 8:17-19).

Udtrykket "hvor mange æsker tog du op" (som den lignende i næste vers) er elliptisk i stedet for "hvor mange æsker hentede du brød", fordi disciplene selvfølgelig ikke samlede æsker eller kurve, men brødet i dem.

Matthæus 16:10. heller ikke omkring syv brød for fire tusinde, og hvor mange kurve samlede du?

(Jævnfør Markus 8:20).

Brugen af ​​forskellige ord: κόφινοι (kasse) og σπυρίδες (kurv) svarer nøjagtigt til de udtryk, der bruges i historierne om de to mirakuløse fodringer (Matt. 14:20, 15:37).

Matthæus 16:11. Hvordan forstår du ikke, at jeg ikke fortalte dig om brød: vogt dig for farisæernes og saddukæernes surdej?

Matthæus 16:12. Så indså de, at han sagde til dem, at de ikke skulle vogte sig for brødets surdej, men for farisæernes og saddukæernes lære.

Markus (Mark 8:17-21) har en meget mere detaljeret beretning end Matthæus. Men teksten svarende til vers 11-12 findes ikke hos andre evangelister undtagen Matthæus.

Matthæus 16:13. Da Jesus var kommet til landene i Cæsarea Filippi, spurgte han sine disciple: Hvem siger folk, at jeg, Menneskesønnen, er?

(Jf. Mark 8:27; Luk 9:18).

Evangelisten Markus (Mark 8:22-26) indsætter her en historie om helbredelsen af ​​en blind mand og siger, at det var i Betsaida, tilsyneladende Julia, på den nordøstlige side af Galilæa-søen, og at det var derfra, at Frelseren gik "med sine disciple til landsbyerne Cæsarea Filippi" (Mark 8:27). Mark angiver ikke, hvilke landsbyer det var. Samtalen med disciplene fandt ifølge Mark sted, mens de gik ad denne vej med Frelseren. Vi er således i stand til med tilstrækkelig nøjagtighed at fastslå det sted, hvor samtalen fandt sted, men det er svært at sige, om det var kort efter ankomsten til den nordøstlige kyst. Begyndende samtalen om Peters bekendelse, er Matthæus og Markus (Mark 8:22) enige med hinanden, og så slutter Lukas sig til dem (Luk 9:18), så yderligere begivenheder fortælles med små forskelle af alle tre synoptikere. Matthæus fortæller historien mere detaljeret her, fra slutningen af ​​det 16. til det 19. vers er der en historie, som ikke findes hos andre evangelister.

Cæsarea kaldes Philippi, sandsynligvis for at skelne det fra Cæsarea Palæstina eller Strato. Frelseren spurgte disciplene om sig selv, langt fra den jødiske verden, fjendtlig over for ham. Ifølge Hieronymus byggede Filip, bror til Herodes (Antipas), tetrarken af ​​Iturea og Trachonitis, Cæsarea til ære for Tiberius Cæsar og ham selv, og på Jeromes tid blev det kaldt Panea. Om Cæsarea lå i provinsen Fønikien, som Jerome hævder, er svært at sige. Her begynder Jordan ved Libanons udløbere fra sammenløbet af to små floder, hvoraf den ene ifølge Jerome hed Jor, og den anden Dan, hvorfra flodens navn kom - Jordan. Byen lå ved foden af ​​Libanon nær den såkaldte "øvre" kilde til Jordan, en dagsrejse fra Sidon. Det hed engang Lais (Dommerne 18:7, 29) og efter - Dan, men i latinsk tid - Panea eller Panias fra Pania-bjerget, ved foden af ​​hvilket det var placeret (Josephus, "Jødernes antiquities", XV, 10, 3; også . Kirkens historie", VII, 17: ιν). I øjeblikket hedder Cæsarea Banias. Byen og dens omgivelser var overvejende beboet af hedninger (Josephus, "Jødekrigen", III, 9, 7). Ifølge Mk. 8:27 (τὰς κώμας τὰ μέρη Matthæus), kom Jesus Kristus åbenbart ikke ind i den. Kristus spurgte ikke, hvem de skriftkloge og farisæerne troede, han var, selvom de ofte kom til ham og talte med ham. Ifølge Zigavin spurgte han disciplene ikke som om de var uvidende, men opbyggende, så Peter ville fortælle ham, hvad der blev åbenbaret for ham.

Matthæus 16:14. De sagde: nogle for Johannes Døber, andre for Elias og andre for Jeremias eller en af ​​profeterne.

Matthæus 16:15. Han siger til dem: Hvem siger I, at jeg er?

Matthæus 16:16. Simon Peter svarede og sagde: Du er Kristus, den levende Guds Søn.

(Jf. (Mark. 8:29) - ganske enkelt: "Du er Kristus"; (Luk. 9:20): "for Guds Kristus").

Theophylact bemærker, at Peter ikke sagde: "Du er Kristus, Guds Søn (υἱός)", dvs. uden artiklen ὁ, men med artiklen – sand – ὁ υἱός, ​​​​dvs. Han selv, den Eneste Søn, ikke af nåde, men af ​​Faderens væsen, fødte, for der var mange Kristus (χριστοί): alle de gammeltestamentlige konger og præster, men den sande Kristus (ὁ χριστός) er en." At skrive en artikel foran ordet "Kristus" på græsk svarede næsten til at omdanne ordet til fornavn Kristus, som det blev i den oprindelige kirke. Alle andre Kristus var derfor kun nominelle. Den eneste Frelser var faktisk og i sandhed Kristus. Dette er meningen med Peters bekendelse. Kristus er den levende Guds søn, Gud kaldes således i Det Gamle Testamentes hellige skrifter (4 Mos. 14:21; 5 Mos. 32:40; 1 Kongebog 17:1; Sal. 41:3, 83:3; Es 37:4, 17 osv.) og ofte i det Nye (Matt 26:63; Joh 6:57; ApG 14:15; Rom 9:26, 14 osv.). Ifølge Chrysostomos var Peter på det tidspunkt sådan set apostlenes mund, og ikke kun fra sig selv, men fra dem alle, gav han sit svar. Peters ord var et vidnesbyrd om Kristi sande menneskelighed og hans sande guddommelighed, på hvis erkendelse hele Kirkens liv er baseret.

Matthæus 16:17. Da svarede Jesus og sagde til ham: Salig er du, Simon Jonas' Søn! thi Kød og Blod har ikke åbenbaret dig dette, men min Fader, som er i Himmelen;

"Jonas søn" - hebraisk Var - Jonas, bogstaveligt gengivet på græsk. Simon Peters far hed John (græsk Tischendorf), som det kan ses af Johannes. 1:42, 21:15-17. I Matthæusevangeliet kaldes han Jonas' søn (kun her), hvilket faktisk betyder "due". Som en forkortet form af navnet John findes det ikke andre steder. Ordet "åbenbaret" (ἀπεκάλυψεν) angiver ikke den åbenbaring, som alle disciplene modtog, da de først fulgte Kristus, men åbenbaringen specifikt givet til Peter. "Kød og blod" svarer til det hebraiske "beshar vedam" (blandt rabbinerne) - et beskrivende udtryk i stedet for "mand", der angiver hans svaghed på grund af den kropslige side menneskelig organisation. I Talmud betegner dette udtryk ofte den menneskelige natur i modsætning til den guddommelige natur.

Matthæus 16:18. og jeg siger dig: du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke, og helvedes porte vil ikke sejre over den;

"Eftersom Peter bekendte Kristus som Guds søn, siger han: denne bekendelse, som du bekendte, vil være grundlaget for de troende, så enhver, som har til hensigt at opbygge troens bygning, vil lægge denne bekendelse som grundlaget" (Teofylakt) . I to tilfælde bruges to forskellige ord på græsk: i det første tilfælde π´ετρος og i det andet πέτρα. Πέτρος er selvfølgelig ikke det samme som πέτρα. Der har været enorm kontrovers om dette ordsprog, især siden reformationen. Nogle (katolikker) sagde, at Kristus havde til hensigt at skabe sin kirke i Peters person, og dette gav anledning til den velkendte doktrin om pavernes forrang over kirken som Peters efterfølgere. Andre har hævdet, at udtrykket "du er Peter" svarer til Peters ord "du er Kristus"; at den videre πέτρα, i modsætning til πέτρος, ikke indikerer Peters personlighed, men hans bekendelse, som Kristus skabte sin kirke på. Forskellen mellem de praktiske konsekvenser, der fremkommer af disse to fortolkninger, er let at forstå. Vi ville afvige fra sandheden, hvis vi i et så vigtigt ordsprog begyndte at mene kun en leg med ord. Men at Kristus virkelig lovede at bygge sin kirke ikke på Peters person, dette indikeres netop af, at han ændrede ordet πέτρος til πέτρα. Spørgsmålet er således løst, hvis vi kun fokuserer fortolkningen på ordet πέτρα, efter den bogstavelige betydning af evangeliets udtryk. Rocken eller "Petra" betød aldrig folk i Gamle Testamente, og dette udtryk blev adopteret af Jehova (5 Mos. 32:4; 2 Kongebog 22:32; Sl. 61:3, 94:1; Es. 26:4, 44:8). Kun Gud, Gud i Kristus eller Kristus i Gud, er den evige klippe, som Kirken skal bygges på. I Det Nye Testamente bruges πέτρα aldrig almindelige mennesker(Matt. 7:24-25, 27:51, 60; Mark. 15:46; Luk. 6:48, 8:6, 13; 1 Pet. 2:4-7; Rom. 9:33; 1 Kor. 10 :4; Åb. 6:15-16), men enten om almindelige sten eller om Kristus selv. Den naturlige konklusion er således, at Kristus, ved at bruge Peters navn, her kun pegede på sig selv, og netop i den forstand, hvori Peter bekendte ham for sine disciple (deraf - ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). Anerkendelsen og bekendelsen af ​​hans søn som den levende Gud, som kom fra Peters mund, skulle blive kirkens fundament. Udtrykket synes at have sin nærmeste analogi hos Johannes. 2:19, 21, da Kristus pegede på templet, men i virkeligheden talte om sig selv.

Ordet "Kirke" forekommer kun i evangelierne her og i Matt. 18:17, men ofte i Apostlen Paulus' Gerninger, fire gange i koncilets breve og flere gange i Apokalypsen svarer det til det hebraiske "kahal".

Theophylact forstår helvedes porte som mord og utroskab. Men udtrykket πύλαι ᾅδου (helvedes porte) er baseret på den figurative fremstilling af helvede som en bygning med stærke porte (Wis. 16:13; 3. Makk. 5:36). Dette findes ofte blandt klassikerne. Formen "port" er nu bevaret i udtrykket "osmannisk porta", som betyder "osmannisk port". Vores ord "helvede" betyder et sted med evig pine. Men det hebraiske "Sheol" eller græske helvede havde en bredere betydning dengang. De betegnede dødsriget generelt og dermed området for død eller ødelæggelse. Enhver, der døde eller gik tabt, var i helvede. Kirken i Kristi udtryk sammenlignes med en bygning; så helvede sammenlignes med det. Det er klart, at én bygning ikke kan kæmpe mod en anden. Det udføres af de mennesker, der er og bor i bygningen. Udtrykket πύλαι ᾅδου er derfor billedligt og bruges, fordi helvedes kræfters kamp mod Kirken føres fra dens porte. Sidste ord"det" kan henvises (i den græske tekst) til enten klippen (τῇ πέτρᾳ) eller Kirken (ἐκκλησίαν), og dette fik Origenes til at give den forklaring, at begge dele var mulige. Men forholdet mellem "hende" og ordet "Kirke" angives ved, at "hende" er tættest på dette ord, og hovedsagelig ved, at de fjendtlige angreb fra helvedes styrker ifølge betydningen af ​​Kristi ord. er ikke rettet mod én sten i fundamentet, men mod hele bygningen.

Matthæus 16:19. og jeg vil give dig Himmeriges Nøgler, og hvad du end binder på Jorden, skal være bundet i Himmelen, og hvad du end løser på Jorden, vil være løst i Himmelen.

Hvis kirken tidligere blev præsenteret under dække af en bygning, ændrer billedet sig nu: tale om bygningen erstattes af tale om Himmeriget. Billedet af nøglerne, tydeligvis taget fra bygningen, er nu anvendt på Himmeriget. Sidstnævnte dukker derfor igen op under dække af en bygning, som kommer ind gennem døre, der låses og låses op. Udtrykket "Himmeriget" betyder det samme som det forrige - "Kirken". Kun det sidste peger mere på Kirken med sin synlig side, mens Himmeriget er på den usynlige og evige side af Kirken. Helvedes nøgler er nævnt i Rev. 1:18; ons Åben 9:1, 20:1.

”Forfatteren skildrer den opstandne Kristus som havende helvedes nøgler, dvs. magt over den, magten til at gå ind i den og frigøre sig fra den eller kaste sig ud i den. Ligeledes er Himmeriget sidestillet med en fæstning med låste porte. Den, der har nøglerne, kan indtaste det, indrømme det eller udelukke det. Ifølge Rev. Denne magt tilhører Kristus selv. Billedet har en analogi i Jes. 22i udtrykker højere myndighed. At have nøgler betyder at have en absolut ret, ikke bestridt af nogen. Det er muligt, at ordet "nøgler" oprindeligt udtrykte ideen om Peters indtrængen i den guddommelige sandhed. Hans tanke om, at Jesus er den levende Guds søn, var nøglen, hvormed Peter fik lov til at komme ind i Kristi rige. Ved at bringe andre til den samme tro, kunne han også åbne Riget for dem, i modsætning til de skriftkloge og farisæerne, som låste det inde for øjnene af dem, der ville ind i det (Matt. 23,13).” Dette sted forstås normalt i betydningen præsternes ret til at frikende folk eller beholde deres synder.

Matthæus 16:20. Så forbød [Jesus] sine disciple ikke at fortælle nogen, at han var Jesus Kristus.

(Jf. Mark 8:30; Luk 9:21).

Evangelisterne Markus og Lukas springer over det, der står i Matthæus i vers 17-19 og forbinder Markus. 8&Lk. 9 med deres forrige tale taler de om det samme, som Matthew talte om, men de udtrykker sig helt anderledes end ham. Hvis Matthæus kun havde gentaget Markus og Lukas ord her, så ville evangelistens tale have henvist til forbuddet mod at tale om, hvad Kristus sagde til Peter. Men da Kristus forbød at tale ikke om dette, men om det faktum, at han er Kristus, ændrer Matthæus udtrykkene περὶ αὐτοῦ - "om ham" (Mark) og τοῦτο - "dette" (Lukas) og siger nøjagtigt: ἵνα μνμὅσβνμὅ τι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός ("for at ingen skal få at vide, at han er Kristus"), som ikke findes hos andre synoptikere, hvis udtryk dog er lige så præcise som Matthæus'. Dette vers danner overgangen til yderligere undervisning om, hvad der er den sande betydning af den værdighed, som Peter og uden tvivl tilskriver Kristus, af andre disciple. At Jesus er Kristus, Messias, Guds søn, det kunne stadig være klart for både disciplene og folket. Men at sådanne navne var forbundet med de lidelser, der var forudbestemt for Kristus, var selv uforståeligt for disciplene selv. Hvis disciplene for tidligt havde åbenbaret ideen om den lidende Kristus for folket, kunne dette have forstyrret opfyldelsen af ​​de guddommelige planer for lidelse og dermed fået den sande og korrekte implementering af den messianske idé til at virke ufuldstændig. Derfor forbyder Frelseren, som det kan ses af evangelisternes udtryk, vedholdende og strengt disciplene at tale om det, der ikke blev åbenbaret for dem af kød og blod, men af ​​hans himmelske Fader.

Matthæus 16:21. Fra det tidspunkt af begyndte Jesus at åbenbare for sine disciple, at han skulle tage til Jerusalem og lide meget af de ældste og ypperstepræster og skriftkloge, og blive dræbt og på tredje dag opstå.

(Jf. Mark 8:31; Luk 9:22).

Kristi galilæiske tjeneste for det almindelige folk var nu forbi.

Ordet "ældste" eller "præster" blev oprindeligt anvendt på sådanne gamle mennesker, som kunne være passende repræsentanter for den øvrige befolkning i rådet, men længe før Kristi tid holdt dette navn op med at betegne alder og blev navnet på en kontor. Det betød personer, der på grund af deres høje eller indflydelsesrige position i samfundet blev anset for egnede til at komme ind i senatet. Sanhedrinets ældste var uden tvivl hovedpersonerne i staten. De var som folkets sheiker. Ordet "sheik" betyder "gammel mand".

Matthæus 16:22. Og da han kaldte ham tilbage, begyndte Peter at irettesætte ham: Vær dig selv barmhjertig, Herre! må dette ikke ske for dig!

Markus (Mark 8:32) er den eneste, der tilføjer ordene "og talte åbent om dette." Markus medtager ikke de ord, som Peter talte, og de findes kun i Matthæus. Peters indvending var baseret på, at hans bekendelse var fuldstændig i strid med Kristi egentlige tale om hans lidelse.

Matthæus 16:23. Han vendte sig om og sagde til Peter: gå væk fra mig, Satan! du er en fristelse for mig! fordi du ikke tænker på, hvad der er Gud, men på, hvad der er menneskeligt.

(Jævnfør Markus 8:33).

Peters indvending indikerer, at hverken han eller de andre disciple i tilstrækkelig grad forstod Kristi tale om hans sande messianske storhed. "Peter afsluttede sagen efter menneskelige og kødelige ræsonnementer, mente, at Kristi lidelse var skammelig og usædvanlig for ham" (Skt. Johannes Chrysostomus). Ifølge Chrysostomos sagde Kristus, som svarede Peter, at det at hindre ham og beklage hans lidelse ikke kun var skadeligt og ødelæggende for Peter, men at han selv ikke kunne blive frelst, medmindre han altid var parat til at dø. Nogle tolke mente, at det ikke var Peter, der nu fik skylden, men den onde ånd, der inspirerede apostlen til sådanne taler. Det samme udtryk bruges her som Frelseren brugt i Matt. 4:10, og uden tvivl talte han det om den samme frister. Han kiggede et øjeblik gennem Peter og så bag sig sin tidligere fjende, som dygtigt udnyttede den enfoldige apostels fordomme, temperament og ærlighed. I virkeligheden var det den tidligere fristelse, der nu blev gjort gennem Peter - at undgå lidelse, forfølgelse, ondt had, foragt og død og i stedet etablere et jordisk herredømme med fuld kraft over jordiske troner.

Matthæus 16:24. Da sagde Jesus til sine disciple: Hvis nogen vil følge mig, skal han fornægte sig selv og tage sit kors op og følge mig,

(Jævnfør Markus 8:34; Lukas 9:23).

Matthæus siger, at denne tale kun blev talt til disciplene; Mark - til disciplene og folket; Luke - alle sammen. Det er meget svært at forklare, hvor folkene her kom fra. Evangelisternes tale viser, at begivenhederne ikke skete så hurtigt, som de forestiller sig.

Chrysostomos forklarer verset på denne måde: "Jeg," siger Frelseren, "tvinger ikke, jeg tvinger ikke; men jeg overlader dette til alles egen vilje. Det er derfor, jeg siger: "hvis nogen vil." Jeg inviterer dig til en god gerning, og ikke til en ond og smertefuld, ikke til henrettelse og pine, som jeg skulle tvinge. Selve sagen er sådan, at den kan tiltrække dig. Ved at sige dette tiltrak Kristus os kun mere til at følge ham." Korset her kan ikke betyde en voldsom død.

Matthæus 16:25. thi den, der vil redde sit liv, vil miste det, og den, der mister sit liv for Min skyld, vil finde det;

(Jævnfør Markus 8:35; Lukas 9:24).

"Nefesh" (sjæl) betyder i en senere hebraisk tekst person. Derfor erstattes udtrykket af de to første evangelister (Matt 16:26; Mark 8:36) "til hans sjæl" i Lukas (Luk 9:25) med pronomenet "til sig selv". Ligeledes med De Halvfjerds og Job. 32:2; Ordsprog 1:18, 19:8; Er. 6:8. Det betyder, at meningen med Frelserens ord er denne: Den, der vil frelse sig selv, vil miste sig selv osv. Her er et af de paradokser, som Det Nye Testamente generelt er rigt på. Det indikerer liv som et resultat af selvfornægtelse, og strækker sig til det fuldstændige tab af netop dette liv.

Matthæus 16:26. Hvad gavner det et menneske, hvis han vinder hele verden og mister sin egen sjæl? eller hvad løsepenge vil et menneske give for sin sjæl?

(Jf. Mark 8:36–37; Luk 9:25).

Ordet "løsesum" (ἀντάλλαγμα) betegnes forskelligt af De Halvfjerds og i den hebraiske tekst (Rut 4:7; 1 Kongebog 21:2; Job 28:15; Jer. 15:13; Am. 5:12; Hr. 6:15, 26:17). Betydningen af ​​Kristi ord er klar. Den menneskelige sjæl har en sådan værdi, at hele omverdenen ikke er det værd. Hvis en person virkelig, og ikke imaginær, ødelægger sin sjæl eller sig selv, så er en sådan ødelæggelse for ham ubelønnet af noget. Derfor skal en person sørge for at frelse sin sjæl, og en sådan frelse er kun fuldstændig afhængig af at følge Kristus og efterligne ham.

Matthæus 16:27. For Menneskesønnen skal komme i sin Faders herlighed med sine engle, og så vil han belønne enhver efter hans gerninger.

(Jf. Mark. 8,38; Luk. 9 – med tilføjelserne ”hvem skal skamme sig” og så videre, som Matthæus ikke har).

Forbindelsen mellem dette vers og det forrige er ikke klart nok, det skal søges i det 24. vers, idet vers 27 placeres i tæt sammenhæng med det, og mellemversene 25 og 26 bør betragtes som en interpoleret forklaring af det 24. vers. Tankegangen er således denne: frelse opnås fra Menneskesønnen, kun den, der følger ham og fornægter sig selv, bliver frelst (vers 24). En sådan selvfornægtelse er nødvendig, fordi den, der ikke fornægter sig selv, kan ødelægge sin sjæl og vil ikke være i stand til at forløse den med noget (vers 25-26). Menneskesønnen vil være menneskets dommer ved hans andet komme, hvorunder det vil blive åbenbaret, hvem der fulgte og ikke fulgte ham, hvem der fornægtede sig selv for hans skyld, og hvem der ikke fornægtede. Så vil han belønne enhver efter hans gerninger. Da ordene "hvem vil skamme sig" og så videre (Mark 8:38; Luk 9:26), der definerer og udtrykker forbindelsen tættere og mere specifikt, allerede blev givet af Matthæus tidligere (Matt 10:33), gør han det ikke gentag dem nu, men tilføjer det udtryk, som andre evangelister har udeladt: "og så vil han belønne enhver efter hans gerninger." Lignende udtryk findes i Job. 34:11; Ps. 61:13; Ordsprog 24:12; Jer. 32:19; Ezek. 33:20.

Matthæus 16:28. Sandelig siger jeg jer, at der står nogle her, som ikke vil smage døden, før de ser Menneskesønnen komme i sit rige.

(Jf. Mark 9:1; Luk 9:27).

Hos Markus og Matthæus er udtrykkene næsten de samme, hos Lukas er de noget forskellige. Betydningen af ​​ordsprogene er klar. Ikke som en jordisk konge, men som en himmelsk, efter forfølgelse, lidelse og død vil Kristus træde ind i sin herlighed. Nogle af dem, der lyttede til ham, vil leve for at se dette, vil være vidne til hans lidelse, død og opstandelse. Der er ingen grund til at sige, hvordan denne forudsigelse om Kristus blev opfyldt, og med bogstavelig nøjagtighed.

Har du fundet en fejl i teksten? Vælg det og tryk: Ctrl + Enter