Historien om det osmanske riket i kronologisk rekkefølge.
Tyrkerne er et relativt ungt folk. Dens alder er bare litt over 600 år. De første tyrkerne var en gjeng turkmenere, flyktninger fra Sentral-Asia som flyktet vestover fra mongolene. De nådde Konya-sultanatet og ba om land for å bosette seg. De fikk en plass på grensen til det nikeiske riket nær Bursa. Rømlingene begynte å bosette seg der på midten av 1200-tallet.
Den viktigste blant de flyktende turkmenerne var Ertogrul Bey. Han kalte territoriet som ble tildelt ham den osmanske beyliken. Og tatt i betraktning det faktum at Konya Sultan mistet all makt, ble han en uavhengig hersker. Ertogrul døde i 1281 og makten gikk over til sønnen hans Osman I Ghazi. Det er han som regnes som grunnleggeren av dynastiet til osmanske sultaner og den første herskeren av det osmanske riket. Det osmanske riket eksisterte fra 1299 til 1922 og spilte en betydelig rolle i verdenshistorien.
Ottomanske sultan med sine soldater
En viktig faktor som bidro til dannelsen av en mektig tyrkisk stat var det faktum at mongolene, etter å ha nådd Antiokia, ikke gikk lenger, siden de betraktet Byzantium som deres allierte. Derfor rørte de ikke landene der den osmanske beyliken lå, og trodde at den snart ville bli en del av det bysantinske riket.
Og Osman Ghazi, i likhet med korsfarerne, erklærte en hellig krig, men bare for den muslimske troen. Han begynte å invitere alle som ville være med på det. Og fra hele det muslimske østlandet begynte lykkesøkere å strømme til Osman. De var klare til å kjempe for troen på islam til sablene deres ble sløve og til de fikk nok rikdom og koner. Og i øst ble dette ansett som en veldig stor prestasjon.
Dermed begynte den osmanske hæren å fylles opp med sirkassere, kurdere, arabere, seljukkere og turkmenere. Det vil si at hvem som helst kunne komme, resitere islams formel og bli tyrker. Og på de okkuperte landene begynte slike mennesker å bli tildelt små tomter for jordbruk. Dette området ble kalt "timar". Det var et hus med hage.
Eieren av timaren ble en rytter (spagi). Hans plikt var å møte opp ved det første kallet til sultanen i full rustning og på sin egen hest for å tjene i kavalerihæren. Det var bemerkelsesverdig at spahiene ikke betalte skatt i form av penger, siden de betalte skatten med blodet sitt.
Med en slik intern organisering begynte den osmanske statens territorium å utvide seg raskt. I 1324 erobret Osmans sønn Orhan I byen Bursa og gjorde den til sin hovedstad. Bursa lå bare et steinkast fra Konstantinopel, og bysantinerne mistet kontrollen over de nordlige og vestlige regionene i Anatolia. Og i 1352 krysset de osmanske tyrkerne Dardanellene og havnet i Europa. Etter dette begynte den gradvise og jevne erobringen av Thrakia.
I Europa var det umulig å komme overens med kavaleri alene, så det var et presserende behov for infanteri. Og så opprettet tyrkerne en helt ny hær, bestående av infanteri, som de kalte janitsjarer(yang - ny, charik - hær: det viser seg å være janitsjarer).
Erobrerne tok med tvang gutter mellom 7 og 14 år fra kristne nasjoner og konverterte dem til islam. Disse barna ble matet godt, lærte Allahs lover, militære anliggender og ble infanterister (janitsjarer). Disse krigerne viste seg å være de beste infanteristene i hele Europa. Verken det ridderlige kavaleriet eller den persiske Qizilbash kunne bryte gjennom janitsjarnes linje.
Janitsjarer - infanteri av den osmanske hæren
Og hemmeligheten bak det tyrkiske infanteriets uovervinnelighet lå i ånden av militært kameratskap. Fra de første dagene bodde janitsjarene sammen, spiste fra samme gryte deilig grøt, og til tross for at de tilhørte forskjellige nasjoner, var de mennesker med samme skjebne. Da de ble voksne giftet de seg og stiftet familie, men fortsatte å bo i brakkene. Bare i ferier besøkte de konene og barna sine. Det er grunnen til at de ikke kjente nederlag og representerte den trofaste og pålitelige styrken til sultanen.
Etter å ha nådd Middelhavet, kunne det osmanske riket imidlertid ikke begrense seg til bare janitsjarene. Siden det er vann, trengs det skip, og behovet oppsto for en marine. Tyrkerne begynte å rekruttere pirater, eventyrere og vagabonder fra hele Middelhavet til flåten. Italienere, grekere, berbere, dansker og nordmenn dro for å servere dem. Denne offentligheten hadde ingen tro, ingen ære, ingen lov, ingen samvittighet. Derfor konverterte de villig til den muslimske troen, siden de ikke hadde noen tro i det hele tatt, og de brydde seg ikke i det hele tatt om de var kristne eller muslimer.
Fra denne brokete folkemengden dannet de en flåte som minnet mer om en piratflåte enn en militær. Han begynte å rase i Middelhavet, så mye at han skremte de spanske, franske og italienske skipene. Seiling i selve Middelhavet begynte å bli ansett som en farlig virksomhet. Tyrkiske korsærskvadroner var basert i Tunisia, Algerie og andre muslimske land som hadde tilgang til havet.
Osmansk marine
Dermed ble et slikt folk som tyrkerne dannet av helt forskjellige folk og stammer. Og bindeleddet var islam og en felles militær skjebne. Under vellykkede kampanjer fanget tyrkiske krigere fanger, gjorde dem til sine koner og konkubiner, og barn fra kvinner av forskjellige nasjonaliteter ble fullverdige tyrkere født på territoriet til det osmanske riket.
Det lille fyrstedømmet, som dukket opp på territoriet til Lilleasia på midten av 1200-tallet, ble veldig raskt til en mektig middelhavsmakt, kalt Det osmanske riket etter den første herskeren Osman I Ghazi. De osmanske tyrkerne kalte også staten deres for den sublime porten, og kalte seg ikke tyrkere, men muslimer. Når det gjelder de ekte tyrkerne, ble de ansett som den turkmenske befolkningen som bodde i de indre områdene i Lilleasia. Osmanerne erobret disse menneskene på 1400-tallet etter erobringen av Konstantinopel 29. mai 1453.
Europeiske stater kunne ikke motstå de osmanske tyrkerne. Sultan Mehmed II fanget Konstantinopel og gjorde det til sin hovedstad - Istanbul. På 1500-tallet utvidet det osmanske riket sine territorier betydelig, og med erobringen av Egypt begynte den tyrkiske flåten å dominere Rødehavet. I andre halvdel av 1500-tallet nådde befolkningen i staten 15 millioner mennesker, og selve det tyrkiske riket begynte å bli sammenlignet med Romerriket.
Men på slutten av 1600-tallet led de osmanske tyrkerne en rekke store nederlag i Europa. Det russiske imperiet spilte en viktig rolle i å svekke tyrkerne. Hun slo alltid de krigerske etterkommerne til Osman I. Hun tok Krim- og Svartehavskysten fra dem, og alle disse seirene ble en varsler om statens forfall, som på 1500-tallet lyste i strålene fra sin makt.
Men det osmanske riket ble svekket ikke bare av endeløse kriger, men også av skammelig landbrukspraksis. Tjenestemenn presset all saften ut av bøndene, og derfor drev de med rovdrift. Dette førte til fremveksten av en stor mengde ødemark. Og dette er i den "fruktbare halvmånen", som i eldgamle tider matet nesten hele Middelhavet.
Det osmanske riket på kartet, XIV-XVII århundrer
Det hele endte i katastrofe på 1800-tallet, da statskassen var tom. Tyrkerne begynte å låne lån fra franske kapitalister. Men det ble snart klart at de ikke kunne betale gjelden sin, siden etter seirene til Rumyantsev, Suvorov, Kutuzov og Dibich ble den tyrkiske økonomien fullstendig undergravd. Franskmennene brakte deretter en marine inn i Egeerhavet og krevde toll i alle havner, gruvekonsesjoner og rett til å kreve inn skatt inntil gjelden var nedbetalt.
Etter dette ble det osmanske riket kalt "Europas syke mann". Den begynte raskt å miste sine erobrede land og forvandles til en semi-koloni av europeiske makter. Den siste autokratiske sultanen i imperiet, Abdul Hamid II, prøvde å redde situasjonen. Men under ham forverret den politiske krisen seg enda mer. I 1908 ble sultanen styrtet og fengslet av de unge tyrkerne (en pro-vestlig republikansk politisk bevegelse).
Den 27. april 1909 tronet ungtyrkerne den konstitusjonelle monarken Mehmed V, som var broren til den avsatte sultanen. Etter dette gikk ungtyrkerne inn i første verdenskrig på Tysklands side og ble beseiret og ødelagt. Det var ikke noe godt med deres styre. De lovet frihet, men endte med en forferdelig massakre på armenere, og erklærte at de var mot det nye regimet. Men de var virkelig imot det, siden ingenting hadde endret seg i landet. Alt forble det samme som før i 500 år under sultanenes styre.
Etter nederlag i første verdenskrig begynte det tyrkiske riket å dø. Anglo-franske tropper okkuperte Konstantinopel, grekerne fanget Smyrna og rykket dypere inn i landet. Mehmed V døde 3. juli 1918 av et hjerteinfarkt. Og 30. oktober samme år ble Mudros-våpenhvilen, skammelig for Tyrkia, signert. De unge tyrkerne flyktet til utlandet, og etterlot den siste osmanske sultanen, Mehmed VI, ved makten. Han ble en marionett i hendene på ententen.
Men så skjedde det uventede. I 1919 oppsto en nasjonal frigjøringsbevegelse i de fjerne fjellrike provinsene. Det ble ledet av Mustafa Kemal Ataturk. Han ledet vanlige folk med seg. Han drev veldig raskt ut de anglo-franske og greske inntrengerne fra landene sine og gjenopprettet Tyrkia innenfor de grensene som eksisterer i dag. 1. november 1922 ble sultanatet opphevet. Dermed opphørte det osmanske riket å eksistere. Den 17. november forlot den siste tyrkiske sultanen, Mehmed VI, landet og dro til Malta. Han døde i 1926 i Italia.
Og i landet, 29. oktober 1923, kunngjorde den store nasjonalforsamlingen i Tyrkia opprettelsen av den tyrkiske republikken. Den eksisterer den dag i dag, og hovedstaden er byen Ankara. Når det gjelder tyrkerne selv, har de levd ganske lykkelig de siste tiårene. De synger om morgenen, danser om kvelden og ber i pausene. Må Allah beskytte dem!
Japan 17.-18
Tilstand tuning: 2 statsoverhoder: 1) egentlig - SEGUN
2) nominelt - TENNO (keiser, katten kan ikke kalles ved navn) - kunne gjennomføre åndelige ritualer.
1603 - det tredje dynastiet av shoguns kom til makten - Takugawa (grunnlegger - Takugawa Ieyasu).
En sentralisert stat, 1/4 av det godt dyrkede landet tilhørte shogunen personlig.
1573-1603- gr. krig for foreningen av landet (Mamoyamo-perioden)
1603-1868 - Takugawa shoguns regjeringstid (EDO-perioden)
1605 - Takugawa Ieyasu abdiserte tronen, men beholdt reell makt til sin død (1616)
Underordnet Shogun var TAYRO (statsminister), katten utførte pliktene til Shogun under minoriteten hans.
Regjeringen i landet var underordnet RODZYU (6-7 personer) - Ministerrådet.
RODJU hadde ikke rett til å inngå forhold til SHOGUNS, men kunne kommunisere gjennom mellommenn - SABAYONIN
ROZYUs assistenter var WAKADOSHYORI (unge gamle menn)
Klassesystem:
SINOKOSHO-system (fire stater)
SI - krigere (samurai)
MEN - bønder
KO - håndverkere
SOE - handelsmenn
---- "sverdjakt" - våpen kun for samurai
Utenfor klassen sto en viss gruppe mennesker – ETA – folk med lavere yrker.
Samurai - en innleid kriger, katten skulle holde bøndene i landsbyene, hadde rett til å bære to sverd, men ikke alle føydalherrer var samurai., hadde rett til å bære et etternavn, du kan ikke henrette en samurai (bare selvmord); hadde ikke rett til å dele jorda!
Daimyo (prins) - føydale herrer, toppen av samurai, ledet KHAN-prinsedømmet, Daimyo ledet samurai-klanen.
1) Fudai Daimyo - nære daimyoer, arvelige vasaller, daimyoer som støtter TAKUGAWA-klanen
2) Tuzamo daimyo - fjerne daimyoer, tidligere motstandere av Takugawa
Myndighetene overvåket hele tiden Daimyoen (hans handlinger)!
HATAMOTO er en samurai direkte underordnet Shogun.
Statsapparat fra HATOMOTO.
1653 - konfiskering av land fra alle samuraier, bortsett fra daimyoen. => krise i samuraiklassen.
1597 - siste japanske intervensjon i Korea
Bønder - 80 %
De mest maktesløse og undertrykte.
Bøndene er knyttet til jorda, flytter ikke fra jordeier til jordeier, endrer seg ikke
yrke...de kan ikke overdras eller kjøpes.
Bønder kunne ikke drikke alkohol, røyke, ha på seg silkeklær (bare bomull)
Enger og ødemarker er til felles bruk for bøndene!
Landsbyen - MURA ble delt inn i fem-yards, medlemmene av fem-yards ble koblet sammen gjensidig garanti
Masse av sosiale lag:
3) GOSI (bønder som stammet fra samurai) =>
4) DOGO (rike bønder, kulakker, eiere av store tomter) =>
5) HOMBYAKUSE (fullverdige medlemmer av samfunnet, urbefolkning =>
6) GENII - Leietakere (ikke inkludert i landsbysamfunnet og femtunet) =>
7) HIKAN - tjener av hombyakuse - gårdsplass =>
8) MIZUNOMIBYAKUSHO - bønder som drikker vann.
Byliv:
Store byer: Kyoto og Edo => TOKYO - - - - en halv million mennesker,
Japans territorium er omtrent lik territoriet til Tyskland (3/4 er fjell!!!)
1633,1636,1639 - dekreter om selvisolering av Japan
Årsaker til selvisolasjon:: Frykt hos myndighetene om ødeleggelsen av SINOKOSHO
Japanerne fikk forbud mot å forlate landet;
Japanske utlendinger har forbud mot å returnere til Japan
Byen er åpen for handel - NAGASAKI; Utlendinger har forbud mot å gå i land.
En øy for handel ble også bygget - Dejima
Handel ble utført med Kina, Korea og Holland.
Nå er Japan et lukket land!
Fremveksten av japansk kultur
Forringelse av økonomien: Poser med ris erstattet penger, utviklingen av landet stoppet.
SAKAN er den eneste autonome byen
Husene er nummerert etter hvor nylig de ble bygget - derav navigatørene.
Kyoto og Edo er byer med en befolkning på over en million byene har vært store siden antikken. Befolkningen vokser ikke på grunn av høy dødelighet. Japans territorium er ¾ fjell.
1633, 1636, 1639 - tre dekreter om selvisolering av Japan ble vedtatt. Årsaker til selvisolasjon - (hypotese) myndighetene var redde for at utlendinger skulle reise et bondeopprør og styrte regjeringen. Utlendinger har forbud mot å reise inn i Japan og japanere har forbud mot å forlate landet. Samtidig, før vedtakelsen av dekretene, forlot japanerne ofte landet. Japanske immigranter har forbud mot å returnere til Japan, det samme er deres etterkommere. Selvisolasjonspolitikken betydde ikke at myndighetene ikke visste noe... Nagasaki er den eneste byen som er åpen for handel. I denne byen fikk ikke utlendinger gå i land. For handel opprettet de den kunstige øya Dejima (20x40 m, høyde - 1 m), hvor handel ble utført med Kina, Korea og Holland, bare de fikk handle. Som et resultat ble Japan et lukket land, og som et resultat:
1) rask fremvekst av urban kultur (Ganroku-perioden, 15 år, 1688-1703) – “+”
2) poser med ris begynte å sirkulere i stedet for penger, utviklingen av landet stoppet praktisk talt "-"
det var en mynt RIO.
Den eneste autonome byen er Sakai.
De to lavere klassene ble strukturert i laugsorganisasjoner. Før Tokugawa ble de kalt "Za". De hadde vanligvis sine egne beskyttere (en stor føydalherre eller et kloster), flertallet av Za var imot Tokugawa, og ved hans ankomst ble de nesten alle oppløst, med unntak av de som ikke kjempet mot Tokugawa. Nye organisasjoner lojale mot Tokugawa ble opprettet, kalt Kabunakama - laug av kjøpmenn og håndverkere. Noen håndverkere infiltrerte samuraiene, vanligvis gjennom adopsjon. Ofte ble privilegiet likt av Kakeya, finansagentene til regjeringen. De to lavere klassene var friere enn bøndene. En risbørs ble etablert i byen Osaka. Rismeglere - Kuramoto - Shogun og Daimyo ga dem ordre om å selge ris, og fikk en prosentandel fra det. Kuramotoene ble gradvis rikere og snart dukket det opp et lag med Fudasashi - pengeutlånere.
(Reign of the Tokugawa Shogun - Edo.)
OTSMANNISKE RIKE I 17-18 ÅNDER.
Europeisk supermakt. 6 millioner km 2. Et absolutt monarki, ledet av en sultan (europeerne kalte det) = khan, ... forent politisk og religiøs makt. Da Mekka og Medina ble en del av imperiet, kalte khanen seg selv en profet... Regeringsidealet er en konstant kamp med de vantro. Sultanen har rett til å drepe alle brødrene sine når han bestiger tronen. Sultanens hovedfiende er sønnen hans. Under sultanen fungerte diwanen - regjeringen i landet. Den inkluderte fire søyler av staten, hver med sin egen administrasjon.
Den første søylen - Storvesiren (bar hvite klær, hadde privilegier) utøvde militær og administrativ makt, befalte hæren, d.v.s. virkelig styrte landet
Den andre søylen er Kadiasker = "soldatenes dommer" - den øverste militærdommeren i landet. Først var det en, senere var det to.
Den tredje søylen er Bashdefterdar – finansmann.
Den fjerde søylen - Nishanji - utstedte firmaer.
Sheikh-ul-Eslam er den høyeste geistlige i imperiet, han hadde livets rett - han ble ikke henrettet.
Reis Efendi - utenriksminister.
Det var rettsetikett, hver embetsmann hadde sin egen elkab – en tiltaleform. Det var ingen adel i landet. Alle tjenestemenn bærer et Kavuk-hodeplagg. Muslimer hadde turban, ikke-muslimer hadde caps. Enorme Sultans gårdsplass - ca. 10 000 mennesker Gårdsplassen ble delt i utvendig og innvendig. Den ytre inkluderte tjenere, og den indre inkluderte Dar-i Saaded - et harem. Den ytre gårdsplassen ble ledet av evnukken Kapu-Agasy, den indre gårdsplassen av evnukken Kyzlar-Agasy.
Det osmanske riket - i økonomiske termer, representerte ikke en enkelt helhet, fordi oppsto som følge av erobring og hvilte på militærmakt, politisk makt var rent tyranni. De økonomiske delene av imperiet var ikke forbundet med hverandre. Det var ikke noe nasjonalt marked i landet (det dukket opp først på midten av 20-tallet, med tvang). Så snart militærmakten ble svekket, begynte territoriene å falle bort fra den.
De væpnede styrkene var tydelig delt inn i to deler: Kapykulu - en profesjonell hær, 2. del - lokalt føydalt kavaleri - (sepahi). Hoveddelen av kapikulu er janitsjarene. En gang hvert tredje eller femte år ble janitsjarene rekruttert. ekstern tjeneste, intern tjeneste. Henrettelse er kun kvelning. Janitsjarene hadde ikke skjegg. Janitsjarkorpset ble delt inn i orts (bedrifter, først 40 personer, senere 100), de fleste av janitsjarene var engasjert økonomisk aktivitet. Janitsjarene fikk lønn 3-4 ganger i året – de fikk bøker som de kunne få lønn med.
Organisering av lokalt selvstyre. Landet ble delt inn i Eyalets (Vilayets). Opprinnelig 2 – Umelian og Anatolian. Senere var det opptil 28 eyalets. Eyalet ble styrt av Beylerbey - han utøvde militær og administrativ makt, befalte troppene til eyalet, og hadde sin egen divan og gårdsplass. Beylerbey hadde rett til å dele ut små Timars - service len, priser. Grensene mellom eyalets var i stadig endring. Eyalettene ble delt inn i Sanjaks ("distrikter"), ledet av Sanjakbey, Ayan - forsvarte interessene til lokale tjenesteføydalherrer før myndighetene, ble valgt av lokale tjenesteføydalherrer
Føydale forhold.
Seljuk-tyrkernes imperium. Det vasal-føydale systemet oppsto her. Det osmanske riket bevarte dette systemet. Essensen: føydalherren fikk en berat (bevilgningsbrev for boet), som han dukket opp på godset med. Godset ble delt inn i tre deler: Timar, Zeamet, Hass.
Timar besto av to deler: HassA-chiftlik og HissE. HassA-chiftlik ble tildelt med høyre for sverdet (for tapperhet), det er ikke nødvendig å sende krigere fra dette landet. HissE - krigere må settes på plass.
Føydalherrer i militærtjeneste er timarioter. Timareiere hadde krav på en andel av inntektene fra timaren og til begrensede administrative og rettslige rettigheter. Eierne av hasser og zeamets hadde fulle administrative rettigheter.
Waqf er kirkeland, land som tilhører en moské eller hellig sted. Den oppsto som et resultat av en donasjon, var ikke skattepliktig, kunne ikke selges og kunne byttes mot tilsvarende. Personen som donerte waqf fortsatte å administrere den og beholdt en del av inntekten. Antallet deres økte (på grunn av mangel på skatter?).
Mulk er en privat grunneie. Jorddonasjon fra sultanen.
Det spesifikke ved økonomien i det osmanske riket - staten trengte penger, subsistenslandbruk dominerte i landet - hvor kom pengene fra? Et system med skatteoppdrett blir opprettet - iltizam. Hovedfiguren er skattebonden Multezim, som setter inn et visst beløp i statskassen, og deretter, på dette grunnlaget, konfiskerer deler av avlingen fra bøndene, selger den på markedet - forskjellen er nettoinntekten hans. Samtidig får staten penger, men dette er ødeleggende for bondestanden.
Situasjonen til bondestanden. Det var ingen offisiell adel i landet, men befolkningen ble delt i to deler: Beraaya og Reaya. Beraaya er en ikke-skattepliktig befolkning, reaya ("flokk") er en skattebetalende befolkning. Bøndene levde dårlig i Mulki og waqfs.
Bønder er forpliktet til å støtte føydalherrene. I lang tid var det ingen herrelukt.
Føydalherrenes land ble delt mellom bøndene for bruken av landet, de ga føydalherren en del av avlingen. Føydalherren ga bonden Chift (chiftlik) - en tomt fra 6 til 16 hektar per familie. For den første mottakelsen av en høvding, må du betale en skatt til føydalherren - Tapu (300 acche). Ved overføring ved arv ble det ikke belastet tapu. Bonden mister jorden hvis han ikke dyrker den. Perioden med ikke-dyrking av jorden er først 1 år, senere gjorde de 3. (bønder ble rekruttert inn i de militære styrkene = de ble ofte sendt på felttog = perioden. av ikke-dyrking ble økt). Unnlatelse av å dyrke er den eneste årsaken til tapet av en tildeling. Bondens plikter ble bestemt av sedvane, noe som ikke betyr at skikken kan krenkes. Bonden ble tildelt en tildeling, og føydalherrene kunne søke etter flyktninger. Etterforskningsperioden er fra 15 til 20 år. Unntaket er Istanbul, hvor lengden på etterforskningen er 1 år og 1 dag (i 1453 fanget Mehmet II Konstantinopel og inviterte flyktende bønder). Tre former for leie var til stede i det osmanske riket, nemlig naturalier, arbeidskraft og kontanter, med naturlig (dagligvare)leie som var rådende. Det var nesten ingen penger. Det var en liten arbeidsperiode (arbeid for føydalherren 7 dager i året). Muslimske bønder betalte ASHAR - 1/10 av avlingen. Ikke-muslimske bønder betalte KHARAJ - 1/3 av avlingen. Det ble innkrevd en mølleskatt til fordel for føydalherren. Det var en skatt - AGNAM - en skatt på småfe: for føydalherren 1 hode per år per 50, til fordel for staten - 1 akche per tre hoder. Ekteskapsskatt til føydalherren - avhengig av inntekten til bonden, fra 10 til 50 akche. Grunnskatt - RESMI-CHIFT ble betalt til staten. Voksne ikke-muslimske menn betalte statsskatten JIZYA - for ikke-tjeneste i hæren. ISPENDJE – alle ikke-muslimer betaler føydalherren.
Føydalsherren opptrådte på godset ytterst sjelden = tok seg ikke av gården. Til fordel for staten bar de AVARIZ - nødvakt til fordel for krigen. Deretter ble AVARIZ erstattet med en kontant betaling.
Ortakchi er en gårdsarbeider som jobber fra en del av avlingen.
Det var et lite antall slaver, men på 1600-tallet. slavene forsvant.
I tillegg til landbefolkningen var det en nomadisk befolkning (20% av oss) - turkmenerne (yuryuks). Deres situasjon var bedre enn bøndenes. De var organisert i stammeforbund (ledere - Khans) og kunne bevege seg rundt i imperiet i alle retninger. Det var forbudt å pløye dem spesielt. Nomadene betalte ikke skatt, men ved keiserens første oppfordring måtte hver femte mann ut på felttog.
Byliv.
Regjeringen trengte håndverket (våpenproduksjon) og oppmuntret til det. Midler ble investert i veibygging og ble stjålet. Et nettverk av campingvogner ble opprettet. Det fantes ikke noe industriborgerskap, det var et handelsborgerskap – ikke av tyrkisk opprinnelse. Islam anerkjente i utgangspunktet ikke renter på lån. Det ble antatt at hvis noen låner penger til rente, så betaler han penger for tid, og tiden tilhører Allah, man kan ikke betale for det.
I sentrum av byen er det hus av kjøpmenn (grekere, jøder,...), i utkanten er det hus (tyrkere). Turk er en "tosk". Alle undersåtter av imperiet ble kalt ottomanere, ingenting annet! Sultan Mehmet 2 etablerte en salgsavgift (ganske liberal). Pakke er et tiltak. Hovedmarkedene i Istanbul er ET-MAYDAN («kjøtttorget») og BESISTAN («linlandet»). Janitsjarene gjenopprettet orden. For brudd på handelsreglene ble kjøpmannen spikret bak øret til døren til butikken.
Bøndenes livsoppholdsøkonomi førte til organisering av håndverkere og kjøpmenn i byene i laugstrukturer - ESNAF. ESNAF-er hadde monopol. Håndverkere som ikke kom inn i Esnaf ble utvist fra byen. Det var ingen arbeidsdeling mellom håndverkere, det ble sjelden brukt. Verktøy er manuelle og primitive. Verkstedene hadde selvstyre, lederen var ESNAFBASHY. Det var ingen enhetlig bystyre. Mukhtarer er eldste i nabolaget. Imamer er ledere av bønn.
AVANI – ulovlig utpressing fra myndighetene. Bilerbeys og sanjebeys ranet åpenlyst befolkningen.
I lang tid var det osmanske riket den mest tolerante staten i Europa. Regjeringen anerkjente 3 ikke-muslimske trosretninger (armensk-gregoriansk, gresk-ortodoks og jødisk). Regjeringen, med spesielle charter, ga disse kirkesamfunnene friheter: de betalte ikke skatt, religiøse publikasjoner av ikke-muslimske kirkesamfunn kunne ikke konverteres til moskeer, fullstendig tilbedelsesfrihet Til slutt kontrollerte ikke-muslimske kirkeskulpturer ekteskap og familieforhold sivilrett blant deres tilhengere. I en tvist mellom en muslim og en ikke-muslim var dommeren KADI, en muslimsk geistlig. Personen ble dømt av presten i hans tro. Rettssaken ble holdt i en moske. To kvinnesertifikater var lik en manns.
Verkstedene regulerte priser, bestemte produksjonsstandarder, handelsdager (du kan ikke handle hele tiden!), det var strengt forbudt å lokke kunder, eiendom var ikke beskyttet mot staten. Eiere av store formuer overførte dem til utlandet, investerte penger i eiendom eller gjorde dem til skatter)). DETTE STOPPET utviklingen av landet.
©2015-2019 nettsted
Alle rettigheter tilhører deres forfattere. Dette nettstedet krever ikke forfatterskap, men tilbyr gratis bruk.
Opprettelsesdato for siden: 2017-12-12
ØKENDE INDRE MOTSETNINGER I IMPERIET
Ved begynnelsen av 1600-tallet. Det osmanske riket forente seg innenfor sine grenser store territorier i Midtøsten, Nord-Afrika og Sørøst-Europa. Det brakte inn i en enkelt stat organisme regioner og menneskelige samfunn som skilte seg fra hverandre i økonomiske, politiske, etniske, kulturelle og religiøse relasjoner, og hadde forskjellige erfaringer i sin egen statsbygging.
Samtidig forsøkte ikke erobrerne å gjennomføre noen dype sosiale transformasjoner i de erobrede landene. I de første århundrene av imperiets eksistens gjorde dette prinsippet det lettere for de erobrede folkene å gå inn i den nye staten, men etter hvert vokste motsetningene. Anatolia, hvor den tyrkiske befolkningen bodde kompakt, var den første som følte sin isolasjon fra den keiserlige statsstrukturen. På grensen til 1500–1600-tallet. I Anatolia skjedde en serie såkalte "Jelali"-opprør (se nedenfor), assosiert med forstyrrelser i funksjonen til timarsystemet, som matet kavalerimilitsen (sipahi), støttet landbruket i distribusjonsområdene og fungerte som en lokal territoriell administrasjon. Krisen i timarsystemet ble generert av flere årsaker.
Staten, som tok seg av mottak av skatter i statskassen som den fortsatte å samle inn fra rayatene som bodde i sipahis besittelser, registrerte strengt inntekten som gikk til sipahi-timariot selv, dvs. den fungerte som en slags av beskytter av bonde-rayatene. Men allerede i lovene til Mehmed II var det en bestemmelse: Hvis en sipahi "okkuperte rayatens land, så la ham betale ... skatter [etablert] i dette området." Følgelig hadde sipahi den lovlige muligheten til å tilegne seg bondeland, noe som noen ganger skjedde. På 1600-tallet denne prosessen intensiveres. På grunn av fraflyttingen av bondestanden opprettes nye gårder, de såkalte chiftlikene. Juridisk status landene ble ikke endret, men statens kontroll over bevaringen av "reai" (tidligere ansett som "padishahs skattkammer") gikk tapt.
Problemet ble forverret av det faktum at det på 1500-tallet, som kilder registrerer, skjedde en "demografisk eksplosjon" i landet. Det er anslått at befolkningen i Anatolia økte med mer enn 50 % (i Rumelia var veksten enda mer betydelig). Under disse forholdene kunne verken rayat-samfunnet eller sharecropping imøtekomme en så raskt økende bygdebefolkning. Et betydelig antall høvdinger, som bønder ble kalt, som ble tvunget til å forlate landet, dukket opp i landet. De fant ingen nytte i det økonomiske livet verken i byen eller på landsbygda. De eneste mulighetene for dem til å finne seg til rette i livet på en eller annen måte var å slutte seg til troppene til store pashaer, som begynte å rekruttere sine egne hærfølger, eller å gå inn i en tekke (dervish-tilfluktsrom) eller madrasah som en myk (nybegynnerstudent). Antall programvare på 1600-tallet. overskred behovet for dem betydelig, og de halvfattige studentene ved religiøse institusjoner ble et av de rastløse elementene i det osmanske samfunnet.
Sultanahmet-moskeen (den blå moskeen). 1609–1616 Istanbul
Ved begynnelsen av 1600-tallet. den såkalte "prisrevolusjonen", som tidligere hadde funnet sted i Vest-Europa på grunn av ankomsten dit av en betydelig mengde gull og sølv fra den nye verden. Endringen i prisskalaen påvirket også posisjonen til sipahiene, hvis inntekt ble klart definert av deres "berat" (bevilgningsbrev) i et nøyaktig fastsatt pengebeløp. Timarene til vanlig sipahi sluttet å gi dem den støtten de trengte for liv og tjeneste.
Allerede på 1500-tallet, som tyrkiske forskere bemerker, nådde områdene med dyrket mark i det osmanske riket grensene tillatt av teknologien fra den tiden. Myndighetene fortsatte imidlertid å dele ut timarer og økte antallet soldater som var forpliktet til å tjene for inntektene fra disse timarene. Folketellinger fra Sipahi-militsen registrerte at det var polarisering blant Timariotene. De fleste av dem fikk minimale inntekter, noe som ga dem muligheten til personlig å delta i fiendtligheter som kavalerister. Ryttere bevæpnet på egen regning (som tidligere skulle trekkes fra hver 5 tusen akche av inntekt) kunne nå bare støttes av sanjakbeys. Noen av dem hadde, ifølge folketellingene fra begynnelsen av 1600-tallet, en inntekt nesten lik inntekten til alle sipahiene til sanjaken. Timariotenes midtre rekker forsvant gradvis, og vanlige sipahi ble til en slags fattige europeiske riddere.
Og til slutt, det viktigste. Betydningen av Sipahi-hæren falt. Kavaleri kunne utføre militære operasjoner bare i den varme årstiden. Om vinteren ble det oppløst. Rutene som hæren ble samlet langs, bevegelseshastigheten og tidspunktet for samlingen var fast bestemt. Det tok hæren minst 100 dager å dekke ruten fra Istanbul til de østerriksk-ungarske landene, hvor krigen pågikk på 1600-tallet. Følgelig, i sine erobringshandlinger, handlet den osmanske hæren innenfor grensene for sine operative evner. Fremkomsten av håndvåpen (musketter) økte betydningen av infanteri sammenlignet med kavaleri.
"JELALI" OPPrør. DERES KONSEKVENSER FOR RIKETS SKJEBNER
Ved begynnelsen av XVI–XVII århundrer. I Anatolia er det mange mennesker som har mistet eller mister sin tidligere sosiale status. Disse inkluderte rayats, softas, som ble presset ut av den agrariske sfæren, som ikke fikk plass i den rettslige-religiøse strukturen, små timarioter, ute av stand til å skaffe seg nødvendig utstyr for å delta i sipahi-militsen, etterkommere av krigere av de anatolske beylikene, bonde- og stammemilitsene i de første årene av erobringene, som ikke fortjente timarer, men anså seg for å tilhøre militærsamfunnet (askere). Tilstedeværelsen av disse personene destabiliserte situasjonen i regionen. Drivkraften for å øke destabiliseringen ble gitt av den nye krigen med Habsburgerne, som begynte i 1593.
Når de gikk på en kampanje og tok med seg timariotene sine, utnevnte eyalet-lederne kaymakams (varamedlemmer) i deres sted, som skulle utføre administrative funksjoner under deres fravær. Noen av beylerbeys tropper forble til disposisjon for kaymakamene, nå som regel leiesoldater. Leiesoldatenhetene ble støttet av det faktum at de fikk lov til å innkreve ytterligere (ikke registrert av staten) skatter til fordel for befolkningen i sanjakene og eyalettene som var underlagt deres arbeidsgivere. Kadisene rapporterte til Istanbul om en rekke klager fra befolkningen om ranene begått av disse leiesoldatene. Hvis beyen ble fratatt sin stilling (i tilfelle uro, resignasjon, forskyvning), ble disse krigerne til ekte røvere, og handlet under forskjellige navn– Levenda, Sekban, Delhi, Saryja osv. Som et resultat falt administrasjonen av Anatolia fullstendig fra hverandre. Ofte var det sammenstøt mellom beylerbeys og sanjakbeys som returnerte fra teatret for militære operasjoner med sine egne kaymakams. De som hadde mer personlige tropper vant, og derfor begynte utnevnelser til lokale administrative stillinger å forlate hendene til de sentrale myndighetene. Under disse forholdene var de anatoliske timariotene motvillige til å forlate eiendelene sine og gå til krig i det fjerne Europa.
I 1596, etter slaget ved Kereztes (Ungarn), gjennomførte den osmanske hæren en ny sjekk av den tilgjengelige sammensetningen av Timariot-kavaleriet. Fraværet av mange timarioter ble avslørt. For manglende oppfyllelse av militære plikter ble Timariotene beordret til å bli konfiskert fra 30 tusen Timariots, og de skulle selv henrettes. Noen desertører ble faktisk henrettet. Hovedtyngden av de tidligere Timariotene skyndte seg til Anatolia, hvor de sluttet seg til Sekban-Levend-enhetene som tidligere hadde operert der, og økte antallet og ga dem en tydelig anti-regjeringsholdning.
Helt på slutten av 1500-tallet - begynnelsen av 1600-tallet. spenningen i den anatoliske regionen nådde sin grense og resulterte til slutt i en rekke militærorganiserte opprør, kalt Celal (oppkalt etter sjeik Celal, som ledet et av de anti-osmanske opprørene i Anatolia på begynnelsen av 1500-tallet). Opprørerne ødela landsbyer og småbyer, brente ut en rekke nabolag i den tidligere osmanske hovedstaden Bursa, tok festningene Urfa og Tokkat og ødela utkanten av byer som Konya, Amasya og Kayseri. De handlet på opprørernes side forskjellige tider mange beylerbeys, sanjakbeys, kommandanter for festninger, så vel som sønnene til Krim Khan, som levde som gisler i Anatolia. Sheikh ul-Islam Sanullah ble anklaget for å sympatisere med opprørerne. De største opprørene ble ledet av Kara-Yazıcı og Deli Hasan (1599–1603), samt Kalender-oglu (1592–1608), som erklærte at de prøvde å fravriste Anatolia styret til det osmanske dynastiet.
Siden imperiets hovedhær på den tiden var opptatt med krigen i Europa, ble individuelle militærledere med leiesoldater sendt mot opprørerne, det vil si med krigere som hadde falt ut av det tidligere sosiale miljøet, akkurat som opprørerne som de skulle berolige. Det var hyppige tilfeller da pashaer, sendt av regjeringen for å undertrykke opprør, men som fant seg ute av stand til å oppfylle oppdraget som ble betrodd dem, i frykt for sultanens vrede, gikk over til siden av Dzhelal og ble til og med deres ledere . Regjeringen, som ønsket å tiltrekke seg de mest populære lederne for opprørene til sin side, tilbød dem noen ganger høye administrative stillinger, for eksempel beylerbeys og sanjakbeys, selv om de var i Rumelia, og ikke i Anatolia, hvor de fungerte som jelali. Og slike forslag ble godtatt. Regjeringen var i stand til å takle opprørene først etter å ha raskt sluttet fred med Østerrike (1606) og brukt den frigjorte hæren til å undertrykke bevegelsen. Imidlertid fortsatte individuelle forestillinger av jelali gjennom første halvdel av 1600-tallet.
Opprørene hadde en skadelig innvirkning på skjebnen til mange grupper av befolkningen, men spesielt bøndene. I Anatolia kjempet så og si alle mot alle. I 1603 begynte den såkalte "store flukten" (buyuk kachgunluk) for bøndene, som ble tvunget til å forlate sine hjem og landsbyer på grunn av ødeleggelsene forårsaket av militære operasjoner. Noen bønder sluttet seg til Celali-troppene, andre ble leid inn i regjeringstropper, men de aller fleste forsøkte å flykte til roligere områder av imperiet. Folketellinger fra det andre tiåret av 1600-tallet. De registrerer for eksempel en økning på Balkan i antall mennesker som kom fra Anatolia og betalte jizya, det vil si ikke-muslimer. Først av alt flyktet den kristne befolkningen i Anatolia dit, og derfor endret det etniske og religiøse bildet av denne delen av imperiet seg radikalt. Som et resultat av den "store flukten" ble mange regioner i Anatolia fratatt sin bondebefolkning, og området med jordbrukskultur begynte å krympe. Storfeavl begynte å dominere. Celali-perioden påvirket derfor ikke bare de sosiale og demografiske sfærene, men også det økonomiske grunnlaget for livet i Anatolia.
Etter undertrykkelsen av opprørene gjenopprettet regjeringen formelt timarsystemet og Sipahi-militsen i Anatolia, men eliminerte ikke sårene som tæret på disse institusjonene fra innsiden. Antall chiftliks fortsatte å vokse på landene til store timareiere. Hovedtyngden av timariotene forble, selv om de var mange (på 1600-tallet kunne imperiet samle opptil 200 tusen sipahi-kavalerister), men materielt dårligere stilt og tørst etter nye land.
KAPYKULUS ØKENDE ROLLE I IMPERIETS MILITÆRE OG LEDELSESSTRUKTUR
I den osmanske hæren sluttet Sipahi-kavaleriet å være den viktigste streikende styrken. Rollen til kapikulu («slaver av [august]-terskelen»), folk fra devshirme, slaver fra Kaukasus og profesjonelle krigere i sultanens lønn øker. Blant Kapikulu er den mest kjente infanterihæren janitsjarene, men det fantes også andre enheter, både infanteri og kavaleri, hjelpesoldater, og senere de med spesialteknisk utstyr (for eksempel skyttere osv.). I tillegg til kontantlønn fikk de mat, utstyr og våpen fra statskassen. Mer enn halvparten av alle statens inntekter ble brukt på deres lønn alene (budsjettdata for regnskapsåret 1660/61). Det er ingen tilfeldighet at Kochibey, som kom fra et sipahi-miljø, henvendte seg til sultanen på 40-tallet av 1600-tallet. skrev om fremmedelementers dominans i alle statlige organer. Misnøye i det osmanske samfunnet var ikke så mye forårsaket av etniske som av sosiale motsetninger, men folk fra devşirme (en samling gutter fra familiene til kristne undersåtter av imperiet) var faktisk ikke tyrkere eller muslimer av opprinnelse, noe som forverret konfliktsituasjonen .
Toppen av kapykulu, som okkuperte stillingene til vesirer og beylerbeys, medlemmer av sultanens divan og sjefer for troppene på lønn, var involvert i en annen type landstipend enn timar sipahi - hass og arpalyk, som ikke ble arvet, var knyttet til en bestemt stilling, men hadde større størrelser enn alle andre Sultans priser. I de store eiendommene til kapikulu og palassadelen dukket det opp ledere, mens eierne deres selv fortsatte å bo og arbeide i hovedstaden eller et annet sted utpekt av sultanen, og var bare en slags husleiemottakere. Men de gjorde i økende grad krav på landfondet som tidligere matet sipahiene. Noen ganger ble imidlertid inntekter fra ikke-agrariske eller generelt uidentifiserte inntektskilder også registrert som kapikulu. Når janitsjaravdelingene ble stasjonert i provinsene, hadde befalene deres rett til timar, men det var ikke annet enn fradrag i lønnen til janitsjarene som var underordnet dem. Følgelig, mens det forble formelt og inkluderte toppen av capykulu, ble timarsystemet degenerert fra innsiden.
Hovedtyngden av Sipahi-kavaleriet begynte å bestå av avdelinger av beylerbeys, dannet av deres personlige leiesoldater. De ranet bokstavelig talt innbyggerne i områdene under deres kontroll. Beylerbeys måtte betale leiesoldater og sentralregjeringen for utnevnelsen deres, siden slike stillinger effektivt ble bortauksjonert. Forsøk på å dempe beylerbeys fra sentrum førte ofte til deres opprør, noen ganger ble til og med koalisjonene deres opprettet, og truet med å marsjere mot Istanbul. Men dette var ikke opprør fra territoriene de kontrollerte, men bare militære opprør, "opprør fra pashaene", som ikke hadde noen støtte blant de lokale innbyggerne. Under disse forholdene prøvde lokalbefolkningen å selvorganisere seg nedenfra. Et nytt lokalt administrativt lag tok form, assosiert med skattesystemet (tjenestene som den osmanske regjeringen i økende grad begynte å ty til når de innkrevde skatter til statskassen), arvelige waqfs, ledelsen av sultanen og andre khasses, og byen elite. Den lokale adelen ble etter hvert den lokale administrasjonen disse var ikke røvere, men personer knyttet til; produksjonsaktiviteter befolkning. Inntektskilden deres var husleieskatter fra bondestanden eller inntekter fra håndverk og handel. Denne nye adelen ble kalt Ayana. De hadde også sine egne støttespillere i sultanens følge, som også ønsket å gjenopprette orden i landet.
SENTRALMYNDIGHETENS KRISE
I imperiets hovedstad på begynnelsen av 1500- og 1600-tallet. preget av en maktkrise. Dens manifestasjon var den hyppige endringen av tjenestemenn, forverringen av den tradisjonelle kampen mellom toppklanene og haremets økende rolle. Under sultanene Murad III (1574–1595) og Mehmed III (1595–1603) fikk deres mødre (valide), henholdsvis Nurbanu Sultan og Safiye Sultan, begge venetianske av fødsel, stor innflytelse.
Det var en prosess med avskrivning av penger. Valutakursen til den viktigste pengeenheten, acche, var fallende. I 1630 hadde det osmanske pengesystemet nærmest kollapset. Selv innenfor det osmanske økonomiske rommet begynte store betalinger å bli gjort i spansk valuta (reals, piastres). Korrupsjon har blitt utbredt. Selv Sultan Murad III ble sagt å ikke være over å ta bestikkelser. Janitsjarene, som tidligere var preget av jerndisiplin, begynner å gjøre opprør (det første opprøret skjedde i 1589), og ble til en slags pretorianergarde, som erstatter uønskede statsmenn. Samtidig ble de nærmere kjøpmenn og håndverkere, siden janitsjarene under forhold med alvorlig inflasjon ble tvunget til å lete etter ytterligere kilder til materiell støtte.
I Algerie, Syria, Irak i 1596–1610. En atmosfære av opprør og fullstendig anarki hersket. I Jemen, al-Hasa og andre arabiske land Den osmanske makten falt nesten. I Tunisia og Vest-Tripoli tok janitsjarene, med støtte fra de urbane fattige, makten. Uavhengige stater oppsto faktisk der (i Tunisia i 1594, i Vest-Tripoli i 1603) ledet av dey - valgte janitsjar-herskere, bare nominelt underordnet de osmanske pashaene. I Algerie utviklet et lignende regime seg i 1659–1671. I Egypt i 1587–1605. Det var fem janitsjaropprør. I 1609 forsøkte de opprørske mamelukkene å utrope en uavhengig mamluk-stat i Nedre Egypt. Druziske emirer gjorde opprør i Syria og Libanon. Opprør i de osmanske vasallfyrstedømmene - Moldavia (1572–1574), Wallachia (1594–1601), Transylvania (1594) - involverte nabolandet Polen og Krim-khanatet i grensekampen. Sistnevnte, kort tid før dette, nektet for første gang å sende tropper til den iranske fronten. I krigene med Iran 1577–1590, 1603–1618, 1623–1639. De osmanske myndighetene ble tvunget til å tenke på å opprettholde en gjensidig fordelaktig silkehandel, noe som tvang dem til å moderere sine krav til nabostaten. Bare tollavgifter fra silkehandelen ga sultanen 300 tusen gullstykker årlig, som fylte opp hans personlige skattkammer. Statskasseunderskuddet i 1608 var over 100 tusen. Under krigene var opptil tre fjerdedeler av vevstolene i Bursa uvirksomme på grunn av mangel på silke, og Iran var intensivt på jakt etter handelspartnere og forhandlet med Spania, italienske byer, England og Russland. Under traktater med Iran i 1612 og 1618. Osmanerne avstod Tabriz og Øst-Transkaukasia de hadde erobret, som var prisen for å gjenoppta handelen. I krigen 1623–1639, da Shah Abbas I klarte å okkupere Irak, Transkaukasia og holdt Bagdad i femten år, hadde ottomanerne problemer med å gjenvinne disse territoriene (Jerevan ble tatt i 1635–1636; Bagdad i 1638). Men i henhold til Qasr-i Shirin-traktaten av 1639, gikk grensen faktisk tilbake til linjen fra 1555, noe som samsvarte med begge statenes interesser og gjorde det mulig å gjenoppta handelen.
NORD-AFRIKA OG ARABIA-HALVØYA: SVEKKER OTSMANNISK MAKT
Regjeringssystemet etablert av osmanerne i Egypt, der den sivile guvernøren (pasha) faktisk ikke hadde evnen til å kontrollere de osmanske troppene, førte til at det på 1600-tallet. Egypts underordning til Istanbul ble mer og mer nominell. Mamluk-innflytelsen ble ikke fullstendig ødelagt. Gradvis sluttet noen av dem seg til de osmanske troppene og administrasjonen, samt gjennom kjøp av rettigheter til å kreve inn skatter og inn i det nye landbrukssystemet. Den alvorlige finanskrisen som imperiet sto overfor på slutten av 1500-tallet førte til en rekke opprør som allerede er nevnt. Stadig oftere lyktes rivaliserende mamluk-familier i å fjerne guvernører fra sine stillinger. Vanligvis, for dette formålet, ble klager skrevet til Istanbul, som tilfredsstilte forespørslene fra undersåttene, og tilsynelatende forsto den nåværende maktbalansen i Egypt. Mamelukkene utviklet til og med et spesielt ritual for å fjerne guvernøren: de sendte en budbringer til ham på et esel, kledd i hvit regnfrakk og en hvit lue. Han gikk inn i resepsjonshallen i Pashas bolig, brettet opp kanten av teppet han satt på, og ifølge en versjon sa han «Pasha! Du er fortrengt», og på den annen side gikk han bare stille.
Siden begynnelsen av 1600-tallet har også situasjonen på den arabiske halvøy endret seg. Den lokale befolkningen i Jemen viste misnøye med det osmanske styret. Dette var forårsaket både av tunge skatter og tilstedeværelsen av erobrende tropper i Jemen, og av religiøse årsaker: de fleste av de lokale innbyggerne tilhørte sjiamuslimene. Dette forutbestemte slagordene for kampen mot ottomanerne - Imamate (som eksisterte før den tyrkiske erobringen) ble igjen utropt. Den første imamen, al Mansur al Kassir (1559–1620), ble støttet av lokale stammer og innbyggere i Hajj-festningen, og han begynte å gjenerobre Jemen fra imperiet. Hans sønn og etterfølger klarte til slutt å fjerne osmanerne fra landet i 1644.
Maktbalansen har endret seg både i nabolandet Oman og i Persiabukta. I 1622 fikk Abbas I, i allianse med britene, kontroll over utgangen fra bukten, og fanget Hormuz fra portugiserne. Portugiserne opprettholdt sin posisjon i Muscat til slutten av 40-tallet av 1600-tallet, da byen ble tatt til fange av en av de arabiske sjeikene, som gjorde den til hovedstaden i det nye omanske sultanatet. På 90-tallet begynte den mest kjente av herskerne i sultanatet, Saif bin Sultan (1690–1707), ekspansjon til Øst-Afrika. Flåten hans vant en rekke betydelige seire over portugiserne, britene og nederlenderne. Det omanske sultanatet tok kontroll over kystlinjen så langt som til Mosambik og en betydelig del av handelen i Det indiske hav.
I Marokko kontrollerte den det meste av landet i andre halvdel av 1500-tallet. Den saadiske staten kollapset på begynnelsen av 1600-tallet. i to deler med sentre i Fez og Marrakech. Europeerne (nå ikke portugiserne, men spanjolene) utnyttet de sivile stridighetene, og tok en del av havnene, så vel som lokale klaner, som opprettet uavhengige fyrstedømmer i sør og nord. I den videre kampen om makten vant Alaouittene, og på 60-tallet la de under seg en del av Marokko. Dynastiets andre sultan, Moulay Ismail (1672–1727), fortsatte å erobre landene som forble uavhengige eller semi-uavhengige i ytterligere to tiår. I 1687 møtte Moulay Ismail et opprør fra berberne, som stilte seg på side med motstanderne og ble støttet av ottomanerne. Derfor beordret han opprettelsen av en hær på flere tusen mørkhudede sudanesere, som ble rekruttert i Timbuktu (Timbuktu). Deretter ble barna deres først trent i håndtering av muldyr og konstruksjon (noe som var nyttig for Moulays storskalaprosjekter på Meknes), og deretter i ridning og bruk av våpen. Svarte soldater, hvis stilling var avhengig eller semi-avhengig, fikk rett til å kjøpe land på slutten av 90-tallet. Det ble bygget festninger (kasbahs) i hele Marokko, som skulle styrke herskerens kontroll over territoriet. Moulay gjenerobret noen byer fra spanjolene, forsøkte uten hell å beslaglegge osmanske eiendeler i Algerie, og etablerte handelskontakter med nederlendere, briter og franskmenn. Sistnevnte ble til på slutten av 1600-tallet. spille en ledende rolle i marokkansk handel.
I Europa, etter fredsslutningen i 1606 med Østerrike, hadde det osmanske riket ingen territorielle økninger, selv om det var der det håpet å tilfredsstille landhungern i Sipahi-lagene i samfunnet. De sentraleuropeiske maktene, engasjert siden 1618 i trettiårskrigen, fikk litt pusterom fra det osmanske angrepet på dette tidspunktet, selv om grenseustabiliteten i regionen vedvarte. I ønsket om å gi befolkningen en pause fra vilkårligheten til beylerbeys, tiltrakk den osmanske regjeringen noen ganger anatolske, rumelske og andre pashaer med sine underordnede tropper for militære operasjoner i Donau-fyrstedømmene, Transylvania, Svartehavsregionen og til og med i sammenstøt med Polen og Østerrike, og dette var da imperiet til noen eller ikke førte kriger i denne regionen.
En liten del av sultanens følge forsto behovet for mer eller mindre radikale endringer. Flertallet gikk inn for gjenoppretting av den gode gamle orden, bevaring og styrking av de sosioøkonomiske og politiske institusjonene som hadde utviklet seg under Suleiman I Kanuni. Slike nostalgiske ideer om fortiden ble støttet av timariotene, mange janitsjarer, bøndene og det muslimske presteskapet.
Den første reformatoren av den osmanske orden, Sultan Osman II (1618–1622), ble offer for slike følelser. Først av alt ønsket han å kvitte seg med innflytelsen fra kapikulu, kvinner og haremtjenere, og stolte på forskjellige janitsjargrupper. Han hadde til hensikt å oppløse janitsjarene og andre militære enheter i Kapikulu og opprette en ny hær. Det var ment å bli dannet ved å tiltrekke unge mennesker fra de muslimske regionene i Anatolia og Syria inn i hæren, det vil si at sultanen forsøkte å gjøre hæren og statsapparatet turkisert, og befri dem fra dominansen til utenforstående fra Kapikulu. Hans intensjon om å flytte hovedstaden til tyrkiske Bursa eller Ankara hang også sammen med dette. Sultanen planla også en reform av Sheikh ul-Islamat og hele shariamaktens apparat, og ønsket å danne hierarkiet til ulema selv. I 1621 begynte Osman II, under påskudd av å utføre Hajj, forberedelsene til å forlate Istanbul. Som svar på dette gjorde janitsjarene, oppfordret av presteskapet, opprør og på grunnlag av en fatwa fra Sheikh ul-Islam avsatte Osman II, og deretter utsatte ham for en brutal og ydmykende henrettelse.
Etter Osman IIs død hersket motsatte følelser i Istanbul - tradisjonalismens politikk, noe som innebar utryddelse av kjetterske "innovasjoner" og gjenoppretting av den gamle osmanske ordenen. I mellomtiden fortsatte kampen mellom forskjellige grupper kapikulu og provinsielle pashaer i landet, og truet gjentatte ganger med å marsjere mot hovedstaden (for eksempel under opprøret til Abaza Pasha i 1622–1628). Ulike væpnede gjenger florerte i Istanbul, og ranet og til og med drepte de rikeste innbyggerne.
Sultan Murad IV, som kom til makten i 1623, klarte å gjenopprette relativ orden. Under ham signerte sjefene for individuelle janitsjarkorps og lederne for forskjellige fraksjoner av den herskende klassen et felles dokument - en støtteerklæring til sultanen. Med bistand fra janitsjarene ble det organisert en massemassakre av medlemmer av væpnede gjenger. Murad IV gjorde et ganske vellykket forsøk på å gjenopprette timarsystemet som det økonomiske og økonomiske grunnlaget for den osmanske hæren og administrasjonen. Den forferdelige brannen i Istanbul som skjedde på dette tidspunktet (nesten en fjerdedel av byen brant ut) ble erklært som et tegn på at Allah straffet for frafall fra sharia. Alkoholholdige drikker, kaffe og tobakk var strengt forbudt, og alle kaffebarer og drikkesteder, som ble ansett som en grobunn for fritenkning, ble stengt. Konfesjonelle forskjeller i klær og hatter begynte å bli observert strengere. Intern spionasje, oppsigelse og all slags overvåking har intensivert. Det var legender om at sultanen selv, i en enkel kjole, i all hemmelighet vandrer i gatene, ser på undersåttene sine og deretter straffer dem hardt for alle slags, til og med mindre, brudd. Suksessene til Murad IV var imidlertid kortvarige, og folket beholdt et dårlig minne om ham.
Under den neste sultanen Ibrahim I (1640–1648) og i de første årene av regjeringen til Mehmed IV (1648–1687), som ble tronen i en alder av syv år, intensiverte uenigheten i de regjerende kretsene og kampen om makten. Korrupsjonen fortsatte og alle stillinger i staten ble solgt på auksjon. Haremets innflytelse på imperiets indre liv og til og med eksterne relasjoner økte. Valide (mor til sultanen) Kösem Sultan ble til og med mistenkt for hemmelige forbindelser med venetianerne under krigen om Kreta som begynte på den tiden (1645). Prosessen med avskrivning av penger ble intensivert, noe som forårsaket en av de mektigste urbane opprørene i Istanbul i 1651. Undertrykkelsen av opprøret, konfiskering av eiendom fra en rekke hoffmenn og strenge straffer for bestikkelser gjorde det mulig å stabilisere noe økonomisk situasjon. Det politiske kaoset fortsatte fortsatt. Fra 1651 til 1656 var det åtte store vesirer. Og til slutt, etter utallige konsultasjoner i rettsmiljøet, ble stillingen som storvesir under den 15 år gamle sultanen Mehmed IV gitt til den 70 år gamle Köprül Mehmed Pasha. Han var en mektig mann som hadde gått gjennom en stor skole for domstol og beylerbey-tjeneste. Han krevde og fikk nødkrefter.
Köprülü VISERS OG DERES TRANSFORMASJONER
Köprülü Mehmed Pasha ble grunnleggeren av et helt dynasti av store vesirer. Han hadde selv denne stillingen til slutten av livet, og ble etterfulgt av sønnen Fazıl Ahmed Pasha (1661–1676), deretter av svigersønnen Kara Mustafa (1673–1683). Flere andre avkom av denne familien hadde vesirstillinger senere. Alle av dem hadde et rykte for ærlige og dyktige administratorer, som hadde utviklet seg under den første Köprülü.
Ved å bruke harde tiltak (utvisninger, henrettelser, konfiskasjoner) klarte Mehmed Pasha å berolige de opprørske Kapikulu-troppene, håndtere studentene til madrasahen (softa) og en del av dervisjene som motarbeidet innbyggerne i tekke og det offisielle muslimske presteskapet, som de anklaget for synder og fråtsing. I sine handlinger mottok Mehmed Pasha støtte fra Sheikh ul-Islam. Storvesiren klarte å utnevne sine støttespillere til alle de høyeste stillingene i staten, inkludert stillingene som sjefer for hirse (religiøse og etniske samfunn av den ikke-muslimske befolkningen i imperiet). Han undertrykte opprøret i Transylvania og fremføringen av en rekke anatoliske beylerbeys. I straffetiltak handlet vesiren veldig hardt og tillot ingen å blande seg inn i hans saker. Hans hovedargument, som tvang til og med sultanen til å gå med på beslutninger og utnevnelser som ikke alltid var gunstige for ham, var at han trengte en rolig bakdel for å kjempe mot Venezia. Krig med republikken St. Marsjen hadde pågått siden 1645 og satte til tider ottomanerne i en svært vanskelig posisjon, da trusselen om angrep truende til og med over Istanbul. I 1657 klarte Mehmed Pasha å oppnå et vendepunkt i krigen og oppheve blokaden av Dardanellene, noe som spesielt styrket autoriteten til den store vesiren.
Mehmed Pashas sønn, Fazil Ahmed Pasha (1661–1676), som etterfulgte ham, ga heller ikke avkall på henrettelser og straffetiltak, men viste seg å være en mer subtil administrator. I motsetning til faren, som åpenbart var analfabet, fikk han en god utdannelse, planla å bli en ulema, og bare etter insistering fra faren fulgte i hans fotspor. Sultan Mehmed IV trakk seg fra alle anliggender om å styre landet. Han gikk ned i historien med kallenavnet "Avji" (jeger) og er ikke kjent som en statsmann, men som en elsker av underholdning og nytelse. Det ble holdt store feiringer ved hoffet, poeter, musikere og vitenskapsmenn samlet seg. Dette miljøet til sultanen ble i stor grad formet av Ahmed Pasha og skapte en ny stemning i hoffmiljøet. Et nytt byråkrati vokste frem i landet. Disse var ikke lenger kapikulu-slaver tatt av devshirm, avskåret fra samfunnet, hengivne og avhengige bare av sultanen, og ikke beylerbeys, "kalifer i en time", som gjorde opprør mot sentrum, men hadde ingen støtte blant befolkningen i de underordnede regionene. til dem. Nye ledere var bekymret for imperiets skjebne (og deres plass i det, selvfølgelig), og prøvde å bevare ordenen som tidligere ga det styrke og muligheten til å være en «stormakt». De var mer profesjonelle og utdannede. Det er ingen tilfeldighet at det var på denne tiden at separasjonen av det osmanske rikets regjeringsapparat fra palasset og palasstjenester fant sted. En spesiell bygning blir til og med bygget for ham, en ny residens til Grand Vizier, som ligger utenfor Topkapi-palasskomplekset - Bab-i Ali ("Høyporten"), som på russisk ble kjent på fransk som uttrykket "High Porte" (fransk: La Sublime Porte). Det var Porta, og ikke sultanens palass, som ble personifiseringen av den osmanske staten. Uten å eliminere essensen av krisen, klarte de to første vesirene fra Köprülü-familien å roe ned og underlegge landet, og brakte orden i finanssektoren.
Mye oppmerksomhet begynte å bli gitt til timarsystemet, som nå har spredt seg til nye lag av hæren. Timarer begynte å bli gitt til offiserer fra marinen og forskjellige tekniske tropper. Men faktisk dekket de gamle formene og navnene over nye agrariske forhold. Nå økte staten selv skattetrykket, uavhengig av ressursenes evner. Det overveldende flertallet av raiyat-bønder forvandles til andelshavere, hvis landrettigheter ikke ble beskyttet av staten. Det dukker opp et stort antall individer som søker å drive ut skatteinntekter til statskassen og bygge sine forhold til skattebetalere på privatrettslig grunnlag. Det var et gap mellom skatte- og timarsystemene til staten. Fra andre halvdel av 1600-tallet. begrepet "reaya" i betydningen en statsbeskyttet skattebetaler slutter å bli brukt i forhold til den muslimske bondestanden, som ble til eiere på deres jord. Bare ikke-muslimer som betalte jizya-skatten, som under Köprülüs tid ga 20% av imperiets inntekt, begynte å bli oppfattet som reaya.
Gjenopprettingen av timarsystemet, verifisering og effektivisering av rettigheter til timarer var i stor grad formell og deklarativ. Men vesirene i Köprülü fikk dette systemet til å fungere for siste gang og vekket håpet til den massen av tropper som fløt over mange regioner i imperiet. De lengtet etter nye land, og ønsket derfor nye erobringer. Den strenge politi-administrative kontrollen og økonomiske ordenen etablert av Köprülü-visirene muliggjorde den nye og siste vellykkede bølgen av osmanske erobringer i Europa. Erobringen av Kreta var ennå ikke fullført (Kandyan-krigen 1645–1669), men felttoget mot Østerrike (1663–1664), deretter krigen med Polen (1672–1677), og deretter Russland (1678–1681) hadde allerede begynt. Nye timarer ble distribuert på Kreta og Podolia. De ukrainske landene levde imidlertid ikke opp til håpene til det osmanske riket. Podolia, hvis innbyggere, lei av den kosakk-polske striden, hilste de osmanske troppene med brød og kjøtt i 1672, kunne ikke bli et verdig objekt for timar "kolonisering". Hun kunne ikke engang mate den tyrkiske garnisonen til Kamenets-Podolsky-festningen, hvis forsyninger kom fra Moldova. Landene til Podolia, ødelagt av tidligere kriger, ga ikke den forventede inntekten til de nye Timariotene, som på begynnelsen av 80-tallet bokstavelig talt flyktet fra dette området.
For fordeling til timarene krevdes det ikke bare jord, men dyrket og befolket land. Tross alt var timar i hovedsak ikke et jordtilskudd, men retten til å kreve inn deler av statlige skatter fra subjektbefolkningen. Derav interessen til den osmanske staten for nyutviklede landbruksområder og bevaring av lokalbefolkningen. Krigen med Polen og Russland ga ikke dette. Traktaten med Russland i 1681 bestemte at landene mellom Dnepr og insekten skulle forbli ubebodde og øde.
Selve vendingen av den osmanske ekspansjonen mot Øst-Europa var uventet for sultanens følge. Det ble provosert ikke så mye av de antatte fordelene som av appellen fra Hetman Petro Dorosjenko om å akseptere ham, sammen med Ukraina, til osmansk statsborgerskap. Dette ga opphav til forhåpninger om en enkel og rask territoriell utvidelse av de keiserlige grensene. Imidlertid forble den østerriksk-ungarske retningen den mest ønskelige for ottomanernes nye erobringer. Felttoget 1663–1664 brakte ikke suksess, men vekket nye ønsker. Som osmanske kronikere fra disse årene rapporterer, bekjentskap med de østerrikske landene og høyt nivå Befolkningens liv gjorde et "demoraliserende" inntrykk på den osmanske hæren. De så "Giaur-paradiset" i disse delene. Wien, punktet der de osmanske erobringene stoppet under Suleiman Kanuni, ble igjen erklært for å være det "røde eplet" som ifølge legenden skulle falle i hendene på de muslimske ghaziene og markere det endelige målet for osmansk ekspansjon. I 1683 ledet den tredje vesiren fra Köprülü-familien, svigersønn og elev til Mehmed Pasha, Merzifonlu Kara Mustafa igjen de osmanske troppene til Wien.
Kampanjen mot Wien endte i et knusende nederlag for de osmanske troppene og henrettelsen av kommandanten. Konsekvensene av dette nederlaget var dannelsen av en anti-osmansk koalisjon av europeiske makter - Den hellige liga (Østerrike, det polsk-litauiske samveldet, Venezia og senere (fra 1686) Russland). Ligaens militære operasjoner varte i 16 år, utført på fire fronter, lokalisert i betydelig avstand fra hovedbasen til den osmanske staten - Anatolia, hvor på den tiden ny scene opptøyer. Den militære entusiasmen fra de tidlige Köprülü-dagene bleknet, og massedesertering ble observert. Detachementer av Levends dukket opp igjen, på jakt etter lederne deres, som nå vokste ut av opprørerne selv. I offisiell historieskriving ble disse forestillingene kalt tyuredi isyanlars, det vil si «opprørsopprør».
Türedi-troppene og deres mest autoritative leder, Egen Osman Belyuk-bashi, spilte en avgjørende rolle i styrten av sultan Mehmed IV i 1687. Den nye sultanen Suleiman II (1687–1691) inkluderte offisielt disse krigerne i den osmanske hæren, og deres sjef ble utnevnt til øverstkommanderende. Men Egen Osman hadde ingen erfaring med å lede så store væpnede styrker. Nederlaget til de osmanske troppene nær Beograd (september 1688) var et resultat av intriger blant hæren rettet mot sjefen, og ble et påskudd for hans avgang. Han ble selv henrettet, og troppene hans forsvant inn i en ny masse soldater som ble trukket inn i hæren ved generell mobilisering. Den nye storvesiren fra Köprülü-familien, Mustafa Pasha, som ble utnevnt på dette tidspunktet, klarte å mobilisere landets styrker og finne midler for økonomisk å støtte den "hellige kampen" mot de vantro, og stoppet ikke engang ved å gjøre inngrep i waqf-eiendommer. Til å begynne med oppnådde de merkbare suksesser på den østerrikske fronten, og gjenerobret Nis og Beograd, men så begynte en rekke fiaskoer igjen. Den store vesiren døde selv i slaget ved Salankamen (august 1691).
Krigen endte med freden i Karlowitz i 1699. Det osmanske riket mistet betydelige territorier: Øst-Ungarn, Transylvania og nesten hele Slovakia dro til Østerrike, Høyre bredd Ukraina med Podolia gikk til det polsk-litauiske samveldet, Morea, en rekke øyer av skjærgården og festningene i Dalmatia gikk til Venezia. I henhold til fredsavtalen fra 1700, inngått i Istanbul, beholdt Russland Azov og de tilstøtende landene. Slutten av krigen 1684–1699 markerte begynnelsen på en ny fase i osmansk historie, som er preget av opphør av ekspansjon i Europa og betydelige endringer i det indre livet i landet.
Store menneskelige tap i kriger og opprør på 1600-tallet. svekket innflytelsen fra den demografiske faktoren og bidro til konsolidering i den herskende klassens rekker. Den tidligere rivaliseringen mellom "slavene til sultanens terskel" (kapikulu) og sipahi forsvinner. Praksisen med devshirme sluttet å bli brukt. Både den regjerende eliten og soldatene i sultanens lønn (dvs. janitsjarene osv.) begynte å fylle rekkene med folk fra deres eget miljø. Timarsystemet sluttet å tjene som grunnlag for lokale myndigheter og kontrollere arealbruk. Lokal makt går over til lokale ayanere, som etter å ha konsentrert betydelig pengerikdom, landområder og annen eiendom i sine hender, skaffet seg en viss offentlig autoritet og støtte fra lokale qadis. De begynte å bli utnevnt ikke fra hoffets folk eller den lokale adelen. Dessuten begynte kommisjoner å bli opprettet: i sentrum inkluderte de Sheikh ul-Islam og andre senior presteskap, som skulle strømlinjeforme forholdet mellom ulike skatteinnkrevinger, og på lokalt nivå - representanter for byfolk og bønder som bestemte skattesatsene. Det ble gjort forsøk på å bringe orden i kaoset i landbrukssystemet, som alle datidens kilder snakker om. Palassskolene, der devshirme-slaver tidligere hadde studert, begynte nå å melde inn "uhyggelige" tyrkere fra Anatolia. En ny adel begynte å danne seg med ny smak og til og med et nytt språk, der det var flere tyrkiske ord og termer og bruken av persisk og arabisk ble redusert. Prestetjenesten ble reformert, ledige stillinger begynte å bli besatt av mer trente ungdommer som hadde gjennomgått spesialopplæring.
Storvesiren Amja-zade Hussein Pasha og hans likesinnede Reis ul-Kuttab («offisielle sjef») Rami Mehmed, som signerte Karlowitz-avtalene på vegne av Porte, forsto at landet trengte en skammelig fred. Det var nødvendig med både tvungne og nødvendige lettelser etter krigen. Om de vil bli videreført og om den nye adelen vil være i stand til å fornye landet skulle vise seg ved det nye århundret.
(siden tilbakegangen til Byzantium), ble dannet i Anatolia av turkiske stammer. Staten eksisterte til 1922 - øyeblikket for dannelsen av den tyrkiske republikken. Oppkalt etter den første sultanen - grunnleggeren
I begynnelsen av hans regjeringstid utvidet sultanen sin arv, og annekterte territorier fra Marmara og Svartehavet, en betydelig del av landet vest for Sakarya-elven.
Etter Osmans død besteg Orhan tronen. Under hans regjeringstid ble hovedstaden i staten etablert - Bursa (en tidligere bysantinsk by).
Etter Orhan ble hans eldste sønn Murad 1 herskeren. Denne store statsmannen klarte å styrke tilstedeværelsen av statens tropper i Europa. Murad 1 beseiret den serbiske prinsen i 1389. Som et resultat av dette slaget ervervet det osmanske riket det meste av Donaus sørlige territorium.
Regjeringssystemet i landet ble bygget på en kombinasjon av bysantinske, seljukske og arabiske tradisjoner og skikker. I landene som ottomanerne erobret, prøvde de å bevare lokale tradisjoner så mye som mulig og ikke ødelegge historisk etablerte forhold.
Det osmanske rikets territorium utvidet seg ytterligere under regjeringen til Murad 1s sønn, Bayezid 1. Den viktigste seieren var slaget ved Nicopolis i 1396 (ved Donau). Til tross for ytre velstand, opplevde det osmanske riket imidlertid ganske alvorlige vanskeligheter, både eksterne og interne. Hovedsakelig irriterte herskerens oppførsel, hans enorme harem og forseggjorte seremonier i palasset mange ghazier. I tillegg vakte også Bayezids kampanjer mot muslimer og andre ghazier i Lilleasia bekymring. Som et resultat dro de fleste av de lokale beysene over til Tamerlane og overbeviste ham om å starte en krig mot den osmanske herskeren.
Som et resultat av slaget i 1402 ble Bayezids hær beseiret og herskeren selv ble tatt til fange. Det osmanske riket ble fragmentert som et resultat av Tamerlanes påfølgende kampanjer. Imidlertid beholdt sultanene makten over noen territorier i landet.
I løpet av 1400-tallet førte den osmanske staten en politikk med intern gjenoppbygging og ekstern utvidelse og styrking av grenser.
1500-tallet ble "gyldent" for imperiet. I denne perioden ble landet styrt av Suleiman 1, som la stor vekt på å styrke sjømakten til staten. På midten av 1500-tallet var arkitekturens og litteraturens storhetstid.
Det osmanske riket på den tiden var dominert av føydale forhold, og den militære organisasjonen og det administrative systemet var strukturert av lovgivning.
Det skal bemerkes at etter denne tiden (etter regjeringen til Suleiman 1) viste de fleste sultanene seg å være ganske svake herskere. På begynnelsen av 1600-tallet ble det gjennomført en regjeringsreform i staten. Tidligere var det en ganske grusom tradisjon i imperiet - sultanen som besteg tronen drepte alle brødrene sine. Siden 1603 ble brødrene til herskerne og deres slektninger fengslet i en spesiell, avsidesliggende del av palasset, hvor de tilbrakte hele livet, til herskeren døde. Da sultanen døde, tok den eldste av fangene hans plass. Som et resultat var nesten alle sultanene som regjerte på 1600- og 1700-tallet ikke intellektuelt utviklet og hadde selvfølgelig ingen politisk erfaring. På grunn av det faktum at det ikke var noen verdig hersker, begynte det enorme landet å miste sin enhet, og selve makten begynte å svekkes veldig raskt.
Som et resultat mistet det osmanske riket mye av sin makt i Middelhavet på 1700-tallet. Slutten på syvårskrigen provoserte frem nye angrep på staten. Dermed skaffet imperiet seg, i tillegg til Østerrikes gamle fiende, en ny fiende - Russland.
1. Forfall av den tyrkiske militærføydale staten
Ved midten av 1600-tallet. Nedgangen til det osmanske riket, som begynte allerede i forrige århundre, var tydelig synlig. Tyrkia kontrollerte fortsatt enorme territorier i Asia, Europa og Afrika, hadde viktige handelsruter og strategiske posisjoner, og hadde mange folk og stammer under sin kontroll. Den tyrkiske sultanen - Grand Seigneur, eller den store tyrkeren, som han ble kalt i europeiske dokumenter - ble fortsatt ansett som en av de mektigste suverene. Tyrkernes militærmakt virket også formidabel. Men i virkeligheten var røttene til den tidligere makten til sultanens imperium allerede undergravd.
Det osmanske riket hadde ingen intern enhet. Dens individuelle deler skilte seg kraftig fra hverandre i etnisk sammensetning, språk og religion av befolkningen, etter nivået av sosial, økonomisk og kulturell utvikling, etter graden av avhengighet av sentralstyret. Tyrkerne selv var en minoritet i imperiet. Bare i Lilleasia og i den delen av Rumelia (Europeisk Tyrkia) som grenser til Istanbul levde de i store kompakte masser. I de resterende provinsene var de spredt blant urbefolkningen, som de aldri klarte å assimilere.
Tyrkisk herredømme over imperiets undertrykte folk var dermed nesten utelukkende basert på militær vold alene. Denne typen herredømme kunne vare i en mer eller mindre lang periode bare hvis det fantes tilstrekkelige midler til å utøve denne volden. I mellomtiden avtok den militære makten til det osmanske riket jevnt og trutt. Det militær-føydale systemet med landbesittelse, arvet av osmanerne fra Seljuks og på en gang var en av de viktigste årsakene suksesser med tyrkiske våpen, har mistet sin tidligere betydning. Formelt, juridisk, fortsatte den å eksistere. Men dens faktiske innhold har endret seg så mye at fra en faktor som styrket og beriket den tyrkiske føydale klassen, ble den en kilde til dens stadig økende svakhet.
Dekomponering av det militær-føydale systemet for landbesittelse
Den militærføydale karakteren til det osmanske riket bestemte hele dets innenriks- og utenrikspolitikk. Fremtredende tyrkisk politiker og forfatter på 1600-tallet. Kocibey Gomyurjinsky bemerket i sin "risal" (avhandling) at den osmanske staten "ble vunnet med en sabel og kan bare støttes med en sabel." Å motta militærbytte, slaver og hyllest fra erobrede land var i flere århundrer hovedmidlet for å berike de tyrkiske føydalherrene, og direkte militær vold mot de erobrede folkene og de tyrkiske arbeidermassene var statsmaktens hovedfunksjon. Derfor, fra det øyeblikket den osmanske staten dukket opp, rettet den tyrkiske herskende klassen all sin energi og oppmerksomhet mot å skape og opprettholde en kampklar hær. Den avgjørende rollen i denne forbindelse ble spilt av det militær-føydale systemet for landbesittelse, som sørget for dannelse og forsyning av den føydale hæren av de militære lenene selv - sipahi, som for dette formål mottok fra statens landfond på grunnlag av av betingede eiendomsrettigheter store og små eiendommer (zeamet og timar) med rett til å kreve inn en viss del leie-skatt i din favør. Selv om dette systemet ikke gjaldt alle territorier som ble tatt til fange av tyrkerne, var dets betydning avgjørende for den tyrkiske militærføydale staten som helhet.
Til å begynne med fungerte militærsystemet tydelig. Det var direkte et resultat av interessen til de tyrkiske føydalherrene i en aktiv erobringspolitikk og stimulerte på sin side denne interessen. Tallrike militære len - lån (eiere av zeamets) og timariots (eiere av timarer) - var ikke bare militære, men også den viktigste politiske kraften i det osmanske riket de utgjorde, med ordene fra en tyrkisk kilde, "en virkelig kamp for troen og staten.» Det militærføydale systemet frigjorde statsbudsjettet fra hoveddelen av kostnadene ved å opprettholde hæren og sørget for rask mobilisering av den føydale hæren. Det tyrkiske infanteriet - janitsjarene, så vel som noen andre korps av regjeringstropper, ble betalt kontant, men det militær-kvinnelige systemet med landbesittelse påvirket dem indirekte, og åpnet for befal og til og med vanlige soldater fristende utsikter til å motta militære len. og derved bli sipahi.
Til å begynne med hadde ikke det militærføydale systemet en skadelig effekt på bondeøkonomien. Selvfølgelig, bondeparadis ( Raya (raaya, reaya) er det generelle navnet på den skattebetalende befolkningen i det osmanske riket, "undersåtter"; senere (ikke tidligere enn slutten av 1700-tallet) begynte bare ikke-muslimer å bli kalt paradis.), fratatt noen politiske rettigheter, var i føydal avhengighet av sipahi og var utsatt for føydal utnyttelse. Men denne utnyttelsen var først overveiende fiskal og mer eller mindre patriarkalsk. Så lenge Sipahi beriket seg hovedsakelig gjennom militærbytte, så han på landeierskap ikke som den viktigste, men som en hjelpeinntektskilde. Han begrenset seg vanligvis til å innkreve husleieskatter og rollen som en politisk overherre og blandet seg ikke inn i bøndenes økonomiske aktiviteter, som brukte tomtene deres som arvegods. Med naturlige jordbruksformer ga et slikt system bøndene mulighet til en tålelig tilværelse.
Men i sin opprinnelige form opererte ikke militærsystemet lenge i Tyrkia. De interne motsetningene som ligger i den begynte å dukke opp like etter de første store tyrkiske erobringene. Født i krig og for krig, krevde dette systemet kontinuerlig eller nesten kontinuerlig krigføring av aggressive kriger, som fungerte som hovedkilden til berikelse for den herskende klassen. Men denne kilden var ikke uuttømmelig. De tyrkiske erobringene ble ledsaget av enorme ødeleggelser, og de materielle eiendelene som ble hentet ut fra de erobrede landene ble raskt og uproduktivt bortkastet. På den annen side, erobringer, utvidelse av føydale landeierskap og skapt for føydalherrene en viss garanti for uhindret utnyttelse av de ervervede eiendommene, økte betydningen av jordeierskap i deres øyne og økte dets attraktive makt.
Føydalherrenes grådighet etter penger økte med utviklingen av vare-pengeforhold i landet og spesielt utenrikshandelsforhold, som gjorde det mulig å tilfredsstille den økende etterspørselen fra den tyrkiske adelen etter luksusvarer.
Alt dette fikk de tyrkiske føydalherrene til å strebe etter å øke størrelsen på eiendommene sine og inntektene mottatt fra dem. På slutten av 1500-tallet. Forbudet mot konsentrasjon av flere len i én hånd, etablert ved tidligere lover, opphørte å bli observert. På 1600-tallet, spesielt fra andre halvdel, intensiverte prosessen med konsentrasjon av jordeierskap. Det begynte å bli opprettet store eiendommer, hvis eiere kraftig økte føydale plikter, innførte vilkårlige krav, og i noen tilfeller, selv om de fortsatt var sjeldne på den tiden, opprettet herrelig dyrking på sine egne eiendommer, de såkalte chiftlikene ( Chiftlik (fra det tyrkiske "chift" - par, som betyr et par okser, ved hjelp av hvilken jorden dyrkes) i perioden under vurdering - en privat føydal eiendom dannet på statlig land. Chiftlik-systemet ble mest utbredt senere, på slutten av 1700- - begynnelsen av 1800-tallet, da jordeiere - Chiftlikchi - begynte å beslaglegge bondeland i massevis; i Serbia, hvor denne prosessen fant sted i spesielt voldelige former, fikk den det slaviske navnet ærbødighet.).
Selve produksjonsmetoden endret seg ikke på grunn av dette, men føydalherrens holdning til bøndene, til jordeierskap, til hans ansvar overfor staten endret seg. Den gamle utbytteren, sipahi, som hadde krig i forgrunnen og var mest interessert i militærbytte, ble erstattet av en ny, mye mer pengesulten føydal grunneier, hovedmål som skulle oppnå maksimal inntekt fra utnyttelse av bondearbeid. Nye grunneiere, i motsetning til de gamle, ble faktisk og noen ganger formelt fritatt fra militære forpliktelser overfor staten. På bekostning av det statsføydale landfondet vokste således stor privat-føydal eiendom. Sultanene bidro også til dette ved å dele ut store eiendommer for selveierskap til dignitærer, provinsielle pashaer og hofffavoritter. Tidligere militærfanger klarte noen ganger også å bli til grunneiere av en ny type, men oftest gikk timariotene og lånene konkurs, og landene deres gikk over til nye føydale eiere. Direkte eller indirekte ble også ågerkapital inkludert i jordeie. Men mens han fremmet oppløsningen av det militærføydale systemet, skapte han ikke en ny, mer progressiv produksjonsmetode. Som K. Marx bemerket, "under asiatiske former kan åger eksistere i svært lang tid, noe som ikke forårsaker noe annet enn økonomisk tilbakegang og politisk korrupsjon"; "...den er konservativ og bringer bare den eksisterende produksjonsmåten til en mer elendig tilstand" ( K. Marx, Kapitalen, bind III, s. 611, 623.).
Nedbrytningen og deretter krisen i det militærføydale systemet med landbesittelse innebar en krise i den tyrkiske militærføydale staten som helhet. Dette var ikke en krise for produksjonsmåten. Tyrkisk føydalisme var da fortsatt langt fra det stadiet hvor den kapitalistiske strukturen oppstår, og gikk inn i en kamp med de gamle produksjonsformene og den gamle politiske overbygningen. Elementer av kapitalistiske relasjoner observert i løpet av den undersøkte perioden i byøkonomien, spesielt i Istanbul og generelt i de europeiske provinsene i imperiet - fremveksten av noen fabrikker, delvis bruk av innleid arbeidskraft i statlige virksomheter osv. - var veldig svake og skjøre. I jordbruk Selv svake kimer til nye produksjonsformer var fraværende. Oppløsningen av det tyrkiske militærføydale systemet resulterte ikke så mye fra endringer i produksjonsmetoden, men fra de motsetningene som var forankret i det selv og utviklet seg uten å gå utover rammen av føydale forhold. Men takket være denne prosessen skjedde det betydelige endringer i det agrariske systemet i Tyrkia og skift innenfor den føydale klassen. Til syvende og sist var det oppløsningen av det militærføydale systemet som forårsaket tilbakegangen til det tyrkiske militær makt, som på grunn av den osmanske statens spesifikt militære natur var av avgjørende betydning for hele dens videre utvikling.
Nedgang i tyrkisk militærmakt. Nederlaget i Wien og dets konsekvenser
Ved midten av 1600-tallet. Krisen i det militærføydale systemet med landbesittelse har gått langt. Konsekvensene ble manifestert i styrkingen av den føydale undertrykkelsen (som det fremgår av en rekke tilfeller av bondeopprør, samt masseutvandringen av bønder til byene og til og med utenfor imperiet), og i reduksjonen i antallet Sipahi-hæren ( under Suleiman den storslåtte talte det 200 tusen mennesker, og ved slutten av 1600-tallet - bare 20 tusen), og i oppløsningen av både denne hæren og janitsjarene, og i den videre kollapsen av regjeringsapparatet, og i veksten av økonomiske vanskeligheter.
Noen tyrkiske statsmenn prøvde å forsinke denne prosessen. De mest fremtredende blant dem var de store vesirene fra familien Köprülü, som utførte sine aktiviteter i andre halvdel av 1600-tallet. en rekke tiltak rettet mot å effektivisere styringen, styrke disiplinen i statsapparatet og hæren, og regulere skattesystemet. Alle disse tiltakene førte imidlertid kun til delvise og kortsiktige forbedringer.
Türkiye svekket seg også relativt - sammenlignet med sine viktigste militære motstandere, landene i Øst- og Sentral-Europa. I de fleste av disse landene, selv om føydalismen fortsatt dominerte dem, vokste gradvis nye produktivkrefter frem og den kapitalistiske strukturen utviklet seg. Det var ingen forutsetninger for dette i Tyrkia. Allerede etter de store geografiske oppdagelsene, da prosessen med primitiv akkumulering fant sted i avanserte europeiske land, befant Tyrkia seg på sidelinjen økonomisk utvikling Europa. Videre ble nasjoner dannet i Europa og nasjonalstater, enten enkeltnasjonal eller multinasjonal, men i dette tilfellet ledet av en sterk fremvoksende nasjon. I mellomtiden kunne tyrkerne ikke bare forene alle folkene i det osmanske riket til en enkelt "osmansk" nasjon, men de ble selv i økende grad sakket etter i sosioøkonomisk og derfor nasjonal utvikling fra mange av nasjonalitetene under deres kontroll. , spesielt på Balkan.
Ugunstig for Tyrkia på midten av 1600-tallet. Den internasjonale situasjonen i Europa har også utviklet seg. Freden i Westfalen hevet Frankrikes betydning og reduserte interessen for å motta hjelp fra den tyrkiske sultanen mot habsburgerne. I sin anti-habsburgske politikk begynte Frankrike å fokusere mer på Polen, så vel som på små tyske stater. På den annen side, etter trettiårskrigen, som undergravde keiserens stilling i Tyskland, konsentrerte habsburgerne all sin innsats om kampen mot tyrkerne, og prøvde å ta Øst-Ungarn fra dem. Til slutt skjedde en viktig endring i maktbalansen i Øst-Europa som et resultat av gjenforeningen av Ukraina med Russland. Tyrkisk aggresjon møtte nå mye kraftigere motstand i Ukraina. Polsk-tyrkiske motsetninger ble også dypere.
Den militære svekkelsen av Tyrkia og dets økende etterslep etter europeiske stater påvirket snart forløpet av militære operasjoner i Europa. I 1664 led en stor tyrkisk hær et tungt nederlag ved Saint Gotthard (Vest-Ungarn) fra østerrikerne og ungarerne, som denne gangen fikk selskap av en avdeling av franskmenn. Riktignok har dette nederlaget ennå ikke stoppet tyrkisk aggresjon. På begynnelsen av 70-tallet invaderte troppene til den tyrkiske sultanen og hans vasall, Krim-khanen, Polen og Ukraina flere ganger, og nådde selve Dnepr, og i 1683, Tyrkia, som utnyttet kampen til en del av de ungarske føydalherrene ledet. av Emerik Tekeli mot Habsburgerne, foretok et nytt forsøk på å beseire Østerrike. Det var imidlertid dette forsøket som førte til katastrofen nær Wien.
Til å begynne med utviklet kampanjen seg vellykket for tyrkerne. En enorm hær på mer enn hundre tusen, ledet av storvesiren Kara Mustafa, beseiret østerrikerne på Ungarns territorium, invaderte deretter Østerrike og nærmet seg Wien 14. juli 1683. Beleiringen av den østerrikske hovedstaden varte i to måneder. Østerrikernes stilling var veldig vanskelig. Keiser Leopold, hans hoff og ministre flyktet fra Wien. De rike og adelige begynte å flykte bak dem til tyrkerne lukket beleiringsringen. De som ble igjen for å forsvare hovedstaden var hovedsakelig håndverkere, studenter og bønder som kom fra forstedene som ble brent av tyrkerne. Garnisontroppene utgjorde bare 10 tusen mennesker og hadde en ubetydelig mengde våpen og ammunisjon. Byens forsvarere ble svekket hver dag, og hungersnød begynte snart. Tyrkisk artilleri ødela en betydelig del av festningsverkene.
Vendepunktet kom natt til 12. september 1683, da den polske kongen Jan Sobieski nærmet seg Wien med en liten (25 tusen mennesker), men frisk og godt bevæpnet hær, bestående av polakker og ukrainske kosakker. I nærheten av Wien sluttet saksiske tropper seg også til Jan Sobieski.
Neste morgen var det et slag som endte med tyrkernes fullstendige nederlag. Tyrkiske tropper etterlot 20 tusen døde, alt artilleriet og konvoiene på slagmarken. De overlevende tyrkiske enhetene rullet tilbake til Buda og Pest, og mistet ytterligere 10 tusen mennesker da de krysset Donau. Jan Sobieski forfulgte tyrkerne og påførte dem et nytt nederlag, hvoretter Kara Mustafa Pasha flyktet til Beograd, hvor han ble drept etter ordre fra sultanen.
Nederlaget til de tyrkiske væpnede styrkene under Wiens murer var det uunngåelige resultatet av nedgangen til den tyrkiske militærføydale staten som hadde begynt lenge før dette. Angående denne hendelsen skrev K. Marx: «... Det er absolutt ingen grunn til å tro at nedgangen til Tyrkia begynte fra det øyeblikket Sobieski ga bistand til den østerrikske hovedstaden. Hammers forskning (østerriksk historiker av Tyrkia - red.) beviser ugjendrivelig at organisasjonen av det tyrkiske imperiet da var i en tilstand av oppløsning, og at allerede en tid før dette, var epoken med osmansk makt og storhet raskt mot slutten." ( K. Marx, Omorganisering av den engelske krigsavdelingen - Østerrikske krav - Økonomisk situasjon i England. - Saint-Arnaud, K. Marx og F. Engels. Soch, vol. 10. utg. 2, s. 262.).
Nederlaget ved Wien endte den tyrkiske fremrykningen inn i Europa. Fra dette tidspunktet begynte det osmanske riket gradvis å miste, den ene etter den andre, territoriene det tidligere hadde erobret.
I 1684, for å kjempe mot Tyrkia, ble "Den hellige liga" dannet, bestående av Østerrike, Polen, Venezia og fra 1686 Russland. Polens militære aksjoner var mislykkede, men østerrikske tropper i 1687-1688. okkuperte Øst-Ungarn, Slavonia, Banat, erobret Beograd og begynte å bevege seg dypere inn i Serbia. Handlingene til den serbiske frivillige hæren mot tyrkerne, samt det bulgarske opprøret som brøt ut i 1688 i Chiprovets, skapte en alvorlig trussel mot tyrkisk kommunikasjon. En rekke nederlag ble påført tyrkerne av Venezia, som fanget Morea og Athen.
I den vanskelige internasjonale situasjonen på 90-tallet av 1600-tallet, da østerrikske styrker ble distrahert av krigen med Frankrike (The War of the League of Augsburg), ble de militære handlingene til Den hellige liga mot tyrkerne langvarige. Likevel fortsatte Türkiye å lide tilbakeslag. De spilte en viktig rolle i de militære begivenhetene i denne perioden Azov-kampanjer Peter I i 1695-1696, noe som lettet oppgaven til den østerrikske kommandoen på Balkan. I 1697 beseiret østerrikerne fullstendig en stor tyrkisk hær nær byen Zenta (Senta) ved Tisza og invaderte Bosnia.
Tyrkia ble sterkt hjulpet av engelsk og nederlandsk diplomati, gjennom hvis mekling fredsforhandlinger åpnet i Karlovice (Srem) i oktober 1698. Den internasjonale situasjonen var generelt gunstig for Tyrkia: Østerrike inngikk separate forhandlinger med landet for å sikre dets interesser og unngå å støtte russiske krav angående Azov og Kertsj; Polen og Venezia var også klare til å komme overens med tyrkerne på Russlands bekostning; formidlingsmaktene (England og Holland) motsatte seg åpenlyst Russland og hjalp generelt tyrkerne mer enn de allierte. Imidlertid gikk den interne svekkelsen av Tyrkia så langt at sultanen var klar til å avslutte krigen for enhver pris. Derfor viste resultatene av Karlowitz-kongressen seg å være svært ugunstige for Tyrkia.
I januar 1699 ble det undertegnet traktater mellom Tyrkia og hver av de allierte separat. Østerrike mottok Øst-Ungarn, Transylvania, Kroatia og nesten hele Slavonia; bare Banat (provinsen Temesvar) med festninger ble returnert til sultanen. Fredsavtalen med Polen fratok sultanen den siste gjenværende delen av Høyre bredd Ukraina og Podolia med Kamenets festning. Tyrkerne avstod deler av Dalmatia og Morea til Venezia. Russland, forlatt av sine allierte, ble ikke tvunget til å undertegne en fredsavtale med tyrkerne i Karlovitsy, men bare en våpenhvile for en periode på to år, som etterlot Azov i sine hender. Deretter, i 1700, i utviklingen av vilkårene for denne våpenhvilen, ble det inngått en russisk-tyrkisk fredsavtale i Istanbul, som tildelte Azov og de omkringliggende landene til Russland og kansellerte Russlands betaling av den årlige "dachaen" til Krim-khanen.
Fremveksten av Patron-Khalil
På begynnelsen av 1700-tallet. Tyrkia hadde noen militære suksesser: omringingen av hæren til Peter I på Prut i 1711, noe som resulterte i Russlands midlertidige tap av Azov; fangst av havet og en rekke egeiske øyer fra venetianerne i krigen 1715-1718. osv. Men disse suksessene, forklart av opportunistiske endringer i den internasjonale situasjonen og den harde kampen mellom europeiske makter (nordkrigen, den spanske arvefølgekrigen), var flyktig.
Krigen 1716-1718 med Østerrike brakte Tyrkia nye territorielle tap på Balkan, fastsatt i Pozarevac (Passarovic)-traktaten. Noen år senere, i henhold til 1724-traktaten med Russland, ble Tyrkia tvunget til å gi avkall på sine krav til de kaspiske regionene i Iran og Transkaukasia. På slutten av 20-tallet oppsto en mektig folkebevegelse i Iran mot de tyrkiske (og afghanske) erobrerne. I 1730 tok Nadir Khan en rekke provinser og byer fra tyrkerne. I denne forbindelse begynte den iransk-tyrkiske krigen, men selv før den offisielle kunngjøringen fungerte feil i Iran som drivkraften til et stort opprør som brøt ut høsten 1730 i Istanbul. De grunnleggende årsakene til dette opprøret var ikke så mye knyttet til utenrikspolitikken som til den tyrkiske regjeringens interne politikk. Til tross for at janitsjarene deltok aktivt i opprøret, var dens viktigste drivkraft håndverkere, småhandlere og urbane fattige.
Istanbul selv da var en stor, flerspråklig og multitribal by. Befolkningen oversteg sannsynligvis 600 tusen mennesker. I første tredjedel av 1700-tallet. den økte ytterligere betydelig på grunn av den massive tilstrømningen av bønder. Dette var delvis forårsaket av det som den gang skjedde i Istanbul, i byene på Balkan, så vel som i de viktigste sentrene for Levantinsk handel (Thessaloniki, Izmir, Beirut, Kairo, Alexandria) og den velkjente veksten av håndverk og fremveksten av produksjonsproduksjon. Tyrkiske kilder fra denne perioden inneholder informasjon om opprettelsen av papir, tøy og noen andre fabrikker i Istanbul; det ble gjort forsøk på å bygge en fajansefabrikk ved sultanens palass; Gamle virksomheter utvidet seg og nye virksomheter dukket opp for å tjene hæren og marinen.
Utviklingen av produksjonen var ensidig. Hjemmemarkedet var ekstremt smalt; produksjonen tjente hovedsakelig utenrikshandel og behovene til føydalherrene, staten og hæren. Ikke desto mindre hadde den småskala urbane industrien i Istanbul en attraktiv kraft for den nye yrkesaktive befolkningen, spesielt siden hovedstadens håndverkere nøt mange privilegier og skattelettelser. Det store flertallet av bøndene som flyktet til Istanbul fra landsbyene sine, fant imidlertid ikke fast arbeid her og sluttet seg til rekken av dagarbeidere og hjemløse tiggere. Regjeringen, som utnyttet tilstrømningen av nykommere, begynte å øke skattene og innføre nye toll på håndverksprodukter. Matvareprisene steg så mye at myndighetene, i frykt for uro, til og med ble tvunget til å dele ut gratis brød i moskeer flere ganger. Den økte aktiviteten til ågerkapitalen, som i økende grad underordnet håndverk og småskalaproduksjon til sin kontroll, hadde en tung innvirkning på hovedstadens arbeidende masser.
Begynnelsen av 1700-tallet var preget av den utbredte spredningen av europeisk mote i Tyrkia, spesielt i hovedstaden. Sultanen og adelen konkurrerte om å finne opp fornøyelser, organisere festivaler og høytider og bygge palasser og parker. I nærheten av Istanbul, ved bredden av en liten elv kjent for europeere som "Europas søte vann", ble det luksuriøse sultanens palass i Saadabad og rundt 200 kiosker ("kiosker", små palasser) av hoffadelen bygget. Tyrkiske adelsmenn var spesielt sofistikerte i å dyrke tulipaner, dekorere hagene og parkene deres med dem. Lidenskapen for tulipaner manifesterte seg i både arkitektur og maleri. En spesiell "tulipanstil" dukket opp. Denne gangen gikk inn i tyrkisk historie som "tulipanperioden" ("lyale devri").
Det luksuriøse livet til den føydale adelen sto i skarp kontrast til massenes økende fattigdom, noe som økte deres misnøye. Regjeringen tok ikke hensyn til dette. Sultan Ahmed III (1703-1730), en egoistisk og ubetydelig mann, brydde seg bare om penger og nytelse. Den faktiske herskeren av staten var storvesiren Ibrahim Pasha Nevshehirli, som bar tittelen Damada (sultanens svigersønn). Han var en stor statsmann. Han tok stillingen som storvesir i 1718, etter å ha signert en ugunstig traktat med Østerrike, og tok en rekke skritt for å forbedre imperiets interne og internasjonale posisjon. Damad Ibrahim Pasha fylte imidlertid opp statskassen ved å brutalt øke skattetrykket. Han oppmuntret til adelens rovdrift og sløsing, og selv var han fremmed for korrupsjon.
Spenningen i den tyrkiske hovedstaden nådde sitt klimaks sommeren og høsten 1730, da janitsjarenes misnøye med regjeringens tilsynelatende manglende evne til å forsvare de tyrkiske erobringene i Iran på toppen av alt annet ble lagt til. I begynnelsen av august 1730 dro sultanen og storvesiren i spissen for en hær fra hovedstaden, angivelig på et felttog mot iranerne, men etter å ha krysset til den asiatiske bredden av Bosporos, flyttet de ikke lenger og startet hemmelige forhandlinger med iranske representanter. Etter å ha lært om dette, oppfordret hovedstadens janitsjarer befolkningen i Istanbul til å gjøre opprør.
Opprøret begynte 28. september 1730. Blant lederne var janitsjarer, håndverkere og representanter for det muslimske presteskapet. Den mest fremtredende rollen ble spilt av en innfødt av de lavere klassene, en tidligere småhandler, senere en sjømann og janitsjar, Patrona-Khalil, en albaner av opprinnelse, som fikk stor popularitet blant massene med sitt mot og uselviskhet. Hendelsene i 1730 ble derfor inkludert i historisk litteratur under navnet "Patron-Khalil-opprøret."
Allerede den første dagen ødela opprørerne hoffadelens palasser og keshki og krevde at sultanen skulle overlevere storvesiren og fire andre høye dignitærer til dem. I håp om å redde tronen og livet beordret Ahmed III døden til Ibrahim Pasha og overleveringen av liket hans. Likevel, allerede dagen etter måtte Ahmed III, etter opprørernes anmodning, abdisere tronen til fordel for nevøen Mahmud.
I omtrent to måneder var makten i hovedstaden faktisk i hendene på opprørerne. Sultan Mahmud I (1730-1754) viste opprinnelig full enighet med Patron-Khalil. Sultanen beordret ødeleggelsen av Saadabad-palasset, avskaffet en rekke skatter som ble introdusert under hans forgjenger, og gjorde noen endringer i regjeringen og administrasjonen etter ledelse av skytshelgen Khalil. Patrona-Khalil besatte ikke en regjeringspost. Han utnyttet ikke sin stilling til å berike seg selv. Han kom til og med på Divan-møter i en gammel, shabby kjole.
Imidlertid hadde verken Patron-Khalil eller hans medarbeidere et positivt program. Etter å ha håndtert de adelene som folket hatet, visste de egentlig ikke hva de skulle gjøre videre. I mellomtiden utarbeidet sultanen og hans følge en hemmelig plan for represalier mot lederne av opprøret. Den 25. november 1730 ble Patrona-Khalil og hans nærmeste assistenter invitert til sultanens palass, angivelig for forhandlinger, og ble forrædersk drept.
Sultanens regjering vendte helt tilbake til de gamle styringsmetodene. Dette forårsaket et nytt opprør i mars 1731. Den var mindre kraftig enn den forrige, og i den spilte massene en mindre rolle. Regjeringen undertrykte det relativt raskt, men uroen fortsatte til slutten av april. Først etter tallrike henrettelser, arrestasjoner og utvisning av flere tusen janitsjarer fra hovedstaden tok regjeringen kontroll over situasjonen.
Styrking av vestmaktenes innflytelse på Tyrkia. Fremveksten av det østlige spørsmålet
Den tyrkiske herskende klassen så fortsatt sin frelse i kriger. Tyrkias viktigste militære motstandere på denne tiden var Østerrike, Venezia og Russland. På 1600- og begynnelsen av 1700-tallet. de mest akutte var de østerriksk-tyrkiske motsetningene, og senere de russisk-tyrkiske. Russisk-tyrkisk antagonisme ble dypere etter hvert som Russland beveget seg mot Svartehavskysten, så vel som på grunn av veksten av nasjonale frigjøringsbevegelser til de undertrykte folkene i det osmanske riket, som så sin allierte i det russiske folket.
De tyrkiske regjerende kretsene inntok en spesielt fiendtlig posisjon mot Russland, som de anså som hovedskyldige i urolighetene til de kristne på Balkan og generelt sett nesten alle vanskelighetene til Sublime Porte ( Strålende, eller sublime Porte-Sultan-regjering.). Derfor motsetningene mellom Russland og Tyrkia i andre halvdel av 1700-tallet. i økende grad førte til væpnede konflikter. Frankrike og England utnyttet alt dette, og styrket sin innflytelse på sultanens regjering på den tiden. Av alle europeiske makter hadde de de mest seriøse handelsinteressene i Tyrkia. Franskmennene eide rike handelsposter i havnene i Levanten. På vollene til Beirut eller Izmir kunne man oftere høre fransk snakket enn tyrkisk. På slutten av 1700-tallet. Frankrikes handelsomsetning med det osmanske riket nådde 50-70 millioner livre per år, noe som oversteg omsetningen til alle andre europeiske makter til sammen. Britene hadde også en betydelig økonomisk posisjon i Tyrkia, spesielt på den tyrkiske kysten av Persiabukta. Den britiske handelsposten i Basra, tilknyttet East India Company, ble monopol på kjøp av råvarer.
I løpet av denne perioden satte Frankrike og England, opptatt med kolonikriger i Amerika og India, seg ennå ikke den umiddelbare oppgaven med å erobre territoriene til det osmanske riket. De foretrakk å midlertidig støtte den svake makten til den tyrkiske sultanen, noe som var mest fordelaktig for dem med tanke på deres kommersielle ekspansjon. Ingen annen makt og ingen annen regjering som ville ha erstattet tyrkisk styre ville ha skapt så store muligheter for uhindret handel for utenlandske kjøpmenn, ville ha plassert dem under så gunstige forhold sammenlignet med sine egne undersåtter. Dette resulterte i Frankrikes og Englands åpenlyst fiendtlige holdning til frigjøringsbevegelsene til de undertrykte folkene i det osmanske riket; dette forklarte også i stor grad deres motstand mot Russlands fremmarsj til kysten av Svartehavet og Balkan.
Frankrike og England oppmuntret vekselvis, og i andre tilfeller i fellesskap, den tyrkiske regjeringen til å handle mot Russland, selv om hver ny russisk-tyrkisk krig alltid brakte Tyrkia nye nederlag og nye territorielle tap. Vestmaktene var langt fra å gi Tyrkia noen effektiv bistand. De tjente til og med ytterligere på Tyrkias nederlag i krigene med Russland ved å tvinge den tyrkiske regjeringen til å gi dem nye handelsfordeler.
Under den russisk-tyrkiske krigen 1735-1739, som i stor grad oppsto takket være det franske diplomatiets innspill, led den tyrkiske hæren et alvorlig nederlag nær Stavuchany. Til tross for dette, etter at Østerrike inngikk en separat fred med Tyrkia, ble Russland, i henhold til Beograds fredsavtale av 1739, tvunget til å nøye seg med annekteringen av Zaporozhye og Azov. Frankrike, for de diplomatiske tjenestene gitt til Tyrkia, mottok en ny kapitulasjon i 1740, som bekreftet og utvidet privilegiene til franske undersåtter i Tyrkia: lave tollavgifter, fritak for skatter og avgifter, ikke-jurisdiksjon for den tyrkiske domstolen, etc. Dessuten. , i motsetning til tidligere overgivelsesbrev. Kapitulasjonen av 1740 ble utstedt av sultanen ikke bare på hans egne vegne, men også som en forpliktelse for alle hans fremtidige etterfølgere. Dermed ble kapitulasjonsprivilegiene (som snart utvidet seg til undersåtter til andre europeiske makter) permanent sikret som en internasjonal forpliktelse for Tyrkia.
Den russisk-tyrkiske krigen 1768-1774, som ble utløst av spørsmålet om å erstatte den polske tronen, skyldte også mye til trakasseringen av fransk diplomati. Denne krigen, preget av de strålende seirene til russiske tropper under kommando av P. A. Rumyantsev og A. V. Suvorov og nederlaget til den tyrkiske flåten i slaget ved Chesme, hadde spesielt alvorlige konsekvenser for Tyrkia.
Et slående eksempel på egoistisk bruk av Tyrkia av europeiske makter var Østerrikes politikk på denne tiden. Hun oppfordret på alle mulige måter tyrkerne til å fortsette den mislykkede krigen for dem og lovet å gi dem økonomisk og militær bistand. For dette, da de signerte en avtale med Østerrike i 1771, betalte tyrkerne østerrikerne 3 millioner piastre som forskudd. Østerrike oppfylte imidlertid ikke sine forpliktelser, og nektet til og med diplomatisk støtte fra Tyrkia. Ikke desto mindre beholdt hun ikke bare pengene hun mottok fra Tyrkia, men tok også Bukovina fra henne i 1775 under dekke av "resten" av erstatning.
Kuchuk-Kaynardzhi-fredsavtalen fra 1774, som avsluttet den russisk-tyrkiske krigen, markerte et nytt stadium i utviklingen av forholdet mellom det osmanske riket og de europeiske maktene.
Krim ble erklært uavhengig av Tyrkia (i 1783 ble det annektert til Russland); den russiske grensen avanserte fra Dnepr til Bug; Svartehavet og sundet var åpne for russisk handelsfart; Russland skaffet seg beskyttelsesretten til de moldaviske og valachiske herskerne, så vel som ortodokse kirke i Tyrkia; kapitulasjonsprivilegier ble utvidet til russiske undersåtter i Tyrkia; Türkiye måtte betale Russland en stor skadeserstatning. Men betydningen av Kuchuk-Kainardzhi-freden var ikke bare at tyrkerne led territorielle tap. Dette var ikke nytt for dem, og tapene var ikke så store, siden Katarina II, i forbindelse med delingen av Polen og spesielt i forbindelse med Pugachev-opprøret, hadde det travelt med å avslutte den tyrkiske krigen. Mye viktigere for Tyrkia var at etter Kuchuk-Kainardzhi-freden endret styrkebalansen i Svartehavsbassenget seg radikalt: den kraftige styrkingen av Russland og den like kraftige svekkelsen av det osmanske riket satte dagens orden på problemet med Russlands tilgang til Middelhavet og fullstendig eliminering av tyrkisk dominans i Europa. Løsningen på dette problemet, ettersom Tyrkias utenrikspolitikk i økende grad mistet sin uavhengighet, fikk en internasjonal karakter. Russland, i sin videre fremmarsj til Svartehavet, til Balkan, Istanbul og sundene, ble nå ikke så mye møtt med Tyrkia selv, men med de europeiske hovedmaktene, som også fremmet sine krav på den "osmanske arven" og blandet seg åpent inn både i russisk-tyrkiske forhold og i forholdet mellom sultanen og hans kristne undersåtter.
Fra dette tidspunktet begynte det såkalte østlige spørsmålet å eksistere, selv om begrepet i seg selv begynte å bli brukt noe senere. Komponentene i det østlige spørsmålet var på den ene siden den interne oppløsningen av det osmanske riket, knyttet til frigjøringskampen til de undertrykte folkene, og på den andre siden kampen mellom de europeiske stormaktene for deling av territorier som faller. vekk fra Tyrkia, først og fremst europeiske.
I 1787 begynte en ny russisk-tyrkisk krig. Russland forberedte seg åpent på det, og la frem en plan for fullstendig utvisning av tyrkerne fra Europa. Men denne gangen tilhørte initiativet til bruddet Tyrkia, som handlet under påvirkning av britisk diplomati, som prøvde å skape en tyrkisk-svensk-prøyssisk koalisjon mot Russland.
Alliansen med Sverige og Preussen ga liten fordel for tyrkerne. Russiske tropper under kommando av Suvorov beseiret tyrkerne ved Focsani, Rymnik og Izmail. Østerrike tok Russlands parti. Bare på grunn av det faktum at oppmerksomheten til Østerrike og deretter Russland ble avledet av hendelser i Europa, i forbindelse med dannelsen av en kontrarevolusjonær koalisjon mot Frankrike, klarte Tyrkia å avslutte krigen med relativt små tap. Freden i Sistova i 1791 med Østerrike ble inngått på grunnlag av status quo (situasjonen som eksisterte før krigen), og ifølge Jassy-freden med Russland i 1792 (i henhold til den gamle stilen fra 1791) anerkjente Tyrkia den nye russiske grensen langs Dnjestr, med inkludering av Krim og Kuban i Russland, ga avkall på krav til Georgia, bekreftet det russiske protektoratet over Moldova og Wallachia og andre betingelser i Kuchuk-Kainardzhi-traktaten.
Den franske revolusjonen, etter å ha forårsaket internasjonale komplikasjoner i Europa, skapte en gunstig situasjon for Tyrkia, noe som bidro til å forsinke elimineringen av tyrkisk dominans på Balkan. Men prosessen med sammenbruddet av det osmanske riket fortsatte. Det østlige spørsmålet ble enda mer forverret på grunn av veksten av nasjonal selvbevissthet blant folk på Balkan. Motsetningene mellom de europeiske maktene ble også dypere, og fremsatte nye krav til den "osmanske arven": noen av disse maktene handlet åpent, andre under dekke av å "beskytte" det osmanske riket fra deres rivalers inngrep, men i alle tilfeller dette politikk førte til ytterligere svekkelse av Tyrkia og transformasjonen til et land avhengig av de europeiske maktene.
Økonomisk og politisk krise i det osmanske riket på slutten av 1700-tallet.
På slutten av 1700-tallet. Det osmanske riket gikk inn i en periode med akutt krise som påvirket alle sektorer av dets økonomi, væpnede styrker og statsapparat. Bøndene var utmattet under åket av føydal utnyttelse. Ifølge grove anslag var det i det osmanske riket på den tiden rundt hundre forskjellige skatter, avgifter og avgifter. Alvorlighetsgraden av skattebyrden ble forverret av skatteoppdrettssystemet. Høye dignitærer talte på statlige auksjoner, som ingen turte å konkurrere med. Derfor mottok de løsepenger for en lav avgift. Noen ganger ble løsepenger gitt for livslang bruk. Den opprinnelige skattebonden solgte vanligvis utfarmingen med en stor premie til pengeutlåneren, som solgte den igjen inntil retten til å utrydde falt i hendene på den umiddelbare skatteoppkreveren, som refunderte og dekket kostnadene hans ved å skamløst rane bøndene .
Tiende ble samlet inn i naturalier fra alle typer korn, hageavlinger, fiskefangster osv. Faktisk nådde det en tredjedel og til og med halvparten av innhøstingen. De beste kvalitetsproduktene ble tatt fra bonden, og etterlot ham med de verste. Føydalherrene krevde i tillegg at bøndene skulle utføre forskjellige oppgaver: bygge veier, levere ved, mat og noen ganger korvéarbeid. Det var nytteløst å klage, siden wali (generalguvernør) og andre høytstående embetsmenn selv var de største grunneierne. Hvis klager noen ganger nådde hovedstaden og en tjenestemann ble sendt derfra for å undersøke, så slapp pashaene og beyene med en bestikkelse, og bøndene bar ekstra byrder med å mate og vedlikeholde revisoren.
Kristne bønder ble utsatt for dobbel undertrykkelse. Personskatten på ikke-muslimer – jizya, nå også kalt kharaj, økte kraftig i størrelse og ble pålagt alle, også spedbarn. I tillegg kom religiøs undertrykkelse. Enhver janitsjar kan begå vold mot en ikke-muslim ustraffet. Ikke-muslimer fikk ikke ha våpen eller bruke samme klær og sko som muslimer; den muslimske domstolen anerkjente ikke vitnesbyrdet til "vantro"; Selv i offisielle dokumenter ble det brukt foraktelige og krenkende kallenavn mot ikke-muslimer.
Tyrkisk landbruk ble ødelagt hvert år. I mange områder ble hele landsbyer stående uten innbyggere. Sultanens dekret i 1781 anerkjente direkte at "de fattige undersåttene sprer seg, noe som er en av grunnene til ødeleggelsen av mitt høyeste imperium." Den franske forfatteren Volney, som reiste til Det osmanske riket i 1783-1785, bemerket i sin bok at degraderingen av jordbruket, som hadde intensivert rundt 40 år tidligere, førte til at hele landsbyer ble lagt øde. Bonden har ikke noe insentiv til å utvide produksjonen: "han sår akkurat så mye han trenger for å leve," rapporterte denne forfatteren.
Det oppsto spontant bondeuro ikke bare i ikke-tyrkiske regioner, der den antiføydale bevegelsen ble kombinert med frigjøringsbevegelsen, men også i egentlig Tyrkia. Mengder av fattige, hjemløse bønder streifet over Anatolia og Rumelia. Noen ganger dannet de væpnede avdelinger og angrep eiendommene til føydale herrer. Det var uro i byene også. I 1767 ble Kars Pasha drept. Tropper ble sendt fra Van for å berolige befolkningen. Samtidig var det et opprør i Aydin, der innbyggere drepte en skattebonde. I 1782 rapporterte den russiske ambassadøren til St. Petersburg at «forvirring i forskjellige anatoliske regioner gjør presteskapet og departementet mer og mer bekymret og motløs dag for dag».
Forsøk fra individuelle bønder - både ikke-muslimer og muslimer - på å slutte med jordbruk ble undertrykt av lovgivende og administrative tiltak. En spesiell skatt ble innført for å forlate jordbruket, noe som styrket bøndenes tilknytning til jorden. I tillegg holdt føydalherren og pengeutlåneren bøndene i ubetalbar gjeld. Føydalherren hadde rett til å tvangsreturnere den avdøde bonden og tvinge ham til å betale skatt for hele fraværstiden.
Situasjonen i byene var likevel noe bedre enn på landsbygda. Av hensyn til deres egen sikkerhet forsøkte bymyndighetene, og i hovedstaden regjeringen selv, å gi innbyggerne mat. De tok korn fra bøndene til en fast pris, innførte kornmonopol og forbød eksport av korn fra byer.
Tyrkisk håndverk i denne perioden ble ennå ikke undertrykt av konkurransen fra europeisk industri. Fortsatt kjent i inn- og utland var sateng og fløyel fra Brus, sjalene i Ankara, de lange ullstoffene i Izmir, såpen og roseoljen til Edirne, anatoliske tepper, og spesielt verkene til Istanbul-håndverkere: fargede og broderte stoffer , perlemorinnlegg, sølv- og elfenbensgjenstander , utskårne våpen osv.
Men økonomien i den tyrkiske byen viste også tegn til nedgang. Mislykkede kriger og territorielle tap av imperiet reduserte den allerede begrensede etterspørselen etter tyrkisk håndverk og fabrikater. Middelalderverksteder (esnafs) bremset utviklingen av vareproduksjonen. Håndverkets stilling ble også påvirket av den korrumperende innflytelsen fra handel og ågerkapital. På 20-tallet av XVIII århundre. Regjeringen innførte et system med gediks (patenter) for håndverkere og handelsmenn. Uten en gedik var det umulig engang å ta yrket som båtsmann, kjøpmann eller gatesanger. Ved å låne ut penger til håndverkere for å kjøpe gediker, gjorde pengeutlånere verkstedene avhengige av seg selv.
Utviklingen av håndverk og handel ble også hemmet av interne skikker, tilstedeværelsen av forskjellige lengde- og vektmål i hver provins, vilkårligheten til myndighetene og lokale føydalherrer, og ran på handelsruter. Mangelen på sikkerhet for eiendom drepte håndverkere og kjøpmenn fra ethvert ønske om å utvide sine aktiviteter.
Regjeringens ødeleggelse av mynten fikk katastrofale konsekvenser. Den ungarske baronen de Tott, som var i tjeneste for tyrkerne som militærekspert, skrev i sine memoarer: «Mynten er skadet i en slik grad at falskmøntnere nå jobber i Tyrkia til fordel for befolkningen: uansett hva legeringen de bruker, er mynten fortsatt preget av Grand Seigneur lavere i pris."
Branner, pestepidemier og andre smittsomme sykdommer raste i byene. Hyppige naturkatastrofer som jordskjelv og flom fullførte ruinene til menneskene. Regjeringen restaurerte moskeer, palasser og janitsjarkaserner, men ga ikke bistand til befolkningen. Mange flyttet til stillingen som husslaver eller sluttet seg til rekken av lumpenproletariatet sammen med bøndene som flyktet fra landsbyene.
På den dystre bakgrunnen av folkelig ruin og fattigdom, skilte overklassen seg enda tydeligere ut. Enorme summer ble brukt på å opprettholde sultanens domstol. Tittelpersoner, koner og konkubiner til sultanen, tjenere, pashaer, evnukker og vakter utgjorde mer enn 12 tusen mennesker. Palasset, spesielt dens kvinnelige halvdel (harem), var sentrum for intriger og hemmelige konspirasjoner. Hoffavoritter, sultanas og blant dem de mest innflytelsesrike - sultana-moren (valide sultan) mottok bestikkelser fra dignitærer som søkte lukrative stillinger, fra provinsielle pashaer som forsøkte å skjule skattene de mottok, fra utenlandske ambassadører. En av de høyeste stedene i palasshierarkiet ble okkupert av sjefen for de svarte evnukkene - kyzlar-agasy (bokstavelig talt - sjefen for jentene). Han hadde ikke bare haremet i sitt ansvar, men også sultanens personlige skattkammer, waqfene i Mekka og Medina og en rekke andre inntektskilder og hadde stor faktisk makt. Kyzlar-agasy Beshir hadde en avgjørende innflytelse på statssaker i 30 år, frem til midten av 1700-tallet. Tidligere slave, kjøpt i Abyssinia for 30 piastrer, etterlot han 29 millioner piastrer i penger, 160 luksuriøse rustninger og 800 klokker dekorert med edelstener. Hans etterfølger, også kalt Beshir, nøt den samme makten, men kom ikke overens med det høyere presteskapet, ble fjernet og deretter kvalt. Etter dette ble lederne av de svarte evnukkene mer forsiktige og prøvde å ikke blande seg åpent inn i regjeringssaker. Likevel beholdt de sin hemmelige innflytelse.
Korrupsjon i de regjerende kretsene i Tyrkia ble, i tillegg til dype grunner til sosial orden, også forårsaket av den åpenbare degenerasjonen som rammet Osman-dynastiet. Sultaner har lenge sluttet å være befal. De hadde ingen erfaring i regjering, siden de før deres tiltredelse til tronen levde i mange år i streng isolasjon i de indre kamrene i palasset. På tidspunktet for hans tiltredelse (som ikke kunne ha skjedd veldig snart, siden tronfølgen i Tyrkia ikke foregikk i en rett linje, men i henhold til ansiennitet i dynastiet), var kronprinsen for det meste en moralsk og fysisk degenerert person. Dette var for eksempel sultan Abdul Hamid I (1774-1789), som tilbrakte 38 år fengslet i palasset før han besteg tronen. De store vesirene (sadrasamene) var som regel også ubetydelige og uvitende mennesker som fikk utnevnelser gjennom bestikkelser og bestikkelser. Tidligere var denne stillingen ofte besatt av dyktige statsmenn. Slik var de for eksempel på 1500-tallet. den berømte Mehmed Sokollu, på 1600-tallet. - Köprülü-familien, på begynnelsen av 1700-tallet. - Damad Ibrahim Pasha. Selv på midten av 1700-tallet. Stillingen som Sadraz ble besatt av en stor statsmann, Raghib Pasha. Men etter Raghib Pashas død i 1763 tillot ikke den føydale klikken lenger noen sterk og uavhengig personlighet å komme til makten. I sjeldne tilfeller forble storvesirer i embetet i to eller tre år; for det meste ble de byttet ut flere ganger i året. Nesten alltid ble fratredelse umiddelbart etterfulgt av henrettelse. Derfor skyndte de store vesirene seg til å bruke noen få dager av livet og sin makt til å plyndre så mye som mulig og like raskt sløse bort byttet.
Mange stillinger i imperiet ble offisielt solgt. For stillingen som hersker over Moldavia eller Wallachia var det nødvendig å betale 5-6 millioner piastres, ikke medregnet tilbud til sultanen og bestikkelser. Bestikkelser ble så godt etablert i vanene til den tyrkiske administrasjonen at på 1600-tallet. Det var til og med et spesielt "bestikkelsesregnskap" i Finansdepartementet, som hadde som funksjon å regnskapsføre bestikkelser mottatt av tjenestemenn, med fradrag av en viss andel til statskassen. Stillingene til qadis (dommere) ble også solgt. For å tilbakebetale pengene som ble betalt, hadde qadisene rett til å belaste en viss prosentandel (opptil 10%) av kravets beløp, og dette beløpet ble ikke betalt av taperen, men av vinneren av søksmålet, som oppmuntret til innlevering av åpenbart urettferdige krav. I straffesaker ble det åpenlyst praktisert bestikkelse av dommere.
Bondestanden led særlig av dommere. Samtidige bemerket at "den primære bekymringen til landsbybeboerne er å skjule faktum om forbrytelsen fra kunnskapen til dommerne, hvis tilstedeværelse er farligere enn tilstedeværelsen av tyver."
Nedbrytningen av hæren, spesielt janitsjarkorpset, nådde store dybder. Janitsjarene ble reaksjonens viktigste høyborg. De motsatte seg enhver reform. Janitsjaropprør ble en vanlig foreteelse, og siden sultanen ikke hadde annen militær støtte enn janitsjarene, prøvde han på alle mulige måter å blidgjøre dem. Da sultanen steg opp på tronen, betalte sultanen dem den tradisjonelle belønningen - "julus bakhshishi" ("tiltredelsesgave"). Størrelsen på belønningen økte hvis janitsjarene deltok i kuppet som førte til endringen av sultanen. Underholdning og teaterforestillinger ble organisert for janitsjarene. En forsinkelse i utbetalingen av lønn til janitsjarene kan koste presten livet. En gang, på dagen for Bayram (en muslimsk høytid), tillot hoffets seremonimester feilaktig sjefene for artilleri- og kavalerikorpset å kysse sultanens kappe tidligere enn janitsjarens aga; Sultanen beordret umiddelbart henrettelsen av seremonimesteren.
I provinsene underla janitsjarene ofte pashaene, holdt all administrasjon i sine hender og samlet vilkårlig inn skatter og ulike avgifter fra håndverkere og kjøpmenn. Janitsjarene drev ofte med handel selv, og utnyttet det faktum at de ikke betalte noen skatt og kun var underlagt sine overordnede. Listene over janitsjarene inkluderte mange mennesker som ikke var involvert i militære anliggender. Siden lønnen til janitsjarene ble gitt ved fremvisning av spesielle billetter (esame), ble disse billettene gjenstand for kjøp og salg; et stort antall av dem var i hendene på pengeutlånere og hofffavoritter.
Disiplinen har gått kraftig ned i andre militære enheter. Antallet Sipahi-kavaleri falt med 10 ganger over 100 år, fra slutten av 1600-tallet til slutten av 1700-tallet: med vanskeligheter var det mulig å samle 2 tusen ryttere til krigen med Russland i 1787. De føydale sipahiene var alltid de første som flyktet fra slagmarken.
Underslag hersket blant militærkommandoen. Halvparten av pengene beregnet på den aktive hæren eller festningsgarnisonene ble stjålet i hovedstaden, og brorparten av resten ble bevilget av lokale befal.
Militært utstyr frøs i den formen det eksisterte i på 1500-tallet. Marmorkjerner ble fortsatt brukt, som på Suleiman den storslåtte tiden. Støpe kanoner, lage våpen og sverd - hele produksjonen av militært utstyr på slutten av 1700-tallet. lå bak Europa med minst halvannet århundre. Soldatene hadde tunge og ukomfortable klær og brukte våpen av forskjellige kaliber. De europeiske hærene ble trent i manøvreringskunsten, men den tyrkiske hæren handlet på slagmarken i en kontinuerlig og uryddig masse. Den tyrkiske flåten, som en gang dominerte hele Middelhavsbassenget, mistet sin tidligere betydning etter Chesme-nederlaget i 1770.
Svekkelsen av sentralmakten og sammenbruddet av regjeringsapparatet og hæren bidro til veksten av sentrifugale tendenser i det osmanske riket. Kampen mot tyrkisk styre ble stadig ført på Balkan, arabiske land, Kaukasus og andre land i imperiet. På slutten av 1700-tallet. Separatistbevegelsene til de tyrkiske føydalherrene selv fikk også enorme proporsjoner. Noen ganger var disse velfødte føydale herrer fra gamle familier av militære fanger, noen ganger representanter for den nye føydale adelen, noen ganger bare vellykkede eventyrere som klarte å plyndre rikdom og rekruttere sin egen leiesoldathær. De forlot sultanens underordning og ble faktisk til uavhengige konger. Sultanens regjering var maktesløs til å bekjempe dem og anså seg fornøyd da den forsøkte å motta minst en del av skattene og opprettholde utseendet til sultanens suverenitet.
Ali Pasha fra Tepelena ble fremtredende i Epirus og Sør-Albania, som senere fikk stor berømmelse under navnet Ali Pasha av Yanin. På Donau, i Vidin, rekrutterte den bosniske føydalherren Omer Pazvand-oglu en hel hær og ble de facto herre over Vidin-distriktet. Regjeringen klarte å fange ham og henrette ham, men snart motarbeidet sønnen Osman Pazvand-oglu sentralregjeringen enda mer bestemt. Selv i Anatolia, hvor føydalherrene ennå ikke hadde gjort opprør mot sultanen, hadde det dannet seg ekte føydale fyrstedømmer: den føydale familien til Karaosman-oglu eide land i sørvest og vest, mellom Greater Menderes og Marmarahavet; Chapan-oglu-klanen - i sentrum, i området Ankara og Yozgad; Battal Pasha-klanen er i nordøst, i området Samsun og Trabzon (Trapezunt). Disse føydalherrene hadde sine egne tropper, delte ut landstipender og innkrevde skatter. Sultanens tjenestemenn turte ikke å blande seg inn i deres handlinger.
Pashas utnevnt av sultanen selv viste også separatistiske tendenser. Regjeringen prøvde å bekjempe separatismen til pashaene ved å flytte dem ofte, to til tre ganger i året, fra en provins til en annen. Men selv om ordren ble utført, var resultatet bare en kraftig økning i utpressing fra befolkningen, siden pashaen søkte mer kortsiktig refundere dine utgifter til kjøp av stilling, bestikkelser og reiser. Men over tid sluttet denne metoden også å gi resultater, siden pashaene begynte å reise sine egne leiesoldater.
Nedgang av kultur
Tyrkisk kultur, som nådde sitt høydepunkt på 1400-1500-tallet, begynte allerede fra slutten av 1500-tallet. avtar gradvis. Poetenes streben etter overdreven raffinement og formpretensiøsitet fører til utarming av innholdet i verkene deres. Teknikken med versifisering og ordspill begynner å bli verdsatt høyere enn tankene og følelsene som uttrykkes i verset. En av de siste representantene for den degenererende palasspoesien var Ahmed Nedim (1681-1730), en talentfull og briljant eksponent for "tulipanens æra". Nedims kreativitet var begrenset til en smal krets av palasstemaer - glorifisering av sultanen, hofffester, fornøyelsesvandringer, "samtaler over halva" i Saadabad-palasset og aristokratenes keshki, men verkene hans ble preget av stor uttrykksevne, spontanitet og komparativ enkelhet i språket. I tillegg til divanen (diktsamlingen), etterlot Nedim en oversettelse til tyrkisk samling «Pages of News» («Sahaif-ul-akhbar»), bedre kjent som «The History of the Chief Astrologer» («Munejim-bashi Tarihi»).
Den didaktiske litteraturen i Tyrkia i denne perioden er først og fremst representert av arbeidet til Yusuf Nabi (d. 1712), forfatteren av det moralistiske diktet «Hayriye», som i noen av sine deler inneholdt skarp kritikk av moderne skikker. Det symbolske diktet til Sheikh Talib (1757-1798) «Skjønnhet og kjærlighet» («Hüsn-yu Ashk») inntok også en fremtredende plass i tyrkisk litteratur.
Tyrkisk historieskrivning fortsatte å utvikle seg i form av rettshistoriske kronikker. Naima, Mehmed Reshid, Chelebi-zade Asim, Ahmed Resmi og andre hoffhistoriografer, etter en lang tradisjon, beskrev i en unnskyldende ånd livet og aktivitetene til sultanene, militære kampanjer osv. Informasjon om fremmede land var inneholdt i rapporter om tyrkisk ambassader sendt for grense (Sefaret-nameh). Sammen med noen korrekte observasjoner var det mye naive og rett og slett fiktive ting i dem.
I 1727 åpnet det første trykkeriet i Tyrkia i Istanbul. Grunnleggeren var Ibrahim Agha Müteferrika (1674-1744), en innfødt av en fattig ungarsk familie som ble tatt til fange av tyrkerne som gutt, deretter konvertert til islam og ble i Tyrkia. Blant de første bøkene som ble trykt i trykkeriet var den arabisk-tyrkiske ordboken Vankuli, de historiske verkene til Katib Chelebi (Haji Khalife), Omer Efendi. Etter Ibrahim Aghas død var trykkeriet inaktivt i nesten 40 år. I 1784 gjenopptok den arbeidet, men selv da ga den ut et svært begrenset antall bøker. Trykking av Koranen var forbudt. Verk med sekulært innhold ble også kopiert for det meste for hånd.
Utviklingen av vitenskap, litteratur og kunst i Tyrkia ble spesielt hemmet av dominansen til muslimsk skolastikk. Det høyere presteskapet tillot ikke sekulær utdanning. Mullaer og tallrike dervisjordner viklet folket inn i et tykt nett av overtro og fordommer. Tegn på stagnasjon ble funnet i alle områder av tyrkisk kultur. Forsøk på å gjenopplive gamle kulturelle tradisjoner var dømt til å mislykkes. Dette var for eksempel tilfelle med arkitekturen, som fulgte Europas imitasjonsvei. Franske dekoratører introduserte en forvrengt barokkstil til Istanbul, og tyrkiske byggherrer blandet alle stiler og konstruerte stygge bygninger. Det ble heller ikke skapt noe bemerkelsesverdig i maleriet, hvor de strenge proporsjonene av geometriske mønstre ble brutt, nå erstattet, under påvirkning av europeisk mote, av blomstermønstre med en overvekt av tulipaner.
Men hvis kulturen til den herskende klassen opplevde en periode med tilbakegang og stagnasjon, fortsatte folkekunsten å utvikle seg jevnt og trutt. Folkediktere og sangere nøt stor kjærlighet blant massene, og reflekterte i sangene og diktene de frihetselskende folks drømmer og ambisjoner, hat mot undertrykkerne (hikyaeciler eller meddakhi), samt folkeskyggeteateret "karagoz". hvis forestillinger var preget av sin akutte aktualitet, ble vidt populære og dekket begivenhetene som fant sted i landet fra allmuens synspunkt, i henhold til deres forståelse og interesser.
2. Balkanfolk under tyrkisk styre
Situasjonen til Balkan-folket i andre halvdel av 1600- og 1700-tallet.
Nedgangen til det osmanske riket, nedbrytningen av det militærføydale systemet, svekkelsen av makten til sultanens regjering - alt dette hadde stor innvirkning på livene til de sørslaviske folkene, grekere, albanere, moldovere og valakiere, som var under tyrkisk styre. Dannelsen av chiftliks og ønsket fra tyrkiske føydalherrer om å øke lønnsomheten til landene deres forverret situasjonen til bøndene i økende grad. Fordelingen av landområder som tidligere hadde tilhørt staten til privat eie i fjell- og skogområdene på Balkan førte til slaveri av den kommunale bondestanden. Godseiernes makt over bøndene utvidet seg, og det ble etablert mer alvorlige former for føydal avhengighet enn før. Ved å starte sin egen gård og ikke være fornøyd med krav i naturalier og penger, tvang spahii (sipahi) bøndene til å utføre corvée. Overføringen av spahiluks (tyrkisk - sipahilik, besittelse av sipahi) til pengeutlånerne, som nådeløst ranet bøndene, ble utbredt. Vilkårlighet, bestikkelser og vilkårlighet av lokale myndigheter, qadi-dommere og skatteoppkrevere vokste etter hvert som sentralregjeringen ble svekket. Janitsjar-troppene ble en av hovedkildene til opprør og uro i Tyrkias europeiske eiendeler. Ranet av sivilbefolkningen av den tyrkiske hæren og spesielt janitsjarene ble et system.
I Donau fyrstedømmer på 1600-tallet. prosessen med konsolidering av bojargårder og beslagleggelse av bondeland fortsatte, ledsaget av en økning i den livegnedominerte avhengigheten til hoveddelen av bøndene; bare noen få velstående bønder hadde mulighet til å oppnå personlig frihet for en stor pengeutløsning.
Det økende hatet mot tyrkisk styre fra Balkan-befolkningens side og ønsket fra den tyrkiske regjeringen om å presse ut flere skatter fikk sistnevnte til å gjennomføre på 1600-tallet. en politikk med fullstendig underordning under de tyrkiske myndighetene og føydale herrer i en rekke fjellområder og ytre regioner av imperiet, tidligere kontrollert av lokale kristne myndigheter. Særlig ble rettighetene til landlige og urbane samfunn i Hellas og Serbia, som nøt betydelig selvstyre, jevnlig innskrenket. Presset fra tyrkiske myndigheter på de montenegrinske stammene ble intensivert for å tvinge dem til å fullføre underkastelse og regelmessig betaling av haracha (kharaja). Porte forsøkte å gjøre Donau-fyrstedømmene om til vanlige pashaliker, styrt av tyrkiske tjenestemenn. Motstanden til de sterke moldaviske og valachiske bojarene tillot ikke at dette tiltaket ble utført, men innblanding i Moldovas og Wallachias indre anliggender og den skattemessige utnyttelsen av fyrstedømmene økte betydelig. Ved å utnytte den konstante kampen mellom bojargrupper i fyrstedømmene, utnevnte Porte sine proteger til moldaviske og valakiske herskere, og fjernet dem hvert annet til tredje år. På begynnelsen av 1700-tallet, i frykt for en tilnærming mellom Donau-fyrstedømmene og Russland, begynte den tyrkiske regjeringen å utnevne Istanbul Phanariot-grekere til herskere ( Phanar er et kvarter i Istanbul hvor den greske patriarken hadde sin bolig; Phanariots - rike og edle grekere, blant dem kom de høyeste representantene for kirkehierarkiet og tjenestemenn i den tyrkiske administrasjonen; Fanariotene var også engasjert i storskala handel og ågeroperasjoner.), nært knyttet til den tyrkiske føydale klassen og regjerende kretser.
Forverringen av motsetningene i imperiet og veksten av sosial kamp i det førte til veksten av religiøs motsetning mellom muslimer og kristne. Manifestasjoner av muslimsk religiøs fanatisme og Portes diskriminerende politikk overfor kristne undersåtter ble intensivert, og forsøk på å tvangskonvertere bulgarske landsbyer og hele montenegrinske og albanske stammer til islam ble hyppigere.
Det ortodokse presteskapet av serbere, montenegrinere og bulgarere, som nøt stor politisk innflytelse blant sine folk, deltok ofte aktivt i anti-tyrkiske bevegelser. Derfor behandlet Porte det sørslaviske presteskapet med ekstrem mistillit, forsøkte å bagatellisere dets politiske rolle og forhindre dets forbindelser med Russland og andre kristne stater. Men Phanariot-presteskapet nøt støtte fra tyrkerne. Porta tolererte helleniseringen av de sørslaviske folkene, moldovere og vlachs, som det greske hierarkiet og fanariotene bak forsøkte å gjennomføre. Patriarkatet i Konstantinopel utnevnte kun grekere til de høyeste kirkestillingene, som brente kirkeslaviske bøker, tillot ikke gudstjenester på et annet språk enn gresk osv. Helleniseringen ble utført spesielt aktivt i Bulgaria og Donau-fyrstedømmene, men den møtte sterkt. motstand fra massene.
I Serbia på 1700-tallet. De høyeste kirkeposisjonene ble også beslaglagt av grekerne, noe som førte til et raskt sammenbrudd av hele kirkeorganisasjonen, som tidligere hadde spilt en stor rolle i å opprettholde nasjonal identitet og folketradisjoner. I 1766 fikk patriarkatet i Konstantinopel fra Porte utstedelse av firmaer (sultans dekreter), som underordnet det autokefale patriarkatet til Pecs og erkebispedømmet i Ohrid til den greske patriarkens autoritet.
Den middelalderske tilbakelentheten til det osmanske riket, den økonomiske splittelsen i regionene og grusom nasjonal og politisk undertrykkelse hemmet den økonomiske fremgangen til folkene på Balkanhalvøya som ble slavebundet av Tyrkia. Men til tross for ugunstige forhold, i en rekke regioner i den europeiske delen av Tyrkia på 1600- og 1700-tallet. Det var merkbare endringer i økonomien. Utviklingen av produktivkrefter og vare-penger-forhold skjedde imidlertid ujevnt: først og fremst ble det funnet i noen kystregioner, i områder langs store elver og på internasjonale handelsruter. Dermed vokste skipsbyggingsindustrien i kystdelene av Hellas og på øyene. Tekstilhåndverk utviklet seg betydelig i Bulgaria, og dekket behovene til den tyrkiske hæren og bybefolkningen. I Donau-fyrstedømmene oppsto foretak for bearbeiding av landbruksråvarer, tekstil-, papir- og glassfabrikker basert på livegenskapsarbeid.
Et karakteristisk fenomen i denne perioden var veksten av nye byer i noen områder av det europeiske Tyrkia. For eksempel, ved foten av Balkan, i Bulgaria, i områder fjernt fra tyrkiske sentre, oppsto en rekke bulgarske handels- og håndverksoppgjør som betjente det lokale markedet (Kotel, Sliven, Gabrovo, etc.).
Det innenlandske markedet på Balkan-eiendommene i Tyrkia var dårlig utviklet i områdene fjernt fra store bysentre og handelsruter, men veksten av handel ødela gradvis deres isolasjon. Utenriks- og transitthandel, som var i hendene på utenlandske kjøpmenn, har lenge vært av primær betydning i økonomien til landene på Balkanhalvøya. Imidlertid på 1600-tallet. på grunn av nedgangen i Dubrovnik og italienske byer, begynner lokale kjøpmenn å ta en sterkere posisjon innen handel. Det greske handels- og ågerborgerskapet skaffet seg spesielt stor økonomisk makt i Tyrkia, og underordnet de svakere sørslaviske kjøpmennene deres innflytelse.
Utvikling av handel og handels-ågerkapital, med generell tilbakestående PR blant Balkan-folkene, skapte ennå ikke forholdene for fremveksten av den kapitalistiske produksjonsmåten. Men jo lenger det gikk, desto tydeligere ble det at økonomien til Balkan-folkene, som var under Tyrkias åk, utviklet seg uavhengig; at de, som lever under de mest ugunstige forhold, fortsatt overgår den dominerende nasjonaliteten i staten i deres sosiale utvikling. Alt dette gjorde Balkan-folkenes kamp for deres nasjonale og politiske frigjøring uunngåelig.
Balkanfolkets frigjøringskamp mot det tyrkiske åket
I løpet av XVII-XVIII århundrer. I ulike deler av Balkanhalvøya brøt det ut opprør mot tyrkisk styre mer enn én gang. Disse bevegelsene var vanligvis lokale av natur, oppsto ikke samtidig og var ikke tilstrekkelig forberedt. De ble nådeløst undertrykt av tyrkiske tropper. Men tiden gikk, feilene ble glemt, håp om frigjøring ble gjenopplivet med fornyet kraft, og med dem oppsto nye opprør.
Den viktigste drivkraften i opprørene var bondestanden. Ofte deltok bybefolkningen, presteskapet, til og med de overlevende kristne føydalherrene i noen regioner, og i Serbia og Montenegro - lokale kristne myndigheter (prinser, guvernører og stammeledere) i dem. I Donau-fyrstedømmene ble kampen med Tyrkia vanligvis ledet av bojarene, som håpet, med hjelp fra nabostatene, å frigjøre seg fra tyrkisk avhengighet.
Frigjøringsbevegelsen til Balkan-folkene antok spesielt brede dimensjoner under Den hellige ligas krig med Tyrkia. Suksessene til de venetianske og østerrikske troppene, sammenslutningen av den anti-tyrkiske koalisjonen av Russland, som Balkan-folket var bundet av religionsenhet med - alt dette inspirerte de slavebundne Balkan-folkene til å kjempe for deres frigjøring. I de første årene av krigen startet forberedelsene til et opprør mot tyrkerne i Wallachia. Hospodar Shcherban Cantacuzino førte hemmelige forhandlinger om en allianse med Østerrike. Han rekrutterte til og med en hær gjemt i skogene og fjellene i Wallachia for å flytte på det første signalet fra Den hellige liga. Cantacuzino hadde til hensikt å forene og lede opprørene til andre folk på Balkanhalvøya. Men disse planene var ikke bestemt til å gå i oppfyllelse. Habsburgernes og den polske kongen John Sobieskis ønske om å ta Donau-fyrstedømmene i egne hender tvang den valakiske herskeren til å forlate ideen om et opprør.
Da østerrikske tropper i 1688 nærmet seg Donau, og deretter tok Beograd og begynte å bevege seg sørover, startet en sterk anti-tyrkisk bevegelse i Serbia, Vest-Bulgaria og Makedonia. Lokalbefolkningen sluttet seg til de fremrykkende østerrikske troppene, og frivillige par (partisanavdelinger) begynte spontant å dannes, som med suksess gjennomførte uavhengige militæroperasjoner.
På slutten av 1688 oppsto et opprør mot tyrkerne i sentrum av malmutvinningen i den nordvestlige delen av Bulgaria – byen Chiprovts. Deltakerne var håndverks- og handelsbefolkningen i byen, så vel som innbyggere i de omkringliggende landsbyene. Lederne for bevegelsen håpet at østerrikerne som nærmet seg Bulgaria ville hjelpe dem å utvise tyrkerne. Men den østerrikske hæren ankom ikke i tide til å hjelpe opprørerne. Chiprovets ble beseiret, og byen Chiprovets ble utslettet fra jordens overflate.
Habsburg-politikken på den tiden hadde som hovedmål å beherske landområder i Donau-bassenget, samt Adriaterhavskysten. Ikke å ha tilstrekkelige militære styrker til å gjennomføre slike brede planer, håpet keiseren å føre krig med Tyrkia ved å bruke styrkene til lokale opprørere. Østerrikske utsendinger oppfordret serberne, bulgarerne, makedonerne, montenegrinerne til å gjøre opprør, prøvde å vinne over de lokale kristne myndighetene (prinser og guvernører), stammeledere, bakt patriark Arseniy Chernoevich.
Habsburgerne prøvde å gjøre Georgiy Brankovich, en serbisk føydalherre som bodde i Transylvania, til et instrument for denne politikken. Branković poserte som en etterkommer av de serbiske suverene og verdsatte en plan for gjenoppliving av en uavhengig stat, inkludert alle sørslaviske land. Brankovich presenterte prosjektet for å opprette en slik stat under det østerrikske protektoratet for keiseren. Dette prosjektet samsvarte ikke med Habsburgernes interesser, og det var ikke reelt. Ikke desto mindre brakte det østerrikske domstolen Brankovic nærmere seg selv, og ga ham, som en etterkommer av serbiske despoter, tittelen greve. I 1688 ble Georgiy Brankovich sendt til den østerrikske kommandoen for å forberede befolkningen i Serbia mot tyrkerne. Branković brøt imidlertid fra underkastelse til østerrikerne og prøvde å uavhengig organisere et serbisk opprør. Så arresterte østerrikerne ham og holdt ham i fengsel til han døde.
Håp om frigjøring med hjelp fra habsburgerne endte i alvorlig skuffelse for sørslavene. Etter et vellykket raid dypt inn i Serbia og Makedonia, utført hovedsakelig av serbiske frivillige tropper med bistand fra lokalbefolkningen og Haiduks, begynte østerrikerne på slutten av 1689 å lide nederlag fra tyrkiske tropper. På flukt fra tyrkernes hevn, som ødela alt i deres vei, dro lokalbefolkningen etter de retirerende østerrikske troppene. Denne "store migrasjonen" ble utbredt. Fra Serbia på dette tidspunktet, hovedsakelig fra de sørlige og sørvestlige regionene, flyktet rundt 60-70 tusen mennesker til østerrikske eiendeler. I de påfølgende årene av krigen kjempet serbiske frivillige avdelinger, under kommando av deres sjef, mot tyrkerne som en del av de østerrikske troppene.
Under venetianernes krig mot tyrkerne på midten av 80-tallet og begynnelsen av 90-tallet av 1600-tallet. En sterk anti-tyrkisk bevegelse oppsto blant de montenegrinske og albanske stammene. Denne bevegelsen ble sterkt oppmuntret av Venezia, som konsentrerte alle sine militære styrker i Morea, og i Dalmatia og Montenegro forventet å føre krig med hjelp fra lokalbefolkningen. Shkodra Pasha Suleiman Bushatli gjennomførte gjentatte ganger straffeekspedisjoner mot montenegrinske stammer. I 1685 og 1692 Tyrkiske tropper tok to ganger residensen til de montenegrinske storbyene i Cetinje. Men tyrkerne klarte aldri å holde sin posisjon i denne lille fjellregionen, som kjempet en hardnakket kamp for fullstendig uavhengighet fra Porte.
De spesifikke forholdene Montenegro befant seg i etter den tyrkiske erobringen, dominansen av tilbakestående sosiale relasjoner og patriarkalske rester i den bidro til veksten av den politiske innflytelsen til lokale storbyer, som ledet kampen for nasjonal-politisk frigjøring og forening av montenegrinerne. stammer. Regjeringen til den talentfulle statsmannen Metropolitan Danila Petrovich Njegosh (1697-1735) var av stor betydning. Danila Petrovic kjempet hardt for fullstendig frigjøring av Montenegro fra makten til Porte, som ikke forlot forsøkene på å gjenopprette sin posisjon i dette strategisk viktige området. For å undergrave tyrkernes innflytelse utryddet eller utviste han fra landet alle montenegrinere som konverterte til islam (ikke-tyrkiske). Danila gjennomførte også noen reformer som bidro til sentralisering av regjeringen og svekkelse av stammefiendskap.
Fra slutten av 1600-tallet. De politiske og kulturelle båndene mellom sørslaverne, grekerne, moldoverne og valacherne med Russland utvides og forsterkes. Den tsaristiske regjeringen forsøkte å utvide sin politiske innflytelse blant folkene underlagt Tyrkia, som i fremtiden kunne bli en viktig faktor for å avgjøre skjebnen til tyrkiske eiendeler i Europa. Fra slutten av 1600-tallet. Balkan-folkene begynte å tiltrekke seg økende oppmerksomhet fra russisk diplomati. De undertrykte folkene på Balkanhalvøya har på sin side lenge sett Russland som sin beskytter av samme tro og håpet at seirene til russiske våpen ville bringe dem fri fra det tyrkiske åket. Russlands inntreden i Den hellige liga fikk representanter for Balkan-folkene til å etablere direkte kontakt med russerne. I 1688 sendte den valakiske herskeren Shcherban Cantacuzino, den tidligere patriarken av Konstantinopel Dionysius og den serbiske patriarken Arseniy Chernoevich brev til de russiske tsarene Ivan og Peter, der de beskrev lidelsene til de ortodokse folkene i Tyrkia og ba Russland flytte sine tropper. til Balkan for å frigjøre de kristne folkene. Selv om operasjonene til russiske tropper i krigen 1686-1699. utviklet seg langt fra Balkan, som ikke tillot russerne å etablere direkte kontakter med Balkan-folkene, begynte tsarregjeringen allerede på dette tidspunktet å fremme som en årsak til krigen med Tyrkia sitt ønske om å frigjøre Balkan-folkene fra dets åk. og fungerte på den internasjonale arenaen som en forsvarer av interessene til alle ortodokse kristne i generelle emner i Porta. Det russiske autokratiet holdt fast ved denne posisjonen gjennom sin påfølgende kamp med Tyrkia på 1700- og 1800-tallet.
Peter I hadde som mål å oppnå Russlands tilgang til Svartehavet og regnet med hjelp fra Balkan-folket. I 1709 inngikk han en hemmelig allianse med den valachiske herskeren Konstantin Brankovan, som i tilfelle krig lovet å gå over til Russlands side, utplassere en avdeling på 30 tusen mennesker og også forsyne russiske tropper med mat. Den moldaviske herskeren Dimitri Cantemir lovet også å gi militær bistand til Peter og inngikk en avtale med ham om overføring av moldovere til russisk statsborgerskap, med forbehold om full intern uavhengighet til Moldova. I tillegg lovet de østerrikske serberne deres hjelp, stor tropp som skulle ha forbindelse med russiske tropper. Fra og med 1711 med Prut-kampanjen, utstedte den russiske regjeringen et brev som oppfordret til å bevæpne alle folk som var slavebundet av Tyrkia. Men feilen i Prut-kampanjen stoppet den anti-tyrkiske bevegelsen til Balkan-folket helt i begynnelsen. Bare montenegrinerne og hercegovinerne, etter å ha mottatt et brev fra Peter I, begynte å gjennomføre militær sabotasje mot tyrkerne. Denne omstendigheten fungerte som begynnelsen på etableringen av nære bånd mellom Russland og Montenegro. Metropolit Danila besøkte Russland i 1715, hvoretter Peter I etablerte den periodiske utstedelsen av kontantytelser til montenegrinere.
Som et resultat av en ny krig mellom Tyrkia og Østerrike i 1716-1718, der befolkningen i Serbia også kjempet på østerrikernes side, kom Banat, den nordlige delen av Serbia og Lille-Valakia under Habsburg-styret. Imidlertid ble befolkningen i disse landene, frigjort fra tyrkernes makt, ikke mindre avhengig av østerrikerne. Skattene ble hevet. Østerrikerne tvang sine nye undersåtter til å konvertere til katolisisme eller uniateisme, og den ortodokse befolkningen led alvorlig religiøs undertrykkelse. Alt dette forårsaket stor misnøye og flukten til mange serbere og Vlachs til Russland eller til og med til tyrkiske eiendeler. Samtidig bidro den østerrikske okkupasjonen av Nord-Serbia til en viss utvikling av vare-pengeforhold i dette området, noe som senere førte til dannelsen av et lag med landlige borgerskap.
Den neste krigen mellom Tyrkia og Østerrike, som sistnevnte førte i allianse med Russland, endte med tapet av Lesser Wallachia og Nord-Serbia av habsburgerne i freden i Beograd i 1739, men de serbiske landene forble innenfor det østerrikske monarkiet - Banat, Backa, Baranja, Srem. Under denne krigen brøt det ut igjen et opprør mot tyrkerne i Sørvest-Serbia, som imidlertid ikke ble utbredt og raskt ble undertrykt. Denne mislykkede krigen stanset østerriksk ekspansjon på Balkan og førte til en ytterligere nedgang i Habsburgs politiske innflytelse blant Balkan-folkene.
Fra midten av 1700-tallet. den ledende rollen i kampen mot Tyrkia går over til Russland. I 1768 gikk Katarina II inn i krigen med Tyrkia og appellerte etter Peters politikk til folket på Balkan om å reise seg mot tyrkisk styre. Vellykkede russiske militæraksjoner hisset opp Balkan-folket. Utseendet til den russiske flåten utenfor kysten av Hellas forårsaket et opprør i Morea og øyene i 1770 Egeerhavet. På bekostning av greske kjøpmenn ble det opprettet en flåte, som under ledelse av Lambros Katzonis en gang førte en vellykket krig med tyrkerne til sjøs.
Kroatisk kriger på den østerriksk-tyrkiske grensen ("granichar"). Tegning fra midten av 1700-tallet.
Russiske troppers inntog i Moldavia og Valakia ble entusiastisk møtt av befolkningen. Fra Bucuresti og Iasi dro delegasjoner av bojarer og presteskap til St. Petersburg og ba om å akseptere fyrstedømmene under russisk beskyttelse.
Kuchuk-Kainardzhi-freden i 1774 var av stor betydning for folket på Balkan. En rekke artikler i denne traktaten var viet kristne folk underlagt Tyrkia og ga Russland rett til å beskytte sine interesser. Returen av Donau-fyrstedømmene til Tyrkia var underlagt en rekke betingelser for å forbedre situasjonen til befolkningen. Objektivt sett gjorde disse artiklene i traktaten det lettere for Balkan-folket å kjempe for deres frigjøring. Den videre politikken til Katarina II i det østlige spørsmålet, uavhengig av tsarismens aggressive mål, bidro også til gjenopplivingen av den nasjonale frigjøringsbevegelsen til Balkan-folkene og videre utvidelse av deres politiske og kulturelle bånd med Russland.
Begynnelsen på den nasjonale gjenopplivingen av Balkan-folket
Flere århundrer med tyrkisk dominans førte ikke til avnasjonalisering av Balkan-folket. Sør-slavere, grekere, albanere, moldovere og valakiere har bevart sine nasjonale språk, kultur og folketradisjoner; under forholdene med utenlandsk åk utviklet elementer av et økonomisk fellesskap seg, selv om det sakte, men jevnt og trutt.
De første tegnene på den nasjonale gjenopplivingen av Balkan-folket dukket opp på 1700-tallet. De kom til uttrykk i den kulturelle og pedagogiske bevegelsen, i en gjenoppliving av interessen for deres historiske fortid, i et intensivert ønske om å heve offentlig utdanning, forbedre utdanningssystemet i skolene og innføre elementer av sekulær utdanning. Den kulturelle og pedagogiske bevegelsen begynte først blant grekerne, de mest sosioøkonomisk utviklede menneskene, og deretter blant serbere og bulgarere, moldovere og vlachere.
Utdanningsbevegelsen hadde sine egne egenskaper for hvert Balkan-folk og utviklet seg ikke samtidig. Men i alle tilfeller var dens sosiale basis den nasjonale handels- og håndverksklassen.
De vanskelige forholdene for dannelsen av et nasjonalt borgerskap blant folk på Balkan avgjorde kompleksiteten og inkonsekvensen i innholdet i nasjonale bevegelser. I Hellas, for eksempel, hvor handel og ågerkapital var sterkest og nært knyttet til hele det tyrkiske regimet og med aktivitetene til patriarkatet i Konstantinopel, ble starten på den nasjonale bevegelsen ledsaget av fremveksten av stormaktsideer, planer for gjenopplivingen av det store greske imperiet fra ruinene av Tyrkia og underkastelsen av de gjenværende folkene på Balkanhalvøya til grekerne. Disse ideene fant praktisk uttrykk i den helleniserende innsatsen til patriarkatet i Konstantinopel og fanariotene. Samtidig hadde ideologien til de greske opplysningsmennene, utviklingen av offentlig utdanning og skolegang av grekerne en positiv innvirkning på andre Balkan-folk og akselererte fremveksten av lignende bevegelser blant serbere og bulgarere.
I spissen for grekernes utdanningsbevegelse på 1700-tallet. sto ved siden av vitenskapsmennene, forfatterne og lærerne Eugennos Voulgaris (død 1806) og Nikiforos Theotokis (død 1800), og senere den fremtredende offentlig person, vitenskapsmann og publisist Adamantios Korais (1748-1833). Verkene hans, gjennomsyret av en kjærlighet til frihet og patriotisme, innpodet hans landsmenn en kjærlighet til deres hjemland, frihet og det greske språket, der Korais så det første og viktigste instrumentet for nasjonal vekkelse.
Blant de sørlige slaverne begynte den nasjonale utdanningsbevegelsen først i de serbiske landene underlagt Habsburgerne. Med aktiv støtte fra den serbiske handels- og håndverksklassen som hadde styrket seg her i andre kvartal av 1700-tallet. I Banat, Bačka, Baranje og Srem begynte skolegang, serbisk skrift, sekulær litteratur og trykking å utvikle seg.
Utviklingen av utdanning blant de østerrikske serbere på dette tidspunktet skjedde under sterk russisk innflytelse. På forespørsel fra den serbiske metropoliten ankom den russiske læreren Maxim Suvorov til Karlovitsy i 1726 for å organisere skolesaker. Latinskolen, grunnlagt i 1733 i Karlovichi, ble ledet av Emanuel Kozachinsky, opprinnelig fra Kiev. Ganske mange russere og ukrainere underviste på andre serbiske skoler. Serberne fikk også bøker og lærebøker fra Russland. Konsekvensen av russisk kulturell innflytelse på de østerrikske serberne var overgangen fra det serbiske kirkeslaviske språket som tidligere ble brukt skriftlig til det russiske kirkeslaviske språket.
Hovedrepresentanten for denne trenden var den fremragende serbiske forfatteren og historikeren Jovan Rajic (1726 - 1801). Aktiviteten til en annen berømt serbisk forfatter Zachary Orfelin (1726 - 1785), som skrev hovedverket "The Life and Glorious Deeds of the Emperor Peter the Great", utviklet seg også under sterk russisk innflytelse. Den kulturelle og pedagogiske bevegelsen blant de østerrikske serberne fikk ny fart i andre halvdel av 1700-tallet, da den fremragende forfatteren, vitenskapsmannen og filosofen Dosifej Obradović (1742-1811) begynte sin virksomhet. Obradović var tilhenger av opplyst absolutisme. Hans ideologi ble til en viss grad dannet under påvirkning av filosofien til europeiske opplysningsmenn. Samtidig hadde den et rent nasjonalt grunnlag. Obradovićs synspunkter fikk senere bred anerkjennelse blant handels- og håndverksklassen og den fremvoksende borgerlige intelligentsiaen, ikke bare blant serberne, men også blant bulgarerne.
I 1762 fullførte munken Paisiy Hilendarsky (1722-1798) "Slavisk-bulgarsk historie" - en journalistisk avhandling basert på historiske data, rettet først og fremst mot gresk dominans og den truende avnasjonaliseringen av bulgarerne. Paisiy ba om gjenoppliving av det bulgarske språket og den sosiale tanken. En talentfull tilhenger av ideene til Paisius av Hilendar var Vrakansky-biskop Sophrony (Stoiko Vladislavov) (1739-1814).
Den fremragende moldaviske pedagogen, Hospodar Dimitri Cantemir (1673 - 1723), skrev den satiriske romanen "Hieroglyfisk historie", det filosofiske og didaktiske diktet "Vimannens strid med himmelen eller sjelens rettssaker med kroppen" og en rekke historiske verk. . Utviklingen av kulturen til det moldaviske folket ble også sterkt påvirket av den fremtredende historikeren og språkforskeren Enakits Vekerescu (ca. 1740 - ca. 1800).
Den nasjonale gjenopplivingen av Balkan-folkene fikk større omfang ved begynnelsen av neste århundre.
3. Arabiske land under tyrkisk herredømme
Nedgangen til det osmanske riket påvirket også posisjonen til de arabiske landene som var en del av det. I løpet av perioden var makten til den tyrkiske sultanen i Nord-Afrika, inkludert Egypt, stort sett nominell. I Syria, Libanon og Irak ble det kraftig svekket av folkelige opprør og opprør fra lokale føydalherrer. En bred religiøs og politisk bevegelse oppsto i Arabia - wahhabismen, som satte som mål å fullstendig fordrive tyrkerne fra den arabiske halvøy.
Egypt
I XVII-XVIII århundrer. Noen nye fenomener er observert i den økonomiske utviklingen i Egypt. Bondebruket trekkes i økende grad inn i markedsrelasjoner. I en rekke områder, spesielt i Nildeltaet, tar leieskatten form av penger. Utenlandske reisende på slutten av 1700-tallet. beskrive livlig handel på bymarkedene i Egypt, hvor bønder leverte korn, grønnsaker, husdyr, ull, ost, smør, hjemmelaget garn og kjøpte stoffer, klær, redskaper og metallprodukter i retur. Handel ble også drevet direkte på landsbymarkeder. Handelsforbindelsene mellom ulike regioner i landet har oppnådd betydelig utvikling. I følge samtidige, på midten av 1700-tallet. fra de sørlige delene av Egypt gikk skip som fraktet korn, sukker, bønner, linstoffer og linolje nedover Nilen, til Kairo og til deltaområdet; i motsatt retning var det laster med tøy, såpe, ris, jern, kobber, bly og salt.
Utenrikshandelsforbindelsene har også vokst betydelig. I XVII-XVIII århundrer. Egypt eksporterte bomulls- og linstoffer, lær, sukker, ammoniakk, samt ris og hvete til europeiske land. Livlig handel ble utført med nabolandene - Syria, Arabia, Maghreb (Algeria, Tunisia, Marokko), Sudan, Darfur. En betydelig del av transitthandelen med India gikk gjennom Egypt. På slutten av 1700-tallet. i Kairo alene var 5 tusen kjøpmenn engasjert i utenrikshandel.
På 1700-tallet i en rekke næringer, spesielt i eksportnæringer, startet overgangen til industrien. Produksjonsbedrifter som produserer silke-, bomulls- og linstoffer ble grunnlagt i Kairo, Mahalla Kubra, Rosetta, Kusa, Kina og andre byer. Hver av disse fabrikkene sysselsatte hundrevis av innleide arbeidere; på den største av dem, i Mahalla-Kubra, var fra 800 til 1000 mennesker konstant ansatt. Lønnsarbeid ble brukt i oljemøller, sukkerfabrikker og andre fabrikker. Noen ganger grunnla føydale herrer, i selskap med sukkerprodusenter, bedrifter på eiendommene deres. Ofte var eierne av fabrikker, store håndverksverksteder og butikker representanter for de høyeste presteskapene og waqf-administratorene.
Produksjonsteknikken var fortsatt primitiv, men arbeidsdelingen innen manufakturene bidro til en økning i produktiviteten og en betydelig økning i produksjonen.
På slutten av 1700-tallet. i Kairo var det 15 tusen innleide arbeidere og 25 tusen håndverkere. Lønnsarbeid begynte å bli brukt i jordbruket: tusenvis av bønder ble hyret inn til feltarbeid på nærliggende store eiendommer.
Imidlertid, under de forholdene som den gang eksisterte i Egypt, kunne ikke spirene til kapitalistiske relasjoner få betydelig utvikling. Som i andre deler av det osmanske riket, var eiendommen til kjøpmenn, eiere av fabrikker og verksteder ikke beskyttet mot inngrep fra pashas og beys. Overdrevne skatter, avgifter, erstatninger og utpressing ødela kjøpmenn og håndverkere. Regimet med kapitulasjoner tvang lokale kjøpmenn ut av mer lønnsomme handelsgrener, og sikret monopolet til europeiske kjøpmenn og deres agenter. I tillegg, på grunn av det systematiske ranet av bøndene, var hjemmemarkedet ekstremt ustabilt og smalt.
Sammen med utviklingen av handelen vokste den føydale utnyttelsen av bondestanden jevnt og trutt. Nye ble stadig lagt til de gamle tollene og skattene. Multazimene (godseierne) påla fellahs (bøndene) skatter for å betale hyllest til Porte, skatter for vedlikehold av hæren, provinsmyndigheter, landsbyadministrasjon og religiøse institusjoner, skatter for deres egne behov, så vel som mange andre skatter, noen ganger innkrevd uten grunn. En liste over skatter samlet inn fra bøndene i en av de egyptiske landsbyene, utgitt av en fransk oppdagelsesreisende på 1700-tallet. Esteve, inneholdt over 70 titler. I tillegg til skatter fastsatt ved lov, ble alle slags tilleggsavgifter basert på sedvane mye brukt. «Det er nok at beløpet samles inn 2-3 år på rad», skrev Esteve, «til at det deretter kan kreves på grunnlag av sedvanerett.»
Føydal undertrykkelse forårsaket i økende grad opprør mot Mamluk-styret. På midten av 1700-tallet. Mamluk-føydalherrene ble utvist fra Øvre Egypt av beduinene, hvis opprør ble undertrykt først i 1769. Snart brøt det ut et stort fellah-opprør i Tanta-distriktet (1778), også undertrykt av mamelukkene.
Mamelukkene holdt fortsatt makten i hendene. Selv om de formelt sett var vasaller av Porte, var kraften til de tyrkiske pashaene sendt fra Istanbul illusorisk. I 1769, under den russisk-tyrkiske krigen, erklærte den mamlukske herskeren Ali Bey Egypts uavhengighet. Etter å ha mottatt litt støtte fra sjefen for den russiske flåten i Egeerhavet, A. Orlov, motsto han først de tyrkiske troppene med hell, men så ble opprøret undertrykt og han selv ble drept. Likevel ble ikke de mamlukske føydalherrenes makt svekket; Stedet til den avdøde Ali Bey ble tatt av lederne for en annen mamluk-gruppe som var fiendtlig mot ham. Først på begynnelsen av 1800-tallet. Mamluk-makten ble styrtet.
Syria og Libanon
Kilder fra XVII-XVIII århundrer. inneholder lite informasjon om den økonomiske utviklingen i Syria og Libanon. Det finnes ingen data om intern handel, om fabrikker eller om bruk av innleid arbeidskraft. Mer eller mindre nøyaktig informasjon er tilgjengelig om veksten i utenrikshandelen i perioden, fremveksten av nye handels- og håndverksentra og økt spesialisering av regioner. Det er heller ingen tvil om at i Syria og Libanon, som i Egypt, økte omfanget av føydal utnyttelse, kampen innen føydalklassen ble intensivert, og massenes frigjøringskamp mot utenlandsk undertrykkelse vokste.
I andre halvdel av 1600- og begynnelsen av 1700-tallet. Av stor betydning var kampen mellom to grupper av arabiske føydale herrer - Kaysittene (eller "røde", som de kalte seg selv) og jemenittene (eller "hvite"). Den første av disse gruppene, ledet av emirer fra Maan-klanen, motsatte seg tyrkisk styre og nøt derfor støtte fra de libanesiske bøndene; dette var hennes styrke. Den andre gruppen, ledet av emirer fra Alam-ad-din-klanen, tjente de tyrkiske myndighetene og kjempet med deres hjelp mot sine rivaler.
Etter undertrykkelsen av opprøret av Fakhr-ad-din II og henrettelsen av ham (1635), overlot Porte sultanens firma for ledelsen av Libanon til lederen av jemenittene, Emir Alam-ad-din, men snart den tyrkiske protege ble styrtet av et nytt folkeopprør. Opprørerne valgte nevøen til Fakhr ad-din II, emiren Mel-hem Maan, som hersker over Libanon, og Porte ble tvunget til å godkjenne dette valget. Hun ga imidlertid ikke opp forsøkene på å fjerne kaisittene fra makten og satte sine støttespillere i spissen for det libanesiske fyrstedømmet.
I 1660 invaderte troppene til Damaskus Pasha Ahmed Köprülü (sønn av storvesiren) Libanon. Som den arabiske kronikken rapporterer, var påskuddet for denne militærekspedisjonen det faktum at vasallene og allierte til Maans, emirene til Shihab, «oppfordret damaskenerne mot pashaen». I samarbeid med jemenittiske militser okkuperte og brente tyrkiske tropper en rekke libanesiske fjelllandsbyer, inkludert Maan-hovedstaden - Dayr al-Qamar og Shihab-boligene - Rashaya (Rashaya) og Hasbeya (Hasbaya). Kaissittiske emirer ble tvunget til å trekke seg tilbake sammen med troppene sine inn i fjellene. Men folkelig støtte sikret til slutt deres seier over tyrkerne og jemenittene. I 1667 kom Kaissite-gruppen tilbake til makten.
I 1671 førte et nytt sammenstøt mellom Kaysites og troppene i Damaskus Pasha til okkupasjonen og plyndringen av Rashaya av tyrkerne. Men til syvende og sist tilhørte seieren igjen libaneserne. Andre forsøk fra tyrkiske myndigheter på å plassere emirer fra Alam ad-Din-klanen i spissen for Libanon, utført i siste fjerdedel av 1600-tallet, var også mislykket.
I 1710 angrep tyrkerne sammen med jemenittene Libanon igjen. Etter å ha styrtet den kaysittiske emiren Haydar fra Shihab-klanen (emirens trone gikk over til denne klanen i 1697, etter døden til den siste emiren fra Maan-klanen), gjorde de Libanon til en vanlig tyrkisk pashalyk. Allerede i 1711, i slaget ved Ain Dar, ble imidlertid troppene til tyrkerne og jemenittene beseiret av kaysittene. De fleste jemenittene, inkludert hele familien til emirene Alam ad-din, døde i dette slaget. Kaysit-seieren var så imponerende at tyrkiske myndigheter måtte forlate etableringen av den libanesiske Pashalik; i lang tid avsto de fra å blande seg inn i Libanons indre anliggender.
De libanesiske bøndene vant seieren ved Ain Dar, men dette førte ikke til en bedring i deres situasjon. Emir Haydar begrenset seg til å ta bort arv (muqataa) fra de jemenittiske føydalherrene og fordele dem blant sine støttespillere.
Fra midten av 1700-tallet. Det føydale fyrstedømmet Safad i Nord-Palestina ble sentrum for kampen mot tyrkisk makt. Dens hersker, sønn av en av Kaysites, Sheikh Dagir, som gradvis avrundet eiendelene hans far mottok fra den libanesiske emiren, utvidet sin makt til hele Nord-Palestina og en rekke regioner i Libanon. Rundt 1750 skaffet han seg en liten kystlandsby - Akku. I følge vitnesbyrdet til den russiske offiseren Pleshcheev, som besøkte Akka i 1772, var det på den tiden blitt et stort senter for maritim handel og håndverksproduksjon. Mange kjøpmenn og håndverkere fra Syria, Libanon, Kypros og andre deler av det osmanske riket slo seg ned i Akka. Selv om Dagir påla dem betydelige skatter og brukte det vanlige systemet med monopol og skattelandbruk i det osmanske riket, var forholdene for utvikling av handel og håndverk tilsynelatende noe bedre her enn i andre byer: føydale skatter var strengt fastsatt, og livet og eiendommen til kjøpmannen og håndverkeren ble beskyttet mot vilkårlighet. I Akka var det ruinene av en festning bygget av korsfarerne. Dagir restaurerte denne festningen og opprettet sin egen hær og marine.
Den faktiske uavhengigheten og den voksende rikdommen til det nye arabiske fyrstedømmet vakte misnøye og grådighet hos de tyrkiske nabomyndighetene. Siden 1765 måtte Daghir forsvare seg fra tre tyrkiske pashaer - Damaskus, Tripoli og Saida. Først ble kampen redusert til episodiske sammenstøt, men i 1769, etter utbruddet av den russisk-tyrkiske krigen, ledet Dagir det arabiske folkeopprøret mot tyrkisk undertrykkelse. Han inngikk en allianse med den mamlukske herskeren i Egypt, Ali Bey. De allierte tok Damaskus, Beirut, Saida (Sidon) og beleiret Jaffa. Russland ga betydelig bistand til opprørsaraberne. Russiske krigsskip cruiset langs den libanesiske kysten, beskuttet Beirut under det arabiske angrepet på festningen, og leverte våpen, granater og andre våpen til de arabiske opprørerne.
I 1775, et år etter slutten av den russisk-tyrkiske krigen, ble Dagir beleiret i Akka og snart drept, og fyrstedømmet hans kollapset. Akka ble residensen til tyrkiske Pasha Ahmed, med kallenavnet Jazzar ("Slakter"). Men kampen til folket i Syria og Libanon mot tyrkisk undertrykkelse fortsatte.
I løpet av siste fjerdedel av 1700-tallet. Jazzar økte kontinuerlig hyllest fra de arabiske regionene under hans kontroll. Dermed økte hyllesten som ble samlet inn fra Libanon fra 150 tusen piastrer i 1776 til 600 tusen piastrer i 1790. For å betale den ble en rekke nye avgifter, tidligere ukjent for Libanon, innført - en meningsskatt, skatter på serikultur og på fabrikker osv. De tyrkiske myndighetene begynte igjen åpent å blande seg inn i Libanons indre anliggender, sendt for å samle inn tributt, ranet og brente landsbyer og utryddet innbyggerne. Alt dette forårsaket kontinuerlige opprør, og svekket Tyrkias makt over de arabiske landene.
Irak
Når det gjelder økonomisk utvikling, lå Irak etter Egypt og Syria. Av de tidligere tallrike byene i Irak er det bare Bagdad og Basra som til en viss grad har beholdt betydningen av store håndverkssentre; Her ble det produsert ullstoffer, tepper og lærvarer. Men transitthandel mellom Europa og Asia gikk gjennom landet, og ga betydelige inntekter, og denne omstendigheten, samt kampen for de hellige sjiabyene Karbala og Najaf som ligger i Irak, gjorde Irak til gjenstand for en akutt tyrkisk-iransk kamp . Transitthandel trakk også engelske kjøpmenn til landet, som på 1600-tallet. grunnla East India Company handelspost i Basra, og på 1700-tallet. - i Bagdad.
De tyrkiske erobrerne delte Irak i to pashalyker (eyalets): Mosul og Bagdad. I Mosul Pashalik, hovedsakelig befolket av kurdere, var det et militærføydalt system. Kurderne - både nomader og fastboende bønder - beholder fortsatt trekkene til stammelivet, inndelt i ashireter (klaner). Men deres kommunale landområder og det meste av husdyrene var for lengst blitt ledernes eiendom, og lederne selv - khaner, beks og sjeiker - ble til føydale herrer som gjorde sine medstammer til slaver.
Imidlertid var Portes makt over de kurdiske føydalherrene svært skjør, noe som ble forklart av krisen i det militærføydale systemet som ble observert på 1600- og 1700-tallet. i hele det osmanske riket. Ved å utnytte tyrkisk-iransk rivalisering unngikk kurdiske føydalherrer ofte å oppfylle sine militære oppgaver, og noen ganger åpenlyst tok den iranske sjahens parti mot den tyrkiske sultanen eller manøvrerte seg mellom sultanen og sjahen for å oppnå større uavhengighet. På sin side oppfordret de tyrkiske pashaene, som forsøkte å konsolidere sin makt, til fiendtlighet mellom kurderne og deres arabiske naboer og kristne minoriteter og oppmuntret til strid blant de kurdiske føydalherrene.
I Bagdad pashalik, bebodd av arabere, brøt det ut et stammeopprør i 1651, ledet av den føydale Siyab-familien. Det førte til utvisning av tyrkerne fra Basra-regionen. Først i 1669, etter gjentatte militærekspedisjoner, klarte tyrkerne å installere sin pasha på nytt i Basra. Men allerede i 1690 gjorde de arabiske stammene som hadde slått seg ned i Eufrat-dalen opprør, forenet seg i Muntafik-unionen. Opprørerne okkuperte Basra og førte en vellykket krig mot tyrkerne i en årrekke.
Utnevnt på begynnelsen av 1700-tallet. Herskeren av Bagdad, Hasan Pasha, kjempet i 20 år med de arabiske landbruks- og beduinstammene i Sør-Irak. Han konsentrerte makten i sine hender over hele Irak, inkludert Kurdistan, og sikret det for sitt "dynasti": gjennom hele 1700-tallet. landet ble styrt av pashas blant hans etterkommere eller hans kulemenn ( Kulemen - hvit slave (vanligvis Kaukasisk opprinnelse), en soldat fra en leiesoldathær som består av slaver, den samme som mamelukkene i Egypt.). Hassan Pasha opprettet en regjering og domstol i Bagdad basert på Istanbul-modellen, skaffet seg sin egen hær, dannet av janitsjarer og kulemen. Han ble i slekt med de arabiske sjeikene, ga dem rangeringer og gaver, tok bort landområder fra noen stammer og ga dem til andre, oppfordret til fiendskap og borgerlig strid. Men selv med disse manøvrene klarte han ikke å få sin makt til å vare: den ble svekket av de nesten kontinuerlige opprørene fra de arabiske stammene, spesielt Muntafiks, som mest energisk forsvarte deres frihet.
Ny stor bølge det oppsto folkelige opprør i Sør-Irak på slutten av 1400-tallet. på grunn av intensiveringen av føydal utnyttelse og en kraftig økning i størrelsen på hyllest. Opprørene ble undertrykt av Pasha fra Bagdad Suleiman, men de forårsaket alvorlig slag Tyrkisk dominans i Irak.
Arabia. Fremveksten av wahhabismen
På den arabiske halvøy var makten til de tyrkiske erobrerne aldri sterk. I 1633, som et resultat av folkelige opprør, ble tyrkerne tvunget til å forlate Jemen, som ble en uavhengig føydalstat. Men de holdt hardnakket på Hejaz: De tyrkiske sultanene la eksepsjonell vekt på deres nominelle dominans over de hellige byene i islam - Mekka og Medina, som fungerte som grunnlaget for deres krav på åndelig makt over alle "trofaste" muslimer. I tillegg, i løpet av Hajj-sesongen (muslimsk pilegrimsreise), ble disse byene til grandiose messer, sentre for livlig handel, som ga betydelige inntekter til sultanens skattkammer. Derfor påla Porte ikke bare hyllest til Hijaz, men tvert imot forpliktet pashaene til de arabiske nabolandene - Egypt og Syria - til årlig å sende gaver til Mekka for den lokale åndelige adelen og gi sjenerøse subsidier til lederne av Hijaz-stammene hvis territorium karavanene til pilegrimer passerte. Av samme grunn ble den reelle makten innenfor Hijaz overlatt til de mekkanske åndelige føydalherrene - sheriffene, som lenge hadde hatt innflytelse over byfolk og nomadiske stammer. Den tyrkiske pashaen av Hijaz var i hovedsak ikke herskeren i landet, men sultanens representant for lensmannen.
I Øst-Arabia oppsto på 1600-tallet, etter portugisernes utvisning derfra, en selvstendig stat i Oman. De arabiske kjøpmennene i Oman hadde en betydelig flåte og drev, i likhet med europeiske kjøpmenn, piratkopiering sammen med handel. På slutten av 1600-tallet. de tok øya Zanzibar og den tilstøtende afrikanske kysten fra portugiserne, og på begynnelsen av 1700-tallet. utviste iranerne fra Bahrain-øyene (senere, i 1753, gjenvant iranerne Bahrain). I 1737, under Nadir Shah, forsøkte iranerne å erobre Oman, men det folkelige opprøret som brøt ut i 1741 endte med at de ble utvist. Lederen for opprøret, Muscat-kjøpmannen Ahmed ibn Said, ble utropt til arvelig imam i Oman. Hovedstedene var Rastak, en festning i det fjellrike indre av landet, og Muscat, et kommersielt senter ved havkysten. I løpet av denne perioden førte Oman en uavhengig politikk, og motarbeidet med suksess penetrasjonen av europeiske kjøpmenn - britene og franskmennene, som forgjeves prøvde å få tillatelse til å etablere handelspostene sine i Muscat.
Kysten av Persiabukta nordvest for Oman var bebodd av uavhengige arabiske stammer - Jawasym, Atban og andre, som var engasjert i maritime næringer, hovedsakelig perlefiske, samt handel og piratkopiering. På 1700-tallet Atbanerne bygde Kuwait-festningen, som ble et betydelig handelssenter og hovedstaden i fyrstedømmet med samme navn. I 1783 okkuperte en av avdelingene til denne stammen Bahrain-øyene, som etter det også ble et uavhengig arabisk fyrstedømme. Små fyrstedømmer ble også grunnlagt på Qatar-halvøya og på forskjellige punkter på den såkalte piratkysten (dagens Trucial Oman).
Den indre delen av den arabiske halvøy - Najd - var på 1600-1700-tallet. nesten fullstendig isolert fra omverdenen. Selv de arabiske kronikkene fra den tiden, samlet i nabolandene, forblir tause om hendelsene som fant sted i Najd og forble tilsynelatende ukjente for forfatterne deres. I mellomtiden var det i Najd som oppsto på midten av 1700-tallet. en bevegelse som senere spilte en stor rolle i hele det arabiske østens historie.
Det virkelige politiske målet for denne bevegelsen var å forene de spredte små føydale fyrstedømmene og uavhengige stammene i Arabia til en enkelt stat. Stadige stridigheter mellom stammer om beitemark, raid fra nomader på den bosatte befolkningen i oaser og på handelskaravaner, føydale stridigheter ble ledsaget av ødeleggelse av vanningsstrukturer, ødeleggelse av hager og lunder, tyveri av flokker, ruin av bønder, kjøpmenn og en betydelig del av beduinene. Bare foreningen av Arabia kunne stoppe disse endeløse krigene og sikre fremveksten av jordbruk og handel.
Oppfordringen om enhet i Arabia ble kledd i form av en religiøs doktrine, som fikk navnet wahhabisme etter sin grunnlegger Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Denne læren, mens den fullstendig bevarte islams dogme, understreket prinsippet om monoteisme, fordømte alvorlig lokale og stammekulter av helgener, rester av fetisjisme, korrupsjon av moral og krevde tilbakeføring av islam til sin "opprinnelige renhet." I stor grad var den rettet mot "frafalne fra islam" - de tyrkiske erobrerne som fanget Hejaz, Syria, Irak og andre arabiske land.
Lignende religiøse læresetninger oppsto blant muslimer før. I selve Najd hadde Muhammad ibn Abd al-Wahhab forgjengere. Imidlertid gikk hans aktiviteter langt utover religiøs forkynnelse. Fra midten av 1700-tallet. Wahhabisme ble anerkjent som den offisielle religionen til fyrstedømmet Dareya, hvis emirer Muhammad ibn Saud (1747-1765) og hans sønn Abd al-Aziz (1765-1803), avhengig av alliansen av Wahhabi-stammer, krevde fra andre stammer og fyrstedømmer av Najd under trusselen om en "hellig krig" "og døden ved å akseptere wahhabis trosbekjennelse og slutte seg til den saudiske staten.
I 40 år var det kontinuerlige kriger i landet. Fyrstedømmene og stammene, tvangsannektert av wahhabiene, gjorde mer enn en gang opprør og ga avkall på den nye troen, men disse opprørene ble alvorlig undertrykt.
Kampen for foreningen av Arabia stammet ikke bare fra de objektive behovene til økonomisk utvikling. Annekseringen av nye territorier økte inntektene og makten til det saudiske dynastiet, og militærbyttet beriket «kjemperne for en rettferdig sak», og emiren sto for en femtedel av det.
På slutten av 80-tallet av XVIII århundre. hele Najd ble samlet under den wahhabiske føydale adelen, ledet av emiren Abd al-Aziz ibn Saud. Imidlertid var ikke styringen i denne staten sentralisert. Makten over individuelle stammer forble i hendene på de tidligere føydale lederne, forutsatt at de anerkjente seg selv som vasaller av emiren og var vertskap for Wahhabi-predikanter.
Deretter gikk wahhabiene utover Indre Arabia for å spre sin makt og tro i andre arabiske land. Helt på slutten av 1700-tallet. de startet de første angrepene i Hejaz og Irak, noe som åpnet veien for den videre fremveksten av Wahhabi-staten.
Arabisk kultur i XVII-XVIII århundrer.
Den tyrkiske erobringen førte til nedgangen av arabisk kultur, som fortsatte på 1600- og 1700-tallet. Vitenskapen utviklet seg svært dårlig i denne perioden. Filosofer, historikere, geografer og advokater forklarte og omskrev hovedsakelig verkene til middelalderske forfattere. Medisin, astronomi og matematikk frøs på nivå med middelalderen. Eksperimentelle metoder for å studere naturen var ikke kjent. Religiøse motiver dominerte i poesi. Mystisk dervisjlitteratur ble bredt distribuert.
I vestlig borgerlig historieskrivning tilskrives den arabiske kulturens tilbakegang vanligvis islams dominans. Faktisk var hovedårsaken til nedgangen det ekstremt langsomme tempoet i sosioøkonomisk utvikling og tyrkisk undertrykkelse. Når det gjelder islamske dogmer, som utvilsomt spilte en negativ rolle, hadde kristne dogmer bekjent i en rekke arabiske land ikke mindre reaksjonær innflytelse. Arabernes religiøse splittelse, delt inn i en rekke religiøse grupper – spesielt i Syria og Libanon, førte til kulturell splittelse. Enhver kulturell bevegelse fikk uunngåelig et religiøst preg. På 1600-tallet Et kollegium for libanesiske arabere ble grunnlagt i Roma, men det var helt i hendene på det maronittiske presteskapet (maronitter er kristne arabere som anerkjenner pavens åndelige autoritet) og dets innflytelse var begrenset til en smal krets av maronittiske intelligentsia. Utdanningsaktivitetene til den maronittiske biskopen Herman Farhat, som ble grunnlagt på begynnelsen av 1700-tallet, var av samme religiøse karakter, begrenset av rammen av maronittisk propaganda. bibliotek i Aleppo (Aleppo); Den maronittiske skolen, etablert på 1700-tallet, hadde de samme egenskapene. ved klosteret Ain Barka (Libanon), og et arabisk trykkeri grunnlagt ved dette klosteret. Hovedfaget på skolen var teologi; Trykkeriet trykket utelukkende bøker med religiøst innhold.
På 1600-tallet Antiokia-patriark Macarius og hans sønn Paul av Aleppo reiste til Russland og Georgia. Beskrivelsene av denne reisen, satt sammen av Pavel av Aleppo, kan sammenlignes med de levende observasjonene hans og kunstnerskapet i hans stil med de beste monumentene fra klassisk arabisk geografisk litteratur. Men disse verkene var bare kjent i en smal krets av ortodokse arabere, hovedsakelig blant presteskapet.
På begynnelsen av 1700-tallet. Det første trykkeriet ble grunnlagt i Istanbul. På arabisk publiserte den kun muslimske religiøse bøker – Koranen, hadith, kommentarer osv. Muslimske araberes kulturelle sentrum var fortsatt det teologiske universitetet al-Azhar i Kairo.
Men selv i denne perioden dukket det opp historiske og geografiske verk som inneholdt originalt materiale. På 1600-tallet historikeren al-Makkari skapte et interessant verk om Andalusias historie; Damaskus-dommeren Ibn Khallikan samlet en omfattende samling biografier; på 1700-tallet Shihab-krøniken ble skrevet - den viktigste kilden til Libanons historie i denne perioden. Andre kronikker ble laget om historien til arabiske land på 1600- og 1700-tallet, samt beskrivelser av reiser til Mekka, Istanbul og andre steder.
Den århundregamle kunsten til arabiske folkekunstnere fortsatte å manifestere seg i bemerkelsesverdig arkitektoniske monumenter og innen kunst og håndverk. Dette er bevist av Azma-palasset i Damaskus, bygget på 1700-tallet, de bemerkelsesverdige arkitektoniske ensemblene til den marokkanske hovedstaden Meknes, reist på begynnelsen av 1600- og 1700-tallet, og mange monumenter i Kairo, Tunisia, Tlemcen, Aleppo og andre arabiske kultursentre.
Relaterte artikler
De beste amulettene mot det onde øyet og skade Amuletten mot det onde øyet med hender for barn
Hvordan lese Salteret riktig
Deilige retter med pølser
Et glimt av Bella. Romantisk kronikk. Et glimt av genialitet. Messerer om Akhmadulina Boris Messerer glimt av Bella romantiske kronikk
Jeg drømte at jeg seilte på en båt på elven
Hvordan tilberede biff entrecote i en stekepanne
Om selskapet Fremmedspråkkurs ved Moscow State University
Hvilken by og hvorfor ble den viktigste i det gamle Mesopotamia?
Hvorfor Bukhsoft Online er bedre enn et vanlig regnskapsprogram!
Hvilket år er et skuddår og hvordan beregnes det