Īsumā par Indijas filozofiju. Senās Indijas filozofisko skolu daudzveidība

Indijas filozofijas vēsturē ir vairāki periodi, kuru iedalījums pats par sevi ir diezgan patvaļīgs. Pakavēsimies pirmām kārtām pie galvenajiem, kas lika pamatus visai Indijas filozofijai un veidoja Indijas domas un visas tās kultūras filozofisko klasiku, proti: Vēdisks un episks periodi.

Vēdu perioda filozofija.

Galvenais informācijas avots par šo periodu ir plašs literatūras pieminekļu komplekss, ko vieno vispārpieņemtais nosaukums Vēda(burtiski “zināšanas”, “zināšanas”) un rakstīts senindiešu valodā sanskritā (tā sauktajā vēdiskajā sanskritā).

Vēdas sastāv no četrām himnu (samhitu), dziedājumu, burvju burvestību, lūgšanu utt. kolekcijām: Rigvēda, Samavēda, Jadžurvēda un Atharvavēda (vai Atharvangirasa). Katra no šīm kolekcijām (ko parasti sauc par Vēdām) laika gaitā pieauga dažādi komentāri un rituālas, maģiskas, filozofiskas kārtības papildinājumi - Brahmani, Aranjakas, Upanišadas. Faktiskie Senās Indijas filozofiskie uzskati vispilnīgāk tika atspoguļoti Upanišadās.

Visi vēdiskie teksti tiek uzskatīti par svētām grāmatām, par dievišķu atklāsmi kā Bībele, lai gan pēc galvenajām iezīmēm tie, iespējams, veidojušies līdz 1. tūkstošgades vidum pirms mūsu ēras. e. Brahmani tika uzskatīti par īstiem Vēdu ekspertiem un interpretētājiem.

Upanišadu filozofija. Sākotnēji upanišadas nozīmēja sēdēt pie skolotāja, lai uzzinātu patiesību. Tad šis termins apzīmēja slepeno mācīšanu. Upanišadas attīsta Vēdu tēmas: ideju par visu lietu vienotību, kosmoloģiskās tēmas, parādību cēloņu un seku attiecību meklēšanu utt. Piemēram, tika uzdoti tādi jautājumi kā: "Kur ir saule naktī?", "Kur pazūd zvaigznes dienas laikā?" utt. Bet atšķirībā no iepriekšējiem tekstiem Upanišadās galvenā uzmanība tiek pievērsta nevis ārējai, bet gan iekšējai būtības un parādību pusei. Tajā pašā laikā galvenā uzmanība tiek pievērsta cilvēkam, viņa zināšanām un, galvenais, morālais uzlabojums. "Kas mēs esam?", "No kurienes mēs nācām?", "Kur mēs ejam?" - tie ir Upanišadu raksturīgie jautājumi.

Upanišadās eksistences pamatprincips ir BRakhman- universāla, bezpersoniska pasaules dvēsele, garīgums, no kuras rodas visa pasaule ar visiem tās elementiem. Šo Brahmana universālumu panāk ar viņa zināšanām par sevi. Brahmans ir identisks un tajā pašā laikā pretstatā ātmans- individuāla dvēsele, subjektīvais garīgais princips, “es”.

Tajā pašā laikā Brahmans un Ātmans ir identiski, brāhmans indivīdā apzinās sevi un tādējādi pāriet ātmanā, kļūst par to. Savukārt intuitīvā “es” augstākajā līmenī, kad subjekts un objekts saplūst kopā, ātmans saplūst ar brāhmanu. Tādējādi mūsu priekšā ir dialektiskās domāšanas piemērs, jo īpaši apgalvojums pretstatu identitātes: brahmans kā augstākais objektīvais princips un ātmans kā subjektīvais garīgais princips. Ideja par brāhmana un ātmana, objekta un subjekta, pasaules dvēseles un individuālās dvēseles identitāti nozīmē arī to savstarpējas pārejas iespēju.

Brahmana un Ātmana doktrīna ir Upanišadu centrālais punkts, kas apliecina atsevišķas personas esamības identitāti ar pasaules universālo būtību. Ar to ir saistīta doktrīna par samsāra(dzīves aplis) un karma(atmaksas likums) Upanišadās. Samsāras mācībā cilvēka dzīve tiek saprasta kā noteikta bezgalīgas atdzimšanas forma. Un indivīda turpmāko dzimšanu nosaka karmas likums. Cilvēka nākotne ir to darbu un darbību rezultāts, ko cilvēks veica iepriekšējās dzīvēs. Un tikai tie, kas ir dzīvojuši pienācīgu dzīvi, var sagaidīt, ka piedzims turpmāko dzīvi kā augstākās varnas (šķiras) pārstāvis: brahmana (priesteris), kšatrija (kareivis vai valdības pārstāvis) vai vaišja (zemnieks, amatnieks vai tirgotājs). Tos, kuri vadīja netaisnīgu dzīvesveidu, nākotnē gaida zemākās varnas pārstāvja liktenis - šudra (parasts) vai vēl ļaunāk: viņa ātmans var nonākt dzīvnieka ķermenī.

Tāpēc cilvēka svarīgākais uzdevums un Upanišadu galvenā kategorija ir atbrīvošanās (mokša) viņu no “priekšmetu un kaislību pasaules”, pastāvīgu morālo uzlabošanos. Šī atbrīvošanās tiek realizēta, izšķīdinot ātmanu brāhmanā, zinot par individuālās dvēseles identitāti ar pasaules dvēseli. Tādējādi Upanišadu filozofijā katrs cilvēks ir savas laimes “kalējs”, viss viņa liktenis ir atkarīgs no viņa paša uzvedības.

Kā jau minēts, zināšanas un sevis izzināšana ir viena no svarīgākajām Upanišadu tēmām un problēmām. Bet mēs runājam par Pirmkārt, runa nav par maņu vai pat racionālām zināšanām. Patiesas, vispatiesākās zināšanas ir ātmana un brāhmana identitātes visdziļākā un pilnīgākā savienība un apziņa. Un tikai tie, kas spēj apzināties šo identitāti, tiek atbrīvoti no nebeidzamās samsāras atdzimšanas sērijas. Tāda cilvēka dvēsele saplūst ar brāhmanu un paliek viņā mūžīgi. Tajā pašā laikā viņa tiek atbrīvota no karmas ietekmes. Tas ir augstākais mērķis un patiesākais ceļš - "Dievu ceļš" (devajana), atšķirībā no parastā veida - “tēvu ceļi” (pitrjana). Devayana tiek sasniegta ar taupību un augstākām zināšanām.

Tādējādi Upanišadu filozofijā cilvēks (atšķirībā, piemēram, no kristietības vai islāma) netiek aplūkots saistībā ar citiem cilvēkiem vai cilvēci kopumā. Un par pašu cilvēka dzīvi šeit tiek domāts savādāk. Cilvēks nav Dieva “radības kronis”, ne arī vienas dzīvības īpašnieks. Viņa dzīve ir nebeidzama atdzimšanu ķēde. Bet viņam ir iespēja pārraut samsāras loku, izkļūt no dzemdību ķēdes un sasniegt augstāko mērķi - atbrīvošanās no esamības. Tāpēc dzīve tiek uzskatīta par ilgstošu pārmaiņu procesu dažādas dzīves un tie ir jādzīvo tā, lai galu galā pamestu samsāru, tas ir, atbrīvotos no dzīves.

Līdz ar to senās Indijas filozofijas nozīme un Indijas pasaules skatījuma būtība bija citādāka nekā Rietumos. Tas bija vērsts nevis uz ārējo eksistences apstākļu - dabas un sabiedrības - maiņu, bet gan uz sevis pilnveidošana. Citiem vārdiem sakot, viņa nebija ekstraverta, bet gan intraverta pēc būtības.

Turklāt pats termins “filozofija” kā filozofija, kas radās Rietumeiropas kultūras ietvaros, ir maz noderīgs, lai apzīmētu Senās Indijas domātāju uzskatu sistēmu un pasaules uzskatu. Šajā kontekstā Hēgels acīmredzot nebija tālu no patiesības, rakstot, ka “filozofija īstajā nozīmē sākas Rietumos” 1 . Lai gan būtu nepareizi, manuprāt, senajā austrumu kultūras tradīcijā noliegt filozofiju kopumā. Vienkārši šeit gudrība galvenokārt ir saistīta nevis ar teorētisko jēdzienu pamatojumu, kuru mērķis ir patiesības meklēšana empīriskā vai racionālā veidā, bet gan ar augstākām zināšanām un sevis izzināšanu caur askētismu, tiešu Brahmana izpratni un individuālo identitāti ar to. Ceļš uz patiesību ir cilvēka morālās pilnveidošanās ceļš, nevis teorētisko zināšanu ceļš.

Upanišadiem bija milzīga ietekme uz tālāko filozofiskās domas attīstību Indijā. Tādējādi samsaras un karmas doktrīna kļūst par vienu no galvenajām visu reliģisko un filozofisko virzienu turpmākajā attīstībā Indijā. Upanišadiem bija liela ietekme, jo īpaši uz dažādām hinduisma un budisma filozofiskajām sistēmām. Viņu ietekme ir atrodama arī tādu lielāko domātāju uzskatos kā Rammohon Raya, Gandijs, Šopenhauers un citi.

Episkā perioda filozofija. Nosaukums "episkais periods" (no vārda "episks") ir saistīts ar faktu, ka šajā laikā " Rāmajana"Un" Mahābhārata” kalpo kā līdzeklis, lai cilvēku attiecībās paustu varonīgo un dievišķo. Šajā periodā Upanišadu idejas tika pakļautas lielai kritikai. Bhagavadgīta"(viena no Mahābhāratas grāmatām).

Šis Indijas filozofijas attīstības periods sākas 6. gadsimtā. BC e., kad Indijas sabiedrībā notiek būtiskas pārmaiņas: attīstās lauksaimnieciskā un amatniecības ražošana, palielinās sociālā diferenciācija, cilšu varas institūcija zaudē savu ietekmi un palielinās monarhijas vara. Līdz ar to izmaiņas notiek arī Indijas sabiedrības pasaules skatījumā. Jo īpaši pastiprinās Vēdiskā brahmanisma kritika. Intuīcija dod ceļu pētniecībai, reliģija – filozofijai. Pašā filozofijā parādās dažādas, tai skaitā pretējas un karojošas skolas un sistēmas, kas atspoguļo tā laika reālās pretrunas.

Heterodoksu skolas Indijas filozofijā. Starp daudzajiem jauno uzskatu piekritējiem, kuri sacēlās pret Vēdu autoritāti, vispirms jānosauc tādu sistēmu pārstāvji kā: carvaka(materiālisti), Džainisms, budisms. Visi no tiem pieder neparasts Indijas filozofijas skolas.

Čarvaka ir materiālistiska doktrīna Senajā un viduslaiku Indijā. Saistītās filozofiskās koncepcijas vēlāka versija - lokayats, ar ko to dažkārt parasti identificē. Šīs skolas darbi nav saglabājušies, un zināšanu avots par šo mācību ir citu skolu pārstāvju izteikumi.

Čarvaka noliedz brahmana, ātmana, samsāras un karmas jēdzienu. Šeit visu lietu pamatā ir matērija četru primāro elementu veidā: zeme, ūdens, uguns un gaiss. Gan dzīvība, gan apziņa tiek uzskatīta par šo materiālo primāro elementu atvasinājumiem. Matērija var domāt. Nāve ir visa beigas. Nosaukums “lokayata” atbilst šīs mācības būtībai un saturam – eksistē tikai šī pasaule jeb loka. Tāpēc materiālistus sauc par lokajatiem. Tos sauc arī par Čarvakiem, kas nosaukti šīs teorijas pamatlicēja - Čarvakas vārdā.

Zināšanu teorija atbilst arī šīs mācības ontoloģiskajai būtībai. Tās pamats ir sajūtu uztvere miers. Patiess ir tikai tas, kas ir zināms caur tiešu uztveri. Tāpēc nav pamata pastāvēt citai pasaulei, kas nav uztverta ar maņām. Neviena cita pasaule vienkārši nevar pastāvēt. Tāpēc reliģija ir stulbs malds. Ticība Dievam un citai pasaulei šīs skolas pārstāvju skatījumā ir vājprātības, vājuma un gļēvulības pazīme.

Čarvaku ētiskā koncepcija balstās uz neierobežotu baudu - hedonisms(no grieķu hedone — bauda). Atzīstot tikai tādas dzīves realitātes kā ciešanas un baudas indivīda maņu eksistences ietvaros, šī skola par cilvēka eksistences mērķiem uzskata bagātību un baudu. Šīs skolas pārstāvju devīze ir ēst, dzert un baudīt šo dzīvi šodien, jo nāve vienmēr pienāk katram. "Kamēr dzīve joprojām ir jūsu, dzīvo priecīgi: neviens nevar izvairīties no nāves caururbjošā skatiena." Tāpēc šī teorija apstiprina savtīgumu un sludina cilvēka zemes vēlmes. Visas morāles normas, saskaņā ar šo mācību, ir tikai cilvēku konvencijas, kurām nevajadzētu pievērst uzmanību.

Vērtējot materiālistu filozofiju, varam teikt, ka tā ir daudz darījusi, lai kritizētu veco reliģiju un filozofiju, atspēkotu Vēdu autoritāti, to nepatiesību un nekonsekvenci.

« Čarvakas filozofija, - raksta Indijas lielākais mūsdienu filozofs S. Radhakrišnans, - atspoguļo fanātiskus centienus, kuru mērķis ir atbrīvot mūsdienu paaudzi no pagātnes nastas, kas to skārusi. Dogmatisma likvidēšana, kas notika ar šīs filozofijas palīdzību, bija nepieciešama, lai atbrīvotu vietu konstruktīviem spekulāciju centieniem.» 1.

Tajā pašā laikā šī filozofija bija vienpusējs pasaules uzskats, kas noliedza intelekta un saprāta lomu zināšanās. Tāpēc no viņas viedokļa nebija iespējams izskaidrot, no kurienes rodas abstraktas, universālas idejas un morāles ideāli. Šīs vienpusības rezultāts bija nihilisms, skepse un subjektīvisms. Tā kā sajūtas pieder indivīdam, katram var būt tikai sava patiesība. Šīs vienpusības rezultāts ir viņu augstāku morālo mērķu un vērtību noliegšana.

Tomēr, neskatoties uz šiem acīmredzamajiem un nopietnajiem trūkumiem, Čarvakas skola lika pamatu brahmaniskā virziena kritikai Indijas filozofijā, iedragāja Vēdu autoritāti un būtiski ietekmēja filozofiskās domas tālāko attīstību Indijā.

Džainisms . Par tās dibinātāju tiek uzskatīts Mahavira Vardhamana (VI gadsimts pirms mūsu ēras). Viņš saņēma arī vārdu Džīna, kas nozīmē Uzvarētājs (kas nozīmē uzvaru pār atdzimšanas ciklu). Šī virziena centrā ir indivīda esamība. Personības būtība no džainisma viedokļa ir duālistiska: garīgais (dživa) Un materiāls (ajiva). Saikne starp dživu un adživu ir karma. Tomēr pati karma šeit, atšķirībā no upanišadām, tiek saprasta kā smalka lieta, nevis kā atmaksas likums. Šī nedzīvās, rupjās matērijas kombinācija ar dvēseli caur karmu noved pie personības rašanās. Un karma pastāvīgi pavada dvēseli nebeidzamā atdzimšanas ķēdē.

Cilvēka dvēsele ir spiesta klīst, nemitīgi atdzimstot, ja vien tā ir saistīta ar smalko matēriju. Bet pareizās zināšanas un askētisms var palīdzēt viņai atbrīvoties no materiālās pasaules (ajiva). Šajā gadījumā dvēsele pāriet uz augstāko sfēru, kur tā pastāvīgi paliek tīrā garīgumā. Tas ir tāpēc, ka džīva pastāv divos eksistences veidos: nepilnīgā un perfektā. Pirmajā gadījumā tas ir saistīts ar matēriju un atrodas stāvoklī ciešanas. Otrajā - džīva atbrīvots no šīs saiknes viņa kļūst brīva, spējīga pārvaldīt savu eksistenci. Šajā gadījumā viņa nonāk svētlaimes stāvoklī - nirvāna, augstākais dvēseles stāvoklis, kad tiek sasniegts augstākais mērķis.

Saskaņā ar to džainisms atzīst divu veidu zināšanas: nepilnīgs pamatojoties uz pieredzi un saprātu, un ideāls, balstoties uz intuīciju un izprotot patiesību ar tiešu novērojumu palīdzību. Otrais ir pieejams tikai tiem, kas ir atbrīvojušies no materiālās pasaules atkarības (adživas). Tajā pašā laikā džainisms atzīst zināšanu relativitāti un vairāku viedokļu iespēju, apsverot tēmu. Viņa dialektiskā metode ir saistīta ar to.

Džainisma filozofiskās un ētiskās koncepcijas raksturīga iezīme ir cilvēka uzvedības noteikumu un normu izstrāde un prasība to stingrai ievērošanai. Indivīda ētiskā izglītība ir izšķirošs faktors indivīda eksistences pārejā no nepilnīga stāvokļa uz perfektu. Un, lai gan karma izšķir visu, mūsu īstā dzīve, kas ir mūsu pašu spēkos, var mainīt pagātnes ietekmi. Un ar pārmērīgu piepūli mēs varam izvairīties no karmas sekām. Tāpēc džainistu mācībās nav absolūta fatālisma, kā tas var šķist no pirmā acu uzmetiena.

Pareiza cilvēka dzīve ir saistīta ar askētiska uzvedība, ko Indijā praktizēja daudzi izcili svētie, kuri pat atdeva sevi nāvei. Tikai askētisms noved pie pārdzimšanas pārtraukšanas un dvēseles atbrīvošanas no samsāras. Turklāt atbrīvošanās pēc būtības ir individuāla. Katrs atbrīvo sevi. Tomēr džainisma ētika, lai arī egocentriska, pēc būtības ir tālu no egoistiskas, kā tas ir Čarvaku mācībās. Egoisms un individuālisms paredz indivīda pretestību sociālajai videi, savu interešu aizstāvību uz citu cilvēku rēķina. Tikmēr džainisma ētikas pamatprincipi: atrautība no pasaulīgās bagātības, iedomība, kaislības, cieņa pret visu dzīvo būtni utt. ir maz savienojami ar egoismu un individuālismu.

Jāpiebilst, ka džainisma filozofija saglabā savu ietekmi Indijā arī mūsdienās.

budisms tāpat kā džainisms radās 6. gadsimtā. BC e. Tās dibinātājs ir Indijas princis Sidharta Gautama, kurš vēlāk saņēma vārdu Buda(pamodies, apgaismots), jo pēc daudziem vientuļības un askētisma gadiem viņš panāca atmodu, tas ir, saprata pareizo dzīves ceļu, noraidot galējības.

Šīs mācības raksturīga iezīme ir tā ētiskā un praktiskā orientācija, un galvenais jautājums, kas viņu interesē, ir personības esamība. Budisms balstās uz "četrām cēlām patiesībām":

cilvēka eksistence no dzimšanas līdz nāvei ir nesaraujami saistīta ar ciešanām;

ir ciešanu cēlonis, kas ir esības slāpes (dzīves alkas), kas caur priekiem un kaislībām ved uz atdzimšanu;

notiek atbrīvošanās no ciešanām, ciešanu cēloņu likvidēšana, t.i. šo esamības slāpju likvidēšana;

pastāv ceļš, kas ved uz atbrīvošanos no ciešanām, kas noraida gan dzīvi, kas veltīta tikai jutekliskām baudām, gan askētisma un sevis spīdzināšanas ceļu. Tieši tāds ir budisma tā sauktā vidusceļa princips, kas iesaka izvairīties no galējībām.

Atbrīvošanās no ciešanām kā cilvēka eksistences galējais mērķis, pirmkārt, ir vēlmju iznīcināšana vai, precīzāk, to kaislību dzēšana. Ar to ir saistīts vissvarīgākais budisma jēdziens morāles sfērā - jēdziens tolerance (tolerance) un relativitāte. Viņasprāt, jēga nav dažos vispārēji saistošos morāles priekšrakstos, bet gan nenodarot kaitējumu citiem. Tas ir galvenais personīgās uzvedības princips, kura pamatā ir laipnības sajūta un pilnīga apmierinātība.

Tās koncepcija ir organiski saistīta ar budisma ētiku zināšanas. Izziņa šeit ir nepieciešams veids un līdzeklis cilvēka eksistences gala mērķa sasniegšanai. Budismā atšķirība starp maņu un racionālo zināšanu formu tiek likvidēta un tiek praktizēta meditācija(no lat. rneditatio - koncentrēta refleksija) - padziļināta garīgā koncentrēšanās un atraušanās no ārējiem objektiem un iekšējiem pārdzīvojumiem. Tā rezultāts ir tieša esības veseluma pieredze, pilnīga sevis iesūkšanās un pašapmierinātība. Tiek sasniegts indivīda iekšējās būtnes absolūtas brīvības un neatkarības stāvoklis, kas ir tieši identisks vēlmju dzēšanai. Tā ir atbrīvošanās, vai nirvāna- augstākās svētlaimes stāvoklis, cilvēka centienu un eksistences galvenais mērķis, ko raksturo atrautība no dzīves rūpēm un vēlmēm. Tas nenozīmē cilvēka nāvi, bet gan viņa iziešanu no atdzimšanas cikla, atbrīvošanos no samsāras un saplūšanu ar dievību.

Prakse meditācija veido budistu dzīves ieskatu būtību. Tāpat kā lūgšana kristietībā, meditācija ir budisma kodols. Tās galvenais mērķis ir apgaismība jeb nirvānas stāvoklis. Jāpatur prātā, ka budistu sistēmā noteicošais princips ir indivīda absolūtā autonomija, viņa neatkarība no apkārtējās vides. Visas saiknes starp cilvēku un reālā pasaule, ieskaitot sociālos, budisms uzskata par negatīviem un kopumā kaitīgiem cilvēkiem. No tā izriet nepieciešamība atbrīvoties no nepilnīgas reālās eksistences, no ārējiem objektiem un jūtām. Ar to ir saistīts vairums budistu uzskats, ka cilvēka ķermeņa radītās kaislības un ar to saistītā trauksme ir jāpārvar. Galvenais veids, kā to izdarīt, ir sasniegt nirvānu.

Tādējādi budisma filozofija, tāpat kā džainisms, pēc būtības ir egocentriska un introverta.

Pareizticīgo skolas senās Indijas filozofijā Atšķirībā no neortodoksālajām skolām (čarvakas, džainisms, budisms), senās Indijas filozofijas vēsturē bija pareizticīgo skolas, kas nenoliedza Vēdu autoritāti, bet, gluži pretēji, paļāvās uz tām. Apskatīsim šo skolu galvenās filozofiskās idejas

Vedanta(Vēdu pabeigšana) ir visietekmīgākā sistēma, vissvarīgākais hinduisma filozofiskais pamats. Viņa atzīst Brahmanu par absolūto pasaules garīgo būtību. Atsevišķas dvēseles (ātmaņi) caur zināšanām vai mīlestību pret Dievu sasniedz pestīšanu, savienojoties ar Dievu. Izeja no dzimšanas cikla (samsāras) slēpjas visa pastāvošā apsvēršanā no augstākās patiesības viedokļa; zinot patiesību, ka ārējā pasaule, kas ieskauj cilvēku, ir iluzora pasaule, un patiesā nemainīgā realitāte ir brāhmans, ar kuru tiek identificēts ātmans. Galvenais veids, kā iegūt šīs patiesās zināšanas, ir morāle un meditācija, kas nozīmē intensīvu meditāciju par Vēdu problēmām.

Svarīgu lomu tajā spēlē skolotāja palīdzība. Tāpēc viena no Vēdāntas prasībām ir skolēna paklausīga sekošana skolotājam, pastāvīga Vēdāntas patiesību pārdomāšana ar mērķi tiešu un pastāvīgu patiesības apcerēšanu. Zināšanas atbrīvo dvēseli. Neziņa, gluži otrādi, paverdzina viņu un vairo tieksmi pēc jutekliskām baudām. Vēdāntas mācības ir galvenais dvēseles atbrīvošanas līdzeklis.

Mimamsa(pārdomas, Vēdu teksta par upuriem izpēte). Šī sistēma attiecas uz Vēdu rituāla skaidrojumu. Vēdu mācība šeit ir cieši saistīta ar dharmu - pienākuma ideju, kuras izpilde, pirmkārt, ir saistīta ar upurēšanu. Šī sava pienākuma izpilde noved pie pakāpeniskas atpestīšanas no karmas un atbrīvošanās kā atdzimšanas un ciešanu pārtraukšanas.

Samkhja(skaitlis, uzskaitījums) - tas balstās nevis tieši uz Vēdu tekstu, bet gan uz neatkarīgu pieredzi un pārdomām. Šajā ziņā Samkhja atšķiras no Vedantas un Mimamsas. Šīs skolas mācība pauž viedokli, saskaņā ar kuru ir pirmais pasaules cēlonis matērija, daba (prakrita). Kopā ar dabu, pastāvēšana absolūta dvēsele (puruša). Pateicoties tās klātbūtnei visās lietās, lietas pašas pastāv. Kad prakriti un puruša apvienojas, rodas pirmie pasaules principi, gan materiālie (ūdens, gaiss, zeme utt.), gan garīgie (inteliģence, pašapziņa utt.).

Tā ir Samkhja duālistisks virziens hinduisma filozofijā.

Joga(spriedze, dziļa domāšana, kontemplācija). Šīs skolas filozofija ir vērsta uz praktisko psiholoģisko apmācību. Viņa teorētiskā bāze- Samkhja, lai gan joga atzīst arī personīgo dievu. Lieliska vietaŠajā sistēmā to aizņem garīgās apmācības noteikumu skaidrojums, kura secīgie soļi ir: pašnovērošana ( bedre), elpošanas meistarība noteiktās ķermeņa pozīcijās (pozās) ( asana), jūtu izolācija no ārējām ietekmēm ( pratjahara), domu koncentrēšanās ( dharana), meditācija ( dhjana), noraidīšanas stāvoklis ( samadhi). Pēdējā posmā tiek sasniegta dvēseles atbrīvošanās no ķermeņa čaumalas, tiek salauztas samsaras un karmas važas. Jogas ētiskie standarti ir saistīti ar augsti morālas personības veidošanos.

Vaisesika. Agrīnā attīstības stadijā šī sistēma satur izteiktus materiālistiskus aspektus. Saskaņā ar to visas lietas pastāvīgi mainās, taču tajās ir arī stabili elementi - sfēriski atomi. Atomi ir mūžīgi, tos nav radījis neviens, un tiem ir daudz īpašību (17 atomu īpašības). No tiem rodas dažādi dzīvi un nedzīvi objekti. Pasaule, lai gan tā sastāv no atomiem, tomēr dzinējspēks tās attīstība ir Dievs, kurš darbojas saskaņā ar karmas likumu.

Nyaya(noteikums, loģika) - domāšanas formu izpēte. Šajā sistēmā galvenais ir ar palīdzību pētīt metafiziskās problēmas loģika. Nyaya sākas ar atbrīvošanos kā galveno mērķi cilvēka dzīve. Pēc šīs skolas pārstāvju domām, ar loģikas un tās likumu palīdzību var noteikt patieso zināšanu kā atbrīvošanas panākšanas līdzekļa nosacījumus un metodes. Pati atbrīvošana tiek saprasta kā ciešanu negatīvo faktoru ietekmes pārtraukšana.

Bhagavadgīta, ko bieži sauc vienkārši par Gitu, tiek uzskatīta par nozīmīgāko un slavenāko grāmatu ne tikai episkajā periodā, bet arī visā Indijas vēsturē. Tā ir daļa no sestās Mahābhāratas grāmatas. “Bhagavad Gita” tulkojumā nozīmē Bhagavat, t.i., Dieva, dziesma Krišna, jeb dievišķā dziesma. Tas tika uzrakstīts ap 1. tūkstošgades vidu pirms mūsu ēras. e. un izteica masu nepieciešamību aizstāt veco Upanišadu reliģiju ar tās niecīgajām abstrakcijām un kuru vada nenoteikts Absolūts, ar mazāk abstraktu un formālu.

Bhagavadgīta ar savu dzīvo personīgo dievu (Krišnu) veiksmīgi izpildīja šo uzdevumu un ielika pamatus jaunam reliģiskās domas virzienam - Hinduisms. Jāpatur prātā, ka Gitas filozofija nekādā veidā nenoliedz, kā jau tika teikts, Vēdu autoritāti, bet, gluži pretēji, to būtiski ietekmē Upanišadas. Turklāt pats Gitas filozofiskais pamats ir ņemts tieši no Upanišadām. Hinduisma reliģiskā un filozofiskā pamata pieņemamība plašām masām noteica faktu, ka līdz jaunā laikmeta sākumam tas bija ieguvis izšķirošu ietekmi Indijas sabiedrības ideoloģiskajā sfērā.

Saskaņā ar Bhagavadgītu nemitīgi mainīgā dabiskā, materiālā realitāte nav primārā realitāte – prakriti. Galvenā, mūžīgā un nemainīgā esamība ir augstākais Brahmans. Nevajadzētu skumt par nāvi, jo tā nav izmiršana. Lai gan cilvēka eksistences individuālā forma var mainīties, cilvēka būtība netiek iznīcināta arī pēc nāves, tas ir, cilvēka ātmans paliek nemainīgs, pat ja ķermenis ir kļuvis par putekļiem. Upanišadu garā Gita identificē divus principus - Brahmans Un ātmans. Aiz mirstīgā ķermeņa ir ātmans, aiz pārejošajiem pasaules objektiem ir brāhmans. Šie divi principi pēc būtības ir viens un identiski. Galvenais zināšanu objekts Bhagavadgītā ir augstākais Brahmans, kuram nav ne sākuma, ne beigu. To zinot, cilvēks kļūst nemirstīgs.

Formā Gita ir dialogs starp episko varoni Ardžunu un dievu Krišnu, kurš sižetā darbojas kā Ardžunas ratu vadītājs un mentors. Grāmatas galvenā nozīme ir tāda, ka Krišna iemieso hinduisma augstāko dievišķo principu, un pati grāmata ir tās filozofiskais pamats. Atšķirībā no upanišadām Bhagavadgītā vairāk uzmanības tiek pievērsta morāles jautājumiem, un tā izceļas ar savu emocionālo raksturu. Ardžunas un dieva Krišnas dialogs notiek izšķirošās kaujas priekšvakarā, kad komandieri Ardžunu pārņem šaubas par to, vai viņam ir tiesības nogalināt savus radiniekus. Tādējādi viņš atrodas situācijā, kad viņam ir jāizdara izšķiroša morāla izvēle. Šī izvēle, kas saistīta ar savas vietas izpratni morālajā pasaulē, ir galvenais jautājums, ar ko saskaras grāmatas varonis un katrs cilvēks. Galvenā problēma, kas jāatrisina, balstās uz dziļas morālās pretrunas apzināšanos starp cilvēka praktisko pienākumu un augstākām morālajām prasībām.

Tāpēc atšķirībā no upanišadām Bhagavadgīta pievērš uzmanību nevis ārējiem, rituāliem morālas pasaules kārtības (upurēšanas) sasniegšanas faktoriem, bet gan indivīda iekšējai morālajai brīvībai. Lai to iegūtu, nepietiek ar upuriem, pateicoties kuriem tikai bagāti cilvēki var iegūt dievu labvēlību. Iekšējās brīvības iegūšana tiek panākta, atsakoties no ārējām, jutekliskām pretenzijām un kārdinājumiem, kas sagaida cilvēku ik uz soļa. Šajā sakarā grāmata attīsta doktrīnu par joga- viens no Indijas domāšanas virzieniem, kas ir izstrādājis veselu virkni paņēmienu, pateicoties kuriem tiek sasniegts īpašs gara un garīgā līdzsvara stāvoklis. Lai gan jāpatur prātā, ka jogas saknes ir ļoti senas, un pati joga veidojas kopīgs elements senākās Indijas sistēmas. Bhagavadgītā joga darbojas kā garīgās audzināšanas metode, kas ļauj atbrīvoties un attīrīties no visa veida maldiem un izzināt patieso realitāti, primāro būtni - Brahmanu, mūžīgo garu, kas veido visu lietu pamatu. .

Gitas galvenais varonis cenšas rast morālu pamatojumu savai rīcībai mūžīgā gara dziļākajos pamatos – brāhmanā. Lai sasniegtu brāhmanu, ir nepieciešama askētiska atteikšanās no visa pārejošā, egoistiskām tieksmēm un jutekliskām iekārēm. Bet atteikšanās no šī ir veids, kā iegūt patiesu brīvību un sasniegt absolūtu vērtību. Ardžunas īstais kaujas lauks ir viņa paša dvēseles dzīve, un ir nepieciešams uzvarēt to, kas kavē tās patieso attīstību. Viņš cenšas, nepadodoties kārdinājumiem un pakļaujot kaislībām, iekarot patieso cilvēka valstību – patieso brīvību. To sasniegt nav viegls uzdevums. Tas prasa askētismu, ciešanas un pašaizliedzību.

Indijas civilizācija ir viena no senākajām globuss. Tā radās Hindustānas pussalā gandrīz pirms 6 tūkstošiem gadu. Mēģinot saprast sevi, pasaule ap mums un savu vietu tajā, senie Indijas filozofi sāka spert pirmos soļus pasaules uzskatu mācību attīstībā. Tā radās Senās Indijas filozofija, kas būtiski ietekmēja visu pasaules kultūru.

Vispārējās īpašības

Indijas filozofija aizsākās pirmās tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. Atkarībā no dažādiem filozofiskās domas avotiem senās Indijas filozofiju parasti iedala trīs galvenajos posmos:

• Vēdiskais - hinduisma ortodoksālās filozofijas periods (XV-VI gs. pirms mūsu ēras).
• Episks - slaveno eposu “Mahabharata” un “Ramayana” radīšanas periods, kas tika aplūkots globālās problēmas tā laika filozofija, ieiešana budisma un džainisma arēnā (VI-II gs. p.m.ē.).
• Sutru laikmets – īsu filozofisku traktātu periods, kurā aprakstītas atsevišķas problēmas (II gs. p.m.ē.-VII gs. p.m.ē.).

Kopš seniem laikiem Indijas filozofija ir attīstījusies nepārtraukti un dabiski, bez radikālām ideju un uzskatu izmaiņām. Visi galvenie noteikumi ir aprakstīti Vēdās, kas datētas ar 15. gadsimtu. BC e. Gandrīz visa literatūra, kas sekoja Vēdām, ir saistīta ar to interpretāciju. Vēdas tika uzrakstītas sanskritā un ietvēra četras daļas: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas un Upanišadas.

Rīsi. 1. Vēdas.

Senās Indijas filozofijas galvenie principi ir:

• uzlabošanu iekšējā pasaule persona;
• vēlme brīdināt par kļūdām, kas nākotnē var kļūt par ciešanu cēloni;
• patiesa ticība nemaināmai Visuma morālajai kārtībai;
• uztvert Visumu kā auglīgu lauku morālai rīcībai;
• neziņa ir visu cilvēku ciešanu avots, savukārt zināšanas ir ikviena pestīšanas priekšnoteikums;
• zināšanu iegūšana ar ilgstošu apzinātu iegremdēšanu;
• vājumu un kaislību pakļaušana saprātam, kas ir vienīgais ceļš uz pestīšanu.

Senās Indijas filozofiskās skolas

Senajā Indijā filozofiskās skolas tika iedalītas divās lielās grupās: ortodoksālās – tās, kas attīstījās, pamatojoties uz Vēdu mācībām, un neparastās.

Pareizticīgo skolās ietilpst:

TOP 4 rakstikuri lasa kopā ar šo

• Nyiya - pati pirmā ortodoksālā skola, saskaņā ar kuru pasauli cilvēks var iepazīt tikai ar maņu palīdzību. Šī filozofiskā sistēma balstās uz metafizisku problēmu izpēti nevis jutekliskā, bet loģiskā veidā.
• Vaisesika - sludināja mūžīgo dzīves ciklu, kas sastāv no daudzu pārvērtību ķēdes un viena ķermeņa apvalka maiņas uz citu. Šī ir tā sauktā samsāra – mūžīgās reinkarnācijas ritenis. Pateicoties reinkarnācijai, dvēsele ir iekšā pastāvīga kustība un harmonijas un ideāla meklējumi.

Rīsi. 2. Samsāras ritenis.

• Joga - praktiska rakstura filozofija, kuras mērķis ir izprast apkārtējo pasauli un mūsu vietu tajā. Saskaņā ar šīs mācības noteikumiem tikai harmonisks cilvēks spēj kontrolēt savu ķermeni ar gara spēka palīdzību. Galvenais uzdevums ir pilnīga ķermeņa pakļaušana smadzenēm.

Neortodoksālu filozofisko skolu rašanās ir saistīta ar materiālisma pielūgšanu. Tas balstās tikai uz ķermeni un tā jūtām, bet ne uz īslaicīgu dvēseli.
Senās Indijas heterodoksās skolas ietver:

• Džainisms - māca, ka visas radības, kas apdzīvo planētu, sastāv no identiskiem atomiem un tāpēc ir līdzvērtīgas Visumam. Kaitēt dzīvam cilvēkam ir šausmīgs grēks. Apskaidrības sasniegšana džainismā ir neticami grūti. Lai to izdarītu, jums ir pilnībā jāaizstāj ierastais ēdiens ar saules enerģiju, nekad neatbildiet uz ļaunumu ar vardarbību un nenodara pat mazāko kaitējumu nevienai dzīvai radībai.

Visu Senās Indijas filozofisko skolu galvenais mērķis bija sasniegt nirvānu - valsti pilnīga harmonija ar Visumu, visu zemes sajūtu zudums, izšķīšana Kosmosā.

• budisms - saskaņā ar šo filozofisko mācību katra cilvēka dzīves galējam mērķim vajadzētu būt visu zemes vēlmju iznīcināšanai, kas vienmēr noved pie ciešanām. Vissvarīgākais personīgās uzvedības princips ir nenodarīt kaitējumu citiem.

Parādīšanās filozofija senajā Indijā datēta ar pirmās tūkstošgades vidu pirms mūsu ēras. Indijas vecākais kultūras piemineklis ir Vēdas - himnu kolekcija par godu dieviem un varoņiem, kas izklāsta mitoloģisko un reliģisko priekšstatu par pasauli, cilvēku, morāli utt. Vēdas var iedalīt četrās daļās: Samhitas (himnas, dziesmas, burvestības, maģija), Brahmanas (rituālu komentāri), Aranyakas (norādījumi vientuļniekiem), Upanišadas (filozofiskais un reliģiskais komplekss). Tieši Upanišadās ir norādīts reliģiskās un filozofiskās domāšanas sākums. Esības pamats tiek atzīts par universālo principu – Brahma, kas saistīts ar individuālo dvēseli Ātmanu. Šīs mācības neatņemama sastāvdaļa ir Samsāras riteņa koncepcija un karmas atmaksas likums.

Senās Indijas filozofiskās skolas var iedalīt pareizticīgajos (astika), kas atzīst Vēdu autoritāti, un neparastajos (nastika), kas noraida Vēdas to nepatiesības un daudzvārdības dēļ. Pirmajās ietilpst šādas skolas: Mimamsa, Vedanta, Sankhya, Joga, Nyaya, Vaisheshika, otrā ir džainisms, budisms, Char-vaka-lokayata.

Budisms ir filozofiska un reliģiska mācība, kas saistīta ar Sidhartha Gautama jeb Budas (apgaismotā) vārdu. Mācība ir vērsta uz zemes ciešanām un atbrīvošanu no tām. Daudzas reliģijas piedāvā pārdabiskus risinājumus zemes dzīves problēmām. Budismam šajā ziņā ir atšķirīgs viedoklis: glābšana no ciešanām ir atkarīga tikai no cilvēka personīgajiem centieniem. Buda mācīja, ka, saprotot, kā mēs radām ciešanas sev, mēs varam no tām atbrīvoties.

Informācija par pašu Budu ir fragmentāra. Viņa daudzās mācības netika pierakstītas, bet tika saglabātas un apkopotas kā mutiska tradīcija. Leģendas stāsta par brīnumaino Budas ieņemšanu. Viņa māte sapņoja, ka gari viņu pacēla virs Himalajiem un novietoja dievišķā gultā. Topošais Buda viņai parādījās balta ziloņa formā un ienāca viņas vēderā. Pirms tam viņam bija daudz iemiesojumu, un līdzjūtība pret visiem, kas cieš, viņu atkal aicināja uz zemi. Gudrie šo sapni interpretēja šādi: piedzims dēls, kurš vai nu kļūs par visas Indijas karali, vai arī pēc aiziešanas. pasaulīgā dzīve, kļūs par apgaismotu būtni un dalīsies savā ieskatā ar pasauli.

gadā dzimis Buda karaliskā ģimene un bija paredzēts kļūt par troņmantnieku. Budas tēvs, sapņojot, ka viņa dēls kļūs par karali, centās padarīt savu dzīvi tik patīkamu un bezrūpīgu, lai viņam nebūtu vēlēšanās kaut ko mainīt. Tomēr pēc dievu gribas viņš kādu dienu ieraudzīja “četrus skatus”, kurus viņa tēvs rūpīgi slēpa: vecu vīru, slimu vīrieti, mirušu vīrieti un askētisku mūku. Saprotot juteklisko prieku bezjēdzību, jaunais princis pamet sievu un bagātību un uzvelk klejojoša askēta raupjo kleitu.

Topošais Buda meklēja ceļu uz atbrīvošanos no ciešanām. Ne viens vien skolotājs, kura skolnieks viņš kļuva, viņam deva augstākās zināšanas. Turpinot meklējumus, viņš pievienojās pieciem vientuļniekiem, kas dzīvoja mežā. Apbrīnojot viņu vēlmi nogalināt jutekļus, viņš nolēma pats izmēģināt šo atbrīvošanās ceļu. Sešu gadu laikā viņš pārspēja viņus savā pašaizliedzībā. Kādu dienu, sēžot krastā, viņš dzirdēja, kā bocmanis runāja ar dēlu: “nepeldi tuvu kreisajam krastam, tur var uzskriet uz sēkļa, un nepeldi tuvu labajam krastam, tu sapināsies. tur niedrēs; paliec upes vidū." Tajā brīdī princis Sidhartha kļuva par Budu (apgaismots). Viņš saprata, ka dzīve ir upe un, lai peldētu, ir jāpaliek pa vidu, un devās uz vidusceļa. Sēžot dziļā meditācijā, viņš piedzīvoja augstāko apgaismību. Sākumā viņš atcerējās visas savas iepriekšējās dzīves. Tad es redzēju nāves un dzimšanas riteni, kur labie un ļaunie darbi atspoguļojas turpmākajā dzīvē. Viņam tika dotas zināšanas par ciešanu būtību, to avotu un atbrīvošanas metodi. šīs zināšanas veido budisma pamatu.

Četras cēlas patiesības:
1. Dzīve neizbēgami ietver ciešanas.
2. Ciešanas nāk no mūsu vēlmēm.
3. Ir stāvoklis, kurā nav ciešanu (Nirvāna).
4. Ir veids, kā sasniegt šo stāvokli.

Pirmkārt Cēlā Patiesība. Visi cilvēki piedzīvo skumjas, nepiepildītas vēlmes, vecumu, slimības, nāvi utt. Cilvēks kādu laiku var būt laimīgs, bet laime ir īslaicīga.
Otrā cēlā patiesība. Ciešanu cēlonis ir izpratnes trūkums par to lietu patieso būtību, ko mēs vēlamies. Patiesībā viss ir pārejošs un mainīgs. Tikai ciešanu fakta atzīšana ļauj redzēt lietas tādas, kādas tās ir.
Trešā cēlā patiesība ir tāda, ka ciešanas var izbeigt, sasniedzot Augstāko realitāti jeb Nirvānu, stāvokli, kurā nav vēlmju vai ilūziju.
Ceturtā cēlā patiesība apgalvo, ka tikai dzīvojot morāli, mērķtiecīgi un gudri, t.i. Ejot pa cēlo astoņkārtīgo ceļu, cilvēks var iznīcināt vēlmes un līdz ar to arī ciešanas.

Astoņkārtējais ceļš piedāvā veidu, kā pielikt punktu visiem pagātnes trūkumiem un nevis uzkrāt jaunus, bet gan iegūt tikumus labvēlīgai atdzimšanai. Pilnība uz šī ceļa nozīmē galīgo izeju no dzimšanas un nāves cikla nirvānas mierā. Astoņkārtējais ceļš ietver:
- taisnīga izpratne, t.i. spēja pārvarēt ilūzijas;
- taisnīgas domas un motīvi, t.i. nepieciešams atbrīvoties no egoisma;
- taisni vārdi, t.i. ir jāuzmanās no tukšām runām, tenkām un ļaunprātīgas izmantošanas;
- taisnīga rīcība, t.i. morālā uzvedība;
- taisnīgs dzīvesveids, t.i. cilvēka amatniecība nedrīkst traucēt sociālo harmoniju;
- taisnīgas pūles, t.i. vēlme iznīcināt “kaitīgos” apstākļus pagātnē, tagadnē un nākotnē;
- taisnīga doma, t.i. domāšanas uzlabošana;
- taisnīga domāšana, t.i. spēja nomierināt prātu...

Tā kā mūsu raksta tēma īsi ir Senās Indijas filozofija, mēs apsvērsim tikai šīs tēmas galvenos punktus. Tomēr jūs varat salocīt vispārēja ideja par filozofiju, kas veidojās austrumos un jo īpaši Indijā.

Senās Indijas domātāji patiesību traktēja kā daudzpusīgas zināšanas, kuras nevar izteikt pilnībā, koncentrējoties tikai uz atsevišķiem aspektiem. Tāpēc viņi uzskatīja, ka ir daudz pilnveidošanās veidu, no kuriem izvēloties vienu, var attīstīt savu personību un garīgi augt.

Jebkura Austrumu filozofiskā sistēma par cilvēka galveno mērķi atzina viņa attīstību un sevis pilnveidošanu. Ar paša pašattīstību cilvēks var uzlabot pasauli.

Indijas filozofiju parasti iedala 3 galvenajos periodos:

1. Vēdu (XV-V gs. p.m.ē.);
2. Klasiskā (5. gs. p.m.ē. – 10. gs. p.m.ē.);
3. Hinduistu (no mūsu ēras 10. gs.).

Indijas filozofijas īpatnība ir tās nepārtraukta un vienmērīga attīstība, bez asiem lēcieniem domātāju uzskatos un bez asām ideju izmaiņām.

Senākie teksti, kas saistīti ar Senās Indijas filozofiju, ir ietverti Vēdās, kas tika rakstītas pirms 15. gadsimta. BC e. Vēdas ir “zināšanas”, “zināšanas”.

Tieši šīs zināšanas kalpoja par aizsākumu senindiešu filozofijai, savukārt turpmākā literatūra būtībā bija Vēdu tekstu komentāri vai sava veida interpretācijas.

Vēdiskā literatūra vēsturiskā secībā ir sadalīta 4 grupās:

1. Samhitas.
2. brahmaņi.
3. Aranyaki.
4. Upanišadas.

Ņemot vērā, ka samhitas ir senie teksti, tad tie ir tie, kurus parasti sauc par Vēdām, un Upanišadas ir bezmaksas papildinājumi oriģinālajam avotam, bet plašā nozīmē visas 4 grupas sauc par Vēdām.

Samhitas ir 4 himnu kolekcijas:

• Rigvēda (vecākā no Vēdām, visas nākamās paļaujas uz to);
• Samave-da (dziedāšanas Vēda);
• Jadžurvēda (Upurēšanas Vēda);
• At-harvaveda (Burvestību Vēda).

Vēdas tika pasniegtas kā atklāsme, ko cilvēkam deva dievības. Dieviem bija visu redzēšanas dāvana, un viņi nodeva savas zināšanas (vēdas) Riši dzejniekiem. Riši nav konkrēti cilvēki, bet himnu autori, unikāli tēli.

Senās Indijas filozofijā bija divas tradīcijas (zināšanu metodes):

• Šruti (iepriekš aprakstītais - zināšanu nodošana no dieviem uz rišiem);
• Smriti (“atceroties” burtiski).

Tādējādi Vēdas ietvēra divus atsevišķus zināšanu veidus – sakrālās un otrās – profānās.

Pēc lielākās daļas zinātnieku domām, Vēdas veidojās šķiru sabiedrības veidošanās laikā. Senajai Indijai nebija raksturīga vergu sistēma, taču pastāvēja šķiru nevienlīdzība.

Tas noveda pie četru grupu (varnas) izveidošanas:

• brāhmani (priesteri);
• kšatriyas (karotāji, kas pārstāv augstāko sociālo slāni);
• Vaišjas (amatnieki, tirgotāji, zemnieki);
• Šudras (zemākā sociālā šķira).

Visas varnas atšķīrās pēc tiesībām, sociālā statusa un pienākumiem. Tieši šādi sociālā organizācija un atspoguļots Vēdās.

Agrāko Vēdu sauc par Rigvēdu. Tas tika sadalīts 10 mandalās (grāmatās). Rigvēdas himnas ir slavas panti dieviem, kas pārstāvēja dabas spēkus; un rituālie dzejoļi, kas ietvēra cilvēku lūgšanas un lūgumus dieviem.

Rigvēdas himnas nav tikai dzeja, bet gan svēts seno indiešu mēģinājums izprast esamības patiesību. Kosmoss ir viss un visi. Telpa un laiks ir diahronijas un sinhronijas vienotība. Visuma rotācijas likums ir Rita. Visums attīstās sinhroni, un tad sākas diahronijas periods, kad Kosmosu nomaina Haoss.

No Rigvēdas mēs uzzinām par tādiem dieviem kā Surja (saules dievs), Savitrs (motivācijas dievs), Mitra (draudzības dievs), Pušāns (saules enerģijas dievs), Ušas (rītausmas dieviete), Agni (uguns dievs). ). Šis nekādā gadījumā nav pilnīgs Rigvēdā aprakstīto dievu un dievišķo būtņu saraksts. Ir vērts atzīmēt, ka neviens no tiem nav dominējošs; viņi visi vienā vai otrā pakāpē nāca klajā, kad tas bija nepieciešams. Tādējādi katra dievišķā būtne tika attēlota kā daļa no universālā gara.

Mēs īsumā apskatījām, kas ir Senās Indijas filozofija. Tieši Vēdas un jo īpaši pirmie panti var sniegt ieskatu vēsturē, reliģijā (jo īpaši), psiholoģijā un estētikā sabiedriskā dzīve Indija.

Apmēram sestajā gadsimtā pirms mūsu ēras radās atsevišķa zinātne - filozofija, ko grūti izskaidrot un noslēpumaini apstākļi, kas radās vienlaikus dažādās un pretējās kontinenta vietās – Senajā Grieķijā, Indijā un Senā Ķīna. No turienes cilvēka nirvas attīstās, izmantojot atšķirīgu mitoloģisko jēdzienu skaidrojumu par kultūrām. Šis filozofisko mācību attīstības periods, norādītajos civilizāciju centros, veidojas nesenā vēsture un citāda mitoloģijas interpretācija, kādreizējo vērtību un domu pārdomāšana.

Filozofija Indijā iezīmēja Indijas filozofisko zināšanu rašanās sākumu, kas radās pirms mūsu ēras 1. tūkstošgades vidū. Cilvēka sākotnējie “soļi”, cenšoties izprast sevi, apkārtējo pasauli un kosmoss, dzīvo un nedzīvā daba, noveda pie progresa cilvēka prāta, apziņas un inteliģences attīstībā, veicināja evolūciju un atšķiršanos no dabas.

Izpratne par saikni starp vispārējo kultūru un pagātnes laikmeta apstākļiem un notikumiem slēpjas pašā filozofijas būtībā. Prāta spēle, domāšana abstraktos jēdzienos un visu lietu pamatcēloņu racionāli konceptuālas izpratnes garīgais spēks, kas globāli ietekmē notikumu globālo gaitu, ir filozofija.

Piedaloties sociālo ideālu, vērtību-pasaules skatījuma un metodisko principu veidošanā, filozofija atgādina cilvēkam par kopīgu priekšstatu par pasauli sociālo un praktisko nozīmi, izvirzot domātājam jautājumu par esamības morāles principiem. Garā tuvajām Indijas un Ķīnas austrumu filozofijām bija kopīgi punkti un būtiskas atšķirības, kas būtiski ietekmēja Indijas un Ķīnas, kā arī ar tām saskarē esošo tautu kultūru attīstību.

Īss Senās Indijas filozofijas kopsavilkums pastāstīs par daudziem laikmeta notikumiem, par citu tautu interesēm un ticību, sniedzot lielisku iespēju bagātināt savu redzesloku. Indijas filozofijas pamatu aizņem svētie raksti - Vēdas un Upanišadas (piezīmes) Vēdām. Indoāriešu valodā austrumu kultūra, šie teksti pārstāv vecākais piemineklis visu laiku uzkrātās zināšanas un mācības. Ir pieņēmumi, ka Vēdas nav radījis neviens, bet vienmēr pastāvējušas kā patiesība, kā dēļ svētajos rakstos nebija kļūdainas informācijas. Lielākā daļa no tām ir sacerētas sanskritā – mistiskās un perfekta valoda. Tiek uzskatīts, ka ar sanskrita palīdzību Visums saskaras ar cilvēku, rādot ceļu pie Dieva. Kosmiskās patiesības ir izklāstītas daļēji Vēdu pierakstos. Svēto rakstu adaptētā daļa "Smriti", ieskaitot Mahābhāratu un Rāmajanu, ir ieteicama cilvēkiem, kuri nav tik apdāvināti, piemēram, strādniekiem, sievietēm un zemāko kastu pārstāvjiem, savukārt otra Vēdu daļa - "Šrudi" ir iespējama. tikai iniciatoriem.

Indijas filozofijas vēdiskais periods

Galvenais informācijas avots par Vēdu pakāpi ir Vēdas (tulkojumā no sanskrita “vēda” — “zināšanas”, “mācība” vai “zināšanas”).

Senās Indijas filozofija ietver trīs posmus:

1. Vēdiskais – 15. – 5. gadsimts pirms mūsu ēras;
2. Klasiskā – 5.-10.gs.pmē.;
3. Hindu - no 10. gadsimta pirms mūsu ēras.

Bet šajā rakstā jūs uzzināsit par Vēdu periodu, visnozīmīgāko un absolūtāko. Kopš seniem laikiem Indijas filozofija ir nepārtraukti iesakņojusies un veidojusi sabiedrības vērtības. Saskaņā ar iedibinātajām tradīcijām Vēdās ir iekļauti četri Vēdu literatūras krājumi, kas vēlāk papildināti ar rituālu, maģisku un filozofisku rīkojumu skaidrojumiem un papildinājumiem (lūgšanas, burvestības, himnas un dziedājumi):

1. "Samhitas";
2. "Brahmaņi";
3. "Aranyaki";
4. "Upanišadas".

Dievi atšķīrās no cilvēkiem ar savu visuzināšanu, saskaņā ar Vēdām, tāpēc zināšanas tika “atpazītas” un “redzētas”, jo tām bija vizuāls raksturs. Šis sadalījums atspoguļo Indijas literatūras vēsturisko attīstības secību. Vecākā kolekcija ir Samhitas, savukārt pēdējās trīs kolekcijas ir sekojoši Vēdu skaidrojumi, komentāri un to papildinājumi. Tā rezultātā smalkajā literārajā nozīmē samhitas ir Vēdas. Tādējādi Samhitas ietver 4 oriģinālās himnas: Rigvēda (autoritārās zināšanas), Sama Veda (dziedājumu vēda), Yajur Veda (svētie raksti par upuriem) un Atharva Veda (zināšanas par burvestībām), aizņemoties tekstus no Rigvēdas. Zinātnieki, kas pēta Indijas filozofiskās mācības, uzskata, ka Indijas Vēdu veidošanās laikā visā majestātiskās Gangas upes ielejā sabiedrība tika sadalīta šķirās, taču to nevarēja saukt par vergu īpašumtiesībām. Sociālā atšķirība starp cilvēkiem tikai palielināja sociālo nevienlīdzību un iezīmēja varnu vai kastu organizācijas sākumu (atšķirības sabiedrībā, privilēģijas un lomas): brahmani, kšatriju, vaišju un šudru. Brahmaņi bija priesteri; Kšatriji - karotāji, kas veidoja augstākās sociālās kastas; Vaišjas bija amatnieki, zemnieki un tirgotāji; Šūdras - pārstāvēja zemākās kārtas - kalpus un algotos strādniekus. Tālāk radās Indijas valsts. Upanišadas atspoguļoja dziļāko atspulgu Senās Indijas filozofiskajos uzskatos.

Upanišadas

Galvenā Vēdu filozofiskā daļa ir Upanišadas. Burtiskais tulkojums no sanskrita “upa-ni-shad” nozīmē “sēdēt pie skolotāja kājām”. Upanišadas ir slēpta mācība, ko nevar publiskot liels skaits cilvēkiem. Upanišadās ietvertais teksts ir neviendabīgu filozofisku pārdomu izklāsts, kurā var uzsvērt vairākus jautājumus: adhiyajna (upurēšana), adhyatma (cilvēka mikrokosmoss) un adhidaivata (dievotais makrokosmoss); jautājumi: "Kā ir saules pozīcija naktī?", "Kur ir zvaigznes dienas laikā?" un citi. Upanišadās centrālais elements ir paralēles starp mikro- un makrokosmosa parādībām, priekšstati par esošo lietu vienotību. Atklājas mikrokosmosa “Ātmans” un makrokosmosa “Brahmans” slēptie un dziļie pamati, nosacītības un izpausmju izpēte. Upanišadu pamatu ģenerē eksistences ārējie un iekšējie aspekti, koncentrējoties uz cilvēka izpratni par zināšanām un morālo pilnveidošanos, uzdodot Upanišadām raksturīgos jautājumus – “Kas mēs esam, no kurienes nākam un kurp ejam? ” Atrašanās būtība Upanišadās tiek apzīmēta kā “Brahmans” - visa garīgā sākums, Visuma universālā un bezsejas dvēsele, kas atdzīvina Visumu. “Brahmans” ir identisks, bet pretējs “Atman” - garīgā “es” individuālajam principam. “Brahmans” ir augstākais objektīvais princips, savukārt “Ātmans” ir subjektīvs un garīgs. Šeit ir dharmas saikne ar samsāru un karmu – par dzīves ciklu, mūžīgo atdzimšanu un kompensācijas likumu. Cilvēka nākotnes izpratne notiek, apzinoties savu uzvedību un rīcību, kas izdarīta iepriekšējās dzīvēs. Tāpēc pieklājīga dzīvesveida vadīšana nozīmē nākotni un atdzimšanu augstākajās kastās vai aiziešanu uz tām garīgā pasaule. Par netaisnīgu uzvedību iekšā pašreizējā dzīve, noved pie nākotnes iemiesojumiem zemākajās klasēs, un “Ātmans” var atdzimt dzīvnieka ķermenī. Upanišadu galvenais uzdevums ir mokša jeb atbrīvošanās no materiālās bagātības un garīgā sevis pilnveidošana. Katrs cilvēks ir savas laimes “kalējs”, un viņa likteni veido reālas darbības – tāda ir Upanišadu filozofija.

Senās Indijas filozofiskās skolas

Visa Indijas filozofija balstās uz sistēmām. Filozofisko skolu rašanās sākās sestajā gadsimtā pirms mūsu ēras. Skolas tika sadalītas:

• "Astika" - pareizticīgo skolas, kuru pamatā ir Vēdu autoritāte. Tās ietvēra skolas: Mimamsa, Vedanta, Joga, Samkhya, Nyaya un Vaisheshika;
• Nastikas ir neparastas skolas, kas atspēko Vēdu traktātus, jo tie ir nepatiesi. Tajos ietilpa skolas: džainisms, budisms un Charvaka Lokayata.

Īsi apskatīsim katru no pareizticīgo skolām:

1. Mimamsa vai Purva-mimamsa (pirmais) — dibināja senindiešu gudrais Jaimini (3.-1. gadsimts pirms mūsu ēras) un ietvēra: pētniecību, analīzi, interpretāciju un pārdomas par svētajiem rakstiem;
2. Vedanta - sastādījis gudrais Vjasa (apmēram pirms 5 tūkstošiem gadu), galvenais mērķis balstījās uz pašapziņu, indivīda izpratni par savu sākotnējo dabu un patiesību;
3. Jogu – dibināja gudrais Patandžali (2. gadsimtā pirms mūsu ēras), tās mērķis ir uzlabot cilvēka garu caur ķermeņa un prāta apvienošanas praksi, kam seko atbrīvošanās (mokša);
4. Sankhja - dibināja gudrais Kapila, skola ir vērsta uz gara (purušas) abstrahēšanu no matērijas (prakriti);
5. Nyaya - un loģikas likumi, saskaņā ar kuriem ārējā pasaule pastāv neatkarīgi no zināšanām un saprāta. Zināšanu objekti: mūsu “es”, ķermenis, jūtas, prāts, atdzimšana, ciešanas un atbrīvošanās;
6. Vaišešika - dibināja viedais Kanāda (Uluka) (3-2 gs. p.m.ē.), kas vienlaikus ir budisma fenomenālisma pretinieks un atbalstītājs. Atzīstot budismu par zināšanu un uztveres avotu, bet noliedzot dvēseles un būtības faktu patiesību.

Īsi apskatīsim katru no neparastajām skolām:

1. Džainisms no sanskrita tiek tulkots kā “uzvarētājs”, dharmiska reliģija, kuras dibinātāja ir Jina Mahavira (8-6 gs. p.m.ē.). Skolas filozofija balstās uz dvēseles sevis pilnveidošanu, lai sasniegtu nirvānu;
2. Budisms - veidojies 5.-1 gadsimtā pirms mūsu ēras, skolas mācībā tika pieņemtas 4 patiesības: 1 - dzīve ir kā ciešanas, 2 - kuru cēloņi ir vēlmes un kaislības, 3 - atbrīvošanās notiek tikai pēc atteikšanās no vēlmēm, 4 - caur virkne atdzimšanas un atbrīvošanās no Samsāras saitēm;
3. Charvaka Lokayata ir materiālistiska ateistiska doktrīna un zems uzskats. Visums un viss esošais radās dabiski, bez citu pasaules spēku iejaukšanās, pateicoties 4 elementiem: zeme, ūdens, uguns un gaiss.