Ko nozīmē pusmēness uz pareizticīgo krusta? Krusti uz kupoliem: unikāla Inveras Šeidajeva kolekcija

Vadims DERUŽINSKIS

“Analītiskais laikraksts “Secret Research”, Nr. 12, 2009

Krievu baznīcu kupolus rotā krusts ar pusmēness - vai, precīzāk, krusts ar pusmēness apakšā. Kāda ir šīs tradīcijas izcelsme?

SAISTĪBA AR PAGANITĀTI

Sami pareizticīgo priesteri viņi nezina krusta ar pusmēness izcelsmi un cenšas to izskaidrot tīri spekulatīvi (piemēram, sirpis ir “šūpulis, uz kura cilvēka dvēsele lidos uz Citu pasauli”). Vienīgais vairāk vai mazāk nopietnais tēmas pētījums atrodams tikai B.A. grāmatā. Uspenskis “Krusts un aplis: no kristīgās simbolikas vēstures” (M., 2006, 225.-258. lpp.). Autors raksta:

“Krusta simbolika dabiski iekļaujas kristīgajās idejās – tā atbilst pašai kristīgā tempļa funkcijai un, acīmredzot, nav nepieciešama skaidrošana. Bet ko nozīmē pusmēness? Kāpēc šī kombinācija pati par sevi ir tik stabila? Šis jautājums satrauca arī Maksimu Grieķi, kurš tam veltīja īpašu diskusiju: ​​"Leģenda, ka zem krusta uz baznīcas ir kā jauns mēnesis ieskauts." Un visbeidzot rodas vēl viens jautājums: vai šī kompozīcija ir tīri krieviska parādība?

Parasti tiek uzskatīts, ka šāda veida krusti parādās pēc atbrīvošanās no tatāru-mongoļu varas, lai pieminētu pareizticības uzvaru pār islāmu. Šis viedoklis neiztur kritiku. Neapšaubāmi, fenomens, kas mūs interesē, radās pirmsmongoļu periodā. Par to īpaši daiļrunīgi liecina krusts ar pusmēnesi uz Vladimira Demetrija katedrāles (1194-1197) kupola; šis krusts saglabā savu sākotnējo formu. Šajā sakarā varētu atsaukties uz citiem senie tempļi tomēr mēs ne vienmēr varam būt droši, ka krusti uz tiem paliek sena forma.

Šāda veida krusts ir atrodams senais periods attēlojot baznīcu uz miniatūrām un zīmogiem uz ikonām. Tā, piemēram, mēs to atrodam miniatūrās tā sauktajā Antonija Romas misālē no 14. gadsimta sākuma, Fjodorova 1321.–1327. gada evaņģēlija, 14. gadsimta otrā ceturkšņa Simonova psaltera, Džordža Amartola hronika no 14. gadsimta vidus, 14. gadsimta Silvestra kolekcija, Kirillo-Belozerska klostera 1423. gada stundu grāmata, Kirillo-Belozerska klostera 1424. gada psalmi, Kirillo-Belozerska klostera 1426. gada kolekcija. Klosteris, 15. gadsimta beigu kāpnes; uz 14. gadsimta sākuma Kijevas svētā Nikolaja no Zaraiskas ikonas zīmogiem. ( Tretjakova galerija), Novgorodas svētā Nikolaja ikona ar dzīvi no Borisa un Gļeba baznīcas 14.-15.gs. (Novgorodas muzejs-rezervāts) un uz Sv. Nikolaja no Mozhaiski ikonas no Trīsvienības-Sergija klostera 15. gadsimta sākumā. (Tretjakova galerija). Dažos gadījumos zem krusta mēs atrodam nevis pusmēness formas pusmēness, bet gan omega- vai fleur-de-lis formu. Šo kombināciju var interpretēt kā pārtikušu vai kā enkura krustu (krusta un enkura kombinācija).

Krusts ar pusmēness ir atrodams arī uz akmenī grebtiem krustiem - 14. gadsimta Perinas krusts, 14. gadsimta Jaunavas Marijas Piedzimšanas baznīcas krusts uz Molotkovas. un citi; 12.-13.gadsimta bronzas krusts pēc formas ir tuvs Perīna krustam. no Vasiļjeva. Šo attēlu redzam arī uz grafiti un oficiālajiem zīmogiem. Atzīmēsim arī līdzīgu konfigurāciju apustuļa Pētera spieķim, kura tēls tiek prezentēts Lielajā Ciānā 12. gadsimtā. no Novgorodas Svētās Sofijas katedrāles, kā arī uz Jāņa Kristītāja spieķi uz 14. gadsimta Simonova psaltera miniatūru.”

Jāpiebilst, ka senos laikos (līdz 14. gs.) šādi krusti bijuši izplatīti arī Lietuvā (tagad Baltkrievijā).

B.A. Uspenskis raksta: “Tātad, protams, ir nelikumīgi skaidrot tēlu, kas mūs interesē (ja paturam prātā tā izcelsmi), kā simbolu kristietības triumfam pār islāmu. Acīmredzot tikpat neleģitīms ir mēģinājums šeit saskatīt simbolisku kristietības triumfa tēlu pār pagānismu – tā jo īpaši daži pētnieki šeit saskata čūskas tēlu, kas simbolizē pagānismu, kas samīdīts zem krusta.

Bet kā interpretēt šo kompozīciju? Krusts mums galvenokārt ir kristīgās asociācijas; tikmēr pusmēness acīmredzami attēlo mēnesi, t.i., tas ir neapšaubāmi pagāniskas izcelsmes simbols... Kā tad izskaidrot šo kristīgās un pagānu simbolikas apvienojumu? Vai tas runā par duālo ticību, tas ir, par kristīgo un pagānisko principu funkcionālu apvienošanu? Bet kāpēc tad šī kombinācija ir legalizēta tempļu iekārtojumā? Kāpēc tas ir tik bieži?

Jāpatur prātā, ka krusts ar pusmēness ir viena no vecākajām krusta formām Krievijas baznīcās. Vēl viena izplatīta krievu kupolveida krusta forma ir tā sauktais astoņstaru krusts, t.i., krusts, kas ir pēc iespējas tuvāks Krustā sišanas attēlam (ar augšējo šķērsstieni, kas simboliski attēlo galdu ar uzrakstu virs Kristus galvas , un slīps apakšējais šķērsstienis, kas norāda pēdu). Abām formām ir kanonisks raksturs, bet kupolveida krusts ar pusmēness ir vecākā forma, un astoņstaru krusts ir salīdzinoši jaunāka forma.

Par kupolveida krusta formu tika pieņemts īpašs Stoglavi katedrāles lēmums 1551. gadā... Tika noteikts, ka turpmāk krusti tiks celti pēc Maskavas debesīs uzņemšanas krusta parauga. katedrāle. Šis krusts, kas pēc formas ir līdzīgs Dievkalpojuma laikā pie Paaugstināšanas Matīna izmantotajam “paaugstināšanas” krustam, ir astoņstaru... Kā redzam, astoņstaru krusts uz Maskavas debesīs uzņemšanas baznīcas kupola. Kremlis, kas novietots tieši pretī Stoglavas katedrālei (1550. gadā), bija jauna parādība tajā laikā; Vienlaikus tika atzīmēts, ka agrāk krusti tika likti “pēc seniem likumiem” - diezgan iespējams, ka varētu būt domāti krusti ar pusmēness...

Izlēmusi turpmāk uz baznīcām būvēt astoņstaru krustus, Stoglavu padome nepieņēma lēmumu par veco krustu nomaiņu, kas celti “pēc senajiem likumiem”; Jebkurā gadījumā nav šaubu, ka krusti ar pusmēnesi turpināja pastāvēt arī pēc katedrāles, tas ir, abi mūs interesējošie kupolveida krustu veidi - astoņstaru un ar pusmēness - pastāvēja viens ar otru.

Nākamais B.A. Uspenskis sniedz savu skaidrojumu par šo seno simbolu. Pirmskristietības (pagānu) laikos krusts bija Saules attēls, tāpēc Mēness bieži tika zīmēts kopā ar krustu. Kristietībā krusts nozīmēja Jēzu, bet mēness sirpis - Jaunavu Mariju. “Ilustrācija šim pēdējam attēlam var būt vismaz Viļņas Ostrobramskas ikona Dieva māte, kur Dievmātes tēls apvienots ar pusmēness (zem ikonas ir liels metāla pusmēness, uz kura it kā stāv Dievmāte) un viņu ieskauj 12 zvaigznes.”

Tomēr šis simbols ir saistīts ne tikai ar pagānu idejām, bet arī ar islāmu:

“Krusta un pusmēness kombinācija atrod savu tuvāko atbilstību zvaigznes un pusmēness kombinācijai, kas plaši izplatīta austrumos: šī pēdējā kombinācija, kas savulaik bija Sasanian Irānas valsts emblēma, pēc tam kļuva par islāma simbolu.

Visticamāk, austrumos līdzās zvaigznes un pusmēness kombinācijai savulaik pastāvēja arī krusta un pusmēness kombinācija, un tā izzušana skaidrojama ar to, ka krusts kļuva saistīts ar kristietību; līdzīgi Rietumos zvaigznes un pusmēness kombinācija ir kļuvusi saistīta ar islāmu. Sekojošā epizode ir orientējoša šajā ziņā. Krimas kara laikā (1853-1856) Turcijas armijā atradās kazaku vienība (vecticībnieki - Ņekrasova kazaki), kas veiksmīgi cīnījās ar krievu karaspēku. Sultāns Abdul-Mecids uzdāvināja kazakiem karogu, kurā attēlots krusts un pusmēness - kā simbols, kas vieno musulmaņus un pareizticīgos kristiešus. Kā redzat, kombinācijā ar pusmēness, krustu un zvaigzni var dabiski identificēt".

Man šķiet, ka B.A. Uspenskis tuvojās risinājumam – taču apstājās, nevēlēdamies pētīt šī simbola saistību vairs ne ar pagānismu, bet ar islāmu.

SAVIENOJUMS AR ISLAMU

Daudz izlēmīgāks patiesības meklējumos izrādījās Maskavas vēsturnieks Aleksejs Bičkovs, kurš savā jaunajā grāmatā “ Ledus kauja un citi Krievijas vēstures "mīti" (M., AST, 2008) raksta:

“Kopš 602. gada ticīgie un pareizticīgie ir lūguši vienās baznīcās, uz kuru kupoliem mirdzēja astoņstaru zvaigzne pusmēness formā. Tad ticīgie atstāja tikai pusmēness, un pareizticīgie, nedaudz izkropļojuši zvaigzni, pārvēršot to krustā ar stariem, atstāja šo krustu ar pusmēness. Šāds krusts joprojām ir redzams Krievijas baznīcās.

Lūk, MĪKLAS ATBILDE.

Islāms no 578. līdz 1180. gadam bija kristiešu sekta, jo “musulmanis ir Austrumu baznīcas protestantisms”. Jānis no Damaskas (685-755) kalpoja par pirmo padomnieku kalifa galmā. Viņa tēvs Sergijs-Mansurs bija Omeijādu galma valsts kasieris. Otrā kalifa Abu Jafar al-Mansur (754-775) vadībā kristiešu liturģiskās grāmatas tika tulkotas arābu valodā, un kristietība baznīcās tika sludināta arābu valodā. Imperators Leo III Izaurietis (717–741) vēstulē Omāram II atzīmē, ka viņa laika kristiešiem jau piederēja daudzas Muhameda dzīvības, kuras “rakstīja kristiešu bīskapi paša pravieša dzīves laikā”. Bizantieši tulkoja Korānu grieķu valodā un uzskatīja to par neatņemamu pareizticības sastāvdaļu.

Tādējādi, kad Kijevas princis Vladimirs kristīja Krieviju, vēl nepastāvēja šķelšanās starp pareizticību un islāmu (kā stāstnieki melo par Vladimira “ticības izvēli”). Bičkovs citē simtiem faktu, kas pārliecinoši pierāda, ka kņazs Vladimirs Kijevas kristībās ieviesa tieši “musulmaņu pareizticības formu”, nevis grieķu.

Pareizticības un islāma šķelšanās notika tikai 1180. gadā (kad Konstantinopoles baznīcas hierarhi pasludināja anatēmu islāmam - smieklīgu kļūdu dēļ Korāna tulkojumā un zvērīgo tenku dēļ par musulmaņu paražām), un pirms tam tika uzskatīts islāms. pareizticīgo reliģija. Divus gadsimtus Kijevas Krievzeme tika uzskatīta par it kā Pareizticīgā valsts, lai gan viņas reliģija bija islāms. Kijeva tajā laikā tirgojās un draudzējās tikai ar islāma valstīm, un pašas Kijevas Rusas tautas bija musulmaņi - galvenokārt pečenegi un hazāri. Paši Kijevas iedzīvotāji sākotnēji ir irāņu valodā runājoša tauta, radniecīga ar osetīniem. Gandrīz visos tā laika Kijevas dārgumos ir arābu monētas (Eiropas monētas veido niecīgu daļu), un uz lielākās daļas trauku ir uzraksti arābu. Visi šie austrumi pēc tam “migrēja” uz Somijas Maskavu, kuru Kijevas prinči sagūstīja un slāvizēja. Pat 12. gadsimtā daudzsievība bija izplatīta krievu prinču vidū, mežonīga tolaik Eiropai, bet ierasta austrumiem. Arī Bizantijas un islāma šķelšanās neietekmēja Kijevas Rus, daudz mazāk tālā somu muskusa.

Bičkovs raksta:

“Bet 1180. gadā šī ekskomunikācija skāra tikai Bizantiju. Krievi ilgu laiku palika pareizticīgi, līdz 1666. gadā notika “grāmatu labošana”, kad vecie raksti (patiesībā Korāna teksti) netika konfiscēti, bet jaunie Raksti (Bībele tulkota no ebreju un Latīņu valoda, nevis no grieķu valodas, turklāt) nesāka sevi uzspiest ar spēku. Tas nebūt nenozīmē, ka krieviem bez Korāna nebija evaņģēliju. Bija. Jo evaņģēliji ir grāmatas, ko arī musulmaņi uzskata par dievišķām. Bet pamazām Korāna teksti tika iznīcināti, dažreiz ar spēku, dažreiz ar uguni, dažreiz ar postu. Nebija viegli tos pārrakstīt.

Tādējādi vecticībnieki pamazām atteicās no nesaprotamā Korāna lietošanas un pieņēma Evaņģēliju. Bet daudzi vecticībnieki saglabāja musulmaņu rituālus. Senos laikos pirms lūgšanas vecticībnieki veica mazgāšanos, un, ja ūdens nebija pie rokas, veica mazgāšanos ar zemi vai upes smiltīm. Ja pareizticīgais nikonietis, katolis vai gregoriānis ēda no viņu ēdieniem, trauki tika izmesti, jo viņi uzskatīja, ka traukus sabojājuši kristieši. Kopumā uzskaitītas 16 parastās paražas. Es pievienotu vēl divus."

Šī vecticībnieku reliģija ir Ivana Bargā un citu Maskavu autokrātu reliģija (starp citu, Bičkovs pierāda, ka Ivans Kalita ir Ivans Kalifs, islāma jēdziens, nevis "maciņš", kas ir "tāls". ). Šī reliģija nav pareizticība, bet pareizticība bija visas ordas vienotā ticība, tāpēc Zelta ordā tādas nebija. reliģiskais karš vai pat sadursmes. Un tā paša iemesla dēļ tika iznīcināti maskaviešu satrapi, uzbrūkot Novgorodai, Pleskavai, Tverai, Polockai - pirmkārt, visi garīdznieki un visas baznīcas: šīs zemes jau bija pārņēmušas bizantiešu pareizticības modeli, tāpēc tās tika uzskatītas par "ķeceriem". ” autors ir Maskavu ordas vecticībnieki.

Protams, formāli šī Maskavu-hordas “vecticībnieku” pareizticība arī bija pareizticība. Bet Etiopijas ticība tiek uzskatīta arī par pareizticīgo, kur zēni tiek apgraizīti, kur Jēzu sauc par Ješua, Jaunavu Mariju - Mirjamu, kur katrā templī vienmēr ir “Mozus plāksnīšu šķirsts”, un viņi lūdzas ar diviem krustiem. pirksti (taisns rādītājs un saliekts vidus), kas attēlo krustu . Kā redzat, pareizticība ir ļoti atšķirīga...

Bičkovs: “Ir svarīgi saprast, ka pareizticība un pareizticība ir Krievijā [tas ir, Maskavu-hordā, nevis Krievijā. - Apm. p.m.ē.] līdz 17. gs. veidoja vienotu kultūras slāni. Pirms Nikona visi bija pareizticīgie. Un tad sākās šķelšanās. Atdalījās grieķu pareizticīgie (nikonieši), kuri nezināmu iemeslu dēļ sāka saukties par grieķu pareizticīgajiem, jo ​​nevarēja apvienoties ar grieķu baznīcu, lai gan vēlāk viņi apvienojās ar nestoriāņiem, kurus grieķi izslēdza no baznīcas.

Atgādināšu, ka nestoriāņi dievināja valsts vara- tas patika ordu karaļiem un pēc tam Maskavas valdniekiem, šo varas dievišķošanos izmantoja carisms līdz 1917. gadam, pēc tam komunisms līdz 1991. gadam, tagad Krievijas Federācijā cilvēki dievišķo varu tieši tāpat pēc baznīcas rosinājuma. un pēc tūkstoš gadu tradīcijām.

Vēsturnieks A. Kuzmins grāmatā “Perunas krišana” raksta: “Pat 17. gadsimtā gan pie mordoviešiem, gan Dienvidkrievijā tika svinēta piektdiena... Nav nejaušība, ka vēlāk piektdiena kļūs par tirgu, tirdzniecības diena daudzās jomās: šajā dienā jūs nevarējāt strādāt, bet varējāt tirgoties.

Bičkovs: “Sestdien ebrejiem ir brīvdiena. Kristiešiem - svētdien. Un piektdiena ir krieviem un musulmaņiem. Secinājums ir skaidrs.

Turklāt meitenes un sievietes pavadīja savu dzīvi terem [harēmā] sieviešu pusē. Līgavainis pirms kāzām pat nevarēja redzēt līgavu. Tās, protams, nav pagānu, bet musulmaņu paražas. Tiesa, ciemos nenēsāja burku, kur sievietei bija jāstrādā no rītausmas līdz krēslai, bet gan pilsētā, gan ciemā tika uzskatīta sieviete ar kailu matu, kas nebija piesieta ar šalli līdz acīm. netikle."

Jēkabs Reitenfels ziņo par Maskavu:

“Lai gan karaliskās ģimenes sievietes bauda Eiropas daļu globuss vislielākās priekšrocības pār Maskavas karalienēm, bet nekur viņām nav tāds gods un cieņa kā moskiešiem. [Moskhi, protams, ir mokšu tautu etniskais vārds Mokša - Mordovijas grupas somi, kas ir Maskavas apgabala pamatiedzīvotāji un no kuru pašvārda cēlies hidronīms Maskava: Moks (mokšu tauta) + Va (“ūdens” mordoviski). - Apm. A.D.] Par viņiem nav atļauts runāt ne mazākajā necieņā, un neviens nevar lepoties ar to, ka ir kaut kur redzējis karalieni ar atvērta seja. Braucot cauri pilsētai starp cilvēkiem pajūgos vai izbraucot ārpus pilsētas, viņas ir tā tītas plīvuros, ka nedz viņas nav redzamas, nedz viņas pašas neko neredz... Mājās meitenes visu mūžu pavada noslēgtas sieviešu telpas dižciltīgo jaunavu un sieviešu sabiedrībā, un nevienam no vīriešiem, izņemot dažus kalpotājus, nav ļauts ar viņiem satikties vai runāt.

Šis "terem" ir HARĒMS! Gan nosaukumā, gan pēc būtības.

Bičkovs: “Izdevums “Carskoje Selo muzejs ar ieroču kolekciju” (Sanktpēterburga, 1860) vēsta, ka muzejā ir zobens ar kristiešu simboliku un arābu uzrakstu “ALLAH KERIM”. Krievu ķiverēm raksturīga arī kristīgo simbolu un Korāna līniju savijums. Izrādās, ka mūsu senči uzskatīja (vismaz 13.-15.gadsimtā), ka Korāns un kristietība ir nedalāmi.

Un tālāk: “Mihalons Litvins ziņo, ka maskavieši un tatāri nedzer vīnu, pārdodot to kristiešiem. "Viņi ir pārliecināti, ka tādā veidā viņi iznīcina kristiešu asinis, izpildot Dieva gribu." Grāmatas “Haft Iklim” (XVI gs.) autors ir sašutis, ziņojot par krieviem, ka tie, kas greznojušies ar islāma drēbēm, nez kāpēc saglabājuši aizraušanos ar cūkgaļas gaļa! Vai varat iedomāties, kāds murgs - krievi ēd cūkgaļu!

Ak, šausmas! Nu, tādi mēs esam, mēs lūdzam Allāhu un ēdam cūkgaļu!

Apskatīsim prinča ķiveres. Jērikas cepure jeb Šišaks, princis F.I. Mstislavskim ir uzraksti arābu valodā. ...14.-15.gadsimta monētās līdz pat Ivanam Bargajam ir vai nu tikai arābu uzraksti, vai arī arābu un krievu valodā vienlaikus. Uz lielkņaza Aleksandra Ņevska ķiveres var redzēt [Korāna] 61. suras 13. pantu. Daudzi domā, ka daži austrumu meistari, vēl pirms princis ieguva ķiveri, kaut kur islāmā gleznoja šos pantus. Diemžēl! Slavenais meistars, kurš izgatavoja šo ķiveri, ir Mikita Davidovs. Uz ķiveres ir arābu uzraksts ar kristīgo krustu! Islāms un kristietība joprojām ir vienoti.

Daži apgalvo, ka mēs rakstījām arābu valodā, it kā baidoties no tatāriem. Interesanti, no kuriem tatāriem viņš ļoti baidījās Vasilijs III[kurš līdz 1480. gadam atbrīvoja Maskavu no nodevas ordai], ka uz savas monētas viņš iespieda uzrakstu: “LIELAIS VASĪLIJS (krievu valodā) LA ILLYAH LA ILLYAH MUHAMMADDUN RASUL LLYAH (arābu valodā)? ("Nav neviena Allāha, izņemot Allāhu, un Muhameds ir viņa sūtnis.")

Un no kā baidījās cars Ivans? Uz viņa monētas viss uzraksts ir krievu valodā, un tikai karaļa vārds ir arābu valodā. Uz monētas ar nosaukumu "IBAN". aizmugurējā puse uzraksts: “MOSKOV AKHCHASY BU DYR” (“Moskova ir viņas monēta”).

Herberšteins tikās ar Vasīliju III un savā grāmatā iekļauj cara tēlu [Bičkovs te kļūdās - Vasilijs III bija lielkņazs, nevis cars; Viņa dēls Ivans Bargais 1547. gadā pasludināja sevi par pirmo Maskavu caru. - Apm. A.D.] - persiešu halātā un turbānā. Stepans Razins arī valkāja turbānu.

Lai tiesvedība nepaildzinātu, aplūkosim vēl vienu piemēru. Afanasijs Ņikitins, “Pastaiga pāri trim jūrām”. Pabeidzis manuskriptu, Athanasius raksta lūgšanu Kungam, kas mūsdienu publikācijās tiek pasniegta šādi: “Žēlsirdīgā, žēlsirdīgā Kunga un Jēzus, Dieva Gara vārdā...” Nav skaidrs, kāpēc Athanasius sauc Jēzu Dieva Gars? Bet oriģinālā rakstīts nedaudz savādāk, jāraksta tā: “BISMILLA RAHMAN RAHIM. ALLAH AKBAR. ISA RUCH OALLO. ALLAH SALAM. ALLAH AKBAR. LA ILLAHY LA ILLAHU. ALLAH IR PIRMAIS RAKTĀJS..."

Tā nav pareizticība – tas ir islāms. Bet... formulai LA ILLYAHI LA ILLYAHU nav beigu MUHAMMADUN RASULLU LLYAHI.

Islāms bez pravieša ir krievu pareizticība.

Mēs uzskatām Korānu par svēto grāmatu, mēs rakstām un lūdzam arābu valodā, bet mēs sevi saucam par pareizticīgajiem kristiešiem! Turklāt viņi strīdējās un šķīrās ar tatāriem tikai tāpēc, ka trūkst formulas beigu, jo krievi atzina tikai to, ka ISA RUKH OALLO (Jēzus Allāha Gars), bet tatāri pievienoja MAHOMET - ROSSOLLA (Muhameds - Allāha taisnīgums).

Tatāri pieņēma arābu formulu “NAV NAV ALLAH, BET ALLĀH, UN MUHAMMAD IR VIŅA SVĒTNES”, savukārt krievi uzskatīja par pietiekamu iemeslu uzskatīt sevi par kristiešiem, jo ​​viņi uzskata, ka “ISA ir ALLAH GARS”.

Citāta beigas.

SENA SIMBOLS

Tādējādi mēs redzam, ka krusts ar pusmēness ir ne tik daudz pagānu simbols (lai gan kristietības un islāma simbolika, protams, izriet no pagānisma), bet gan simbols, kas visvairāk atspoguļo laikmetu, kad vēl bija pareizticība un islāms. viena reliģija.

Šis "vienotās reliģijas" simbols bija raksturīgs Bizantijai līdz 1180. gadam (šķelšanās ar islāmu), un nedaudz ilgāk (līdz 14. gs.) pastāvēja Ukrainā, Lietuvā-Baltkrievijā, Tverā, Pleskavā un Novgorodā, kur laika gaitā tās arī pārņēma. tīri grieķu pareizticības versija. Bet tikai Maskavija viena pati, integrēta ordā, spītīgi saglabāja šo “vienotās reliģijas” simbolu, jo tai līdz vēlākam laikam bija kopīga pareizticīgo reliģija ar tatāriem.

Kad šodien šāds krusts tiek likts uz jaunbūvēm Minskā, Kijevā vai Maskavā, tas, protams, nenozīmē atgriešanos pie ticības, kas apvienota ar islāmu modeli “pirms 1180. gada šķelšanās”, bet ir tikai zīme. SENĀ TRADĪCIJA.

Ar visu pašreizējo nesaskaņu starp kristīgo pasauli un musulmaņu pasauli šis simbols liek mums atcerēties, ka musulmaņi un kristieši kādreiz bija līdzreliģiozi. Var tikai nožēlot, ka šī ticības vienotība tika zaudēta...

Es nepiekrītu filistru nostājai (kuru, diemžēl, man šķita, neizbēgami pārstāv Aleksejs Bičkovs, kuram maskaviešu uzskatu islāma būtība šķiet “apkaunojoša”): patiesībā jāatceras, ka kristietība ir atzars no jūdaisma, un islāms ir kristietības atzars. Šīs ir trīs vienas saknes ticības, kas vienlīdz balstītas uz Bībeli, un šī iemesla dēļ neviena no tām nevar būt “patiesāka” par pārējām.

Šajā izpratnē krusts ar pusmēness - senais simbols mūsu kādreiz kopīgā ticība vienam Dievam. Mūsu reliģiju vienotības relikts.

Dažreiz jūs varat redzēt mēnesi uz pareizticīgo krusta.

Daudzi cilvēki, īpaši tie, kas pārzina islāmu, ir neizpratnē par to, kāpēc uz pareizticīgo krusta ir vajadzīgs mēness sirpis.

Tā uz šo jautājumu atbild pareizticīgo baznīca.

Ko nozīmē krusts ar pusmēness uz baznīcas?

Krusts ar pusmēness parādījās Nikon laikmetā. Tas ir instalēts daudzos pareizticīgo baznīcas, piemēram, aizlūgumā vai Demetrija katedrālē Vladimiras pilsētā.

Šim simbolam nav nekāda sakara ar musulmaņu mēnesi, kura iekšpusē ir piecstaru zvaigzne.

Senos laikos mēness sirpis bija Bizantijas simbols, no kuras pareizticība nonāca Senajā Krievijā. Tikai pēc tam, kad turki bija iekarojuši Konstantinopoli, šis simbols kļuva par musulmaņu.

Dmitrijevska katedrāle (Vladimirs)

Ir vairākas versijas, kāpēc pusmēness parādījās zem krusta un ko tas nozīmē pareizticīgo simbolikā.

1. Konstantīns Lielais uzskatīja mēness sirpi par kristietības simbolu un apstiprināja, ka pareizticība ir kļuvusi par galveno ticību viņa valstī.
2. Tiek uzskatīts, ka mēness sirpis nozīmēja jaundzimušā Kristus šūpuli.
3. Saskaņā ar citu versiju, tas, kas attēlots uz krusta ar pusmēness, nemaz nav pusmēness, bet gan kauss, kas tika izmantots Euharistijā kopības laikā.
4. Pēc dažu garīdznieku domām, pusmēness uz krusta nav pusmēness, bet gan kuģis, kura bura ir krusts.

Ko nozīmē pusmēness uz pareizticīgo krusta?

Daudzi cilvēki uzskata, ka pusmēness ir musulmaņu simbols uz krusta, taču patiesībā tas tā nav. Lūgšanu tekstos jēdzieni “rītaausma” un “vakara gaisma” nozīmē ciešanu pasauli, kurā Kristus ir apgaismības un grēku atbrīvošanas saule.

Krēsla, mēness un mēnesis, ja minēti lūgšanu tekstos vai baznīcas leģendās, tad tie nozīmē zemes dzīvi, pareizāk sakot, dzīves bez Kristus ēnu pusi, grēku un kārdinājumu pasauli.

Pamatojoties uz to, tiek interpretēts mēness pusmēness uz krusta. Saskaņā ar šo uzskatu, tas nozīmē Kristus uzvaru pār dzīves ēnu, grēcīgo pusi gan visā pasaulē, gan katra cilvēka dvēselē.

Mēness apgaismo tumšo pasauli, kurā nav saules un kurā viss ir orientēts uz zemes vajadzībām un vēlmēm.

Šī iemesla dēļ tas tiek uzskatīts par ēnu simbolu, kas norāda uz tumšām un, pēc baznīcas domām, grēcīgām kaislībām. Kristus uzvarēja nāvi un tumsu, tāpēc viņa pacelšanās pie krusta kļūst par sauli, kas apgaismo pasauli un piepilda to ar dievišķo žēlastību.

Protams, tam nav nekāda sakara ar musulmaņu ticību vai pagānu simboliem. Atšķirībā no citām reliģijām, baznīcās ir atļauts attēlot ne tikai svētos, bet arī dabas simbolus, kas alegoriski precizē katra kristīgā notikuma būtību.

Bet atšķirībā no parastajām gleznām un mākslas darbiem šiem simboliem vienmēr ir alegoriska nozīme. Piemēram, pasaules radīšana, kuras sākumā tika radītas debesis un zvaigznes. Tieši viņi tika attēloti šī notikuma ilustrācijā, kurā nozīme burtiski atklāj pasaules radīšanas notikumus.

Uz Ostrobramskas Dievmātes ikonas ir arī pusmēness. Tā apakšā parāda mēness sirpi. Šī ikona palīdz atrast pazudušus bērnus, palīdz izārstēt neauglību, palīdz izārstēt garīgās slimības un palīdz aizsargāt precētiem pāriem no citu cilvēku negatīvās iejaukšanās un tenkām.

Mēness sirpis uz ikonas norāda uz svētumu un uzsver Dievmātes garīgās sievišķās īpašības. Ja saule ir vīrišķīgs simbols, gaišs un gaišs, tad mēness vai pusmēness ir sievišķīgs, apveltīts ar maigu gaismu un padevīgu raksturu.

Mums šķiet, ka mēs zinām diezgan daudz par mūsu valsts vēsturi, sākot ar Krievijas dibināšanu 9. gadsimtā. Tomēr tā nav taisnība. Ne tā seno vēsturi, kas ir diezgan vēls izgudrojums, un pat stāsts par piecsimt gadiem mums ir pilnīgi nezināms. Daudzi fakti ir pretrunā ar pagātnes attēlu, kas mums tiek uzspiests no skolas mācību grāmatām. Ņemsim, piemēram, faktus par tradicionāli austrumu, nekrievu un pat – nedod Dievs – islāma elementu klātbūtni mūsu kultūrā, īpaši tur, kur tie nemaz nevar pastāvēt. Tas ir pavisam cits stāsts, cita Krievija.

Pusmēness uz pareizticīgo baznīcu kupoliem

Daudzām pareizticīgo baznīcām uz kupoliem ir ne tikai krusts, bet arī krusts ar pusmēness. Šķiet dīvaini, ka kristīgo baznīcu virsotnēs vainagojas citas ticības simbols. Kādi skaidrojumi tam tiek sniegti?

Izrādās, ka ir daudz interpretāciju par zem krusta novietoto mēness sirpi. Visizplatītākie ir mēness sirpis:
- fonts, kurā Baznīca tika kristīta;
- Betlēmes šūpulis, kurā atradās zīdainis Kristus;
- Euharistiskais kauss, kurā atrodas Kristus miesa;
- Svētais Grāls, kurā ieplūda krustā sistā Kristus asinis;
- baznīcas kuģis stūrmaņa Kristus vadībā;
- kopā ar krustu izveidots enkurs, kas notur tempļa kuģi Debesu valstībā;
- cerības enkurs, Kristus dāvana pie krusta;
- senā čūska, Dieva ienaidnieks, kuru samīdīja krusts un Kristus kājas;
- laiks, virs kura paceļas Krusts – mūžības simbols;
- sakāva islāmu, piemiņu par kristiešu militāro uzvaru pār musulmaņiem.

Ko mēs šeit redzam? Pirmkārt, nav skaidras atbildes uz to, kas ir pusmēness zem krusta. Otrkārt, tie ir neticami. Ir skaidrs, ka visi šie šūpuļi un fonti kopā ar enkuriem ir poētisks paša fakta atspoguļojums, skaisti dziesmu teksti, kas slavina Dievišķo. Dzīve vienmēr ir vienkāršāka, un noturīga simbolika vienmēr ir prozaiskāka.

Kas attiecas uz pārējo, pusmēness nevar attēlot ne kristietības samīdītos ienaidniekus, ne arī pašu pusmēness - islāma simbolu. Tiek uzskatīts, ka viņš it kā parādījās pareizticīgo kupolos pēc tam, kad Ivans Bargais bija iekarojis Kazaņu. Tomēr nav iespējams iedomāties, ka galvenie ienaidnieka simboli tika pacelti pašā augšā, pat ar šādu interpretāciju. Vai, piemēram, fašistu svastika varētu būt starp valsts simboliem? Padomju Savienība, lai gan atrodas zem zvaigznes? Protams, ka nē! Pat attēlu, kam nav nekāda sakara ar šo svastiku un tikai nedaudz atgādina to, varas iestādes noniecina, jo tas izraisa asociācijas ar fašismu.

Treškārt, lielāko daļu no iepriekšminētajiem pareizticīgo pusmēness skaidrojumiem sniedz pati pareizticīgo baznīca. Un viņu milzīgais skaits liek domāt, ka viņa, kurai šis jautājums būtu jāsaprot labāk nekā jebkuram citam, patiesībā neko nezina. Tātad, no kurienes radās mēness sirpis?

Pusmēness virs valsts galvenās kristiešu katedrāles - Maskavas Kristus Pestītāja katedrāles.

Ņemiet vērā, ka mēs runājam tikai par pareizticīgo baznīcām. Mēness sirpi nekādā veidā nevar novietot uz katoļu un protestantu baznīcām (tāpēc visi šie šūpuļi ir nepārprotami izdomāti). Un tas daudz ko izskaidro.

Ir labi zināms, ka pareizticība vairākos aspektos ir tuvāk islāmam nekā pārējai kristietībai. Par to liecina pat tikai šīm reliģijām raksturīgā nosaukumu līdzība - pareizticība un pareizticība. Šī tuvība ir vēl pamanāmāka vecticībnieku vidū, tas ir, senajai pareizticībai bija daudz kopīgas iezīmes ar islāmu. Tas var norādīt, ka agrāk un ne tik sen tā bija viena reliģija. Iespējams, ka tā galvenais simbols bija pusmēness ar zvaigzni vai sauli. Vēlāk, šķelšanās laikā, reliģiskā simbolika piedzīvoja izmaiņas: musulmaņi saglabāja mēness sirpi, bet pareizticīgie kristieši – pusmēnesi ar krustu. Galu galā ir zināms, ka krusts ir arī vienkāršots saules simbols.

Mēs varam atrast kaut ko līdzīgu vēstures avoti. Viņi min, ka pusmēness bija simbols, kas pieņemts kristīgajā Konstantinopolē. Turki, sagūstot to 15. gadsimtā, pārņēma šo zīmi no bizantiešiem, it kā pievienojot tai zvaigzni. Citi avoti vēsta, ka pusmēness ar zvaigzni jau bija senās Bizantijas simbols. Ir skaidrs, ka šeit ir sava veida hronoloģiska neskaidrība, bet tajā pašā laikā ir skaidrs, ka pusmēness nav tīri musulmaņu zīme, bet sākotnēji pastāvēja Konstantinopolē.

Bet vai musulmaņu turki, karā sakāvuši kristiešus grieķus, varētu pārņemt no viņiem pusmēness zīmi? Maz ticams, ka uzvarētājiem nebija savu reliģisko simbolu, un turklāt viņi neizdomāja neko labāku, kā atņemt to no uzvarētajiem. Visticamāk, musulmaņi un pareizticīgie kristieši tajā laikā īpaši neatšķīrās un tiem bija kopīgs reliģiskais simbols, tostarp pusmēness attēls. Šī ortodoksālās kristietības forma kopā ar pusmēness tolaik bija Krievijā.

Vairāku Krievijas impērijas pilsētu ģerboņos bija ne tikai pusmēness, bet arī pusmēness ar krustu, turklāt izvietots tieši tāpat kā uz baznīcu kupoliem. No kura ir skaidrs, ka krusts, ko no apakšas sedza pusmēness, bija ciets un plaši izplatīts simbols. Daudzi ģerboņi tādi ir saglabājušies līdz mūsdienām.

Ģerboņu piemēri, kuros ir krusta un pusmēness attēls. No kreisās uz labo: Konotopa ģerbonis, Belozerskas ģerbonis un Zenkova ģerbonis.

Turpinājums...

Saules un Mēness simbolika krievu tempļa izskatā

Uspenskis B.A. Krusts un aplis: no kristīgās simbolikas vēstures. -

M.: Slāvu kultūru valodas, 2006, lpp. 225-258.

§ 1. Krievu kupolveida krusta simbolika.
Krusts un pusmēness krievu baznīcas tradīcijās

Krievu baznīcu kupolus rotā krusts ar pusmēness - vai, precīzāk, krusts ar pusmēness apakšā. Kāda ir šīs tradīcijas izcelsme?

Krusta simbolika dabiski iekļaujas kristiešu priekšstatos – tas atbilst pašai kristīgā tempļa funkcijai un, acīmredzot, nav nepieciešams skaidrojums. Bet ko nozīmē pusmēness? Kāpēc šī kombinācija pati par sevi ir tik stabila? Šis jautājums satrauca arī Maksimu Grieķi, kurš tam veltīja īpašu diskusiju: ​​"Leģenda, ka zem krusta uz baznīcas ir kā jauns mēnesis ieskauts." Un visbeidzot rodas vēl viens jautājums: vai šī kompozīcija ir tīri krieviska parādība?

Parasti tiek uzskatīts, ka šāda veida krusti parādās pēc atbrīvošanās no tatāru-mongoļu varas, lai pieminētu pareizticības uzvaru pār islāmu. Šis viedoklis neiztur kritiku. Neapšaubāmi, fenomens, kas mūs interesē, radās pirmsmongoļu periodā. Par to īpaši daiļrunīgi liecina krusts ar pusmēnesi uz Vladimira Demetrija katedrāles (1194-1197) kupola; šis krusts saglabā savu sākotnējo formu. Šajā sakarā varētu atsaukties uz citiem seniem tempļiem, taču mēs ne vienmēr varam būt droši, ka krusti uz tiem saglabā savu seno formu.

226
Šāda veida krusti ir sastopami senatnē, attēlojot baznīcas uz miniatūrām un ikonu zīmogiem. Tā, piemēram, mēs to atrodam miniatūrās tā sauktajā Antonija Romas misālē no 14. gadsimta sākuma, Fjodorova 1321.–1327. gada evaņģēlija, 14. gadsimta otrā ceturkšņa Simonova psaltera, Džordža Amartola hronika no 14. gadsimta vidus. , 14. gadsimta Silvestra kolekcija, Kirillo-Belozerska klostera 1423. gada stundu grāmata, Kirillo-Belozerska klostera 1424. g. psalteris, Kirillo-Belozerska klostera kolekcija pirms 1426. gada, 15. gadsimta beigu kāpnes; uz 14. gadsimta sākuma Kijevas svētā Nikolaja no Zaraiskas ikonas zīmogiem. (Tretjakova galerija), Novgorodas svētā Nikolaja ikona ar dzīvi no Borisa un Gļeba baznīcas 14.-15.gs. (Novgorodas muzejs-rezervāts) un uz Sv. Nikolaja no Mozhaiski ikonas no Trīsvienības-Sergija klostera 15. gadsimta sākumā. (Tretjakova galerija). Dažos gadījumos zem krusta mēs atrodam nevis pusmēness formas pusmēness, bet gan omega- vai fleur-de-lis formu. Šo kombināciju var interpretēt kā pārtikušu vai kā enkura krustu (krusta un enkura kombinācija). Tālāk pakavēsimies pie enkura un uzplaukuma krusta attiecībām ar krustu ar pusmēness (sk. šī izdevuma 3.§, 249.-252. lpp.); Jāņem vērā, ka vienkāršākās plaukstošā krusta formas un enkurkrusta formas var būt grūti nošķiramas, tāpēc tās jāaplūko kopā.

Krusts ar pusmēness ir atrodams arī uz akmenī grebtiem krustiem - 14. gadsimta Perinas krusts, 14. gadsimta Jaunavas Marijas Piedzimšanas baznīcas krusts uz Molotkovas. un citi; 12.-13.gadsimta bronzas krusts pēc formas ir tuvs Perīna krustam. no Vasiļjeva. Šo attēlu redzam arī uz grafiti un oficiālajiem zīmogiem. Atzīmēsim arī līdzīgu konfigurāciju apustuļa Pētera spieķim, kura tēls tiek prezentēts Lielajā Ciānā 12. gadsimtā. no Novgorodas Svētās Sofijas katedrāles, kā arī uz Jāņa Kristītāja spieķa uz 14. gadsimta Simonova psaltera miniatūru.

Šādas formas krusti ir izplatīti arī Lietuvā, jo īpaši tie ir redzami uz kapelām, bet īpaši raksturīgi ceļmalu, piemiņas, pielūgsmes uc krustiem. Kā zināms, Lietuvas Lielhercogiste izveidojās austrumslāvu zemju pievienošanas rezultātā Lietuvas vēsturiskajai (etniskajai) teritorijai. XIII-XIV gadsimtā. Dienvidkrievijas un Rietumkrievijas Firstistes (izņemot Galīcijas-Volīnas Firstisti, Bukovinu un Karpatu Krieviju) kļuva par Lietuvas Lielhercogistes daļu. Līdz 14. gs. liels skaits lietuvieši bija pagāni, bet krievu (austrumslāvu) iedzīvotāji atzina pareizticību; Attiecīgi pirmās kristiešu baznīcas Lietuvas valsts teritorijā bija pareizticīgo baznīcas. Pēc Lietuvas oficiālās kristīšanas 14. gadsimta beigās. (kas bija 1385. gada Lietuvas Lielhercogistes un Polijas Krevo savienības sekas), pareizticību šeit nomaina katolicisms. Senkrievu ietekmes pēdas atrodamas gan lietuviešu kristīgajā terminoloģijā, gan, iespējams, lietuviešu krustu veidā. Tādējādi krievu un lietuviešu pusmēness krustiem var būt kopīga izcelsme.

Tātad noteikti ir nevietā skaidrot mūs interesējošo tēlu (ja paturam prātā tā izcelsmi) kā simbolu kristietības triumfam pār islāmu. Acīmredzot tikpat neleģitīms ir mēģinājums šeit saskatīt simbolisku kristietības triumfa tēlu pār pagānismu – tā jo īpaši daži pētnieki šeit saskata čūskas tēlu, kas simbolizē pagānismu, kas samīdīts zem krusta. Par dažām citām interpretācijām runāsim tālāk (sk. šī izdevuma 3.§, 249. lpp.).

Bet kā interpretēt šo kompozīciju? Krusts mums galvenokārt ir kristīgās asociācijas; Tikmēr pusmēness acīmredzami apzīmē mēnesi, tas ir, tas ir neapšaubāmi pagānu izcelsmes simbols. Pietiek atgādināt vismaz lunnitsas, t.i., pusmēness formas kulonus, kurus nēsāja pagānu slāvi; tas, ka uz tiem bija attēlots mēness, bija labi saprotams, kā redzams no mācībām pret pagānismu. Kā tad mēs varam izskaidrot šo kristīgās un pagānu simbolikas apvienojumu? Vai tas runā par duālo ticību, tas ir, par kristīgo un pagānisko principu funkcionālu apvienošanu? Bet kāpēc tad šī kombinācija ir legalizēta tempļu iekārtojumā? Kāpēc tas ir tik bieži?

Jāpatur prātā, ka krusts ar pusmēness ir viena no vecākajām krusta formām Krievijas baznīcās. Vēl viena izplatīta krievu kupolveida krusta forma ir tā sauktais astoņstaru krusts, t.i., krusts, kas ir pēc iespējas tuvāks Krustā sišanas attēlam (ar augšējo šķērsstieni, kas simboliski attēlo galdu ar uzrakstu virs Kristus galvas , un slīps apakšējais šķērsstienis, kas norāda pēdu). Abām formām ir kanonisks raksturs, bet kupolveida krusts ar pusmēness ir vecākā forma, un astoņstaru krusts ir salīdzinoši jaunāka forma.

Par kupolveida krusta formu 1551. gadā tika pieņemts īpašs Stoglavi katedrāles lēmums, kura apsvēršanai tika izvirzīts jautājums: “Svētajās baznīcās krusti tiek likti saskaņā ar seno likumu. Mūsdienās viņas godpilnās un krāšņās Aizmigšanas Visskaistākās Dievmātes katedrāles baznīcā uz tikko apzeltītā varianta ir uzstādīts dzīvību dodošs krusts, tāpat kā baznīcās ir vizuāls krusts, ar kuru viņi svētī. Un par to, kādā veidā jāliek krusti baznīcās, un par tiem krustiem, kas stāv uz baznīcām, ir vērts iepriekš spriest” (41. nodaļas 8. jautājums). Tika nolemts, ka turpmāk krusti tiks uzstādīti pēc krusta parauga Maskavas debesīs uzņemšanas katedrālē. Šis krusts, kas pēc formas ir līdzīgs Matiņa dievkalpojuma laikā izmantotajam “pacilātajam vizuālajam” krustam

229
Paaugstināšana, - astoņstaru; jāpieņem, ka “paaugstināšanas” krusts pēc formas atbilda krustam, kas attēlots uz Paaugstināšanas ikonām (kur parasti tiek attēlots astoņstaru krusts). Kā redzam, astoņstaru krusts Maskavas Kremļa Debesbraukšanas baznīcas kupolā, kas novietots tieši iepretim Stoglavi katedrālei (1550. gadā), tam laikam bija jauna parādība; tika atzīmēts, ka agrāk krusti tika likti “pēc senajiem likumiem” - iespējams, varētu būt domāti krusti ar pusmēness (lai gan, iespējams, ne tikai tie).

Nolēmis turpmāk uzcelt baznīcās astoņstaru krustus. Simtgalvu padome nepieņēma lēmumu par veco krustu nomaiņu, kas uzstādīti “pēc senajiem likumiem”; Jebkurā gadījumā nav šaubu, ka krusti ar pusmēness turpināja pastāvēt arī pēc katedrāles, t.i., abi mūs interesējošie kupolveida krusti - astoņstaru un ar pusmēness - pastāvēja līdzās 17. gadsimta vidū krievu baznīcas šķelšanās: kā zināms, viens no vecticībnieku un jaunticībnieku domstarpību punktiem bija vispārējais jautājums par krusta formu, proti, vecticībnieki varēja tikai atpazīt. astoņstaru krustu, atsakoties godināt četrstaru krustu. Līdz ar to astoņstaru krustu sāka uztvert kā tipisku vecticībnieku krustu; Rezultātā jaunticībnieku baznīcās plaši izplatās kupolveida krusts ar pusmēness, savukārt g. Vecticībnieku baznīcas parasti sastopamies ar astoņstaru krustu. Tas savukārt veicina uzskatu, ka krusts un pusmēness ir salīdzinoši jauna parādība

§ 2. Kristiešu un pagānu interpretācijas krusts un pusmēness

Tātad, kā interpretēt krusta un pusmēness kombināciju? un kā izskaidrot tik atšķirīgo simbolu kombināciju, šķiet, pēc to semantikas uz pareizticīgo baznīcas kupola? Lai atbildētu uz šo jautājumu, jāņem vērā, ka ne tikai pusmēness, bet arī krusts korelē ar astrālo - vai, precīzāk, ar Saules-Mēness - simboliku.

Ir labi zināms, ka krusta simbolika ir bijusi pirms kristietības: krusts ir saules simbols, saules attēls. Šī simbolika ir gandrīz universāla un jebkurā gadījumā ļoti izplatīta. Piemēram, krusts ir atrodams budistu tempļos un parasti ir plaši pārstāvēts austrumos (Ķīnā, Japānā, Indijā, Nepālā, Tibetā). Krusti savulaik tika attēloti uz Serapisa tempļa Aleksandrijā, un, pēc Sokrāta Šolastika (“ Baznīcas vēsture", grāmata. V, ch. 17), gan kristieši, gan pagāni sasaistīja šos attēlus ar savām reliģiskajām idejām: “Serapis tempļa iznīcināšanas un tīrīšanas laikā tajā tika atrasti tā sauktie akmeņos izgrebti hieroglifu raksti, starp kuriem bija zīmes krustu forma. Redzot šādas zīmes, kristieši un pagāni tās pieņēma savā reliģijā. Krusts uz pagānu tempļa ir redzams uz 311. gada Narimas monētas, kas kalta zem Maksencija krustiem, ir atrodami arī uz Mitras attēliem. Krusta kontūra savulaik tika atklāta uz senajiem Amerikas pieminekļiem,

231
pirms eiropiešu parādīšanās Amerikā (jo īpaši Meksikā, Jukatanas pussalā), un senie vēsturnieki, lai izskaidrotu šo fenomenu, bija spiesti pieņemt, ka apustulis Tomass un viņa mācekļi Amerikā sludināja ilgi pirms Kolumba; krusta kults izsekojams arī pie indiāņiem Ziemeļamerika, un viņi varēja saistīt krustu ar sauli; 17. gadsimtā Kvebekas bīskaps ziņoja par kādu indiāņu cilti, kas kopš neatminamiem laikiem sevi dēvējusi par cruciantaux. Visbeidzot, krustu acīmredzot varēja nēsāt arī pagānu slāvi. Savā laikā serbi raksturīgi atšķīra kristīgo krustu (“chasni krst”) un pagānu krustu (“paganski krst”); jāpieņem, ka ar pagānu krustu saprotam pagānu izcelsmes krustu, kas pieņemts tautas rituālos.

Tas viss ir viegli izskaidrojams, ja paturam prātā, ka krusts visos šajos gadījumos darbojas kā saules simbols. Saules simbolika īpaši skaidri un izteiksmīgi ir attēlota svastikā. Faktiski svastika ir tipiska saules zīme, kas pārraida saules apļveida kustību. Tajā pašā laikā svastika, protams, ir krusta veids: šo zīmi patiesībā sauc par krustu - šāda veida krustu, jo tas ir pazīstams heraldikā un kristīgajā mākslā, sauc par “crux gammata”. , vai “āķveida krusts” (Hakenkreuz). Kā saules simbols svastika ir plaši izplatīta dažādos veidos kultūras tradīcijas. Tas ir sastopams, starp citu, pie slāviem, piemēram, tautas izšuvumos, uz Lieldienu olām utt.; nācās redzēt Tatros (netālu no poļu alpīnistiem) būdā sadedzinātu svastiku.

Tātad krusta un pusmēness kombinācija pilnībā iekļaujas kosmoloģiskajā simbolikā, kuras izcelsme ir pagāniska: krusts un pusmēness simbolizē sauli un mēnesi. Ir pilnīgi dabiski, ka krusta un pusmēness kombinācija ir sastopama uz krievu lunnitsas.

232
Taču tajā pašā laikā abiem simboliem ir arī cita, kristīga nozīme: krusts acīmredzami darbojas kā Kristus simbols, bet mēness kristīgajā tradīcijā simbolizē Dievmāti.

Šī interpretācija tieši saskan ar kanoniskajiem tekstiem un to atbalsta, tekstiem, kuros Kristus tiek saukts par "taisnības sauli" vai "taisnīgo sauli" ("sol justitiae" - Mal. IV, 2) un par Dieva Māti. var saistīt ar apokaliptisko tēlu "sieviete, kas ģērbusies saulē; zem viņas kājām ir mēness, un uz viņas galvas ir divpadsmit zvaigžņu kronis” (Atkl. XII, 1).

Ilustrācija šim pēdējam attēlam var būt vismaz Viļņas Ostrobramskas Dievmātes ikona, kurā apvienots Dievmātes attēls
ar pusmēness (zem ikonas ir liels metāla pusmēness, uz kura, šķiet, stāv Dievmāte) un to ieskauj 12 zvaigznes. Ar to arī izskaidrojams uz Mēness stāvošas Dievmātes tēls Rietumu tradīcijās (tā sauktās “Dievmātes – debesu karalienes ikonogrāfija”).

To pašu tēlu var saistīt ar Kristus Baznīcu. Viens nav pretrunā ar otru, jo Dieva Māte, caur kuru Kristus iemiesojās, parasti tiek saprasta kā Tā Kunga templis.

Tādējādi Mēness simbolika ir tieši saistīta ar Dievmāti, tāpat kā Saules simbolika ir saistīta ar Kristu. Šo saikni izjuta, piemēram, Stefans Javorskis, stāstot “Pasaka par uzvaru... pie Poltavas” (1709): “Pats Kristus Pestītājs, kas ir saule un mēness – Vissvētākā Jaunava Marija. , iesāka un sekmēja uzvaru šis lepnais [t.i. e. Kārlis XII]”. Bet šī simbolika visskaidrāk un pārliecinošāk ir izteikta piedziedājumā - mums tas jau iepriekš bija jācitē (skat. šī izdevuma II nodaļas 7. § 155.-156. lpp.) -, kas tiek dziedāts Klusā nedēļa, Klusās sestdienas rīta dievkalpojumā: “Nāc pazemē, Pestītāj, Patiesības Saule; Tas pats Mēness, kas tevi dzemdēja, it kā kļūst nabadzīgs ar bēdām

233
mums ir atņemts tavējais." Kā jau minēts, pirms šīs himnas ir šāds teksts, kas tiek dziedāts dienu iepriekš - Lielajā piektdienā Compline: “Saule nekad neriet, Mūžīgais Dievs un visu radību Radītājs, Kungs, kā tu izturi kaislības pie krusta. , Tīrs raudošs darbības vārds. Tātad, šajā pēdējā himnā Dieva Māte sauc Kristu par „nekad rietošo sauli”. Šie vārdi sasaucas ar iepriekš citēto dziedājumu un nosaka tā uztveri; tomēr tajā Kristus parādās kā saule, kas riet pazemē, un Dievmāte kā mēness, kas viņu dzemdēja, kas kļūst nabadzīgs no bēdām, kam liegta iespēja viņu redzēt. Mēs redzam, ka Kristus nosaukšana par "sauli" dabiski korelē ar Jaunavas Marijas sauktu par "mēnesi". Savukārt Origenam saules un mēness savienojums simbolizē Kristus vienotību ar Baznīcu: “Kristus ir Patiesības Saule..., mēness, tas ir, viņa Baznīca, kas ir piepildīta ar Viņa gaismu... ” (In Numeros homilia, XXIII, 5).

Kā redzat, krusta un pusmēness kombinācija tiek lasīta, tā sakot, divos kodos, t.i., var interpretēt divās konceptuālajās sistēmās – pagānu un kristiešu. Vienā gadījumā šī kombinācija parādās kā saules-mēness simbolika, citā gadījumā tā simbolizē Kristus un Jaunavas Marijas savienību. Tā kā, savukārt, Kristus ir saistīts ar sauli, bet Jaunava Marija ar mēnesi, šī kombinācija izrādās ļoti stabila.

Krusta un pusmēness kombinācija atrod savu tuvāko atbilstību zvaigznes un pusmēness kombinācijai, kas plaši izplatīta austrumos: šī pēdējā kombinācija, kas savulaik bija Sasanian Irānas valsts emblēma, pēc tam kļuva par islāma simbolu. Jāpiebilst, ka šī simbolika ir sastopama arī Rietumos, un vairākos gadījumos abas mūs interesējošās kompozīcijas - krusts ar pusmēness un zvaigzne ar pusmēnesi - parāda pārsteidzošu paralēlismu (skat. tālāk, 3. §, p. 248, 250-251 pašreizējais izdevums). Var pieņemt, ka tas, ko parasti saprot kā zvaigznes tēlu, pēc savas izcelsmes ir saules simbols, t.i., abas kompozīcijas savā sākotnējā semantikā sakrīt.

234
Visticamāk, austrumos līdzās zvaigznes un pusmēness kombinācijai savulaik pastāvēja arī krusta un pusmēness kombinācija, un tā izzušana skaidrojama ar to, ka krusts kļuva saistīts ar kristietību; līdzīgi Rietumos zvaigznes un pusmēness kombinācija ir kļuvusi saistīta ar islāmu. Sekojošā epizode ir orientējoša šajā ziņā. Krimas kara laikā (1853-1856) Turcijas armijā atradās kazaku vienība (vecticībnieki - Ņekrasova kazaki), kas veiksmīgi cīnījās ar krievu karaspēku. Sultāns Abdul-Mecids uzdāvināja kazakiem karogu, kurā attēlots krusts un pusmēness - kā simbols, kas vieno musulmaņus un
pareizticīgie. Kā redzam, kombinācijā ar pusmēness krustu un zvaigzni var dabiski identificēt.

§2.1. Saule un krusts

Krusta un saules saistība atspoguļojās Konstantīna Lielā vīzijā, kas viņam, pēc viņa biogrāfijas, parādījās pirms Milvija tilta kaujas (312). Eisebijs Pamfils (“Konstantīna dzīve”, I grāmata, 28. nodaļa), atsaucoties uz paša Konstantīna vārdiem, ziņo, ka redzējis krusta zīmi, kas gulēja virs saules; līdzīgi Konstantīna anonīmajā bizantiešu dzīvē. Vārdi “ar šo uzvaru” (τουτω νίκα), kas, pēc Eisebija teiktā, pavadīja vīziju par krustu (anonīma dzīve liecina, ka vārdi εν τουτω νίκα tika rakstīti latīņu burtiem"), atbilst izpratnei par sauli kā "neuzvaramu" dievību (Deus Sol Invictus). Jāpieņem, ka Konstantīns tādējādi apvienoja saules pielūgšanu ar krusta pielūgšanu. Saskaņā ar

235
vairāki pētnieki, Konstantīns identificēja sevi ar sauli, tāpat kā viņa priekšgājēji, pagānu imperatori; katrā ziņā viņa Kristus godināšana neapšaubāmi bija apvienota ar saules kultu. Citi pētnieki šeit saskata vairāk vai mazāk apzinātu pagānu tēlu pielāgošanas procesu kristīgajam saturam.

Saules un uzvaras kombinācija Konstantīna vīzijā, vispārīgi runājot, atbilst ne tikai Neuzvaramās saules kultam - Romas impērijas valsts kultam kopš imperatora Aurēliāna laikiem -, bet arī Saules uztverei. un Uzvara kā imperatora dievišķais patrons (comites), sk. veltījumi gan “Neuzvaramai saulei” (“Sol Invicto”), gan “Nemainīgajai līdera uzvarai” (“Victoriae laetae principis perpetuae”), kas izplatīti uz Konstantīna monētām. Attiecības starp pagānu imperatoru un viņa dievišķo patronu (comes) vēl vairāk nosaka attiecības starp kristīgo monarhu un Dievu. Īpaši nozīmīga šajā gadījumā ir monarha pielīdzināšana saulei, kas kļūst par stabilu tradīciju: pagānu imperatora saistība ar sauli atspoguļojas kristiešu imperatora vai karaļa pielīdzināšanā saulei.

Uz Konstantīna monētām raksturīgo veltījuma Neuzvaramai saulei un Uzvarai attēlu var apvienot ar krusta attēlu, kas atbilst krusta kā saules simbola uztverei. Savukārt kristīgajā tradīcijā to nosaka krusta savienojums ar uzrakstu νίκα.

Tā uz 314.-317.gadā kaltajām monētām ir attēlots grieķu krusts ar leģendu “Soli invicto comiti”; Tās pašas monētas tika kaltas 324.–326. Vienlaikus salīdziniet monētas 317 ar burtiem CR P, t.i., “Crux perpetua”, krusta attēlu un leģendu “ Victoriae laetae principis perpetuae» 89; epitets mūžīgs vieno Sauli un Uzvaru, tāpat kā epitets tos vieno invictus. Savukārt uz monētas 320.-324.g.m.ē. šī pati leģenda ir apvienota ar Kristus monogrammu.

236
Uz monētām no 317-320. atrodam altāra attēlus ar apli, zvaigzni vai krustu; tie visi, šķiet, simbolizē sauli. Šajā gadījumā krustu var attēlot ierakstītu (ieslēgtu) aplī, un tādējādi tiek apvienoti abi saules simboli. Krusta un apļa kombinācija, kā mēs redzēsim, ir labi zināma kristīgajā tradīcijā.

Vienā gadījumā uz monētas (324) ir attēlots mēness sirpis, virs kura atrodas maza izmēra tā sauktais noliktais jeb Sv.Andreja krusts (crux decussata), bet virs tā, savukārt, ir kaut kāds punkts. Citā gadījumā (uz monētas 324-326) trīs šādi krusti (atrodas horizontāli, vienā rindā) ir attēloti virs pusmēness. Tikmēr uz monētām no 315.-316. pusmēness ir apvienots ar zvaigzni, kas, varētu domāt, ir saules simbols, visbeidzot, uz monētām 324-326. virs pusmēness atrodam Kristus monogrammu.

Apvienība Krusta un. saule ir skaidri attēlota Sv. bazilikas apsīdā. Apolinārija ostā (Sant "Apollinare in Classe) pie Ravennas, kur uz zvaigžņotas debess fona attēlots krusts; salīdziniet to pašu attēlu Ravennas arhibīskapa kapelas apsīdā; tikmēr Ravennas Sv. Vitālijs, Jērs ir attēlots uz zvaigžņotas debess fona (visi Šie attēli datējami ar 6. gadsimtu.) Kristīgajai mākslai kopumā raksturīgā krusta un saules kombinācija acīmredzami atgriežas pie idejas par krusts kā saules simbols.

Tāda pati kombinācija ir redzama tradicionālajos ķeltu krustos, kur krusts ir ierakstīts aplī, tas ir, tas parādās uz saules fona. Šāda veida krusti ir sastopami ne tikai ķeltu vidū; savulaik tās bija zināmas arī Krievijā. Pēc Paulīna no Nolana († 431) domām, aplis ap krustu attēlo debess sfēru. Visbeidzot, atzīmēsim, ka krievu baznīcu kupolveida krusti bieži tiek apvienoti ar saules stariem, kas atšķiras no vidējā krusta.

237
Sākotnējā saikne starp abiem mūs interesējošiem simboliem – krustu un sauli – atspoguļojas arī liturģiskajā darbībā. Tipiskā veidā, piemēram, staigāšana ar sāli, uz ko savulaik uzstāja gan metropolīta Geroncija pretinieki, gan patriarha Nikona pretinieki, var saprast kā krusta tēlu. Tā Simeons Deņisovs, runājot grāmatā “Krievu vīnogas” (1730. gadi) par staigāšanu pa sāli, to apraksta tieši kā krustveida kustība.

Tajā pašā laikā mūs interesējošo biedrību var izsekot citos gadījumos.

Tādējādi vecticībnieki bez priesteriem atšķiras savā vīraka praksē; viņi kvēpina ar kvēpināmo trauka palīdzību, ko tur aiz roktura, nevis ar smēķētāju, kas karājās uz ķēdēm. Daļa vecticībnieku smēķē ar krustu (t.i., krusta veidā, attēlojot krustu), bet citi to lieto “ar obnosu”, t.i., apvelk biezpienu ar sāli. Par šo jautājumu ir īpašas debates, taču mums ir svarīgi, lai abas darbības izrādās funkcionāli līdzvērtīgas – saule un krusts parādās kā līdzvērtīgi simboli.

Bet pat parastā - ne vecticībnieka - Pareizticīgo dienests mēs varam novērot to pašu līdzvērtību. Tātad noteiktā liturģiskās darbības brīdī (pirms Trisagiona dziedāšanas) priesteris, stāvot pie ķēniņa durvīm - kur ienāk Godības Ķēniņš, t.i., Kristus -, svētī lūdzējus ar krusta zīmi (zīmēm). tos ar krustu); tad viņu nomaina diakons, kurš, turēdams rokā orarionu, ar to apvelk sālīšanu. Un šajā gadījumā krusts un saule atkal parādās kā savstarpēji saistītas parādības.

Šķiet, ka krusta un saules saistība savulaik varētu atspoguļoties krusta zīmē: acīmredzot pastāvēja krusta zīmes darināšanas tradīcija, kad krusts tika attēlots krusta formā. aplis vai pusloks. Liecības par to (pat ja netieši) acīmredzot ir atrodamas Nafpaktosas metropolīta Damascēnas studijā († 1577), kuras darbus mēs jau citējām iepriekš (skat. šī izdevuma I nodaļas 4. punktu, 44.–45. lpp.). ); šī darba tulkojums slāvu valodā (piederēja Arsēnijam Grieķim) tika publicēts “Tabletē” 1656. gadā. 104 Šeit mēs lasām: “Esence nav tsyi, kas vienā reizē uz galvas, vienu reizi uz sava rāmja, savulaik uz vēdera uzlika roku, un taisīt savu krustu ir ārprāts “Kad tu noliec savu roku vispirms uz pieres, arī uz smaganu rāmja vai pa kreisi, un tad uzliec uz vēdera, kas tev šķērso taisīts tad, pirms tam krusts nav šķērsots, bet galvenokārt nav pārmetumu.” Gluži tāpat rakstā “Par ezīti, ar kuru labās rokas pirksti attēlo krustu”, kas publicēts tajā pašā “Tabliņā” 1656. gadā, pēc tam, kad aprakstījis, kā jākristās, stāsta anonīmais autors (pārstāsts, acīmredzot, Damascene the Studite): “Būtība nav pretēja tam tiem, kas rada , kuri neizmanto krustu saskaņā ar mums parādīto attēlu, bet gan no viņiem, vispirms uz pieres, otrs uz sava rāmja. to smaganu vai kreiso, un tad viņi uzliek roku uz vēdera, un neprātīgi veido savu krustu... Saki man, ak, pretinieks, kad tu uzliec savu roku vispirms uz pieres, arī uz smaganu rāmja vai pa kreisi, un tad uz sava vēdera, ko tad tu radi krustu, vai tu par to neizsmej, ja tu radi kaut ko citu kā krustu un pēc Vārda Dieva nolaišanās uz zemi, viņš tika uzņemts debesīs, neradot? Viņam pirms atnākšanas uz zemes.” Iespējams, šajā kontekstā var saprast “Saskaņas instrukciju” (“Admonitio Synodalis”), kas dažkārt tiek attiecināta uz pāvestu Leonu IV (847-847), kur teikts, ka krustu nevar attēlot apļa formā: “Atzīmē kausu un maizi ar pareizo krustu, tas ir, nevis aplī un ar pirkstiem, kā daudzi to dara, bet ar izstieptu

239
divi pirksti un iekšpusē ievietots īkšķis, caur kuru tiek apzīmēta Trīsvienība; mēģiniet pareizi attēlot krusta zīmi, jo pretējā gadījumā jūs nevarat neko svētīt”; vai citā izdevumā: “Dievkalpojuma laikā kausa un maizes zīmi veido nevis riņķī un nevis kustinot [lit.: vicinot] pirkstus, kā to dara daži, bet attēlojot krustu ar savienotu un izstieptu [iztaisnotu] pirksti; un tā svētī." Šī instrukcija ļoti atgādina vecticībnieku polemiku par krusta un apļveida cenzēšanu, par ko mēs runājām iepriekš.

2.2. §. Kristus un saule

Tātad Kristus ir saistīts ar sauli, un attiecīgi krusts izrādās gan Kristus, gan saules simbols. Tieši tā var saprast krusta attēlu uz kristīgās baznīcas kupola; Tikmēr pusmēness kā Mēness zīme šeit apzīmē Dieva Māti. Starp citu, gaiļa attēlu uz baznīcas kupola Rietumu kristīgajā tradīcijā (katoļu un protestantu) var interpretēt tieši tāpat: patiesībā gailis ir arī tipisks saules simbols. Tādējādi gan krusts, gan gailis kristīgās baznīcas kupolā attēlo sauli un caur to Kristu, t.i., Patiesības Sauli: tie ir vienas un tās pašas idejas dažādi realizācijas varianti.

Mēs jau iepriekš minējām Kristus saistību ar sauli; mēs jo īpaši runājām par to, ka Kristu sauc par “sauli” (“Patiesības saule”, “Saule, kas nekad neriet” utt.) (skat. šī izdevuma P nodaļas 1., 7., 119., 155.–156. lpp. . Tāpat arī Kristu var saukt par “gaismu” (Jāņa I, 5-9, VIII, 12, IX, 5, XII, 36; I Jāņa I, 5; sal. Is. LX, 19-20)112. Šeit der piebilst, ka šī asociācija atspoguļojas baznīcas mākslā.

Tā uz senākās līdz mums nonākušās kristiešu mozaīkas (ap 240.g.), kas atrodas Vatikāna nekropolē zem Sv. Pēteris (tā sauktais "Jūlija mauzolejs" vai "Mauzolejs M"), Kristus ir attēlots kā saule, kas paceļas uz debesīm uz kvadrigas, ar oreolu aiz galvas, no kura atdalās septiņi T veida stari. Diezgan indikatīvs ir arī 9. gadsimta sākuma Deesis sastāvs. Romas baznīcā Sv. Praseda (Sv. Zenona kapelā), kur Kristus vietā redzam logu no kurienes saules gaisma; tādējādi gaisma kā tāda izrādās simbolisks Kristus tēls. Līdzīgi, šķiet, var interpretēt logus saules rozešu formā (angļu rose-windows) Rietumu viduslaiku baznīcās. Tāpat kā Kristu var attēlot kā krustu, tā arī viņu var attēlot kā sauli. Īpaši skaidri šāda veida simbolika ir pārstāvēta katoļu monstrances formā (latīņu ostensorium, angļu monstrance, vācu Monstranz), kas kalpo Sv. Dāvanas: tas ir zelta vai sudraba disks ar atšķirīgiem stariem, kura centrā atrodas Hosts, tas ir, Kristus miesa; raksturīgā veidā to var saukt par "sauli".

Kristus saistība ar sauli atspoguļojas arī liturģiskajā praksē. Tas skaidri izpaužas vēršanās uz austrumiem lūgšanas laikā, kam var izsekot no kristīgās tradīcijas pirmsākumiem. Tas viss atbilst Kristus vārdam “Austrumi” (grieķu Ανατολή), lat. Oriens), kas ir Bībeles Vecās Derības teksta kristīgās ekseģēzes rezultāts, skat., piemēram, Tertulliānu (ap 160. gadu – ap 225.g.): “Svētā Gara tēls mīl Austrumus, Kristus tēlu” ( Adversus Valentinianios, 3); vai Origenā (ap 185-ap 254): “No austrumiem jums nāk žēlastība; jo no turienes nāca vīrs, kura vārds bija Austrumi [Zak. VI, 12], kurš kļuva par starpnieku starp Dievu un cilvēkiem. Un tāpēc jūs esat aicināti vienmēr [godīgi] skatīties uz austrumiem, no kurienes jums paceļas Patiesības Saule [Mal. IV, 2] un no kurienes tev vienmēr parādās gaisma” (In Leviticum homilia, IX,

241
10); “Ikviens, kurš pieņem Kristus vārdu [t.i. e. kļūst par kristieti], saukts par Austrumu dēlu” (In libirum Judicum homilia, VIII, 1); “Kad Jūda, pieņēmis gabalu, izgāja [no Kristus], tam, kas izgāja, pienāca nakts [skat. In. XIII, 30], jo vīra, kura vārds ir East, nebija ar viņu: kad viņš aizgāja, viņš atstāja Patiesības Sauli” (Commentarium in Evangelium Ioannis, Chapter XXXII, § 316); uc Acīmredzot tieši pie šī tēla atgriežas atpazīstamības frāze"Ex Oriente lux"; šī izteiciena izcelsme, cik mēs zinām, nav zināma, taču mēs varam pieņemt, ka tas atgriežas liturģiskajā formulā, izsakot to pašu nozīmi, kāda tam ir Pareizticīgo dievkalpojumi(Iesvētīto dāvanu liturģijā) izsaukums “Kristus gaisma apgaismo ikvienu”, sal. Latīņu himna: “Ak, austrumi no augšienes, apgaismo mūs...”, kā arī Kristus dzimšanas dienas priekšvakarā izpildītā antifona: “Ak, Austrumi, mūžīgās gaismas spožums un patiesības saule...” ). Ņemsim vērā arī to, ka vārdam Adventus kā Kristus dzimšanas gavēņa apzīmējumam var būt tādas pašas asociācijas, sk. adventus licis kā rītausmas apzīmējums.

Tas pats Tertuliāns (Ad Nationes, I grāmata, 13. nod.; Apologeticum, XVI, 9-10) un Origens (De oratione, 32) piemin tradīciju lūgt Austrumiem, un Tertuliāns ziņo, ka uz šī pamata pagāni var ticēt. ka kristiešu Dievs ir saule. Tertuliāns par to raksta divreiz līdzīgos terminos, un ir zīmīgi, ka vienā gadījumā viņš uzskata par nepieciešamu piebilst, ka šis viedoklis nav tālu no patiesības. Tikmēr Klements no Aleksandrijas (ap 150. g. - ap 215. g.), runājot par to, ka lūgšana tiek veikta ar seju uz austrumiem, pret austošo sauli, atzīmē: “Šī iemesla dēļ senāko tempļu ieejas bija vērstas pretī. rietumos, tā ka cilvēki, kas stāvēja pretī attēliem, viņi pieraduši skatīties uz austrumiem” (“Stromata”,

242
grāmatu VII, nod. 7, 43. punkts). Pēc tam citi baznīcas tēvi runā par vēršanos uz austrumiem lūgšanas laikā, jo īpaši Jānis no Damaskas (“Precīza ekspozīcija Pareizticīgo ticība", grāmata. IV, ch. 12)131. Seno krievu hronogrāfos ir īpašs raksts ar nosaukumu: "Dekrēta dēļ mēs paklanāmies uz austrumiem."

Tradīcija lūgt uz austrumiem atspoguļojas kristiešu tempļa orientācijā. Kā zināms, altāra apsīda kristiešu baznīcās parasti atrodas austrumos, un tas ir īpaši reglamentēts 4. gadsimta otrās puses tā sauktajās “Apustuliskajās konstitūcijās” (II grāmata, 57. nodaļa). . 133 Atzīmēsim, ka šajā gadījumā var saglabāties tieša saikne ar saullēktu: klājot templi, parasti ir svarīga ne tik daudz orientācija uz kardinālajiem virzieniem, bet gan orientācija tieši uz saullēktu, kas, kā arī ir zināms, jo tas attālinās no ekvatora nesakrīt ar austrumiem (citādi runājot, baznīcas ass ir vērsta uz horizonta punktu, kur tās dibināšanas dienā bija redzamais saullēkts).

Izņēmums ir senākās Rietumu baznīcas - galvenokārt romiešu un ziemeļāfrikas - orientētas, gluži pretēji, uz rietumiem (tas ir, ar apsīdi rietumos un ieeju austrumos). Šī orientācija ir īpaši pārstāvēta Romas bazilikās Sv. Jānis Laterānā un Sv. Pētera Vatikānā (mūsdienu Sv. Pētera katedrāle, kas celta 1506.-1614. gadā, saglabā senās Sv. Pētera bazilikas orientāciju, kas radīta imperatora Konstantīna vadībā). Jāuzsver, ka šīs baznīcas atspoguļo arī austrumu lūgšanas tradīciju: bīskapa katedra tajās atradās apsīdā aiz troņa, un bīskaps līdz ar to izrādījās tieši pret austrumiem. Šāda veida tempļi dominēja Rietumos līdz 5. gadsimta vidum, savukārt austrumos, gluži pretēji, parastā apsīda atrašanās vieta tempļa austrumu daļā un fasāde rietumu daļā. Uz rietumiem orientētas baznīcas pastāvēja arī austrumos, taču acīmredzot diezgan reti.

243
5. gadsimta vidū. Pāvests Leons I (Lielais) ar nosodījumu atzīmēja, ka romieši, ieejot Sv. Pēteris, pagriezās uz austrumiem, lai sveiktu uzlecošo sauli, tādējādi pagriežot muguru tronim. Runājot par to, ka pagāni pielūdz sauli, pāvests norāda, ka tāpat rīkojas daži kristieši, kuri “iedomājas sevi uzvedamies dievbijīgi, kad pirms ieiešanas Sv. Apustulis Pēteris, veltīts vienam Dievam dzīvi un patiesi, uzkāpuši pa pakāpieniem, kas ved uz augšējo platformu [atriumā], viņi visu ķermeni pagriež, vēršoties pret uzlecošo sauli, un, saliekuši kaklu, paklanās, lai godinātu spīdošo spīdekli” (Sermo XXVII: In Nativitate, VII, § 4) . Pāvesta brīdinājums acīmredzot nesasniedza savu mērķi, un cilvēki turpināja griezties uz tempļa durvīm pie bazilikas ieejas; Tāpēc 1300. gadā Džoto tika uzdots izgatavot mozaīku, kurā attēlots Kristus, Sv. Pēteri un citus apustuļus, lai ticīgo lūgšana tiktu adresēta viņiem. Kā redzam, saules pielūgsmes tradīcija izrādās neparasti stabila: tā tika saglabāta gandrīz tūkstoš gadu.

Atliek piebilst, ka saules kults var noteikt gan vēršanos uz austrumiem lūgšanas laikā, gan tiešu vēršanos pret sauli, lai kurā virzienā tā atrastos. Vienā gadījumā nozīmīga izrādās orientācija uz kardinālajiem punktiem neatkarīgi no lūgšanas laika (šajā gadījumā austrumi tiek uzskatīti par vietu, no kuras parādās saule un attiecīgi Kristus), citā gadījumā , saules stāvoklis tieši lūgšanas laikā. Pirmajā gadījumā austrumu un rietumu jēdzieni iegūst absolūtu (aksioloģisko) nozīmi, tāpat kā labās un kreisās puses jēdzieniem var būt absolūta nozīme (sk. Uspenskis B. A. Krusta un sakrālās telpas zīme. §1, lpp. 9-15). Tādējādi saskaņā ar Jeruzalemes Kirilu (ap 315-387) (“Slepenie vārdi”, I, § 4, 9), pirms kristībām ir jāgriežas uz rietumiem, lai atteiktos no Sa-

244
tans, pilnībā pārtraucot ikvienu līgumu ar viņu un senās derības ar elli, pēc kā kļūst iespējams vērsties pie Kristus un atkal apvienoties ar austrumiem, kur Dievs iestādīja paradīzi [1. II, 8]: tādējādi rietumi parādās kā sātana reģions, austrumi kā Kristus reģions; šis rituāls joprojām ir pieņemts pareizticīgo kristību kārtībā, sal.: “... priesteris nožēlojami pagriež viņu [katehumenu] uz rietumiem un saka: “Vai tu noliedz sātanu...?” Katehumenis noliedz sātanu. , pēc kura “priesteris pagriež viņu uz austrumiem un viņam saka...: “Vai tu esi pievienojies Kristum?” Palladijs “Lavsaikā” (ХLVШ) runā par Kapadokijas askētu (Elpidia), kurš nekad negriezās uz Rietumiem un neskatījās uz sauli pēc sestās stundas, kad tā sāka rietēt (“Lavsaik” rakstīts apm. 419). No Filozofa Konstantīna Kirila dzīves (XI nodaļa) mēs uzzinām, ka hazāri, kristīgās sludināšanas pārliecināti, aizliedz nāves sāpēs paklanīties uz rietumiem (Konstantīna dzīve tika sastādīta no 869. līdz 880. gadam). Tāpat arī Džozefs Volotskis 16. gadsimta sākuma “Apgaismotājs”. (7. vārds); apspriežot paražu lūgšanas laikā vērsties uz austrumiem, viņš min, ka daži nepielūdz ikonas un baznīcas, kas atrodas rietumos. Raksturīgs šajā ziņā ir rīcības veids Novgorodas arhibīskaps Genādijs (Gonzovs) saistībā ar ķeceriem 1490. gadā: kā liecina tas pats Jāzeps no Volotska, Genādijs lika tos uzsēdināt zirgos atmuguriski, “lai skatītos uz rietumiem, tiem sagatavotajā ugunī”; rietumi šeit parādās kā absolūts, nevis relatīvs jēdziens un tādējādi nav būtiski atkarīgi no zirga atrašanās vietas, uz kura sēž ķeceris. Kopumā vēršanās uz austrumiem ir līdzīga vēršanās pret debesīm, un tādējādi austrumu un rietumu pretnostatījums atbilst debesu un elles pretstatam.

Tajā pašā laikā orientāciju lūgšanas laikā var precīzi noteikt pēc saules stāvokļa, tāpat kā saules stāvoklis nosaka lūgšanas laiku. Tā Vladimira Monomaha Mācībās (12. gs. sākums) teikts, ka, redzot uzlecošo sauli, ir jāpagodina Dievs: "... uzlecošā saule un sauli redzot, pagodiniet Dievu ar prieku" un tas kopumā atbilst romiešu uzvedībai, kuri iegāja Sv. Petra. Daudzviet krieviem pieņemts lūgt gan par austošu, gan par rietošu sauli - pēc etnogrāfes vārdiem, "redzot uzlecošo un arī rietošo sauli... daži zemnieki godbijīgi noņem cepuri. un nopietni krustojas "uz sauli." Baznīca nav bez iemesla, viņa varēja saskatīt pagānisku ideju izpausmi un tikmēr cīnījās pret šo paražu, lūgšana uz austrumiem ne tikai neizraisīja iebildumus, bet arī to sankcionēja baznīca Savā laikā Eiusebijs (ap 500) rakstīja: “Bēdas tiem, kas pielūdz sauli, mēnesi un zvaigznes, kas pielūdz sauli. viņi lūdzas ar vārdiem "Apžēlojies par mums", un to dara ne tikai saules pielūdzēji un ķeceri - arī kristieši, atkrituši no ticības, sajaucas ar ķeceriem. Tāpat senkrievu "Garīgā tēva mācībā garīgajiem bērniem" tiek nosodīts tas, "kurš ... paklanās saulei vai mēness, vai zvaigznēm vai kaut kam citam, tas ir, zemisks likums". Visbeidzot, jau iepriekš minētajā “Pastāstā par Tempļu iesvētīšanas ordeni” (1481) mēs atrodam protestu pret tiem, kas identificē Kristu ar sauli un lūdz sauli, mēnesi un zvaigznes; šeit tie, kas dod īpaša nozīme kustība ar sāli: “Un daudzos lāstos ir rakstīts: “Es nolādēju tos kā Kristus, kas saka, ka saule ir, un tos, kas lūdz sauli un mēnesi, un zvaigznes, un visu to, it kā viņi klausieties Dievu un spožākos dievus, un kuri lūdz nevis austrumu, bet patieso Dievu, bet gan Saules kustību."

17. gadsimta otrajā pusē. Diakons Fjodors Ivanovs liecina, ka daudzi ciema iedzīvotāji, kā arī priesteri un diakoni, “dzīvojot savos ciemos, pielūdz sauli, kur līdzi nespīd Kristus tēls, ikona un viņa krusts” (Lūgums caram Aleksejam Mihailovičam, 1666) ; Tātad saule nepārprotami korelē gan ar Kristus ikonu, gan krustu, t.i., simbolisku Kristus tēlu. Mēs esam nonākuši līdz vecticībnieka Vasilija Želtovska (1680. gadi) gadījumam, kurš negāja uz Nikonijas (jaunticībnieku) baznīcu, sakot: “Mūsu Dievs ir debesīs, bet Dieva uz zemes nav” un “tika kristīts. skatoties saulē." Dabiski, ka vecticībnieku vidū, kuriem liegta iespēja doties uz baznīcu, īpaši aktuālas izrādās atbilstošās idejas - nākušas no seniem laikiem. Dažos gadījumos šāda veida uzvedību varētu atbalstīt kanoniskie teksti. Tā, piemēram, svētais muļķis Ivans Lielais Kolpaks, kurš dzīvoja cara Fjodora Ivanoviča vadībā, ilgu laiku mīlēja skatīties saulē, domājot par “Taisno sauli”, t.i., par Kristu kā Patiesības Sauli: “ stāvu un nepielūdzami skatos uz šo redzamo sauli, man nav iespējams to redzēt ar acīm, bet veltīgi cītīgi pret pašu staru, un es to daru pat pirms Dievišķās liturģijas..., domādams, kā viņš varētu celies pie Taisnās Saules un redzi viņu.

Kristiešu un pagānu priekšstatu par sauli piesārņojums aizsākās senatnē. Ja kristieši savulaik Kristus piedzimšanu saistīja ar “jaunās saules” dzimšanu - par to liecina Turīnas Maksims (5. gs. sākums) un Leo Lielais († 461) -, tad pagāni varēja saukt sauli. “taisnīgais” (taisnīgais), kas atbilst uztverei par Kristu kā “patiesības sauli” (“taisnīgo sauli”). Šeit nav nepieciešams redzēt savstarpēju ietekmi: vispārīgas metodes izteiksmes parasti var neatkarīgi noteikt ar līdzīgiem attēlojumiem.

§ 3. Krusts un pusmēness ir ārpus krievu tradīcijas

Runājot par krusta un pusmēness kombināciju, līdz šim esam snieguši tikai krievu piemērus. Tajā pašā laikā krusta un pusmēness kombinācija ir sastopama - lai arī ne tik bieži - Bizantijas mākslā. Šeit tas atrodams gan tempļu attēlos, gan kā atsevišķa kompozīcija. Tādējādi miniatūrās Bazilika II Menoloģija 11. gadsimta sākuma Bulgārijas slepkavas mēs atrodam tempļa attēlu ar krustu un pusmēnesi uz kupola. no Vatikāna bibliotēkas; jāpieņem, ka Menoloģijas ilustratori — un tie acīmredzot bija galma mākslinieki — cēlušies no tipiska forma Bizantijas templis. 12. gadsimta Skylitzes sejas hronikā (tā sauktajā "Skylitzes Matritensis") atkārtoti attēlots tas pats attēls. no Madrides Nacionālās bibliotēkas. To var redzēt arī uz 11. gadsimta evaņģēlija miniatūrām. no Parīzes Nacionālās bibliotēkas, 1072. gada apustulis no Maskavas Universitātes bibliotēkas, Gregora Teologa homīlijas no Sv. Atosa klostera. Panteleimons un vairākos citos gadījumos. Atbilstošs bizantiešu vai bulgāru tempļa attēls ir parādīts arī Bulgārijas izgaismotajā Konstantīna Manases hronikas eksemplārā no Vatikāna bibliotēkas (14. gadsimts). Protams, tradicionālie attēli par baznīcām ar krustu un pusmēness uz vecāko krievu rokrakstu miniatūrām, ko mēs minējām iepriekš (sk. šī izdevuma 1. §, 226. lpp.), vispārīgi runājot, var atgriezties pie Bizantijas modeļiem.

Mūs interesējošā kompozīcija ir atrodama Bizantijā vai tās tuvumā un neņemot vērā tempļa dekoru. Jo īpaši tas ir attēlots uz Sinaja Sv. klostera sienas akmens reljefa. Katrīna (VI gs.); uz akmens troņa, kas pazīstams kā “Sv. Marks" no Venēcijas Sv. Marks (VI gs.), kas atvests uz Venēciju kopā ar Sv. Marka 828. gadā; uz bīskapa Teodora (688) akmens sarkofāga reljefu no Sv. bazilikas. Apollinaria ostā netālu no Ravennas; zināmi palaiologu laikmeta bareljefi ar šāda veida kompozīciju. Krusta un pusmēness attēls atrodas uz Sv. Džordžs Kipras baznīcas freskā Sv. Džordžs (12. gs. beigas – 13. gs. sākums); citos gadījumos uz ikonogrāfijā līdzīgām grieķu freskām uz vairoga Sv. Džordž, mums ir zvaigznes un pusmēness attēls, kas visprecīzāk, kā jau minējām, atbilst pusmēness un krusta kombinācijai (sk. iepriekš, 2. §, šī izdevuma 233.-234. lpp.). Tālāk uz kuģa karoga Sv. katedrāles mozaīkā ir attēlots krusts ar pusmēness. Marks Venēcijā (XII-XIII gs.); pusmēness šajā gadījumā ir attēlots vertikālā stāvoklī un atrodas nevis zem krusta, bet gan pa kreisi (skatītājam) no tā. Bizantijas ietekme var izskaidrot arī krusta attēlu ar pusmēness uz Sv. benediktīniešu abatijas bronzas durvīm. Klemens Kazaūrijā, Peskaras provincē; Šeit atrodam arī simetrisku zvaigznes attēlu ar pusmēness (abatija dibināta 872. gadā, durvis izgatavotas ap 1190. gadu.

Visbeidzot, mēs daudzos gadījumos atrodam krusta un pusmēness attēlu uz Bizantijas monētām; Tāpat uz Bizantijas monētām bieži ir attēlots zvaigznes un pusmēness attēls. Uz imperatora vainaga dažreiz attēlots krusts ar pusmēness, kā, piemēram, uz Hēraklija monētas (610-641), dažreiz uz viņa sceptera, kā, piemēram, uz Andronika P. Palaiologa monētas (1282-). 1328), un, visbeidzot, veselā virknē lietu - kā atsevišķu kompozīciju. Krusts ar mēness sirpi ir redzams arī uz krustnešu monētas, kas, domājams, datēta ar Jeruzalemes karalistes radīšanu.

Raksturīgi, ka Maksims Grieķis, ņemot vērā šāda veida krustus jau pieminētajā “Leģenda, ka zem krusta uz baznīcas ieskauts kā jauns mēnesis”, tos nemaz neinterpretē kā vietējo krievu parādību un nešaubās. to grieķu izcelsme, uzskatot, ka zem krusta ir grieķu burts υ (upsilons).

Tāpēc varam pieņemt, ka kupolveida krusti ar pusmēnesi nonāca Krievijā no Bizantijas. Jāpiebilst, ka atbilstošā kombinācija atrodama jau agrīnajā kristiešu simbolikā: to var attēlot krusta attēlos uz romiešu katakombām, kā arī uz kristīgas izcelsmes amuletiem. Tajā pašā laikā, tā kā Saules-Mēness simbolikai ir vispārēji universāla izplatība gan Bizantijā, gan Krievijā - neatkarīgi - varētu tikt realizēta atbilstošā kompozīcijas dubultā lasīšana: gan kā kristīgi simboli, gan kā saules-mēness simboli. .

Kas attiecas uz Rietumu kristīgo tradīciju, tad mūs interesējošais sastāvs tai acīmredzot nav raksturīgs. Tajā pašā laikā šeit - tāpat kā Bizantijā - diezgan plaši pārstāvētas plaukstošā un arī enkurkrusta formas. Šo formu līdzība ar krusta un pusmēness formu nav apšaubāma, un ir dabiski pieņemt, ka tām ir kopīga izcelsme. Vairāki pētnieki uzskata, ka krusts ar pusmēness atgriežas ziedošā vai enkura krusta formās.

Tomēr šķiet, ka situācija bija tieši pretēja: krusts ar pusmēness vai, ja vēlaties, ar pusmēness formu, kas atbilst pusmēness attēlam, šķietami attēlo salīdzinoši senāku formu, savukārt citi , krusta ornamentētās formas izrādās tā turpmākās attīstības rezultāts.

250
Faktiski krusts ar pusmēness ir redzams jau senos kulta attēlos. Diezgan indikatīvi, piemēram, ir līdzīgi dioskūru attēli no Tegejas (Arkādijas), hellēnisma laikmeta: vienā no tiem augšpusē (kur attēlotas debesis) atrodam krustu ar pusmēness, bet otrā aplis. ir attēlots virs pusmēness; krusti ar pusmēness ir attēloti uz Dioscuri vāciņiem Sabaziusa (Frīģu debesu dieva) planšetdatorā no Kopenhāgenas muzeja. Atzīmēsim arī Antonīna Pija (138-161) monētu, kur uz katra dioskuri galvām ir attēlots krusts, bet starp galvām novietots pusmēness. Citos gadījumos līdzīgā kompozīcijā uz Dioskūru galvām ir zvaigzne vai dažreiz aplis, kam acīmredzami ir tāda pati nozīme kā krustam, proti, saules simbola nozīme.

Īpašu uzmanību pelnījis krusts ar pusmēness kāda dzīvnieka galvā uz 3. gadsimta marmora stēlas. n. e. ar it kā Attisa (arī frīģu dieva) simboliku no Senās Ostijas muzeja netālu no Romas. Mūs interesējošo kompozīciju var apvienot senajā mākslā ar vērša tēlu: uz vērša galvas parādās krusts, kas novietots starp tā ragiem, skatīt, piemēram, bronzas figūriņu no Dižonas Tēlotājmākslas muzeja ( Romas impērijas laikmets vai galvaspilsētas reljefs Ciānas tempļa baptistērijā, Džordžijas štatā (478-4 93), lai gan pēdējais attēls ir no kristiešu baznīcas, nav šaubu par tā arhaisko raksturu Šī piezīme attiecas arī uz vērša attēlu uz akmens troņa Pravieša Elijas baznīcā, Rumānijas pilsētā (1438) Citos gadījumos starp vērša ragiem tiek novietots nevis mēnesis, bet gan zvaigzne vai aplis, kas attēlo saules simbolus.

Neapšaubāmi, vērša ragi attēlo mēnesi; Raksturīgi, ka starp dažādām tautām mēnesis tiek attēlots kā ragains dzīvnieks, sk. tāpēc izteiciens mēneša ragi. Šajā sakarā atzīmēsim, ka senajā mākslā vērša tēlu var apvienot ar mēness pusmēness attēlu virs ragiem, kura forma seko ragu formai; Acīmredzot šī ir mēness personifikācija. Tajā pašā laikā uz Ibērijas monētas no Asido pilsētas (tagad Medina Sidonia), 2. gs. BC e., virs vērša attēla ir krusts ar pusmēness.

Starp ragiem novietotā krusta simbolika izspēlēta Eistātija Plasidasa dzīvē: medību laikā pagāna (Placidas) priekšā parādās briedis ar krustu starp ragiem, kas spīd spožāk par sauli, un viņš pārvēršas. kristīgajai ticībai. Līdzīgs attēls ir sastopams arī latīņu svēto dzīvē (jo īpaši svētā Hūberta dzīvē). Jādomā, ka šī sižeta pamatā ir tas, ka krusts ir gan kristiešu, gan pagānu simbols. Leģenda par briežu, kurš uz ragiem nes krustu, ir zināma bulgāru tautas ticējumos; tajā pašā laikā šeit sastopamies ar brieža tēlu ar sauli uz pieres un mēnesi uz krūtīm (sal. arī slāvu folkloras brieža tēlu ar zelta ragiem).

Raksturīga šajā ziņā ir bronzas figūriņa (svars svariem) ar imperatora Konstantīna attēlu, uz kura vairoga ir krusts ar Kristus monogrammu, bet zem tā - ragi.

Tāpēc ir pamats plaukstošajā krustā, tāpat kā enkura krustā, saskatīt kristianizācijas un krusta ar pusmēness rotājumu rezultātu. Attiecīgi var pieņemt, ka plaukstošā krusta, kā arī enkura krusta attēli Rietumos krustu aizstāja ar pusmēness no reliģiskās simbolikas. Citiem vārdiem sakot: ja mēs uzskatām, ka krusta figūrai ar pusmēness, no vienas puses, un plaukstošā un enkura krusta figūrām, no otras puses, ir kopīga izcelsme, kas šķiet ļoti ticama, tad mums vajadzētu padomāt. ka pēdējie skaitļi attiecas uz pirmo, nevis otrādi.

Atliek vien piebilst, ka pēc Lepanto kaujas (1571) Rietumos atkal parādās krusts ar pusmēness, taču pavisam citā nozīmē: tas simbolizē kristietības uzvaru pār islāmu. Šī nozīme attiecas arī uz Krieviju, kur šāda veida simbolika, kā redzējām, ir saistīta ar atbrīvošanos no tatāru-mongoļu jūga (sk. iepriekš, šī izdevuma 1. §, 225. lpp.); šķiet, ka atbilstošajam viedoklim ir Rietumu saknes.

§ 4. Daži secinājumi

Bet kāpēc baznīca vispirms Bizantijā un pēc tam Krievijā izmanto tik neviennozīmīgu simboliku - simboliku, kas principā pieļauj dubultu interpretāciju? Vai šeit ir iespējams saskatīt savdabīgu duālās ticības izpausmi? Es domāju, ka nē.

Jāatgādina, ka vairāki kristīgās baznīcas rituāli un simboli atklāj neapšaubāmu pagānu izcelsmi. Tas ir saistīts ar pilnīgi apzinātu baznīcas praksi, kurai ir ļoti sena tradīcija un kuru nosacīti varētu definēt kā sava veida “pagānisma baznīcu”: runa ir par agrāko, pirmskristietības tēlu asimilācijas tradīciju, pārdomāšanu. tos, aizpildot pagānu veidlapas ar jaunu kristīgu saturu. Patiešām, līdz ar kristietības izplatību - dažādos vēstures periodos - baznīca noteikti un mērķtiecīgi pielāgojās pagānismam, it īpaši pagānu svētkiem un zināmā mērā pat pagānu rituāliem. Citiem vārdiem sakot, viņa apzināti pielāgojās jau esošajām formām, cenšoties tās dot jauna nozīme, pārdomājiet tos jaunā semantiskā atslēgā.

Saskaņā ar mūsdienu baznīcas vēsturnieku teikto, “kristietība ir pieņēmusi un izveidojusi savas daudzas pagānu reliģijas “formas”... jo... visa kristietības ideja nav aizstāt visas šīs pasaules “formas” ar jaunām. vieniem, bet lai tos piepildītu ar jauniem un patiesu saturu. Kristības ar ūdeni, reliģiskas maltītes, svaidīšana ar eļļu – tas viss ir būtisks

254
Baznīca neizgudroja un neradīja reliģiskas darbības, tās visas jau pastāvēja cilvēces reliģiskajā praksē. Un vēlreiz: “... cīņā pret pagānismu,... pasaules iekarošanā, Baznīca nekavējās pārvērst kristietības kalpošanā daudzas “dabīgās” reliģijas formas, kas bija kopīgas pagānismam Neuzvaramās saules dzimšanu 25. decembrī, kristieši svinēja šo dienu, lai atzīmētu Kristus dzimšanas dienu, kas mācīja cilvēkiem “pielūgt Patiesības Sauli, atpazīt to no austrumu augstumiem” [sal. tropārs Kristus piedzimšanai], pagāniem 6. janvārī bija Epifānijas svētki: tas pats datums kļuva par kristīgās Epifānijas datumu Dioskuri, kristīgās “dzīves” forma – ar pagānu “varoņu slavināšanas” piemēriem un visbeidzot kristīgo sakramentu skaidrojums katehumēniem – ar “pagānisko iesvētību noslēpumaino terminoloģiju”

Īpaši svarīga mūsu tēmai ir Kristus dzimšanas dienas saistība ar Neuzvaramās saules dzimšanas dienu, kas ierakstīta romiešu hronogrāfā 354. gadā, sākot ar 336. gadu; gan šie, gan citi svētki šeit datēti ar 25. decembri (VIII diena pirms janvāra kalendāriem), un ar Kristus piedzimšanas dienu sākas baznīcas gads, atverot liturģisko kalendāru. Iepriekš Kristus piedzimšanu — vismaz kristīgajos Austrumos — atcerējās 6. janvārī, Epifānijas dienā (τα επιφανια), kas dažkārt tiek uzskatīts, ka tas ir aizstājis pagānu svētkus Epifānijas, kas arī ir veltītas dzimšanai un pievienošanai. gaisma (austrumos kristiešu Epifānijas svētkus var saukt par τα φωτα “gaismas”; šī nosaukuma daudzskaitlis atbilst vārda daudzskaitļa skaitlim τα επιφανια. Jāuzsver, ka atšķirībā no svētkiem 25. decembrī, šķietami iedibināts Romā 6. janvāris nebija īpaši svētki.

255
Kristus piedzimšana: Kristus dzimšana šajā dienā tika svinēta kopā ar Epifānijas un Epifānijas svētkiem (kā tas joprojām notiek armēņu baznīcā); tajā pašā dienā varēja atcerēties ar Kristus dzimšanu saistīto gudru pielūgsmi (Mateja II, 1-12; sal. Lūkas II, 8-18), kā arī pirmo Kristus brīnumu: ūdens pārveidošanu. vīnā Galilejas Kānā (Jņ. II, 1-11). 12. gadsimta Sīrijas bīskaps Dionīsijs bars Salibi, kuru jau pieminējām šajā grāmatā, atzīmē, ka Kristus piedzimšanas svētkus no 6. janvāra uz 25. decembri tika nolemts pārcelt tieši tāpēc, ka 25. decembrī pagāni svinēja saules parādīšanās, un šajos svētkos piedalījās arī kristieši.

Atzīmēsim arī to, ka savulaik Kristus piedzimšana varēja tikt datēta ar 28. martu (V diena pirms aprīļa kalendāriem), jo šajā dienā - ceturtajā radīšanas dienā - Dievs radīja sauli (1. ģen. 16); Pirmā radīšanas diena izrādās 25.marts (VIII diena pirms aprīļa kalendāriem) – pavasara ekvinokcijas diena. 25. martu varētu uzskatīt arī par Kunga ciešanu dienu un vienlaikus par iemiesošanās dienu (Kristus ieņemšana no Jaunavas Marijas), kas tiek svinēta Pasludināšanas svētkos ( paši svētki tika reģistrēti salīdzinoši vēlu: austrumos 6. gadsimtā, Rietumos - UP-USH gadsimtos). Ar šo izpratni Kristus piedzimšanu vajadzēja sagaidīt 9 mēnešus pēc ieņemšanas un atkal iekrist 25. decembrī.

Kopumā ir vērts pievērst uzmanību, ka abi galvenie kristiešu svētki - Ziemassvētki un Lieldienas - ir saistīti ar Saules-Mēness simboliku: Ziemassvētku brīvdienas ir saistītas ar saules dzimšanu, savukārt Lieldienu svētki korelē gan ar Saules, gan Mēness ciklu. ( pavasara ekvinokcija un pilnmēness). Tajā pašā laikā Kristus dzimšanas kalendāro korelāciju ar saules dzimšanu zināmā mērā varētu atvieglot, acīmredzot, fakts, ka Kristus augšāmcēlās nedēļas pirmajā dienā (Mateja XXVIII, 1; Marka XVI , 2; Lūkas XXIV, 1) -

256
saulei veltītā dienā (kas atspoguļojas jau pašā svētdienas nosaukumā, sal. lat. dies solis, grieķu val. ημέρηλίου, angļu valoda. svētdiena, vācu valoda Sonntag

), un tajā pašā laikā dienā, kad pasaule tika radīta un gaisma tika atdalīta no tumsas (1. Moz. I, 3-5). 2. gadsimta vidū. Sv. Justīns rakstīja imperatoram Antonīnam Pijam (Pirmā atvainošanās, § 67): “Saules dienā mēs [kristieši] pulcējamies kopā, jo šī ir pirmā diena, kurā Dievs, kas mainīja tumsu un matēriju, radīja pasauli [1. Es, 3-5] un Jēzus Kristus, mūsu Glābējs, augšāmcēlāmies no miroņiem, tāpat kā kristiešus un pagānus vienoja lūgšana uz austrumiem, viņus vienoja arī Saules dienas svinēšana. . Ja ziemas saulgrieži (VIII diena pirms janvāra kalendāra) kristiešu baznīcā korelēja ar Kristus piedzimšanu, tad vasaras saulgrieži

(VIII diena pirms jūlija kalendāriem) tika korelēta ar Jāņa Kristītāja piedzimšanu (24. jūnijā), kas, pēc Augustīna domām, atbilst Kristītāja vārdu burtiskajai nozīmei: “Viņam der augt, bet lai es kļūtu mazs” (Jānis III, 30). Runājot par adaptāciju Kristiešu svētki

257
ar pagāniskajiem Dēmetras svētkiem Atēnās; uc Tādējādi baznīca, šķiet, sniedza kristiešu iesvētību populāros svētkos; Likumsakarīgi, ka vienlaikus bija jāsaglabā arī atsevišķi pagāniskie rituāli, kas tomēr ieguva jaunu saturu, pārdomāti kristīgo priekšstatu izteiksmē.

Līdzīgā veidā kristiešu baznīcas, kā likums, tika uzceltas pagānu tempļu vietā; Sākotnēji pagānu tempļi parasti vispirms tika iznīcināti, bet no 5. gs. to pārveidošanas process par Kristīgās baznīcas, un vairākos gadījumos ir redzama tieša saikne starp kristīgo un pagānu tempļa iesvētīšanu. Un tādā pašā veidā beidzot kristiešu svētie izrādās aizvietotāji pagānu dievi, attiecīgi absorbējot noteiktas pagānu izcelsmes pazīmes.

“Baznīcas pagānisma” prakse, kas, kā mēs redzējām, datēta ar pirmajiem kristietības gadsimtiem, tika saglabāta bizantiešu un pēc tam Krievijas baznīcā. Šī prakse nāk no seniem laikiem; tajā pašā laikā to var periodiski atjaunot – cikliski atkārtot – kristīgajai ticībai izplatoties.

Attiecīgi vesela virkne rituālu, gan vispārīgu, gan lokālu, un kopumā vairāki kulta uzvedības aspekti atklāj neapšaubāmu pagānisku izcelsmi. Tas ietver, piemēram, krūšu krusta nēsāšanas paradumu, kas aizstāja pagānu zinātnes, olu kulta lomu, kā arī vaska sveces utt.; tas neapšaubāmi atspoguļojās svēto tēlu godināšanā (kas vēlāk izraisīja ikonoklastu darbības). Tādā pašā veidā, uzskatām, tiek skaidrota arī mūs interesējošā simboliskā kompozīcija - krusta un pusmēness savienojums, kas kristīgajā kultā iegūst principiāli jaunu saturu.

Krusti baznīcā

Cilvēce vienmēr vēlas saņemt skaidras un nepārprotamas atbildes uz daudz neskaidriem jautājumiem. Un, iespējams, viena no grūtākajām zināšanu jomām, kur ir grūti panākt beznosacījumu atbilžu specifiku, ir reliģija un reliģiskā simbolika.

Ko mēs zinām par kupolveida krustu ar pusmēness? Ko šis simbols nozīmē un vai tas atšķiras no tradicionālā kupolveida krusta? Mēģināsim to izdomāt.

Krusts kā simbols bija sastopams daudzās kultūrās ilgi pirms kristietības parādīšanās. Piemēram, pagāniem krusts bija Saules simbols, kas ir tuvs kristiešu interpretācijai par krustu kā patiesības Sauli (papildus Pestīšanas personifikācijai pēc Jēzus Kristus krustā sišanas). Tāpēc var interpretēt krusts un pusmēness, kā Saules uzvara pār Mēnesi, t.i. Gaisma pār tumsu vai diena pār nakti. Daži zinātnieki uzskata, ka pusmēness simbolizē Patiesības Saules uzvarēto pūķi (čūsku).

Ir versija, ka pusmēness kupolveida krusta pamatnē apzīmē baļķi, laivu, kur kuģis-krusts ir bura. Pats kuģis simbolizē Baznīcu, kas kuģo uz Pestīšanu. Šajā gadījumā ir sava veida dubultā simbolika - galu galā izrādās, ka, tikai atrodoties šajā laivā-laivā zem Svētās Baznīcas buru nojumes, var atrast Pestīšanu Dieva valstībā.

Viņi arī saka, ka mēness sirpis ir kristietības šūpulis, kristāmtrauks. Šeit ir skaidrs salīdzinājums ar Betlēmes gultiņu, kurā tika atrasts Jēzus bērniņš. Tādējādi Krusts noliecas un tajā pašā laikā izaug no Jēzus šūpuļa. Šī versija sasaucas ar versiju par “ticības enkuru”, jo grūtos dzīves brīžos pievēršoties un uzticoties Kungam un institūcijai Baznīcas, kā sava veida tilts starp cilvēkiem un Dievu, ir vienīgais Cerības enkurs trauslajai cilvēka dzīvības laivai.

Patiesībā mēness sirpis, t.s tsata, simbolizē karaliskā vara kopš Bizantijas laikiem, un krusts ar tsatu, kas vainago tempļa kupolu, atgādina, ka šis nams pieder ķēniņu karalim. Šo simbolu var atrast arī uz svēto ikonām - Nikolaja Brīnumdarītāja, Svētās Trīsvienības, Vissvētākās Jaunavas Marijas un citām.

Pastāv viedoklis, ka krusts ar pusmēnesi pie pamatnes simbolizē kristietības pieaugums pār islāmu, piemēram, mēness sirpja mīdīšana ar krustu. Patiesībā tā nav taisnība. Pusmēness par musulmaņu reliģijas simbolu kļuva tikai pagājušās tūkstošgades vidū, un krusta attēls ar pusmēnesi uz slavenā Sinaja svētās Katrīnas klostera sienas datēts ar 6. gadsimtu. Tātad nav runas par kristietības pieaugumu pār musulmaņu reliģiju.