Giornata tranquilla e soleggiata. Le foglie di Sakura volano via con il vento fresco. Un monaco siede in un tempio in posizione immobile e guarda verso il nulla con un'espressione distaccata. Il suo corpo è rilassato e il suo respiro è lento e misurato. Sembra che intorno a lui ci siano il vuoto e il pieno. Nessun fenomeno può influenzare la profonda immersione di questo monaco nei segreti di se stesso.

Questo va avanti per molto tempo. Il sole, avendo incontrato con i suoi raggi la figura solitaria, comincia già leggermente a salutarsi. In questo momento, il corpo del monaco prende vita e inizia a muoversi. Il risveglio è lento, ci vuole tempo per riprendere i sensi nel pieno senso della parola. Adesso si alzò e si incamminò tranquillamente lungo il sentiero che conduce a una piccola casa. Lì lo aspettano cibo semplice e la stessa stanza. Nella casa del monaco non c’è nulla di superfluo, solo l’essenziale per la vita.

È stato un breve viaggio indietro nel tempo per vedere l'immagine del grande pensatore Lao Tzu e l'essenza del suo insegnamento, che divenne uno dei tre principali

Chi è Lao Tzu?

Secondo la leggenda si tratta del figlio che una donna diede alla luce sotto un susino. Lo ha portato in grembo per 81 anni e ha partorito attraverso l'anca. È nato vecchio e con la testa grigia. Ciò sorprese molto la donna, che lo chiamò "bambino vecchio", che è ciò che Lao Tzu significa in cinese. Esiste anche un'altra interpretazione del suo nome: "vecchio filosofo". La sua nascita avvenne nel 604 a.C.

Vale la pena notare che non ci sono informazioni affidabili sulla sua vita e sulla sua nascita. La ricerca è ancora in corso per stabilire se esistesse una persona con quel nome. Pertanto, qui presentiamo i dati su di lui scritti in fonti autorevoli.

Da adulto, Lao Tzu servì l'imperatore e fu tutore della biblioteca durante la dinastia Zhou. Lunghi anni Studiando e leggendo trattati antichi, il pensatore maturò e acquisì saggezza. Essendo in vecchiaia, decise di lasciare il suo paese natale e andò verso ovest cavalcando un toro verde. Al posto di confine fu fermato dal servitore dell'imperatore e riconobbe il grande pensatore. Chiese al saggio di lasciare la sua saggezza per i posteri prima di partire. Fu su questa richiesta che fu scritto il famoso libro di Lao Tzu, “Tao Te Ching”. La sua lunghezza è di cinquemila geroglifici.

Concetto di Tao

Tao significa letteralmente “via”. La base di tutte le cose e la legge secondo cui tutto accade in questo mondo. così sfaccettato e profondo che è impossibile descriverlo concretamente a parole. A volte questo concetto viene definito la forza che muove il mondo. Non ha né inizio né fine. È in ogni particella dell'esistenza e permea il mondo in tutto e per tutto. Senza questo potere il futuro è impossibile e il passato crolla. È lei a definire il concetto di “adesso” come modo di esistere.

Nel suo trattato sul Tao, Lao Tzu descrive come la forza muove il mondo intero e riempie tutti gli esseri. La struttura del mondo è completamente determinata dal Tao e non può essere altrimenti. Ma allo stesso tempo, il Tao è un numero infinito di opzioni per il percorso che può intraprendere l'esistenza di un oggetto separato. Pertanto, ci sono opinioni secondo cui con l'aiuto di questo libro qualsiasi creatura può ottenere l'immortalità. Ciò deriva dal fatto che il Tao, il percorso che l'uomo deve seguire, può condurre alla fonte eterna della vita.

Il concetto di "De"

Tutti i cambiamenti nel mondo sono causati da modelli o, in altre parole, da percorsi tra passato e futuro. Questo percorso personifica il Tao. Allo stesso tempo, questo potere si manifesta attraverso un altro aspetto di questo mondo: De. Da qui il titolo del libro, “Tao Te Ching”.

Il concetto di “De” è una proprietà o un concetto ideale dell'esistenza di ogni cosa in questo mondo. Il Tao si manifesta nella realtà attraverso l'esistenza del De. Questo migliore opzione manifestazioni della materia, che è il flusso da una forma all'altra attraverso il sentiero del Tao. Alcune interpretazioni descrivono la somiglianza di questo concetto con determina come esisterà un oggetto e in una certa misura riecheggia questo concetto.

Il trattato descrive la corretta esistenza dell'uomo, che è personificato da De. Se ci si sbarazza delle passioni, dell'orgoglio, degli eccessi e di altri vizi, allora per una persona si aprirà la strada verso una vita perfetta, nella quale sarà piena di energia attraverso De.

Di cosa parla il libro "Tao Te Ching"?

Il titolo significa "Libro del Tao". L'autore si è preso la responsabilità di descrivere ciò che controlla il mondo intero. Questo trattato è composto da detti individuali e brevi descrizioni. È scritto utilizzando caratteri cinesi molto antichi, che gli abitanti moderni hanno quasi dimenticato. Il tema principale del trattato, per così dire, è una descrizione di come bisogna comportarsi, vivere e sentirsi in questo mondo affinché una persona possa rivelare la vera illuminazione.

Secondo la descrizione di Lao Tzu, il Tao è qualcosa senza volto, che però può prendere forma in tutte le cose. Qualsiasi tentativo di inserire questo concetto in un quadro specifico si scontra con contraddizioni. Il fenomeno ha una forma, ma tu la guardi e non la vedi. È scritto sul Tao che lo senti, ma non puoi sentirlo, lo cogli, ma non puoi coglierlo.

Tali contraddizioni corrono come un filo rosso nei testi. Il fattore principale in questa situazione è il desiderio dell'autore di descrivere ciò che va oltre la comprensione della persona comune, che lui stesso considerava. Se si tenta di definire un concetto, esso inevitabilmente scivola via, assumendo un aspetto o una manifestazione diversa. Di conseguenza, nei testi ci sono tentativi di descrivere il Tao come qualcosa di vago e noioso.

Taoismo

Sulla base del trattato scritto è nata un'intera religione con lo stesso nome. I seguaci di questo insegnamento hanno cercato di comprendere tutta la profondità del significato di quanto affermato attraverso la rinuncia e il rispetto dello stile di vita descritto. Spesso le interpretazioni di ciò che veniva affermato erano diverse e molti monaci entravano in discussione sul significato di ciò che veniva scritto. Questa situazione diede impulso alla diffusione di varie scuole di taoismo, che comprendevano l'essenza di ciò che veniva scritto in modi diversi.

Con l'aiuto dell'insegnamento puoi capire che il Tao è la connessione della mente umana con la saggezza della natura. Questo è l’obiettivo principale di molti follower che hanno introdotto varie tecniche per accelerare questo processo. Sono stati sviluppati complessi di esercizi ginnici e tecniche di respirazione. Tali metodi hanno guadagnato grande popolarità nel modo moderno di comprendere le antiche scritture.

Insegnamenti del Taoismo

Valutando gli ideali del taoismo, si può capirlo ruolo principaleè caratterizzato da calma e semplicità, nonché da armonia e naturalezza nel comportamento umano. Tutti i tentativi di azione attiva sono considerati privi di significato e rappresentano solo uno spreco di energia. Quando si esiste sulle onde del flusso della vita, lo sforzo non è necessario, è solo d’intralcio. Dalla tranquillità deriva la pace nella società e una vita armoniosa per tutti.

A volte le azioni vengono paragonate all’acqua, che non interferisce con il movimento di nessuno e scorre attorno agli ostacoli. Una persona che vuole forza e potere deve seguire l'esempio dell'acqua, che scorre ma non interferisce. Per ottenere risultati migliori nella vita, devi seguire il flusso e cercare di non interromperlo con le tue azioni. Inoltre, secondo il trattato, una persona non dovrebbe avere dipendenze. Lo accecano e creano l'illusione che non possa vivere senza di loro.

Il percorso di tutti nel Taoismo

Se una persona è guidata dalla passione o ha eccessi nelle sue azioni e aspirazioni, allora è lontana dalle sue vero percorso. Qualsiasi attaccamento alle cose terrene crea le condizioni in cui una persona inizia a servire non se stessa, ma cose specifiche. Questo è possibile se non ascolti le aspirazioni dell'anima e non cerchi la tua strada.

Un atteggiamento distaccato verso la ricchezza materiale e i piaceri ti consente di ascoltare la voce della tua anima e, in accordo con essa, iniziare il tuo Tao Tzu, il percorso del saggio. Su questa strada non c’è dubbio se sia quella giusta. La persona si sente a suo agio e la sua mente diventa più chiara. Se rimani meditato a lungo e ascolti la tua voce interiore, col tempo arriverai a comprendere il mondo come una sostanza universale per la vita di ogni essere.

Gestire la non-azione

Quando la Cina era governata, lo sviluppo del paese era stabile e calmo. I leader adottarono il principio del taoismo, il che implicava che non fosse necessario interferire con lo sviluppo della società. L’inazione delle autorità in termini di governance ha permesso alle persone di vivere in pace e prosperità. Hanno usato la loro forza per sviluppare e migliorare le condizioni di vita.

Scrittori moderni e Taoismo

Molti coach per la crescita personale e il successo hanno adottato i principi del Taoismo nella loro pratica. Nel suo libro “Il Tao della vita”, Irina Khakamada descrive i principi presi da questa religione. Secondo lei, ha fatto un certo estratto dell'intero testo. Non tutte le disposizioni sono ugualmente adatte all'uso Uomo russo e cinese. Pertanto, ora ci sono moltissimi manuali abbreviati. “Il Tao della Vita” è una guida. Descrive nel modo più specifico possibile gli antichi principi che dovrebbero essere seguiti per una vita armoniosa.

Inoltre, almeno una traduzione completa del trattato da lingua antica al moderno. Tutti rappresentano un'altra interpretazione delle verità scritte più di duemila e mezzo anni fa.

Khakamada Irina presenta anche il suo libro “Il Tao della vita” come una delle traduzioni, ma è stato realizzato più per il popolo russo.

Follower che scrivono il loro libro "Tao"

Uno dei famosi seguaci del taoismo è Anna Averyanova, che pubblica libri sotto lo pseudonimo di Ling Bao. Ha fatto un ottimo lavoro nel decifrare i testi taoisti. Ha la sua comprensione di questa religione e scrive una continuazione del libro "Tao". Bao Ling studia da molti anni i modi in cui gli esseri umani possono raggiungere la supercoscienza. Inoltre, si occupa anche delle questioni del subconscio e dell'immortalità della mente umana.

Bao Ling descrive i segreti del Tao nello stesso stile dei testi originali di Lao Tzu. Grazie a sviluppo globale e attraverso una lunga pratica in giro per il mondo, ha sviluppato il proprio sistema di comprensione di questa religione. Questa è una delle differenze rispetto al modo di scrivere di Irina Khakamada, il cui “Tao” è più pratico.

Arti marziali

Sulla base del miglioramento spirituale, è apparso arti marziali. Uno di questi era Vovinam Viet Vo Dao, che letteralmente significa “la via di combattimento dei Viet”.

Quest'arte marziale ebbe origine tra gli appassionati di combattimento del villaggio e presto divenne un intero hobby del popolo vietnamita. Oltre alla tecnica dei colpi e delle prese, lì veniva praticata un'alta formazione morale e spirituale. È stata posta a capo di tutta la tecnologia. Si ritiene che un guerriero Viet Vo Dao senza fondamento spirituale non sarà in grado di sconfiggere il nemico.

Energia "Tao"

Il percorso si basa sull'energia “Qi”. Lei, secondo le Scritture, è l'energia assoluta di tutti gli esseri viventi in questo mondo. C'è il concetto di "Qi", una persona e il mondo intero che la circonda. Questa energia aiuta una persona a stabilire una connessione tra se stessa e il mondo che la circonda.

I taoisti hanno sviluppato un'intera tecnica per comprendere il potere del "Qi". Si basa sulla corretta respirazione utilizzando il Tai Chi. Si tratta di un insieme di esercizi e tecniche che aiutano il corpo a sintonizzarsi per ricevere energia. I taoisti più talentuosi che praticavano questa tecnica potevano restare a lungo senza acqua né cibo. Ci sono stati anche casi in cui ha raggiunto limiti inimmaginabili.

Esistono diverse tecniche nel Taoismo che aiutano a ripristinare la connessione con l'energia Qi. Fanno parte della più antica tecnica Qigong. Oltre alle pratiche di respirazione taoiste, vengono utilizzate le arti marziali e la meditazione. Tutti questi sistemi sono progettati per servire ad uno scopo: riempirsi di energia Qi e comprendere il Tao.

Canali per riempire una persona di energia

Secondo il trattato, una persona può ricevere energia quando e dove vuole. Per questo utilizza canali speciali. Ma non tutte le persone lavorano ad un buon livello. Spesso i percorsi energetici sono intasati da una cattiva alimentazione e da uno stile di vita sedentario. Modello moderno umano significa l’utilizzo del progresso tecnologico per non sprecare la propria energia. Questo modo di vivere implica molto conseguenze negative. Una persona diventa passiva e non è interessata allo sviluppo. Tutti fanno cose e dispositivi per lui. Diventa solo un consumatore.

Con un basso consumo, i canali energetici Tao Te si intasano e la persona diventa letteralmente dipendente da stimolanti esterni. Potrebbe trattarsi di prodotti chimici o altri metodi.

Tecniche speciali vengono utilizzate per attivare ed espandere i canali. Rappresentano la dieta e la sua composizione specifica. Esercizi speciali ti consentono di sviluppare la colonna vertebrale e altre parti del corpo. È attraverso la colonna vertebrale che passa il flusso energetico principale e più grande. Pertanto, gli viene prestata particolare attenzione.

Autoguarigione ascoltando il corpo

Molti praticanti hanno imparato dal libro "Tao" i segreti su come ascoltare il corpo e comprenderne il lavoro organi interni. Tale padronanza è disponibile solo per coloro che praticano le tecniche taoiste da molto tempo. Dopo aver raggiunto un certo livello, una persona inizia a sentire il proprio corpo nel senso letterale della parola. Tutti gli organi sembrano trasformati in un sistema che può essere modificato per la guarigione.

A volte i maestri ricorrono alla pratica di curare altre persone. A questo scopo si aprono centri speciali medicina alternativa, dove vengono ricoverati i pazienti.

Simbolismo del Taoismo

Il famoso simbolo "Yin e Yang" viene utilizzato per spiegare l'essenza del Tao. Da un lato, il simbolo mostra che tutto cambia e scorre da una forma all'altra. D’altra parte gli opposti si completano a vicenda. Ad esempio, il male non può esistere senza il bene e viceversa. Non esiste una vittoria assoluta di un elemento; è possibile raggiungere solo un equilibrio tra di loro.

Il simbolo mostra contemporaneamente la lotta e l'equilibrio di due elementi. Sono presentati sotto forma di un ciclo che non ha fine. Allo stesso tempo, le parti bianche e nere non possono essere assolute, poiché contengono in sé particelle di opposti.

Tatuaggi

Per identificare una persona con la religione del Taoismo, esiste una tecnica per applicare i tatuaggi. Rappresentano anche linee morbide. Sono spesso simmetrici e contengono immagini di personaggi mitici. La cultura dell'applicazione di tali tatuaggi proveniva dall'antica Cina, dove erano molto popolari.

Sistema benessere

C'è anche la cosiddetta scuola “Show Tao”. Tradotto letteralmente, significa “Il sentiero della tranquillità”. Si tratta di un insieme di misure volte a migliorare la salute e la vera tranquillità. Includono sia arti marziali che pratiche di respirazione che aiutano a raggiungere una buona salute e calma. Il sistema Show Tao è molto vicino alla filosofia del Taoismo e quindi si ritiene che possa farne parte. Gli studenti della scuola si definiscono "guerrieri calmi" e migliorano le loro abilità per la tranquillità.

Esistono molte guide pratiche che possono aiutarti a condurre una vita spirituale e psicologica sana. Ad esempio, ci sono suggerimenti per trovare pace e armonia nella vita:

• Allevia lo stress con un sorriso interiore. Potresti non mostrarlo a livello esterno, ma deve apparire all'interno di una persona.
• Parla di meno. Ogni parola pronunciata invano o in modo inappropriato spreca l'energia Qi.
• La preoccupazione si dissolve nell'azione. Invece di essere nervoso con le braccia conserte, devi iniziare ad agire attivamente.
• La mente deve svilupparsi. Se non è coinvolto, inizia il degrado.
• Devi controllare il tuo desiderio sessuale.
• Sii moderato nella tua dieta. Devi alzarti da tavola quando hai ancora un po' di fame.
• Moderazione in tutti gli effetti sul corpo.
• Maggiore è la gioia nella vita, maggiore è l'energia Qi che arriva a una persona. Pertanto, dobbiamo essere felici di tutto ciò che ci circonda.

Taoismo e amore

Il concetto di “Tao” è indissolubilmente legato all’amore. Attraverso la relazione tra due persone del sesso opposto, l'albero della vita cresce e riempie entrambi di energia. I taoisti consideravano il sesso qualcosa di così naturale e necessario che scrivevano manuali pratici al riguardo. Allo stesso tempo, nei testi con illustrazioni franche non c'è ombra di lussuria o perversione. Secondo il trattato "Il Tao dell'Amore", un uomo deve iniziare a controllare completamente il suo senso di piacere e gestirlo in modo efficace. Ciò è necessario principalmente per soddisfare una donna che ha bisogno di una partecipazione speciale.

La dottrina dell’amore ha tre concetti principali:

• Un uomo acquisisce un'enorme forza e saggezza se sceglie la giusta modalità della sua eiaculazione e del suo desiderio. Nuove opportunità si apriranno per lui quando verrà praticata l’astinenza. Grazie a questo potrà soddisfare al meglio la donna.
• Gli antichi cinesi credevano che il piacere incontrollabile di un uomo non fosse il momento più piacevole del sesso. C'è un'esperienza più profonda, descritta nel Tao dell'Amore, che dà il vero piacere. Per raggiungere questa maestria è necessario esercitarsi a lungo.
• L'idea centrale è la soddisfazione obbligatoria della donna. È considerato una fonte di piacere per entrambi i partner ed è quindi così importante.

Che cosa è Taoismo

A causa della loro popolarità, le scuole taoiste penetrarono in altri continenti e penetrarono in diverse società. Alcuni critici hanno irragionevolmente rifiutato questo insegnamento ritenendolo inappropriato per altre persone. Secondo loro, è stato creato per i cinesi e non presenta alcun vantaggio significativo per i rappresentanti di altre nazionalità. Tuttavia, molte persone in tutto il mondo praticano i principi del Taoismo e ottengono risultati eccezionali nelle aree del corpo, della mente e dello sviluppo spirituale.

A quanto pare, questo insegnamento può essere utilizzato sia dai cinesi che da tutte le altre nazionalità. I suoi principi sono universali e, se studiati, aiutano a migliorare la qualità della vita di ogni persona. Era proprio questo l'obiettivo che Lao Tzu perseguiva quando scriveva i suoi trattati per le generazioni future.

Per la stessa Cina, ciò ha dato vita ad un’intera religione, che per molti secoli rimane altrettanto misteriosa e sfaccettata. Potrebbe volerci una vita per capirlo.

Per il popolo russo sono state realizzate versioni abbreviate separate delle antiche scritture, che si adattano al massimo a questa cultura. Fondamentalmente, tali guide contengono molte raccomandazioni pratiche sulla psicologia e sull'auto-miglioramento.

Conclusione

Alla luce della modernità, il taoismo ha assunto la forma di una pratica spirituale che aiuta una persona ad affrontare i problemi che si presentano oggi. Adottando i principi delineati nel libro, ogni persona può migliorare in modo indipendente in più direzioni contemporaneamente. Potrebbe essere salute fisica, psicologico e spirituale.

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Significato della parola Tao

dao nel dizionario dei cruciverba

Dizionario enciclopedico, 1998

Tao

DAO (letteralmente cinese) è una delle principali categorie della filosofia cinese. Nel confucianesimo: il percorso di un sovrano perfetto, il miglioramento morale, un insieme di standard morali ed etici. Nel taoismo: la legge dell'esistenza, il suo principio generatore e organizzatore. Il mondo è l’“incarnazione” del Tao. Il saggio, seguendo il Tao, abbandona l'attività di definizione degli obiettivi (wu wei, "non azione"), raggiunge l'unità con la natura e la perfezione. Nella tradizione del Libro dei Mutamenti (I Ching), Tao è lo schema di alternanza delle forze yin-yang.

Tao

una delle categorie più importanti della filosofia cinese. Il significato letterale del termine "D." ≈ “percorso”; Confucio e i primi confuciani gli diedero un significato etico, interpretandolo come “la via dell’uomo”, cioè un comportamento morale e un ordine sociale basato sulla moralità. Nella filosofia del Taoismo, il termine "D." non acquisisce più un significato etico, ma ontologico, e si riferisce sia alla causa principale dell'universo, al modello misterioso e inconoscibile che ne è alla base, sia all'integrità della vita. Nella filosofia del neoconfucianesimo, il termine "D." per lo più identificato con il termine “li” (“principio”) e contrapposto al substrato materiale “qi”. Il fondatore del sistema razionalistico del neoconfucianesimo, Zhu Xi, ha sottolineato l'identità della dinamica dell'uomo e del mondo circostante.

Bibl.: Konrad N.I., Filosofia del Rinascimento cinese, nel suo libro: West and East, M., 1966; Bykov F. S., L'origine del pensiero socio-politico e filosofico in Cina, M., 1966: Fung Yulan, Una storia della filosofia cinese, v. 1≈2, Princeton, 1952≈53.

VA Rubin.

Wikipedia

Tao

Tao(letteralmente - sentiero) è una delle categorie più importanti della filosofia cinese. Confucio e i primi confuciani gli diedero un significato etico, interpretandolo come “la via dell’uomo”, cioè un comportamento morale e un ordine sociale basato sulla moralità. L'interpretazione taoista più famosa e significativa del Tao è contenuta nel trattato Tao Te Ching.

Dao (spada)

Tao (, pinyin dao, da non confondere con dào(sentiero, Tao)) - "arma a un taglio" / "falchion" / "spadone" / "sciabola" / "coltello" / "mannaia" - un'arma cinese a taglio singolo, spesso tradotta in modo analfabeta quando tradotta come "storta spada".

Molto spesso sotto Tao(indicandone il tipo - ad esempio, Newweidao - Tao"coda di toro" o luedao - Tao"foglia di salice") si riferisce a falchioni, sciabole e spadoni a un taglio, sia a una mano che a due mani. Tuttavia, come elemento significativo la parola Tao incluso nei nomi delle armi ad asta - chuanweidao, yanyuedao, dadao eccetera.

Come elemento significativo, lo stesso geroglifico è incluso anche nei nomi di alcuni tipi specifici di armi delle arti marziali cinesi (ad esempio, baguadao), ma in questo caso si intende solo la presenza di affilatura lungo uno dei bordi di quest'arma.

Le katane giapponesi erano anche chiamate dao dai cinesi.

Tao (linguaggio)

Tao(Maniwo, "X-Ray") è una lingua papuana parlata vicino al fiume Dao, a est della baia di Cenderawasih, a ovest degli altopiani centrali della sotto-contea di Napan della reggenza di Paniai della provincia di Papua in Indonesia. La lingua Tao è lessicalmente simile al 75% alla lingua Auye. La popolazione usa anche il papuano malese.

Tao (disambiguazione)

• Il Tao è una delle categorie più importanti della filosofia cinese.
• Dao è una spada cinese.
• Dao è una lingua papuana parlata vicino al fiume Dao
• Dao-tsung era l'imperatore della dinastia Liao, il regno dei Khitan nel nord-est della Cina.
• Il Tao di Winnie the Pooh è un libro scritto nel 1982 dallo scrittore americano Benjamin Hoff.
• Dao Thien Hai - Giocatore di scacchi vietnamita, gran maestro (1995).
• Tao Wu-di è il fondatore della dinastia cinese Xianbei Wei settentrionale.
• Il Tao Te Ching è un libro che ha avuto una grande influenza sulla cultura della Cina e del mondo intero.
• Tao Tsang è una raccolta completa della letteratura religiosa e filosofica del taoismo.
• DAO - Organizzazione Autonoma Decentralizzata.

Tao, Yin, Yang, Confucianesimo, Taoismo: tutte queste parole evocano pensieri sulla Cina, antica civiltà, che ha ampiamente influenzato lo sviluppo della storia del mondo. Non tutti uomo moderno rappresenta ciò che significa il Tao, ma ci sono non pochi saggi disposti a illuminarsi su questo argomento. Sono stati pubblicati un numero enorme di lavori. Vari eminenti autori hanno più volte sollevato il tema del Tao nelle loro opere nel tentativo di comprendere l'essenza di questo fenomeno unico, l'insegnamento che ci è arrivato dai paesi orientali.

Di cosa si tratta?

Si dice comunemente che il Tao sia un ordine mondiale astratto. Il fenomeno è assolutamente naturale e riflette lo sviluppo del nostro mondo e di tutto ciò che esiste in esso. Il Tao esprime al massimo il dinamismo caratteristica significativa spazio e civiltà. Non esiste un vero Tao, tangibile con le mani, accessibile al gusto o all'udito. Questo termine denota una certa idea e molti chiamano addirittura Tao l'essenza del mondo.

Nei libri sul Tao non è possibile trovare una descrizione accurata di quale sia l'ordine universale previsto, e alcuni trovano in questa ambiguità una giustificazione per le loro azioni. Se lo desideri, puoi chiamare qualsiasi cosa Tao, spiegare il fenomeno in questo modo e non sarai in grado di trovare argomenti che possano confutare l'affermazione. Allo stesso tempo, non è possibile usare questo termine in questo modo, poiché tale uso è in conflitto con l'essenza del Tao.

Nessun inizio e nessuna fine

Il Tao è un ordine unico da cui nasce l'interazione e l'opposizione di bianco e nero, maschio e femmina, Yin e Yang. Il Tao include gli opposti come il fenomeno principale del nostro mondo, il suo fondamento. Il Taoismo afferma: senza opposizioni, opposti, la vita sarebbe impossibile. Il bianco può esistere solo quando c’è il nero – e questo vale nella direzione opposta.

L'unicità del fenomeno del Tao è l'unificazione simultanea in questo termine di uno specifico ordine di cose e del nostro intero mondo nel suo insieme. Il Tao non può essere diviso in parti: è un riflesso integrale e indivisibile dell'essenza del mondo. Rappresenta contemporaneamente tutti gli eventi che accadono intorno, ma è anche la loro assenza.

Taoismo: un concetto generale

Tra tutte le filosofie sviluppate Saggi cinesi, Il Taoismo - la scuola del Tao - si è distinto in particolare. Questo è un movimento filosofico fondato da Lao Tzu nel VI secolo prima dell'inizio dell'era attuale. L'autore dell'insegnamento è un contemporaneo di Confucio, un filosofo leggermente più anziano del famoso saggio cinese.

Fu lui a creare la famosa opera “Tao De Jing”, in cui descriveva gli aspetti principali dell'ideologia. In futuro, il movimento attirò l'attenzione di menti eccezionali e si sviluppò attivamente. Contributi significativi al Taoismo furono apportati da Yang Zhong e Le Zing. Un paio di secoli dopo la prima formazione, il movimento generale era diviso in due rami: uno di essi era incline alla religione e l'altro era dominato da idee filosofiche.

Il taoismo religioso (scuola del Tao) è una direzione in cui è stata prestata attenzione alla magia e alla medicina. Le persone che si dedicavano a questo si specializzavano in alchimia e studiavano i demoni, e consideravano anche altri elementi, dedicando loro una notevole quantità di tempo, creando opere significative su questo argomento. Molti di loro sono sopravvissuti fino ad oggi. Nonostante considerevole valore culturale funziona, vale la pena riconoscere che questo movimento aveva ben poco in comune con il taoismo classico.

Come è iniziato tutto?

L'opera “Tao De Jing” definisce il corso classico del Taoismo. È in esso che questo fenomeno penetra in tutte le aree e sfere della vita ed è la base di tutte le cose. Il Tao è sia la ragione che la giusta via da seguire, così come la grazia e la verità. È impossibile tradurre e definire il Tao a parole. Anche negli insegnamenti primari si diceva: “Il Tao è un vuoto senza limiti, ma pieno di una quantità incalcolabile di informazioni e conoscenze”.

Come segue dal Tao De Jing, i filosofi aderenti al Taoismo sono obbligati a seguire la via del Tao, che significa seguire lo sviluppo naturale degli eventi, tenendo conto della natura delle cose. È necessario sforzarsi di raggiungere un'esistenza stabile e armoniosa con il cosmo e l'universo. Il compito dell'uomo è comprendere l'unità tra natura e civiltà.

L'essenza del Taoismo è il desiderio di naturalezza, che di solito è intesa come l'incarnazione casuale e incontrollata della vera natura. L’aggiunta di questa idea si realizza attraverso l’“inazione”, cioè impedendo la violazione delle leggi naturali da parte della propria attività. Nel Taoismo, viene prestata particolare attenzione alla capacità di una persona di controllare e regolare le proprie reazioni mentali.

Teoria e applicazione pratica

A proposito di termini, vale la pena ricordare la spada Tao. Questo nome è stato dato a una lama specifica, sviluppata nell'antichità e utilizzata attivamente nei paesi orientali. Solo coloro che comprendevano il percorso secondo la filosofia classica del Taoismo potevano padroneggiarlo perfettamente.

In questo insegnamento, una persona padroneggia la teoria e impara ad applicare nella pratica i meccanismi per controllare il suo comportamento. Sulla base di questo regolamento è stata creata una scuola di combattimento. Le arti marziali, inclusa la capacità di maneggiare una spada speciale, erano descritte anche nei libri sul Tao, dedicati agli aspetti applicati della filosofia.

Tradizioni e insegnamenti

Nell'ambito del Taoismo, i seguaci di questo insegnamento padroneggiavano non solo le sfumature religiose e le sottigliezze delle sfere mistiche. Furono sviluppati metodi speciali di predizione del futuro, approcci scientifici, metodi di meditazione e persino tradizioni sciamaniche. Il Tao Te Jing di Lao Tzu fu un'opera fondamentale sui grandi insegnamenti dell'Assoluto e della legge.

Il fenomeno multivalore che il grande filosofo cinese ha cercato di considerare attira ancora l'attenzione delle menti eccezionali del nostro pianeta. Non è facile comprendere il movimento infinito, così come non è facile comprendere l'essenza del cosmo e le regole secondo le quali si sviluppa l'esistenza, l'universo, il mondo. Inizialmente è stato dichiarato: “Il Tao è ovunque, non ha confini e domina ciò che sta accadendo. Da qui nasce l'inizio. Il Tao fissa la forma e indica quale nome deve dare a tutto ciò che esiste e accade. Anche il cielo, non importa quanto sia grande, segue il Tao” - questo è esattamente ciò che dicono gli antichi insegnamenti.

Il percorso del Tao è dedicato alla fusione, al raggiungimento dell'unità e dell'armonia. Una persona deve sforzarsi di unire l'anima con l'ordine che governa il nostro mondo. Il raggiungimento della fusione è uno dei temi principali esplorati nel Taoismo.

Panorama storico

Vale la pena notare che l'opera fondamentale del Taoismo non è nata per caso. Il Tao Te Jing, scritto da Lao Tzu, è stato creato in una situazione insolita di relativo isolamento del paese dal mondo esterno. L'antica Cina era piuttosto isolata fino all'inizio del secolo scorso, aveva contatti minimi e stretti con altre civiltà. Questo è precisamente ciò che spiega un sistema così unico di filosofia, religione, medicina e struttura sociale.

Le più recenti conquiste scientifiche, filosofiche ed educative delle potenze europee praticamente non sono arrivate qui, e quelle che sono arrivate non hanno trovato risposta nella mente delle persone: erano troppo lontane dal solito modo di vivere.

Lao Tzu, vissuto molti secoli fa, è cresciuto in questo ambiente specifico, e il suo talento filosofico è stato coltivato dalla società circostante. Lui stesso credeva nello sviluppo dell'universo secondo il destino, e questo è esattamente ciò che ha insegnato agli altri. Lao Tzu ha invitato a cercare la felicità e la saggezza nell'adattarsi all'ordine di ciò che sta accadendo intorno. Ha insegnato a ricreare il percorso del Tao dentro di sé, senza cercare di cambiare il movimento del mondo.

I pensieri di Lao Tzu sul Tao si sono rivelati estremamente popolari e apprezzati nella società. Hanno influenzato notevolmente la vita del popolo cinese e lo sviluppo di una grande civiltà.

Oggi gli scienziati dicono che senza gli insegnamenti del Tao il mondo sarebbe un posto molto più povero. Le opere di Lao Tzu divennero la base del movimento filosofico più importante. È vero, lo studio moderno dell'antica storia cinese lo consente solo schema generale immagina com'era l'autore del sentiero del Tao. Informazioni vaghe ci permettono di immaginarlo come una persona saggia, calma, incline alla filosofia, con un buon senso dell'umorismo.

Tuttavia l'immagine è più leggendaria che realistica, anche se molti sono pronti a dimostrare, citando abbondanza di documenti, che egli sia realmente vissuto. Ad esempio, c'è una storia ben nota secondo cui Confucio la visitò. I filosofi passavano molto tempo a parlare. Ci sono riferimenti a Lao Tzu in varie opere delle generazioni future.

Movimento e calma

Si ritiene che gli insegnamenti di Lao Tzu sul Tao siano stati influenzati dai problemi che affliggevano la gente comune di quel tempo. L'autore del primo libro che diede origine al Taoismo vide intorno a sé tanti, tanti cinesi interessati a trovare risposte a domande che non era possibile risolvere. Questo è ciò che lo ha spinto a scrivere il suo lavoro. Anche a quei tempi, il popolo cinese si impegnava molto nel cercare di comprendere se stesso, la propria personalità, le sfumature della vita e i modi per cambiarla in meglio.

Chi potrebbero essere, come diventare migliori e come cambiare la loro vita lato migliore quali frutti potesse portare un tentativo di cambiamento: tutti questi dubbi tormentavano numerosi contemporanei del pensatore. Si ritiene che la società nel suo insieme fosse ottimista e gli antichi cinesi guardassero al futuro con fiducia, credendo nel meglio.

Nel suo insegnamento sul Tao, Lao Tzu ha attirato l'attenzione sulla natura: il suo sviluppo è naturale, non soggetto a capricci momentanei, armonioso e coerente. Residenti Antica Cina compreso e creduto: rappresentano anche una parte della natura, e Lao Tzu era un elemento di questa società, avendo assorbito fin dall'infanzia la comprensione dell'unità della civiltà e del mondo che la circonda.

Allo stesso tempo, vide come alcuni cercavano di combattere, trascurando le tradizioni, cambiando ciò che veniva loro dato senza accettarlo, e non riuscivano a raggiungere il successo. Fu allora che incoraggiò le persone a scegliere altri modi per raggiungere saggezza e soddisfazione.

I metodi usati da molti dei suoi contemporanei li rendevano, secondo Lao Tzu, ciechi. Gli insegnamenti si basano sulle sue affermazioni sull'equilibrio tra semplicità e soddisfazione, sulla corrispondenza tra accettazione e gentilezza e sull'analogia tra fede e saggezza. Ha invitato a comprendere come funziona il mondo, a venire a patti con esso e ad adattarsi ad esso, ma non viceversa.

Il percorso e il nostro mondo

Le persone iniziarono a parlare del Tao nella vita molto prima della nascita di Lao Tzu. Questo termine indicava il percorso di sviluppo dell'universo e della natura. Non dovremmo dimenticare che la civiltà e ogni singola persona sono solo elementi dell'Universo. La naturalezza dell'uomo sta nell'osservare leggi naturali. L'uomo è un pezzo mondo enorme. Se non interferisce con il Tao e lascia che tutto segua il suo corso, il mondo si svilupperà secondo lo scenario più positivo, poiché il Tao rappresenta la perfezione e l'armonia senza il minimo difetto.

Il Tao nella vita ne è la fonte, così come tutto ciò che esiste. Il Tao può essere definito la causa dell'apparizione di tutto ciò che esiste, compresi gli esseri divini. Allo stesso tempo, Tao non è un dio, ma una realtà. Il Tao ha preceduto il nostro universo, è stato creato dalle sue forze, attraverso di esso il mondo riceve energia per l'esistenza.

Tutto ciò che accade e si disintegra, va e viene, sono proprio le entità energetiche opposte presenti nel Tao e che danno origine al nostro mondo. Così è stato, è e sarà. Allo stesso tempo, il Tao non costringe una singola persona ad agire in un modo specifico, ma stabilisce solo una direzione generale.

Passo dopo passo

Attualmente, per molti versi è vicino agli insegnamenti classici di Shou-Dao, una direzione filosofica che preserva diligentemente i principi di base formulati da Lao Tzu e dai suoi studenti. Consideravano il Tao un modo di esistere e lottavano per la natura come ordine corretto. I primi seguaci della filosofia proponevano di abbandonare costumi, rituali, civiltà, poiché tutto ciò rappresenta un'interferenza nel percorso dell'Universo.

I primi seguaci del Taoismo credevano che in passato le persone esistessero in assoluta armonia, seguendo rigorosamente l'ordine naturale delle cose. Erano liberi, le loro vite erano semplici e i benefici a cui tutti aspirano sono andati perduti per la civiltà dalla fine di quel periodo.

Tuttavia, gli autori moderni possono discutere con loro (un buon esempio è il libro di Irina Khakamada "Il Tao della vita"). Nei tempi antichi, i seguaci del Tao credevano che la natura potesse fornire risposte a qualsiasi domanda della vita e che solo in armonia con essa si potesse trovare la felicità. La naturalezza dà pace interiore, permette di accettare tutto ciò che viene dato dall'esterno. L'aggressività e l'ambizione sono contrarie alla natura e una persona inizia a entrare in conflitto con se stessa, eliminando così la possibilità della sua felicità.

Seguaci e avversari

Le idee di Lao Tzu erano imparzialità, armonia, calma e accettazione di ciò che sta accadendo. Tra i suoi contemporanei, però, ce n’erano molti che non erano d’accordo con questa posizione. Le persone cercavano di apportare cambiamenti alla società, non erano soddisfatte dell'ordine esistente ed esprimevano ad alta voce le loro opinioni.

A proposito, Confucio era una di queste persone, che portò attivamente le sue idee sulla virtù in tutto il paese come unica via possibile verso la prosperità. Ha suggerito che tutti si sforzino di adempiere ai propri doveri e responsabilità: solo in questo modo si può raggiungere la felicità. Vale la pena notare che questo campo di insegnamento sul Tao si riferiva anche ai tempi perduti della felicità assoluta, ma attribuivano quel periodo alla capacità delle persone di compiere il proprio dovere. Si presumeva che i tempi felici potessero essere rianimati insegnando a tutti a interagire in modo produttivo tra loro.

Non meno interessante Dao è Viet Vo. Questo sistema era completamente aggressivo e col tempo si sviluppò in arti marziali e fu utilizzato per eliminare il nemico e per una rapida vittoria. Lo sviluppo della filosofia ha seguito questo percorso in Vietnam. Fino ad oggi, in questo paese ci sono molti aderenti alla scuola di combattimento che si è affermata nel corso di molti secoli.

Ci sono stati alcuni conflitti

Forse sorgerebbero sicuramente molte controversie se si incontrassero i seguaci degli insegnamenti di Lao Tzu e Confucio dei secoli precedenti, così come i nostri contemporanei ispirati dal libro di Irina Khakamada "Il Tao della vita". Ogni persona ha la propria visione e i sostenitori di diversi campi hanno discusso molto tra loro nei secoli precedenti. I primi taoisti parlavano di raggiungere la virtù e di adempiere al proprio dovere solo attraverso il corso naturale delle cose, e la ricerca del bene è una direzione di pensiero sbagliata. Erano convinti che la bontà sarebbe apparsa da sola quando i tentativi di raggiungerla fossero cessati, e la ricerca della virtù non avrebbe permesso di ottenerla.

I tipici riformatori non erano approvati da Lao Tzu e dai suoi discepoli, e l’introduzione di regole per migliorare la vita era considerata da loro un approccio sbagliato. I riformatori hanno cercato di spiegare alle persone come diventare giusti, come raggiungere la purezza. Lao Tzu ha attirato l'attenzione sul fatto che le controversie umane non sono caratteristiche della natura, è sempre naturale e non ci sono argomenti che possano portarlo fuori strada. Le forze terrene non insistono per conto proprio, non entrano in controversie, ma funzionano solo come dovrebbero.

Il Tao non richiede forza: il potere di questo fenomeno sta nell'assenza di tensione e nell'azione costante. Una persona che aderisce a tale insegnamento deve rinunciare al potere che distrugge gli obiettivi. Chiunque cerchi di rifare il mondo per adattarlo alla sua visione danneggia se stesso e coloro che lo circondano, e coloro che persistono e raggiungono obiettivi egoistici non fanno altro che affogare negli sforzi e perdere il valore di ciò che cercano. L'uomo ha distrutto l'ideale con le proprie mani, il che lo ha portato al collasso.

Utilizzando esempi

Nel libro di Irina Khakamada "Il Tao della vita" puoi trovare molti esempi interessanti, ma il più espressivo fino ad oggi rimane quello che Lao Tzu ha inventato ai suoi tempi. Ha suggerito di presentare un pieno acqua sporca acqua. Se mescoli il suo contenuto, la purezza non aumenterà, ma se lasciato da solo, lo stagno diventerà gradualmente più limpido. Processi simili si verificano nelle persone anche a livello di civiltà. Un simile esempio è particolarmente importante da comprendere e presentare al sovrano.

Un'altra immagine espressiva formulata da Lao Tzu era la seguente: piccoli pesci - che le persone e la gestione delle persone sono simili alla preparazione di un piatto. Devi stare attento. Se cucini troppo, cucini troppo o mescoli troppo vigorosamente, tutto andrà a pezzi, si sbriciolerà e perderà il suo sapore.

Lao Tzu disse anche che chi crede di sapere molto sugli altri può considerarsi saggio, ma solo chi conosce se stesso può padroneggiare la verità.

Parlare o tacere?

Dalle opere antiche sono arrivate fino ai nostri giorni informazioni sull’avversione di Lao Tzu per la parola. Questo fu anche il caso del suo primo e più importante allievo e seguace, Zhuang Tzu. Sostenevano la loro posizione sull'impossibilità di esprimere il Tao attraverso la parola.

Eppure la gente pretendeva dai filosofi definizioni, concetti e termini precisi. Lao Tzu la mette così: “Tao è come attraversare orario invernale fiume - cauto, indeciso, come un uomo che ha paura dei suoi vicini. Allo stesso tempo è un ospite modesto e un’entità morbida e plasmabile, come il ghiaccio pronto a sciogliersi”. Si ritiene che questa descrizione rifletta la natura delle cose ed è per questo che ha valore, e non per il nome dell'autore che l'ha formulata.

È nota la seguente storia:

Zhuang Zi stava pescando e in quel momento gli alti funzionari della provincia decisero di fargli visita. Sebbene non alzasse lo sguardo dalla canna da pesca, i funzionari iniziarono a parlargli, lodando la sua saggezza e gli offrirono anche un posto nel dipartimento per ottenere il riconoscimento. Senza alzare lo sguardo dalla pesca, il saggio raccontò la storia di una tartaruga sacra morta tremila anni fa e preservata da un principe.

Ha invitato i funzionari a scegliere cosa porterà maggiore felicità alla tartaruga: essere i resti di cui pregano o vivere in uno stagno. I funzionari hanno risposto in modo sensato che un essere vivente è sempre più felice di vivere nel proprio ambiente, al che Zhuang Tzu ha risposto: “Quindi sono lo stesso”. Perciò rifiutò un posto nel governo, scegliendo invece il corso naturale della vita.

Cosa dovresti valorizzare?

L'insegnamento del Tao presta particolare attenzione alla comprensione di ciò che vale veramente la pena. Il Tao non richiede che una persona rimanga inattiva per tutta la vita. Le difficoltà della vita quotidiana circondano le persone e la filosofia di vita dovrebbe riflettere la corrente di pensiero. I filosofi dei tempi antichi formularono tre valori fondamentali: umiltà, moderazione, amore. L’amore ha permesso loro di essere coraggiosi, la moderazione ha dato loro sicurezza e l’umiltà è diventata un metodo per gestire chi deteneva il potere.

Si ritiene che coloro che hanno realizzato il Tao possano vederlo nel loro ambiente: nella civiltà, nell'Universo, in ogni essere. Una persona del genere realizza che il suo benessere è positivo per gli altri. Questo funziona anche nella direzione opposta. Nell’antichità questo veniva chiamato “essere in uno stato d’amore”. Avendo compreso il Tao, puoi iniziare a fare del bene a tutti e fare dell'amore il tuo pagamento, indipendentemente dall'atteggiamento nei tuoi confronti. Ma un'altra risposta all'odio, anche giusta, non porterà un effetto positivo: il male ritorna come male e il risultato è deludente. L'amore è uno stato che dà coraggio. Avendo compreso il Tao, puoi fidarti del mondo senza voltarti indietro e sentire la sua fiducia in te.

Seguendo il Tao, una persona acquisisce la capacità di controllare e frenare pensieri e azioni. La soddisfazione è impossibile in presenza dell'eccesso, e il prossimo Tao non può dire in anticipo come e quando agirà. Decidere in anticipo come comportarsi è contrario alla via del Tao. Una persona che vi aderisce deve seguire attentamente il percorso più semplice. Solo questo ti permette di essere sicuro che vengano intraprese le azioni giuste.

C'è un tempo per ogni cosa e un posto per ogni cosa

Né il fondatore dell'insegnamento classico del Tao, né i suoi studenti e seguaci cercarono di occupare posizioni nel governo, poiché ciò entrò in conflitto con l'idea stessa del Taoismo. Non puoi aiutare se dirigi le azioni di una persona. Puoi ottenere ciò che desideri più velocemente se ti trovi in ​​un luogo umile e la superiorità dell'uno sull'altro non è tipica del nostro mondo. L'aiuto reciproco e la naturalezza sono l'atmosfera ottimale per vivere nel mondo, e il successo e la ricchezza personale sono aspirazioni errate.

La terra non cambia, ma il cielo sopra di noi è eterno. Sono così perché non si preoccupano dei desideri momentanei, e questo permette loro di esserlo sempre. Un uomo saggio deve rinnegare se stesso. Tuttavia, resterà davanti e chi rimarrà in disparte sarà presente nella questione.

I principali tesori degli insegnamenti del Tao sono a disposizione di tutti, anche se non esiste un insegnante personale o un filosofo familiare pronto a trasmetterne l'essenza. Il Tao si basa sulle caratteristiche intrinseche di una persona, anche se di solito non le guardiamo. Per trovare il Tao dentro di te, devi sbarazzarti delle paure, rifiutare ciò che è familiare, abbandonare il superficiale. Senza trovare il Tao dentro di sé, senza cercare di realizzarlo, una persona si comporta in modo innaturale, non si rende conto e non può raggiungere la felicità: è depressa.

Tao... Al giorno d'oggi, questo termine è ampiamente utilizzato in una varietà di campi di attività e il termine "filosofia del Tao" sta diventando sempre più popolare. Ma sfortunatamente si osserva spesso una distorsione della sua vera comprensione. Per comprendere cosa significa, è necessario rivolgersi, innanzitutto, alla Tradizione Taoista, perché è al suo centro che risiede il desiderio di comprendere il Tao e la vera natura della realtà.

Il Tao è la causa principale e la fonte di tutte le cose. Il Tao è la Vera Realtà Primordiale, che esiste come se oltre i confini della nostra realtà, del nostro spazio, tempo e, in generale, di qualsiasi categoria e forma con cui siamo abituati a descrivere il mondo che ci circonda. Questo è esattamente ciò che indica la prima riga del Tao Te Ching: il Tao non è un percorso che può essere superato (nominato, descritto nelle solite categorie) - vedi più avanti più in dettaglio.

Tuttavia, esistendo oltre l'ordinario, il Tao permea l'intero Universo, esiste ovunque, in ogni cosa e sempre, definendo il principio di esistenza di tutto il resto, che è, infatti, solo una delle manifestazioni del Tao. A causa del suo “essere ultraterreno”, il Tao non può essere compreso dalla mente/coscienza umana ordinaria, poiché quest’ultima è limitata, mentre il Tao è illimitato nella comprensione e nelle manifestazioni.

Pertanto, qualsiasi tentativo di spiegare con l'aiuto della mente ciò che è oltre i suoi limiti è privo di significato e destinato al fallimento in anticipo. Questo concetto è ben illustrato nel film "The Matrix": non puoi capire cosa sia Matrix mentre sei al suo interno.

Sorge una domanda ragionevole: come allora si può comprendere il Tao se la coscienza è impotente in questa materia? In effetti, la nostra coscienza è potenzialmente illimitata quanto il Tao, e le limitazioni le sono imposte dalla realtà in cui viviamo (l'aspetto post-celeste dell'esistenza). Fin dall'infanzia, vediamo questo mondo, interagendo con le persone intorno a noi, formiamo la nostra visione del mondo, la nostra personalità, l'ego e gradualmente ci abituiamo a percepire la realtà attraverso il prisma dell'immagine del mondo che è già nella nostra testa. Questa è la limitazione. E per comprendere il Tao, devi allontanarti da esso, “risvegliarti”, purificare la tua coscienza dall'Aldilà, ritornando alla chiarezza e alla purezza della tua coscienza Primordiale/Spirito Primordiale.

Come farlo? La risposta a questa domanda sta in un altro significato del termine Tao - Tao, come Sentiero, metodo, insieme di pratiche per trasformare il corpo e la coscienza di una persona e ottenerli... Tao (come la Verità Suprema, la Fonte Primaria ). Già in questa doppia comprensione del termine Tao si può vedere caratteristica distintiva Filosofia taoista: rifiuto di concetti chiari e inequivocabili che ancora una volta limitano la coscienza umana. Vengono invece utilizzati suggerimenti e indicazioni che possono spostare una persona verso una corretta comprensione, ma solo se non ha paura di perdere la “solida base” dei concetti consolidati e smette di aggrapparsi alle “vecchie pantofole” della solita visione del mondo.

La filosofia del Tao sta nella comprensione della sua infinità, nell'impossibilità di racchiuderlo in quadri e regole predeterminati. Pertanto, adotta un approccio molto flessibile per migliorare l'auto-miglioramento di una persona e spiegare vari concetti. Allo stesso tempo, è sempre necessario ricordare che ciò che viene manifestato ed espresso non è la Verità finale, ma solo un modo per indicare la direzione del movimento necessaria al praticante qui e ora, ad un dato livello di abilità. E qui è molto importante nel tempo non confondere “il dito con la luna che indica”.

Ricorda che qualsiasi concetto inequivocabile (sull'origine del mondo e dell'uomo, su quale dovrebbe essere il Sentiero, la pratica, ecc.) limita solo una persona, poiché il Supremo (Tao) non può essere limitato e inequivocabile.

Quindi, se non ci attacchiamo alle parole, allora qualsiasi parola può essere usata per una comprensione più profonda del Tao. Ma se ci aggrappiamo alle parole, non arriveremo mai alla verità, poiché saremo sempre limitati da esse.

Consideriamo la scrittura geroglifica del Tao, poiché contiene già il nascosto filosofia profonda, la cui comprensione è molto importante per la corretta pratica del Tao. Il geroglifico è composto da 2 parti: sinistra e destra. La parte destra, a sua volta, può essere divisa in 2 parti: superiore e inferiore.

La parte in alto a destra significa “un Universo”; le due linee in alto simboleggiano . Ciò significa che l'intero Universo (Universo) è costituito da due forze polari e, allo stesso tempo, rimane un unico insieme. La parte in basso a destra significa “me stesso” (自), e guardandola attentamente puoi vedere che il geroglifico è un rettangolo, all'interno del quale ci sono tre settori. Ma, secondo la tradizione taoista, una persona (“io stesso”) ha: Jing, Qi e Shen, oltre ai tre più importanti centri energetici– dantian (inferiore, medio e superiore), che rappresentano diversi livelli realtà dell’esistenza umana. È questa trinità che simboleggia il geroglifico “Io stesso”, che deve essere realizzata attraverso la pratica dell'alchimia interna.

Nella parte superiore del rettangolo c'è una linea verticale, che si trova esattamente al centro ed è il collegamento tra i geroglifici superiore e inferiore. Significa che quando i 3 Tesori sono uniti e quando il canale centrale (intermedio) di Zhong Mai si apre e si realizza “l’unità dei tre originari”, si apre un “canale spirituale” che rende possibile la comprensione dell’”Universo unico”. ”. Da questo momento in poi l'uomo e l'Universo diventano una cosa sola. Dopotutto, solo realizzando lo stato dell'Uno, una persona comprende la sua vera natura, che è l'obiettivo del suo sviluppo spirituale.

Collegando i geroglifici inferiore e superiore, ne otteniamo uno nuovo, che significa “testa” (首) e simboleggia il fatto che il mondo intero è “nella nostra testa”, cioè è una creazione della nostra mente/coscienza. Questa affermazione è difficile persino da accettare, per non parlare di comprenderne tutta la profondità e il significato.

Il lato sinistro del carattere Dao è tradotto come “movimento”, “andare con fermate”, “percorso” (辶). Ciò riflette il secondo aspetto del termine Tao, come percorso di avanzamento verso la comprensione della Vera Natura dell'universo.

Dopo aver posto la domanda “qual è il significato della vita?”, una persona inizia a cercare un Sentiero, una tradizione che possa aiutarla a trovare la risposta. Se il Sentiero viene scelto correttamente, il neofita inizia innanzitutto a studiare se stesso, a sviluppare i lati fisico, energetico e spirituale. Proseguendo gli studi comprende che la divisione in “Io” e “Natura” è un condizionamento Post-Cielo. E quindi segue il Sentiero di unire i particolari all'Uno, passando dai “rami alla radice-fonte primaria”, segue movimento inverso dal manifesto all'originale. Nel corso della pratica corretta, le tre forze esterne (Cielo, Terra e Uomo) e le tre forze primordiali interne (Jing, Qi e Shen) si uniscono, per cui il praticante diventa un essere illuminato privo di qualsiasi oscurità e comprende il Tao. Colui che ha raggiunto questo livello di realizzazione nella tradizione taoista è chiamato un vero immortale celeste.

Passiamo ora a uno dei trattati taoisti più importanti, venerato in tutte le scuole taoiste. Questo è "" (un trattato su Tao e Te), e lì nel §1 la prima riga recita come segue:

道可道非常道 - che si legge come "DAO KE DAO FEI CHAN DAO".

Non è così facile non solo per noi, ma anche per i cinesi capire cos'è questa frase, ma proveremo comunque ad analizzarla un po'. "Tao" ( 道 ) qui significa “Il Sentiero”, che dovrebbe essere conosciuto e compreso attraverso la pratica interna, così come il processo del movimento stesso. "Ke" ( 可 ) – significa “può” o “possibilità”. "Fay" ( 非 ) – significa “non”, cioè negazione. "Chan" ( 常 ) – significa “costantemente”. Pertanto, puoi provare a creare tu stesso possibili combinazioni, tenendo conto dei sinonimi.

Dopo diversi tentativi, puoi vedere che non tutto è così semplice e che una semplice traduzione letterale qui non chiarirà molto e ciò che serve prima di tutto è una traduzione che abbia una comprensione semantica di ciò che viene detto in questa frase. E poiché ogni traduttore ha la propria comprensione e priorità, le traduzioni possono essere diverse e ognuna di esse può essere corretta situazionalmente a modo suo. Di seguito sono riportate diverse traduzioni comuni della frase “Dao ke Dao fei chang Dao”:

1. Il cammino che si può percorrere non è un cammino permanente. (Torchinov)
2. Nel Sentiero che si può seguire, non c'è nulla dell'eterno Sentiero del Tao (Torchinov)
3. Il Tao che può essere espresso a parole non è il Tao permanente. (Yang Hing Shun)
4. Un Cammino che termina in una meta non può essere il Cammino Eterno. (Kuvshinov)
5. Il Prescelto del Tao – Il Tao non è permanente. (Yu Kang)
6. Il Cammino Costante è costituito dalla possibilità di scegliere un Cammino e dall'impossibilità di scegliere un Cammino. (Vinogrodskij)
7. Il Tao che può essere espresso non è il Tao permanente (Lukyanov)
8. La verità può essere espressa utilizzando un metodo insolito. (Vagabondo)

Un'altra difficoltà di traduzione risiede nel fatto che nell'antica lingua cinese non esistono declinazioni, coniugazioni, tempi specifici e generi, nonché una frequente assenza di congiunzioni (come se, come, sì, anche, a malapena, se, stesso, e, o, così, come, in qualche modo, quando, se, o, ecc.). Tutto ciò offre un margine molto ampio per le possibili traduzioni, dove il significato del testo tradotto può essere simile o completamente diverso. Pertanto, dovrebbe essere chiaro che, in linea di principio, qui non può esserci una traduzione perfettamente corretta, così come quando i cinesi stessi leggono l'originale, il testo può essere compreso in modo molto diverso. Pertanto, tutte le Scuole Tradizionali parlano dell'importanza di un Insegnante vivente che può chiarire tutte le sfumature della teoria e della filosofia e come vengono comprese in una particolare Scuola.

Di conseguenza, va ricordato che nel Taoismo ci sono molte scuole diverse con le proprie metodologie e basi filosofiche, e non possono essere tutte raggruppate insieme, credendo ingenuamente che tutto dovrebbe essere uguale ovunque. Quindi, ad esempio, ciò che è corretto nella Scuola Zheng Yi non può mai essere utilizzato in Quan Zhen e viceversa. E nella Scuola di Wang Chongyang e Zhang Boduan c’erano approcci e punti di vista completamente diversi su dove iniziare la pratica, nonostante entrambe le loro Scuole risalgano al Patriarca Lü Dongbin. E tali esempi possono essere continuati per molto tempo.

E poiché la nostra gente non ha alcuna familiarità con la storia delle diverse scuole taoiste, avendo appreso la posizione di una scuola, crede immediatamente ingenuamente che lo stesso dovrebbe essere il caso delle altre (questo vale non solo per la pratica, ma anche per le visioni filosofiche sull'argomento). mondo, sulla persona, sull'interpretazione di vari termini, ecc.) e iniziano a dimostrare fanaticamente agli altri che hanno inequivocabilmente ragione, senza rendersi conto che questo indica solo la loro ristrettezza di vedute.

Di seguito presentiamo alcuni frammenti del trattato di Lao Tzu “Tao Te Ching” per cercare di ascoltare e comprendere la sua visione del Tao:

§ 14

Traduzione di E. Torchinov:

Lo guardo e non lo vedo: lo chiamo il più sottile.
Lo ascolto e non lo sento: lo chiamano il più silenzioso.
Lo prendo, ma non riesco ad afferrarlo: lo chiamerò sfuggente.
Questa triade non si spiega a parole: è caotica e unita. La sua parte superiore non è illuminata, la sua parte inferiore non è oscurata. Si allunga e si arriccia, ma non puoi dargli un nome; ritorna all'assenza di esistenza.
Per questo dicono: apparenza informe, immagine immateriale.
Ecco perché dicono cose vaghe e vaghe.
Non vedo l’inizio quando cammino verso di lei, non vedo la fine quando le corro dietro.
Mi aggrappo all'antico Sentiero-Tao e quindi controllo ciò che esiste ora. Posso comprendere l'antico principio e chiamarlo il fondamento della Via Tao.

Traduzione di Yang Hin Shun:

Lo guardo e non lo vedo, e quindi lo chiamo invisibile. Lo ascolto e non lo sento, quindi lo chiamo impercettibile. Provo ad afferrarlo e non riesco a raggiungerlo, quindi lo chiamo il più piccolo. Non è necessario sforzarsi di scoprirne la fonte, perché è una sola. La sua parte superiore non è illuminata, la sua parte inferiore non è oscurata. È infinito e non può essere nominato. Ritorna di nuovo nel nulla. E per questo la chiamano forma senza forme, immagine senza essere. Ecco perché lo chiamano poco chiaro e nebbioso. Lo incontro e non vedo il suo volto, lo seguo e non gli vedo le spalle.

Traduzione di A. Lukyanov:

Lo guardo, non lo vedo, lo chiamo "invisibile".
Lo ascolto - non lo sento, lo chiamo con il suo nome "silenzioso".
Lo prendo - non lo trovo, lo chiamo con il nome "nascosto".
Questi tre non possono essere distinti perché sono mescolati
e formarne uno.
La sua sommità non è chiara, il suo fondo non è scuro, si arriccia continuamente,
[esso] non può essere nominato.
[Esso] ha trovato rifugio nell'immateriale.
Questa è un'immagine senza immagine, un'immagine senza carne.
Questa è la miscela nebbiosa.
Cammino verso di lui, ma non vedo il suo volto (testa).
Lo seguo - non vedo la sua schiena (coda).
Solo seguendo fermamente l'antico Tao per governare
esistente oggi, si può riconoscere l'antico inizio.
Questa è la trama (filo guida) del Tao.

Traduzione di B. Vinogrodsky:

Lo guardi senza vederlo.
Chiama il nome: "Astratto".
Lo ascolti senza sentirlo.
Chiamatelo: “Sparse”.
Lo prendi senza trattenerlo.
Chiamatelo: "Il Sottile".
Questa trinità non può essere determinata ponendo domande.
Causalità:
Mescolandosi, realizzano una cosa.
Quando si sale non è leggero.
Quando si scende non è buio.
Come un filo che scivola.
Non può essere definito per nome.
Ritorno ripetuto
in uno stato di assenza di cose.
Ciò è determinato da:
Tremante e luccicante.
Ti avvicini a lui senza vedere la sua testa.
Lo segui senza guardargli le spalle.
Usa il percorso dell'antichità
per controllare la disponibilità in questo momento.
Essere in grado di conoscere l'inizio dell'antichità.
Ciò è determinato da:
Filo conduttore.

§25

Traduzione di E. Torchinov:

Ecco una Cosa realizzata nel Caos, nata prima del Cielo e della Terra!
O silenzioso! O senza forma!
Stai solo e non cambi, circondi tutto ciò che esiste e non perisci!
Puoi essere chiamata Madre del Celeste Impero. Non conosco il tuo nome, ma, indicandolo con un segno, ti chiamo Way-Tao. Facendo uno sforzo, ti chiamo Grande.

Traduzione di Yang Hin Shun:

Ecco una cosa che sorge nel caos, nata prima del cielo e della terra! O silenzioso! O senza forma! Lei sta sola e non cambia. Funziona ovunque e non ha barriere. Può essere considerata la madre del Celeste Impero. Non conosco il suo nome. Denotandolo con un geroglifico, lo chiamerò Tao.

Traduzione di A. Lukyanov:

C'è qualcosa che forma il caos, che vive davanti al Cielo e alla Terra.
Silenzioso! Vuoto!
Sta da solo, non cambia, gira dentro se stesso instancabilmente.
Puoi considerarlo la Madre del Cielo.
Non conosco il suo nome.
Gli do un soprannome: lo chiamo Dao.
Scelgo un nome per lui: lo chiamo Grande

Traduzione di B. Vinogrodsky:

La cosa esistente è formata da un turbinio informe.
Nato prima del Cielo-Terra.
Nel silenzio, nella serenità.
Sta in piedi in modo indipendente, senza cambiare.
Si muove ciclicamente senza morire.
Così si può realizzare il principio generativo nel Celeste Impero.
La mia essenza non conosce questo nome.
Indichiamolo con il segno “Sentiero”.
Provando a scegliergli un nome, definiamolo “grande”.

§21

Traduzione di E. Torchinov:

Il Tao è una cosa del genere: poco chiaro e vago, senza volto e nebbioso.
O oscuro! O vago!
Ci sono immagini nel tuo centro.
O senza volto! O nebbioso!
Ci sono cose nel tuo centro

Traduzione di Yang Hin Shun:

Il Tao è vago e incerto. Tuttavia, la sua vaghezza e incertezza contengono immagini. È nebbioso e incerto. Tuttavia, nella sua vaghezza e incertezza, le cose sono nascoste.

Traduzione di A. Lukyanov:

Il Tao è qualcosa di vago, indistinguibile!
Oh, indistinguibile! Oh, nebbioso!
Contiene immagini all'interno.
Oh, nebbioso! Oh, indistinguibile!
Le cose sono contenute in Lui.

Traduzione di B. Vinogrodsky:

Il cammino si realizza nelle cose
proprio come uno sfarfallio, proprio come un battito d'ali.
Ecco un battito d'ali, ecco uno sfarfallio.
E al centro c'è la presenza di un'immagine.
Ecco uno sfarfallio, ecco uno sfarfallio.
E al centro c'è la presenza di una cosa.