IL TAOISMO E GLI INSEGNAMENTI DI CONFUCIO - DUE DIREZIONI PRINCIPALI DELLA FILOSOFIA CINESE ANTICA

Il concetto di Tao e il Taoismo.

Il concetto di Tao nella storia del pensiero cinese è il più universale e completo. Essendo il nucleo ideologico non solo di tutta la filosofia e ontologia naturale, ma in molti modi della sociologia, dell'etica, della medicina e dell'astrologia, questo concetto può essere giustamente definito la quintessenza della filosofia della Cina tradizionale. Tao come originaria suprema universalità, come grande legge della natura e causa fondamentale di tutte le cose, come la più alta realtà assoluta (l'Uno), dal gigantesco percorso-flusso da cui nasce il mondo fenomenico, per arrivarci infine per poi riapparire, ma già rinnovato, per migliaia di anni è stato percepito in Cina come la norma generale dell'esistenza. Al di fuori del Tao, il cinese, finché a volte ci pensava e ne sapeva almeno un po', non pensava ai principi dell'essere nel senso filosofico della parola. Non sorprende che il Tao come categoria fondamentale della filosofia cinese sia stato accettato ovunque e sempre da tutte le scuole e direzioni.

Il Tao non può essere definito in modo inequivocabile come una qualsiasi categoria della filosofia europea. Queste sono alcune delle categorie più primarie, la Mente Suprema dell'Essere Divino. L'Essere Supremo, avendo Ragione e Parola, Logos, Dio, Assoluto. Questa categoria ha diversi livelli semantici: Tao-legge, Tao-primo principio, Tao-l'unica essenza di ogni cosa. Il Tao è generale, immanentemente inerente a tutti i singoli oggetti e fenomeni in ogni momento della loro esistenza. Ecco come si dice a riguardo in uno dei principali trattati taoisti, “Tao Te Ching”: “Il Grande Tao si diffonde ovunque Può essere localizzato sia a destra che a sinistra, non si esaurisce nell'enorme. né è assente nel più piccolo. Per questo è rappresentato completamente in tutta l'oscurità delle cose. Vasto, vasto, abbraccia tutto in sé. "L'uomo segue le leggi della terra. La terra segue le leggi del cielo. Il cielo segue le leggi del Tao, e il Tao segue se stesso." Secondo un altro antico trattato taoista, "Zhuang Tzu", "il Tao unisce in unità sia la trave che il pilastro, il brutto e il bello Xi Shi, la generosità e l'inganno, lo strano e il mostruoso", il Tao è un modello universale dell'universo, avendo conosciuto il Tao, riconosciamo questo modello. "Il cielo non può fare a meno di essere alto, la terra non può fare a meno di essere ampia, il Sole e la Luna non possono fare a meno di muoversi: lo ricevono dal Tao." L'intero ordine del cosmo è generato dal Tao e da esso determinato in tutte le sue manifestazioni. La deviazione dall'ordine naturale danneggia non solo la natura stessa, ma anche gli apostati dalla sua vera essenza: il Tao. L'ostinazione umana e la violazione del Tao portano le persone alla morte. “Chi non osserva il Tao morirà prima del tempo”, è scritto nel Tao Te Ching. Ma la necessità contenuta nel Tao non è rigida o priva di alternative. L'unica vera necessità, che simboleggia il Tao, nel Taoismo è associata alla Bellezza, alla Verità e all'Armonia ultima, agisce come la predeterminazione originaria e il Tao agisce come il vero significato della vita.

La seconda importante categoria degli antichi cinesi è il qi. Il Qi è una materia primaria energetica sottile, una sostanza universale comune in Cina, una categoria il cui concetto è stato ampiamente sviluppato nei primi trattati taoisti. Qi - materia, aria, etere, gas, spirito, forza vitale, energia vitale - non è solo una sostanza materiale ma anche alcuni fluidi, elementi origine spirituale. Per i primi taoisti, il qi appare su scala cosmicamente universale, è direttamente connesso con l'intero universo, con il Tao, con lo yin e lo yang, con il cielo e la terra, con le quattro stagioni dell'anno, costituendo la base sia fisica che fisica; vita mentale di una persona. È impossibile nominare un singolo fenomeno considerato o menzionato dagli antichi taoisti, il cui substrato fosse qualcosa di diverso dal qi. Se individuiamo condizionatamente la cosmologia taoista e la cosmogonia, l'antropologia e l'antropotonia, l'etica, tutte si basano sulla dottrina del qi. Il Qi è una categoria comune a tutta la filosofia naturale cinese. Il concetto di qi è stato trasferito anche alla medicina cinese, dove è stato testato nella pratica. Secondo i medici cinesi la malattia è un disturbo nel movimento del qi, un disturbo nello stato energetico umano. La nascita di una persona è semplicemente un accumulo di etere qi. “L’etere si raccoglie, la vita si forma, si dissipa, la morte si forma”.

Pertanto, nel primo Taoismo, "qualsiasi fenomeno è incluso nell'unità del mondo attraverso l'unica essenza del Tao ad esso immanente e rappresenta un modo formalizzato di esistenza della sostanza energetica universale - qi". Ma gli antichi das cinesi non solo davano definizioni alle categorie principali, ma invitavano le persone a comprendere la bellezza del Tao, l'insegnamento del Tao: “Coloro che acquisirono l'insegnamento nei tempi antichi si rallegrarono sia dei guai che della buona fortuna non dipendere né dalle difficoltà né dalla buona fortuna. Cadere nell'errore, abbandonare il Tao, non essere in grado di vedere la bellezza e gioire è uno stato falso." "Tutti coloro che non sono in grado di godere dei propri pensieri e desideri mantengono la vita per molti anni senza comprendere il percorso."

Se il Tao (la madre del qi, come ogni altra cosa) può essere inteso come una legge sostantivata, allora il contenuto sostantivato del qi ha le caratteristiche di una legge nel Taoismo. Il movimento eterno nel mondo, come modello universale, è la manifestazione e il dispiegamento degli attributi integrali della sostanza universale. Il passaggio reciproco del sostanziale e del legittimo esprime la specificità del coerente monismo dei taoisti. Non esiste una linea netta tra ciò che è sostanziale nello spazio e ciò che è legge; per i taoisti è più essenziale l'unità primordiale del mondo; Insieme al monismo, i taoisti svilupparono il principio binario. Questo principio è secondario, ma significativo per l’architettura dell’edificio mondiale (“niente è unilaterale, tutto ha rovescio"). La dualità è espressa in modelli globali (yin-yang, cielo-terra). Il Tao è inerente a tutti i binari, è la loro fonte, la legge e l'essenza a loro immanenti. Pertanto, tra i taoisti, il principio del monismo è posto sopra il principio binario. Oltre alle due categorie precedenti, i taoisti definiscono la categoria de come una categoria relativa ai livelli dell'essere nella forma di vita. De agisce a livello della vita organica come garanzia dello sviluppo del Tao nell'individuo "Il Tao è il maestro del de, la vita è la luce del de, e il carattere è il significato più alto della vita tra i taoisti consiste nel calmare e purificare il qi, nella meditazione, nel comprendere il Tao, l'Uno". L'ideale dei taoisti è un uomo saggio, restituito al Tao, alla natura, alienato dall'esistenza fino al punto di dimenticare se stesso. lunga vita o immortalità, hanno proprietà magiche: non bruciano nel fuoco, non annegano nell'acqua. I taoisti trasferiscono il rapporto tra uomo e natura nel binario società-natura. Secondo i loro ideali, sia la società che l'uomo dovrebbero corrispondere alla natura, occupare un posto subordinato rispetto al cosmo, alla natura. L'ideale sociale dei taoisti è il regno del de stabilito: l'uomo, fondendosi con la natura in uno stato di unità universale, è la personificazione della completa attuazione del principio di naturalezza, che è una condizione necessaria per lo sviluppo del de.

Per i taoisti, la sostanza vitale, la coscienza e la saggezza sono strettamente correlate. Sono uniti dall'instaurazione del Taoismo per iniziare a considerare tutti i problemi dell'esistenza fisica corpo umano, che si spiega con l'obiettivo principale degli insegnamenti del Tao: l'inclusione del corpo fisico umano nel cosmo naturale-sacrale al fine di trasferire gli attributi cosmici alla carne mortale dell'uomo: eternità e perfezione, acquisizione di longevità e immortalità, inclusione del corpo umano nello spazio e corretta collocazione del corpo nello spazio, meditazione e allenamento psicofisico, ricerca dei talismani miracolosi e dell'elisir di vita eterna, la “pillola d'oro”, che scompare senza lasciare traccia nel Tao o diventa miracolo - santo lavoratore.

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Cos'è il Tao? Significato e interpretazione della parola dao, definizione del termine

1) Tao- (Cinese - Dio, parola, logos, percorso) - un concetto dell'antica filosofia cinese, che significa che: non ha né nome né forma; essere eternamente uno, immutabile, imperituro, esistente dall'eternità; essere impercettibile, invisibile, inaccessibile alla comprensione - indefinibile, ma perfetto; essere in uno stato di riposo e movimento costante; agendo come causa principale di tutti i cambiamenti, è la “madre di tutte le cose”, la “radice di tutto”. D. - ("tutto-uno" secondo Lao Tzu) - dipende solo da se stesso: "l'uomo dipende dalla terra, la terra dal cielo (spazio), il cielo - da D., e D. - da se stesso. "

2) Tao- (Via Cinese) - Nell'antico pensiero cinese, l'Essere Supremo, che precede l'universo, senza nome e senza forma, eterno e immutabile, il segreto più profondo e la più alta essenza spirituale della vita del mondo e di ogni essere individuale, incomprensibile dal pensiero e inesprimibile nel linguaggio umano. Essendo un Superessere invisibile, il Tao è allo stesso tempo Nonessere. “Nel mondo, tutte le cose nascono nell'essere, e l'essere nasce nel Non-Essere” (Lao Tzu). L'ordine e la vita del mondo sono una manifestazione del potere creativo e costruttivo del Tao, che regola l'eterna lotta cosmica dei principi polari del mondo: Yin e Yang. Il saggio, dopo essersi sottoposto alla purificazione, aver padroneggiato i suoi poteri vitali e mentali e aver raggiunto la pace interiore, è in grado di contemplare il Tao e unirsi ad esso. Vivere in accordo con il Tao è la vocazione dell’uomo, e la razza umana è infelice se ha perso la conoscenza del Tao e l’unità con esso.

3) Tao- (Cinese - Percorso, Destino, Primo Ordine, Insegnamento, Unità) - una categoria della filosofia cinese, un'immagine universale del tipo di pensiero cinese. Ambientato nei secoli VI - IV. AVANTI CRISTO e. I saggi Lao Tzu, Zhuang Tzu, Le Tzu e la dottrina della Via Tao, successivamente sviluppata dal Confucianesimo e dal Buddismo Chan, furono intrecciati in tutte le sfere filosofiche, religiose, politiche, estetiche e di altro tipo della cultura cinese. Dai tempi del Tao Te Ching (Libro del Tao e del Te), attribuito a Lao Tzu, è rimasto solo il corpus taoista dei commenti su D. e i suoi possibili interpretazioni ammontava a circa 5000 volumi. I continui tentativi di penetrare nell'essenza di D., di darne un'adeguata espressione linguistica e di indicare le condizioni per la comprensione, hanno portato alla comprensione di D. come struttura simbolica universale della coscienza. Secondo il Tao Te Ching, D. è “inesauribile”, “senza nome”, “vuoto”, è “il capostipite di tutte le cose” e “precede l’antenato dei fenomeni”. "Il Grande D. si diffonde ovunque. Può essere a destra e a sinistra. Grazie ad esso tutti gli esseri nascono e non si fermano nella loro crescita. Compie imprese, ma non vuole la gloria per sé. Tutto gli esseri ritornano ad esso, ed esso non si considera padrone. Lo diventa per il fatto che non si considera mai tale" (34 Zhang "D.-de-ching"). Il D. di Lao Tzu è la realtà universale ultima, che ha le caratteristiche ontologiche di "eternità", "assenza di inizio", "vacuità", "non esistenza", ecc. Tuttavia, inesprimibile e trascendentale, si manifesta attraverso de (virtù, giustizia, potere nobile). De, essendo una manifestazione etica di D., mira all'ordinamento naturale del rapporto di una persona con la società, la natura e se stesso. Secondo l'ordine di queste leggi, D. e De seguono costantemente il principio di naturalezza (zi-zhan) e compiono la non-azione (wu-wei). La naturalezza di D. si oppone a qualsiasi cosa leggi esterne , compresi i rituali (li) e i tabù (fa), essendo il criterio ultimo dell'armonia cosmica. Sviluppando la dottrina di D, Confucio le diede caratteristiche valutative e la interpretò nel linguaggio della moralità. Secondo Confucio, l'infinito di D. si realizza a immagine del perfettamente saggio e serve il corso favorevole degli eventi sociali. E Zhuang Tzu avvicina la sostanzialità della non-esistenza di D. all'esistenza quotidiana di una persona e introduce la riflessione come condizione per “stare in D”. La filosofia figurativa e poetica del Taoismo Zhuangzi (IV secolo aC) persegue coerentemente il principio dell'esistenza di molteplici realtà sulla base dell'identità paradossale, mistico-riflessiva di coscienza e pratica. La gerarchia di queste realtà è costruita in base al grado di vicinanza alla natura, alla verità dell'autocoscienza e al potere potenziale della caotica inesprimibilità dell'esistenza. Trovandosi all'interno di immagini e metafore mitologiche, Zhuang Tzu sottopone ogni epistemologia e speculatività a una prova vitale dell'autenticità e della sincerità degli stati di coscienza del soggetto conoscente. L’orientamento riflessivo-psicologico dell’analitica taoista di Zhuang Tzu è associato all’originaria possibilità magica e reale di “fondersi” con D.D., in quanto la sostanza eterea primaria si realizza ed agisce attraverso l’energia psichica e la forza vitale qi. Pratica del Tai Chi (raggiungendo il Grande Limite), così come la capacità di utilizzare l'armonia equilibrata di yin e yang con l'aiuto dell'I Ching ("Libro dei Mutamenti") conferiscono alla comprensione di D. il carattere di esercizi tecnici e abilità pratiche. Essendo allo stesso tempo una categoria filosofica e un ideale di realizzazione pratica, il simbolo di D. è il nucleo del taoismo filosofico e religioso dell'epoca delle Sei Dinastie (IV - VI secolo d.C.), dello yoga taoista, della magia e dell'alchimia furono trasformati nel “taoismo religioso-liturgico”, che successivamente esercitò un'influenza significativa sul neo-confucianesimo. Il lato religioso del Taoismo ha un marcato carattere panteistico, è interamente basato sul culto degli antenati e nel contenuto rituale è vicino al Confucianesimo. La logica e l'ontologia taoista hanno reso possibile l'emergere e la diffusione della scuola buddista Chan (Zen) in Cina e Giappone Il concetto di “shunya”, esposto nei sutra del blocco Prajnaparamita e successivamente sviluppato da Nagarjuna, approfondisce e concretizza la comprensione del D. Il Buddismo cinese trasforma l'immagine di D come sintesi di micro e macrocosmo nel principio di. l'unità del nirvana e del samsara. Con l'aiuto delle pratiche psicologiche taoiste, il Grande Principio di Relatività di Nagarjuna trova concreta attuazione pratica nel Buddismo Chan. D. è insito in ogni cosa e in ogni persona, così come il “corpo dharma del Buddha” (dharmakaya) è inizialmente presente in ogni essere vivente. Attraverso la non azione si realizza la vera natura del sé, che risulta essere vuoto, e quindi anche inizialmente illuminato. Il concetto di “non sé”, sviluppato nel Buddismo Chan, rimuove completamente il modo di pensare e lo stile di vita di un filosofo taoista. La naturalezza di D. risulta essere il punto di partenza per comprendere la personalità, mentre agisce anche come risultato di questa comprensione. Inizialmente D. calmo, sereno e impassibile, privo di forma e nome, corrisponde interamente alla non esistenza ontologica e psicologica dei dharma vuoti. La filosofia del neoconfucianesimo, nata in Cina nel? V. N. e., ha cercato di realizzare una sintesi del concetto di D., etica confuciana e buddismo. Utilizzando le interpretazioni di D. proposte da Confucio, concentrandosi sul commento al trattato originariamente taoista "I Ching" ("Chou-yi"), il neo-confucianesimo disciolse D. nella metafisica morale e nello specifico nella teologia impersonale cinese. Essendo un'immagine poetica e una categoria in egual misura, D. funge da simbolo culturale, che viene decifrato e riempito di contenuto grazie alle interpretazioni ad esso applicate. Tuttavia, la massima universalità di questa struttura simbolica non solo non la rimuove problema pratico la traducibilità dei linguaggi culturali (Oriente – Occidente, Taoismo – Cristianesimo), ma la acuisce al massimo. In termini di grado di “universalità suprema”, D. è vicino a Brahman. D. e Brahman generano se stessi e gli dei sono tra le loro numerose creazioni. D., come Brahman, è fuori dallo spazio, fuori dal tempo, inconoscibile, indivisibile, ma allo stesso tempo manifestato nel mondo fenomenico. Entrambe le sostanze emanano: D. attraverso de e qi. Brahman attraverso Atman e Purusha. Nella ricerca della solidità fondamentale, D. si avvicina alle sostanze greche classiche dell'acqua e del fuoco, e in termini di trascendenza trascendentale - al Logos di Eraclito e all'Uno di Plotino. L'impossibilità di parlare di D. rende la logica della sua comprensione simile alla tradizione apofatica ortodossa, che va da Dionigi l'Areopagita a Gregorio Palamas. “Il Tao espresso in parole non è un Tao permanente”, “chi sa non dimostra, chi dimostra non sa” (“De Ching”, cap. 1, 81). D. è compreso attraverso gli sforzi della saggezza pratica ed è impossibile trasmettere il volume del suo contenuto attraverso il linguaggio. Il simbolismo di D non indica una realtà esterna ad esso, poiché esso stesso è il limite di ogni realtà e, come simbolo, indica se stesso. La natura di tale simbolo è diversa dal simbolismo del modello metafisico occidentale. Basato sull’ontologia cristiana, il simbolismo metafisico gerarchizza l’essere e colloca l’idea della legge divina tra l’immanente e il trascendente. D come simbolo è opposto all'idea di divinità e stabilisce la bontà naturale della natura umana come criterio di verità, come l'essere di Heidegger, non lo consente valutazioni esterne, rituali di misurazione e regole di giudizio, D. come “niente” e “caos” si avvicina all'orientamento filosofico esistenziale del XX secolo. L. S. Chernov

4) Tao- (lett. “carlino”): uno dei concetti principali della filosofia cinese, indicante il percorso del mondo nel suo insieme e di ogni cosa individualmente, simbolo dell'armonia e dell'energia cosmica. Si manifesta nell'unicità di ogni istante, rappresentando l'intero Assoluto, base di tutto ciò che esiste, buongiorno a tutti gli inizi. Il Tao è incorporeo, non suscettibile alla percezione sensoriale, è ovunque e da nessuna parte, senza forma e senza nome. Il “mondo delle cose” è creato dal Tao ed è soggetto alle leggi della vita, ad es. transitorio: tutte le cose sono in una grande circolazione e, raggiunto il limite da loro fissato, ritorna alla loro fonte originaria Tao, che dà loro una nuova nascita.

5) Tao- (Cinese) Il nome della filosofia di Lao Tzu.

6) Tao- (Cinese - Dio, parola, logos, percorso) - un concetto dell'antica filosofia cinese, che significa che: non ha né nome né forma; essere eternamente uno, immutabile, imperituro, esistente dall'eternità; essere impercettibile, invisibile, inaccessibile alla comprensione - indefinibile, ma perfetto; essere in uno stato di riposo e movimento costante; agendo come causa principale di tutti i cambiamenti, è la “madre di tutte le cose”, la “radice di tutto”. D. - ("tutto-uno" secondo Lao Tzu) - dipende solo da se stesso: "l'uomo dipende dalla terra, la terra dal cielo (spazio), il cielo - da D., e D. - da se stesso. " AA. Gritsanov

7) Tao- (la “via cinese”) è uno dei concetti base della filosofia cinese. Se, nella comprensione di Confucio, il Tao è la “via dell’uomo”, cioè comportamento morale e un ordine sociale basato sulla moralità, quindi nello stesso Taoismo Tao ha un significato ontologico universale: la causa principale dell'universo, il suo modello misterioso; l'integrità della vita presente in ogni cosa.

8) Tao- (Cinese - Dio, percorso, ragione, parola, logos, significato) - uno dei concetti più importanti della Cina. filosofia. Secondo la filosofia di Lao Tzu, Tao significa il Tutto-Uno. Non ha né nome né forma; inudibile, invisibile, incomprensibile, indefinibile, ma perfetto. È a riposo e tuttavia si muove continuamente. Esso stesso non cambia, ma è la causa di tutti i cambiamenti. È eternamente uno, immutabile, imperituro, esistente sempre e per sempre. È la radice di tutto, la madre di tutte le cose. "L'uomo dipende dalla terra, la terra dal cielo (spazio), il cielo dal Tao e il Tao da se stesso".

9) Tao- - una delle categorie più importanti in Cina. filosofia classica. Inizialmente D. significava “sentiero”, “strada”. Successivamente, il concetto di “D.” veniva usato in filosofia per designare il “sentiero” della natura, le sue leggi. Allo stesso tempo, D. ha acquisito anche il significato del percorso di vita di una persona e si è trasformato nel concetto “ norma etica”(daode). Nel pensiero, D. significa “logica”, “ragione”, “argomento” (dao-li). Il contenuto del concetto “D.” è cambiato con lo sviluppo della Cina. filosofia. I filosofi materialisti (Laozi, Xunzi, Wang Chong, ecc.) vedono D. come il modo naturale delle cose, il loro modello. Tra gli idealisti, D. è interpretato come un “inizio ideale”, “vera non esistenza” (Wang Bi e altri), come un “percorso divino” (Dong Zhongshu e altri).

Tao

(Cinese - Dio, parola, logos, percorso) - un concetto dell'antica filosofia cinese, che significa che: non avere né nome né forma; essere eternamente uno, immutabile, imperituro, esistente dall'eternità; essere impercettibile, invisibile, inaccessibile alla comprensione - indefinibile, ma perfetto; essere in uno stato di riposo e movimento costante; agendo come causa principale di tutti i cambiamenti, è la “madre di tutte le cose”, la “radice di tutto”. D. - ("tutto-uno" secondo Lao Tzu) - dipende solo da se stesso: "l'uomo dipende dalla terra, la terra dal cielo (spazio), il cielo - da D., e D. - da se stesso. "

(Via Cinese) - Nell'antico pensiero cinese, l'Essere Supremo, che precede l'universo, senza nome e senza forma, eterno e immutabile, il segreto più profondo e la più alta essenza spirituale della vita del mondo e di ogni essere individuale, incomprensibile dal pensiero e inesprimibile nel linguaggio umano. Essendo un Superessere invisibile, il Tao è allo stesso tempo Nonessere. “Nel mondo, tutte le cose nascono nell'essere, e l'essere nasce nel Non-Essere” (Lao Tzu). L'ordine e la vita del mondo sono una manifestazione del potere creativo e costruttivo del Tao, che regola l'eterna lotta cosmica dei principi polari del mondo: Yin e Yang. Il saggio, dopo essersi sottoposto alla purificazione, aver padroneggiato i suoi poteri vitali e mentali e aver raggiunto la pace interiore, è in grado di contemplare il Tao e unirsi ad esso. Vivere in accordo con il Tao è la vocazione dell’uomo, e la razza umana è infelice se ha perso la conoscenza del Tao e l’unità con esso.

(Cinese - Percorso, Destino, Primo Ordine, Insegnamento, Uno) - una categoria della filosofia cinese, un'immagine universale del tipo di pensiero cinese. Ambientato nei secoli VI - IV. AVANTI CRISTO e. I saggi Lao Tzu, Zhuang Tzu, Le Tzu e la dottrina della Via Tao, successivamente sviluppata dal Confucianesimo e dal Buddismo Chan, furono intrecciati in tutte le sfere filosofiche, religiose, politiche, estetiche e di altro tipo della cultura cinese. Dai tempi del Tao Te Ching (Libro del Tao e del Te), attribuito a Lao Tzu, il solo corpus taoista dei commenti a D. e alle sue possibili interpretazioni ammonta a circa 5.000 volumi. I continui tentativi di penetrare nell'essenza di D., di darne un'adeguata espressione linguistica e di indicare le condizioni per la comprensione, hanno portato alla comprensione di D. come struttura simbolica universale della coscienza. Secondo il Tao Te Ching, D. è “inesauribile”, “senza nome”, “vuoto”, è “il capostipite di tutte le cose” e “precede l’antenato dei fenomeni”. "Il Grande D. si diffonde ovunque. Può essere a destra e a sinistra. Grazie ad esso tutti gli esseri nascono e non si fermano nella loro crescita. Compie imprese, ma non vuole la gloria per sé. Tutto gli esseri ritornano ad esso, ed esso non si considera padrone. Lo diventa per il fatto che non si considera mai tale" (34 Zhang "D.-de-ching"). Il D. di Lao Tzu è la realtà universale ultima, che ha le caratteristiche ontologiche di "eternità", "assenza di inizio", "vacuità", "non esistenza", ecc. Tuttavia, inesprimibile e trascendentale, si manifesta attraverso de (virtù, giustizia, potere nobile). De, essendo una manifestazione etica di D., mira all'ordinamento naturale del rapporto di una persona con la società, la natura e se stesso. Secondo l'ordine di queste leggi, D. e De seguono costantemente il principio di naturalezza (zi-zhan) e compiono la non-azione (wu-wei). La naturalezza di D. si oppone a qualsiasi legge esterna, inclusi rituali (li) e tabù (fa), essendo il criterio ultimo dell'armonia cosmica. Sviluppando la dottrina di D, Confucio le diede caratteristiche valutative e la interpretò nel linguaggio della moralità. Secondo Confucio, l'infinito di D. si realizza a immagine del perfettamente saggio e serve il corso favorevole degli eventi sociali. E Zhuang Tzu avvicina la sostanzialità della non-esistenza di D. all'esistenza quotidiana di una persona e introduce la riflessione come condizione per “stare in D”. La filosofia figurativa e poetica del Taoismo Zhuangzi (IV secolo aC) persegue coerentemente il principio dell'esistenza di molteplici realtà sulla base dell'identità paradossale, mistico-riflessiva di coscienza e pratica. La gerarchia di queste realtà è costruita in base al grado di vicinanza alla natura, alla verità dell'autocoscienza e al potere potenziale della caotica inesprimibilità dell'esistenza. Trovandosi all'interno di immagini e metafore mitologiche, Zhuang Tzu sottopone ogni epistemologia e speculatività a una prova vitale dell'autenticità e della sincerità degli stati di coscienza del soggetto conoscente. L’orientamento riflessivo-psicologico dell’analitica taoista di Zhuang Tzu è associato all’originaria possibilità magica e reale di “fondersi” con D.D., in quanto la sostanza eterea primaria si realizza ed agisce attraverso l’energia psichica e la forza vitale qi. Pratica del Tai Chi (raggiungendo il Grande Limite), così come la capacità di utilizzare l'armonia equilibrata di yin e yang con l'aiuto dell'I Ching ("Libro dei Mutamenti") conferiscono alla comprensione di D. il carattere di esercizi tecnici e abilità pratiche. Essendo sia una categoria filosofica che un ideale di realizzazione pratica, il simbolo del daoismo è il nucleo del taoismo filosofico e religioso. Durante l'età delle sei dinastie (IV - VI secolo d.C.), lo yoga taoista, la magia e l'alchimia furono trasformate in “. Taoismo religioso-liturgico”, che successivamente esercitò un’influenza significativa sul neo-confucianesimo. Il lato religioso del Taoismo ha un marcato carattere panteistico, è interamente basato sul culto degli antenati e nel contenuto rituale è vicino al Confucianesimo. La logica e l'ontologia taoista hanno reso possibile l'emergere e la diffusione della scuola buddista Chan (Zen) in Cina e Giappone Il concetto di “shunya”, esposto nei sutra del blocco Prajnaparamita e successivamente sviluppato da Nagarjuna, approfondisce e concretizza la comprensione del D. Il Buddismo cinese trasforma l'immagine di D come sintesi di micro e macrocosmo nel principio di. l'unità del nirvana e del samsara. Con l'aiuto delle pratiche psicologiche taoiste, il Grande Principio di Relatività di Nagarjuna trova concreta attuazione pratica nel Buddismo Chan. D. è insito in ogni cosa e in ogni persona, così come il “corpo dharma del Buddha” (dharmakaya) è inizialmente presente in ogni essere vivente. Attraverso la non azione si realizza la vera natura del sé, che risulta essere vuoto, e quindi anche inizialmente illuminato. Il concetto di “non sé”, sviluppato nel Buddismo Chan, rimuove completamente il modo di pensare e lo stile di vita di un filosofo taoista. La naturalezza di D. risulta essere il punto di partenza per comprendere la personalità, mentre agisce anche come risultato di questa comprensione. Inizialmente calmo, sereno e impassibile D., privo di forma e nome, corrisponde interamente alla non esistenza ontologica e psicologica dei dharma vuoti. La filosofia del neoconfucianesimo, nata in Cina nel? V. N. e., ha cercato di realizzare una sintesi del concetto di D., etica confuciana e buddismo. Utilizzando le interpretazioni di D. proposte da Confucio, concentrandosi sul commento al trattato originariamente taoista "I Ching" ("Chou-yi"), il neo-confucianesimo disciolse D. nella metafisica morale e nello specifico nella teologia impersonale cinese. Essendo un'immagine poetica e una categoria in egual misura, D. funge da simbolo culturale, che viene decifrato e riempito di contenuto grazie alle interpretazioni ad esso applicate. Tuttavia, la massima universalità di questa struttura simbolica non solo non elimina il problema pratico della traducibilità dei linguaggi culturali (Oriente – Occidente, Taoismo – Cristianesimo), ma lo acuisce al massimo. In termini di grado di “universalità suprema”, D. è vicino a Brahman. D. e Brahman generano se stessi e gli dei sono tra le loro numerose creazioni. D., come Brahman, è fuori dallo spazio, fuori dal tempo, inconoscibile, indivisibile, ma allo stesso tempo manifestato nel mondo fenomenico. Entrambe le sostanze emanano: D. attraverso de e qi. Brahman attraverso Atman e Purusha. Nella ricerca della solidità fondamentale, D. si avvicina alle sostanze greche classiche dell'acqua e del fuoco, e in termini di trascendenza trascendentale - al Logos di Eraclito e all'Uno di Plotino. L'impossibilità di parlare di D. rende la logica della sua comprensione simile alla tradizione apofatica ortodossa, che va da Dionigi l'Areopagita a Gregorio Palamas. “Il Tao espresso in parole non è un Tao permanente”, “chi sa non dimostra, chi dimostra non sa” (“De Ching”, cap. 1, 81). D. è compreso attraverso gli sforzi della saggezza pratica ed è impossibile trasmettere il volume del suo contenuto attraverso il linguaggio. Il simbolismo di D non indica una realtà esterna ad esso, poiché esso stesso è il limite di ogni realtà e, come simbolo, indica se stesso. La natura di tale simbolo è diversa dal simbolismo del modello metafisico occidentale. Basato sull’ontologia cristiana, il simbolismo metafisico gerarchizza l’essere e colloca l’idea della legge divina tra l’immanente e il trascendente. D come simbolo è opposto all'idea di divinità e stabilisce la bontà naturale della natura umana come criterio di verità, come l'essere di Heidegger, non consente valutazioni esterne, rituali di misurazione e regole di giudizio in relazione a se stesso. D. come “niente” e “caos” si avvicina all'orientamento filosofico esistenziale del XX secolo. L. S. Chernov

(lett. “carlino”): uno dei concetti principali della filosofia cinese, che indica il percorso del mondo nel suo insieme e di ogni cosa individualmente, simbolo dell'armonia e dell'energia cosmica. Si manifesta nell'unicità di ogni istante, rappresentando l'intero Assoluto, base di tutto ciò che esiste, buongiorno a tutti gli inizi. Il Tao è incorporeo, non suscettibile alla percezione sensoriale, è ovunque e da nessuna parte, senza forma e senza nome. Il “mondo delle cose” è creato dal Tao ed è soggetto alle leggi della vita, ad es. transitorio: tutte le cose sono in una grande circolazione e, raggiunto il limite da loro fissato, ritorna alla loro fonte originaria Tao, che dà loro una nuova nascita.

(Cinese) Il nome della filosofia di Lao Tzu.

(Cinese - Dio, parola, logos, percorso) - un concetto dell'antica filosofia cinese, che significa che: non avere né nome né forma; essere eternamente uno, immutabile, imperituro, esistente dall'eternità; essere impercettibile, invisibile, inaccessibile alla comprensione - indefinibile, ma perfetto; essere in uno stato di riposo e movimento costante; agendo come causa principale di tutti i cambiamenti, è la “madre di tutte le cose”, la “radice di tutto”. D. - ("tutto-uno" secondo Lao Tzu) - dipende solo da se stesso: "l'uomo dipende dalla terra, la terra dal cielo (spazio), il cielo - da D., e D. - da se stesso. " AA. Gritsanov

(Cinese: “via”) è uno dei concetti base della filosofia cinese. Se, nella comprensione di Confucio, il Tao è la “via dell’uomo”, cioè comportamento morale e un ordine sociale basato sulla moralità, quindi nello stesso Taoismo Tao ha un significato ontologico universale: la causa principale dell'universo, il suo modello misterioso; l'integrità della vita presente in ogni cosa.

(Cinese - Dio, percorso, ragione, parola, logos, significato) - uno dei concetti più importanti della Cina. filosofia. Secondo la filosofia di Lao Tzu, Tao significa il Tutto-Uno. Non ha né nome né forma; inudibile, invisibile, incomprensibile, indefinibile, ma perfetto. È a riposo e tuttavia si muove continuamente. Esso stesso non cambia, ma è la causa di tutti i cambiamenti. È eternamente uno, immutabile, imperituro, esistente sempre e per sempre. È la radice di tutto, la madre di tutte le cose. "L'uomo dipende dalla terra, la terra dal cielo (spazio), il cielo dal Tao e il Tao da se stesso".

Una delle categorie più importanti in Cina. filosofia classica. Inizialmente D. significava “sentiero”, “strada”. Successivamente, il concetto di “D.” veniva usato in filosofia per designare il “sentiero” della natura, le sue leggi. Allo stesso tempo, D. ha acquisito anche il significato del percorso di vita di una persona e si è trasformato nel concetto di “norma etica” (daode). Nel pensiero, D. significa “logica”, “ragione”, “argomento” (dao-li). Il contenuto del concetto “D.” è cambiato con lo sviluppo della Cina. filosofia. I filosofi materialisti (Laozi, Xunzi, Wang Chong, ecc.) vedono D. come il modo naturale delle cose, il loro modello. Tra gli idealisti, D. è interpretato come un “inizio ideale”, “vera non esistenza” (Wang Bi e altri), come un “percorso divino” (Dong Zhongshu e altri).

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Significato della parola Tao

dao nel dizionario dei cruciverba

Dizionario enciclopedico, 1998

Tao

DAO (letteralmente cinese) è una delle principali categorie della filosofia cinese. Nel confucianesimo: il percorso di un sovrano perfetto, il miglioramento morale, un insieme di standard morali ed etici. Nel Taoismo: la legge dell'esistenza, il suo principio generatore e organizzatore. Il mondo è l’“incarnazione” del Tao. Il saggio, seguendo il Tao, abbandona l'attività di definizione degli obiettivi (wu wei, "non azione"), raggiunge l'unità con la natura e la perfezione. Nella tradizione del Libro dei Mutamenti (I Ching), Tao è lo schema di alternanza delle forze yin-yang.

Tao

una delle categorie più importanti della filosofia cinese. Il significato letterale del termine "D." ≈ “percorso”; Confucio e i primi confuciani gli diedero un significato etico, interpretandolo come “la via dell’uomo”, cioè un comportamento morale e un ordine sociale basato sulla moralità. Nella filosofia del Taoismo, il termine "D." acquisisce un significato non etico, ma ontologico, e si riferisce sia alla causa principale dell'universo, sia al modello misterioso e inconoscibile che ne è alla base, sia all'integrità della vita. Nella filosofia del neoconfucianesimo, il termine "D." è per lo più identificato con il termine “li” (“principio”) ed è in contrasto con il substrato materiale “qi”. Il fondatore del sistema razionalistico del neoconfucianesimo, Zhu Xi, ha sottolineato l'identità della dinamica dell'uomo e del mondo circostante.

Bibl.: Konrad N.I., Filosofia del Rinascimento cinese, nel suo libro: West and East, M., 1966; Bykov F.S., L'origine del pensiero socio-politico e filosofico in Cina, M., 1966: Fung Yulan, Una storia della filosofia cinese, v. 1≈2, Princeton, 1952≈53.

VA Rubin.

Wikipedia

Tao

Tao(letteralmente - sentiero) è una delle categorie più importanti della filosofia cinese. Confucio e i primi confuciani gli diedero un significato etico, interpretandolo come “la via dell’uomo”, cioè un comportamento morale e un ordine sociale basato sulla moralità. L'interpretazione taoista più famosa e significativa del Tao è contenuta nel trattato Tao Te Ching.

Dao (spada)

Tao (, pinyin dao, da non confondere con dào(sentiero, Tao)) - "arma a un taglio" / "falchion" / "spadone" / "sciabola" / "coltello" / "mannaia" - un'arma cinese a taglio singolo, spesso tradotta in modo analfabeta quando tradotta come "storta spada".

Molto spesso sotto Tao(indicandone il tipo - ad esempio, Newweidao - Tao"coda di toro" o luedao - Tao"foglia di salice") si riferisce a falchioni, sciabole e spadoni a un taglio, sia a una mano che a due mani. Tuttavia, come elemento significativo la parola Tao incluso nei nomi delle armi ad asta - chuanweidao, yanyuedao, dadao eccetera.

Come elemento significativo, lo stesso geroglifico è incluso anche nei nomi di alcuni tipi specifici di armi delle arti marziali cinesi (ad esempio, baguadao), ma in questo caso si intende solo la presenza di affilatura lungo uno dei bordi di quest'arma.

Le katane giapponesi erano anche chiamate dao dai cinesi.

Tao (linguaggio)

Tao(Maniwo, "X-Ray") è una lingua papuana parlata vicino al fiume Dao, a est della baia di Cenderawasih, a ovest degli altopiani centrali della sotto-contea di Napan della reggenza di Paniai della provincia di Papua in Indonesia. La lingua Tao è lessicalmente simile al 75% alla lingua Auye. La popolazione usa anche il papuano malese.

Tao (disambiguazione)

• Il Tao è una delle categorie più importanti della filosofia cinese.
• Dao è una spada cinese.
• Dao è una lingua papuana parlata vicino al fiume Dao
• Dao-tsung era l'imperatore della dinastia Liao, il regno dei Khitan nel nord-est della Cina.
• Il Tao di Winnie the Pooh è un libro scritto nel 1982 dallo scrittore americano Benjamin Hoff.
• Dao Thien Hai - Giocatore di scacchi vietnamita, gran maestro (1995).
• Tao Wu-di è il fondatore della dinastia cinese Xianbei Wei settentrionale.
• Il Tao Te Ching è un libro che ha avuto una grande influenza sulla cultura della Cina e del mondo intero.
• Tao Tsang è una raccolta completa della letteratura religiosa e filosofica del taoismo.
• DAO - Organizzazione Autonoma Decentralizzata.

balena. "percorso") è uno dei concetti base della filosofia cinese. Se, nella comprensione di Confucio, il Tao è la “via dell’uomo”, cioè comportamento morale e un ordine sociale basato sulla moralità, quindi nello stesso Taoismo Tao ha un significato ontologico universale: la causa principale dell'universo, il suo modello misterioso; l'integrità della vita presente in ogni cosa.

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DAO

Cinese, letteralmente - via, così come approccio, programma, funzione, metodo, modello, principio, classe, insegnamento, teoria, verità, moralità, assoluto - una delle categorie più importanti della filosofia cinese. Etimologicamente risale all'idea di primato (spettacolo) in “movimento/comportamento”. Le categorie correlative più vicine sono de (“grazia”) e qi (“strumento”). Nel linguaggio moderno, daode binomio significa moralità. Il termine Tao trasmetteva i concetti buddisti "marga" e "patha", esprimendo l'idea del percorso, nonché "bodhi" ("illuminazione", "risveglio"). Logos e Brahman sono spesso riconosciuti come analoghi del Tao. Il geroglifico Dao è incluso nella designazione del taoismo (Tao Jia, Dao Jiao) e del neo-confucianesimo (Tao Xue). Nel Mo Tzu, il confucianesimo antico è anche chiamato “insegnamento del Tao” (Tao Jiao), e nello Zhuang Tzu, “arte/tecnica del Tao” (Tao Shu). In diversi sistemi filosofici, il Tao era definito in modo diverso, quindi Hin Yu lo chiamava, come De, una "posizione vuota" che non ha un significato preciso.

Nello Shu-jing il termine dao ha significati astratti: “comportamento”, “promozione”, “sentiero del sovrano e del Cielo” ed è correlato con de, che esprime anche il concetto astratto di armonia sociale e cosmica. Dall’emergere della filosofia cinese, la questione del rapporto tra “umano” e “celeste”, cioè, è diventata centrale per essa. natura universale, Tao. (In senso stretto, “tao celeste” significava il passaggio del tempo o il movimento delle stelle da ovest a est, in contrapposizione al movimento del sole da est a ovest.) Già nello “Shi Jing” c’era una convergenza dei concetti di “dao” e “limite” (vedi Tai Chi).

Confucio si è concentrato sulle ipostasi “umane” di Tao e De, che sono interconnesse, ma possono anche manifestarsi indipendentemente l'una dall'altra (“Dongyu”, V, 12, XII, 19). Ha concretizzato il Tao in vari insiemi di concetti etici: “pietà filiale” e “amore fraterno”, “lealtà” e “magnanimità” (zhong shu), cioè attuazione della “regola d'oro” della moralità, dell'“umanità” (ren), della “conoscenza” (“zh”) e del “coraggio” (yong), ecc. In “Lun Yu”, Tao è il buon corso degli eventi sociali e vita umana, dipendente sia dalla “predestinazione” (min) che dall'individuo. Il suo portatore è l'individuo, lo Stato e l'intera umanità (il Celeste Impero). A causa delle differenze tra i portatori, anche il loro dao è diverso: dritto e storto, grande e piccolo, inerente all '"uomo nobile" (jun zi) e alla "persona insignificante" (xiao ren). I des differiscono di conseguenza. Il Celeste Impero potrebbe perdere del tutto il Tao. Idealmente, si dovrebbe conoscere il Tao unificato. La sua affermazione nel mondo esaurisce il senso dell'esistenza umana; in assenza del Tao nel Celeste Impero, bisogna “nascondersi” e rifiutare il servizio.

I seguaci di Confucio e i rappresentanti di altre scuole universalizzarono il concetto di due tipi principali di Tao e Te, distinguendo anche il Tao dell'ordine e dell'inquietudine, antico e moderno, giusto e falso, umano e disumano, universale e individuale (ad esempio Mencio , Han Fei Tzu").

I discepoli più vicini di Confucio diedero alla più alta ipostasi del Tao (il grande Tao onnipervadente) un significato ontologico universale, e il fondatore del confucianesimo ortodosso, Dong Zhongshu, avanzò la tesi: "La grande fonte del Tao viene dal Cielo". Nello Zhong Yun, il tao di un “uomo nobile” o “perfettamente saggio” è definito come una forza cosmica generale che emana da un individuo, “rafforzandosi in cielo e terra”, “materializzandosi nei pensieri e negli spiriti”, conducendo alla grazia. L'“Autenticità” costituisce il “celeste” e la sua realizzazione costituisce il Tao “umano”. Chi ha acquisito la massima “autenticità” è in grado di formare una trinità con Cielo e Terra. Oltre a de e qi, i concetti più strettamente legati al Tao sono “predestinazione”, “natura individuale” e “forma [corporea]”.

La coltivazione nel Tao, da cui non ci si può allontanare nemmeno per un momento, è allenamento (jiao). “L’Armonia” (lui) costituisce il dao onnipervadente del Celeste Impero, che si concretizza in cinque tipi di rapporti: tra sovrano e suddito, padre e figli, marito e moglie, anziani e fratelli minori, amici e compagni. Questo dao si realizza attraverso “conoscenza”, “umanità” e “coraggio” - la triplice “grande grazia” (da de) onnipervadente del Celeste Impero, che è identica al triplice dao di “Lun Yu” (XIV, 28). A livello ordinario, la conoscenza e l’attuazione del Tao sono accessibili anche agli stupidi e agli inutili, ma nella sua espressione ultima contiene qualcosa di inconoscibile e irrealizzabile anche per il “perfettamente saggio”.

In Mencio (IV secolo a.C.), l'“autenticità” è definita come il Tao “celeste”, e il “pensiero” (“cura”-si) su di essa è definito come il Tao “umano”. Il Tao del “perfettamente saggio” si riduce solo alla “pietà filiale e all’amore fraterno”. In generale, il Tao rappresenta l’unione dell’uomo e dell’“umanità”. Il Tao celeste è predeterminato, ma in qualche modo dipende anche dalla “natura individuale”, sebbene in generale i tentativi di influenzare il Tao e la “predestinazione” siano inutili. A differenza di Confucio, che valutava il “Tao medio” come insufficienza (“Lun Yu”), Mencio vedeva il “Tao medio” come uno stato armonioso.

Xun Tzu, da un lato, esagera la completezza del Tao, dichiarando che tutta l'“oscurità delle cose” è uno dei suoi “lati”, dall'altro chiama il “perfettamente saggio” (sheng) il “limite”; del Tao. Xun Tzu considerava la “decenza/etichetta” (li) il “limite” del Tao umano. Il Tao, che è costante nella sua essenza corporea, è mutevole e quindi indefinibile su uno dei suoi lati. Attraverso il Grande Tao, tutte le cose vengono cambiate, trasformate e formate. Seguire il Tao presuppone il contenimento delle passioni, l'accumulazione individuale della “grazia”, la sua preliminare identificazione e conoscenza. Quest'ultima viene svolta da un “cuore” pieno di vuoto, concentrazione e pace. La conoscenza del Tao permette di “pesare” (hen) tutta l'oscurità delle cose. In Mozi, l'interpretazione del Tao differisce poco da quella primitiva confuciana.

La teoria confuciana oppositiva del Tao è stata sviluppata nel Taoismo. La sua caratteristica principale è l'enfasi sull'ipostasi “celeste” piuttosto che “umana” del Tao. Se i confuciani partivano dalla sua espressività verbale e concettuale e persino dall'autoesprimibilità, utilizzando attivamente significati del Tao come "espressione", "dire", "insegnamento", allora i fondatori del Taoismo dichiaravano l'inesprimibilità verbale e concettuale del Supremo Tao . Nel primo taoismo vennero alla ribalta le categorie accoppiate di Tao e Te, a cui è dedicato il principale trattato taoista "Tao Te Ching". In esso il Tao si presenta in due forme principali: 1) solitario, separato da tutto, costante, inattivo, in riposo, inaccessibile alla percezione e all'espressione verbale e concettuale, senza nome, generante “assenza/non esistenza”, dando origine al Cielo e la Terra, 2) onnicomprensiva, onnipervadente, come l'acqua; mutevole con il mondo, agente, accessibile al “passaggio”, alla percezione e alla conoscenza, espresso in un “nome/concetto”, segno e simbolo, generante la “presenza/essere”, che è l’antenato della “oscurità delle cose”. Inoltre, il Tao giusto ("celeste") e quello vizioso ("umano") sono contrapposti tra loro, e viene riconosciuta anche la possibilità di deviazioni dal Tao e la sua assenza in generale nel Celeste Impero. In quanto “inizio”, “madre”, “antenato”, “radice”, “rizoma”, il Tao precede geneticamente ogni cosa nel mondo, compreso il “signore”; descritta come un'unità indifferenziata (“identità misteriosa” contenente tutte le cose e i simboli nello stato di “pneuma” e seme), cioè una “cosa” che si manifesta nella forma di un simbolo senza cosa (senza oggetto) e senza forma, che in questo l'aspetto è vuoto, onnicomprensivo e uguale all'”assenza/non esistenza” onnipervadente. Allo stesso tempo, “assenza/non esistenza” e, quindi, Tao viene interpretato come manifestazione attiva (“funzione” - yun) di “presenza/essere”. La superiorità genetica dell'“assenza/non esistenza” sulla “presenza/essere” viene rimossa nella tesi sulla loro mutua generazione. Dao nel Tao Te Ching rappresenta la funzione genetica e organizzatrice dell'unità di “presenza/essere” e “assenza/non esistenza”, soggetto e oggetto. Lo schema principale del Tao è la reversibilità, il ritorno, cioè il movimento in un cerchio, caratteristico del cielo, che si pensava fosse rotondo. Come il Tao, seguendo unicamente la propria natura, resiste alla pericolosa artificialità degli “strumenti” e al dannoso soprannaturalismo degli spiriti, definendo allo stesso tempo la possibilità di entrambi. La “Grazia” è definita nel Tao Te Ching come il primo stadio di degradazione del Tao, in cui si forma una cosa nata dal Tao. La pienezza della “grazia” significa “l'essenza ultima del seme”.

Nello Zhuangzi è forte la tendenza ad avvicinare il Tao all'“assenza/non esistenza”, la cui forma più alta è “l'assenza [anche tracce] di assenza” (wu). La conseguenza di ciò fu la tesi, divergente dal Tao Te Ching e poi divenuta popolare, secondo la quale il Tao, non essendo una cosa tra le cose, fa sì che le cose siano cose. In “Zhuang Tzu” si rafforzano le idee sull’inconoscibilità del Tao: “Il completamento in cui non si sa perché è così si chiama Tao”. Allo stesso tempo, viene sottolineata al massimo l'onnipresenza del Tao, che non solo “passa attraverso l'oscurità delle cose”, forma lo spazio e il tempo, ma è presente anche nella rapina e persino nelle feci e nell'urina. Gerarchicamente il Tao è posto al di sopra del “Grande Limite” (tai chi), ma già nel “Lü shi chun chi” esso, in quanto “seme ultimo” (chhi jing), si identifica sia con il “Grande Limite” che con il “Grande Limite” Grande Uno” (tai i). La scuola Song [Jian]-Yin [Wen] (IV secolo a.C.; vedi “Guachzi”) interpretava il Tao come lo stato naturale del pneuma “seminale”, “sottile”, “essenziale”, “spirituale”, che è non differenziato né da “forme corporali” né da “nomi/concetti”, e quindi è “vuoto inesistente” (xu wu).

Nell'Huainanzi “assenza/non esistenza” è presentata come “essenza corporea” del Tao e manifestazione attiva dell'oscurità delle cose. Il Tao, che appare come “Caos”, “Senza Forma”, “Uno”, è qui definito come “spazio e tempo contraenti” e non localizzato tra loro.

Anche i rappresentanti della scuola di pensiero militare (bin jia) hanno fatto del concetto di Tao la base del loro insegnamento. In Sunzi il Tao è definito come il primo dei cinque fondamenti dell'arte militare (insieme alle “condizioni di Cielo e Terra”, le qualità del comandante e della legge), consistente nell'unità dei pensieri volitivi del le persone e il vertice. Poiché la guerra è vista come “la via (Tao) dell’inganno”, il Tao è associato all’idea di fiducia in se stessi egoistica e astuzia individuale, che fu sviluppata nel tardo Taoismo (“Yin Fu Jing”). Secondo il Wu Tzu, il Tao è “ciò con cui si torna alla base e si ritorna all’inizio”, ciò che pacifica e diventa il primo di una serie di quattro principi generali di attività di successo (gli altri sono “dovere/giustizia” , “pianificazione”, “esigenza”) e “quattro grazie” (le altre sono “dovere/giustizia”, “decenza/etichetta”, “umanità”). Han Fei (III secolo a.C.), basandosi sulle idee del confucianesimo e del taoismo, sviluppò la connessione delineata da Xunzi e la più importante per i successivi sistemi filosofici (soprattutto neo-confuciani) tra i concetti di Tao e “principio” (li): “Il Tao è ciò che rende l'oscurità delle cose tale da determinare l'oscurità dei principi. I principi sono la cultura che dà forma alle cose (wen). Il Tao è qualcosa attraverso il quale si forma l’oscurità delle cose.” Seguendo i taoisti, Han Fei riconobbe il Tao non solo come una funzione formativa universale, ma anche come una funzione generativa e vivificante universale. A differenza di Song Jian e Yin Wen, credeva che il Tao potesse essere rappresentato in una forma "simbolica". L'interpretazione del Tao nella parte del commento di “Zhou Yi” divenne la base per lo sviluppo del pensiero filosofico cinese. Qui vediamo sia il modello binario-Tao di Cielo e Terra, creatività (Qian) e performance (Kun), “uomo nobile” e “persona insignificante”, sia il modello ternario-Tao di Cielo, Terra, uomo, “tre materiali” ” (San Cai), “tre limiti” (san ji). Il Tao celeste è affermato dalle forze di yin e yang, quello terreno da “morbidezza” e “durezza”, e quello umano da “umanità” e “dovere/giustizia”. L'espressione principale del Tao è “cambiamento”, trasformazione secondo il principio “yin e yang”. Pertanto, l’attributo del Tao è “reversibilità e ricorrenza”. Tao come “cambiamento” significa “generazione di generazione” (sheng sheng), o “vita rivitalizzante”, che corrisponde alla definizione e alla comprensione taoista della semplice generazione, o vita, come “la grande grazia del Cielo e della Terra”. In quanto “cambiamento”, il Tao è gerarchicamente superiore al “Grande Limite”, lo “possiede”, il che è simile alle disposizioni dello Zhuangzi. Nello “Xi Qi Zhuan” (4° secolo a.C. circa), fu introdotta per la prima volta l'opposizione del dao della “forma superiore” agli “strumenti” della “sottoforma”. Vi sono indicate anche le quattro sfere di realizzazione del Tao: nei discorsi, nelle azioni, nella fabbricazione degli strumenti e nella predizione del futuro (I, 10). Influenzato sia da “Zhou Yi” che dal Taoismo, il confuciano Yang Xiong (I secolo a.C. – I secolo) presentò il Tao come un’ipostasi del “[Grande] mistero” ([tai] xuan), inteso come limite della “vita attiva” manifestazione”; Tao è “penetrazione” in ogni cosa, “vuoto nella forma e che determina il percorso dell’oscurità delle cose”.

I fondatori di xuan xue, He Yan (fine II-III secolo) e Wang Bi, identificarono dao con “assenza/non esistenza”. Guo Xiang, riconoscendo questa identificazione, negò la possibilità di generare “presenza/essere” da “assenza/non esistenza”, cioè rifiutò una possibile interpretazione creazione-deistica del Tao. Pei Wei (III secolo) identificò direttamente Tao con “presenza/essere”. In Ge Hong, essendo la "forma delle forme", nell'ipostasi dell'"Uno", Tao acquisì due modalità: "Il Misterioso" (xuan yi) e "L'Uno Vero" (zhen yi).

L'opposizione tra Tao e arma qi è stata soggetta a varie interpretazioni nella filosofia cinese. Cui Jing (VII-IX secolo) lo identificò con l'opposizione yun-ti (vedi lu-yun): rispettivamente “manifestazione attiva” (“funzione”) - “essenza corporea” (“sostanza”). Questa opposizione è diventata una delle più importanti del neoconfucianesimo. Zhang Zai lo correlò con una coppia di de-dao, il primo membro del quale veniva definito “spirito” (shen), cioè la capacità delle cose di percepirsi a vicenda, e il secondo come “trasformazione” (hua). Zhang Zai ha equiparato la “manifestazione attiva” dell’“essenza corporea” al “pneuma”, interpretato come il “Grande Vuoto” senza forma (tai xu), la “Grande Armonia” (tai he) o l’unità di “presenza/essere” e “assenza/non esistenza” a “sopra un'altra forma” Tao. Ha anche descritto il Tao come l'interazione degli opposti (liang duan) che permea l'oscurità delle cose, che si esprime nella loro reciproca percezione (spirito), che trova la sua essenza corporea nella natura individuale. L'universalità di questa interazione determina la possibilità della sua conoscenza.

Han Yu è tornato al significato originale confuciano di Tao (in contrasto con le interpretazioni taoiste e buddiste) come segue "umanità" e "dovere/giustizia" ("Yuan Dao"). I principali fondatori della filosofia neo-confuciana enfatizzarono il significato ontologico generale del Tao. Secondo Shao Yun, il Tao “senza forma” e “che ritorna da sé” è “la radice del Cielo, della Terra e dell’oscurità delle cose”, generandole (rivitalizzandole) e modellandole. Cheng Hao, seguendo Zhang Zai, equiparava il dao alla “natura individuale” (“Yi shu”), e Cheng Yi li distingueva come “manifestazione attiva” ed “essenza corporea”, sebbene parlasse anche di un singolo dao, manifestato nella “predestinazione”. ”, “natura individuale” e “cuore”. Cheng Yi espresse la regolarità nell'azione del Tao utilizzando la categoria “medio e immutabile”, ovvero “equilibrio e costanza”. Ha definito la “lealtà” come una “essenza corporea”, cioè un “principio celeste”, e la “reciprocità” come una “manifestazione attiva”, cioè il Tao umano (“Yi Shu”). Sviluppando le idee di Cheng Yi, Zhu Xi identificò dao con il “principio” e il “Grande Limite”, e “strumenti” con “pneuma”, i mezzi per generare e rivitalizzare le cose e le forze dello yin yang (“Zhu Tzu Yu Lei”). Sebbene Zhu Xi difendesse l'unità del Tao come “essenza corporea” e “manifestazione attiva”, fu criticato da Lu Juyuan, che fece appello alla definizione originale di “Xi Qi Zhuan” e sostenne che yin yang è la “forma superiore”. Il Tao, e quindi tra Tao e gli “strumenti”, non hanno la differenza funzionale stabilita da Zhu Xi.

Wang Yangming, sviluppando le idee di Lu Jiuyuan, identificò il Tao con il "cuore" umano ("Zeng Yan-bo") e la sua base: il "buon significato" (liang zhi).

Sintetizzando le opinioni dei suoi predecessori, Wang Fuzhi ha difeso la tesi dell'unità degli “strumenti” e del Tao come realtà concreta e il principio che lo ordina. Il risultato di questo ordinamento è de. Wang Fuzhi credeva che il Tao non fosse privo di "forma" o "simbolo", ma dominasse solo le "forme" di cui è dotato tutto nel mondo degli "strumenti".

Tan Sitong è tornato alla definizione diretta di “strumenti” e Tao da parte dell'opposizione Ta-yong. Anche il Celeste Impero è un’enorme “arma”. La suscettibilità del mondo degli “strumenti” ai cambiamenti comporta cambiamenti nel Tao. Questo ragionamento divenne la giustificazione teorica del riformismo di Tan Sitong.

In generale, nello sviluppo storico dei due concetti principali del taoismo – confuciano e taoista – si possono rintracciare tendenze opposte. Nella prima, c'è una connessione crescente con la “presenza/essere”, l'universalizzazione e l'oggettivazione, un movimento dall'etica ontologizzata alla “metafisica morale” (nuovo confucianesimo, soprattutto nella persona di May Zongsan). Nella seconda, c’è una connessione crescente con “assenza/non esistenza”, concretizzazione e soggettivazione, fino alla connessione del Tao con l’idea di una svolta egoistica individuale “verso il cielo”, cioè il “percorso” come astuta scappatoia, su cui spesso si basava la ricerca dell'immortalità personale nel tardo taoismo.

Lett.: Tao e Taoismo in Cina. M., 1982; Dal potere magico all'imperativo morale: la categoria del de nella cultura cinese. M., 1998; Torchinov E. E il Taoismo. San Pietroburgo, 1998.

Ottima definizione

Definizione incompleta ↓

Il Tao è un'antica tradizione esoterica cinese nata dagli insegnamenti di Lao Tzu, che visse in Cina a cavallo tra il VI e il V secolo. AVANTI CRISTO e. Lao Tzu, come Siddharha Gautama, è una delle più grandi persone risvegliate (Buddha) nella storia del periodo ariano dello sviluppo umano. Sulla base di questa tradizione (nel III-IV secolo d.C.) sorsero religione ortodossa Cina - Taoismo.

Tradotto dal cinese, il termine “Tao” significa “sentiero”. Ma già dalla lontana antichità questo concetto cominciò ad essere usato in senso figurato, nel significato di “percorso umano”. È in questo senso che “dao” si trova spesso in Lunyu. I filosofi taoisti hanno dato al termine un altro significato filosofico generale. Nei trattati taoisti denota il percorso seguito dall'universo e allo stesso tempo quel principio invisibile e incomprensibile sia dalle sensazioni che dall'intelletto, in virtù del quale l'universo è apparso e si sta sviluppando.

Il libro “Tao Te Ching” (“Libro del Sentiero e della Grazia”) attribuito a Lao Tzu dice: “C'è qualcosa di caotico, ma completo, esistente prima della nascita del cielo e della terra, senza suono e senza forma e non dipendente da nulla , ruota instancabilmente in cerchio. Può essere considerata la madre del Celeste Impero. Non conosco il suo nome, ma io la chiamo “dao”.

L'inizio del Tao, come se incarnasse l'integrità dell'universo, è contrastato dai taoisti con vani affari e aspirazioni umane. L'obiettivo di chi ha realizzato l'insignificanza di tutte le cose mondane dovrebbe essere quello di fondersi con il Tao attraverso l'illuminazione mistica. Pertanto, prima dell’attività filosofica di Lao Tzu, la parola Tao era usata solo in due sensi: 1) strada, o sentiero; 2) dovere imperativo di una persona.

Lao Tzu fu il primo a designare con questa parola un essere soprasensibile e a metterla a base del suo sistema, dove non esiste un solo pensiero che non sia in un modo o nell'altro connesso con l'insegnamento del Tao. Si può quindi tracciare un'analogia con il termine sanscrito “Dharma”, con il quale il termine cinese “Tao” ha un rapporto sinonimo. La tradizione taoista rappresenta la vasta esperienza di persone che hanno raggiunto l'illuminazione da sole. Come la tradizione Zen, appartiene a una linea di sviluppo che può essere approssimativamente chiamata “il sentiero dell’illuminazione, o del risveglio”.

L'obiettivo principale e il concetto centrale del taoismo religioso è il raggiungimento dell'immortalità (xian xue). La dottrina dell'immortalità suggerisce che un seguace del taoismo, attraverso determinate pratiche, inclusi esercizi di ginnastica e respirazione, regole di igiene sessuale, meditazione e alchimia, può raggiungere non solo l'immortalità spirituale, ma anche fisica, oltre a sviluppare forza e abilità soprannaturali.

Poiché il Taoismo nega l’immortalità dell’anima, separata dal corpo, e considera l’uomo come un complesso psicofisico integrale, questa dottrina assume due aspetti della pratica religiosa: miglioramento del corpo (esercizi di ginnastica e di respirazione) e miglioramento dello spirito (contemplazione, meditazione).

La fonte della vita nel Taoismo è considerata il Tao, per cui l'immortalità stessa è considerata il raggiungimento della completa unità con Tao. Di tutti i metodi per raggiungere l'immortalità, come già accennato nella sezione " Religione", la più importante è l'alchimia (lian dan shu, jin dan). La tradizione taoista distingue due tipi di alchimia: “esterna” (wai dan) e “interna” (nei dan). L'alchimia "esterna" si basa sulla fede nella possibilità di creare un elisir di immortalità sia producendo "oro artificiale" sia creando un elisir dal cinabro e combinandolo con altre sostanze. Nel Medioevo la passione per gli elisir portava a frequenti avvelenamenti con metalli pesanti, soprattutto mercurio.

L'alchimia “interna”, basata sulla tesi della somiglianza tra micro e macrocosmo, corpo umano e Universo, ritiene possibile creare un elisir di immortalità nel corpo stesso dai suoi succhi e dalle energie sottili (qi, jing, shen) attraverso esercizi psicofisici e contemplazione. Allo stesso tempo, è stata sviluppata una dottrina originale sulla struttura del corpo umano, che si basa sul concetto di "canali" (jing), attraverso i quali il qi circola in tutto il corpo, e sui cosiddetti "campi di cinabro" ( dan tian) - serbatoi e centri peculiari del qi. A poco a poco, l’alchimia “interna” sostituì l’alchimia “esterna”, che, a partire dal tardo Medioevo, cominciò ad essere percepita come falsa o profana.

Dei tanti canali meridiani descritti negli antichi testi cinesi, la pratica Nei Dan utilizza principalmente due dei cosiddetti “otto canali meravigliosi”, ben noti agli agopuntori. Questi sono i canali di controllo e concepimento (posteriore e anteromediale): du mo (du mai) e ren mo (ren mai). Il canale Du Mo va dal perineo (dal punto yin-hui VC 1) lungo la colonna vertebrale attraverso la testa e il centro del viso fino a un punto sulla gengiva superiore.

Si ritiene che l'energia qi salga attraverso il canale Du Mo (negli esercizi di qigong, il qi è solitamente concentrato su questo movimento durante l'inspirazione).

Il canale Ren Mo va dal punto Chen Jiang (VC 24) sotto il labbro inferiore fino al punto Yin Hui nel perineo. Si ritiene che il qi si muova verso il basso lungo questo canale (negli esercizi di qi gong, durante l'espirazione). La rotazione del qi lungo questi due canali è chiamata il “grande cerchio celeste” (da zhou tian), e quando il qi “si abbassa” nel “campo del cinabro” inferiore è chiamato il “piccolo cerchio celeste” (xiao zhou tian).

Nel taoismo, “campi di cinabro” significano speciale centri energetici corpo umano. In totale, la tradizione identifica tre “campi di cinabro”: nella testa, nell'area del plesso solare e nel basso addome. Quest'ultimo è considerato il più importante e cominciò ad essere menzionato nei testi taoisti prima degli altri due centri. Nel processo di “alchimia interiore”, i taoisti dirigevano il qi in uno dei “campi di cinabro”, dove diversi tipi di qi venivano usati per esercizi di respirazione, visualizzazioni e contemplazione sembravano “fuse”, unite, formando un “embrione” immortale” (xian tai) - il germe del futuro corpo “immortale” dell'adepto.

I seguaci del taoismo spiegavano l'essenza dei "campi di cinabro" in modi diversi. Per alcuni si trattava di formazioni organiche molto reali, per altri - i centri funzionali di una persona vivente (che scompaiono nel defunto), per altri - strutture energetiche che si formavano nel processo di pratica dell'alchimia interna o del qi gong ed erano assenti tra i laici .

Alcune aree del Wu Shu sono direttamente collegate al Taoismo. Innanzitutto, ciò riguarda la direzione Wudang (Wudang Pai) degli stili interni (Nei Jia) di Shu, che hanno ricevuto il loro nome dal monte Wudangshan. Su questa montagna c'era un centro per la venerazione della divinità del nord: il Vero Guerriero Nascosto (xuan wu, zhen wu). Nei secoli XIII - XIV. Sulla montagna apparvero monasteri taoisti e sette di eremiti, che divennero gradualmente il centro delle scuole taoiste di Wu Shu.

La tradizione collega a loro anche il nome del famoso taoista dei secoli XIV-XV. Zhang San Feng. Sebbene la verifica scientifica di alcune affermazioni tradizionali riguardanti la sua pratica del wushu sia notevolmente difficile, in ogni caso l'influenza del Taoismo sia sulla teoria che sulla pratica del wushu, come metodo di allenamento psicofisico, è sempre stata molto significativa. Lo studio delle radici taoiste dello shu aiuta a comprendere meglio l'essenza delle arti “yogiche” applicate come fenomeno interessante e significativo della ricca cultura della Cina antica e medievale.

Gli articoli in questa sezione sono compilati sulla base di materiali tratti da libri e pubblicazioni elettroniche:

1. Alessandro Liberer. Storia dell'esoterismo. Parte 6. Tao >>>
2. Lu Kuan Yu. Yoga taoista. Alchimia e immortalità. Introduzione al Taoismo e ai sistemi tradizionali cinesi di allenamento psicofisico
3. E.S. Stulova. "Pratica taoista per raggiungere l'immortalità"
4. Sito centrale della scuola Zhong Yuan Qigong
5. Enciclopedia elettronica "Wikipedia"