Nava Jovana - Revival of Youth. Chandan Yatra, Sandeltre Paste Festival

SPISE. Vrajendra Kumar prabhu

Fra artikkelen vil du lære detaljert historie Ratha Yatra ferie, samt:

• Nilachala - blå bakke - et veldig uvanlig sted
• Gundicha-marjan-seremoni
• Herrens skjulte spill
• Vogntog
• Hvordan Lord Caitanya deltok i Ratha Yatras
• En som ser Lord Vishnu sitte på en vogn er ikke lenger født her

I dag skal vi snakke om historien til Ratha Yatra-festivalen og den åndelige betydningen av dette fenomenet. Fordi alt er gjort for noes skyld, har hvert ritual sin egen esoterikk skjult side. Vi gjorde det eksternt og skal prøve å finne ut litt hvordan det gjøres et annet sted, og hva som er meningen med denne seremonien.

En av puranaene, fra gamle vediske kilder, den største, kalles Skanda Purana. Den inneholder et stort antall dikt. Det er en hel seksjon kalt Utkala Kanda - en seksjon som beskriver selve byen Jagannath Puri, dens historie, og beskriver historien til Jagannath og historien til selve ferien. I denne Utkala Kand, henvender Herren Jagannatha, Herren selv, i en så uvanlig form Maharaja Indradyumna, kongen som faktisk, ved sin kjærlige iver, tilkalte Herren i denne formen.

Snana Yatra - Lord Jagannaths bad

Lord Jagannatha fortalte Indradyumna Maharaja, "Ved å være fornøyd med tjenesten din, være fornøyd med din kjærlighet og hengivenhet, dukket jeg opp i denne verden på fullmånen i måneden Trivikrama." Dette er rundt slutten av juni. Og da Herren viste seg, før han ble innsatt, ble den første seremonien utført, som kalles Snana Yatra. Snana Yatra er en badeseremoni. Og det var offentlig. Da disse gudene, disse formene av Herren ble brakt frem foran folk, og de ble vasket i henhold til alle reglene.

Etter dette gjorde Herren det til en tradisjon å være syk i flere dager. Etter å ha badet blir han litt kald, og han blir låst inne i templet i flere dager, gitt alle slags varme drikker. Dette er hans spill. Og etter det går Han ut for den første Ratha Yatra. Denne opptredenen av Lord Jagannath skjedde for lenge, lenge siden i Satya Yuga. Satya Yuga er minst fire millioner år siden. Men for første gang dukket Lord Jagannatha opp mye tidligere. Spesielt, Skanda Purana sier at utseendet til Lord Jagannatha fant sted under andre halvdel av regjeringen til Svayambhuva Manu. Og det var hundre og femti-tre millioner fire hundre tusen år siden.

Lord Jagannaths utseende var for 153 400 000 år siden

Vi vet at den vediske beregningen av tid er svært uvanlig. Livet til universet måles ved levetiden til skaperen av universet. Skaperen av universet er Lord Brahma, som lever i veldig lang tid - tre hundre og elleve trillioner førti milliarder år, dette er hans hundre leveår. Hver dag av Lord Brahma, som varer fire milliarder tre hundre og tjue millioner år, i løpet av hver periode er det fjorten Manus, disse er hans sønner. Manu er leder for den universelle administrasjonen. Og folk kommer nettopp fra Manu. Manu er det første mennesket, det vil si de individene som gir såing til neste generasjon mennesker.

Så da den andre halvdelen av Lord Brahmas liv kom, det vil si den første dagen i det femtiførste året til Lord Brahma, var den første Manu Svayambhuva Manu. Dette var allerede andre halvdel av livet hans, mot slutten. Og disse Jagannath-guddommene som dukket opp da ble installert av Brahma selv, skaperen av universet selv. Vi vet at da de kom til verkstedet til kong Indradyumna på territoriet til dette tempelet, kom selve skaperen av universet Brahma for å installere disse guddommene.

Det virker litt rart for noen at alt dette skjedde for så lenge siden, for fra skolen har vi absorbert teorien om at jorden og universet generelt ikke er så mange år gamle, og det moderne mennesket kan være bare tretti tusen år gammelt, og før Dette livet var helt primitivt. Jeg husker da jeg med en slik bevingelse for lenge siden åpnet en lærebok i femte klasse, og den var så interessant tegnet der: disse hulemennene med steinøkser, med en slags meisler, jakter på mammuter.

Og så, gradvis forklarte de oss at det var et primitivt kommunalt system, så kom slavesystemet, så kom det føydale systemet, så dette "fordømte" kapitalistiske systemet, og så kom det "beste systemet" - sosialistisk, som skulle kulminere i kommunismen. Men av en eller annen grunn lyktes det ikke. Og herfra kan vi forstå at hele deres historiske bilde er en fullstendig bløff. I hvert fall fra en slik krone. Du må bare forstå av dette at siden det ikke kulminerte i det som ble lovet, betyr det at den historiske prosessen strengt tatt ikke forløp på den måten. Det vil si at ved sluttresultatet kan du forstå hva som er hva.

Darwin er selvfølgelig en stor historieforfalsker, og det meste av menneskeheten er hans ofre. Selv om han selv forresten på slutten av livet forlot teorien sin i mangel på tilstrekkelig bevis. Men andre mennesker, i mangel på noe bedre, aksepterte ganske enkelt og sa: «Vel, hva annet? Vi må ha en slags historie. Vel, det var nok det det var."

Men vedaene forteller en helt annen historie. De beskriver nøyaktig tidene da folk var mer siviliserte, de levde lenger, alle kjente Gud, alle tjente Ham. Og nettopp fordi de var forbundet med Gud i deres konstante aktiviteter, i deres tanker, var deres liv veldig rene. Siden Gud er ren, var alt knyttet til ham rent. Og Herren kom bare og talte. Vi finner dette overraskende. Folk har nå store problemer med å tro at Gud i det hele tatt kan komme og snakke. Selv om de forstår at selv fra Bibelen er mennesket skapt i Guds bilde og likhet. Hvis mennesket kan gå og snakke, hvorfor kan ikke Gud gå og snakke? Hvis en person til og med kan fly et sted, hvorfor kan ikke Gud gjøre dette? Alt dette kan han gjøre på best mulig måte.

Så Herren fortalte kong Indradyumna i denne Utkala Kanda om Hans utseende, som skjedde akkurat på den tiden. Og en tid etter at denne guddommen dukket opp på slutten av regjeringen til Svayambhuva Manu, begynte Ratha Yatra-festivalene. De begynte i den neste æraen, da Svarochisha Manu, den neste etter den første, etter Svayambhuva Manu, allerede regjerte. Og dette, som jeg sa, var ved begynnelsen av den første dagen i Brahmas femtiførste år, for hundre og femtitre millioner for fire hundre tusen år siden. Disse Ratha Yatras, som nevnt i Utkala Kanda, vil disse festivalene fortsette til slutten av Brahmas liv. De vil skje i en eller annen form. De har alltid vært der.

Hva betyr ordet Ratha Yatra?

Ordet "ratha" er veldig gammelt, det er nevnt i Upanishadene, i de vediske tekstene. Og bokstavelig talt betyr ordet "ratha" "vogn". Det uttales ikke "Radha", ikke "d", men "t". Ratha. Vogn. Og betegner den opprinnelige vognen til kroppen. Vedaene beskriver bildet av den menneskelige strukturen. De sier at kroppen er som en vogn, sansene er som hestene som trekker vognen, sinnet er som tøylene, sinnet er som vognføreren, og sjelen er som eieren av vognen.

Og vognen har hjul - dette er vår aktivitet. Vognen kan bevege seg langs dharmas vei, stien religiøse aktiviteter, og gjennom adharma - ikke-religiøs aktivitet. Upanishadene beskriver dette ordet "vogn" og sier at inne i vognen til denne kroppen rir Levende skapning. Dessuten beskriver Vedaene at en levende skapning reiser av en grunn. Et levende vesen har en bestemt hensikt i livet. Det sies at vognen til denne kroppen er en spesiell enhet der vi, selv om vi knirker litt, selv om vi ikke går veldig fort, likevel er i stand til å nå det høyeste målet. Og for sjelen er det høyeste målet å oppnå Gud.

Så "ratha" betyr "vogn".
Ordet "yatra" betyr "å flytte et sted, å gå."
Og "Ratha-Yatra" betyr sammen "å bevege seg på en vogn."

Ratha Yatra er dagen da Herren kommer ut på en vogn og velsigner folk med sin Darshan. Darshan betyr at Han ser på mennesker og folk ser på Ham. Derfor har Lord Jagannath slike store øyne. Han ser alle, og alle ser Ham.

Denne formen er veldig uvanlig. Dagen for Ratha Yatra i Jagannatha Puri, det vil si på stedet hvor disse guddommene først dukket opp, er fastsatt. I denne sastra, i dette hellige skriftstedet Skanda Purana, sies det at den andre dagen i de lyse fjorten dagene i måneden Ashadha, som er rundt midten av juli, er den faste dagen for Ratha Yatra, når månen passerer gjennom stjernebildet Pushya. Og denne dagen i Jagannatha Puri beregnes astrologisk på en bestemt måte, og Ratha Yatra holdes alltid på denne dagen.

I vårt samfunn sa grunnlegger Srila Prabhupada at vi i utgangspunktet kan tilbringe denne dagen når vi vil. Noen strenge tilhengere av Vedaene kritiserer hengivne litt for dette. Men Prabhupada sier: "De forstår ikke meningen med Ratha-yatra, så de er veldig fanatiske om selve ritualet, uten å vite hva meningen er." Men senere, når vi la oss forstå meningen Ratha Yatras, vi vil sette pris på sannheten som Prabhupada sa. "Faktisk kan du gjøre Ratha Yatra hver dag," sa Prabhupada.

Srila Prabhupadas første Ratha Yatra

Denne dagen finner vanligvis sted i juli, noe som betyr at den faller i regntiden. I India er det rundt juni, juli, august, september regntiden. Fire måneder, kalt Chaturmasya. Det vil si tiden da det regner nesten ustanselig. Og du kan forestille deg at Ratha Yatra-prosesjonsfestivalen finner sted midt i regntiden. Midten av juli. Derfor er det ikke uvanlig at regnet kommer ned som bøtter. Og til tross for dette beveger tre gigantiske vogner seg langs hovedgaten.

Dessuten må det sies at byen Jagannath Puri ikke er så stor, og den er nesten helt konsentrert rundt tempelet. Dette er et stort Jagannath-tempel. Templet som vi ser nå, selve kuppelen, overbygningen ble bygget et sted på det tiende århundre. Og selve grunnlaget, grunnlaget, er omtrent to tusen år gammelt.

Jagannatha Puri - byen til Lord Jagannath

Før du bringer ut disse guddommene til Ratha Yatra-seremonien, utføres en annen seremoni dagen før, som kalles.

Byen Jagannath Puri er designet på en slik måte at faktisk alt dreier seg om dette tempelet, rundt denne høytiden, rundt Jagannath. Og det meste hovedveien, hovedgaten starter bare fra Jagannath-tempelet, og den varer et sted rundt tre kilometer. En helt flat, veldig bred vei mot tempelet, som heter Gundicha.

Dette er et lite tempel, som ligger, som det var, i en park, det er omgitt av trær, skjult. Han er veldig kort, beskjeden, usynlig. Men det er nettopp destinasjonen der guddommene blir tatt fra dette enorme, veldig høye Jagannath-tempelet. Dette tempelet er synlig overalt fordi... han er på en høyde.

Nilachala - blå bakke - Veldig uvanlig sted

Vi vet at et av navnene på byen Jagannath Puri er Nilacala. "Nilachala" betyr "blå bakke".
Og på denne høyden ligger Jagannath-tempelet. Han er veldig høy, og han er også på en viss høyde. Derfor kan den sees fra absolutt overalt, fra hvor som helst i byen. Det sies at enhver person, selv den fattigste, selv den laveste, mest falne, verdiløse, som ikke får komme inn i dette tempelet, alltid kan, takket være høyden på dette tempelet, gjøre maten sin om til Jagannatha Mahaprasad.

Hvordan gjøres det?

Siden toppen av denne kuppelen er synlig overalt, er det et chakra på toppen, et slikt hjul av Vishnu, som beskytter guddommene. Og over dette chakraet er det også et spir. Og det er flere flagg på spiret, to flagg, som regel. Både chakraet og flaggene er synlige nesten overalt. Og det meste Enkel formå tilby mat til Herren tilbys dette chakraet eller flagget. Og dette kan sees fra ethvert sted, og dermed er maten helliggjort, det er akseptert av Lord Jagannatha. Dette er den enkleste prosessen med å tilby. Derfor er alt vi har i Jagannatha Puri fullstendig helliget av Herren. Dette er et veldig uvanlig sted.

Gundicha-marjan-seremoni

Dagen før selve Jagannath Ratha Yatra-festivalen finner sted, drar folk til dette Gundicha-tempelet, som er destinasjonen hvor disse vognene beveger seg, og bringer komplett generell rengjøring. Dette tempelet fungerer ikke i løpet av året, det vil si at det er stengt. Det er faktisk bare nødvendig for Ratha Yatra, og i de neste syv dagene etter Ratha Yatra. Hva betyr alt dette? Dette betyr følgende: Dette Gundicha-tempelet representerer Vrindavan.

Vi vet at da Krishna avsluttet sin tidsfordriv i Vrindavan, flyttet han først til Mathura, drepte flere demoner der, så dro han til Dwarka, så begynte han, så å si, å skaffe seg en husholdning: en kone, en andre kone, en tredje kone, åtte koner, 16108 koner, en veldig stor husholdning... Kort sagt, han ble i Dwarka. Og folket i Vrindavan sa: “Hei, Krishna! Du lovet å komme snart, hvor har du blitt av? Vi har ventet på Deg lenge, uten Deg dør vi. Du er vårt liv, vår sjel! Vi kan ikke leve uten deg." Krishna sier: «Vel, vent litt lenger. Du skjønner, det er så mange ting å gjøre i den materielle verden, så mange bekymringer. Dere er Mine hengivne, her er Mine hengivne, der er Mine hengivne, alle slags forskjellige demoner plager dem, så Min deltakelse er nødvendig overalt, både her og der. Men snart kommer jeg tilbake til Vrindavan." Og for at Han skal komme tilbake til Vrindavan, blir Han trukket på denne vognen fra Dvaraka.

Men før alt dette skjer, må først dette stedet som symboliserer Vrindavan, det vil si at Gundicha-tempelet renses. Og dagen før Ratha Yatra holdes det en seremoni, som kalles Gundicha Marjana. Dette er rensingen av Gundicha-tempelet.

Denne seremonien er beskrevet i stor detalj i skriftstedet Caitanya-Caritamrita, som beskriver livet til Lord Caitanya, inkarnasjonen av Krishna i den nåværende æra. Og Lord Caitanya renset personlig Gundicha-tempelet.

Rensingen av Gundicha-tempelet har en veldig skjult åndelig betydning.

Det sies at dette Gundicha-tempelet eller denne Vrindavan, hvor guddommene til Lord Jagannath vil bli tatt, symboliserer hjertet vårt. Dette kalles hrdaya-simhasana, det vil si «hjertets trone».

Simhasana er tronen som guddommene sitter på, og Hridaya betyr "som er plassert i hjertet vårt." Vi vet at for at Herren skal manifestere seg i vårt hjerte, må hjertet renses. Hver av dere kom hit og satte seg ned et sted, tok plass i stolen. Men jeg er sikker på at før du så på denne stolen, er alt i orden der? Hvis denne stolen var skitten med noe, ville du ikke sittet der. Du ville valgt en annen stol eller på en eller annen måte ryddet opp i hele greia. Det vil si at vi er kresne på hvor vi sitter, hvor vi bor. På samme måte, før Herren manifesterer seg i vårt hjerte, må hjertet være fullstendig forberedt, renset. Og den symbolske rensingen av hjertet vårt er Gundicha-marjanam-seremonien, det vil si rensingen av Gundicha-tempelet, hvor disse guddommene vil bli tatt.

Lord Chaitanya ledet personlig denne seremonien for å gjenopprette orden i dette tempelet. De renset det ut to ganger, først feide de alt det grove rusk i enorme hauger. Lord Chaitanya arrangerte til og med konkurranser blant de hengivne. Han sa: "Den som samler den største søppelhaugen vil bli spesielt utmerket for meg, og jeg vil spesielt velsigne ham." Og de samlet hver minste ting fra alle hjørnene, fra alle sprekkene samlet de alt søppelet, tok det ut, kastet det ut en gang, to ganger.

I nærheten av dette Gundicha-tempelet er det en innsjø kalt Indradyumna Sarovara. Denne innsjøen er oppkalt etter denne keiseren Maharaja Indradyumna, som bygde det første tempelet og inviterte disse gudene. Det er bokstavelig talt 500-600 meter fra dette tempelet til denne innsjøen. Og Lord Chaitanya dannet en enorm lang rekke, som sto med leirpotter. De tok opp vann fra denne innsjøen, førte det langs et transportbånd til Gundicha-tempelet og vasket alt der. Vasket flere ganger. Lord Chaitanya selv vasket personlig alt på dette alteret, skrubbet alt og tørket det hele med klærne sine.

Lake Indradyumna Sarovar

Da de hadde ryddet helt innvendig i dette tempelet, gikk de ut på gårdsplassen og begynte å rydde alt på gårdsplassen. Fordi vi vet at hvis vi fjerner alt bare fra innsiden, men lar skitten ligge rundt, så vil vi med føttene sammen bringe denne skitten inn igjen fra utsiden. Derfor ble det da en grundig rengjøring rundt dette tempelet, slik at både innvendig og utvendig ble alt helt rent. Og når dette Gundicha-tempelet var helt rent, glitrende, skinnende, klart til å motta Herren, så begynner selve Rathayatra-seremonien neste dag, og Guddommen er allerede trukket inn i templet.

Dette betyr at vi kaller Lord Jagannatha, "Kom inn i vårt hjerte!" Men for at han skal komme inn i våre hjerter, må vi forberede våre hjerter. Å rense tronen i hjertet vårt slik at det ikke er skitt der, slik at Krishna føler seg veldig komfortabel.

Hvis vi inviterer en person, finner vi ut smaken til denne personen: hva han liker, hva han liker, hvilke farger han liker, hvilken smak han liker, hva han liker. Kanskje han er allergisk mot noe eller noe annet. Vi finner ut alle detaljene om denne personen. Når vi har funnet ut alt, ordner vi alt for ham, og så inviterer vi ham. Han kommer og sier: «Å! Jeg føler meg hjemme her. Flott. Veldig koselig". Det er poenget. Slik at Herren føler seg selv i hjertet vårt veldig lett, komfortabelt, rent, som i et hjem. Slik at alt her er skapt for hans bekvemmelighet.

Og når dette tempelet er renset, bringes Jagannath-guddommen dit under Ratha Yatra. Herren tilbringer syv dager i dette Gundicha-tempelet. Navnet Gundicha er forresten navnet på kona til Maharaja Indradyumna. Og i nærheten av denne innsjøen Indradyumna Sarovar, hvorfra de får vann, er det to templer. Når du går ned til denne innsjøen er det til venstre et lite tempel til selveste kong Indradyumna Maharaj, og på høyre side ligger Gundicha-tempelet. Veldig liten, bokstavelig talt, som et kapell. Du går dit - to meter dit, to meter her, og det er et lite bilde på veggen. Pujarien, presten, inviterer deg umiddelbart til å utføre en slags puja og donere til templet.

Herrens skjulte spill

Herren tilbringer syv dager etter Ratha Yatra i dette Gundicha-tempelet. Og så kommer Han tilbake. Dessuten kommer han ikke bare tilbake, men hans kone, Lakshmidevi, kommer etter ham og sier: "Hvor lenge har du, min kjære mann, vært her?" Akkurat som kona til en ektemann som har vært litt på tur venter ved døren med en kjevle, på samme måte som Lakshmidevi, når hun kommer for Lord Jagannatha, kommer hun alltid i en tilstand av en slags åndelig sinne. Og hennes jomfruer kommer med henne. De slo tjenerne til Lord Jagannath med pinner.

Det er veldig interessant. Når denne Guddommen blir brakt tilbake, fungerer de kvinnelige deltakerne på denne dagen som assistenter for Lakshmidevi. Og de mennene som trekker vognen er tjenerne til Jagannath. Og disse kvinnene slo disse mennene med kjepper, som de som bidro til at mannen dro hjemmefra så lenge. Dette er hva de har interessant spill. I en slik tilstand av åndelig sinne tar Lord Jagannathas kone Lakshmidevi Ham tilbake til templet.

Vogntog

Guddommene på vognen er veldig store, omtrent tre meter hver guddom. Dessuten er det en egen vogn for hver guddom. Tre enorme vogner kjører. Vognen til Lord Krishnas eldste bror, Lord Baladeva, kommer først. I midten er vognen til Subhadra, søsteren til Krishna og Balarama. Og Jagannaths vogn kommer sist. Han yngre bror Balarama og Han er den siste.

Under denne Ratha Yatra-prosesjonen har Lord Jagannatha fra tid til annen forskjellige ønsker og derfor stopper han.

Jeg har allerede sagt at enhver autoritativ Ratha Yatra betyr at under prosesjonen, plutselig, uten grunn, stopper vognen, ingen kan flytte den. Veldig sterke mennesker, et stort antall mennesker, tusenvis av mennesker trekker vognen til Jagannath. Det er slike spesialtrente idrettsutøvere der. Og på et tidspunkt stopper den; ingen kraft kan flytte den. Dette betyr at Lord Jagannatha vil ha noe. Og på dette tidspunktet begynner folket overfor hvis hus han stoppet, eller pujarien, presten, å utføre puja, tilbedelse. De tar det ut for Herren forskjellige retter, tilby ham noe å drikke, fordi han kan bli varm og litt sliten under denne prosesjonen. De tilbyr ham girlandere, alle slags forskjellige hendelser skjer rundt dette. Så, like uventet som Herren stoppet, like uventet begynner Han å bevege seg.

Hvordan Lord Caitanya deltok i Ratha Yatras

Det sies at siden Jagannatha gikk sist, falt Lord Caitanya ofte bak. Først gikk han foran hele denne seremonien, hele denne prosesjonen, og noen ganger nådde han helt til slutten og gikk til og med helt til slutten av denne prosesjonen, for Lord Jagannath. Og da Han falt på etterskudd og følte en spesiell følelse av åndelig oppløfting, da Han nesten mistet bevisstheten fra denne åndelige gleden, stoppet Han, og Lord Jagannatha stoppet også og ventet på Ham. Og da Lord Chaitanya begynte å bevege seg fremover igjen, gikk Jagannatha også fremover med Ham.

På slutten, når denne prosesjonen når Gundicha-tempelet... og dette skjer ikke alltid på en dag. Noen ganger, selv om veien er bare tre kilometer, hender det at Lord Jagannatha stopper i flere timer, og dette kan fortsette i en eller til og med to dager. Når han endelig når Gundicha-tempelet, blir flere store bøtter fulle av kule lassi plassert foran ham. Lassi er som en milkshake, drikken er så kul. Og Lord Jagannath drikker denne drinken, så deles den ut som mahaprasad til alle som deltok i denne seremonien.

Den åndelige indre betydningen av Ratha Yatra

Slik ser Ratha Yatra-seremonien ut eksternt. La oss nok en gang prøve å huske dens åndelige innerste betydning. Da Lord Krishna forlot folket i Vrindavan og dro til Dwarka, savnet de ham i veldig lang tid. Krishna skrev brev til dem, formidlet dem gjennom Hans budbringer Uddhava, og sa: «Mine kjære innbyggere i Vrindavan, dere er veldig kjære for mitt hjerte, jeg savner dere. Men visse ting forsinker Meg, og tvinger Meg til å bli her inntil videre. Vent, jeg kommer snart tilbake."

Og så en dag skjedde en slik ugunstig hendelse, som kalles Surya-paraga. Surya-paraga er solformørkelse. Det sies at de to hovedarmaturer, Solen og Månen, er hovedarmaturer som gir oss livsenergi. Og når disse armaturene lukker seg og forsvinner fra vårt synsfelt, så anses disse dagene som svært ugunstige. Det vil si at dette er dagene hvor alt rundt skjendes. Det sies at etter en total måne- og solformørkelse, selv hjemme må du gjøre en fullstendig rengjøring, alt må renses. Dette er hva som skjer i India. Som regel, når en total måne- eller solformørkelse inntreffer, utfører folk, for ikke å bli vanhelliget, fordi dette er svært ugunstige dager, noen ritualer, eller om mulig dra til hellige pilegrimssteder. Og ved dette er de frigjort fra demonisk innflytelse. Fordi, ifølge Vedaene, årsaken sol-måneformørkelse er handlingen til planeten Rahu. Rahu er så demonisk himmelsk kropp, som har en svært ugunstig karakter. Og når den dekker Solen, og når den dekker Månen, så skjer på den tiden alle slags veldig ugunstige ting. Og for å redde seg selv fra innflytelsen fra denne uheldige Rahu, styrker folk sitt åndelige liv.

Og akkurat da skjedde denne solformørkelsen. Å vite dette, dro innbyggerne i Dwarka til hellig sted pilegrimsreise til Kurukshetra. Kurukshetra er stedet der stor kamp. Men generelt er Kurukshetra stedet hvor religiøse ritualer, som det står i Bhagavad-Gita: "Dharma kshetra kuru kshetra." Det vil si at det er et sted for dharma, et sted hvor alle slags religiøse seremonier utføres.

Så innbyggerne i Dwaraka, det vil si Krishna, Hans mange følgesvenner, slektninger dro til Kurukshetra for å utføre visse ritualer der. Og ganske uventet dukket innbyggerne i Vrindavan opp på samme sted. De ankom også Kurukshetra. Og så fant følgende møte sted: «Hvilke skjebner, Krishna? Vi har ventet på deg så lenge, og vi takker skjebnen for at vi møttes her! Så når? Når kommer du tilbake til Vrindavan?"

Disse innbyggerne i Vrindavan omringet Krishna, gopiene tok Ham i hendene og sa: «La oss gå, kjære venn. Nå kan du ikke komme vekk fra oss, nå er du vår, du må komme." Og Krishna sa: "Ja, selvfølgelig. I prinsippet gjorde jeg meg allerede klar. Tiden er inne, det er fortsatt litt tid igjen." Men gopien sa: "Du kan faktisk ikke flykte fra oss." Og en kilde, ser det ut til i Vishnu Purana, sier at på denne tiden, da innbyggerne i Vrindavan presenterte et så spesifikt ultimatum til Krishna, gjorde han en mystisk ting som ikke alle observerte, som bare innbyggerne i Vrindavan observerte.

På dette tidspunktet ble Krishna splittet. Og den Krishna som var i Dwarka, kledd i klærne til en prins, så elegant, kongelig i utseende, ble han og etter å ha fullført alle disse ritualene returnerte han til Dwarka. Og den opprinnelige Krishna tilkalte en så enorm vogn som bare innbyggerne i Vrindavan så. De lastet alle umiddelbart inn i den og dro av gårde. Dessuten fløy de umiddelbart bort til himmelske Vrindavan. Det vil si at denne formen forsvant sammen med gopiene på himmelen, og hun kom tilbake til åndelig verden. Og utad så det hele slik ut: over tid begynte kroppene til innbyggerne i Vrindavan å dø av hjertesvikt, fra separasjon fra Krishna. Det vil si at utad døde Vrindavan ganske enkelt ut etter en tid. Fordi alle innbyggerne allerede har vendt tilbake til den åndelige verden i sine åndelige kropper. Og Krishna Vasudeva, som bodde i Dwarka, returnerte igjen til Dwarka etter en tid og fortsatte sitt rike der. Vi vet hvordan alt utviklet seg der. Dette er beskrevet i Srimad Bhagavatam.

Så den skjulte betydningen av Ratha-yatra er at innbyggerne i Vrindavan, spesielt gopiene, kuhyrdguttene i Vrindavan, de mest opphøyde, de reneste Hans hengivne er de som trekker Krishna fra Kurukshetra til Vrindavan. Og i denne forstand symboliserer Jagannath-tempelet, som ligger i Puri, et stort, rikt, veldig vakkert tempel, Dwarka.

Dwarka er en stor, veldig rik by, hvor Gud blir tilbedt med ærbødighet, ærbødighet, hvor alt er veldig sivilisert, alt er veldig kultivert, veldig alvorlig. Men siden Herren er representert der i en slik kongelig form, hvor Hans rikdom manifesteres, Hans makt er manifestert, da er det en viss avstand mellom Gud og Hans tjenere. Det vil si at det ikke er noen veldig nære relasjoner der. Derfor, da gopiene så Krishna ved Kuruksetra, sa de: "Krsna, vi elsker deg veldig høyt, men vi kan ikke se deg i disse klærne. Hvor er fløyten din? Hvor er turbanen din med påfuglfjær? Du er ikke sånn i det hele tatt. Vi er vant til Deg i enkle gjeterklær, Du er vår egen fyr. Vi er som deler av kroppen din. Kroppens deler er alle knyttet til hverandre, og vi føler oss nær deg i vår opprinnelige form, veldig naturlig, lett. Og her er klærne dine, utseendet ditt, det er så mye rundt deg ulike adel, så mange forskjellige ritualer, etikette og så videre. Og vi er enkle landsbyboere, vi føler oss veldig vanskelige. Derfor kan vi ikke tenke på deg i denne formen. La oss gå, vi vil forandre deg, du vil bli som vår kjære hyrde fra Vrindavan. Alt vil være enkelt, alt vil være fantastisk. Og vi vil føle oss veldig enkle og naturlige ved siden av deg.»

Det er poenget. De mest konfidensielle hengivne trekker Lord Krishna fra dette tempelet i Jagannatha Puri, som symboliserer Dwarka, til Gundicha-tempelet, som symboliserer Vrindavan, det vil si et enklere, mer naturlig sted.

Hvordan så det hele ut? Lord Caitanya, som har vist oss eksemplet med disse Ratha Yatras, dukker opp i stemningen til disse innbyggerne i Vrindavan, spesielt Srimati Radharani, den mest fortrolige tjeneren til Krishna, som ser på Jagannatha som Krishna. Men hun kan ikke se denne rikdommen hans. Hun vil ha kjærlighet, intime, nære relasjoner. Og derfor trekker hun Krishna til et mer konfidensielt sted.

Så Lord Caitanya, i humøret til Srimati Radharani, trekker Krishna dit. Og Lord Jagannatha er Krishna, som, mens han var i Dwarka, savnet Srimati Radharani. Derfor har Han i prinsippet ikke noe imot at Han blir dratt dit. Lord Caitanya, i Radharanis humør, ser på Jagannath og ser Krishna der. Og Lord Jagannatha ser på Chaitanya og ser Radharani der. Dette er den innerste betydningen av Ratha Yatra, at Lord Chaitanya, med Radharanis humør, trekker Ham til Vrindavan, og Han samtykker i dette. De ønsker å bytte rikdommen til Dvaraka med madhurya, mot søtheten til Vrindavan, det vil si Krishnas mest hemmelige tidsfordriv.

Noen ganger under Ratha-yatra gikk Caitanya Mahaprabhu plutselig til baksiden av prosesjonen, og så stoppet Jagannatha og ventet på Ham, og begynte så å bevege seg igjen. Caitanya Mahaprabhu sang forskjellige sanger foran Lord Jagannatha på vegne av Radharani. De sang Hare Krishna-mantraet, og Han sang forskjellige andre vers.

Spesielt sang han et vers som sa: «Mitt sinn er Vrindavan. Vennligst gå tilbake til Vrindavan, gå tilbake til Mitt sinn." De sa: "Krishna, du er veldig grusom! Da du var i Dwaraka og vi ba deg gå tilbake til Vrindavan, skrev du et brev til oss. Og i dette brevet påførte du oss forferdelige fornærmelser. Hva var din fornærmelse? Det er at Du har invitert oss, Dine innerste tjenere, til å meditere over Deg. Du sa: "Dere er store personligheter, du kan ganske enkelt tenke på Meg, tenke på Mine føtter, Min form, og du vil være lykkelig." Gopien sa: "Dette er en fornærmelse mot oss. Fordi, Krishna, er vi yogier? Er vi jnanis? Er vi filosofer? Det er ikke nok for oss å bare tenke på Dine føtter, det er ikke nok for oss å bare tenke på Din form. Dette er ikke nok for oss! Vi ønsker å tjene deg direkte. Derfor fornærmer du oss ved å tilby oss noen merkelige roller som noen yogier, noen filosofer som ganske enkelt tenker på deg. Vi er levende individer. Så ta tilbake instruksjonene dine. Vi vil ta deg med til Vrindavan og tjene deg slik vi er vant til å gjøre.»

Så, i denne stemningen, kalte Lord Caitanya Lord Jagannatha til å følge ham til Vrindavan, det vil si til dette Gundicha-tempelet. Så sang Han følgende vers, som sa på vegne av Radharani: "Jeg og alle gopiene," Han pekte på de hengivne rundt, "vi drukner i separasjonens hav. Og i dette havet blir vi slukt av gigantiske Timingil-fisk.» Timingila er en fisk som kan svelge en hval. De finnes, de er egentlig ikke så vanlige, men de eksisterer. De dukker opp fra tid til annen og velter noen skip. Dette er gigantiske fisker, de lever på store dyp.

Og Caitanya Mahaprabhu sier, "Vi drukner i dette havet av adskillelse fra deg, og disse gigantiske Timingila-fiskene svelger oss. Hva slags fisk er dette? Disse fiskene representerer vårt lidenskapelige ønske om å tjene deg direkte. Og vi vil ha dette, men du gir oss ikke muligheten, fordi du dro Gud vet hvor til denne Dwarakaen, du er omgitt der av denne komforten, og du overlot oss, dine nærmeste følgesvenner, til skjebnens nåde. Vi orker ikke dette lenger. Vi kommer ikke til å tåle dette."

Og så trekker de Ham: "Kom med oss!" De trekker Ham. Dette er meningen med Ratha Yatra.

Sri Caitanya Mahaprabhu snakker ikke bare om hans adskillelse fra Herren. Han snakker på vegne av alle innbyggerne i Vrindavan som går til grunne uten Krishna. Derfor sier han: «Ikke ødelegge våre hjerter, vend tilbake til oss.» Dette verset ble sang av Caitanya Mahaprabhu foran Jagannathas vogn. Og Krishna svarte. Det står i dette skriftstedet Utkala-kanda at Krishna reagerte på Herren Caitanya. Jagannatha svarte Ham fra vognen: «Egentlig forlater jeg ikke Vrindavan. Det virker bare slik for deg, det ser bare så utad. Fordi i Dvaraka, på stedet hvor jeg dro, manifesteres et litt annet aspekt av Mitt Selv der. Og den søteste Krishna, Madhurya-rupa, jeg har alltid vært og er i Vrindavan, jeg vil ikke gå noe sted. Jeg forsvant rett og slett fra synsfeltet ditt for en stund for å øke følelsen av atskillelse. Og når denne følelsen av atskillelse når sitt klimaks, vil du møte Meg igjen. Det vil si at dette igjen er for vårt åndelige beste.»

Så, meningen er at Jagannatha er Krishna som mangler Radharani. Han ser Radharani i Caitanya Mahaprabhu. Og Sri Chaitanya Mahaprabhu er Radha, som gråter for Krishna, og i Jagannath ser hun Krishna og ønsker å bringe ham til sitt hjemland Vrindavan. Innbyggerne i Vrindavan er veldig nær Krishna, de vil ikke ha noen avstand, de vil bare være nær Ham.

Vrindavan - en atmosfære av ren andaktstjeneste

Når det gjelder Vrindavan selv, blir Ratha Yatras aldri holdt i Vrindavan. Fordi, som vi vet, forsvinner ikke Krishna i sin opprinnelige form fra Vrindavan. Derfor, hvis hengivne leder Vrindavan Rathayatra, så utfører de det ikke i Vrindavan, men i Mathura, i nærheten, i fødestedet til Krishna. I Vrindavan er det ingen slik tradisjon for å holde Ratha Yatra. De reiser 15-20 kilometer, der Mathura befinner seg, og derfra drar de Ham til Vrindavan. Ikke i Vrindavan selv. Harinama arrangeres der, men denne Ratha Yatra-festivalen blir aldri holdt.

Vrindavan er en atmosfære av ren andakt tjeneste. Selvfølgelig kan vi ikke gjøre alt dette med samme humør som Lord Caitanya. Derfor, for oss, er Ratha Yatra, på den ene siden, en slik seremoni er ganske gledelig, munter, når så mange mennesker er involvert i andaktstjeneste. Og for oss på den ene siden er dette å ta Herren en tur gjennom byens gater, dette er en slik tjeneste – å holde fast i dette tauet. Men også, på et mer intimt nivå, betyr det å invitere Herren inn i hjertet ditt, som burde være som Vrindavan. Det vil si, for at Lord Jagannath skal manifestere seg fullt ut, virkelig i vårt hjerte, for dette må hjertet renses. Derfor bør denne Gundicha-marjanam-seremonien, rensing av hjertet, alltid gå foran den.

«En som har sett Lord Vishnu sitte på en vogn,
ikke lenger født her."

Og vi må forstå at vi selvfølgelig kan trekke Krishna. Men du kan ikke dra Gud dit han ikke vil at du skal gå. Det er umulig å forføre ham med noe. Det eneste som tiltrekker ham er ren andakt tjeneste. Hvorfor kom han tilbake til Vrindavan? For der trekker de hengivne Ham med sin kjærlighet. På samme måte vil han vende tilbake til vårt hjerte når denne atmosfæren av ren andaktstjeneste utvikler seg i det.

For andre mennesker som ikke kjenner den skjulte betydningen av Ratha Yatra, er Ratha Yatra et godt øyeblikk, en god situasjon. En sjanse til å se på Herren, på vognen. Og for dem er dette stor fromhet. Dette kalles bhakti-agyata-sukriti. Det vil si at menneskene som så formen til Lord Jagannath, de mottok veldig stor fromhet, en veldig stor renselse av deres hjerte skjedde i det øyeblikket, selv om de kanskje ikke engang innser det.

Og vanligvis blir prasadam også distribuert under Ratha Yatra. I dag delte vi ut halvannet tusen søte kuler. På Rathayatra i Jagannatha Puri og andre steder hvor store vogner som regel prasadam er i små poser, er store sukkerkrystaller spredt ovenfra. Jeg husker i 1993 at jeg var så heldig å delta på Ratha Yatra i Kurukshetra. Kurukshetra er en liten by nå nord for Delhi. Vi ble invitert dit. Og der så jeg for første gang hvordan hengivne spredte prasadam i små forseglede plastposer fra denne vognen. Og folk hoppet dit og fanget disse posene. Jeg husker også at jeg samlet rundt ti av disse posene. Det er sukker og fennikel, fennikelfrø sammen med sukker. Veldig interessant pikant, krydret aroma. Og folk mottar denne prasadamen fra Jagannatha.

Selvfølgelig kan folk i vårt land ikke alltid sette pris på dette spillet. Jeg husker da jeg var i St. Petersburg i 1995. Jeg var også på Ratha Yatra, hvor lokale hengivne også bestemte seg for å gjennomføre en slik opplevelse. Det var også en stor vogn der, og poser med prasad ble også kastet fra vognen. Men folket rundt skjønte ingenting de trodde at dette var en slags spesiell lek. De fanget disse posene og kastet dem tilbake. Det vil si at de ikke skjønte hva meningen med det hele var. Det så veldig morsomt ut. Så vi bestemte oss for at det ville være bedre å distribuere prasadam slik at folk kunne se hva det er og ikke kaste det tilbake til Jagannath.

Skriften sier: "En som ser Herren Vishnu sitte på en vogn, blir ikke født her igjen." Slik er velsignelsen.

Men da Srila Prabhupada ble spurt: "Hva, Srila Prabhupada, vil alle de som så Lord Jagannatha på denne dagen virkelig ikke bli født her igjen?" Han sa: «Hvis de fra nå av forandrer livene sine og følger ham, så ja. Eller, la oss si, hvis de så Ham og umiddelbart forlot kroppen, ville de bli frigjort i det øyeblikket. Men hvis de så Lord Jagannatha, fikk de stor fromhet, men hvis de går tilbake til sin gamle livsstil, vil de gå på veien til karmaen sin. Men Lord Jagannaths blikk, som en laser, vil brenne et så stort hull i karmaen deres. Dette betyr at en god del karma allerede vil falle av. Det vil si at deres karma i alle fall vil bli mye lettere.

Så, når Lord Jagannatha drar til Jagannatha Puri... nå er det selvfølgelig en asfaltvei, alt er litt annerledes. Men i gamle dager var denne veien sand, det var rett og slett tråkket sand. Og det sies at da Lord Jagannatha reiste langs denne sandveien i gamle dager, minnet denne sanden Ham om sandbredden til Yamuna-elven i Vrindavan. Og hagene som var der før, også langs denne veien, minnet ham om skogene i Vrindavan.

Og når Lord Caitanya deltok i Ratha-yatra, sies det at akkurat som Krishna under rasa-dansen utvidet seg til mange utvidelser for å danse med hver av sine gopier, på samme måte under Ratha-yatra utvidet Lord Caitanya seg selv til flere utvidelser. Spesielt er det et kjent tilfelle da Han samtidig var til stede i syv former i disse kirtangruppene. Det vil si at det var en veldig stor prosesjon, mange tusen mennesker. Og derfor er en kirtan absolutt ikke nok. Det var syv kirtangrupper, hver hadde sine egne musikere, sine egne dansere, det var visse separate blokker. Disse kirtangruppene var spredt utover hele prosesjonen slik at alle kunne høre. Og Lord Chaitanya, som hoveddanser og som hovedsanger, var til stede i hver av disse gruppene og ledet dem. Og Lord Jagannatha, da han så dette, gikk inn i Vrindavans stemning.

Selv om denne festivalen holdes her i landet vårt, i henhold til lokale forhold, kan vi ikke bygge tre vogner eller til og med lage en stor, fordi byen ikke er designet for dette. I Jagannatha Puri er alt bygget spesielt der. Gatene der er fortsatt ganske smale. Men den sentrale gaten der seremonien finner sted, selve Ratha Yatra-ritualet, er bred, en veldig bred gate. Trolig 100-150 meter bred. Det er en så bred gate og det er ingenting der.

Der, under Rath Yatra, bygges det til og med slike tribuner, der tilskuere av dette opptoget er til stede. Fordi vognen beveger seg ganske sakte, er det ingen steder å skynde seg. Det var her vi skrev en uttalelse, vennligst gi oss tillatelse. Og de forteller oss: "Vel, la oss gjøre det, bare skynd deg." Og politimennene, de er opptatt. Det er trikker på den ene siden og busser på den andre. Folk piper, de har ting å gjøre, lidenskapens guna. Noen Hare Krishnas løp ut her, det er ikke klart hva som skjer her. Derfor, "kom igjen, kom igjen, raskt, raskt!" Og Lord Jagannath skynder seg også raskere til vollen.

Og i Jagannatha Puri er det ingen steder å skynde seg, det er gradvis. Der er denne ruta tre kilometer lang, ikke så stor. Så, smakfullt, sakte, sto han, drakk, hvilte, så til høyre, så til venstre, sang, snudde seg og fortsatte videre. Der vet folk hvordan de skal fordype seg i det åndelige. Her er det åndelige også «raskere, raskere, løp, løp», godhetens guna mangler. Men i India er folk helt forskjellige. Der er religion grunnlaget for alt. Alt annet er bare det, en slags siderett rundt åndelig kultur. Det faktum at folk der er engasjert i en eller annen form for virksomhet, noe annet, har det travelt et sted - alt dette er en slags virksomhet. Men hvis du graver dypere inn i noen av dem, vil du finne at hver av dem har veldig interessant og dyp åndelig tro. Det vil si at disse menneskene kan snakke om Gud i timevis. Og de vil legge til side all virksomhet, alle saker, og snakke med deg om disse emnene. Fordi dette er stedene der åndelig liv flyter mest naturlig og lettest. Og derfor er de mest avanserte individene i denne forbindelse født nettopp der, i dette landet av dharma, i landet Bharata-Varsha, hvor det er alle muligheter for åndelig forbedring, absolutt alt. Og det er derfor alt dette skjer der med stor fanfare, sakte.

Dette er en statlig begivenhet. Der kommer selveste kongen av Orissa, denne staten hvor Jagannatha Puri ligger. Kong Jagannatha Puri selv kommer, tenk, kongen selv kommer med en kost. Hvis bare vår ordfører eller guvernør ville komme ut med en kost. Det ville vært en skandale. Og det kommer en slik person - en konge, og bøyer seg for Herren. En mann som er en viktig person tar en kost, redskapet til de helt vanlige, og feier den for Herren. Fordi Han vet hvem Han er. Han vet at han selv har mottatt sin makt fra den Høyeste Herre, og alt han har er ved Herrens nåde. Det er med denne bevisstheten folk hersker der. Det vil si at denne begivenheten der er veldig, veldig respektabel.

Ratha Yatra har alltid vært og vil alltid være det

Bhavishya Purana uttaler at denne Ratha Yatra-seremonien ble utført for lenge siden. Hun ble eskortert forskjellige personligheter, inkludert slike berømte Vaisnavas som Prahlad Maharaj. Han dirigerte Ratha Yatra. Han satte også Lord Vishnu på vognen sin og tok den en tur. Dette var tilbake i Satya Yuga, da Prahlad levde. Det sies at halvgudene, Gandharvaene, innbyggerne høyere planeter Ratha Yatra arrangeres også regelmessig.

Disse Ratha Yatras, som nevnt i Utkala Kanda, vil disse festivalene fortsette til slutten av Brahmas liv. De har alltid vært der. Og i en eller annen form vil de alltid skje.

1. mai finner Ratha Yatra sted for første gang i Voronezh. Fra South Eastern Railway-bygningen til Koltsovsky-plassen vil vognen til Jagannath, Baladeva og Subhadra bli trukket av tau. Ferien avsluttes med en konsert i Skuespillernes Hus.

For Voronezh er denne festivalen en presedensskapende begivenhet, selv om mange store byer lenge har gjort det til en vane å holde denne lyse og gledelige begivenheten. Ratha Yatra er en tradisjonell indisk festival. Hans hjemland er byen på kysten av Bengalbukta, Jagannatha Puri. Gjennom hele året blir gudene til Jagannath, Baladeva og Subhada tilbedt i et av de eldste templene i India. Inngang til templet er kun tillatt for representanter for overklassen. Men en gang i året forlater Universets Herre (Jagannath), sammen med broren Baladeva og søsteren Subhadra, templet for å skjenke sin kjærlighet til alle.
Mange pilegrimer fra hele verden av ulike nasjonaliteter og religioner strømmer til festivalen. Det er mennesker som rett og slett blir tiltrukket av den uvanlige handlingen og som også føler seg hjemme i ferien.

Tradisjonelt er vognen kronet med en stor rød kuppel, som minner om tempelet ved Jagannath Puri. Alle kan delta i prosesjonen: trekk vognen i tauet, fei veien foran den, eller rett og slett syng og dans. I tillegg til gudene er det prester (brahminer) på vognen, som deler ut frukt og søtsaker til alle som Herrens nåde. Prosesjonen er akkompagnert av mantrasang og dans.

I Vesten begynte festivalen å holdes på 1960-tallet i USA. Siden den gang kjører universets herre hvert år i en vogn gjennom gatene i New York, San Francisco, London, Paris, Hamburg, Praha, Moskva, St. Petersburg og mange andre byer. Dette arrangementet er organisert av ISKCON Internasjonalt samfunn Krishna-bevissthet (). Filialen i Voronezh gjør også dette.

Filosofien til høytiden er denne: i hver tradisjon kalles Gud annerledes, de tilber ham annerledes, og de følger forskjellige filosofiske læresetninger. Selv innenfor ett kirkesamfunn er det mange meninger. Fordi hver person er individuell, men uansett hvor forskjellige vi er, lever vi i én verden, i ett univers, som bare har én Skaper, som ønsker lykke til hvert av sine barn, uavhengig av hudfarge, religion eller alder. Som Solen, som heter forskjellig på hvert språk, men skinner likt for alle.
Ratha Yatra ber folk om å huske Gud oftere. Han var oppriktig i en bønn som var kjent for ham og nær hjertet hans, eller han henvendte seg til ham med sine egne ord. Besøk templer oftere, hvor du føler deg hjemme. Å vekke i deg selv den sovende kjærligheten og medfølelsen for alle levende vesener, nære eller helt ukjente. Å være lykkelig.

Og selv om begrepet religion og Gud er fremmed for en person, kan han ganske enkelt bli med på ferien for å føle gleden, synge og danse.

Populær jente invitert til festivalen musikalsk gruppe ShantiMennesker(Kiev). http://www.shantipeople.com/

Spesiell gjest på festivalen – Srila Indradyumna Swami(legenavn Brian Tibbits), amerikanskfødt hindumunk. I mer enn 40 år har han vært med misjonsvirksomhet, reiser over hele verden (Frankrike, Australia, New Zealand, Ungarn, Polen, Russland og Sør-Afrika). Den årlige "Festival of India" i Polen ("Polish Tour") organisert av ham er et av de mest levende og vellykkede forkynnelsesprogrammene til Krishna Consciousness Movement. Hvert år ser feriegjester på den polske kysten frem til å se Hare Krishna-tilhengere igjen, akkurat som deltakerne i den berømte Wood Stock-festivalen. Indradyumna Swami blir behandlet med stor respekt av beboerne av Øst-Europa, som han støttet under fiendtlighetene, og ga humanitær hjelp med Mat for livet-programmet.

Age of Jagannath. En eldgammel tradisjon for Ratha Yatra-ferien. Ratha er kjøretøyet til kroppen vår. Begrensende prinsipper for selvkontroll. Yatra - bevegelse. Betydningen av Ratha Yatra-festivalen. Chaturmasya i regntiden. Det beskjedne Gundicha-tempelet og Jagannath-tempelet, som er synlig fra overalt. Gundicha Temple er personifiseringen av Vrindavan. Gundicha-marjana og rensing av hjertet. 7 dager med Jagannath i Gundicha-tempelet. Lakshmidevi tar Jagannath tilbake til templet. Bevegelsen av vogner langs gaten. Ankomst av Jagannath til Gundicha-tempelet. Åndelig betydning av Ratha Yatra. Solformørkelse. Møte mellom innbyggerne i Dwarka og Vrindavan. Innbyggerne i Vrindavan tar Krishna med seg. Separasjon mellom Krishna og innbyggerne i Vrindavan. Hva er Rath Yatra for oss? Prasad Ratha Yatra. Funksjoner av Ratha Yatra. Bønner til Lord Jagannath under Ratha Yatra.

Foredrag for utøvere fra avsnittet "Religion og åndelighet" med vanskeligheter med å oppfatte: 5

Varighet: 01:07:28 | kvalitet: mp3 56kB/s 27 Mb | lyttet til: 1472 | lastet ned: 1011 | favoritter: 13

Lytting og nedlasting av dette materialet uten autorisasjon på nettstedet er ikke tilgjengelig
For å lytte eller laste ned dette opptaket, logg inn på siden.
Hvis du ikke har registrert deg ennå, bare gjør det.
Så snart du går inn på siden, vil spilleren vises, og elementet "" vil vises i sidemenyen til venstre. nedlasting»

00:01:43 Så i dag skal vi snakke litt om historien til denne Ratha Yatra-ferien og den åndelige betydningen av dette fenomenet. Fordi alt er gjort for noes skyld, har hvert ritual sin egen esoteriske skjulte side. Nå har vi gjort det eksternt og skal prøve å finne ut litt hvordan det gjøres et annet sted, og hva som er meningen med denne seremonien.

00:02:21 En av de, fra gamle vediske kilder, den største, kalles. Den inneholder et stort antall dikt. Derfor, noen vediske lærde, hvis de har glemt hvor noen sloka, et vers kom fra, sier de: "Dette er fra Skanda Purana." Fordi Skanda Purana er så stor at selv om du leter etter dette verset i det, vil du fortsatt ikke finne det. Det er mange titusenvis av vers. Mens du graver opp denne Skanda Purana, er det lettere å ta for gitt at den er fra Skanda Purana. Derfor, når de glemmer noe, sier de: "Dette er fra Skanda Purana."

00:03:00 Så i Skanda Purana er det en hel seksjon kalt Utkala Kanda. Utkala-Kanda er en seksjon som beskriver selve byen, dens historie, og beskriver historien og historien til selve ferien. Der, i denne Utkala Kanda, i Skanda Purana-delen, henvender Herren Jagannatha, Herren selv, i en så uvanlig form, kongen, som faktisk med sin kjærlige iver tilkalte Herren i denne formen. Sist søndag fortalte jeg denne historien om hvordan Lord Jagannatha dukket opp.

00:03:45 Lord Jagannatha fortalte Maharaj Indradyumna: " Fornøyd med din tjeneste, fornøyd med din kjærlighet og hengivenhet, dukket jeg opp i denne verden på fullmånen i måneden Trivikrama" Dette er rundt slutten av juni. Og da Herren viste seg, før han ble innsatt, ble den første seremonien utført, som kalles Snana Yatra. Snana Yatra er en badeseremoni. Og det var offentlig. Da disse gudene, disse formene av Herren ble brakt frem foran folk, og de ble vasket i henhold til alle reglene.

00:04:24 Etter dette gjorde Herren det til en tradisjon å bli syk i flere dager. Etter å ha badet blir han litt kald, og han blir låst inne i templet i flere dager, gitt alle slags varme drikker. Dette er hans spill. Og etter det går Han ut til den første Ratha Yatra, til seremonien som vi holdt i dag.

Age of Jagannath

00:04:50 Denne opptredenen til Lord Jagannath skjedde for veldig, veldig lenge siden. Vi sa den gangen at det var det. Satya Yuga er minst fire millioner år siden. Men for første gang dukket Lord Jagannatha opp mye tidligere. Spesifikt sier Skanda Purana at utseendet til Lord Jagannath skjedde i løpet av andre halvdel av regjeringen. Og det var hundre og femti-tre millioner fire hundre tusen år siden.

00:05:27 Vi vet at den vediske beregningen av tid er veldig uvanlig. Livet til universet måles ved levetiden til skaperen av universet. Skaperen av universet er Lord Brahma, som lever i veldig lang tid - tre hundre og elleve trillioner førti milliarder år, dette er hans hundre leveår. Hver dag av Lord Brahma, som varer fire milliarder tre hundre og tjue millioner år, i løpet av hver periode er det fjorten Manus, disse er hans sønner. – Dette er lederne for den universelle forvaltningen. Og folk kommer nettopp fra Manu. Manu er det første mennesket, det vil si de individene som gir såing til neste generasjon mennesker.

00:06:18 Så, da den andre halvdelen av livet til Lord Brahma kom, det vil si den første dagen i det femtiførste året til Lord Brahma, var den første Manu Svayambhuva Manu. Dette var allerede andre halvdel av livet hans, mot slutten. Og disse Jagannath-guddommene som dukket opp da ble installert av Brahma selv, skaperen av universet selv. Vi vet at da de kom til verkstedet til kong Indradyumna på territoriet til dette tempelet, kom selve skaperen av universet Brahma for å installere disse guddommene.

00:07:00 Det virker litt rart for noen at alt dette skjedde for så lenge siden, for fra skolen har vi absorbert teorien om at jorden og universet generelt ikke er så mange år gamle, og at det moderne mennesket kanskje bare er tretti tusen. år, og før det var livet helt primitivt. Jeg husker da jeg med en slik bevingelse for lenge siden åpnet en lærebok i femte klasse, og den var så interessant tegnet der: disse hulemennene med steinøkser, med en slags meisler, jakter på mammuter.

00:07:38 Og så, gradvis forklarte de oss at det var et primitivt kommunalt system, så kom slavesystemet, så kom det føydale systemet, så dette «fordømte» kapitalistiske systemet, og så kom det «beste systemet» - sosialist, som skulle kulminere i kommunisme . Men av en eller annen grunn lyktes det ikke. Og herfra kan vi forstå at hele deres historiske bilde er en fullstendig bløff. I hvert fall fra en slik krone. Du må bare forstå av dette at siden det ikke kulminerte i det som ble lovet, betyr det at den historiske prosessen strengt tatt ikke forløp på den måten. Det vil si at ved sluttresultatet kan du forstå hva som er hva.

00:08:23 Darwin er selvfølgelig en stor historieforfalsker, og det meste av menneskeheten er hans ofre. Selv om han selv forresten på slutten av livet forlot teorien sin i mangel på tilstrekkelig bevis. Men andre mennesker, i mangel på noe bedre, aksepterte ganske enkelt og sa: «Vel, hva annet? Vi må ha en slags historie. Vel, det var nok det det var."

00:08:47 Men Vedaene forteller en helt annen historie. De beskriver nøyaktig når folk var mer siviliserte, De levde lenger, Folk alle kjente Gud, alle tjente Ham. Og nettopp fordi de var forbundet med Gud i sin konstante aktivitet, i sine tanker, sine livet var veldig rent. Siden Gud er ren, var alt knyttet til ham rent. Og Herren kom bare og talte. Vi finner dette overraskende. Folk har nå store problemer med å tro at Gud i det hele tatt kan komme og snakke. Selv om de forstår at selv fra Bibelen er mennesket skapt i Guds bilde og likhet. Hvis mennesket kan gå og snakke, hvorfor kan ikke Gud gå og snakke? Hvis en person til og med kan fly et sted, hvorfor kan ikke Gud gjøre dette? Alt dette kan han gjøre på best mulig måte.

Den eldgamle tradisjonen til Ratha Yatra-festivalen

00:09:36 Så Herren fortalte kong Indradyumna i denne Utkala Kanda om hans utseende, som skjedde akkurat på den tiden. Og en tid etter at denne guddommen dukket opp på slutten av regjeringen til Svayambhuva Manu, begynte Ratha Yatra-festivalene. De begynte i den neste æraen, da Svarochisha Manu, den neste etter den første, etter Svayambhuva Manu, allerede regjerte. Og dette, som jeg sa, var ved begynnelsen av den første dagen i Brahmas femtiførste år, for hundre og femtitre millioner for fire hundre tusen år siden. Disse Ratha Yatras, som nevnt i Utkala Kanda, vil disse festivalene fortsette til slutten av Brahmas liv. De vil skje i en eller annen form. De har alltid vært der.

00:10:27 Hva betyr ordet Ratha Yatra? Ordet "ratha" er veldig gammelt, det er nevnt i de vediske tekstene. Og bokstavelig talt betyr ordet "ratha" "vogn". Det uttales ikke "Radha", ikke "d", men "t". Ratha. Vogn. Noen hengivne skriver "Radha Yatra". Nei, "ratha".

Ratha - vognen til kroppen vår

"Ratha" betyr "vogn". Og betegner den opprinnelige vognen til kroppen. Vedaene beskriver bildet av den menneskelige strukturen. De sier at kroppen er som en vogn, sansene er som hestene som trekker vognen, sinnet er som tøylene, sinnet er som vognføreren, og sjelen er som eieren av vognen.

00:11:12 Og vognen har hjul - dette er vår aktivitet. Kjøretøyet kan bevege seg gjennom veien til dharma, veien til religiøs aktivitet og adharmas vei, ikke-religiøs aktivitet. Upanishadene beskriver dette ordet "vogn" og sier at inne i denne kroppens vogn kjører et levende vesen. Dessuten beskriver Vedaene at en levende skapning reiser av en grunn. I en levende skapning.

00:11:44 Hvis vi går ut, vil vi se et stort antall biler. Og alle disse menneskene sykler på veiene, ikke bare fordi de liker å sykle. Faktisk er arbeidet til en sjåfør en ganske slitsom oppgave, de blir veldig slitne. Fordi det er så mange regler, så mange forskjellige begrensninger, så mange forskjellige folk. Bryter du ikke trafikkreglene selv, vil noen andre gjøre det. Og derfor må sjåføren være på kanten. Han har speil, han ser fremover og samtidig, gjennom speilene han ser tilbake, må han se på speedometeret, han må se på instrumentene sine, han må se på skiltene. Det vil si at det å kjøre i seg selv er ganske slitsomt.

00:12:25 Derfor, når en person setter seg inn i en bil, er han ikke bare på tur. Han reiser for et bestemt formål, et sted. På samme måte er et levende vesen i denne kroppens vogn av en grunn, fordi det ønsket å ri. Dessuten er denne vognen ikke evig. Etter et visst antall år merker vi: det begynner å knirke, noe svikter allerede, alle slags forskjellige problemer begynner i denne kroppen. Det vil si at menneskekroppen er god, på den ene siden, for et åndelig formål. Men for bare å kjøre rundt er ikke dette den mest komfortable bilen.

00:12:57 Vi vet at det finnes bedre kropper, faktisk. Det er kropper som de til innbyggerne på de høyere planetene, siddhier, de flyr veldig kult, de gjør fantastiske saltomortaler, alt. De kan bevege seg i alle hastigheter, uten fartsgrenser, uten drivstoffbegrensninger. De beveges av kraften til en annen energi. Både deres kropper og følelser er mer perfekte, mer renset. Her er kropper å nyte! EN menneskekropper beregnet for et litt annet formål. OG Upanishadene sier at vognen til denne kroppen er en spesiell enhet der vi, selv om vi knirker litt, selv om vi ikke går veldig fort, likevel er i stand til å nå det høyeste målet. OG for sjelen er det høyeste målet å oppnå Gud.

Begrensende prinsipper for selvkontroll

00:13:50 Derfor sier Upanishadene at man må kontrollere sansene, akkurat som man setter skylapper på øynene til hester. (Slike begrensere, har du sett dem? Slik at de ikke ser for mye til sidene, men for at de ikke skal ha veldig vid utsikt, slik at sikten deres bare er nok til veiens bredde. De se på veien, se målet deres og en liten bit av veien, og det er slik de kjører fordi, fjern disse restriksjonene og de vil gå et sted her og der... Selv sinnet, sjåføren, kan kanskje ikke takle dem. Han kan si: "Men!" eller "Stopp, Savraska!", men hvis sinnet så noe uvanlig som det, vil det være svært vanskelig selv for sjåføren å kontrollere disse følelsene , hestene er litt begrenset i synet. Det er ikke det at synet deres er begrenset, dette kalles kontroll over sansene.

00:14:46 Disse skylappene eller disse begrensningene på følelser er vediske prinsipper som plasserer en person innenfor kulturens rammer. Vedaene sier at de regulerende og begrensende prinsippene er som bredden av en elv. Og vi vet at for at en elv skal nå målet, må den ha bredder. Disse breddene begrenser elven og de skaper litt press. Og takket være dette kan elven nå målet sitt, havet, havet eller innsjøen. Hvis bankene fjernes, vil trykket i elven avta, den vil spre seg og ganske enkelt bli til en sump. Det vil si at dette vannet ikke når noe sted.

00:15:23 På samme måte er energien i livet vårt nødvendig for å vende tilbake til Gud. Fordi levende vesener i dette tilfellet er tapt, har glemt Gud og er på dette ikke særlig gunstige stedet for seg selv. Mye av ulike problemer finnes i denne verden. Dette er visjonen om målet ifølge Vedaene. Og derfor Vedaene sier at følelser må kontrolleres, det vil si at visse begrensninger må legges på følelser. Og disse begrensningene er innført av fornuft. Det vil si sjåføren som sitter på denne vognen og styrer sansehestene. Hva er den til? Dette er nødvendig for at passasjeren som sitter på vognen, det vil si sjelen, til slutt oppnår sitt høyeste mål.

Yatra - bevegelse

00:16:05 Så dette ordet er "ratha", "vogn". Slik er det forklart i Vedaene. Ordet "yatra" betyr "å flytte et sted, å gå." Og "Ratha-Yatra" betyr sammen "å bevege seg på en vogn." Og i dag, akkurat som det, er vi på en så liten vogn, som det ser ut til å være på tide å endre, for i år har vi jubileet, den tolvte Ratha Yatra. Som jeg forklarte den gangen, på søndag, i Jagannatha Puri, blir murtisene selv, guddommene, hvert tolvte år endret. Så jeg føler at neste år må vi definitivt bytte vognen og kuppelen for den, det er helt sikkert. Krishna Selv gjør slike justeringer.

Betydningen av Ratha Yatra-festivalen

00:16:57 Ratha Yatra er dagen da Herren kommer ut på en vogn og velsigner folk med sin darshan. Darshan betyr at Han ser på mennesker og folk ser på Ham. Det er derfor Lord Jagannatha har så store øyne. Han ser alle, og alle ser Ham. Denne formen er veldig uvanlig. Dagen for Ratha Yatra i Jagannatha Puri, det vil si på stedet hvor disse guddommene først dukket opp, er fastsatt. I dette sastra, i dette skriftstedet Skanda Purana, sies det at andre dag i den lyse halvdelen av måneden Ashadha, det er rundt midten av juli og er den faste dagen for Ratha Yatra når Månen passerer gjennom stjernebildet Pushya. Og denne dagen i Jagannath Puri er beregnet på en bestemt måte astrologisk og Ratha Yatra holdes alltid på denne dagen.

00:17:53 I vårt samfunn sa grunnleggeren Srila Prabhupada at vi i prinsippet kan bruke denne dagen når det passer oss. Noen strenge tilhengere av Vedaene kritiserer hengivne litt for dette. Men Prabhupada sier: "De forstår ikke meningen med Ratha-yatra, så de er veldig fanatiske om selve ritualet, uten å vite hva meningen er." Men senere, når vi forstår betydningen av Ratha Yatra, vil vi sette pris på sannheten som Srila Prabhupada sa. Srila Prabhupada sa: "Du kan faktisk gjøre Ratha Yatra hver dag." Jeg skal forklare hvorfor dette er senere.

Chaturmasya i regntiden

00:18:31 Denne dagen finner som regel sted i juli, noe som betyr at den faller i regntiden. I India er det rundt juni, juli, august, september regntiden. Fire måneder, kalt Chaturmasya. Det vil si tiden da det regner nesten ustanselig. Og du kan forestille deg at Ratha Yatra-prosesjonsfestivalen finner sted midt i regntiden. Midten av juli. Derfor er det ikke uvanlig at regnet kommer ned som bøtter. Og til tross for dette beveger tre gigantiske vogner seg langs hovedgaten.

00:19:12 Dessuten må det sies at byen Jagannath Puri ikke er så stor, og den er nesten utelukkende konsentrert rundt tempelet. Dette er et stort Jagannath-tempel. Templet som vi ser nå, selve kuppelen, overbygningen ble bygget et sted på det tiende århundre. Og selve stiftelsen, stiftelsen, er omtrent 2000 år gammel. Dette er fra den siste... for fra tid til annen setter det seg, tiden bryter alt. Derfor bygges tempelet igjen og igjen. Det vil si at det nåværende fundamentet nå er omtrent to tusen år gammelt, og overbygningen har eksistert et sted siden det tiende eller tolvte århundre.

00:20:00 Før disse guddommene bringes ut til Ratha Yatra-seremonien, holdes en ny seremoni dagen før. Som jeg sa, byen Jagannath Puri er utformet på en slik måte at faktisk alt dreier seg om dette tempelet, rundt denne festivalen, rundt Jagannath. Og hovedveien, hovedgaten, starter akkurat fra Jagannath-tempelet, og den varer i omtrent tre kilometer. En helt flat, veldig bred vei mot tempelet, som heter Gundicha.

Det beskjedne Gundicha-tempelet og Jagannath-tempelet, som er synlig fra overalt

00:20:34 Dette er et lite tempel, som er som i en park, det er omgitt av trær, skjult. Han er veldig kort, beskjeden, usynlig. Men det er nettopp destinasjonen der guddommene blir tatt fra dette enorme, veldig høye Jagannath-tempelet. Dette tempelet er synlig overalt. Den ligger i en høyde. Vi vet det Et av navnene på byen Jagannath Puri er Nilacala. "Nilachala" betyr "blå bakke". Og på denne høyden ligger Jagannath-tempelet. Han er veldig høy, og han er fortsatt i en viss høyde. Derfor er det helt synlig fra overalt. Du kan se det fra hvor som helst i byen.

00:21:20 Det sies at enhver person, selv den mest tigger, til og med den siste, mest falne, verdiløse, som ikke får lov til å komme inn i dette tempelet, kan alltid, takket være høyden til dette tempelet, forvandle maten sin til Jagannatha Mahaprasad, som om dette blir gjort. Siden toppen av denne kuppelen er synlig overalt, der på toppen chakra, hjul som Vishnu, som beskytter gudene. Og det er et annet spir over det, over dette chakraet. Og det er flere flagg på spiret, to flagg, som regel. Både chakraet og flaggene er synlige nesten overalt. Og den enkleste formen for å tilby mat til Herren er å tilby den til dette chakraet eller flagget. Og fra ethvert sted kan dette sees, og dermed er maten helliggjort, den er akseptert av Lord Jagannatha. Dette er den enkleste prosessen med å tilby. Derfor er alt vi har i Jagannatha Puri fullstendig helliget av Herren. Dette er et veldig uvanlig sted.

00:22:18 Dagen før selve Jagannath Ratha Yatra-festivalen finner sted, drar folk til dette Gundicha-tempelet, som er målet hvor disse vognene beveger seg, og gjør en fullstendig vårrengjøring der. Dette tempelet fungerer ikke i løpet av året, det vil si at det er stengt. Det er faktisk bare nødvendig for Ratha Yatra, og i de neste syv dagene etter Ratha Yatra.

Gundicha Temple - personifiseringen av Vrindavan

00:22:45 Hva betyr alt dette? Dette betyr: Dette Gundicha-tempelet representerer Vrindavan. Vi vet at da han var ferdig med lekene sine i , flyttet han først til Mathura, drepte flere demoner der, så dro han til , så begynte han så å si å skaffe seg en husholdning: en kone, en andre kone, en tredje kone, åtte koner, seksten tusen ett hundre åtte koner, en veldig stor husholdning... Kort sagt, han ble i Dwarka. Og folket i Vrindavan sa: “Hei, Krishna! Du lovet å komme snart, hvor har du blitt av? Vi har ventet på Deg lenge, uten Deg dør vi. Du er vårt liv, vår sjel! Vi kan ikke leve uten deg."

00:23:34 Krishna sier: "Vel, vent litt til. Du skjønner, det er så mange ting å gjøre i den materielle verden, så mange bekymringer. Dere er Mine hengivne, her er Mine hengivne, der er Mine hengivne, alle slags forskjellige demoner plager dem, så Min deltakelse er nødvendig overalt, både her og der. Men snart kommer jeg tilbake til Vrindavan." OG for at Han skal komme tilbake til Vrindavan, blir Han trukket på denne vognen fra Dvaraka.

Gundicha-marjana og rensing av hjertet

00:23:59 Men før alt dette skjer, må først dette stedet som symboliserer Vrindavan, det vil si Gundicha-tempelet, renses. Og dagen før Ratha Yatra holdes det en seremoni, som kalles Gundicha Marjana. Dette er rensingen av Gundicha-tempelet. Denne seremonien er beskrevet i stor detalj i skriftsteder som , som beskriver livet til Lord Caitanya, inkarnasjonen av Krishna i den nåværende æra. Og Lord Caitanya renset personlig Gundicha-tempelet.

00:24:31 Denne rensingen av Gundicha-tempelet har en veldig skjult åndelig betydning. Det sies at dette Gundicha-tempelet eller denne Vrindavan, hvor guddommene til Lord Jagannath vil bli tatt, symboliserer hjertet vårt. Det kalles hridaya-simhasana, det vil si «hjertets trone». Simhasana er tronen som guddommene sitter på, og Hridaya betyr "som er plassert i hjertet vårt." Vi vet at for at Herren skal manifestere seg i vårt hjerte, må hjertet renses. Hver av dere kom hit og satte seg ned et sted, tok plass i stolen. Men jeg er sikker på at før du så på denne stolen, er alt i orden der? Hvis denne stolen var skitten med noe, ville du ikke sittet der. Du ville valgt en annen stol eller på en eller annen måte ryddet opp i hele greia. Det vil si at vi er kresne på hvor vi sitter, hvor vi bor.

00:25:23 På samme måte, før «Herren viser seg i vårt hjerte», må hjertet være fullstendig forberedt og renset. Og den symbolske rensingen av hjertet vårt er Gundicha-marjanam-seremonien, det vil si rensingen av Gundicha-tempelet, hvor disse guddommene vil bli tatt. Lord Chaitanya ledet personlig denne seremonien for å gjenopprette orden i dette tempelet. De renset det ut to ganger, først feide de alt det grove rusk i enorme hauger. Lord Chaitanya arrangerte til og med konkurranser blant de hengivne. Han sa: "Den som samler den største søppelhaugen vil bli spesielt utmerket for meg, og jeg vil spesielt velsigne ham."

00:26:07 Og de samlet hver minste ting fra alle hjørnene, fra alle sprekkene samlet de alt søppelet, tok det ut, kastet det ut én, to ganger. Ikke langt fra dette Gundicha-tempelet er det en innsjø som heter Indradyumna Sarovara. Denne innsjøen er navngitt nettopp til ære for denne keiseren, som bygde det første tempelet og inviterte disse gudene. Det er bokstavelig talt fem eller seks hundre meter fra dette tempelet til denne innsjøen. Og Lord Chaitanya dannet en enorm lang rekke, som sto med leirpotter. De tok opp vann fra denne innsjøen, førte det langs et transportbånd til Gundicha-tempelet og vasket alt der. Vasket flere ganger. Lord Chaitanya selv vasket personlig alt på dette alteret, skrubbet alt og tørket det hele med klærne sine.

00:27:00 Da de ryddet helt inn i dette tempelet, gikk de ut på gårdsplassen og begynte å rense alt i gårdsplassen. Fordi vi vet at hvis vi fjerner alt bare fra innsiden, men lar skitten ligge rundt, så vil vi med føttene sammen bringe denne skitten inn igjen fra utsiden. Derfor ble det da en grundig rengjøring rundt dette tempelet, slik at både innvendig og utvendig ble alt helt rent. Og når dette Gundicha-tempelet var helt rent, glitrende, skinnende, klart til å motta Herren, så begynner selve Rathayatra-seremonien neste dag, og Guddommen er allerede trukket inn i templet. Dette betyr at vi kaller Lord Jagannatha, "Kom inn i vårt hjerte!" Men for at han skal komme inn i våre hjerter, må vi forberede våre hjerter. Å rense tronen i hjertet vårt slik at det ikke er skitt der, slik at Krishna føler seg veldig komfortabel.

00:27:55 Hvis vi inviterer en person, finner vi ut smaken til denne personen: hva han liker, hva han liker, hvilke farger han liker, hvilken smak han liker, hva han liker. Kanskje han er allergisk mot noe eller noe annet. Vi finner ut alle detaljene om denne personen. Når vi har funnet ut alt, ordner vi alt for ham, og så inviterer vi ham. Han kommer og sier: «Å! Jeg føler meg hjemme her. Flott. Veldig koselig". Det er poenget. Slik at Herren føler seg selv i hjertet vårt veldig lett, komfortabelt, rent, som i et hjem. Slik at alt her er skapt for hans bekvemmelighet.

7 dager med Jagannath ved Gundicha Temple

00:28:28 Så når dette tempelet er renset, blir Jagannath-guden brakt dit under Ratha Yatra. Herren tilbringer syv dager i dette Gundicha-tempelet. Navnet Gundicha er forresten navnet på kona til Maharaja Indradyumna. Og i nærheten av denne innsjøen Indradyumna Sarovar, hvorfra de får vann, er det to templer. Når du går ned til denne innsjøen er det til venstre et lite tempel til selveste kong Indradyumna Maharaj, og på høyre side ligger Gundicha-tempelet. Veldig liten, bokstavelig talt, som et kapell. Du går dit - to meter dit, to meter her, og det er et lite bilde på veggen. Pujari, presten der inviterer deg umiddelbart til å utføre en slags puja og donere til templet. De er rent symbolske, små, som ligger i nærheten av denne innsjøen. Og Gundicha-tempelet er i nærheten.

Lakshmidevi tar Jagannatha tilbake til templet

00:29:21 Herren tilbringer syv dager etter Ratha Yatra i dette Gundicha-tempelet. Og så kommer Han tilbake. Dessuten kommer han ikke bare tilbake, men kona hans kommer etter ham og sier: "Hvor lenge har du vært her, min kjære mann?" Akkurat som kona til en ektemann som har vært litt på tur venter ved døren med en kjevle, på samme måte som Lakshmidevi, når hun kommer for Lord Jagannatha, kommer hun alltid i en tilstand av en slags åndelig sinne.

00:29:54 Og tjenestepikene hennes kommer med henne. De slo tjenerne til Lord Jagannath med pinner. Det er veldig interessant. Når denne Guddommen blir brakt tilbake, fungerer de kvinnelige deltakerne på denne dagen som assistenter for Lakshmidevi. Og de mennene som trekker vognen er tjenerne til Jagannath. Og disse kvinnene slo disse mennene med kjepper, som de som bidro til at mannen dro hjemmefra så lenge. Det er et så interessant spill. I en slik tilstand av åndelig sinne tar Lord Jagannathas kone Lakshmidevi Ham tilbake til templet.

00:30:42 I et annet vedisk verk sies det at denne Ratha Yatra-seremonien ble holdt for veldig lenge siden. Det ble utført av forskjellige personligheter, inkludert slike berømte Vaishnavas som. Han dirigerte Ratha Yatra. Han satt også på vognen sin og rullet den rundt. I Satya Yuga, da Prahlad bodde. Det sies at halvgudene, gandharvaene og innbyggerne på de høyere planetene også regelmessig utfører Rathayatra.

Bevegelse av vogner på gaten

00:31:20 Når denne vognen beveger seg, er gudene veldig store. Omtrent tre meter hver guddom. Dessuten er det en egen vogn for hver guddom. Vognene er enorme, det er ingen ledninger som dingler der, fordi ingen kjøretøy kjører langs denne gaten. Rickshaws rir der, kyr går der, syklister rir der. Det er selvfølgelig ledninger, for det er også fjernsyn, radioer og alt det der. Men dette er ikke mye, og det hele er mye høyere. Det vil si at alt der var spesiallaget for Ratha Yatra. Det er ikke nødvendig, som vi gjør her, å veve mellom alle disse bilene på veibanen eller noe sånt. Alt der ble laget spesielt for denne ferien.

00:32:05 Så, tre enorme vogner. Herrens vogn kjører først, som Lord Krishnas eldste bror. Balaramas enorme vogn kommer først. I midten står en vogn, søstrene til Krishna og Balarama. Og Jagannaths vogn kommer sist. Han er Balaramas yngre bror og han er bakerst. Mellom dem rir søster Subhadra Devi.

00:32:35 Under denne Ratha Yatra-prosesjonen oppstår det fra tid til annen forskjellige ønsker hos Lord Jagannatha, og derfor stopper han. Jeg har allerede sagt at enhver autoritativ Ratha Yatra betyr at under prosesjonen, plutselig, uten grunn, stopper vognen, ingen kan flytte den. Veldig sterke mennesker, et stort antall mennesker, tusenvis av mennesker trekker vognen til Jagannath. Det er slike spesialtrente idrettsutøvere der. Og på et tidspunkt stopper den; ingen kraft kan flytte den. Dette betyr at Lord Jagannatha vil ha noe.

00:33:12 Og på dette tidspunktet, folket overfor hvis hus han stoppet, eller pujaris, begynner presten å drive puja, tilbe. De tar frem forskjellige retter til Herren og tilbyr ham noe å drikke, fordi han kan bli varm og litt sliten under denne prosesjonen. De tilbyr ham girlandere, alle slags forskjellige hendelser skjer rundt dette.

00:33:37 Så, like uventet som Herren stoppet, like uventet begynner Han å bevege seg. Og i dag var vi vitne til at han også, til tross for alle triksene, dette stoffet... de visste at det var viklet på bakakselen, de fjernet det forsiktig litt, prøvde å passe på at det ikke ble viklet opp. Og likevel, på stedet der Lord Jagannatha ønsket å stoppe, reiste han seg ganske enkelt opp, og ingen kraft kunne bevege ham. Dette stoffet er viklet rundt denne aksen - det er det! Han stoppet og sto der i fem minutter. Tilsynelatende var det noen mennesker der som spesielt trengte hans velsignelse. Og umiddelbart samlet en mengde mennesker seg, alle begynte å se på, kirtanen begynte å blusse opp og spre seg. Så gjorde Jagannatha jobben sin og gikk videre.

00:34:27 Da Lord Chaitanya deltok i disse Ratha Yatras... Det sies at siden Jagannatha gikk sist, falt Lord Chaitanya ofte bak. Først gikk han foran hele denne seremonien, hele denne prosesjonen, og noen ganger nådde han helt til slutten og gikk til og med helt til slutten av denne prosesjonen, for Lord Jagannath. Og da Han falt på etterskudd og følte en spesiell følelse av åndelig oppløfting, da Han nesten mistet bevisstheten fra denne åndelige gleden, stoppet Han, og Lord Jagannatha stoppet også og ventet på Ham. Og da Lord Chaitanya begynte å bevege seg fremover igjen, gikk Jagannatha også fremover med Ham.

Ankomst av Jagannatha ved Gundicha-tempelet

00:35:10 På slutten, når denne prosesjonen allerede når Gundicha-tempelet... og dette skjer ikke alltid på én dag. Noen ganger, selv om veien bare er tre kilometer, hender det at Lord Jagannatha stopper i flere timer, og dette kan til og med vare en eller to dager. Når han endelig når Gundicha-tempelet, blir flere store bøtter fulle av kule lassi plassert foran ham. Lassi er som en milkshake, drikken er så kul. Og Lord Jagannath drikker denne drinken, så deles den ut som mahaprasad til alle som deltok i denne seremonien.

Åndelig betydning av Ratha Yatra

00:35:52 Slik ser Ratha Yatra-seremonien ut eksternt. La oss nok en gang prøve å huske dens åndelige innerste betydning. Da Lord Krishna forlot folket i Vrindavan og dro til Dwarka, savnet de ham i veldig lang tid. Krishna skrev brev til dem, formidlet dem gjennom Hans budbringer Uddhava, og sa: «Mine kjære innbyggere i Vrindavan, dere er veldig kjære for mitt hjerte, jeg savner dere. Men visse ting forsinker Meg, og tvinger Meg til å bli her inntil videre. Vent, jeg kommer snart tilbake."

Solformørkelse

00:36:29 Og så en dag skjedde en slik ugunstig hendelse, som kalles Surya-paraga. Surya Paraga er en solformørkelse. Det sies at de to hovedarmaturer, Solen og Månen, er hovedarmaturer som gir oss livsenergi. Og når disse armaturene lukker seg og forsvinner fra vårt synsfelt, så anses disse dagene som svært ugunstige. Det vil si at dette er dagene hvor alt rundt skjendes. Det sies at etter en total måne- og solformørkelse, selv hjemme må vi gjøre, hvis vi sier, det var i vårt synsfelt, fullstendig rengjøring, alt må rengjøres. Dette er hva som skjer i India.

00:37:10 Som regel, når en total måne- eller solformørkelse inntreffer, utfører folk noen ritualer, for ikke å bli vanhelliget, fordi dette er svært ugunstige dager, eller om mulig dra til hellige pilegrimssteder. Og ved dette er de frigjort fra demonisk innflytelse. Fordi, ifølge Vedaene, er årsaken til en sol-måneformørkelse handling. Rahu er et demonisk himmellegeme som har en svært ugunstig natur. Og når den dekker Solen, og når den dekker Månen, så skjer på den tiden alle slags veldig ugunstige ting. Og for å redde seg selv fra innflytelsen fra denne uheldige Rahu, styrker folk sitt åndelige liv.

Møte mellom innbyggerne i Dwarka og Vrindavan

00:38:01 Og akkurat da skjedde denne solformørkelsen. Når de visste dette, dro innbyggerne i Dwarka til det hellige pilegrimsstedet Kurukshetra. – Dette er stedet hvor et stort slag senere fant sted. Men generelt er Kurukshetra et sted hvor religiøse ritualer ble utført, som det sies i Bhagavad Gita: "Dharma kshetra kuru kshetra." Det vil si at dette er et sted for dharma, et sted hvor alle slags religiøse seremonier utføres.

00:38:29 Så innbyggerne i Dvaraka, det vil si Krishna, hans mange følgesvenner, slektninger dro til Kurukshetra for å utføre visse ritualer der. Og ganske uventet dukket innbyggerne i Vrindavan opp på samme sted. De ankom også Kurukshetra. Og så fant følgende møte sted: «Hvilke skjebner, Krishna? Vi har ventet på deg så lenge, og vi takker skjebnen for at vi møttes her! Så når? Når kommer du tilbake til Vrindavan?"

00:39:00 Disse innbyggerne i Vrindavan omringet Krishna, tok Ham i hendene og sa: «La oss gå, kjære venn. Nå kan du ikke komme vekk fra oss, nå er du vår, du må komme." Og Krishna sa: "Ja, selvfølgelig. I prinsippet gjorde jeg meg allerede klar. Tiden er inne, det er fortsatt litt tid igjen." Men gopien sa: "Du kan faktisk ikke flykte fra oss." Og en kilde, ser det ut til, sier at på dette tidspunktet, da innbyggerne i Vrindavan presenterte et så spesifikt ultimatum til Krishna, gjorde han en mystisk ting som ikke alle observerte, som bare innbyggerne i Vrindavan observerte.

00:39:44 På dette tidspunktet ble Krishna splittet. Og den Krishna som var i Dwarka, kledd i klærne til en prins, så elegant, kongelig i utseende, ble han og etter å ha fullført alle disse ritualene returnerte han til Dwarka. Og den opprinnelige Krishna tilkalte en så enorm vogn, som bare innbyggerne i Vrindavan så. De lastet alle inn i den umiddelbart og dro av gårde. Dessuten fløy de umiddelbart bort til himmelske Vrindavan. Det vil si at denne formen forsvant sammen med gopiene på himmelen, og hun vendte tilbake til den åndelige verden. Og utad så det hele slik ut: over tid begynte kroppene til innbyggerne i Vrindavan å dø av hjertesvikt, noen av hva, fra separasjon fra Krishna. Det vil si at utad døde Vrindavan ganske enkelt ut etter en tid. Fordi alle innbyggerne allerede har vendt tilbake til den åndelige verden i sine åndelige kropper. Og Krishna Vasudeva, som bodde i Dwarka, returnerte igjen til Dwarka etter en tid og fortsatte sitt rike der. Vi vet hvordan alt utviklet seg der. Dette er beskrevet i Srimad Bhagavatam.

Folket i Vrindavan tar Krishna med seg

00:41:03 Så, Den skjulte betydningen av Ratha-yatra er at innbyggerne i Vrindavan, spesielt gopiene, kuhyrdeguttene i Vrindavan, de mest opphøyde, de reneste Hans hengivne er de som trekker Krishna fra Kurukshetra til Vrindavan. Og i denne forstand er Jagannath-tempelet, som ligger i Puri, et stort, rikt, veldig vakkert tempel, det symboliserer Dwaraka.

Dwarka er en stor, veldig rik by, der Gud blir tilbedt med ærbødighet, ærbødighet, hvor alt er veldig sivilisert, alt er veldig kulturelt, veldig alvorlig. Men siden Herren er representert der i en slik kongelig form, hvor Hans rikdom manifesteres, Hans makt er manifestert, da er det en viss avstand mellom Gud og Hans tjenere. Det vil si at det ikke er noen veldig nære relasjoner der.

00:41:53 Derfor, da gopiene så Krishna ved Kurukshetra, sa de: "Krishna, vi elsker deg veldig høyt, men vi kan ikke se deg i disse klærne. Hvor er fløyten din? Hvor er turbanen din med påfuglfjær? Du er ikke sånn i det hele tatt. Vi er vant til Deg i enkle gjeterklær, Du er vår egen fyr. Vi er som deler av kroppen din. Kroppens deler er alle knyttet til hverandre, og vi føler oss nær deg i vår opprinnelige form, veldig naturlig, lett. Og her er dine klær, ditt utseende, det er så mange forskjellige adel rundt deg, så mange forskjellige ritualer, etikette og så videre. Og vi er enkle landsbyboere, vi føler oss veldig vanskelige. Derfor kan vi ikke tenke på deg i denne formen. La oss gå, vi vil forandre deg, du vil bli som vår kjære hyrde fra Vrindavan. Alt vil være enkelt, alt vil være fantastisk. Og vi vil føle oss veldig enkle og naturlige ved siden av deg.»

00:42:54 Det er poenget. De mest konfidensielle hengivne trekker Lord Krishna fra dette tempelet i Jagannatha Puri, som symboliserer Dwarka, til Gundicha-tempelet, som symboliserer Vrindavan, det vil si et enklere, mer naturlig sted. Hvordan så det hele ut? Lord Caitanya, som har vist oss eksemplet med disse Ratha Yatraene, dukker opp i stemningen til disse innbyggerne i Vrindavan, spesielt den mest fortrolige tjeneren til Krishna, som ser på Jagannatha som Krishna. Men hun kan ikke se denne rikdommen hans. Hun vil ha kjærlighet, intime, nære relasjoner. Og derfor trekker hun Krishna til et mer konfidensielt sted.

00:43:44 Så Lord Chaitanya, i humøret til Srimati Radharani, trekker Krishna dit. Og Lord Jagannatha er Krishna, som, mens han var i Dwarka, savnet Srimati Radharani. Derfor har Han i prinsippet ikke noe imot at Han blir dratt dit. Lord Caitanya, i Radharanis humør, ser på Jagannath og ser Krishna der. Og Lord Jagannatha ser på Chaitanya og ser Radharani der. Dette er den innerste betydningen av Ratha Yatra, at Lord Chaitanya, med Radharanis humør, trekker Ham til Vrindavan, og Han samtykker i dette. De ønsker å bytte rikdommen til Dvaraka med madhurya, mot søtheten til Vrindavan, det vil si Krishnas mest hemmelige tidsfordriv.

00:44:27 Noen ganger under Ratha Yatra gikk Caitanya Mahaprabhu plutselig bakerst i prosesjonen, og så stoppet Jagannatha og ventet på Ham, og begynte så å bevege seg igjen. Caitanya Mahaprabhu sang forskjellige sanger foran Lord Jagannatha på vegne av Radharani. De sang Hare Krishna-mantraet, og Han sang forskjellige andre vers. Spesielt sang han et vers som sa: «Mitt sinn er Vrindavan. Vennligst gå tilbake til Vrindavan, gå tilbake til Mitt sinn."

00:44:59 De sa: "Krishna, du er veldig grusom! Da du var i Dwaraka og vi ba deg gå tilbake til Vrindavan, skrev du et brev til oss. Og i dette brevet påførte du oss forferdelige fornærmelser. Hva var din fornærmelse? Det er at Du har invitert oss, Dine innerste tjenere, til å meditere over Deg. Du sa: "Dere er store personligheter, du kan ganske enkelt tenke på Meg, tenke på Mine føtter, Min form, og du vil være lykkelig." Gopien sa: "Dette er en fornærmelse mot oss. Fordi, Krishna, er vi yogier? Er vi jnanis? Er vi filosofer? Det er ikke nok for oss å bare tenke på Dine føtter, det er ikke nok for oss å bare tenke på Din form. Dette er ikke nok for oss! Vi ønsker å tjene deg direkte. Derfor fornærmer du oss ved å tilby oss noen merkelige roller som noen yogier, noen filosofer som ganske enkelt tenker på deg. Vi er levende individer. Så ta tilbake instruksjonene dine. Vi vil ta deg med til Vrindavan og tjene deg slik vi er vant til å gjøre.»

00:46:06 Så, i denne stemningen, kalte Lord Chaitanya Lord Jagannatha til å følge ham til Vrindavan, det vil si til dette Gundicha-tempelet. Så sang Han følgende vers, som sa på vegne av Radharani: "Jeg og alle gopiene," Han pekte på de hengivne rundt, "vi drukner i separasjonens hav. Og i dette havet blir vi slukt av gigantiske Timingil-fisk.» Timingila er en fisk som kan svelge en hval. De finnes, de er egentlig ikke så vanlige, men de eksisterer. De dukker opp fra tid til annen og velter noen skip. Dette er gigantiske fisker, de lever på store dyp.

00:46:43 Og Caitanya Mahaprabhu sier: "Vi drukner i dette havet av adskillelse fra deg, og disse gigantiske Timingil-fiskene svelger oss. Hva slags fisk er dette? Disse fiskene representerer vårt lidenskapelige ønske om å tjene deg direkte. Og vi vil ha dette, men du gir oss ikke muligheten, fordi du dro Gud vet hvor til denne Dwarakaen, du er omgitt der av denne komforten, og du overlot oss, dine nærmeste følgesvenner, til skjebnens nåde. Vi orker ikke dette lenger. Vi kommer ikke til å tåle dette." Og så trekker de Ham: "Kom med oss!" De trekker Ham. Dette er meningen med Ratha Yatra.

Separasjon mellom Krishna og folket i Vrindavan

00:47:19 Sri Caitanya Mahaprabhu snakker ikke bare om hans adskillelse fra Herren. Han snakker på vegne av alle innbyggerne i Vrindavan som går til grunne uten Krishna. Derfor sier han: «Ikke ødelegge våre hjerter, vend tilbake til oss.» Dette verset ble sang av Caitanya Mahaprabhu foran Jagannathas vogn. Og Krishna svarte. Det sies i dette skriftstedet Utkala-kanda at Krishna svarte Herren Caitanya, Jagannatha svarte Ham fra vognen: “Egentlig forlater jeg ikke Vrindavan. Det virker bare slik for deg, det ser bare så utad. Fordi i Dvaraka, på stedet hvor jeg dro, manifesteres et litt annet aspekt av Mitt Selv der. Og den søteste Krishna, Madhurya-rupa, jeg har alltid vært og er i Vrindavan, jeg vil ikke gå noe sted. Jeg forsvant rett og slett fra synsfeltet ditt for en stund for å øke følelsen av atskillelse. Og når denne følelsen av atskillelse når sitt klimaks, vil du møte Meg igjen. Det vil si at dette igjen er for vårt åndelige beste.»

00:48:18 Så meningen er at Jagannatha er Krishna som mangler Radharani. Han ser Radharani i Caitanya Mahaprabhu. Og Sri Chaitanya Mahaprabhu er Radha, som gråter for Krishna, og i Jagannath ser hun Krishna og ønsker å bringe ham til sitt hjemland Vrindavan. Innbyggerne i Vrindavan er veldig nær Krishna, de vil ikke ha noen avstand, de vil bare være nær Ham.

00:48:43 Når det gjelder Vrindavan selv, altså Ratha Yatras holdes aldri i Vrindavan. Fordi, som vi vet, forsvinner ikke Krishna i sin opprinnelige form fra Vrindavan. Derfor, hvis hengivne leder Vrindavan Rathayatra, så utfører de det ikke i Vrindavan, men i, i nærheten, i Krishnas fødested. I Vrindavan er det ingen slik tradisjon for å holde Ratha Yatra. De reiser tjue til femten kilometer, der Mathura befinner seg, og derfra drar de Ham til Vrindavan. Ikke i Vrindavan selv. Harinama arrangeres der, men denne Ratha Yatra-festivalen blir aldri holdt.

Hva er Rath Yatra for oss?

00:49:22 Vrindavan er en atmosfære av ren andakt tjeneste. Og i dette tilfellet, hva er Ratha Yatra for oss? Selvfølgelig kan vi ikke gjøre alt dette med samme humør som Lord Caitanya. Derfor, for oss, er Ratha Yatra, på den ene siden, en slik seremoni er ganske gledelig, munter, når så mange mennesker er involvert i andaktstjeneste. I år var det så mye politi som jeg aldri har sett maken til. Første gang politiet eskorterte oss, var det en bil foran, en annen bak, det var alt. Og denne gangen: en bil, en annen bil og en annen hel konvoi rundt. Det vil si at folk utfører hengiven tjeneste, beskytter Krishna. Dette er virkelig en flott tjeneste.

00:50:06 Og for oss, på den ene siden, er dette å ta Herren en tur gjennom byens gater, dette er en slik tjeneste - å holde fast i dette tauet. Men også, på et mer intimt nivå, betyr det å invitere Herren inn i hjertet ditt, som burde være som Vrindavan. Det vil si, for at Lord Jagannath skal manifestere seg fullt ut, virkelig i vårt hjerte, for dette må hjertet renses. Derfor bør denne Gundicha-marjanam-seremonien, rensing av hjertet, alltid gå foran den.

00:50:35 Og vi må forstå at vi selvfølgelig kan trekke Krishna. Men du kan ikke dra Gud dit han ikke vil at du skal gå. Det er umulig å forføre ham med noe. Det eneste som tiltrekker ham er ren andakt tjeneste. Hvorfor kom han tilbake til Vrindavan? For der trekker de hengivne Ham med sin kjærlighet. På samme måte vil han vende tilbake til vårt hjerte når denne atmosfæren av ren andaktstjeneste utvikler seg i det.

00:51:00 For andre mennesker som ikke kjenner den skjulte betydningen av Ratha Yatra, er Ratha Yatra et godt øyeblikk, en god situasjon. En sjanse til å se på Herren, på vognen. Og for dem er dette stor fromhet. Dette kalles bhakti-agyata-sukriti. Det vil si at menneskene som så formen til Lord Jagannath, de mottok veldig stor fromhet, en veldig stor renselse av deres hjerte skjedde i det øyeblikket, selv om de kanskje ikke engang innser det.

Prasad Ratha Yatra

00:51:31 Og som regel høres det også under Ratha Yatra. I dag delte vi ut halvannet tusen søte kuler. På Rathayatra i Jagannatha Puri og andre steder hvor store vogner som regel prasadam er i små poser, er store sukkerkrystaller spredt ovenfra.

00:51:52 Jeg husker at på nittitre var jeg heldig nok til å være på Ratha Yatra i Kurukshetra. Kurukshetra er en liten by nå nord for Delhi. Vi ble invitert dit og vi dro. Og der så jeg for første gang hvordan hengivne spredte prasadam i små forseglede plastposer fra denne vognen. Og folk hoppet dit og fanget disse posene. Jeg husker også at jeg samlet rundt ti av disse posene. Det er sukker og fennikel, fennikelfrø sammen med sukker. Veldig interessant pikant, krydret aroma. Sukker og fennikel. Og folk mottar denne prasadamen fra Jagannatha.

00:52:40 Selvfølgelig kan folk i vårt land ikke alltid sette pris på dette spillet. Jeg husker da jeg i St. Petersburg i 1995 også var på Ratha Yatra. Og der bestemte de lokale hengivne seg også for å gjennomføre et slikt eksperiment. Det var også en stor vogn der, og poser med prasad ble også kastet fra vognen. Men folket rundt skjønte ingenting de trodde at dette var en slags spesiell lek. De fanget disse posene og kastet dem tilbake. Det vil si at de ikke skjønte hva meningen med det hele var. Det så veldig morsomt ut. Så vi bestemte oss for at det ville være bedre å distribuere prasadam slik at folk kunne se hva det er og ikke kaste det tilbake til Jagannath.

00:53:20 Skriftene sier: [sitert vers på sanskrit] "En som ser Herren Vishnu sitte på en vogn, er ikke lenger født her." Slik er velsignelsen. Men da Srila Prabhupada ble spurt: "Hva, Srila Prabhupada, vil alle de som så Lord Jagannatha på denne dagen virkelig ikke bli født her igjen?"
Han sa: Hvis de fra nå av forandrer livene sine og følger ham, så ja. Eller, la oss si, hvis de så Ham og umiddelbart forlot kroppen, ville de bli frigjort i det øyeblikket. Men hvis de så Lord Jagannatha, fikk de stor fromhet, men hvis de går tilbake til sin gamle livsstil, vil de gå på veien til karmaen sin. Men blikket til Lord Jagannath, som en laser, vil brenne et så stort hull i karmaen deres. Dette betyr at en god del karma allerede vil falle av. Det vil si at deres karma i alle fall vil bli mye lettere.

Funksjoner av Ratha Yatra

00:54:21 Så når Lord Jagannatha drar til Jagannatha Puri... nå er det selvfølgelig en asfaltvei, alt er litt annerledes. Men i gamle dager var denne veien sand, det var rett og slett tråkket sand. Og det sies at da Lord Jagannatha reiste langs denne sandveien i gamle dager, minnet denne sanden Ham om sandbredden til Yamuna-elven i Vrindavan. Og hagene som var der før, også langs denne veien, minnet ham om skogene i Vrindavan.

00:54:51 Og da Lord Caitanya deltok i Ratha-yatra, sies det at akkurat som Krishna under rasa-dansen utvidet seg til mange utvidelser for å danse med hver av hans gopier, på samme måte under Ratha-yatra-herren Caitanya utvidet seg til flere utvidelser. Spesielt er det et kjent tilfelle da Han samtidig var til stede i syv former i disse kirtangruppene. Det vil si at det var en veldig stor prosesjon, mange tusen mennesker. Og derfor er en kirtan absolutt ikke nok. Det var syv kirtangrupper, hver hadde sine egne musikere, sine egne dansere, det var visse separate blokker. Disse kirtangruppene var spredt utover hele prosesjonen slik at alle kunne høre. Og Lord Chaitanya, som hoveddanser og som hovedsanger, var til stede i hver av disse gruppene og ledet dem. Og Lord Jagannatha, da han så dette, gikk inn i Vrindavans stemning.

00:55:45 Selv om denne festivalen holdes her, i henhold til lokale forhold, kan vi ikke bygge tre vogner eller til og med lage en stor, fordi byen ikke er ment for dette. I Jagannatha Puri er alt bygget spesielt der. Gatene der er fortsatt ganske smale. Men denne sentrale gaten, hvor seremonien finner sted, selve Ratha Yatra-ritualet, er bred, en veldig bred gate. Den er sikkert hundre til hundre og femti meter bred. Denne gaten er så bred, og det er ingenting der.

00:56:20 Der, under Ratha Yatra, bygger de til og med slike stands der tilskuere av dette skuespillet er til stede. Fordi vognen beveger seg ganske sakte, er det ingen steder å skynde seg. Det var her vi skrev en uttalelse, vennligst gi oss tillatelse. Og de forteller oss: "Vel, la oss gjøre det, bare skynd deg." Og politimennene, de er opptatt. Det er trikker på den ene siden og busser på den andre. Folk piper, de har ting å gjøre, lidenskapens guna. Noen Hare Krishnas løp ut her, det er ikke klart hva som skjer her. Derfor, "kom igjen, kom igjen, raskt, raskt!" Og Lord Jagannath skynder seg også raskere til vollen.

00:56:59 Og i Jagannatha Puri er det ingen steder å skynde seg, det er gradvis. Der er denne ruta tre kilometer lang, ikke så stor. Så, smakfullt, sakte, sto han, drakk, hvilte, så til høyre, så til venstre, sang, snudde seg og fortsatte videre. Der vet folk hvordan de skal fordype seg i det åndelige. Her er det åndelige også «raskere, raskere, løp, løp», godhetens guna mangler. Men i India er folk helt forskjellige. Der er religion grunnlaget for alt. Alt annet er bare det, en slags siderett rundt åndelig kultur. Det faktum at folk der er engasjert i en eller annen form for virksomhet, noe annet, har det travelt et sted - alt dette er en slags virksomhet. Men hvis du graver dypere inn i noen av dem, vil du finne at hver av dem har veldig interessant og dyp åndelig tro.

00:57:50 Det vil si at disse menneskene kan snakke om Gud i timevis. Og de vil legge til side all virksomhet, alle saker, og snakke med deg om disse emnene. Fordi dette er stedene der åndelig liv flyter mest naturlig og lettest. Og derfor er de mest avanserte individene i denne forbindelse født nettopp der, i dette landet av dharma, i landet Bharata-Varsha, hvor det er alle muligheter for åndelig forbedring, absolutt alt. Og det er derfor alt dette skjer der med stor fanfare, sakte. Dette er en statlig begivenhet. Der kommer selveste kongen av Orissa, denne staten hvor Jagannatha Puri ligger. Kong Jagannatha Puri selv kommer, tenk, kongen selv kommer med en kost. Hvis bare vår ordfører eller guvernør ville komme ut med en kost. Det ville vært en skandale.

00:58:34 Og så kommer en slik person. Og kongen bøyer seg for Herren. En mann som er en viktig person, han tar en kost, et redskap for veldig enkle mennesker, og feier den for Herren. Fordi Han vet hvem Han er. Han vet at han selv har mottatt sin makt fra den Høyeste Herre, og alt han har er ved Herrens nåde. Det er med denne bevisstheten folk hersker der. Det vil si at denne begivenheten der er veldig, veldig respektabel.

Bønner til Lord Jagannath under Ratha Yatra

00:59:08 Og avslutningsvis vil jeg lese deg noen få bønner som tradisjonelt blir gitt til Lord Jagannath under Rath Yatra. Dette er veldig eldgamle bønner fra Skanda Purana. [leser et vers på sanskrit]
"O gudenes Gud, o Jagannatha, o universets herre! Vennligst fri meg fra alle problemer og bekymringer. O lotusøyne Herre! Vennligst befri denne falne sjelen fra havet av materiell eksistens!»

00:59:51 [vers på sanskrit]
«Jeg tilbyr deg mine ydmyke æresbevisninger, O En som støtter hele universet! Herre, du er universets sjel, og jeg bøyer meg ydmykt for deg. Du er overlegen de tre egenskapene til materiell natur, og du er overlegen Brahmans utstråling. Selv om du er blottet for alle materielle egenskaper, har du fantastiske åndelige egenskaper. Og derfor, igjen og igjen, tilbyr jeg deg mine respektfulle buer.»

01:00:27 [vers på sanskrit]
«Å Herre, hav av medfølelse og nektar! Du er en bolig som er attraktiv for alle. Jeg gir deg mine respektfulle æresbevisninger igjen og igjen. Du er den eneste som frigjør de falne sjelene fra denne verden. Men hvordan du gjør dette er det få som kan forstå. Å hav av barmhjertighet! Igjen og igjen bøyer jeg meg for deg."

01:01:06 [vers på sanskrit]
"Å herre Jagannatha! Vær så snill å redde meg. O venn av de falne, jeg bøyer meg for Deg igjen og igjen. Vennligst fri meg fra dette forferdelige materielle havet. Ved å oppnå dine lotusføtter, kan jeg oppnå suveren lykke.»

01:01:33 Deretter kommer to bønner rettet til Lord Baladeva. [vers på sanskrit]
«Jeg gir deg min ære, du plogholder. Jeg bøyer meg for deg, bærer av klubben. Jeg bøyer meg for deg, elskede Revati. Jeg bøyer meg for deg, som er så snill mot alle dine hengivne."

01:02:06 [vers på sanskrit]
«Jeg gir min respektfulle ære til Lord Balarama, som er den sterkeste av de sterke og den som opprettholder hele jorden. Hilsener til deg, o dreper av demonen Pralamba. Vær så snill, slipp meg, o eldste bror til Krishna!»

01:02:31 Neste er to bønner adressert til Subhadra Devi. [vers på sanskrit]
"Å, Devi! Du er maya, den illusoriske energien til Lord Vishnu. Og i denne egenskapen villeder du alle bevegelige og ikke-bevegelige vesener i dette universet. Du bor på hjertets lotus og utfører stor kjærlig tjeneste for Lord Vishnu.»

01:03:12 [vers på sanskrit]
«All ære til deg, for du setter mennesker i stand til å utføre andaktstjeneste. Du er kjent som kontrollerer av denne materielle verden. All ære til deg, Subhadra Devi! For du gir nytte til alle levende vesener.»

01:03:38 "Subhadra" betyr "veldig gunstig." "Bhadra" er noe lovende. Og når folk i India velsigner noen, sier de: "Bhadram te", "må lykke til følge deg!" Og "Subhadra" betyr "veldig gunstig." Det vil si at hun er kilden til all barmhjertighet for levende vesener. Vi vet at hun kan kaste levende vesener inn i illusjoner hvis de ønsker det. Og hun blir til indre energi Yogamaya. Samme energi.

01:04:09 Vi vet hvordan du kan slå på en varmeenhet ved hjelp av strøm, og tvert imot kan du slå på en kjøleenhet. Den samme energien kan produsere varme og kulde. På samme måte vises den samme energien til Herren som Yogamaya, den indre åndelige energien og åndelig velsignelse gis. Eller, hvis folk ønsker det, kan hun fungere som Mahamaya, det vil si energien som leder levende vesener inn i illusjoner.

01:04:33 Og de to siste bønnene er rettet til. Sudarshana chakra er Herrens våpen, et hjul, som er representert på vognen i form av en slik kolonne, en hvit pinne. Den skildrer symbolet til Sudarshan. Disse mantraene går slik: [Sanskrit vers]
"Å, Sudarshana! Du utstråler den største utstrålingen, som millioner av soler. Du fjerner uvitenhetens mørke, og lyser dermed opp veien til Vaikunthas evige verden.»

01:05:20 [vers på sanskrit]
"Jeg gir mine respektfulle æresbevisninger til den skinnende skiven til Sudarshana Chakra, som alltid beskytter Herrens hengivne. Jeg bøyer meg i ydmykhet for våpenet til Lord Vishnu, som har en uuttømmelig kraft.»

01:05:48 Dette er bønner fra Skanda Purana, som under Ratha Yatra vanligvis tilbys guddommene Jagannath, Baladeva, Subhadra og Sudarshana Chakra. Og jeg tror at nå vår forståelse av denne høytiden, har dette fenomenet utvidet seg litt. Og neste år håper jeg at vi vil gjøre en bedre vogn for Lord Jagannath, mer komfortabel, og han vil svare på denne tjenesten og velsigne oss enda mer med sin barmhjertighet. Og nå har vi en dans. Klar, ikke sant? Hari Bol!

Ratha Yatra, Festival of the Chariots of Lord Jagannath feires hvert år i Puri, en tempelby i Orissa, på øst kyst India. De presiderende gudene i hovedtempelet, Sri Mandira, Lord Jagannatha, Lord Balabhadra og gudinnen Subhadra, med den guddommelige skiven til Sudarshana, blir båret ut av tempelets lokaler i en forseggjort rituell prosesjon til vognene deres. Enorme, fargerikt dekorerte vogner trekker hundrevis og tusenvis av hengivne langs Bada Danda, en stor gate til Gundicha-tempelet, omtrent to mil unna nordover. Etter å ha oppholdt seg der i syv dager, vender guddommen tilbake til deres bolig i Sri Mandir.

Ratha Yatra er kanskje den største festivalen på jorden. Alt er i en skala som passer den store Gud. Denne festivalen er full av eventyr, drama og farger, og er en typisk indisk forestilling av enorme proporsjoner. Det er også den levende legemliggjørelsen av syntesen av stamme-, folke- og urbefolkningen med det klassiske; utviklet strenge, intrikate og komplekse elementer sosiokulturelt religiøst ideal for indisk sivilisasjon.

Ratha Yatras hellighet og betydning

Festivalen er også kjent som Gundicha Yatra, Ghosha Yatra, Navadina Yatra, Dashavatara Yatra, og under mange andre navn. For hengivne og tilhengere regnes dette som den mest gunstige begivenheten.

Yatra er en viktig del av ritualet til det hinduistiske systemet for tilbedelse. Yatra betyr bokstavelig talt reise eller tur . Vanligvis deltar de presiderende gudene i templene, bedre kjent som Utsava Murthy i sør og Chalanthi Pratima eller Bije Pratima i Orissa, på disse turene. Det er sjelden en presiderende guddom forlater alteret sitt for slike rituelle turer.

Det er to typer yatra for rituell reise - den ene er en kortslutning rundt tempelet, og den andre er en lengre tur fra tempelet til et annet reisemål. Yatra blir sett på som en viktig del av festivalene og seremoniene i hvert tempel og regnes som en spesiell hellig begivenhet.

Ratha Yatra er unik blant alle Yatras, det er den største festivalen for den øverste guddom som manifesterte seg i Kali Yuga for å frigjøre menneskeheten og befri folk fra deres lidelse.

Lord Jagannatha er helt identisk med Vishnu og Krishna. I sin opprinnelige manifestasjon som Nilamadhaba, ble han tilbedt i det hellige Nyagrodha Briksha eller banyantreet. Grenene på treet spredte seg over flere mil, og alle som kom inn på dette stedet under dem fant umiddelbart befrielse og utfrielse fra den tunge byrden fødsel og reinkarnasjon. Faktisk antas innflytelsen til Yama, dødsguden, å ha blitt redusert i den hellige byen Puri - Srikshetra - på grunn av tilstedeværelsen til Lord Jagannatha, og derfor kalles denne byen også Yamanika Tirtha.

Synet av Lord Jagannath sittende på vognen hans antas å være svært lykkebringende, og helgener, poeter og hellige skrifter har gjentatte ganger glorifisert helligheten til denne spesielle festivalen. Festivalens hellige kraft er slik at selv berøring av vognen eller tauene den trekkes med anses som tilstrekkelig til å oppnå resultater av mange fromme gjerninger eller en evighet av askese. Faktisk er det en kjent Oriya-sang som sier at under denne festivalen blir vognen, hjulene, den store gaten - alt ett med Lord Jagannatha selv .

Kabi Samrat Upendra Bhanja i sin berømte Vaidehisha Vilasa nevner at Herren forlater sitt tempel for å delta i Gundicha Yatre (et annet navn for vognfestivalen), bare til for å redde de falne, patita jana, som deretter blir satt i stand til å tenke på sin kjære Herre i nabolaget. På samme måte sies det i versene til den hellige dikteren Shaelabegi, veltalende i lovprisning av sin kjære mørke elsker, at Herren, vaklende og bevegende som en vill elefant, rir langs den store gaten på sin vogn, og ødelegger øyeblikkelig alle syndene til sine hengivne, selv om de kan være alvorlige eller utilgivelige.

Tre vogner Balabhadra, Subhadra og Jagannath, som er nybygd hvert år av tre av spesielle trær som Phassi, Dhausha, etc., blir vanligvis hentet fra den tidligere kongelige staten Dashapalla av et team av spesielle snekkere som har arvet rettighetene og privilegiene som er overlevert fra generasjon til generasjon generasjon for å utføre denne tjenesten. Råveden transporteres tradisjonelt på flåter langs elven Mahanadi. Den blir losset i nærheten av Puri og deretter transportert på vei.

Disse tre vognene, nybygd hvert år og dekorert i henhold til en unik design foreskrevet og utført i mange århundrer, står på Bada Danda, den store gaten. Dekket med fargerike baldakiner laget av strimler av rødt tøy, kombinert med striper av svarte, gule og blå blomster, står enorme vogner på rekke og rad midt i den store hovedgaten rett foran det majestetiske tempelet, like ved det. østre inngang, også kjent som Simhadwara eller Lion's Gate.

Vognen til Lord Jagannath kalles Nandighosha. Den er førti-fem fot høy og førti-fem fot kvadrat på nivå med hjulene. Den har seksten hjul, hver syv fot i diameter, og er dekorert med et deksel laget av rødt og gult tøy. Lord Jagannatha er identisk med Krishna, som også er kjent som Pitambara, den som er kledd i gullgule kapper og derfor utmerker seg med de gule stripene på kalesjen til denne vognen.

Vognen til Lord Balabhadra, som er kalt Taladhwaja, - bærer et palmetre i flagget, - har fjorten hjul, hver syv fot i diameter, og er dekket med et rødt og blått tøy. Høyden er førti-fire fot.

Vogn fra Subhadra, kjent som Darpadalana, bokstavelig talt "trampende stolthet", er førti-tre fot høy, med tolv hjul, hver syv fot i diameter. Denne vognen er dekorert med et dekke av rødt og svart tøy - svart er tradisjonelt assosiert med Shakti og Modergudinnen.

Rundt hver av vognene er ni Parshva-devataer, malte trebilder som representerer forskjellige guddommer på forskjellige sider av vognene. Hver vogn har fire hester. De har forskjellige farger - hvit for Balabhadra, mørk for Jagannatha og rød for Subhadra. Hver vogn har en vognfører kalt Sharathi. Tre vognførere på vognene til Jagannatha, Balabhadra og Subhadra - (henholdsvis) Matali, Daruka og Arjuna.

Chandan Yatra, Sandeltre Paste Festival

Byggingen av vogner begynner på Akshaya Tritiya, den tredje dagen i de lyse fjorten dagene av Vaisakha, med rituell ildtilbedelse. Det finner sted foran palasset til kongen av Puri og overfor hovedkontoret til Puri-tempelet. Denne dagen starter en ny jordbruksesong og bøndene begynner å pløye åkrene sine.

Denne dagen markerer også begynnelsen på sommerens guddomsfestival, også kjent som Sandeltrefestivalen eller Chandan Yatra, som varer i tre uker. Under denne festivalen blir festivalmurtis som representerer de viktigste gudene tatt ut daglig i fargerike prosesjoner og tar en seremoniell båttur i Narendra-tempeldammen. I en uvanlig visning som viser hovedheltene fra kulten til Jagannath, Madanamohan og Rama, deltar Krishna, som representerer Jagannath og Balabhadra, i festivalen med murtis av representanter for hovedgudene i de fem viktigste Shiva-templene i Puri. De er kjent som Pancha Pandava, de fem brødrene fra historien om Mahabharata. Senere tar gudene et rituelt bad i et lite tempel midt i dammen, i steinkar fylt med vann, sandeltrepasta, dufter og blomster.

Denne sandeltrefestivalen kulminerer i Snana Yatra, badefestivalen, på en hel månedag i Jeshtha-måneden. På denne dagen blir hovedgudene senket fra sokkelene sine ned på en hevet plattform i alteret, på en juvelbesatt trone. De vaskes i 108 potter med vann hentet fra suna kua, den gyldne brønnen, og plasseres i form av en elefant på en spesiell badeplattform, ca. Østre vegg tinning. Fra denne dagen antas guddommen å forbli for symbolsk og rituell utvinning i omtrent to uker. De har ikke lov til å bli sett av vanlige hengivne. Bare tre spesielle patta chitras - tradisjonelle Orissa-malerier laget av naturlige farger på tøy festet med stivelse, kjent som Anasara Patti - strukket på et bambuspanel som skjuler gudene fra offentlig syn, kan sees av publikum. I løpet av denne perioden tilbys bare røtter, blader, bær og frukt til guden for å kurere dem for plagene deres. Dette ritualet er en påminnelse om de sterke stammetendensene i opprinnelsen og utviklingen av Jagannath-kulten. Etterkommerne av Lalita, datteren til den første forfedres tilbeder av Visvavasu, sjefen for jegere, og Brahmin-presten Vidyapati, er kjent som daitapati eller daita. De har det nesten eksklusive privilegiet å tjene Herren under hans bedring og under hele perioden av Ratha Yatra, eller vognfestivalen.

Nava Jovana - Revival of Youth

Dagen umiddelbart før gudenes utgang fra tempellokalene markerer den formelle slutten på sykdomsperioden. Et nytt malingslag påføres gudene og til slutt, i henhold til tradisjonene for å lage guddommelige bilder, males øynene i et ritual som kalles netostava. Guddommene er nå fullstendig restaurert og deres gjenopptreden i offentligheten er kjent som Nava Jovana Darshana, feiringen av ungdommens gjenfødelse. Hundretusenvis av hengivne, fratatt synet av sin kjære mørke elsker, myldrer templet for å delta i denne festivalen, som vanligvis begynner på dagtid og varer til langt på natt.

Festival og reise

Endelig kom den fastsatte dagen for den store vognfestivalen. Dette er Asadha Shukla Dwitiya, den andre dagen i de lyse fjorten dagene i den første monsunmåneden i den indiske sesongkalenderen. Dette skjer vanligvis i slutten av juni i normale år, men med noen års mellomrom, etter regulering av solenergi og månekalendere, med dobbel Vaisakha, forekommer det i juli. Templets hovedguder, Lord Jagannatha, Lord Balabhadra og gudinnen Subhadra, forlater templets helligdom for å blande seg med millioner av deres hengivne.

Guddommens reise til verden utenfor begynner med et forseggjort kongelig ritual kalt Pahandi - bokstavelig, gå videre steg for steg, en bevegelse akkompagnert av flere hengivne som spiller ghanta, kahali og telengi baja.

Ghanta- en type gong formet som en glatt, hul bolle, og laget av kams, klokkemetall, en legering av messing og sink. En liten stang, laget av en hard, men fleksibel del av et siv, brukes til å slå dette enkelt musikk Instrument. Ghantaen er skapt av tradisjonelle grupper av håndverkere - Kansharis - som bor i landsbyer nær Puri. Kahali er en type trompet, mens Telingi Baja er en enkel tromme, perkusjonsinstrument som spilles på begge sider ved hjelp av et siv.

Den berømte helgenpoeten Shalabega har udødeliggjort følelsene til de hengivne mens de hvert år venter på oppfyllelsen av deres ønske om å se deres kjære mørke kjæreste, Kaliya Dhan, montert på sin praktfulle vogn - Nandi Ghosh. Shalabega dro på pilegrimsreise og ble syk. Han kunne ikke komme tilbake i tide til å se sin kjære Herre på vognene, og begynte å rope i smerte, 750 miles unna. Han ba til Herren om å stoppe en stund på Bada Danda, den store gaten, til han kunne komme tilbake for å se ham. Den barmhjertige Herren sto stille på sin vogn, som ikke kunne føres en eneste tomme, før Shalabega nådde Puri og sluttet seg til de hengivne i bønn.

Siden Lord Jagannatha og Lord Balabhadra er ganske tunge, plasseres et trekors på ryggen deres og tykke silkeaktige tau knyttes rundt hodet og midjen deres for deres seremonielle prosesjon - et ritual kjent som Senapata lagi. Guddommene under anasara-perioden er faktisk plassert i darshan-hallen - Jagamohana, og ikke i alteret - eller "deul", på en høy plattform, på deres vanlige seter. Derfra flyttes gudene først til sapta pahacha eller syv trinn, utenfor den nordlige døren til natamandapa eller dansesalen. Mens du beveger deg mot utgangen av templet opp til vognene, er prosesjonen av gudene på rad og er kjent som dhadi pahandi eller gruppebevegelse. Alle guddommer beveger seg samtidig. Først Sudarshana, den guddommelige platen til Vishnu-Krishna, bæres ut og plasseres på Subhadras vogn, etterfulgt av Balabhadra, Subhadra og til slutt Jagannatha.

Sangen av kahali, ringingen av ghantaen og kampene fra telengi baj i en unik rytmisk bevegelse, sakte økende i et kraftig tempo, kunngjør begynnelsen av deres bevegelse.

Disse to brødrene, Balabhadra og Jagannatha, er dekorert med store, forseggjorte blomsterdesign kalt tahiya. De ser ut som enorme kroner eller tiaraer, men er satt bak hodet. De er laget av en rekke hvite, oransje og lotusblomster, blader og biter av balsatre festet til en halvsirkelformet bambusramme. To brødre, utsmykket med tahiyas, avanserer i en langsom, bølgende bevegelse, og skaper en illusjon av en enorm elefant som dukker opp grasiøst og mykt. Privilegiet med å lage disse tahiyaene tilhører Raghavadasa Math - klosteret knyttet til tempelet. Hundre og tusenvis av hengivne venter spent på synet av gudene. Så snart gudene kommer ut av hovedporten til templet, blir Simhadwara, Løveporten, en stor mengde hengivne, bhaktaer, gale i ekstase, og synger Guds navn høyt. synger " Haribol ” - betyr bokstavelig talt å uttale navnet Hari, Guds navn.

Sudarshana kommer først og tar plass på Subhadras vogn. Han blir fulgt av Lord Balabhadra. Mye mindre i størrelse, Subhadra er gul-gull i fargen, yngre søster Jagannath og Balabhadra følger umiddelbart etter. Kort og slank, i motsetning til hennes to brødre, og mye lettere, blir elskerinnen båret på skuldrene i liggende stilling. Bevegelsen hennes er mye raskere, og Daiths bærer henne nesten rivende gjennom prosesjonen i en løpende bevegelse. Til slutt ankommer Lord Jagannatha, de hengivnes elskede, i en kongelig prosesjon. Dansere fremfører tradisjonell Odissi-dans akkompagnert av mardalas og mridangas, tradisjonelle Orissa perkusjonsinstrumenter, ettersom prosesjonen skrider frem. Hengivne utfører også sankirtan, en rituell gruppe som synger av Herrenes navn, i rytmisk dans.

Den andre fasen av festivalen er et like fargerikt og komplekst ritual, kjent som Chhera Pahanra . Rajaen, kongen av Puri, Gajapati Divya Singha Dev er informert om at gudene har tatt plass på vognene gjennom en budbringer spesielt utnevnt av tempeltjenestemennene. Den unge, kjekke kongen, kledd i ulastelig hvitt og båret i en sølvdekket palanquin, forlater palasset sitt og går inn i en liten prosesjon på hovedgaten, ledet av en elefant som er kaparisert. Han klatrer opp på vognene, den ene etter den andre. Han ber først sine bønner til guddommen som sitter på en vogn. Deretter renser han sokkelen med en gyllen kost, sprer blomster og drysser velduftende vann på overflaten av vognen.

Ritualet gjentas i flere hundre år og er et symbol på underkastelsen av det timelige til det åndelige. Keiserne av Orissa, som begynte med den modige Anantvarman Chodagangadev på 1100-tallet, etablerte seg som rauta - tjenere til Lord Jagannatha - og styrte jorden som Hans representanter. Dette ritualet er også en offentlig demonstrasjon av den unike filosofien om integrering og enhet symbolisert av Lord Jagannatha. Det er ingen forskjell på kaste, trosbekjennelse eller noen annen barriere mellom mennesker under alle festivalene. Etter rengjøringen av vognene av Raja og hans avgang til palasset, er trehester, brune, svarte og hvite, festet til de tre vognene. Tykke tau, laget av kokosfiber og 250 fot lange, er knyttet til hver vogn.

Det siste ritualet for feiringen er prosessen med å trekke vognene. Lord Balabhadras vogn trekkes først, etterfulgt av vognen til gudinnen Subhadra. Endelig kommer det store klimakset av dagens feiringer når Lord Jagannaths vogn, Nandighosha, begynner sin spennende reise mot Gundicha-tempelet. Tusenvis av hengivne, som tålmodig venter hele dagen på dette lykkelige øyeblikket, trekker vognene i ekstase, glede og en følelse av tilfredshet.

I gamle tider brukte Ratha Yatra ved Puri seks vogner, tilsvarende tre i moderne tid. Elven rant mellom Gundicha-huset og Jagannath-tempelet. Tre forberedte vogner sto og ventet på den andre siden av elven for å ta imot gudene fra de tre vognene som fraktet dem fra hovedtempelet.

Der, i hagehuset deres, adapa mandapa, også kjent som deres fødested, forblir gudene i syv dager. På den niende dagen av festivalen finner Bahuda Jatra sted den store returreisen JEG. På vei tilbake stopper de en kort stund og tar puda pitha , en type kake laget av ris, linser, jaggery og kokosnøtt, tilbudt av tanten deres, Mausima. Går tilbake til hovedtempelet, gudene på vognene deres, er kledd i gylne kapper eller suna besha, med armer, våpen og krone laget av solid gull. De blir også tilbudt søte drinker, adhara pana, i enorme sylindriske jordpotter som når leppene deres. De blir fjernet fra vognene for å bringes inn i templet.

Imidlertid er portene til templet stengt for Lord Jagannath av hans guddommelige konsort Lakshmi. Hennes sinne, sjalusi, skuffelse og misnøye er tydelig artikulert av hennes følgesvenner, representert av en gruppe tjenere fra innsiden av templet. Den andre gruppen, som representerer Lord Jagannath, svarer med bønner og hengivenhet.

Etter å ha spilt dette dramaet daglige interne krangel bare dødelige, det guddommelige paret blir endelig forsonet, tempeldørene åpnes og gudene vender tilbake til sine juvelbesatte troner, ratna simhasana.

I denne videoen, satt til musikken til Shabda Hari das (Jagannath Ashtaka), kan du se hvordan hengivne forberedte seg til denne begivenheten allerede i 2010 og hvordan Lord Jagannatha aldri slutter å helle ut sin...

Fortsettelse av diktet om Krishna basert på den 10. sangen til Srimad Bhagavatam ...

I januarutgaven har jeg utarbeidet et utvalg for deg fantastiske historier, spilt inn til forskjellige tider av tjenerne ved Jagannath-tempelet i Puri, Orissa. I antikken til i dag, historien til hele staten Orissa og...

Ratha Yatra feires årlig i Puri, en tempelby i Orissa på østkysten av India. De presiderende gudene i hovedtempelet til Sri Mandir er Lord Jagannatha, Lord Balabhadra og gudinnen Subhadra, med den guddommelige diskos Sudarshana. De bæres ut av tempelområdet i en forseggjort rituell prosesjon til vognene. Enorme, fargerikt dekorerte vogner trekker hundrevis og tusenvis av hengivne langs Bada Danda, en stor gate til Gundicha-tempelet, omtrent to mil unna nordover. Etter å ha oppholdt seg der i syv dager, vender guddommen tilbake til deres bolig i Sri Mandir. Ratha Yatra er kanskje den største festivalen på jorden. Alt er i en skala som passer den store Gud. Denne festivalen er full av skuespill, drama og farger.

Yatra er en viktig del av ritualet til det hinduistiske systemet for tilbedelse. Yatra betyr bokstavelig talt reise eller reise. Vanligvis deltar de presiderende gudene i templene, bedre kjent som Utsava Murthy sør i Chalanthi Pratima eller Bije Pratima i Orissa, på disse turene. Det er sjelden en presiderende guddom forlater alteret sitt for slike rituelle turer. Det er to typer yatra for rituell reise - den ene er en kortslutning rundt tempelet, og den andre er en lengre tur fra tempelet til et annet reisemål. Yatra blir sett på som en viktig del av festivalene og seremoniene i hvert tempel og regnes som en spesiell hellig begivenhet.

Ratha Yatra er unik blant alle Yatras, det er den største festivalen til den øverste guddommen som manifesterte seg i Kali Yuga for å frigjøre menneskeheten og befri folk fra deres lidelse. Lord Jagannatha er helt identisk med Vishnu og Krishna. I sin opprinnelige manifestasjon som Nilamadhava, ble Han tilbedt i det hellige Nyagrodha Briksha eller banyantreet. Grenene på treet spredte seg over flere mil, og alle som kom inn på dette stedet under dem fant umiddelbart befrielse og utfrielse fra den tunge byrden fødsel og reinkarnasjon. Faktisk antas påvirkningen fra Yama, Dødens Gud, å ha blitt redusert i den hellige byen Puri - Srikshetra - på grunn av Herren Jagannathas nærvær, og derfor kalles denne byen også Yamanika Tirtha.

Synet av Lord Jagannath sittende på vognen hans antas å være svært lykkebringende, og helgener, poeter og hellige skrifter har gjentatte ganger glorifisert helligheten til denne spesielle festivalen. Festivalens hellige kraft er slik at selv berøring av vognen eller tauene den trekkes med anses som tilstrekkelig til å oppnå resultater av mange fromme gjerninger eller en evighet av askese. Faktisk er det en kjent Oriya-sang som sier at under denne festivalen, vognen, hjulene, den store gaten, blir alt ett med Lord Jagannatha selv.

Kabi Samrat Upendra Bhanja nevner i sin berømte Vaidehisha Vilasa at Herren kommer ut av templet sitt for å delta i Gundicha Yatra (et annet navn for vognfestivalen), bare for å redde den falne, patita jana, som ved denne anledningen får muligheten å betrakte deres kjære Herre ved siden av. På samme måte sies det i versene til den hellige poeten Shaelabegi, veltalende i lovprisning av sin kjære mørke elsker, at Herren, vaklende og beveger seg som en vill elefant, rir nedover gaten på sin vogn og ødelegger alle synder øyeblikkelig. av hans hengivne, selv om de kan være alvorlige eller utilgivelige.

De tre vognene Balabhadra, Subhadra og Jagannatha, som gjenoppbygges hvert år fra tre av spesielle trær som phassi, dhausha, etc., blir vanligvis hentet fra den tidligere kongelige delstaten Dashapalla av et team av spesielle snekkere som arver rettighetene som ble gitt. ned fra generasjon til generasjon fra gammel tid og privilegier for å utføre denne tjenesten. Råveden transporteres tradisjonelt på flåter langs elven Mahanadi. Den blir losset i nærheten av Puri og deretter transportert på vei.

Disse tre vognene, nybygd hvert år og dekorert i henhold til en unik design foreskrevet og utført i mange århundrer, står på Bada Danda, den store gaten. Dekket med fargerike baldakiner laget av striper av rødt tøy kombinert med striper av svarte, gule og blå blomster, står enorme vogner på rekke og rad midt i hovedgaten rett foran det majestetiske tempelet, nær den østlige inngangen, også kjent som Simhadwara eller Lion's Gate.

Vognen til Lord Jagannath kalles Nandighosha. Den er førti-fem fot høy og førti-fem fot kvadrat på nivå med hjulene. Den har seksten hjul, hver syv fot i diameter, og er dekorert med et deksel laget av rødt og gult tøy. Lord Jagannatha er identisk med Krishna, som også er kjent som Pitambara - den som er kledd i gullgule klær og derfor utmerker seg med de gule stripene på kalesjen til denne vognen.

Vognen til Lord Balabhadra, som kalles Taladhvaja - som bærer et palmetre på flagget sitt - har fjorten hjul, hver syv fot i diameter, og er dekket med rødt og blått tøy. Høyden er førti-fire fot.

Subhadras vogn, kjent som Darpadalana, bokstavelig talt "trampende stolthet", er førti-tre fot høy, med tolv hjul, hver syv fot i diameter. Denne vognen er dekorert med et dekke av rødt og svart tøy - svart er tradisjonelt assosiert med Shakti og Modergudinnen.

Rundt hver av vognene er ni Parshva-devataer, malte trebilder som representerer forskjellige guddommer på forskjellige sider av vognene. Hver vogn har fire hester. De har forskjellige farger - hvit for Balabhadra, mørk for Jagannatha og rød for Subhadra. Hver vogn har en vognfører kalt Sharathi. De tre vognførerne på vognene til Jagannatha, Balabhadra og Subhadra er (henholdsvis) Matali, Daruka og Arjuna.

Guddommens reise til verden utenfor begynner med et forseggjort kongelig ritual kalt Pahandi - bokstavelig talt en steg-for-steg-bevegelse akkompagnert av flere hengivne som spiller ghanta, kahali og telengi baja.

Ghanta er en type gong formet som en glatt hul bolle og laget av kams, klokkemetall, en legering av messing og sink. En liten batong, laget av et hardt, men fleksibelt stykke siv, brukes til å slå på dette enkle musikkinstrumentet. Ghantaen er skapt av tradisjonelle grupper av håndverkere - Kansharis - som bor i landsbyer nær Puri. Kahali er en type trompet mens Telingi Baja er en enkel tromme, perkusjonsinstrument som spilles på begge sider ved hjelp av et siv.

Den berømte helgenpoeten Shalabega har udødeliggjort følelsene til de hengivne mens de hvert år venter på oppfyllelsen av deres ønske om å se deres kjære mørke kjæreste, Kaliya Dhan, montert på sin praktfulle vogn - Nandi Ghosh. Shalabega dro på pilegrimsreise og ble syk. Han kunne ikke komme tilbake i tide til å se sin kjære Herre på vognene, og begynte å rope i smerte, 750 miles unna. Han ba til Herren om å stoppe en stund på Bada Danda, den store gaten, til han kunne komme tilbake for å se ham. Den barmhjertige Herren sto stille på sin vogn, som ikke kunne føres en eneste tomme, før Shalabega nådde Puri og sluttet seg til de hengivne i bønn.

Siden Lord Jagannatha og Lord Balabhadra er ganske tunge, plasseres et trekors på ryggen deres og tykke silkeaktige tau knyttes rundt hodet og midjen deres for deres seremonielle prosesjon - et ritual kjent som Senapata lagi. Guddommene under Anasara-perioden er faktisk plassert i darshan-hallen - Jagamohana, og ikke i alteret - eller "deul", på en høy plattform, på deres vanlige seter. Derfra flyttes gudene først til sapta pahacha eller syv trinn, utenfor den nordlige døren til natamandapa eller dansesalen. Mens du beveger deg mot utgangen av templet til vognene, er prosesjonen av gudene på rad og er kjent som dhadi pahandi, eller gruppebevegelse. Sangen av kahali, ringingen av ghantaen og kampene fra telengi baj i en unik rytmisk bevegelse, sakte økende i et kraftig tempo, kunngjør begynnelsen av deres bevegelse.

Sudarshana kommer først og tar plass på Subhadras vogn. Han blir fulgt av Lord Balabhadra. Mye mindre i størrelse følger den gul-gullfargede Subhadra, den yngre søsteren til Jagannath og Balabhadra, umiddelbart bak ham. Kort og slank, i motsetning til hennes to brødre, og mye lettere, blir elskerinnen båret på skuldrene i liggende stilling. Bevegelsen hennes er mye raskere, og Daiths bærer henne nesten rivende gjennom prosesjonen i en løpende bevegelse.

Til slutt ankommer Lord Jagannatha, de hengivnes elskede, i en kongelig prosesjon. Dansere fremfører tradisjonell Odissi-dans, akkompagnert av mardalas og mridangas, Orissas tradisjonelle perkusjonsinstrumenter, mens prosesjonen skrider frem. Hengivne utfører også sankirtan, en rituell gruppe som synger av Herrenes navn, i rytmisk dans.

Det siste ritualet for feiringen er prosessen med å trekke vognene. Lord Balabhadras vogn trekkes først, etterfulgt av vognen til gudinnen Subhadra. Endelig kommer det store klimakset av dagens feiringer når Lord Jagannaths vogn, Nandighosha, begynner sin spennende reise mot Gundicha-tempelet. Tusenvis av hengivne, som tålmodig venter hele dagen på dette lykkelige øyeblikket, trekker vognene i ekstase, glede og en følelse av tilfredshet.

I gamle tider brukte Ratha Yatra ved Puri seks vogner, tilsvarende tre i moderne tid. Elven rant mellom Gundicha-huset og Jagannath-tempelet. Tre forberedte vogner sto og ventet på den andre siden av elven for å ta imot gudene fra de tre vognene som fraktet dem fra hovedtempelet.

Der, i hagehuset deres, adapa mandapa, også kjent som deres fødested, forblir gudene i syv dager. På den niende dagen av festivalen, Bahuda Jatra, finner den store returreisen sted. På vei tilbake stopper de kl en kort tid og ta puda pitha, en type kake laget av ris, linser, jaggery og kokos som tilbys av tanten deres, mausima. Når de vender tilbake til hovedtempelet, er gudene på vognene deres kledd i gylne kapper eller suna besha, med armer, våpen og krone laget av solid gull. De blir også tilbudt søte drinker, adhara pana, i enorme sylindriske jordpotter som når leppene deres. De blir fjernet fra vognene for å bringes inn i templet.

Imidlertid er portene til templet stengt for Lord Jagannath av hans guddommelige konsort Lakshmi. Hennes sinne, sjalusi, skuffelse og misnøye er tydelig artikulert av hennes følgesvenner, representert av en gruppe tjenere fra innsiden av templet. Den andre gruppen, som representerer Lord Jagannath, svarer med bønner og hengivenhet. Etter å ha gjenoppført dette dramaet om de daglige indre krangelene mellom dødelige, blir det guddommelige paret endelig forsonet, tempeldørene åpnes og guddommene vender tilbake til sine juvelbesatte troner, ratna simhasana.