Pagānu rituāli un rituāli. Seno slāvu rituāli bērēs un kāzās

Tas ir liels nepareizs uzskats, ka cilvēku atmiņu var izdzēst uz tukšu lapu. Pa gabalam tika atjaunots pagānisma tēls, kas, šķiet, bija izzudis pirms daudziem gadsimtiem. Pārsteidzoši, ka kristietība, sīvi cīnoties ar iepriekšējiem uzskatiem, tomēr pārņēma daudzus pagānu senatnes elementus. Pazudušo tempļu vietā ļoti bieži tika celti tempļi, kas cilvēku apziņā tika identificēti ar seniem laikiem pazīstamajām dievībām. Svētie, kalni, meži, upes un ezeri, ko pagānu cienīja, tika saukti kristiešu svēto vārdā, tuvinot šos attēlus cilvēkiem.

Slāvu valodā reliģiskās pārliecības pastāvēja hierarhija, kas raksturīga daudzām tautām, kuras pielūdza vairākus dievus. Senajiem slāviem bija arī unikāls dievu panteons.
Senākā augstākā vīriešu dievība slāvu vidū bija Rod. Jau kristīgajās mācībās pret pagānismu 12.-13.gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdza visas tautas. Rods bija debesu, pērkona negaisu un auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks un pagānu radītājs. IN slāvu valodas Sakne “ģints” nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasaris), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkano krāsu un zibens, īpaši lodveida zibens, ko sauc par “rodiju”. Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.

Visi slāvu dievi, kas bija daļa no senajiem pagānu panteons, sadalīts saules dievos un funkcionālajos dievos.
Slāvu augstākā dievība bija Rods.
Saules dievi bija četri: Khors, Yarilo, Dazhdbog un Svarog.

Dazhdbog

Funkcionālie dievi: Peruns - zibens un karotāju patrons; Semargls - nāves dievs, svētās debesu uguns attēls; Veles - melnais dievs, mirušo kungs, gudrība un maģija; Stribogs ir vēja dievs.

Kopš seniem laikiem slāvi ir svinējuši gadalaiku maiņu un saules fāzes. Tāpēc katrai sezonai (pavasarim, vasarai, rudenim un ziemai) bija savs dievs (Hors, Yarilo, Dazhdbog un Svarog), kurš tika īpaši cienīts visu sezonu.
Dievs Zirgs tika pielūgts starp ziemas un pavasara saulgriežiem (no 22. decembra līdz 21. martam); Yarile - starp pavasara un vasaras saulgriežiem (no 21. marta līdz 22. jūnijam); Dazhdbog - laika posmā starp vasaru un rudens saulgrieži(no 22. jūnija līdz 23. septembrim); dievam Svarogam - starp rudens un ziemas saulgriežiem (no 23. septembra līdz 22. decembrim).
Lai apzīmētu daļu, veiksmi, laimi, slāvi lietoja vārdu “dievs”, kas ir kopīgs visiem slāviem. Ņemiet, piemēram, “bagāts” (kuram ir Dievs, daļa) un “nabags” (pretēja nozīme). Vārds “Dievs” tika iekļauts dažādu dievību nosaukumos - Dazhdbog, Chernobog uc Protoslāvi.

Černboga

Visas mitoloģiskās radības, kas ir atbildīgas par. šo vai citu cilvēka dzīves spektru var iedalīt trīs galvenajos līmeņos: augstākajā, vidējā un zemākajā. Tādējādi visaugstākajā līmenī ir dievi, kuru “funkcijas” slāviem ir vissvarīgākās un kuri piedalījās visizplatītākajās leģendās un mītos. Tajos ietilpst tādas dievības kā Svarogs (Stribogs, Debesis), Zeme, Svarožiči (Svaroga un Zemes bērni - Perun, Dazhdbog un Fire).

Vidējā līmenī bija dievības, kas saistītas ar ekonomiskiem cikliem un sezonāliem rituāliem, kā arī dievi, kas iemiesoja slēgtu mazu grupu integritāti, piemēram, Rod, Chur u Austrumu slāvi utt. Vairums sieviešu dievību, kas ir nedaudz mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā dievi, arī varēja piederēt šim līmenim. augstākais līmenis.

Zemākajā līmenī atradās radības, kas bija mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā augstākā un vidējā līmeņa dievi. Tie ietvēra braunijus, goblinus, nāras, ghouls, banniki (baenniks) utt.

Bannik vai baennik

Kikimora

Pielūgsmē slāvi centās ievērot noteiktus rituālus, kas, kā viņi domāja, ļāva ne tikai saņemt to, ko viņi lūdza, bet arī neaizvainot garus, uz kuriem viņi uzrunāja, un vajadzības gadījumā pat pasargāt sevi no tiem.
Vieni no pirmajiem, kam slāvi sākotnēji sāka nest upurus, bija spoki un bereginii. Nedaudz vēlāk viņi “sāka pasniegt maltīti” Rodam un dzemdētājām - Ladai un Lelai. Pēc tam slāvi galvenokārt lūdza Perunu, tomēr saglabājot ticību citiem dieviem.
Pašiem uzskatiem bija sistēma, ko noteica dzīves apstākļi, kādos tā vai cita slāvu cilts atradās.

Pagānu totēmi

Laikā, kad slāvu cilšu galvenā nodarbošanās bija medības, viņi uzskatīja, ka savvaļas dzīvnieki ir viņu senči. Tāpēc dzīvnieki tika uzskatīti par varenām dievībām, kuras vajadzētu pielūgt.
Tā rezultātā katrai ciltij bija savs totems, citiem vārdiem sakot, savs svētais dzīvnieks, kuru cilts pielūdza.
Piemēram, vairākas ciltis uzskatīja vilku par savu priekšteci un cienīja viņu kā dievību.

Šī zvēra vārds bija svēts, to bija aizliegts teikt skaļi, tāpēc “vilka” vietā viņi teica “sīva”, un viņi sevi sauca par lutičiem. Ziemas saulgriežos šo cilšu vīrieši valkāja vilku ādas, kas simbolizēja pārtapšanu par vilkiem. Tā viņi sazinājās ar dzīvnieku senčiem, no kuriem lūdza spēku un gudrību. Šīm ciltīm vilks tika uzskatīts par spēcīgu ļauno garu aizsargu un rijēju. Arī pagānu priesteris, kurš veica aizsargājošus rituālus, bija tērpies dzīvnieku ādā.
Tomēr pēc kristietības pieņemšanas attieksme pret pagānu priesteriem mainījās, un tāpēc vārdu “vilks-lak” (tas ir, ģērbies dlakā - vilka āda) sāka saukt par ļauno vilkaci, vēlāk pārvērtās par “vilku laku”. par "smagu".

Tā kā pagānu meža īpašnieks bija visvairāk stiprs zvērs“Lācis,” viņš tika uzskatīts par aizsargu no visa ļaunuma un auglības dievu, un tāpēc senie slāvi pavasara iestāšanos saistīja ar lāča pavasara pamošanos. Tā paša iemesla dēļ gandrīz līdz 20. gs. daudzi zemnieki turēja savās mājās lāča ķepa kā talismans-amulets, kam vajadzētu aizsargāt savu īpašnieku no slimībām, burvībām un visa veida nepatikšanām.
Slāvi uzskatīja, ka Lācis ir apveltīts ar lielu gudrību, gandrīz visuzināšanu: viņi zvērēja pie zvēra vārda, un mednieks, kurš lauza zvērestu, bija lemts nāvei mežā.

Šī pati mitoloģiskā ideja par lāci kā meža īpašnieku un spēcīgu dievību ir atspoguļota arī krievu pasakās. Šī zvēra dievības patiesais vārds bija tik svēts, ka tas netika skaļi runāts un tāpēc nesasniedza mūs. Lācis ir dzīvnieka iesauka, kas nozīmē “neapēsts” vārdā “den”, saglabājusies arī senāka sakne - “Ber”, t.i. “brūns” (den - Ber's lair). Diezgan ilgu laiku lācis tika cienīts kā svēts dzīvnieks, un pat daudz vēlāk mednieki joprojām neuzdrošinājās izrunāt vārdu “lācis” un sauca to vai nu Mihailu Potapiču, vai Toptyginu, vai vienkārši Mišku.

No zālēdājiem medību laikmetā Brieži (aļņi) bija visvairāk cienījami. Šī bija senā slāvu auglības, debesu un saules gaismas dieviete. Atšķirībā no īstajiem briežiem, dieviete tika attēlota kā ragaina, tās ragi bija saules staru simbols.

Tāpēc briežu ragi tika uzskatīti par spēcīgu amuletu pret visu nakti ļaunajiem gariem un tika piestiprināti vai nu virs ieejas būdā, vai mājokļa iekšpusē. Pēc ragu nosaukuma - arkls - briežus un aļņus bieži sauca par aļņiem. Krievu sievietes, kuras valkāja galvassegu ar ragiem, kas izgatavotas no auduma - kichka - tika pielīdzinātas dievietēm. Atbalss mītiem par debesu Alni ir populārie zvaigznāju nosaukumi Lielais un Mazais - Alnis un Aļņu teļš.
Debesu dievietes – Ziemeļbrieži – sūtīja uz zemi jaundzimušos jaundzimušos, kas lija kā lietus no mākoņiem.

No mājdzīvniekiem rodnoveri visvairāk cienīja zirgu. Tas bija saistīts ar faktu, ka savulaik vairums Eirāzijas tautu senči piekopa nomadu dzīvesveidu un iztēlojās sauli zelta zirga aizsegā, kas skrien pa debesīm.

Nedaudz vēlāk radās mīts par saules dievu, kas jāj pa debesīm ratos. Saules zirga tēls tika saglabāts krievu būdas apdarē, vainagojoties ar grēdu ar vienas vai divu zirgu galvu attēlu. Amulets ar zirga galvas attēlu vai vienkārši pakavs, tāpat kā citi saules simboli, tika uzskatīts par spēcīgu amuletu. Pamazām cilvēks arvien vairāk atbrīvojās no bailēm no dzīvnieku pasaules, un tāpēc pamazām dzīvnieku vaibsti dievību tēlos sāka piekāpties cilvēku vaibstiem.

Tagad meža saimnieks no lāča pārvērties par pinkainu goblinu ar ragiem un ķepām, bet tomēr atgādinošu cilvēku. Goblins, būdams medību patrons, pirmo noķerto medījumu vienmēr atstāja uz celma. Tika uzskatīts, ka viņš varētu izvest no meža apmaldījušos ceļotāju. Tajā pašā laikā, ja viņš kļūst dusmīgs, viņš, gluži pretēji, var ievest cilvēku biezoknī un iznīcināt. Līdz ar kristietības pieņemšanu goblinu, tāpat kā citus dabas garus, sāka uztvert kā naidīgu.

Galvenās mitruma un auglības dievības slāvu vidū bija nāras un dakšas, kas no burvju ragiem lēja uz laukiem rasu. Par viņām runāja vai nu kā par gulbju meitenēm, kas lido no debesīm, vai par aku un strautu saimniecēm, vai par noslīkušām mavkām, vai par pusdienlaika sievietēm, kas skrien pa labības laukiem pusdienlaikā un dod spēku vārpai.

Pēc tautas uzskatiem, nāras īsajās vasaras naktīs iznāk no savām zemūdens patversmēm, šūpojas zaros un, satiekot vīrieti, var viņu līdz nāvei kutināt vai aizvilkt līdzi ezera dibenā.

Sadzīves dievības.

Saskaņā ar slāvu uzskatiem gari apdzīvoja ne tikai mežus un ūdeņus. Ir zināmas daudzas mājsaimniecības dievības - labvēļi un labvēļi, kuru priekšgalā bija braunijs, kurš dzīvoja vai nu cepeškrāsnī, vai viņam uz plīts pakārtā lāpstiņas kurpē. Brauniju viņi nesa uz jauno māju ogļu katlā no vecās plīts, atkārtojot: "Braunij, braunij, nāc man līdzi!" .

Braunijs patronēja mājsaimniecību: ja saimnieki bija čakli, viņš labajam pievienoja labu, slinkumu sodīja ar nelaimi.
Tika uzskatīts, ka braunijs lopiem pievērsa īpašu uzmanību: naktīs viņš ķemmēja zirgu krēpes un astes (un, ja bija dusmīgs, tad, gluži otrādi, sapinināja dzīvnieku kažokādas), varēja paņemt. prom no govīm pienu, un viņš varētu nodrošināt bagātīgu izslaukumu. Viņam bija arī vara pār jaundzimušo mājdzīvnieku dzīvību un veselību. Tāpēc viņi mēģināja nomierināt brauniju.

Ticība braunijai bija cieši saistīta ar pārliecību, ka mirušie radinieki palīdz dzīvajiem. Cilvēku apziņā to apliecina braunija un plīts saistība. Senatnē daudzi ticēja, ka tieši pa skursteni ģimenē ienāk jaundzimušā dvēsele un tāpat aizgāja arī mirušā gars.
Brauniju attēli tika izgrebti no koka, un tie attēloja bārdainu vīrieti cepurē. Šādas figūras sauca par churām, un tajā pašā laikā tās simbolizēja mirušos senčus. Izteiciens "Aizmirsti mani!" nozīmēja lūgumu: "Senci, pasargā mani!"
Krievijā viņi uzskatīja, ka braunija seja ir līdzīga mājas īpašniekam, tikai viņa rokas bija pārklātas ar kažokādu.

Pilnīgi dažādas dievības dzīvoja pirtī, kas pagānu laikos tika uzskatīta par netīru vietu. Banniks bija ļaunais gars, kas biedēja cilvēkus. Tāpēc, lai nomierinātu banniku, pēc mazgāšanas cilvēki viņam atstāja slotu, ziepes un ūdeni, kā arī upurēja bannikam melnu vistu.

Pirtī viņi arī atstāja upurus navjamam - vardarbīgā nāvē mirušo ļaunajām dvēselēm. Navyas tika iztēlotas kā milzīgi putni bez spalvām, kas lido naktī, vētrā un lietū. Šie putni kliedza kā izsalkuši vanagi, un viņu saucieni pareģoja nāvi. Lai pasargātu sevi no Navi dusmām, viņi vienmēr nēsāja līdzi ķiploka galvu, adatu bez acs vai sudraba amuletu.

Monstru dievības pagānismā

Vokļi ir vampīri, fantastiskas būtnes, vilkači, kas personificēja ļaunumu.

Pret spokiem tika izmantotas dažādas sazvērestības, tika nēsāti amuleti. Tautas mākslā ir saglabājušies daudzi seni labestības un auglības simboli, kas tos attēlo uz drēbēm, traukiem, mājām, senais cilvēks it kā aizdzen ļaunos garus. Šādi simboli ietver saules, uguns, ūdens, augu un ziedu attēlus.

Viena no briesmīgākajām seno slāvu dievībām tika uzskatīta par Čūskas pazemes un zemūdens pasaules valdnieku. Čūska, spēcīgs un naidīgs briesmonis, ir sastopams gandrīz katras tautas mitoloģijā. Senās slāvu idejas par čūsku tika iemiesotas pasakās.

Zmejs Goriničs

Ziemeļslāvi pielūdza Čūsku kā pazemes ūdeņu kungu, saucot viņu par ķirzaku. Ķirzakas svētvieta atradās purvos, ezeru un upju krastos. Ķirzakas piekrastes svētvietām bija ideāli apaļa forma. Kā upuri ķirzaka tika iemesta purvā ar melnām vistām, kā arī jaunām meitenēm, kas atspoguļojās daudzos ticējumos.
Gandrīz viss Slāvu ciltis, kurš pielūdza Ķirzaku, uzskatīja viņu par saules absorbētāju, katru vakaru nokāpjot aiz pasaules robežām un peldot pazemes upē uz austrumiem. Šī upe plūst iekšā divgalvainā ķirzaka, norijot sauli ar savu rietumu muti un izplūstot no austrumiem. Par mīta senatni liecina fakts, ka Ķirzaka nav naidīga pret sauli: viņš labprātīgi atdod spīdekli.
Paraža upurēt cilvēku zemūdens dievam transformētā veidā pastāvēja ziemeļos līdz 20. gadsimta sākumam. Vecie ļaudis izgatavoja dzīvnieku izbāzni un caura laivā iesūtīja ezerā, kur tas nogrima. Vēl viens ķirzakai upuris bija zirgs, kuru vispirms pabaroja viss ciems un pēc tam noslīka.
Pārejot uz lauksaimniecību, daudzi medību laikmeta mīti un reliģiskās idejas tika pārveidotas vai aizmirstas, un seno rituālu nežēlība tika mīkstināta. Lauksaimniecības laikmeta slāvu dievi ir gaišāki un laipnāki pret cilvēkiem.

Pagānu bēru rituāli

No ganu dzīves laikiem līdz kristietības pieņemšanai visizplatītākais apbedīšanas veids bija kapu uzkalniņš. Apbedot mirušos, slāvi kopā ar vīrieti lika ieročus, zirgu iejūgus, nokāva zirgus, suņus un pie sievietes sirpjus, traukus, graudus, nokāva lopus un mājputnus. Mirušo ķermeņi tika novietoti uz uguns, ticot, ka ar liesmu viņu dvēseles tūlīt dosies uz debesu pasauli. Ja tika apglabāts dižciltīgs cilvēks, kopā ar viņu tika nogalināti vairāki viņa kalpi, un tikai ticības biedri - slāvi, nevis ārzemnieki, un viena no viņa sievām - tā, kura brīvprātīgi piekrita pavadīt savu vīru. pēcnāves dzīve. Gatavojoties nāvei, viņa pārģērbās savās labākajās drēbēs, mielojās un izklaidējās, priecājoties par savu turpmāko laimīgo dzīvi debesu pasaulē. Apbedīšanas ceremonijas laikā sieviete tika nogādāta pie vārtiem, aiz kuriem uz malkas gulēja viņas vīra līķis, pacelts virs tās, un viņa iesaucās, ka redz savus mirušos radiniekus, un lika viņiem ātri viņu pievest.
Bēres noslēdzās ar svinībām – bēru mielastu un bēru mielastu – militārām sacensībām. Abi simbolizēja dzīves uzplaukumu un pretstatīja dzīvos mirušajiem. Paraža bagātīgi ēst bērēs ir saglabājusies līdz mūsdienām.

Dažādu slāvu grupu bēru rituāli dažādos laikos bija atšķirīgi. Tiek uzskatīts, ka slāvu senči bija “bēru urnu lauku” (2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras) kultūras nesēji, tas ir, viņi dedzināja mirušos, bet pelnus ievietoja māla traukā un aprakti seklā bedrē. , apzīmējot kapu ar uzkalniņu. Pēc tam dominēja kremācijas rituāls, bet apbedījumu forma mainījās: volotovki (apaļi pilskalni ar koka sētu) - starp slovēņiem, garie dzimtas pilskalni - starp krivičiem, kremēšana laivā un pilskalns - starp slovēņiem. Rus.

Žeļa ir mirušo vēstnese, bēdu un žēluma dieviete, bēru žēlabas, pavadīšana uz bēru ugunskuru. Karīnas māsa. Marijas un Koščeja meita.
Pieprasījums: bēru svinētāji.

Karīna - slāvu - ir sēru dieviete, pavada bēru rituālus, lidinās virs kaujas laukiem, sēro mirušā atdusas vietās kopā ar māsu Žeļu.
Zināms no “Stāsts par Igora kampaņu”: “sekojot viņam, es piezvanīšu Karnam un Žļai, lēkšu pa krievu zemi” (pieminekļa pirmajā izdevumā, agrākā ar roku rakstītā kopijā, - nepārtraukta rakstīšana: Karnaijl). Līdzīgs apzīmējums “želejas un soda” rituāliem (apgrieztā secībā) atrodams dažādu pagānu rituālu sarakstā 17. gs. sarakstā. Senkrievu “Kāda Kristus mīļotāja vārdi...”. Acīmredzot Karna veidojas no darbības vārda kariti (sal. senkrievu “sodīt par māsu” nozīmē “sērot”); Žeļa ir vecs krievu vārds, kas apzīmē raudāšanu.

Rodnoveru svētku brīvdienas

Karols ir ļoti seni pagānu svētki, kas nemaz nebija saistīti ar Kristus piedzimšanu. Seno slāvu vidū 25. decembrī (želejas mēnesī) saule sāka griezties pretī pavasarim. Mūsu senči pārstāvēja Koljadu (sal. zvana ratu; aplis ir saules saules zīme) kā skaistu mazuli, kuru sagūstīja ļaunā ragana Viema. Saskaņā ar leģendām viņa pārvērš viņu par vilka mazuli (salīdziniet vārda “vilks” - “sīva” sinonīmus ar bargākā ziemas mēneša protoslāvu nosaukumu: februāris - nikns). Cilvēki ticēja, ka tikai tad, kad vilka āda (un dažreiz arī citi dzīvnieki) tika noņemta no viņa un sadedzināta ugunī (pavasara siltums), Kolyada parādīsies visā viņa skaistuma krāšņumā.
Koljada tika svinēta tā sauktajā ziemas Ziemassvētku laikā no 25. decembra (Nomad, Ziemassvētku vakars) līdz 6. janvārim (Vēles diena). Tas pats laiks sakrita ar stiprām salnām (sal. Moro — “nāve”), puteņiem (sal. Viy) un trakākajiem nešķīsuma midzeņiem. Šajā vakarā viss ir pārklāts ar salu plīvuru un šķiet miris.

Zemāk esošajā diagrammā ir parādīta karolēšanas evolūcija

• 1. Rituāls. Tas attēloja upuri (kazu). Pēc tam māmiņas izpildīja saules burvestību.
• 2. Pagānu rituāls. Tas ietvēra rituālu maltīti (kutia, cepumi lopu figūriņu veidā). Pastaigas pa pagalmiem ar “sauli”, dziedam lauksaimniecības dziesmas, “barojam Frostu”.
• 3. Kristiešu rituāls (tas ietvēra Ziemassvētku vakaru).

“Koļada, Koljada!
Un dažreiz Kolyada
Ziemassvētku priekšvakarā.
Koljada ir ieradusies
Atnesa Ziemassvētkus."

Vēlāk, iestājoties kristietībai, Koljadas svinībās tika ieviestas dažas ne tik būtiskas izmaiņas. Zēni un meitenes joprojām darbojās kā dziedātāji, dažreiz jaunieši piedalījās dziedātājas precēti vīrieši un precētas sievietes. Lai to izdarītu, viņi pulcējās nelielā grupā un staigāja pa zemnieku mājām. Šo grupu vadīja kažokāds ar lielu maisu.
Karolieši noteiktā secībā staigāja pa zemnieku mājām, saucot sevi par "grūtajiem viesiem", nesot mājas īpašniekam priecīgu vēsti, ka ir dzimis Jēzus Kristus. Viņi aicināja īpašnieku viņus cienīgi sveicināt un ļaut viņiem zvanīt Koljada zem loga, t.i. dziediet īpašas labestības dziesmas, ko dažviet sauc par dziesmām, citās - ovseny, vīnogas.

Pēc dziesmu nodziedāšanas viņi lūdza īpašniekiem atlīdzību. Retos gadījumos, kad saimnieki atteicās klausīties dziesminiekus, pārmeta tiem alkatību. Kopumā viņi ļoti nopietni uztvēra dziedātāju ierašanos, ar prieku pieņēma visas cieņas un vēlmes un centās viņiem sniegt dāvanas pēc iespējas dāsnāk.
“Grūtie viesi” ielika dāvanas maisiņā un devās uz blakus māju. Lielos ciemos un ciematos katrā mājā ieradās piecas līdz desmit dziedātāju grupas.

"Un kurš nedos ne santīma -
Aizvērsim nepilnības.
Kurš tev nedos kūkas -
Aizslēgsim logus
Kurš gan nedos pīrāgu -
Ņemsim govi aiz ragiem,
Kurš nedos maizi -
Aizvedīsim vectēvu
Kurš gan nedos šķiņķi -
Tad mēs sadalīsim čugunu!”

Jaunais gads Rodnoveriem

Senajiem slāviem gads sākās martā, un tāpēc janvāris bija vienpadsmitais mēnesis. Nedaudz vēlāk Jaunais gads tika svinēts septembrī, Semenova dienā, pēc kura janvāris kļuva par gada piekto mēnesi. Un tikai 1700. gadā pēc tam, kad Pēteris I ieviesa jaunu kalendāru, tas kļuva par pirmo no divpadsmit mēnešiem.
1918. gada 20. februārī Krievijā tika ieviesta jauna hronoloģija. Lai datumu pārvērstu no vecā stila uz jauno, vecā stila datumam bija jāpievieno 11 dienas 18. gadsimtā, 12 dienas 19. gadsimtā. un 13 dienas 20. gs.
Rezultātā izrādījās, ka naktī no 13. janvāra uz 14. janvāri tiek svinēts tā sauktais Vecais Jaunais gads, savukārt naktī no 31. decembra uz 1. janvāri pēc tradīcijas svinam Jauno gadu.
No Jaunā gada (1. janvāris) līdz Vecajam Jaunajam gadam (13. janvāris) cilvēki svinēja laika apstākļus katru dienu. Tātad tika uzskatīts, ka kādi laikapstākļi būs katru dienu šajā periodā, tādi būs arī nākamā gada attiecīgajā mēnesī.

Daži cilvēki, kuri īpaši uzticējās zīmēm, ieteica iegaumēt ne tikai laikapstākļus, bet arī noskaņojumu un notikumus katrā no pirmajām divpadsmit gada dienām, nodrošinot, ka atbilstošais gada mēnesis būs vienāds.

Jaunais gads nebija tikai vecā beigu un jaunā gada sākuma svētki. Tā bija viena no noslēpumainajām un mistiskajām dienām. Un tāpēc nav nejaušība, ka šajā dienā, apsveicot viens otru, viņi saka: “Laimīgu Jauno gadu, ar jaunu laimi”, jo šī diena ir atbildīga par notikumiem, kas notiks gada laikā. Tāpēc pusnaktī, kad pulkstenis sita 12 reizes, katrs izsaka savas lolotākās vēlmes, kurām vajadzētu piepildīties nākamajā gadā.

Pavasaris. Karnevāls

Masļeņica ir nerātnas un jautras atvadas no ziemas un pavasara sagaidīšana, ienesot dabā atdzimšanu un saules siltumu. Kopš neatminamiem laikiem cilvēki pavasari ir uztvēruši kā jaunas dzīves sākumu un cienījuši Sauli, kas dod dzīvību un spēku visam dzīvajam. Par godu saulei vispirms tika ceptas neraudzētas plātsmaizes, un, mācoties gatavot raudzēto mīklu, sāka cept pankūkas.

Senie cilvēki pankūku uzskatīja par saules simbolu, jo tā, tāpat kā saule, ir dzeltena, apaļa un karsta, un viņi uzskatīja, ka kopā ar pankūku viņi apēd gabaliņu no tās siltuma un spēka.

Līdz ar kristietības ieviešanu mainījās arī svinēšanas rituāls. Masļeņica savu nosaukumu ieguvusi no baznīcas kalendāra, jo šajā laika periodā – pēdējā nedēļā pirms Lielā gavēņa – ēšana sviests, piena produkti un zivis, citādi šo nedēļu pareizticīgo baznīcā sauc par siera nedēļu. Masļeņicas dienas atšķiras atkarībā no tā, kad tās sākas Gavēnis.

Cilvēku vidū katrai Masļeņicas dienai ir savs nosaukums.

Ivana Kupala

Ivana Kupalas svētki bija vieni no gada cienījamākajiem, svarīgākajiem un nemierīgākajiem svētkiem. Tajā piedalījās gandrīz visi iedzīvotāji, un tradīcija prasīja ikviena aktīvu iekļaušanu visos rituālos, darbībās, īpašā uzvedībā un, pats galvenais, vairāku noteikumu, aizliegumu un paražu obligātu ieviešanu un ievērošanu.

Daba, it kā paredzot vecuma tuvošanos, steidzas dzīvot dzīvības pilns. Pagājušajā mēnesī Dzeguze dzied, lakstīgala dzied savu pēdējo brīnišķīgo dziesmu, un drīz arī pārējie dziedātājputni nomierinās. Šo saules griešanos, sadalot gadu divās daļās, vasarā un ziemā, kopš seniem laikiem pavada īpaši svētki, vispārīgs izklāsts līdzīgi daudzu tautu vidū.

Gatavošanās svētkiem sākās 6. jūlijā agri no rīta. Nu jau pēcpusdienā sākās paši Kupalas svētki. Šajā laikā meitenes pulcējās grupās un devās uz rudzu laukiem, lai plūktu ziedus un plūktu vainagus. Turklāt ziedi tika vākti no dažādiem laukiem, kas piederēja kaimiņu ciemiem. Tas bija saistīts ar faktu, ka pastāvēja uzskati, saskaņā ar kuriem šādā veidā bija iespējams izvilināt līgavainus no šiem ciemiem.
Ivanu Kupalu tautā sauc par “tīru”, jo šīs dienas rītausmā bija ierasts peldēties. Šī peldēšanās tika piedēvēta dziedinošs spēks. Peldēties sākām no rīta Jāņu dienā. Un, lai gan peldēšana šajā dienā ir praktiski universāla, ir apgabali, kur to uzskatīja par bīstamu tāpēc, ka šī diena, pēc leģendas, ir paša ūdensvīra vārda diena, kurš nevar izturēt, kad cilvēki iejaucas viņa valstībā. un atriebjas viņiem, tādējādi noslīcinot visus nepiesardzīgos.

Ar mūziku, apaļām dejām, dejām Kupalas grupa Kupalas vadībā atstāja ciematu uz Kupalas dziesmām

Kupala gāja cauri ciemam, cauri ciemam,
Acis aizsedzot ar spalvu, spalvu.
Par Ivanu Kupalu, par Ivanu Kupalu
Viņa sveicināja puišus ar savu pieri, pieri,
Nakts spīdēja ar uguni, uguni.
Es pīju vainagus ar zīdu, zīdu,
Mēs dziedam Kupalas godību, mēs dziedam.

Šajā rakstā:

Krievijā pagānu uzskati bija plaši izplatīti. Cilvēki ticēja un pielūdza dažādus dievus, un tas turpinājās līdz 988. gadam, kad kristietība kļuva par oficiālo reliģiju valstī. Kopš tā laika pagānus vajā pareizticīgo baznīca, kas darījusi visu, lai izskaustu senos uzskatus no krievu tautas prātiem. Tomēr kristietībai nekad nav izdevies pilnībā iznīcināt slāvu pagānismu, un pārveidotā veidā tas ir saglabājies līdz mūsdienām.

Mūsdienās pagāniskie uzskati un ar tiem saistītie maģiskie rituāli kļūst arvien populārāki vienkāršo cilvēku vidū. Slāvu rituāli bija ļoti dažādi, taču tie visi balstījās uz dabas dievu pielūgšanu, ko kristietība pielīdzināja dēmoniem.

Mūsu senči pielūdza dabu un pamatelementus, viņi patiesi ticēja cilvēka radniecībai ar dzīvniekiem un dieviem. Katra slāvu kopiena Krievijā pielūdza savas Dievības. Pirmskristietības pasaulē nebija vienotas idejas par dieviem un augstā pasaule vispār nebija vienota Dievu panteona, kā tas bija, piemēram, in senā Grieķija vai Senā Roma.

Slāvu rituāli

Mūsu senčiem bija milzīgs skaits dažādu rituālu, kā saka, visiem gadījumiem. Bet īpašu uzmanību Slāvi īpašu uzmanību pievērsa apbedīšanas rituāliem. Krievijas teritorijā bija divas galvenās apbedīšanas metodes: dedzināšana un līķu ievietošana. Ar dedzināšanas rituālu viss ir skaidrs, to joprojām cilvēki izmanto kremācijas veidā. Līķu apglabāšana ir vecākais slāvu izmantotais apbedīšanas veids. Tas ietvēra cilvēka ķermeņa piešķiršanu embrija stāvoklim mātes vēderā.

Šis rituāls bija saistīts ar pārliecību, ka pēc nāves cilvēks piedzīvo atdzimšanu. Šis apbedīšanas veids pastāvēja līdz Bronzas laikmets, kad tas tika pamests, jo parādījās jauni uzskati, ka pēc nāves cilvēka dvēsele paceļas debesīs pie Dieviem. Lai palīdzētu dvēselei atbrīvoties no ķermeņa apvalka, mūsu senči sāka dedzināt savu mirušo radinieku ķermeņus un nodeva pelnus zemei, tas ir, viņi atgrieza cilvēka ķermeņa atliekas tur, no kurienes tas nāca.

Jūlijas svētki

Daudzi slāvu rituāli bija saistīti ar dažādiem svētkiem, kurus cienīja dažādas kopienas un ciltis. Ziemassvētku laiks tika uzskatīts par vienu no visvairāk cienītajiem svētkiem, cilvēki ģērbās dzīvniekiem līdzīgās drēbēs, dejoja un izklaidējās. Šādas maskarādes turpinājās visu Ziemassvētku sezonu un sasniedza kulmināciju janvāra sākumā.

Ar kristietības parādīšanos pagānu svētkus nomainīja pareizticīgie, tomēr cilvēki neaizmirsa savas saknes un kopā ar Jaunavas Marijas piedzimšanu svinēja visu strādājošo sieviešu svētkus.

Pagānisms un modernitāte

Pagānisms nekad netika izskausts no krievu tautas prātiem un sirdīm. Šodien mēs turpinām ievērot mūsu senču tradīcijas un ticējumus, par to pat nedomājot. Piemēram, kurš gan nav dzirdējis stāstus par dažādiem ļaunajiem gariem, kas sastopami mežos, upēs un pat mājās? Vai kāds ir aizmirsis par goblinu, brauniņiem, nārām un kikimorām?

Tas viss nāca pie mums no neatminamiem laikiem, no mūsu senču uzskatiem pirmskristietības laikos. Pat daudzi vecās pasakas, pārstāstīts slaveni rakstnieki, sakņojas pagānu uzskatos. Tādējādi arī mūsdienās mātes saviem bērniem stāsta tos pašus pamācošos stāstus, ar kuriem uzauga seno slāvu paaudzes. Un tur neko nevar darīt. Tā tas bija, tā tas ir, un tā tas vienmēr būs Krievijā.

Braunijs

Pagānu rituāli

Pagānu slāvu maģiskie rituāli ir neatņemama un ļoti svarīga tautas tradīciju sastāvdaļa. Daudzi burvju rituāli tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar dažādām brīvdienām, un tos varēja rīkot tikai stingri noteiktos laikos. Maģiju visbiežāk izmantoja māju iesildīšanā, pēc kāzām, ražas novākšanas laikā un citos nozīmīgos brīžos kopienas dzīvē.

Gandrīz visu slāvu maģisko rituālu pamatā ir aicinājums pēc palīdzības, kas vērsts uz augstākiem spēkiem.

Kā augstāki spēki varēja darboties gan dievi un dabas gari, gan aizgājušo senču dvēseles un dažādas mitoloģiskas radības. Slāvi uzskatīja, ka pastāv trīs pasaules: Reveal pasaule, Navi pasaule un Rule pasaule. Manifestā pasaule ir redzamā pasaule kur dzīvo cilvēki. Navi pasaule ir pasaule, kurā dzīvo gari, mitoloģiskas būtnes, ļaunie gari un mirušo dvēseles. Valdības pasaule ir pasaule, kurā dzīvo krāšņo senču dievi un dvēseles. Cilvēku pasaulei jābūt harmonijā ar citām pasaulēm.

Jebkurš pagāns Slāvu rituāls- svēta darbība, kurā īpašu vietu ieņem kalpošana Dieviem, cieņas un goda izrādīšana Senčiem. Tāpēc cilvēkam ļoti nopietni jāpieiet maģiska rituāla veikšanas procesam, un tas prasīja īpašu teorētisku un praktisku sagatavošanos. Sarežģītus rituālus varēja veikt tikai Magi, tomēr bija daudz rituālu, kas bija zināmi ikvienam cilvēkam, tostarp burvestības veselībai un veiksmei, mīlestības un labklājības rituāli ģimenē un daudz kas cits. Daudzi šādi rituāli ir saglabājušies līdz mūsdienām to sākotnējā formā.

Pagānu mīlestības burvestība

Šis maģiskais rituāls ir jāveic tumšā naktī augoša mēness laikā vai jaunā mēnesī. Lai veiktu rituālu, jums ir jāņem ūdens no tīra avota, kas atrodas tālu no cilvēku dzīvesvietas. Šajā laikā jums ir jāieklausās visās skaņās no ārpasaules.

Par sliktu zīmi tika uzskatītas tādas parādības kā kraukļa skaļa ķērkšana, suņa riešana vai vilka gaudošana, un, ja tāda tika dota, tad ūdeni no izvēlētā avota nevarēja ņemt.

Kad ūdens ir savākts, varat turpināt rituālu. Lai to izdarītu, dodieties ar saviem diviem tuvākajiem draugiem uz izcirtumu mežā, iekuriet tur nelielu ugunskuru un uzlieciet uz tā katlu. Šajā katlā vajag uzvārīt no avota savākto ūdeni, iemest pīlādžu lapu, noskaitīt līdz trīs un izņemt.

Pēc ūdens noņemšanas no uguns iemetiet tajā jebkuru sudraba priekšmetu un deviņas reizes pačukstiet sazvērestības vārdus:

“Es (vārds) pieceļos un došos tīrā laukā, plašā laukā. Savā ceļā es satikšu spožu uguni un stipru vēju. Es paklanos (vārdam), ugunij un vējam. Es zemu paklanīšos, līdz pašai zemei. Es zemu paklanīšos un ar asarām jautāšu:
“Šeit tu esi, ir uguns, ir spēcīgs vējš un ir straujš ūdens. Tu nelaisti zaļās pļavas, negremdē kuģus zilajā jūrā, bet kalpo man (vārds). Veiciet uzticīgu kalpošanu, lielu kalpošanu, izņemiet no manis rūgto melanholiju, raudošo sausumu. Nes manu melanholiju pa mežiem, bet nepazaudē mani ceļā, nes cauri krācēm, bet neļauj man tevi nomest, nes pāri jūrām, bet nenoslīcini. Atnes to manā ūdenī un ieliec šajā ūdenī melanholiju, lai melanholija tajā deg dienu un nakti. Lai šis ūdens sadedzina balto lādi, lai tas izžāvē dedzīgo sirdi tam, kas dzer šo ūdeni. Lai viņš ilgojas pēc tā, kas viņam atnesīs šo ūdeni. Mans vārds ir spēcīgs. Lai tā būtu."

Pēc tam ūdens tiek novietots ārpus iezīmētā apļa un sazvērestības vārdi tiek lasīti vēl deviņas reizes. Tikai pēc tam šķidrumu var ieliet citā traukā transportēšanai, piemēram, plastmasas pudelē.

*

Pēc ūdens nogādāšanas mājās tas jānoslēpj nomaļā vietā un jāuzglabā līdz pilnmēness dienai. Pilnmēness naktī jāatgriežas rituāla norises vietā, jāuzbūvē ugunskura vecajā vietā, jāskaita trīs soļi no tās un aplī no centrālās uguns jāpievieno vēl 8 ugunskuri, tātad. ka kopā ir 9 gaismas. Tagad jums ir jāsavāc rasa trīs uzpirkstenēs laukā, ielejiet tos apburtajā ūdenī un pēc tam ejiet pa apli (pulksteņrādītāja virzienā) un izlasiet burvestību:

“Es uzburu (vārds), jūs, varenos spēkus, spēkus, kas slēpjas mātes zemes asarās. Es uzburu jūs, spēkus, kas savākti gadsimtiem senatnē. Es uzburu tevi, spēkus, kas valda pār cilvēka likteni. Es krāju (vārds), mēness gaismu, vēja svilpi, zāles čukstus, zvaigžņu mirgošanu, savu mīlestību un mātišķo maigumu. Es ielikšu visu savākto šajā ūdenī, lāsta ūdenī, lāsta ūdenī. Es uzburu (nosaukums), tu, Dennitsa, pini man, sapin divus likteņa pavedienus vienā pavedienā, lai mezgls ir varens, lai tas kalpotu visu mūžu. Piesien man pavedienus nevis nāvei, bet stipras jaunavas un laba līdzcilvēka mīlestībai. Es uzburu (vārds). Tu Mātes dieviete. Lai vecmāmiņas, kas dzemdē, vecmāmiņas, kuras dzemdē, palīdz man, palīdz, pasargā no briesmām. Sapīto mezglu neviens nevar atšķetināt. Neviens nevar likt vienam liktenim atgriezties par diviem, izņemot mani vienu. Pats to mezglu audīšu, pats atšķetināšu, kā gribu. Lai tā būtu."

Pēc tam izpildītājiem jānodod apburtais ūdens no rokas rokā un vēl astoņas reizes jāizlasa burvestības vārdi. Lai rituāls izdotos. Dievietei jāatstāj labs upuris, piemēram, vilka un vienas vistas kažoks. Tagad izpildītājiem jāiedur pirkstos un jānopilina viena asins pile uz mitras zemes. Pārklājiet ūdeni ar baltu audeklu, nodzēsiet ugunsgrēkus un, neatskatoties, atgriezieties mājās.

Šis ir ļoti spēcīgs maģisks rituāls, kas ļauj radīt mīlestības ūdeni, kas ir ārkārtīgi efektīvs. Ar tās palīdzību jūs varat likt sevī iemīlēties absolūti jebkuram vīrietim, savukārt mērķis nezaudēs savu individualitāti.

Kopš seniem laikiem Krievijā bija plaši izplatīti pagānu uzskati, kas cilvēku un dabas attiecības izvirzīja augstāk par visu. Cilvēki ticēja un pielūdza dažādus dievus, garus un citas radības. Un, protams, šo ticību pavadīja neskaitāmi rituāli, svētki un sakrālie notikumi, no kuriem interesantākos un neparastākos esam apkopojuši šajā krājumā.

1. Nosaukšana.

Mūsu senči vārda izvēli uztvēra ļoti nopietni. Tika uzskatīts, ka vārds ir gan talismans, gan cilvēka liktenis. Personas vārda došanas ceremonija viņa dzīves laikā var notikt vairākas reizes. Pirmo reizi jaundzimušajam vārdam tiek dots tēvs. Tajā pašā laikā visi saprot, ka šis vārds ir īslaicīgs, bērniem. Iesvētīšanas laikā, kad bērnam aprit 12 gadi, tiek veikta vārda došanas ceremonija, kuras laikā vecticības priesteri svētajos ūdeņos mazgā savus vecos bērnības vārdus. Dzīves laikā tika mainīts arī vārds: meitenēm, kas precas, vai karotājiem, kas atrodas uz dzīvības un nāves sliekšņa, vai kad cilvēks izdarīja ko pārdabisku, varonīgu vai izcilu.

Vārda došanas ceremonija jaunajiem vīriešiem notika tikai plūstošā ūdenī (upē, straumē). Meitenes varēja iziet šo rituālu gan tekošā ūdenī, gan nekustīgā ūdenī (ezerā, līcī), vai tempļos, svētnīcās un citās vietās. Rituāls tika veikts šādi: nosaucamā persona ienes vaska sveci labā roka. Pēc priestera teiktajiem vārdiem transa stāvoklī, nosauktajam ir jāiegremdē galva ūdenī, turot virs ūdens degošu sveci. Svētajos ūdeņos ienāca mazi bērni, un parādījās bezvārda, atjaunoti, tīri un nevainojami cilvēki, kuri bija gatavi saņemt pieaugušo vārdus no priesteriem, uzsākot pilnīgi jaunu patstāvīgu dzīvi, saskaņā ar seno cilvēku likumiem. debesu dievi un viņu dzimšanas.

2. Pirts rituāls.

Pirts ceremonija vienmēr jāsāk ar sveicienu Pirts Meistaram vai pirts garam - Bannikam. Šis apsveikums ir arī sava veida sazvērestība, telpas un vides sazvērestība, kurā tiks veikta pirts ceremonija. Parasti uzreiz pēc šādas sveiciena burvestības izlasīšanas uz akmens tiek uzlikts kauss karstu ūdeni un tvaiks, kas paceļas no sildītāja, tiek vienmērīgi sadalīts ar slotas vai dvieļa apļveida kustībām visā tvaika telpā. Tā ir viegla tvaika radīšana. Un pirtsslotu pirtī sauca par meistaru jeb lielāko (svarīgāko), no gadsimta uz gadsimtu atkārtoja: “Pirtsslota ir vecāka par karali, ja ķēniņš ņem tvaika pirti”; “Slota ir pirts priekšnieks”; “Pirtā slota ir vērtīgāka par naudu”; "Pirts bez slotas ir kā galds bez sāls."

3. Trizna.

Trizna ir bēru militārais rituāls seno slāvu vidū, kas sastāv no rotaļām, dejām un sacensībām par godu mirušajam; mirušo sēras un bēru mielasts. Sākotnēji pieteka sastāvēja no apjomīga rituāla kompleksa upurēšanas, kara rotaļas, dziesmas, dejas un mirušā godināšanas ceremonijas, sēras, žēlabas un piemiņas mielasts gan pirms, gan pēc dedzināšanas. Pēc kristietības pieņemšanas Krievijā bēru svētki ilgu laiku tika saglabāti bēru dziesmu un svētku veidā, un vēlāk šis senais pagānu termins tika aizstāts ar nosaukumu “pamosties”. Sirsnīgās lūgšanas laikā par mirušajiem lūgšanu dvēselēs vienmēr parādās dziļa vienotības sajūta ar ģimeni un senčiem, kas tieši liecina par mūsu pastāvīgo saikni ar viņiem. Šis rituāls palīdz atrast sirdsmieru dzīvus un mirušus, veicina viņu labvēlīgo mijiedarbību un savstarpēju palīdzību.

4. Zemes atbloķēšana.

Saskaņā ar leģendu, Jegorijam avotam ir burvju atslēgas, ar kurām viņš atslēdz avota zemi. Daudzos ciemos notika rituāli, kuru laikā svētajam tika lūgts “atvērt” zemi - dot laukiem auglību, aizsargāt mājlopus. Pati rituāla darbība izskatījās apmēram šādi. Pirmkārt, viņi izvēlējās puisi vārdā “Jurijs”, iedeva viņam lāpu, izrotāja ar zaļumiem un uzlika viņam galvā apaļu pīrāgu. Tad gājiens “Jurija” vadībā trīs reizes apbrauca ziemas laukus. Pēc tam viņi uzkurināja uguni un lūdza lūgšanu svētajam.

Dažās vietās sievietes kailas gulēja zemē un sacīja: "Kad mēs ripojam pa lauku, lai maize izaug par caurulīti." Dažkārt notika lūgšanu dievkalpojums, pēc kura visi klātesošie brauca pa ziemas laukiem, lai labība labi aug. Svētais Džordžs izlaida zemē rasu, kas tika uzskatīta par dziedinošu "no septiņām slimībām un no ļaunas acs". Reizēm cilvēki brauca pa “Sv. Jura rasu”, ne velti vēlējās: “Esi vesels, kā Jura rasa!” Tika uzskatīts, ka šī rasa ir noderīga slimiem un vājiem, un par bezcerīgajiem viņi teica: "Vai viņiem nevajadzētu iet uz Svētā Jura rasu?" Jegora avota dienā daudzviet tika veikta ūdens svētīšana upēs un citos avotos. Ar šo ūdeni apkaisīja labību un ganības.

5. Mājas būvniecības uzsākšana.

Māju būvniecības sākums seno slāvu vidū bija saistīts ar veselu rituālu darbību un rituālu kompleksu, kas novērsa iespējamo ļauno garu pretestību. Par visbīstamāko periodu tika uzskatīta pārcelšanās uz jaunu būdu un dzīves uzsākšana tajā. Tika pieņemts, ka “ļaunie gari” mēģinās traucēt jauno kolonistu turpmāko labklājību. Tāpēc līdz 19. gadsimta vidum daudzviet Krievijā tika saglabāts un veikts senais mājas ierīkošanas aizsargrituāls.

Viss sākās ar vietas atrašanu un celtniecības materiāli. Dažreiz uz vietas tika novietots čuguna pods ar zirnekli. Un, ja viņš vienas nakts laikā sāka aust tīklu, tas tika apsvērts laba zīme. Dažās vietās piedāvātajā vietā nelielā bedrītē tika ievietots trauks ar medu. Un, ja tajā uzkāpa zosāda, vieta tika uzskatīta par laimīgu. Izvēloties drošu vietu celtniecībai, nereti vispirms govi atlaiduši un gaidījuši, kad tā nogulsies zemē. Vieta, kur viņa apgūlās, tika uzskatīta par labu nākotnes mājoklim. Un dažviet topošajam īpašniekam bija jāsavāc četri akmeņi no dažādiem laukiem un jāizliek zemē četrstūra formā, kura iekšpusē viņš nolika zemē cepuri un nolasīja burvestību. Pēc tam bija jāgaida trīs dienas, un, ja akmeņi palika neskarti, tad vieta tika uzskatīta par labi izvēlētu. Jāpiebilst arī, ka māja nekad nav celta vietā, kur atrasti cilvēku kauli vai kur kāds iegriezis roku vai kāju.

6. Nāru nedēļa.

Saskaņā ar tautas uzskats, visu nedēļu pirms Trīsvienības nāras atradās uz zemes, apmetās mežos, birzīs un dzīvoja netālu no cilvēkiem. Pārējo laiku viņi palika rezervuāru dibenā vai pazemē. Tika uzskatīts, ka mirušie kļuva par nārām nekristīti mazuļi, meitenes, kas mirušas pēc paša vēlēšanās, kā arī tās, kuras mirušas pirms laulībām vai grūtniecības laikā. Nāriņas attēls ar zivju aste kāju vietā pirmo reizi tika aprakstīts literatūrā. Mirušo nemierīgās dvēseles, atgriežoties uz zemes, varētu iznīcināt augošos graudus, sūtīt slimības lopiem un kaitēt pašiem cilvēkiem un viņu mājsaimniecībām.

Mūsdienās cilvēkiem nebija droši pavadīt daudz laika uz lauka un doties tālu no mājām. Nedrīkstēja vienam iet mežā vai peldēties (tas bija īpašs raksturs). Pat mājlopus nelaida ganībās. Trīsvienības nedēļā sievietes centās neveikt savus ikdienas mājas darbus – veļas mazgāšanu, šūšanu, aušanu un citus darbus. Visa nedēļa tika uzskatīta par svētku dienu, tāpēc viņi rīkoja vispārējus svētkus, dančus, dejoja apaļās dejas, māmiņas nāru tērpos ložņāja uz spraugas, biedēja un kutināja.

7. Apbedīšanas rituāli.

Nestors sīki aprakstījis seno slāvu, īpaši Vjatiču, Radimiču, Severiešu un Kriviču, bēru paražas. Viņi rīkoja bēru mielastu pār mirušo - viņi parādīja savu spēku militārās spēles, jāšanas sacensības, dziesmas, dejas par godu nelaiķim, tika pienesti upuri, ķermenis tika sadedzināts uz liela ugunskura - zagšana. Kriviču un Vjatiču vidū pelni tika likti urnā un novietoti uz staba ceļu tuvumā, lai atbalstītu tautas kareivīgo garu – nebaidīties no nāves un uzreiz pierast pie domas par cilvēka dzīvības bojāeja. Pīlārs ir neliela apbedīšanas māja, guļbūve, māja. Šādas mājas Krievijā saglabājās līdz 20. gadsimta sākumam. Kas attiecas uz Kijevas un Volīnas slāviem, viņi no seniem laikiem apglabāja mirušos zemē. Kopā ar ķermeni tika apraktas īpašas, no jostām austas kāpnes.

Interesantu papildinājumu par Vjatiču bēru rituālu var atrast stāstā par nezināmu ceļotāju, kas izklāstīts vienā no Rybakova darbiem. “Kad viņu vidū kāds nomirst, viņa līķis tiek sadedzināts. Sievietes, kad viņām ir miris, ar nazi skrāpē rokas un seju. Kad mirušais tiek sadedzināts, viņi nododas trokšņainai jautrībai, paužot prieku par Dieva žēlastību.

Kāzu rituāls - Pēc slāvu paražas, līgavainis spēlēs nolaupīja līgavu, iepriekš vienojoties ar viņu par nolaupīšanu: “Es devos uz spēlēm... un to sievu aizvedu pats, kurš ar viņu tikās: vārds ir divas un trīs sievas. Tad līgavainis iedeva līgavas tēvam veno – izpirkuma maksu par līgavu. Dienu pirms kāzām topošā vīramāte cep vistu, nosūtot to uz līgavaiņa māju. Līgavainis uz līgavas māju nosūta dzīvu gaili. Pirmskāzu dienā izklaides nav. Visi rūpīgi gatavojas jautrībai. Kāzu dienas rītā līgavainis paziņo līgavai, lai viņa gatavojas kāzām. Līgavas vecāki uz sola uzklāj kažoku, uzsēdina uz tā meitu un sāk ģērbt viņu kāzu kleitā. Tiklīdz viņi ir apģērbti, viņi sūta ziņnesi pie līgavaiņa. Drīz pie vārtiem pienāk kāzu vilciens. Līgavaiņa draugs pieklauvē pie vārtiem, zvana saimniekam un saka, ka, sak, mēs medam zaķus, bet viens zaķis tev pie vārtiem pamāja, vajag atrast. Līgavainis cītīgi meklē paslēpto “zaķi” (līgavu), un, atradis to un lūdzis svētību vecākiem, ieliek kāzu vilcienā un dodas uz kāzām.

“Kāzas” grieķu katoļu baznīcā ar obligātu sprediķi par kādas izraēliešu ģimenes “ģimenes laimi” ilgu laiku netika uzskatītas par īstām kāzām, jo ​​cilvēki ilgu laiku joprojām cienīja SAVU senču paražas. Stepans Razins, piemēram, atcēla baznīcas “kāzas”, liekot kāzām notikt ap ozolu. Kāzas notika pēcpusdienā, pret vakaru. Šajā laikā līgavaiņa māte kastē gatavoja laulības gultu: vispirms viņa izklāja kūļus (21), spalvu gultu un segu virsū un uzmeta caunas kažoku vai caunas ādu (vai zebiekste). top - viens tūlas meklēšanas centrs. Pie gultas tika novietoti toveri ar medu, miežiem, kviešiem un rudziem. Visu sagatavojusi, topošā vīramāte ar pīlādža zaru rokā staigāja pa gultu. 21 kūlis nozīmē “ugunīga kaisle” (trīskāršais septiņnieks, Uguns skaitlis), caunas kažokam vajadzēja maģiski uzliesmot līgavas kaislībā, tāpat kā caunas vai zebiekstes ādai. Pievērsiet uzmanību to dzīvnieku nosaukumiem, kuru ādas ir izmantotas maģiskiem nolūkiem, šķiet, kopš parastajiem indoeiropiešu laikiem, ja ne agrāk. Kuna (marten) - tā pati sakne kā latīņu cunnus, ūdele - tas pats, tikai alegoriski, un, visbeidzot, zebiekste patiesībā nozīmē pieķeršanos. Pīlādža zars kalpo, pirmkārt, kā sava veida tīrīšanas līdzeklis, un, otrkārt, kā auglības zīme. Pats vārds kāzas nozīmē galvas pārklāšanu ar vainagu (kroni).
Pirms kāzām līgavaiņa vietu ieņēma jaunākais brālis vai pusaudzis, līgavas radinieks, no kura līgavainim bija jāiegādājas vieta blakus līgavai. Ceremoniju sauc par "manas māsas bizes pārdošanu". Blakus līgavai sēž arī “acis” - divi līgavas radinieki, visbiežāk māsas (t.i. brālēni). Viņi palīdz līgavai visu kāzu laiku. Katra no “acīm” tur rokās ar šallēm sasietu trauku, beidzas uz leju. Vienā traukā ir šalle, karotājs, ķemme un spogulis, bet otrā ir divas karotes un maizes klaips. Pēc izpirkuma līgavainis un līgavainis, turot rokās aizdegtu sveci, devās uz templi vai izgaismoto ozolu. Dejotāji gāja viņiem pa priekšu, un aiz viņiem nesa govi, uz kuras gulēja sudraba gabali. Aiz jaunajiem jauneklis nesa bļodu ar apiņiem, graudiem un sudrabu. Savedējs apbēra līgavu un līgavaini ar bļodu. Viesi novēlēja līgavai tik daudz bērnu, cik matiņu aitādas kažokā. Pēc šādām vēlmēm savedējs žēlīgi apbēra vēl viesus.

Iepriekš priesteris izpildīja kāzas, paņēma līgavu aiz rokas, nodeva līgavainim un lika skūpstīties. Vīrs apsedza sievu ar kleitas vai apmetņa malu kā aizbildnības un aizsardzības zīmi, pēc tam priesteris viņiem iedeva medus bļodu. Stāvot altāra priekšā, vīrs un sieva dzēra no kausa trīs reizes pēc kārtas. Līgavainis iešļakstīja atlikušo medu altārī un svieda kausu viņam zem kājām, sacīdams: "Lai tiek samīdīti tie, kas mūsu starpā sēj nesaskaņas." Tas, kurš pirmais uzkāpa uz kausa, saskaņā ar leģendu, kļuva par ģimenes galvu. Ciemata dziednieks vai burvis allaž sēdēja goda vietā pie kāzu galda. Tomēr viņš ieņēma goda vietu nevis tāpēc, ka, dusmīgs no nepietiekamas cieņas pret viņu, varētu "kāzu vilcienu pārvērst par vilkiem" (kāpēc burvei vajadzīgi vilcieni ar vilkiem?), bet gan tāpēc, ka viņš bieži bija to pēcnācējs. burvji, kas simtiem gadu kronēja mūsu vecvecvecvecmāmiņas un vecvecvecmāmiņas. Mājupceļā jaunais pāris gāja cieši pieķērušies viens otram, un viesi pārmaiņus raustīja aiz piedurknēm, cenšoties tās atdalīt. Pēc tik vienkāršas pārbaudes visi apsēdās pie galda un sāka mieloties. Visi, izņemot jaunos, kuriem priekšā, lai gan bija cepta vista, viņi to ēda tikai mielasta beigās. Jaunlaulātajiem kāzu mielasta laikā nebija atļauts ne dzert, ne ēst. Kad galdā tika pasniegta vistas gaļa, tas nozīmēja, ka ir pienācis laiks - "Tetera lidoja pie galda - jaunā sieviete gribēja gulēt." Jautrības kulminācijā jaunieši devās uz būri, kur jau iepriekš bija sagatavota laulības gulta. Pēc brīdinājuma jaunlaulātie, paņemot līdzi dvielī ietītu rituālu govi un vistu, ieslēdzās būrī. Līgavaiņa līgavainis gāja pie durvīm ar izvilktu zobenu, sargādams jaunlaulāto mieru.

Nomīdīt caunas kažoku!
Spiediet viens otru!
Lai tev labs miegs!
Priecājies piecelties!

Pēc šādām diezgan atklātām vēlmēm viesi devās mājās, bet pēc brīža tika nosūtīti painteresēties par viņu “veselību”. Ja līgavainis atbildēja, ka viņam ir "laba veselība", tad ir noticis "labs". “Priecīgi piecēlušies,” jaunieši sāka ēst. Paņēmis vistu, jaunlaulātajam bija jānorauj kāja un spārns, un pēc tam tie jāmet atpakaļ pār plecu. Nogaršojuši vistu un govi, jaunieši pievienojās viesiem, un jautrība turpinājās. Līgavaiņa draugs lasīja svētības, piemēram, šādus vārdus: Viesiem:

Jā, labi cilvēki!
Draudzīgi viesi,
Uzaicinātie un neaicinātie
Ūsas un bārdains,
Neprecējies, neprecējies.
Pie vārtu vārtiem,
Pie durvīm ir izlikšanās.
Ejot pa grīdu
Stāv pa vidu.
No stūra līdz veikalam
Pa līkumu, pa soliņu!
Svētī!
Jaunajām dāmām:
Jauns, jauns!
Labas gaitas
Museļu kažoki,
Sable pūkas,
Ar stiklotām acīm,
Ar mazu galvu,
Kokoškas zelti,
Sudraba auskari,
Tēvu meitas,
Labas sievas!
Svētī!
Meitenēm:
Sarkanās meitenes
Amatnieku kūkas,
skrāpētas galvas,
Apavu apakšstilbi,
Krinočnijas netikles
Skābais krējums tika noņemts
Kokurki samīca
Viņi tika apglabāti apcietinājumā
Gani tika dāvināti.
Svētī!
Puišiem:
Jā! Mazie puiši
Cūku nelieši!
Greizi vēderi
Sausserža kājas,
Kuņģa-zarnu trakta sejas,
Viņi izskatās kā ēzelis.
Svētī!

Pēc šādām svētībām dzīres uzliesmoja ar jaunu sparu. Dzīres noslēdzās ar rotaļām, pēc kurām tie, kuri vēl varēja staigāt, devās mājās.

Vārda došanas rituāls - ja slāvu vai slāvu sievietei kopš dzimšanas tika dots slāvu vārds, tad vārda došanas rituāls nav nepieciešams. Protams, ja nav vajadzības dot tam jaunu nosaukumu. Ja cilvēks nav kristīts vai vests kādā citā svešā ticībā, tad vārda došanas ceremonija notiek šādi. Nosauktais stāv pretī apgaismotajai ugunij. Priesteris trīs reizes apslacina avota ūdeni uz viņa sejas, pieres un vainaga, sakot: “Kā šis ūdens ir tīrs, tā būs tīrs jūsu seja, kā šis ūdens būs tīrs būs tīrs, tāpēc tavs vārds būs tīrs!” Tad priesteris nosaucamajam nogriež matu šķipsnu un ieliek to Ugunsgrēkā, vienlaikus čukstus izrunājot jauno vārdu. Pirms persona saņem vārdu, neviens, izņemot priesteri un personu, kas tiek nosaukta, nedrīkst zināt izvēlēto vārdu. Pēc tam priesteris pieiet pie personas un skaļi saka: "Narcemo ir jūsu vārds... (vārds)." Un tā trīs reizes. Priesteris saderinātajam iedod sauju graudu, lai atnestu vajadzīgo ēdienu, un surija brāli, lai pieminētu senčus. Slāvam, kurš iepriekš bija kristīts vai ticis pie kādas citas svešas ticības, vispirms ir jāiziet attīrīšanas ceremonija. Lai to izdarītu, nosēdiniet cilvēku uz ceļiem uz klāja (viņš nedrīkst pieskarties zemei ​​ar ceļgaliem) un ap šo vietu uzvelciet slēgtu apli. Pirms apsēsties aplī, vārdā nosauktais novelk drēbes, atklājoties līdz viduklim. Aplis tiek uzvilkts ar nazi, kas pēc tam tiek atstāts zemē līdz ceremonijas beigām. Parasti pirms vārda došanas sākuma tiek likta loze: vai persona ir tāda goda cienīga, lai saņemtu slāvu vārdu un nonāktu senču aizsardzībā. Tas tiek darīts šādi: priesteris, stāvot aiz upura, trīs reizes šūpo cirvi pār viņa galvu, mēģinot ar asmeni viegli pieskarties matiem. Tad viņš met cirvi zemē aiz muguras. Ja nokritušā cirvja asmens norāda uz nosaukto personu, rituāls tiek turpināts. Ja nē, viņi atliek vārda došanu uz labākiem laikiem. Tātad, ja lote izkrīt veiksmīgi, tad nosaucamo viegli nomazgā ar avota ūdeni, apvij ar sālošu uguni, apkaisa ar graudiem, veicot attīrošas kustības ar rokām. Attīrīšanu veic priesteris vai trīs priesteri. Viņi staigā ap cilvēku, ko sauc par sāli, turot labās rokas virs viņa galvas. Šajā laikā viņi trīs reizes skaļi pasludina saucienu “Goy”. Paceļot rokas pret debesīm, viņi svinīgi iesaucas: “Narcemo ir tavs vārds...”, pēc tam izrunā kopienas izvēlēto vārdu (saskaņā ar priesteri) vai vārdu, ko nosaucamais izvēlējies sev (atkal). , ar priestera piekrišanu). Un tā viņi iesaucas trīs reizes. Aplis tiek pārrauts, saderinātajam tiek dota sauja graudu pirmajam upurim un medus kauss, lai pieminētu senčus, kuru aizsardzībā viņš tagad iet.

Māju būvniecības sākums seno slāvu vidū bija saistīts ar veselu rituālu darbību un rituālu kompleksu, kas novērsa iespējamo ļauno garu pretestību. Par visbīstamāko periodu tika uzskatīta pārcelšanās uz jaunu būdu un dzīves uzsākšana tajā. Tika pieņemts, ka “ļaunie gari” mēģinās traucēt jauno kolonistu turpmāko labklājību. Tāpēc līdz 19. gadsimta vidum daudzviet Krievijā tika saglabāts un veikts senais mājas ierīkošanas aizsargrituāls.

Viss sākās ar vietas atrašanu un būvmateriāliem. Spriežot pēc 19. gadsimta etnogrāfiskajiem datiem, zīlēšanas paņēmienu, izvēloties vietu mājai, bijis daudz. Dažreiz uz vietas tika novietots čuguna pods ar zirnekli. Un, ja viņš vienas nakts laikā sāka aust tīklu, tas tika uzskatīts par labu zīmi. Dažās vietās piedāvātajā vietā nelielā bedrītē tika ievietots trauks ar medu. Un, ja tajā uzkāpa zosāda, vieta tika uzskatīta par laimīgu. Izvēloties drošu vietu celtniecībai, nereti vispirms govi atlaiduši un gaidījuši, kad tā nogulsies zemē. Vieta, kur viņa apgūlās, tika uzskatīta par labu nākotnes mājoklim. Un dažviet topošajam īpašniekam bija jāsavāc četri akmeņi no dažādiem laukiem un jāizliek zemē četrstūra formā, kura iekšpusē viņš nolika zemē cepuri un nolasīja burvestību. Pēc tam bija jāgaida trīs dienas, un, ja akmeņi palika neskarti, tad vieta tika uzskatīta par labi izvēlētu. Baltkrieviem ir izplatīts uzskats, ka māju nekādā gadījumā nedrīkst būvēt uz strīdus zemes, jo tas var nest lāstus no strīda zaudētāja un tad jaunais šādas zemes īpašnieks laimi neredzētu mūžīgi. Jāpiebilst arī, ka māja nekad nav celta vietā, kur atrasti cilvēku kauli vai kur kāds iegriezis roku vai kāju.

tonsūras (tonsūras)

tonsure (tonsure) ir slāvu pagānu rituāls, kas sastāv no matu nogriešanas septiņus gadus vecam bērnam, kas liecina par pāreju no mātes aprūpes uz tēva aprūpi, no dievību Lelijas un Polela Peruna. un Lada. Polijā rituāls tika saglabāts līdz 14. gadsimtam. Krievijā jau izsenis pastāv paraža pirmo reizi griezt matus vīriešu dzimuma bērniem - tonzūra spēkam un aizsardzībai (novecojis - tonsure).

Tonzūru parasti veic no rīta saulainā laikā. Personāži: Magus (priesteris, vecākais); skvairs (rusichiem - gubernators); tēvs; māte; dēls-junaks (iesvētīts); gudkovtsy (mūziķi) un dziedātāji (koris); dalībnieki un viesi (radinieki un draugi).

Ceremonijā jābūt klāt šādiem rituāla priekšmetiem un elementiem: krūšu saite; vecākā zīme (grivna); breviārs, taburete jaunajam iniciētajam; šķēres uz paplātes, ko tur vojevoda; balts krekls vai slāvu krekls junakam (iniciātam); Uguns, ko iededzina Magus (priesteris); “vīriešu” dāvana tonzētam vīrietim viņa tēva rokās; Gudtsy (mūzikas instrumenti); krūzes medum un citiem rituāla piederumiem.

Visi ceremonijas dalībnieki stāv visas ceremonijas garumā. Junaks baltā kreklā sēž uz ķebļa netālu no svētās uguns. Vecākais, uzvilcis apsēju, svinīgi to atver un nolasa vārdus no breviāra.

Junaks apsēžas uz ķebļa, vecākais paņem no paplātes šķēres, nogriež ar tām matu ķekaru un noliek pie Uguns. Junaks pieceļas, vecākais (Magic) paziņo par RODich iesvētīšanu pieaugušā vecumā (kā zināms no plkst. vēstures avoti, mūsu senči jau no mazotnes mācīja saviem bērniem kara mākslu). Pēc vecākā zīmes visi pieceļas un mūzikas pavadībā dzied himnu.

Karolings

Dziedāšanas rituāla pirmsākumi meklējami senos laikos. Pat pagānu laikos, vairākas reizes gadā, slāvi izteica burvestību pret ļaunajiem gariem. Šis rituāls gan pirms, gan pēc kristietības pieņemšanas Krievijā tika ieplānots tā, lai tas sakristu ar svētku periodu un lielajiem Koljadas svētkiem.
. Tas sastāvēja no dziedātāju (slavinātāju) grupām, kas galvenokārt sastāvēja no pusaudžiem, kas gāja no mājas uz māju. Katra grupa nesa uz kociņa (staba) no sudraba papīra salīmētu sešstaru vai astoņstaru zvaigzni. Reizēm zvaigzni padarīja dobu un tajā iededza sveci. Šķita, ka tumsā mirdzošā zvaigzne peld pa ielu. Grupā bija arī kažokādas nesējs, kas nesa somu dāvanu un dāvanu savākšanai.

Karotāji noteiktā secībā staigāja pa savu līdzcilvēku mājām, saucot sevi par “grūtiem viesiem”, nesot mājas īpašniekam priecīgas ziņas par jaunas Saules - Koljadas - piedzimšanu. Karotāju ierašanās Krievijā tika uztverta ļoti nopietni, viņi ar prieku pieņēma visas cieņas un vēlmes un, ja iespējams, centās viņus dāsni atalgot. “Grūtie viesi” salika dāvanas maisā un devās uz blakus māju. Lielos ciemos un ciematos katrā mājā ieradās piecas līdz desmit dziedātāju grupas. Karolēšana bija pazīstama visā Krievijā, taču izcēlās ar vietējo oriģinalitāti.

Pirts ceremonija vienmēr jāsāk ar sveicienu Pirts Meistaram vai pirts garam - Bannikam. Šis apsveikums ir arī sava veida sazvērestība, telpas un vides sazvērestība, kurā tiks veikta pirts ceremonija. Tas ir noteiktas vides iestatīšana noteiktā veidā. Šāda noskaņošana var notikt arī pēc iepriekš sagatavotas burvestības - sveiciena, vai arī pēc spontāni dzimuša tieši pie ieejas tvaika pirtī.

Parasti uzreiz pēc šādas sveiciena burvestības izlasīšanas uz sildītāja tiek uzlikts kauss ar karstu ūdeni un no sildītāja paceļamais tvaiks ar slotas vai dvieļa apļveida kustībām vienmērīgi tiek sadalīts pa visu tvaika telpu. Tā ir viegla tvaika radīšana. Fakts ir tāds, ka tvaiks tvaika telpā parasti stāv slāņos. Augšpusē ir karstāki, sausāki un vieglāki gaisa slāņi - tvaiks, un zemāk, tvaika slāņi kļūst aukstāki, mitrāki un smagāki. Un, ja jūs nesajaucat šos slāņus savā starpā un tvaika telpā izveidojat vienmērīgu temperatūru un mitrumu tvaika telpu, tad šāds tvaiks tiks uztverts kā “smags”. Tas ir smags, jo uzkarsīs galva un atdzisīs kājas, un viss ķermenis paliks dažādās temperatūras un mitruma slāņos, dažāda spiediena slāņos. Tas viss radīs ķermenī sašķeltības un sadrumstalotības sajūtu un tiks uztverts kā smaguma sajūta.

Un pirtsslotu pirtī sauca par meistaru jeb lielāko (svarīgāko), no gadsimta uz gadsimtu atkārtoja: “Pirtsslota ir vecāka par karali, ja ķēniņš ņem tvaika pirti”; “Slota ir pirts priekšnieks”; “Pirtā slota ir vērtīgāka par naudu”; “Pirts bez slotas ir kā galds bez sāls,” laukā - nogāzē, akmens kamerā sēž smalks puisis, spēlē riekstkodi, nogalināja visus un nepievīla karali.

Apbedīšanas rituāls - Vienkāršākais apbedīšanas rituāls ir šāds: “Ja kāds nomirst, viņš viņam tiek pārkāpts, un tāpēc viņi veic lielu zog (īpaša uguns, “zagt” (nozagt priekšmetus no mūsu pasaules, kas uz tā novietoti)) ir izlikts taisnstūra formā, līdz pleciem. Par 1 domovinu jāņem 10 reizes vairāk malkas. Malkai jābūt ozola vai bērza formā. tml., laivas priekšgals tiek novietots saulrietā. Bērēm vispiemērotākā diena ir nelaiķa tērps, apsegts ar baltu segu. un katlu noliek pie mirušā kājām Mirušajam jāguļ ar galvu uz rietumiem), un upuris tiek sadedzināts un mirušais tiek nozagts (vecākais aizdedzina, vai priesteris, izģērbies līdz jostasvietai). un stāvot ar muguru pret kradu, tiek aizdedzināts dienas laikā, saulrietā, lai mirušais “redz” gaismu un “staigā” pēc saules rietēšanas. Krada iekšpusi piepilda ar degošiem salmiem un zariem . Pēc uguns degšanas tiek lasīta bēru lūgšana:

Se sva one yde
Un tur ir onia vārtu zars.
Un kad jūs tur nokļūstat, Īrija ir sarkana,
Un ir Ra-upes tenze,
Jēkabs saģērbj Sverga odo Java.
Un Chenslobog mācījās mūsu dienās
Un Dieva chessla sva reshet.
Un dzīve būs savādāka
Zemāk ir dzīve naktī.
Un tev tiks nocirsta galva,
Bo se ese - java.
Un šeit tu esi dievišķajā dienā,
Un manā degunā neviena nav,
Dažreiz dievs Did-Oak-Sheaf ir mūsu...

Lūgšanas beigās visi apklust, līdz debesīs paceļas milzīgs liesmas stabs - zīme, ka mirušais ir uzcēlies Svargā), un pēc tam, savācot kaulus (piemēram, ziemeļnieku vidū tas nebija ierasts savākt kaulus, bet uzbērt virsū nelielu uzkalniņu, uz kura notika bēru mielasts, no augšas izmetuši ieročus un milodarus, bēru svētku dalībnieki izklīda, lai piepildītu ķiveres ar zemi un piepildītu lielu kapu uzkalniņu) malas ievietošana traukā ( māla pods) un novietoja to uz staba (mazā bēru būdā “uz vistas kājām”) uz taciņas (ceļā no ciema uz saulrietu), kas Vjatičnā tiek darīts vēl šodien (būdiņu likšanas paraža “uz vistas kājām” ” virs kapa ir saglabājies iekšā Kalugas reģions līdz XX gadsimta 30. gadiem).

Rituāli par godu mirušajiem - daudzās slāvu zemēs joprojām ir saglabājušās pēdas no svētkiem par godu mirušajiem. Cilvēki dodas uz apbedījumiem Suhenya (martā) 1. dienā rītausmā un tur upurē mirušos. Dienu sauc par “Jūras spēku dienu”, un tā ir veltīta arī Morenai. Kopumā jebkuram rituālam par godu mirušajiem ir savs nosaukums - Trizna. Mirušo bēru mielasts ir svētki, kas veltīti viņu godam. Laika gaitā slāvu Trizna tika pārveidota par modinātāju. Agrāk Trizna bija vesels rituāls: kapos nes kūkas, pīrāgus, krāsotas olas, vīnu, piemin mirušos. Tajā pašā laikā sievietes un meitenes parasti žēlojas. Žēlošanos parasti sauc par raudāšanu pēc miruša cilvēka, bet ne par klusu, nevis vienkāršu histērisku lēkmi, kas ļauj zaudēt asaras, bieži vien bez skaņas vai ko pavada šņukstēšana un ik pa laikam vaidi. Nē, šī ir skumja zaudējuma, atņemšanas dziesma, no kuras atņemšanu cieta vai cieta pats autors. Šādu žēlabu autors, lej dedzinošas asaras par mirušo radinieku un nespēj noslēpties sevī garīgā trauksme krīt uz apbedījuma, kur ir paslēpti pelni, vai sit viņai krūtīs, raud, skandējot tautasdziesmu formā, vārdu, ko viņa runā no visas dvēseles, no visas sirds, bieži dziļi izjusts, dažreiz pat nesot dziļu tautas leģendas nospiedums. Tālāk ir sniegti šādu dziesmu piemēri:

Meitas sauciens pēc tēva

No austrumu puses
Spēcīgi vēji pacēlās un
Ar pērkonu un grabuļiem,
Ar lūgšanām un uguni;
Zvaigzne ir nokritusi, nokritusi no debesīm
Viss tēva kapam...
Salauž to, Pērkona bultiņa,
Joprojām māte un māte zeme!
Tu sabruki, māte zeme,
Kas no visām četrām pusēm!
Paslēpies prom no zārka dēļa,
Atvērt savus baltos apvalkus?
Nokrīt un baltas rokas
No dedzības no sirds.
Atvelciet lūpas, cukurotās lūpas!
Pagriezies un paskaties uz mani, mans dārgais tēvs
Jūs esat migrējošs un skaidrs piekūns,
Tu lido uz zilo jūru,
Uz zilās jūras un Khvalynskoe,
Nomazgā mani, mans dārgais tēvs,
No baltās sejas ir rūsa;
Nāc šurp, mans tēvs,
Patstāvīgi un augstā tornī,
Viss ir zem aizkara un zem loga,
Klausies, dārgais tēvs,
Bēdas mūsu rūgtajām dziesmām.

Vecas sievietes sauciens pēc veca vīra

Uz kuru, mans dārgais, tu paļāvies?
Un uz ko tu paļaujies?
Tu mani atstāj, rūgtas bēdas,
Bez siltuma tava ligzda!...
Rūgtās bēdas nav no neviena.
Man nav labu vārdu,
Man nav vārda, ar ko sasveicināties.
Man tā nav, manas bēdas ir rūgtas,
Ne klans, ne cilts,
Man nav dzērāja, nav apgādnieka...
Es palieku, rūgtas skumjas,
Esmu veca, veca kundze,
Vienatnē un vienatnē.
Es neesmu noguris strādāt.
Nē, man ir ģimenes cilts;
Man nav ar ko domāt,
Man nav neviena vārda, kam teikt:
Man nav saldummīļu.

Pēc žēlabām notika bēru mielasts. Ir arī nacionālie kapu svētki, kuros atceras visa tauta. Mūsdienās cilvēki šādus bēru svētkus veic Radunitsa jeb Lielajā dienā (Lieldienās). Dziesmas, rituāli un žēlabas sagādā prieku mirušo dvēselēm, un tam tie iedvesmo dzīvos ar noderīgām domām vai padomiem.

Trizna ir bēru militārais rituāls seno slāvu vidū, kas sastāv no: rotaļām, dejām un sacensībām par godu mirušajam; sērot par mirušo; bēru mielasts. Sākotnēji pieteka sastāvēja no apjomīga rituāla kompleksa upurēšanas, kara rotaļas, dziesmas, dejas un mirušā godināšanas ceremonijas, sēras, žēlabas un piemiņas mielasts gan pirms, gan pēc dedzināšanas. Pēc kristietības pieņemšanas Krievijā bēru svētki ilgu laiku tika saglabāti bēru dziesmu un svētku veidā, un vēlāk šis senais pagānu termins tika aizstāts ar nosaukumu “pamosties”. Sirsnīgās lūgšanas laikā par mirušajiem to dvēselēs, kas lūdzas, vienmēr parādās dziļa vienotības sajūta ar Ģimeni un Senčiem, kas tieši liecina par mūsu pastāvīgo saikni ar viņiem. Šis rituāls palīdz rast dvēseles mieru dzīvajiem un mirušajiem, veicina viņu labvēlīgo mijiedarbību un savstarpējo palīdzību.

Trizna ir dzimto dievu slavināšana, kas veltīta mirušā radinieka piemiņai. Šis dievkalpojums apliecina mūžīgo Dzīvības uzvaru pār nāvi caur vienotību trīs pasaules Visvarenā ģimenes Triglavā. Pats vārds "trizna" ir saīsinājums no frāzes: "Triglav (trīs pasaules) zināt", tas ir, zināt par trīs esamības līmeņu (Nav, Yav, Rule) kopību un izpildīt svēto pienākumu atbalstot saziņu starp paaudzēm neatkarīgi no Senču atrašanās vietas. Šī rituāla laikā tiek cildināts diženums, taisnīgums un žēlastība Slāvu dievi, kā arī tiek slavēti mūsu krāšņo bruņinieku, bogatiru un senču varoņdarbi un taisnīgie darbi, kuri gāja bojā, aizstāvot dzimto zemi un slāvu ģimeni. Ar šī piemiņas rituāla palīdzību slāvi vēršas pie dieviem ar lūgumu aizsargāt un saglabāt svēto slāvu ROD un krievu zemi - DZIMTENI, kā arī dot iespēju mirušajiem radiniekiem Navi pasaulē, lai labotu visu nodarīto (ja tāda ir) un iegūtu pienācīgu dzīvi (atdzimt no jauna) Yavi.

Saskaņā ar leģendu, Jegorijam avotam ir burvju atslēgas, ar kurām viņš atslēdz avota zemi. Daudzos ciemos notika rituāli, kuru laikā svētajam tika lūgts “atvērt” zemi - dot laukiem auglību, aizsargāt mājlopus.

Pati rituāla darbība izskatījās apmēram šādi. Pirmkārt, viņi izvēlējās puisi vārdā “Jurijs”, iedeva viņam lāpu, izrotāja ar zaļumiem un uzlika viņam galvā apaļu pīrāgu. Tad gājiens “Jurija” vadībā trīs reizes apbrauca ziemas laukus. Pēc tam viņi iekurināja uguni un jautāja svētajam:

Jurij, celies agri,
Atbloķējiet zemi
Atlaidiet rasu
Siltai vasarai.
Par sulīgu dzīvi...

Dažās vietās sievietes kailas gulēja zemē un sacīja: "Kad mēs ripojam pa lauku, lai maize izaug par caurulīti." Dažkārt notika lūgšanu dievkalpojums, pēc kura visi klātesošie brauca pa ziemas laukiem, lai labība labi aug. Svētais Džordžs izlaida zemē rasu, kas tika uzskatīta par dziedinošu "no septiņām slimībām un no ļaunas acs". Reizēm cilvēki brauca pa “Sv. Jura rasu”, ne velti vēlējās: “Esi vesels, kā Jura rasa!” Tika uzskatīts, ka šī rasa ir noderīga slimiem un vājiem, un par bezcerīgajiem viņi teica: "Vai viņiem nevajadzētu iet uz Svētā Jura rasu?" Jegora avota dienā daudzviet tika veikta ūdens svētīšana upēs un citos avotos. Ar šo ūdeni apkaisīja labību un ganības.

Ražas novākšana ir viens no galvenajiem lauksaimniecības cikla periodiem. Rituālu ciklā, kas pavadīja ražu, īpaši izceļas tās sākums (zažinki) un beigas (ražas novākšana, dožinki, spozhinki).

Plašs rituālu un maģisku rituālu komplekss bija saistīts ar ražas novākšanas periodu. Tie nebija noregulēti uz noteiktu datumu, bet bija atkarīgi no labības nogatavošanās laika. Tika veikti upurēšanas rituāli, lai pateiktos mātei zemei ​​par ilgi gaidīto ražu. Ar maģisku darbību palīdzību rituāla dalībnieki centās atjaunot zemes auglību, nodrošinot nākamā gada ražu. Turklāt rituālam bija praktiska nozīme: pļāvējiem vajadzēja zināmu pārtraukumu darbā.

Lai sāktu ražas novākšanu, tika apsvērts galvenais pareizā izvēle“zazhinschitsy”, pļaujmašīna, kas bija slavena ar savu veselību, spēku, veiklību, veiklību un “vieglu roku”; nazis nekad netika uzticēts grūtniecei (tautā saukts par "smago"); viņai bija aizliegts pat skatīties, kā viņi pļauj, lai raža nebūtu "smaga". Kopsapulcē ievēlētā sieviete vakariņām gatavojās īpaši rūpīgi: mājā nomazgāja altāri, solus, galdu, pārklāja to ar galdautu, lai cienīgi saņemtu pirmo sauju novākto graudu vārpu. Tad viņa nomazgājās, uzvilka tīru baltu kreklu un vakarā devās uz lauku. Lai ražas novākšana noritētu ātri un veiksmīgi, strādnieks uz darba vietu gāja ātrā solī un bez apstājas; Nonākusi uz lauka, viņa tūdaļ novilka virsdrēbes un sāka pļaut; Pēc darba steigšus atgriezos mājās. Reizēm ražas novākšana notika slepus: kombains centās tikt nepamanīts uz savu lauku, un, kad viņa atgriezās mājās, ciematā kļuva zināms, ka raža notikusi, un nākamajā rītā visi saimnieki sāka pļaut.

Mūsu ēras pirmās tūkstošgades vidū slāvu ciltis, kas apdzīvoja Krievijas Eiropas daļas teritorijas rietumu daļu, atradās primitīvās komunālās sistēmas attīstības pēdējā posmā. Viņu ekonomiskajā struktūrā lauksaimniecība bija pirmajā vietā. Visu viņu uzskatu pamatā bija dievību pielūgšana, kas personificēja dabas spēkus un senčus. Senie slāvi bija pagāni, un pāri visam viņi novērtēja attiecības starp cilvēku un dabu.

Senie slāvi un pagānu dievi iedomājās pasaules attēlu

Pagānu slāvu pasaules attēls tika pasniegts šādā veidā: Zeme ir nekustīga, planētas un zvaigznes griežas ap to, un naktī Saule peld pa kādu pazemes okeānu. IN pagānu ticējumi sanāca idejas no dažādiem primitivitātes posmiem. Senie slāvi pielūdza dažādus elkus, uzskatot, ka viņu lielais skaits apstiprina mirstīgā drošību, un cilvēka gudrība bija zināšanas par šo patronu vārdiem un funkcijām. Šos elkus uzskatīja nevis par tēlu, bet gan par to dievu ķermeni, kurus tie iedzīvināja, cilvēki nokrita uz sejas “pirms koka gabala vai rūdas stieņa, gaidot no tiem pestīšanu un labklājību”.

Taču slāviem bija arī priekšstats par vienīgo augstāko Dievību, kurai, viņuprāt, debesis “kalpo kā cienīgs templis”, kura pārvalda debesis un atstāj zemes apsaimniekošanu citiem dieviem. Viņi viņu sauca Baltais Dievs un viņi necēla viņam tempļus, jo uzskatīja, ka mirstīgie nevar sazināties ar viņu, bet viņiem ir jāvēršas pie citiem dieviem ar saviem lūgumiem. Slāvi piedēvēja ļaunumu īpašai būtnei, kuru viņi sauca Černboga, viņi nesa viņam upurus, lai viņu nomierinātu, un sanāksmēs viņi dzēra no īpaša kausa, kas bija veltīts viņam un labajiem dieviem. Černobogs bieži tika attēlots kā lauva. Tāpēc pastāv viedoklis, ka slāvi Černobogas ideju aizņēmās no kristiešiem, kuri pielīdzināja velnu šim zvēram. Bet, visticamāk, tas nāk no naida pret saksiem, kuri bija bīstami ziemeļslāvu ienaidnieki un viņiem bija ļaunuma iemiesojums. Saksijas baneros bija attēlotas lauvas. Tika uzskatīts, ka Černobogs šausminās cilvēkus ar draudīgiem spokiem, ko sauc par bogeymen, un ka tikai magi var pieradināt viņa dusmas. Šie burvji, par kuriem Nestors stāsta savā hronikā, savu ieroci padarīja mūziku, patiesi meistarīgi spēlējot gusli, un tāpēc dažās slāvu zemēs viņus sauca par guslariem.

Krievijā pirms kristianizācijas bija augstākais dievs Perun zibens dievs, kuru slāvi pielūdza 6. gadsimtā, “pielūdzot viņā Pasaules Augstāko valdnieku”. Nosaukums "Perun" cēlies no slāvu darbības vārda "peru", kas nozīmē ne tikai "pru", bet arī "es situ", "es situ". Ne velti senos laikos ierīces, kuras mazgājot drēbes, sita, veltņus sauca par vērpšanas ritenīšiem. Vārds Peruns nozīmēja iznīcinošo dievu. Vēlāk Perunu sāka saukt par zibeni. Karamzins raksta: “Starikovskis, Guagnini un konspekta rakstnieks stāsta, ka Kijevas Peruns stāvējis uz dzelzs kājām, rokā turējis akmeni, kā zibens spērienu, rotātu ar rubīniem un karbunkuliem, ka Perunova drēbes bija prasmīgi izgrebtas no koka; ka elka priekšā mūžīgi dega ozola uguns, un, ja priesteri nolaidības dēļ ļāva ugunij nodzist, viņi tika sodīti ar nāvi kā noziedznieki un Dieva ienaidnieki. Kijevas Perunas elks stāvēja kalnā ārpus kņaza Vladimira pagalma, un Novgorodas elks stāvēja virs Volhovas upes: tas bija izgatavots no koka, ar sudraba galvu un zelta ūsām.

Hronikās arī minēts Zirgs, Evenbog (Dazhdbog), Stribogs- vēju dievs. "Pastāstā par Igora karagājienu" teikts: "Redzi, striboži jūsu sirdīs šauj no jūras ar bultām uz Igora drosmīgajiem karotājiem." Zināms arī Samargl Un Mokosh, taču hronikās nav pieminēts, kādas tieši īpašības un darbības tām bija raksturīgas. Oļega līgumā ar grieķiem ir minēts Dievs Volosa (Velesa), kura vārdā, kā arī Peruna vārdā slāvi zvērēja uzticību. Voloss baudīja ārkārtīgu godbijību un cieņu, jo viņš bija mājlopu patrons, un mājlopi bija galvenā slāvu bagātība. Ganāmpulku patrons Svētais Blēzs, kuru tik ļoti cienīja krievu zemnieki, pārņēma daudzas senās Volosas iezīmes. Pat viņu vārdi ir līdzīgi. Tika saukts jautrības, mīlestības, harmonijas, labklājības dievs Lado. Jaunieši, kas precējās, nesa viņam upurus, daudzinot viņa vārdu, kas joprojām ir saglabāts senajos koros. Vecos laikos šāda paraža pastāvēja ciemos. Pavasarī jaunas sievietes pulcējās, lai spēlētu un dziedātu apaļās dejās, atkārtojot “Lado, di-di Lado”. Līdz šai dienai mīļos sauc par frets.

Peldēšanās rituāli

Kupalai, zemes augļu dievam, tika upuri tieši pirms maizes novākšanas svētās Agripinas dienā (23. jūnijā), ko tautā sauca par Peldošo lēdiju. Jaunieši rotājās ar vainagiem no īpašas zāles - peldkostīma -, piedēvējot tam dažādus maģiskus un ārstnieciskās īpašības. Piemēram, tika uzskatīts, ka šī zāle izdzen ļaunos garus, kam uz māju jumtiem un šķūņos tika izkārti no tās pīti tā sauktie Ivanovas vainagi. Vakarā viņi iekūra uguni, dejoja ap to un dziedāja Kupalu.

No rītiem šajā dienā bija nepieciešams peldēties pirtīs, bet pēcpusdienā peldēties upēs un dīķos. Rjazaņas provinces ciema iedzīvotāji peldzāli un šo dienu sauc par "niknajām saknēm". Gudri veči, mazgājoties pirtī, tvaicējās ar slotām, kas taisītas no niknām saknēm, cerībā kļūt jaunākiem. Stepes ciemos salmu vietā krāsnī ielika nātres un tvaicēja uz tiem. Tas viss tika darīts ar vienu mērķi – izārstēt slimības. Saharovs raksta: “Izejot no pirts, viņi sēdās pie galda, lai ieturētu brokastis, kur jau iepriekš tika pagatavota votu putra ... Pirts votu putra aizgāja ar dažādiem rituāliem, ... atstājot šo uzdevumu sarkanajām meitenēm Tur viņi vakarā sapulcējās pie viena no saviem draugiem. Miežu dauzīšanu pavadīja dziesmas un jautras spēles ”. Peldēšanās upēs sākās pusdienlaikā un turpinājās līdz vakaram. Kamēr vieni peldējās, citi krastā dziedāja dziesmas. Starp peldēm bija rotaļas un mielasts.

Koljada

24. decembrī slāvi svinēja svētku un miera dievu Koljadu. Arī mūsu laikos, Kristus piedzimšanas priekšvakarā, bērni un jaunieši pulcējas, lai zem bagāto cilvēku logiem dziedātu un, izrunājot Koljadas vārdu un godinot saimnieku dziesmu dziesmās, saņem naudu un cienastus.

Seno slāvu "netīrais" spēks

Krievu tautas, īpaši māņticīgo, tradīcijās, kā arī pasakās atklājas dažas seno slāvu Dieva pielūgsmes pēdas. Krievu goblini ir līdzīgi grieķu satīriem, "šķiet, ka viņi dzīvo mežu tumsā, sakrīt ar kokiem un zāli, biedē klejotājus, iet viņiem apkārt un maldina." Daudz tiek pieminētas nāras – tā ir ozolu mežu nimfām slāvu versija, kur tās trīsvienības dienas priekšvakarā skraida apkārt ar plīvojošiem matiem. Brauniji – ļaunie un labvēlīgie – joprojām tiek īpaši cienīti. Mazus bērnus biedē kikimoras un dižskābardis.
Vēlēdamies paust savu dievu spēku un šausminošos spēkus, slāvi tos pārstāvēja kā milžus ar šausmīgām sejām un daudzām galvām. Atšķirībā no grieķiem slāvi Dievā novērtēja spēku, nevis skaistumu.

Svētais ūdens

Pagānu uzskati ezeriem un upēm piedēvēja dievišķumu un svētumu. Ja cilvēks cieta, piemēram, no acu slimības, viņš tika mazgāts ar ūdeni no īpašiem dziednieciskiem avotiem, un tajos iemeta sudrabu. Cilvēku vidū ir ierasts Lieldienu dienā mazgāt, apliet vai nomazgāt matiņus ar mērķi nomazgāt grēku. Tas pats attiecas uz ļaunu aci un bojājumiem.

Rezervētas birzis

Daudzām slāvu ciltīm bija aizsargātas birzis, "kurās nekad nebija dzirdama cirvja skaņa un kur ļaunākie ienaidnieki neuzdrošinājās iesaistīties kaujā savā starpā". Slāvi lūdza arī atsevišķus kokus, īpaši dobus, to zarus sasienot ar ubrusiem (tā saucamajām senajām sieviešu galvassegām), segām vai šallēm. Semika svinēšana un tautas paraža vicināt vainagus birzīs šajā dienā ir arī seno ticējumu paliekas, kas saglabājušās arī pēc kristietības ieviešanas, un nekādi mēģinājumi šīs tradīcijas iznīcināt nav bijuši veiksmīgi. Piemērs tam ir neveiksmīgais Brjačislava uzņēmums 1093. gadā, kurš mēģināja nodedzināt savas tautas svētos ozolu mežus.

Dievi-baneri

Slāvi dievināja karogus un uzskatīja, ka kara laikā tie bija svētāki par jebkuriem elkiem. Dažos avotos, piemēram, Dītmaras hronikā, ir minēti divi slaveni slāvu baneri, kas tika uzskatīti par sieviešu dievībām. Ticība tiem bija tik liela, ka kauju laikā iededzināja karavīros cīņas sparu.

Tempļi un to aizbildņi

Gandrīz nav informācijas par seno slāvu tempļiem (tempļiem). Nestors, piemēram, runā tikai par elkiem un altāriem. Tomēr upuri bija jānes jebkurā laikā, un svētnīcas cieņai bija nepieciešama aizsardzība un pajumte, īpaši ziemeļu zemes ar skarbu klimatu. Tāpēc nav šaubu, ka Kijevas kalnā un Volhovas krastā, kur stāvēja Peruna, atradās tempļi, protams, ne tik milzīgi un grezni kā bizantiešu vai grieķu, bet “saskaņā ar toreizējo vienkāršību. morāli un ar cilvēku mazajām zināšanām arhitektūras mākslā.

Nestors hronists neko nemin par priesteriem, taču jebkurā ticībā ir rituāli, kuru izpilde ir uzticēta izraudzītiem cilvēkiem, tikumīgiem un visu cienītiem par savu gudrību, tāpēc, bez šaubām, senajiem slāviem bija priesteri. Jebkurā templī, plkst svētais koks, pie dziedinošā avota atradās īpaši aizbildņi, kas pastāvīgi dzīvoja netālu mazās būdiņās, pārtiekot no upura, kas tika nests viņu dievībām. Viņus cienīja visi, un viņiem bija dažas ekskluzīvas tiesības, piemēram, viņi varēja sēdēt upurēšanas laikā, valkāt garu bārdu vai ieiet svētnīcā. Slāvam un it īpaši karotājam, sekmīgi paveicot kādu uzdevumu un vēloties pateikties dieviem, laupījums bija jādala ar kalpu.

Priesteri nesa upurus tautas labā, kā arī pareģoja nākotni visādos veidos, piemēram, pēc ūdens kustības un krāsas. Senatnē, kad slāvi pielūdza neredzamo balto Dievu, upurēja vēršus un citus dzīvniekus, bet vēlāk, pielūdzot elkus, praktizēja cilvēku upurēšanu un ar cilvēku asinīm notraipīja altārus, kurus sauca par dārgumiem. Upuris no gūstekņiem izvēlēts izlozes kārtībā vai arī iegādāts speciāli šim nolūkam. Šādas paražas Krievijā tika saglabātas pat kņaza Vladimira laikā.

Seno slāvu apbedīšanas paražas

Nestors sīki aprakstījis seno slāvu, īpaši Vjatiču, Radimiču, Severiešu un Kriviču, bēru paražas. Viņi izpildīja bēru mielastu pār mirušo - rādīja spēkus militārās spēlēs, jāšanas sacensībās, dziesmās, dejās par godu mirušajam, upurēja, dedzināja ķermeni uz liela ugunskura - zagšanu. Kriviču un Vjatiču vidū pelni tika likti urnā un novietoti uz staba ceļu tuvumā, lai atbalstītu tautas kareivīgo garu – nebaidīties no nāves un uzreiz pierast pie domas par cilvēka dzīvības bojāeja.

Pīlārs ir neliela apbedīšanas māja, guļbūve, māja. Šādas mājas Krievijā saglabājās līdz 20. gadsimta sākumam. Kas attiecas uz Kijevas un Volīnas slāviem, viņi no seniem laikiem apglabāja mirušos zemē. Kopā ar ķermeni tika apraktas īpašas, no jostām austas kāpnes.

Interesantu papildinājumu par Vjatiču bēru rituālu var atrast stāstā par nezināmo ceļotāju, kas izklāstīts vienā no Rybakova darbiem. “Kad viņu vidū kāds nomirst, sievietes, kad ir miris, saskrāpē rokas un seju, kad mirušais tiek apdedzināts, viņi nododas trokšņainai jautrībai, paužot prieku par viņam parādīto žēlastību. no Dieva.”

Ibn Rusts saka, ka "ja mirušajai bija trīs sievas (un daudzsievība starp dažiem slāviem nebija aizliegta, bet dažās ciltīs, gluži pretēji, tā tika veicināta) un kāds uzskata, ka viņa īpaši mīlēja savu vīru, tad viņa nes divus pīlārus. korpuss, kas ir iedzīts zemē stāvus, un trešais stabs ir novietots šķērsām. Tad šī šķērsstieņa vidū tiek iesieta virve, kas sievietei kalpo kā brīvprātīga cilpa. Kad uzticama sieva nosmok un mirst, viņa tiek iemesta ugunī un tiek sadedzināta. “Lielo zādzību” karātavu vārti dažādos avotos ir pieminēti diezgan bieži. Caur šiem vārtiem nolemtā sieviete, šķiet, lūkojās citā pasaulē. Nāve jebkurā gadījumā tika panākta ar žņaugšanu, žņaugšanu, bet, ja Vjatiču atraitnes piekrita šādai nāvei labprātīgi, tad krievi uzticēja šo briesmīgo procedūru īpašām raganām sievietēm, kuru uzdevums bija nožņaugt nelaimīgās atraitnes. Gadu pēc nāves degšanas vietā ieradās ģimene un radinieki, kas līdzi nesuši pārtiku un medu. Šī paraža pieminēt mirušos ir saglabājusies līdz mūsdienām.

Maz ir minēts par citām pagānu paražām, bet zināms, ka uguns ir Svarožičs- cienīja visi slāvi, kā piemērs ir bēru dedzināšana. Daži arābu ceļotāji arī aprakstīja, ka Vjatiči cienīja vērsi. Šis jautājums ir bijis dažādu vēsturnieku diskusiju objekts, tomēr seno Vjatiču zemē meitenes galvassega ar milzīgiem lupatu ragiem, ko sauca par turicu, tika saglabāta līdz 19. gadsimtam. Šie Kalugas līgavu pusmetru ragi bija tik pagāni, ka priesteri atteicās ielaist baznīcā meitenes, kas bija ģērbušās pēc šīs senās paražas.

Slāvu pagānu deja - jautrība un rituāls

Dejošana bija slāvu iecienītākā spēle. Par seno deju var spriest pēc dažām senkrievu dejām. Tas sastāv no roku vicināšanas lielā sasprindzinājuma, pietupšanās, griešanās vienā vietā, kāju stampāšanas, kas, pēc Karamzina teiktā, “atbilst spēcīgu, aktīvu un nenogurstošu cilvēku raksturam”. Dejošana bija daudzu svētu rituālu un svarīgu notikumu neatņemama sastāvdaļa. Visizplatītākie seno slāvu mūzikas instrumenti bija caurules un astoņu stīgu lautas. Radvila hronikas miniatūrā attēlotas divas cilvēku grupas un mūziķi. Centrā ir meitenes figūra ar plīvojošiem matiem, ģērbusies platā kleitā ar garām piedurknēm, kas nolaistas krietni zem plaukstu locītavām. Šī ir nāru deja, kas ļoti plaši atspoguļota krievu lietišķajā mākslā un folklorā. Rusalija- tās ir rituālas dejas, kas saistītas ar lūgšanu pēc lietus (nāras bija arī lauka apūdeņošanas dievības). Šīs dejas bija viens no svarīgākajiem slāvu pagānu rituāliem, un pat baznīca ļoti ilgu laiku nevarēja iznīcināt šo seno lauksaimniecības paražu. Svētās dejas laikā meitene attēloja nāru-putnu, un viņas drēbju garajās piedurknēs bija attēloti gan dievības spārni, gan ūdens, kas plūst zemē. Interesanti, ka populārākajā krievu pasakā par varžu princesi, kas, iespējams, veidojusies vjatu vai krīvu zemēs, ir krāsains sievietes tēls, kura ar nolaistām piedurknēm dejoja nāru rituālo deju - un katras šūpoles. no viņas piedurknes dzemdēja putnus, ezerus un kokus.

Laulību paražas

Laulību paražas starp dažādām slāvu tautām bija atšķirīgas. Piemēram, netālu no izcirtumiem viss bija lēnprātīgs un kluss. Viņu galvenie tikumi bija pieticība un šķīstība. Laulības starp polāņiem tika uzskatītas par svētu pienākumu. Gluži pretēji, Drevlyans nezināja laulības, kuru pamatā bija laulāto un viņu vecāku savstarpēja piekrišana. Viņi meitenes aizveda ar varu vai nolaupīja. Arī ziemeļnieki un Radimiči nezināja ne šķīstību, ne laulību. Tomēr viss tika izlemts diplomātiskāk nekā ar drevliešiem. Uz spēlēm starp ciematiem pulcējās abu dzimumu jaunieši, līgavaiņi izvēlējās līgavas un piekrita dzīvot kopā ar viņām, bez jebkādiem rituāliem. Daudzsievība bija izplatīta. Vjatičiem vispār nebija laulību paražu. Viņiem bija tā sauktās matrilokālās laulības paliekas - topošais znots ieradās līgavas mājā viņu kāzu naktī. Turklāt hronists dod mājienus uz kādu nosodāmu morāli ģimenē - sievišķajai ģimenes pusei nav “kauna” pret vīrišķo pusi un otrādi, ko var saprast kā endogāmijas paliekas. Šīs primitivitātes iezīmes tika atspoguļotas senajā Kijevas eposā par Iļju Murometu un Lakstīgalu Laupītāju: “Ja es audzināšu dēlu, es viņam atdošu meitu, es atdošu par dēlu , lai Lakstīgalu ģimene netiktu pārcelta.”

Vēlāk Vjatiči pārvarēja šo seno endogāmijas tradīciju un aizstāja to ar eksogāmām attiecībām, tas ir (un hronikās ir norāde uz to), ka spēles, kurās jaunie vīrieši apspriežas ar saviem izredzētajiem, vairs nenotika vienā apmetnē. bet starp dažādiem. Ģimenē valdīja stingrs patriarhāts. Piemēram, par laulības pārkāpšanu vīrs varēja vienkārši nogalināt savu sievu, nepieņemot nekādus paskaidrojumus vai atvainošanos. Arī dzimumu nevienlīdzība apstiprina šo faktu. Jebkurai mātei bija tiesības nogalināt savu jaundzimušo meitu, ja viņas jaundzimušā dēla dzīvība tika aizsargāta visos iespējamos veidos. Dzīvā atraitne apkaunoja ģimeni. Visticamāk, tas bija nežēlīgs, bet drošs pasākums, lai novērstu slepenas vīru slepkavības, tāpēc sievas bija ārkārtīgi uzmanīgas, lai izvairītos no nāves. Kas attiecas uz poligāmiju, kā jau minēts, tā bija izplatīta parādība. Tas liecināja par sociālajām atšķirībām, atšķirīgu bagātību – jo lielāka bagātība, jo vairāk sievu.

Viss iepriekš minētais ļauj izdarīt šādu secinājumu. Lielākā daļa pagānu slāvu uzskatu un rituālu bez pēdām nenogrima aizmirstībā un netika izdzēsti no krievu tautas atmiņas. Reizēm neviļus, negribot mēs ikdienā pievēršamies sava veida ģenētiskajai atmiņai, svinot kāzas, stāstot pasakas. Mūsu pagānu pagātne ir ļoti noturīga, tā pastāv tautasdziesmās, rotaļās, zīlēšanā, priekos un bēdās, tā vienmēr paliks noslēpumainajā un skaistajā krievu dvēselē.