हिंदुओं की कैसी आस्था है? भारत में धर्म

भारत में कौन सा धर्म है? वहाँ है रूढ़िवादी चर्च? भारत के लोग कितने धार्मिक हैं?

सवाल तो बहुत हैं, लेकिन जवाब बहुत नहीं।

यदि आप किसी पर्यटक से पूछें कि भारत में कौन सा धर्म है, तो संभवतः वे आपको उत्तर देंगे कि यह बौद्ध धर्म है।

हालाँकि ऐसा हमेशा नहीं होता.यहां विश्व के सभी धर्मों का प्रतिनिधित्व किया जाता है - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम।

इसके अलावा, भारत के लोग भारतीय हैं, हिंदू नहीं।

एक हिंदू हिंदू धर्म का अनुयायी है.

भारतीय भारत देश का निवासी है।

एक बौद्ध भारतीय हो सकता है, लेकिन वह नहीं हो सकताहिंदू.

इसके अलावा, भारत के पास हैसिख और जैन, जिनके बारे में बहुत कम लोगों ने सुना है।जब चर्चों और मंदिरों की बात आती है, तो भारत में इनकी विविधता बहुत अधिक है। और निस्संदेह, यह पुर्तगाली उपनिवेशीकरण से प्रभावित था।

उदाहरण के लिए केरल को लीजिए।

इसमें पारंपरिक भारतीय मंदिर और सेंट फ्रांसिस चर्च दोनों हैं, साथ ही एक आराधनालय और एक मुस्लिम मस्जिद के साथ एक संपूर्ण यहूदी जिला भी है।

जहाँ तक भारतीयों की धार्मिकता का सवाल है, एक अरब से अधिक की आबादी में से केवल एक प्रतिशत से भी कम लोग खुद को धर्मों से नहीं जोड़ते हैं। साथ ही, एक भारतीय के लिए धर्म एक स्वाभाविक भावना है, परंपरा द्वारा थोपा गया दायित्व नहीं। हिंदू धर्म के अलावा, अन्य राष्ट्रीय धर्म भी हैं, जैसे जैन धर्म और सिख धर्म।

पारसी भी यहां रहते हैं - यह पारसी लोगों के वंशजों को दिया गया नाम है जो लगभग एक हजार साल पहले ईरान से भारत आए और आधुनिक गुजरात के क्षेत्र में बस गए।

भारत में एक यहूदी समुदाय भी है, जो प्रवास की कई लहरों के परिणामस्वरूप बना है। शहरों से दूर सुदूर ग्रामीण इलाकों में भी पुरातन आदिवासी पंथ अभी भी जीवित हैं।

सामान्य तौर पर, भारतीय भाषाओं में सामान्य अर्थों में धर्म के लिए कोई शब्द नहीं है, अर्थात्, एक ऐसी चीज़ जो व्यक्ति को ईश्वर से जोड़ती है, और ईश्वर की अवधारणा भी हमेशा मौजूद नहीं होती है या हमारे साथ मेल नहीं खाती है।

संस्कृत शब्द धर्म की पश्चिमी अवधारणा से मेल खाता है धर्म,जो इंडो-यूरोपीय धातु धर से आया है जिसका अर्थ है "समर्थन करना". इस प्रकार, धर्म वह है जिस पर संसार, समाज, व्यक्ति टिका है, जो जीवन में सहारा देता है।

संदर्भ पर निर्भर करता है धर्म का अनुवाद आमतौर पर "नियम, मानदंड, धार्मिक कर्तव्य, कानून, दायित्व, सिद्धांत, सत्य" के रूप में किया जाता है।आदि। अक्सर, धर्म का अर्थ नियमों का एक समूह होता है, मुख्य रूप से अनुष्ठान वाले, जिनका कड़ाई से पालन आवश्यक व्यवस्था बनाए रखने के लिए मुख्य शर्त है। इस धर्म के लिए महत्वपूर्ण है अवधारणा कर्म, जिसे आमतौर पर नैतिक प्रतिशोध के कानून के रूप में व्याख्या किया जाता है - प्रतिशोध या कारण-और-प्रभाव निर्भरता का कानून। जो व्यक्ति धर्म का पालन नहीं करता, वह कर्म के नियम के अनुसार बदतर पुनर्जन्म का हकदार होता है, और जो व्यक्ति धार्मिक गुण के रूप में धर्म का संचय करता है, वह भविष्य में बेहतर पुनर्जन्म सुनिश्चित करता है।

एक और महत्वपूर्ण अवधारणा संसार- यह सीमित और क्षणभंगुर का नश्वर संसार है, बारी-बारी से जन्म और मृत्यु का चक्र है, जिसमें हम एक गिलहरी की तरह तब तक घूमते रहते हैं जब तक हम सांसारिक अस्तित्व की कठिनाइयों से छुटकारा नहीं पा लेते और आध्यात्मिक मुक्ति - मोक्ष या निर्वाण प्राप्त नहीं कर लेते।, यानी, इस सख्ती के चक्र से अंतिम निकास। पूर्ण आध्यात्मिक मुक्ति को सर्वोच्च मानव आदर्श घोषित किया गया है।

भारत कितना विविधतापूर्ण है...

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भारत एक अनोखा, असामान्य देश है दिलचस्प संस्कृतिऔर उनकी अपनी मूल मान्यताएँ। यह संभावना नहीं है कि किसी भी अन्य राज्य में - प्राचीन मिस्र और ग्रीस के संभावित अपवाद के साथ - इतनी बड़ी संख्या में मिथक, धर्मग्रंथ और परंपराएँ हैं। कुछ शोधकर्ता इस प्रायद्वीप को मानवता का उद्गम स्थल मानते हैं। दूसरों का सुझाव है कि यह देश आर्य लोगों की संस्कृति के मुख्य उत्तराधिकारियों में से एक है जो खोए हुए आर्कटिडा से यहां आए थे। भारत - वेदवाद - बाद में हिंदू धर्म में परिवर्तित हो गया, जो आज भी विद्यमान है।

भारत का इतिहास संक्षेप में

हिंदुस्तान प्रायद्वीप में रहने वाली प्राचीन जनजातियाँ 6-7 हजार ईसा पूर्व के आसपास इकट्ठा होने और शिकार करने से स्थायी कृषि की ओर चली गईं। ई. तीसरी सहस्राब्दी के अंत तक, इन क्षेत्रों में शहरी-प्रकार की बस्तियों की एक अत्यधिक विकसित संस्कृति पहले से ही उभर रही थी।

आधुनिक वैज्ञानिक इसे "हड़प्पा" कहते हैं। यह सभ्यता लगभग एक सहस्राब्दी तक अस्तित्व में रही। प्राचीन भारतीय हड़प्पा शहरों में अच्छी तरह से विकसित शिल्प और एक समृद्ध व्यापारी वर्ग था। इस संस्कृति का क्या हुआ यह अज्ञात है। कुछ शोधकर्ताओं का सुझाव है कि बड़े पैमाने पर तबाही हुई, दूसरों का मानना ​​​​है कि इस अवधि के समृद्ध शहर किसी कारण से दिवालिया हो गए और उन्हें छोड़ दिया गया।

इसके बाद भारत में लंबे समय तक मुस्लिम राजवंशों ने शासन किया। 1526 में, इन क्षेत्रों पर खान बाबर ने कब्ज़ा कर लिया, जिसके बाद भारत एक विशाल साम्राज्य का हिस्सा बन गया। इस राज्य को 1858 में अंग्रेजी उपनिवेशवादियों द्वारा समाप्त कर दिया गया था।

धर्म का इतिहास

सदियों से, इस देश ने क्रमिक रूप से एक दूसरे का स्थान ले लिया है:

• प्राचीन भारत का वैदिक धर्म.
• हिंदू धर्म. आज भारत में इसी धर्म का बोलबाला है। देश की 80% से अधिक आबादी इसकी अनुयायी है।
• बौद्ध धर्म. आजकल आबादी का एक हिस्सा इसे स्वीकार करता है।

प्रारंभिक मान्यताएँ

वेदवाद प्राचीन भारत का सबसे पुराना धर्म है। कुछ वैज्ञानिकों का सुझाव है कि यह आर्कटिडा के विशाल, समृद्ध प्राचीन राज्य के लुप्त होने के कुछ समय बाद इस देश में दिखाई दिया। बेशक, यह आधिकारिक संस्करण से बहुत दूर है, लेकिन यह वास्तव में बहुत दिलचस्प है और बहुत कुछ समझाता है। इस परिकल्पना के अनुसार एक समय अज्ञात कारणों से पृथ्वी की धुरी खिसक गयी। परिणामस्वरूप, जलवायु में भारी बदलाव आया है। आर्कटिका में, जो या तो उत्तरी ध्रुव पर स्थित है या आधुनिक उपध्रुवीय महाद्वीपीय क्षेत्रों में, यह बहुत ठंडा हो गया। इसलिए, यहां रहने वाले आर्यों को भूमध्य रेखा की ओर पलायन करने के लिए मजबूर होना पड़ा। उनमें से कुछ मध्य और दक्षिणी यूराल में चले गए, यहां वेधशाला शहरों का निर्माण किया, और फिर मध्य पूर्व में। दूसरा हिस्सा स्कैंडिनेविया से होकर गुजरा और तीसरी शाखा ने भारतीय संस्कृति और धर्म के निर्माण में भाग लिया, दक्षिण पूर्व एशिया तक पहुंची और बाद में इन स्थानों के मूल निवासियों - द्रविड़ों के साथ घुलमिल गई।

मूल अवधारणा

वास्तव में, वेदवाद - प्राचीन भारत का सबसे पुराना धर्म - हिंदू धर्म का प्रारंभिक चरण है। यह पूरे देश में व्यापक नहीं था, लेकिन केवल इसके कुछ हिस्से में - उत्तर और पूर्वी पंजाब में। आधिकारिक संस्करण के अनुसार, यहीं वेदवाद की उत्पत्ति हुई। इस धर्म के अनुयायियों को समग्र रूप से संपूर्ण प्रकृति, साथ ही इसके भागों और कुछ सामाजिक घटनाओं के देवता की विशेषता थी। वेदवाद में देवताओं का कोई स्पष्ट पदानुक्रम नहीं था। दुनिया को तीन मुख्य भागों में विभाजित किया गया था - पृथ्वी, आकाश और एक मध्यवर्ती क्षेत्र - अंतरिज़्ना (स्लाविक वास्तविकता, नव्य और प्राव्या के साथ तुलना करें)। इनमें से प्रत्येक संसार कुछ निश्चित देवताओं से मेल खाता है। मुख्य रचनाकार पुरुष भी पूजनीय थे।

वेद

सबसे ज्यादा किस बारे में पुराना धर्मप्राचीन भारत, हमने संक्षेप में बात की। आगे हम समझेंगे कि वेद क्या है - इसका मौलिक धर्मग्रंथ क्या है।

पर इस समययह पुस्तक सबसे प्राचीन पवित्र कृतियों में से एक है। ऐसा माना जाता है कि हजारों वर्षों तक वेद केवल मौखिक रूप से - शिक्षक से छात्र तक प्रसारित होते रहे। लगभग पाँच हज़ार साल पहले, उनमें से कुछ को ऋषि व्यासदेव ने लिखा था। यह पुस्तक, जिसे आज वास्तव में वेद माना जाता है, चार भागों (तुरीय) में विभाजित है - "ऋग्वेद", "सामवेद", "यजुर्वेद" और "अथर्ववेद"।

इस कार्य में मंत्र और भजन शामिल हैं, जो पद्य में लिखे गए हैं और भारतीय पादरियों (शादियों, अंत्येष्टि और अन्य समारोहों के आयोजन के लिए नियम) के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में काम करते हैं। इसमें लोगों को ठीक करने और विभिन्न प्रकार के जादुई अनुष्ठान करने के लिए डिज़ाइन किए गए मंत्र भी शामिल हैं। प्राचीन भारत की पौराणिक कथाओं और धर्म का गहरा संबंध है। उदाहरण के लिए, वेदों के अतिरिक्त पुराण भी हैं। इनमें ब्रह्माण्ड की रचना के इतिहास के साथ-साथ भारतीय राजाओं और नायकों की वंशावली का भी वर्णन है।

हिन्दू मान्यताओं का उदय

समय के साथ, प्राचीन भारत का सबसे पुराना धर्म - वेदवाद - आधुनिक हिंदू धर्म में बदल गया है। जाहिर तौर पर इसका मुख्य कारण प्रभाव में धीरे-धीरे वृद्धि होना था सामाजिक जीवनब्राह्मण जाति. नवीनीकृत धर्म में, देवताओं का एक स्पष्ट पदानुक्रम स्थापित किया गया है। सृष्टिकर्ता सामने आता है. त्रिदेव प्रकट होते हैं - ब्रह्मा-विष्णु-शिव। ब्रह्मा सृजक की भूमिका निभाते हैं सामाजिक कानून, और विशेष रूप से समाज को वर्णों में विभाजित करने के सर्जक। विष्णु को मुख्य रक्षक और शिव को संहारक देवता के रूप में पूजा जाता है। धीरे-धीरे हिंदू धर्म में दो दिशाएँ प्रकट हुईं। वैष्णववाद पृथ्वी पर विष्णु के आठ अवतरणों की बात करता है। इनमें से एक अवतार कृष्ण को माना जाता है, दूसरे को बुद्ध को। दूसरी दिशा के प्रतिनिधि - शिव का पंथ - विशेष रूप से विनाश के देवता की पूजा करते हैं, साथ ही उन्हें उर्वरता और पशुधन का संरक्षक भी मानते हैं।

मध्य युग से ही हिंदू धर्म भारत में प्रमुख धर्म की भूमिका निभाने लगा। यह आज तक वैसा ही है। इस धर्म के प्रतिनिधियों का मानना ​​है कि हिंदू बनना असंभव है। वे केवल पैदा हो सकते हैं. अर्थात्, वर्ण (किसी व्यक्ति की सामाजिक भूमिका) वह चीज़ है जो देवताओं द्वारा दी गई और पूर्वनिर्धारित है, और इसलिए इसे बदला नहीं जा सकता है।

वर्णाश्रम-धारणा सामाजिक व्यवस्था

इस प्रकार, प्राचीन भारत का एक और प्राचीन धर्म - हिंदू धर्म, पिछली मान्यताओं की कई परंपराओं और अनुष्ठानों का उत्तराधिकारी बन गया। विशेषकर, भारतीय समाज का वर्णों में विभाजन वेदवाद के समय में हुआ। इस धर्म के अनुसार, चार सामाजिक समूहों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र) के अलावा, मानव आध्यात्मिक जीवन के चार तरीके हैं। सीखने के चरण को ब्रह्मचर्य कहा जाता है, सामाजिक और पारिवारिक जीवन को - गृहस्थ, उसके बाद सांसारिक से निवृत्ति को - वानप्रस्थ और अंतिम ज्ञान के साथ जीवन के अंतिम चरण को - संन्यास कहा जाता है।

जिसने भी वर्णाश्रम-धारणा की रचना की, ऐसी व्यवस्थित जीवन-पद्धति आज भी संसार में सुरक्षित है। किसी भी देश में पुजारी (ब्राह्मण), प्रशासक और सैन्य पुरुष (क्षत्रिय), व्यापारी (वैश्य) और श्रमिक (शूद्र) होते हैं। इस तरह का विभाजन सामाजिक जीवन को सुव्यवस्थित करना और लोगों के लिए खुद को विकसित करने और सुधारने के अवसर के साथ सबसे आरामदायक रहने की स्थिति बनाना संभव बनाता है।

दुर्भाग्यवश, हमारे समय तक भारत में ही वर्णाश्रम-धारणा का बहुत ह्रास हो गया है। आज यहां मौजूद जातियों (और जन्म के आधार पर) में कठोर विभाजन मानव आध्यात्मिक विकास की आवश्यकता के बारे में इस शिक्षण की मूल अवधारणा का खंडन करता है।

प्राचीन भारत का धर्म संक्षेप में: बौद्ध धर्म का उद्भव

यह प्रायद्वीप पर एक और बहुत आम धारणा है। बौद्ध धर्म दुनिया के सबसे असामान्य धर्मों में से एक है। तथ्य यह है कि, ईसाई धर्म के विपरीत, इस पंथ के संस्थापक एक पूरी तरह से ऐतिहासिक व्यक्ति हैं। इस वर्तमान में काफी व्यापक शिक्षण (और न केवल भारत में) के निर्माता, सिद्गार्थ शान्यामुनि का जन्म 563 में लुम्बेने शहर में एक क्षत्रिय परिवार में हुआ था। 40 वर्ष की आयु में ज्ञान प्राप्त करने के बाद वे उन्हें बुद्ध कहने लगे।

धर्म ने हमेशा देवता को दंडात्मक या दयालु शक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक आदर्श, आत्म-विकास के एक प्रकार के "बीकन" के रूप में देखा है। बौद्ध धर्म ने किसी निर्माता द्वारा विश्व की रचना के विचार को पूरी तरह से त्याग दिया। इस धर्म के अनुयायियों का मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति केवल व्यक्तिगत रूप से खुद पर भरोसा कर सकता है, और पीड़ा उसे ऊपर से नहीं भेजी जाती है, बल्कि यह उसका परिणाम है खुद की गलतियाँऔर सांसारिक इच्छाओं को त्यागने में असमर्थता। हालाँकि, ऊपर चर्चा किए गए पहले के भारतीय धर्मों की तरह, बौद्ध धर्म में मोक्ष का विचार शामिल है, यानी निर्वाण की उपलब्धि।

पश्चिमी संस्कृति के साथ सहभागिता

यूरोपीय लोगों के लिए, प्राचीन भारत की संस्कृति और धर्म लंबे समय तक एक गुप्त रहस्य बने रहे। इन दोनों के बीच पूरी तरह से बातचीत की शुरुआत अलग दुनियापिछली शताब्दी से पहले ही स्थापित किया गया था। निकोलस और हेलेना रोएरिच जैसी मशहूर हस्तियों और अन्य ने इस प्रक्रिया में अपना अमूल्य योगदान दिया।

आज भारत को लेकर एक चिंता सर्वविदित है। प्रसिद्ध भविष्यवक्ता का मानना ​​था कि दुनिया जल्द ही वापस लौटेगी प्राचीन शिक्षण. और यह बिल्कुल भारत से आएगा। इसके बारे में नई किताबें लिखी जाएंगी और यह पूरी पृथ्वी पर फैल जाएगा।

कौन जाने, शायद भारत का प्राचीन धर्म सचमुच भविष्य की नई मान्यताओं का आधार बनेगा। जैसा कि वंगा ने भविष्यवाणी की है, "फायर बाइबल" पृथ्वी को सफेद रंग से ढक देगी, जिसकी बदौलत लोग बच जाएंगे। शायद, हम बात कर रहे हैंयहाँ तक कि रोएरिच द्वारा लिखित प्रसिद्ध कृति - अग्नि योग के बारे में भी। "अग्नि" का अनुवाद "अग्नि" है।

प्राचीन भारत की संस्कृति

प्राचीन भारत का धर्म और संस्कृति आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई घटनाएँ हैं। देवताओं की अलौकिक रहस्यमय दुनिया भारतीय कलाकारों, मूर्तिकारों और यहां तक ​​कि वास्तुकारों की कृतियों में लगभग हमेशा मौजूद रहती है। हमारे समय में भी, स्वामी अपने प्रत्येक कार्य में गहरी सामग्री, आंतरिक सत्य की एक निश्चित दृष्टि लाने का प्रयास करते हैं, प्राचीन कारीगरों का तो जिक्र ही नहीं।

दुर्भाग्य से, बहुत कम प्राचीन भारतीय पेंटिंग और भित्तिचित्र हम तक पहुँच पाए हैं। लेकिन इस देश में ऐतिहासिक मूल्य की प्राचीन मूर्तियां और स्थापत्य स्मारकों की एक बड़ी संख्या है। उदाहरण के लिए, केंद्र में भव्य कैलासा मंदिर वाली विशाल एलोरा गुफाओं को देखें। यहां आप दिव्य त्रिमूर्ति ब्रह्मा-विष्णु-शिव की भव्य मूर्तियां भी देख सकते हैं।

तो, हमने पाया कि प्राचीन भारत का सबसे पुराना धर्म वेदवाद है। बाद में उभरे हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म इसी का विकास और निरंतरता हैं। भारत में धार्मिक मान्यताओं का न केवल संस्कृति पर बल्कि संस्कृति पर भी जबरदस्त प्रभाव पड़ा सामाजिक जीवनआम तौर पर। हमारे समय में, यह देश अभी भी अविश्वसनीय रूप से दिलचस्प, मौलिक, मौलिक और दुनिया के किसी भी अन्य राज्य से अलग बना हुआ है।

भारत- अधिकांश यूरोपीय लोगों के लिए एक रहस्यमय और समझ से बाहर संस्कृति वाला देश। इस देश की संस्कृति सदैव इसके धर्म से अटूट रूप से जुड़ी रही है। यहां की आबादी का लगभग 80% (लगभग 850 मिलियन लोग) हिंदू धर्म को मानते हैं - जो एशिया में सबसे व्यापक और प्राचीन धर्म है। तृतीय-द्वितीय शताब्दी की अवधि। ईसा पूर्व ई. आठवीं-छठी शताब्दी तक। ईसा पूर्व ई. उन बुनियादी घटकों का निर्माण हुआ जिनसे बाद में हिंदू धर्म की विश्वदृष्टि प्रणाली का विकास हुआ।

भारत की संपूर्ण परवर्ती संस्कृति इसी व्यवस्था के इर्द-गिर्द निर्मित हुई। हिंदू धर्म अभी भी प्राचीन काल से स्थापित जीवन के नियमों और नींव को संरक्षित करता है, इतिहास की शुरुआत में उभरी परंपराओं और रीति-रिवाजों को आधुनिक समय में लाता है।

लेख काफी दिलचस्प है... लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह लिखा गया था

पक्षपाती कृष्ण…

हिंदू धर्म (वेदवाद)

भारत का राष्ट्रीय धर्म है हिन्दू धर्म. धर्म का नाम सिंधु नदी के नाम से आया है, जिस पर देश स्थित है। यह नाम अंग्रेजों द्वारा शुरू किया गया था।हिन्दू स्वयं ही अपना धर्म कहते हैं सनातन धर्म (शाश्वत ईश्वरीय व्यवस्था को बनाए रखना). यह शब्द शाश्वत सर्वोच्च भगवान के साथ संबंध में शाश्वत जीवों की शाश्वत गतिविधियों को संदर्भित करता है।

सनातन-धर्मजैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, जीव के शाश्वत कर्तव्य कहलाते हैं। शब्द का अर्थ समझाते हुए सनातन, श्रीपाद रामानुजाचार्य ने कहा सनातन- यह "वह है जिसका न तो आरंभ है और न ही अंत।"

"धर्म" शब्द का अर्थ अवधारणा से कुछ भिन्न है सनातन-धर्म. "धर्म" शब्द में आस्था का भाव निहित है और आस्था, जैसा कि आप जानते हैं, को बदला जा सकता है। हममें से कुछ लोग आज एक तरह से विश्वास कर सकते हैं, और कल उस पर विश्वास करना बंद कर देंगे और किसी और चीज़ पर विश्वास करना शुरू कर देंगे। इस दौरान सनातन-धर्मऐसी गतिविधि कहलाती है जिसे बदला नहीं जा सकता। उदाहरण के लिए, यह तथ्य कि यह तरल है, पानी से दूर नहीं किया जा सकता है, जैसे गर्मी को आग से अलग नहीं किया जा सकता है। इसी प्रकार, शाश्वत जीव को उसकी शाश्वत गतिविधियों से वंचित नहीं किया जा सकता है। कोई ऐसी चीज़ जिसका न तो आरंभ है और न ही अंत, वह सांप्रदायिक नहीं हो सकती, क्योंकि उसे किसी सीमा तक सीमित नहीं किया जा सकता। जो लोग स्वयं किसी संप्रदाय के सदस्य हैं वे ग़लती से विश्वास कर सकते हैंसनातन-धर्म हालाँकि, संप्रदाय ने इस मुद्दे का काफी गहराई से अध्ययन किया है और इस पर दृष्टिकोण से विचार किया हैआधुनिक विज्ञान , हम उसे देखेंगेसनातन-धर्म.

- यह दुनिया के सभी लोगों, या यूं कहें कि ब्रह्मांड के सभी जीवित प्राणियों की ज़िम्मेदारी है कोई भी आस्था जो इस श्रेणी से संबंधित नहीं हैसनातन , हम उसे देखेंगे, विश्व इतिहास के इतिहास में पाया जा सकता है, जबकिइसकी कोई ऐतिहासिक शुरुआत नहीं है, क्योंकि यह एक जीवित प्राणी के साथ अनंत काल तक रहता है सनातन-धर्म. प्रामाणिक शास्त्रों में कहा गया है कि जीव न कभी जन्मता है और न कभी मरता है। एक जीवित प्राणी शाश्वत और अविनाशी है; नश्वर भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी उसका अस्तित्व बना रहता है। अवधारणा को समझाते हुए

, हमें इस शब्द (कभी-कभी "धर्म" के रूप में अनुवादित) का अर्थ इसके संस्कृत मूल के अर्थ से समझने का प्रयास करना चाहिए। धर्म एक ऐसा गुण है जो किसी वस्तु में सदैव निहित रहता है। यह ज्ञात है कि ताप और प्रकाश अग्नि के गुण हैं; ताप और प्रकाश से रहित अग्नि अग्नि नहीं है। इसी प्रकार, हमें किसी जीवित प्राणी के आवश्यक गुण की पहचान करनी चाहिए जो उससे अविभाज्य है। यह गुण किसी जीवित प्राणी में सदैव अंतर्निहित रहना चाहिए। यही उनका सनातन धर्म है। जब सनातन गोस्वामी ने श्री चैतन्य महाप्रभु से पूछास्वरूप एक जीव का (स्वयं का रूप, स्वभाव, चरित्र), भगवान ने उत्तर दियास्वरूप. भगवान चैतन्य के इस कथन का विश्लेषण करने पर हम देखेंगे कि प्रत्येक जीव निरंतर किसी न किसी की सेवा कर रहा है। एक प्राणी हमेशा दूसरों की सेवा करता है - अलग-अलग तरीकों से, अलग-अलग गुणों से, उससे आनंद प्राप्त करते हुए। जानवर लोगों की उसी प्रकार सेवा करते हैं जैसे नौकर अपने स्वामी की सेवा करते हैं, A स्वामी B की सेवा करता है, B स्वामी C की सेवा करता है, जो बदले में स्वामी D की सेवा करता है, इत्यादि। हम देखते हैं कि कैसे दोस्त एक-दूसरे की सेवा करते हैं, कैसे एक माँ अपने बेटे की सेवा करती है, एक पत्नी अपने पति की सेवा करती है, एक पति अपनी पत्नी की सेवा करता है, इत्यादि। इस अवलोकन को जारी रखते हुए, हम इस बात से आश्वस्त होंगे बिना किसी अपवाद के सभी जीवित प्राणी किसी न किसी की सेवा करते हैं. राजनेता मतदाताओं को उनकी सेवा करने की क्षमता के बारे में आश्वस्त करने के प्रयास में अपने कार्यक्रम पेश करते हैं, और मतदाता इस उम्मीद में वोट डालते हैं कि राजनेता जनता की अच्छी सेवा करेंगे। विक्रेता खरीदार की सेवा करता है, और कर्मचारी पूंजीपति की सेवा करता है। पूंजीपति परिवार की सेवा करता है, और परिवार राज्य की सेवा करता है। इस प्रकार, एक भी जीवित प्राणी ऐसा नहीं है जो दूसरों की सेवा नहीं करता है, और यह निष्कर्ष निकालना सुरक्षित है सेवा ही सभी प्राणियों का शाश्वत गुण एवं शाश्वत धर्म है.

फिर भी, लोग किसी न किसी आस्था से जुड़े होने का दावा करते हैं, समय, स्थान और परिस्थितियों पर निर्भर करता है, और इसलिए स्वयं को हिंदू, मुस्लिम, ईसाई, बौद्ध या किसी अन्य संप्रदाय का सदस्य घोषित करते हैं। इन सभी नामों का इससे कोई लेना-देना नहीं है सनातन-धर्म. एक हिंदू, अपना विश्वास बदलकर, मुस्लिम बन सकता है, एक मुस्लिम - एक हिंदू, और एक ईसाई - कोई और बन सकता है। लेकिन किसी भी परिस्थिति में, विश्वास का परिवर्तन किसी भी तरह से दूसरों की सेवा करने में जीवित प्राणी की शाश्वत गतिविधि को प्रभावित नहीं करता है। सनातन-धर्म. सनातन-धर्मचाहे हम हिंदू हों, मुस्लिम हों या ईसाई हों, हम हमेशा किसी न किसी की सेवा कर रहे हैं। इस प्रकार, कोई व्यक्ति स्वयं को इस या उस आस्था का अनुयायी घोषित करने के बारे में बात नहीं कर रहा है

हर कोई सेवा है.

दरअसल, हम सभी ईश्वर से सेवा संबंध में जुड़े हुए हैं। हम अपने आप खुश नहीं रह सकते, जैसे पेट के सहयोग के बिना हमारे शरीर का कोई भी अंग खुश नहीं रह सकता। एक जीव तब तक खुशी का अनुभव नहीं कर सकता जब तक वह सर्वोच्च भगवान की दिव्य प्रेमपूर्ण सेवा में संलग्न नहीं होता।

- हिंदू धर्म की मुख्य दिशाएँ:अद्वैत वेदांत (स्मार्टिज़्म) नौवीं शताब्दी में शंकर द्वारा सुधारित एक प्राचीन ब्राह्मणवादी परंपरा है। स्मार्टा (स्मार्टिस्ट) शास्त्रीय अनुयायी हैस्मृति
- , विशेषकर धर्म शास्त्र, पुराण और इतिहास। चतुर लोग वेदों का आदर करते हैं और आगम का सम्मान करते हैं।- भगवान शिव की पूजा करने की परंपरा। शैव धर्म पूरे भारत और विदेशों में, विशेषकर नेपाल और श्रीलंका में व्यापक रूप से प्रचलित है।

- शक्तिवाद- यह वैष्णववाद और शैववाद के साथ हिंदू धर्म में तीन मुख्य दिशाओं में से एक है, जिसका मूल देवी मां का पंथ है, स्त्री सिद्धांत, विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं की आड़ में और सबसे ऊपर, की पत्नी शिव को देवी, काली, दुर्गा, पार्वती आदि नामों से जाना जाता है।

- वैष्णववाद (वैष्णववाद), हिंदू धर्म की दो मुख्य (शैववाद के साथ) दिशाओं में से एक, जो विष्णु और उनसे जुड़े देवताओं (मुख्य रूप से कृष्ण और राम) के पंथ पर आधारित है। विष्णु और उनके अवतार लोक सौर उर्वरता पंथ से जुड़े परोपकारी देवता हैं। वैष्णववाद मुख्यतः उत्तरी भारत में व्यापक है। वैष्णववाद में पहले से ही पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। ई. एकेश्वरवादी प्रवृत्ति उभरी और सिद्धांत का निर्माण हुआ भक्ति - भगवान के प्रति व्यक्तिगत प्रेम और भक्ति. उपदेशक भक्ति- दक्षिण भारतीय दार्शनिक और धार्मिक सुधारक रामानुज (मृत्यु 1137) ने श्री वैष्णव स्कूल की स्थापना की, जो आज भी वैष्णव स्कूलों में सबसे बड़ा है।

वैष्णववाद की सभी शाखाएँ एकेश्वरवाद के प्रति अपनी प्रतिबद्धता से प्रतिष्ठित हैं। इस परंपरा की मान्यताएं और प्रथाएं, विशेष रूप से भक्ति और भक्ति योग की मूल अवधारणाएं, भगवद गीता, विष्णु पुराण, पद्म पुराण और भागवत पुराण जैसे पौराणिक ग्रंथों पर आधारित हैं।

- सौरा- सूर्य देव सूर्य की पूजा करें। पृथ्वी ग्रह पर भगवान सूर्य के मुख्य प्रशंसक जापानी हैं :)

- गाणपत्य-हिन्दू धार्मिक परंपरागणेश (समृद्धि और बुद्धि के देवता) की पूजा। कई हिंदुओं के लिए गणेश का पंथ अन्य देवताओं की पूजा का पूरक है।

आप कभी-कभी सुन सकते हैं कि भारत में 33 करोड़ भगवान हैं, लेकिन इस संख्या में अक्सर एक ही भगवान या देवी के कई नाम शामिल होते हैं - उदाहरण के लिए, विष्णु को एक हजार नामों से जाना जाता है, और उनसे प्रार्थना करना इन नामों को सूचीबद्ध करना माना जाता है ज़ोर से या चुपचाप. इसके अलावा, विष्णु से जुड़े देवता हैं, शिव और उनकी पत्नी का उल्लेख नहीं है, और इससे लाखों देवताओं की उपस्थिति का आभास होता है।

सड़कों पर वे विष्णु के इन्हीं दिव्य अवतारों की चमकीली मुद्रित छवियाँ, कई चिह्न बेचते हैं। विष्णु के इन अवतारों में से एक, अर्थात् कृष्ण, सबसे लोकप्रिय हो गया। कृष्ण का पंथ, मानो एक स्वतंत्र धर्म के रूप में उभरा, जिसने हिंदू धर्म के भीतर अग्रणी स्थानों में से एक पर कब्जा कर लिया।भारत में राम और कृष्ण के नाम साहित्य के उत्कृष्ट कार्यों के उद्भव से जुड़े हैं: राम प्राचीन महाकाव्य "रामायण" के नायक हैं, और कई गीतात्मक कविताएँ और गीत कृष्ण को समर्पित हैं, जिनमें से कुछ, साथ ही "रामायण", विश्व साहित्य के खजाने में शामिल हैं।

जैन धर्म

जैन धर्म का संस्थापक क्षत्रिय वर्धमान को माना जाता है, जो छठी शताब्दी में हुए थे। ईसा पूर्व 30 वर्ष की आयु तक उन्होंने एक आम आदमी का जीवन व्यतीत किया और फिर दुनिया छोड़ कर कई वर्षों तक भटकते रहे। सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करने और महावीर जिन की उपाधि प्राप्त करने के बाद, जिसका अर्थ है "महान नायक", उन्होंने कई वर्षों तक नए विश्वास का प्रचार किया, कई शिष्यों को इसमें परिवर्तित किया। लगातार कई सालउनकी शिक्षाएँ मौखिक परंपरा में प्रसारित हुईं, लेकिन चौथी या तीसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व पाटलिपुरा शहर में अखिल जैन परिषद में एक लिखित सिद्धांत बनाने का प्रयास किया गया था। यह प्रयास जैनियों के दो समूहों में विभाजित होने के साथ समाप्त हुआ: दिगंबर(रोशनी से सज्जित) और श्वेतांबर(सफ़ेद कपड़े पहने हुए)। इन स्कूलों के बीच मतभेदों ने अनुष्ठान के कुछ तत्वों, विश्वासियों की रहने की स्थिति और समग्र रूप से समुदाय को प्रभावित किया, लेकिन मुख्य मुद्दों पर सहमति बनी रही।

जैन पंथ का मूल आत्मा का आत्म-सुधार है - जीवोंहासिल करना मोक्ष(मुक्ति).

इसे सिर्फ ब्राह्मण ही नहीं, बल्कि किसी भी जाति का प्रतिनिधि हासिल कर सकता है, अगर वह कुछ शर्तों का पालन करे। मुक्ति के लिए प्रयास करने वाले प्रत्येक जैन का कार्य चिपचिपे आधार के रूप में कर्म से छुटकारा पाना है, जिसके साथ-साथ अस्तित्व के निरंतर चक्र से जुड़े सभी मोटे पदार्थ गायब हो जाते हैं। इस कार्य को पूरा करने के लिए निम्नलिखित शर्तों की आवश्यकता है:

सिद्धांत की सच्चाई में विश्वास;
- उत्तम ज्ञान;
- धर्मी जीवन.

जैन व्रत

अंतिम शर्त को पूरा करने में, जैन समुदाय के सदस्यों ने पाँच बुनियादी प्रतिज्ञाएँ लीं:
*जीवित चीजों को नुकसान न पहुंचाएं (तथाकथित सिद्धांत)। अहिंसा, कौन सभी हिंदुओं ने इसका पालन किया, लेकिन जैनियों ने इसका विशेष रूप से सख्ती से पालन किया);
*व्यभिचार न करें;
*अधिग्रहण न करें (गैर-लोभी और जोसेफाइट्स पढ़ें);
*वाणी में ईमानदार और पवित्र रहें।

इन अनिवार्यताओं में अतिरिक्त प्रतिज्ञाएँ और प्रतिबंध जोड़ दिए गए, जिससे जीवन में सुखों और सुखों में कमी आ गई।

जैनियों में एक विशेष वर्ग तपस्वी भिक्षुओं का था, जो सामान्य जीवन से पूरी तरह टूट गए और मानो अन्य सभी के लिए एक मानक बन गए। कोई भी जैन भिक्षु बन सकता था, लेकिन हर कोई इस मार्ग की कठिनाइयों का सामना नहीं कर सकता था। भिक्षुओं के पास कोई संपत्ति नहीं थी, उन्हें बरसात के मौसम को छोड़कर 3-4 सप्ताह से अधिक एक स्थान पर रहने का अधिकार नहीं था।

भिक्षु इस बात का ध्यान रखता है कि गलती से किसी छोटे जानवर को कुचल न दे; वह भोजन में सीमित है, दिन में दो बार से अधिक नहीं खाता है, और भिक्षा से जीवन यापन करता है; चरम रूप वैराग्यभोजन से इनकार, भुखमरी है। अतिरिक्त प्रतिज्ञाएँ काफी परिष्कृत हैं: कई वर्षों तक पूर्ण मौन; ठंड या धूप के संपर्क में आना; कई वर्षों से खड़ा है. यू दिगंबरजोश और वैराग्यचरम सीमा पर पहुंच गया. उन्हें हर दूसरे दिन खाना खाना पड़ता था, पूरी तरह नग्न होकर (हल्के कपड़े पहनकर) घूमना पड़ता था; चलते समय, ज़मीन को पंखे से साफ़ करें, अपने मुँह को धुंध के टुकड़े से ढँक लें ताकि गलती से कोई कीड़ा आदि न निगल जाए।

भारत में जैन समुदाय कई अद्वितीय वास्तुशिल्प और निर्माण के लिए प्रसिद्ध है भीतरी सजावटमंदिर. हमारे युग की पहली शताब्दियों में, जैन धर्म का पतन हो गया, हालाँकि जैनियों का एक छोटा और बंद समुदाय आज भी जीवित है।

बुद्ध धर्म

किंवदंती के अनुसार, उसी 6वीं शताब्दी में, एक छोटी रियासत के शासक के पुत्र, सिद्धार्थ गौतम, जिन्हें बुद्ध शाक्यमुनि (623-544 ईसा पूर्व) के नाम से जाना जाता है, ने "ज्ञान" प्राप्त किया और आत्मा के आत्म-सुधार का आह्वान किया: " अपनी आत्मा को जगाओ और अपना विकास करो" बुद्ध के उपदेश एशिया के सुदूरतम कोनों तक पहुंचे। बौद्ध धर्म ने जन्म से लोगों की समानता की वकालत की, जिसने न केवल तीसरी संपत्ति के प्रतिनिधियों, बल्कि क्षत्रिय योद्धाओं को भी अपनी ओर आकर्षित किया। बौद्ध समुदाय को बुलाया संघ, सभी के प्रतिनिधियों को अनुमति दी गई वर्ण.

बौद्ध धर्म के केंद्र में का सिद्धांत निहित है चार आर्य सत्य»:

दुःख है, दुःख का कारण है, दुःख से मुक्ति है और दुःख से मुक्ति का मार्ग है।

मुक्ति का मार्ग आठ चरणों में विभाजित है, जिसके पारित होने से अज्ञानता और आसक्ति का विनाश होता है, मन प्रबुद्ध होता है, समता और शांति उत्पन्न होती है, जिससे दुख रुक जाता है। एक नया जन्म असंभव हो जाता है, जिससे शाश्वत आनंद (निर्वाण) प्राप्त होता है। प्रारंभिक बौद्ध धर्म में, केवल एक साधु भिक्षु ही इस तरह की मुक्ति पर भरोसा कर सकता था।

आम आदमी अनुपालन के अधीन है 5 नैतिक सिद्धांत:

- सभी (!) जीवित प्राणियों को नुकसान पहुँचाने से बचना (अहिंसा)(पहली ईसाई आज्ञा - मारो नहीं! कोई जीवित प्राणी!),

- झूठ से,
- चोरी,
- कामुक ज्यादतियाँ,
- शराब पीना

मैं केवल बेहतर पुनर्जन्म की आशा कर सकता था।

सम्राट अशोक के शासनकाल में बौद्ध धर्म का प्रचार प्रारम्भ हुआ। शुरुआत से ही, बौद्ध धर्म एक सजातीय घटना नहीं थी; स्कूलों और आंदोलनों के बीच हमेशा संघर्ष रहा। सबसे प्राचीन आंदोलन है हिनायान("छोटा वाहन"), या मठवासी बौद्ध धर्म, जहां मुख्य महत्व व्यक्ति के खुद को पुनर्जन्म के बंधन से मुक्त करने के प्रयासों का है ( संसार) और कई मध्यवर्ती अवतारों के माध्यम से अंतिम मोक्ष (निर्वाण) प्राप्त करते हैं। एक और चलन था महायान("बड़ा रथ") मूल स्थिति महायानयह है कि न केवल एक साधु भिक्षु को बचाया जा सकता है, बल्कि किसी भी आम आदमी को भी बचाया जा सकता है जिसने आध्यात्मिक पूर्णता की शपथ ली है, भिक्षुओं की मदद का सहारा लिया है और उन्हें उपहार दिए हैं। कई कारणों से, बौद्ध धर्म भारत में पैर जमाने में असमर्थ रहा और उसे हिंदू धर्म की ओर जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। भारत में अब 6 मिलियन से अधिक बौद्ध हैं।

सिख धर्म

यह भारत में 16वीं शताब्दी में जाति व्यवस्था और सामंती उत्पीड़न के खिलाफ छोटे व्यापारियों, कारीगरों और किसानों के विरोध के रूप में उभरा। सिख धर्म के संस्थापक गुरु नानकएक ईश्वर और सभी को पहचान लिया हमारे चारों ओर की दुनियाअभिव्यक्ति माना जाता है उच्च शक्तिनिर्माता नानक ने मुस्लिम शासकों की कट्टरता और असहिष्णुता के साथ-साथ हिंदू धर्म में जटिल अनुष्ठान और जाति भेदभाव का विरोध किया। पांचवें गुरु (कुल मिलाकर 10 थे), अर्जुन ने ग्रंथ (सिखों की पवित्र पुस्तक) का संकलन किया, जिसमें उन्होंने हिंदू और मुस्लिम संतों के भजन, साथ ही सिख गुरुओं, मुख्य रूप से गुरु नानक के लेखन को शामिल किया। गोविंद सिंह, दसवें गुरु (1675-1708), सिख समुदाय को एक सैन्य बिरादरी में बदल दियाऔर इसका नाम खालसा (शुद्ध) रखा। खुद को हिंदुओं और मुसलमानों से अलग करने के लिए, सिखों ने "पांच कास" के सिद्धांत का सख्ती से पालन करना शुरू कर दिया: कभी भी अपने बाल (केश) नहीं काटें, उन्हें एक विशेष कंघी (कांघ) से कंघी करें, पहनें विशेष प्रकारअंडरवियर (कच्छा), अपनी कलाई पर स्टील का कड़ा (कारा) पहनें और हमेशा एक कृपाण (कृपाण) रखें। वर्तमान में इस सिद्धांत का पालन केवल रूढ़िवादी सिखों द्वारा किया जाता है। सभी सिख पुरुष अपने नाम के साथ विशेष उपसर्ग "सिंह" ("शेर") जोड़ते हैं। महिलाएं अपने नाम के साथ "कौर" ("शेरनी") उपसर्ग जोड़ सकती हैं।

"सिख" शब्द की उत्पत्ति संस्कृत शब्द "शिष्य" से हुई है - अनुयायी, नौसिखिया। भारत में सिखों की कुल संख्या लगभग 17 मिलियन है।

वे अपने मंदिरों (गुरुद्वारों) में धार्मिक सेवाएँ करते हैं, जो देश के पूरे उत्तरी क्षेत्रों में स्थित हैं। सिख मंदिरों में भगवान की कोई छवि नहीं है। पूजा समारोह गुरु ग्रंथ साहिब के पाठ तक सीमित रहता है। सिखों का सबसे ऊँचा तीर्थस्थल अमृतसर का स्वर्ण मंदिर है।

पारसी धर्म

समय के दौरान प्राचीन साम्राज्यफ़ारसी पारसी धर्म पश्चिमी एशिया का मुख्य धर्म था और, मिथ्रावाद के रूप में, रोमन साम्राज्य के विशाल विस्तार से लेकर ब्रिटेन तक फैला हुआ था। ईरान पर मुस्लिम विजय के बाद, कुछ पारसी लोग अपनी मातृभूमि छोड़कर भारत में बस गए। ऐसा माना जाता है कि उनका पहला समूह 766 में दीव शहर के पास उतरा, और बाद में वे संजना (गुजरात) की भूमि में बस गए। चूंकि उनके पूर्वज फारस से आए थे, इसलिए भारत में पारसी लोग खुद को पारसी कहने लगे पारसी.

अब दुनिया में उनकी संख्या 130 हजार लोगों से अधिक नहीं है।यदि हम इस संख्या में से ईरान में रहने वाले लगभग 10 हजार पारसी लोगों को हटा दें, तो बाकी लगभग सभी भारत में रहते हैं, जिनमें से अधिकांश मुंबई में हैं। पारसियों ने मुंबई को एक व्यापारिक और समृद्ध बंदरगाह शहर बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अपनी अत्यधिक कम संख्या के बावजूद, वे व्यापार और उद्योग में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। पारसियों के अनुष्ठान की विशेषता ब्रह्मांड के 4 तत्वों - जल, अग्नि, पृथ्वी और वायु की पूजा है। यहीं पर पारसियों का विशेष अंतिम संस्कार होता है: मृतकों के शवों को एक विशेष टावर (दकमा) के स्तरों पर रखा जाता है, जिसे लोकप्रिय रूप से "टावर ऑफ साइलेंस" कहा जाता है, जहां उन्हें गिद्धों द्वारा खाया जाता है। इस प्रकार, तत्वों के "शुद्ध" तत्व "अशुद्ध" शव के संपर्क में नहीं आते हैं।

पारसी मंदिरों में एक अखंड ज्योति निरंतर जलती रहती है।क्या आपको कुछ भी याद नहीं दिलाता? 🙂

इस्लाम, ईसाई धर्म

भारत, जो लगभग 130 मिलियन मुसलमानों का घर है, दुनिया में दूसरी सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी है। अधिकांश भारतीय मुसलमान सुन्नी हैं, लगभग 20% शिया हैं। इसके अलावा, व्यक्तिगत संप्रदाय (उदाहरण के लिए, अहमदी), साथ ही स्थापित समुदाय भी हैं - बोहरा, इस्माइलिस, कश्मीरी मुस्लिम, मेमन, मोपला, आदि।

इसलाम 12वीं शताब्दी के बाद, पड़ोसी राज्यों ईरान और अफगानिस्तान के सामंती शासकों और बाद में मध्य एशिया के देशों द्वारा इस देश के खिलाफ अभियानों के विस्तार के समय से भारत में धर्म का प्रसार कैसे शुरू हुआ। भारत की भूमि के कुछ हिस्से को जब्त करते हुए, नए शासकों ने अक्सर एक ऐसी तकनीक का सहारा लिया जो कई भारतीय गरीब लोगों के लिए आकर्षक थी, यह घोषणा करते हुए कि जो कोई भी हिंदू धर्म को छोड़कर इस्लाम में परिवर्तित हो गया, उसे करों का भुगतान करने से पूरी तरह या काफी हद तक छूट दी गई थी। इससे धीरे-धीरे देश के आम नागरिकों का नए विश्वास में "पुनर्बपतिस्मा" हुआ, जबकि कुलीन वर्ग के प्रतिनिधियों ने कभी-कभी नए विदेशी शासकों से मित्रता और संरक्षण स्थापित करने के कारणों से इस्लाम स्वीकार कर लिया। भारतीय मुसलमान, बड़े पैमाने पर हिंदू धर्म के अनुयायियों से परिवर्तित होने के कारण, आज भी अपने पूर्व विश्वास की स्मृति को बरकरार रखते हैं, और कई हिंदू छुट्टियों में भाग लेते हैं और कुछ पुराने रीति-रिवाजों का पालन करते हैं (जैसे "रूढ़िवादी" स्लाव मास्लेनित्सा और इवान कुपाला मनाते हैं!)। भारत में इस्लाम मुस्लिम कला शैलियों के प्रसार, विश्व प्रसिद्ध मस्जिदों और महलों के निर्माण, ढेर कालीनों के उत्पादन, पैटर्न वाले तामचीनी धातु के बर्तनों और कुछ अन्य कलात्मक उत्पादों के उत्पादन से जुड़ा हुआ है। भारत के राज्यों में मुसलमानों का वितरण बेहद असमान है, लेकिन दक्षिणी राज्यों में उनकी संख्या उत्तरी और उत्तर-पश्चिमी राज्यों की तुलना में काफी कम है।

ईसाई धर्मकिंवदंती के अनुसार, प्रेरित थॉमस के आगमन के साथ भारत पहुंचे, जिन्हें सिरिएक बनाने का श्रेय दिया जाता है ईसाई चर्चदेश के दक्षिण में. "सीरियक" शब्द की उत्पत्ति इसलिए हुई क्योंकि अरैमिक या सिरिएक में पूजा-पाठ और धर्मग्रंथों का उपयोग पूजा में किया जाता है। 16वीं शताब्दी में, पुर्तगाली उपनिवेशवादियों के आगमन के साथ, यह प्रक्रिया शुरू हुई हिंसक(जैसा कि वास्तव में हर जगह दिखाई दिया!) भारतीयों का "ईसाईकरण", कई शताब्दियों तक पोप के तत्वावधान में किया गया। भारत में 18वीं शताब्दी से को सक्रिय करता हैयूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका दोनों से प्रोटेस्टेंट मिशनरियों की गतिविधियाँ। अब भारत में विभिन्न संप्रदायों के लगभग 20 मिलियन ईसाई हैं - कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, रूढ़िवादी, आदि।

यहूदी धर्म

भारत के मालाबार तट (अब केरल राज्य) के निवासियों के साथ यहूदी धर्म के अनुयायियों का पहला संपर्क 973 ईसा पूर्व का है। फिर भी, राजा सुलैमान के व्यापारिक जहाजों के व्यापारियों ने स्थानीय आबादी से मसाले और अन्य सामान खरीदे। विद्वानों का दावा है कि 586 ईसा पूर्व में बेबीलोनियों द्वारा यहूदिया पर कब्ज़ा करने के तुरंत बाद, यहूदी मालाबार तट पर क्रैंगनोर में बस गए। भारत में, यहूदी धर्म मुख्य रूप से केरल और महाराष्ट्र राज्यों में प्रचलित है, हालाँकि इस धर्म के प्रतिनिधि देश के अन्य हिस्सों में भी पाए जा सकते हैं।
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भारत में रहने वाले लगभग सभी लोग गहरे धार्मिक हैं। भारतीयों के लिए धर्म जीवन जीने का एक तरीका है, रोजमर्रा का, विशेष जीवन जीने का तरीका है।
भारत सबसे बहुराष्ट्रीय देश है, जहां, एक ही समय में, कई धार्मिक आंदोलन और आध्यात्मिक आंदोलन एक छोटे से क्षेत्र में सह-अस्तित्व में हैं, जैसे हिंदू - जनसंख्या का 83%, मुस्लिम सबसे बड़े धार्मिक अल्पसंख्यक हैं - 11%, 2.2% - सिख , 2% - ईसाई, केवल 0.7% बौद्ध हैं, जिनमें से अधिकांश ने हाल ही में बौद्ध धर्म अपना लिया है।

भारत है हिंदू धर्म.धर्म का नाम सिंधु नदी के नाम से आया है, जिस पर देश स्थित है। यह नाम अंग्रेजों द्वारा शुरू किया गया था। हिन्दू स्वयं ही अपना धर्म कहते हैं सनातन धर्म, जिसका अनुवाद शाश्वत व्यवस्था, शाश्वत कानून के रूप में किया जा सकता है। हिंदू धर्म के 700 मिलियन से अधिक अनुयायी दक्षिण एशिया के अन्य देशों, विशेषकर नेपाल में भी रहते हैं। हिंदू धर्म का निर्माण एक लंबी अवधि में हुआ और विकास के कई चरणों से गुजरा। भारत में पहली धार्मिक प्रणालियों में से एक वेदवाद थी।

वेदवाद

हिंदू धर्म के गठन का एक समृद्ध इतिहास है। भारत के पहले धर्म कई जातीय-सांस्कृतिक घटकों के संश्लेषण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। IV-III सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। भारत के क्षेत्र में, मोहनजो-दारो और हड़प्पा शहरों में, एक विकसित सभ्यता पहले ही विकसित हो चुकी थी। इस सभ्यता की खोज 20वीं सदी में ही हुई थी और इसमें आज भी बहुत रहस्य है। हालाँकि, यह पहले से ही कहा जा सकता है कि इन शहरों में रहने वाले लोगों की मान्यताओं के तत्वों को बाद की धार्मिक प्रणालियों में शामिल किया गया था। इसलिए, भैंस कुलीप, जिसका अंदाजा जीवित प्रिंटों से लगाया जा सकता है, आधुनिक भारत में भी मौजूद है। कुछ पेड़ों के पंथ भी संरक्षित किये गये हैं। संभवतः, अनुष्ठान की प्रकृति रोमांचक गायन और नृत्य के साथ कामुकता के एक मजबूत तत्व के साथ कामुक थी।

वेद

भारतीय धर्म का मुख्य व्यवस्था-निर्माण कारक पूर्वजों का धर्म था आर्यों, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में था। भारतीय क्षेत्र में घुसना शुरू कर दिया। आर्य गोरी चमड़ी और गोरे बालों वाले लोग और स्थानीय जनजातियाँ थीं द्रविड़और प्रोटो-द्रविड़ियनउसकी त्वचा का रंग नीला-काला था। प्राचीन आर्य मूर्तिपूजक थे जो जानवरों, पौधों और प्राकृतिक घटनाओं को देवता मानते थे और उनका आध्यात्मिकरण करते थे। मुख्य धार्मिक क्रिया बलि का अनुष्ठान था, जिसमें मानव बलि भी शामिल थी। सभी जटिल धार्मिक प्रथाएं धीरे-धीरे विहित, पवित्र ग्रंथों में सिमट गईं - वेद.कुल मिलाकर चार हैं:

• ऋग्वेद- देवताओं के भजनों का संग्रह;
• यजुर्वेद- यज्ञ सूत्रों का संग्रह;
• स्वयं-वेद- बलिदान मंत्रों का संग्रह;
• अथर्ववेद- मंत्रों और मंत्रों का संग्रह।

बाद में वेदों को पूरक बनाया गया ब्राह्मणोंजिसमें वेदों की व्याख्याएँ और व्याख्याएँ शामिल हैं, अरण्यकामी -सन्यासियों के लिए निर्देश, उपनिषद -प्रतिबिंब, दुनिया की संरचना, मनुष्य का सार और अनुष्ठान के अर्थ के बारे में शिक्षाएँ। इन सभी ग्रंथों के आधार पर वैदिक भाषा का अंदाज़ा लगाया जा सकता है।

वेदवाद के देवता

वेदों में आपको अनेक देवताओं का उल्लेख मिलता है। अधिकांश भजन समर्पित हैं इंद्र -गरज, बारिश के देवता, देवताओं के युवा राजा। वैदिक पंथ में इंद्र एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। उन्होंने पराजित करके अराजकता से व्यवस्था की ओर परिवर्तन को संभव बनाया एक विशाल साँप वृत्र, मौलिक अराजकता को व्यक्त करना। सामान्य तौर पर, देवताओं का देवता स्वयं को सुस्पष्ट व्यवस्थितकरण के लिए उधार नहीं देता है। अधिकांश देवताओं की उत्पत्ति ब्रह्मांड, प्रकृति आदि के देवीकरण से जुड़ी है प्राकृतिक घटनाएं. ईश्वर द्यौस -आकाश देवता, पृथ्वी- पृथ्वी की देवी, अग्नि- अग्नि के देवता, सोम- बलि पेय के देवता, मिटर- एक देवता जो अनुबंध के आदेश और अनुपालन की निगरानी करता है। वेदों में दुनिया के निर्माण, देवताओं के बीच संबंध, लोगों के जीवन पर देवताओं के प्रभाव आदि के बारे में मिथक हैं।

चूंकि आर्य खानाबदोश लोग थे, इसलिए अनुष्ठान (मुख्य रूप से बलिदान) किए जाते थे खुली हवा मेंविशेष रूप से चयनित और तैयार स्थलों पर। राजा, उसके जन्म और राज्य में दीक्षा के साथ कई अनुष्ठान जुड़े हुए थे। व्यापक था पूर्वज पंथ, जो किसी अनिश्चित स्थान पर अनंत काल तक विद्यमान माने जाते थे, जिसका अर्थ है कि प्राचीन आर्यों को अभी तक आत्माओं के स्थानान्तरण का विचार नहीं था। पुजारियों द्वारा अनुष्ठान किये गये - ब्राह्मण.

जैसे-जैसे इसका विकास हुआ, इसकी संरचना अधिक जटिल होती गई और स्थानीय मान्यताओं का प्रभाव बदलता गया, वेदवाद का धर्म भी बदलता गया। ब्राह्मणवाद विकास का एक नया चरण बन गया है।

ब्राह्मणवाद

ब्राह्मणवाद में जातियाँ

ब्राह्मणवाद के विकास के चरण में प्रथम मनुष्य का विचार प्रकट होता है पुरुष, जो पृथ्वी पर सभी लोगों और सभी जीवित चीजों को जन्म देता है। पुरुषु की कथा भारत में उभरती जाति व्यवस्था की नींव रखती है। वह एक निश्चित ब्रह्मांडीय इकाई के बारे में बात करती है जो स्वयं का बलिदान देती है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया और उसके हिस्से उत्पन्न होते हैं। पुरुषु के शरीर के अलग-अलग हिस्सों से अलग-अलग शरीर के लोग निकले जाति(पुर्तगाली से - "शुद्ध") - सम्पदा। ये वर्ग अलग-थलग हैं; उन्हें एक-दूसरे से संवाद नहीं करना चाहिए। पुरुषु के मुख से सर्वोच्च जाति की उत्पत्ति हुई - ब्राह्मणों(पुजारी, विशेषज्ञ पवित्र ग्रंथ), कंधों से - क्षत्रिय(योद्धा और शासक), जाँघों से - वैश्य(किसान, व्यापारी), पैरों से - शूद्रों(नौकर, आश्रित लोग). इससे भी निचली परत भी कहलाती थी अछूत।सर्वोच्च मानी जाने वाली पहली तीन जातियों के सदस्यों को परिपक्वता तक पहुंचने पर एक संस्कार से गुजरना पड़ा और उन्हें बुलाया गया "द्विज"उनके संबंध में, मानवीय जिम्मेदारियों का सिद्धांत अलग-अलग अवधिज़िंदगी (वर्ण-आश्रम-धर्म). बचपन में व्यक्ति एक विद्यार्थी का जीवन व्यतीत करता है, फिर उसे विवाह करके एक अनुकरणीय गृहिणी बनना ही पड़ता है; बच्चों का पालन-पोषण करने के बाद, उसे घर छोड़ देना चाहिए और एक साधु का जीवन जीना चाहिए, साधु-संन्यासी।ब्राह्मणवाद में, की अवधारणा ब्राह्मण- अवैयक्तिक निरपेक्ष, संसार का सार, आधार और कारण, साथ ही आत्मा -किसी व्यक्ति में व्यक्तिगत, आध्यात्मिक सिद्धांत, उसका अंतरतम सार, ब्रह्म के समान और उसके साथ विलय करने का प्रयास। धीरे-धीरे अस्तित्व के संचलन का विचार उत्पन्न होता है - संसार,पुनर्जन्म के बारे में - अवतारव्यक्तिगत आत्मा को सदैव नये शारीरिक आवरणों में, ओह कर्म -अगले जन्म का निर्धारण करने वाला कानून, के बारे में मोक्षे -वह आदर्श जिसके लिए प्रत्येक आत्मा को प्रयास करना चाहिए, जिसमें पुनर्जन्म और अवतार से छुटकारा पाना शामिल है।

हालाँकि, ब्राह्मणवाद में बहुत सख्त जाति विभाजन था, जिसमें केवल उच्चतम जाति - ब्राह्मण - के प्रतिनिधि ही धार्मिक और रहस्यमय समस्याओं से निपट सकते थे। इस संबंध में, और परिणामस्वरूप भी इससे आगे का विकाससमाज में, धार्मिक आंदोलन उभरते हैं जो अधिक लोकतांत्रिक आदेशों की घोषणा करते हैं और आधिकारिक ब्राह्मणवाद के विरोध में हैं। इन आंदोलनों में मुख्य रूप से जैन धर्म और बौद्ध धर्म शामिल थे। लेकिन बौद्ध धर्म जल्द ही भारत से बाहर धकेल दिया गया और बन गया, और जैन धर्म, अपनी विशेषताओं के कारण, कभी व्यापक नहीं हो सका और एक राष्ट्रीय धर्म बना रहा, बहुत लोकप्रिय नहीं, लेकिन बहुत प्रभावशाली।

जैन धर्म

जैन धर्म का संस्थापक क्षत्रिय माना जाता है। वर्धमान, जो छठी शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व 30 वर्ष की आयु तक उन्होंने एक आम आदमी का जीवन व्यतीत किया और फिर दुनिया छोड़ कर कई वर्षों तक भटकते रहे। उच्चतम ज्ञान प्राप्त कर उपाधि प्राप्त की महावीर जीना, जिसका अर्थ है "महान नायक", उन्होंने कई वर्षों तक एक नए विश्वास का प्रचार किया, कई शिष्यों को इसमें परिवर्तित किया। कई वर्षों तक, उनकी शिक्षाएँ मौखिक परंपरा में प्रसारित होती रहीं, लेकिन चौथी या तीसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व पाटलिपुरा शहर में अखिल जैन परिषद में एक लिखित सिद्धांत बनाने का प्रयास किया गया था। यह प्रयास जैनियों के दो समूहों में विभाजित होने के साथ समाप्त हुआ: दिगंबर(रोशनी से सज्जित) और श्वेतांबर(सफ़ेद कपड़े पहने हुए)। इन स्कूलों के बीच मतभेदों ने अनुष्ठान के कुछ तत्वों, विश्वासियों की रहने की स्थिति और समग्र रूप से समुदाय को प्रभावित किया, लेकिन मुख्य मुद्दों पर सहमति बनी रही।

जैन पंथ का मूल आत्मा का आत्म-सुधार है - जीवोंमोक्ष प्राप्त करने के लिए. इसे सिर्फ ब्राह्मण ही नहीं, बल्कि किसी भी जाति का प्रतिनिधि हासिल कर सकता है, अगर वह कुछ शर्तों का पालन करे। मुक्ति के लिए प्रयास करने वाले प्रत्येक जैन का कार्य चिपचिपे आधार के रूप में कर्म से छुटकारा पाना है, जिसके साथ-साथ अस्तित्व के निरंतर चक्र से जुड़े सभी मोटे पदार्थ गायब हो जाते हैं। इस कार्य को पूरा करने के लिए निम्नलिखित शर्तों की आवश्यकता है:

• आस्थासिद्धांत की सच्चाई में;
• उत्तम ज्ञान;
• न्याय परायण ज़िंदगी।

जैन व्रत

अंतिम शर्त को पूरा करने में, जैन समुदाय के सदस्यों ने पाँच बुनियादी प्रतिज्ञाएँ लीं:

• जीवित चीजों को नुकसान न पहुंचाएं(तथाकथित सिद्धांत अहिंसा,जिसका पालन सभी हिंदू करते थे, लेकिन जैन लोग इसका विशेष रूप से सख्ती से पालन करते थे);
• व्यभिचार मत करो;
• अधिग्रहण नहीं करना;
• वाणी में ईमानदार और पवित्र रहें।

इन अनिवार्यताओं में अतिरिक्त प्रतिज्ञाएँ और प्रतिबंध जोड़ दिए गए, जिससे जीवन में सुखों और सुखों में कमी आ गई।

जैनियों में एक विशेष वर्ग तपस्वी भिक्षुओं का था, जो सामान्य जीवन से पूरी तरह टूट गए और मानो अन्य सभी के लिए एक मानक बन गए। कोई भी जैन भिक्षु बन सकता था, लेकिन हर कोई इस मार्ग की कठिनाइयों का सामना नहीं कर सकता था। भिक्षुओं के पास कोई संपत्ति नहीं थी, उन्हें बरसात के मौसम को छोड़कर 3-4 सप्ताह से अधिक एक स्थान पर रहने का अधिकार नहीं था। भिक्षु इस बात का ध्यान रखता है कि गलती से किसी छोटे जानवर को कुचल न दे; वह भोजन में सीमित है, दिन में दो बार से अधिक नहीं खाता है, और भिक्षा से जीवन यापन करता है; तपस्या का चरम रूप भोजन का त्याग, भूख से मृत्यु है। अतिरिक्त प्रतिज्ञाएँ काफी परिष्कृत हैं: कई वर्षों तक पूर्ण मौन; ठंड या धूप के संपर्क में आना; कई वर्षों से खड़ा है. दिगंबरों में उत्साह और तप चरम सीमा पर पहुंच गया। उन्हें हर दूसरे दिन खाना खाना पड़ता था, पूरी तरह नग्न होकर (हल्के कपड़े पहनकर) घूमना पड़ता था; चलते समय, ज़मीन को पंखे से साफ़ करें, अपने मुँह को धुंध के टुकड़े से ढँक लें ताकि गलती से कोई कीड़ा आदि न निगल जाए।

जैन धर्म की अत्यधिक माँगों ने भारत में इस आंदोलन के प्रसार को सीमित कर दिया। न तो किसान, न ही कारीगर या योद्धा जैन हो सकते थे, क्योंकि अपनी गतिविधियों की प्रकृति के कारण वे अहिंसा के सिद्धांत का पालन नहीं कर सकते थे। समाज के केवल बुद्धिजीवी वर्ग और वित्तीय वर्ग ही धर्मनिष्ठ जैन बने। यह इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि जैन धर्म, जिसके अनुयायियों की संख्या कभी भी भारत की जनसंख्या के 1% से अधिक नहीं थी, फिर भी उसने इसके इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

हिन्दू धर्म

धीरे-धीरे, ब्राह्मणवाद के विरोध में धार्मिक आंदोलनों का प्रभाव कमजोर हो गया और भारत में एक धार्मिक स्थिति बनने लगी, जो "हिंदू धर्म" की अवधारणा में सबसे सटीक रूप से व्यक्त की गई है। हिंदू धर्म को न केवल हिंदुओं के धर्म के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, बल्कि एक जीवन शैली के रूप में भी जिसमें संपूर्ण योग शामिल है जीवन सिद्धांतऔर मानदंड, सामाजिक और नैतिक मूल्य, विश्वास और विचार, अनुष्ठान और पंथ, मिथक और किंवदंतियाँ, रोजमर्रा की जिंदगी और छुट्टियां। हिंदू धर्म भारतीय धरती पर आने वाले किसी भी व्यक्ति के प्रति सहिष्णु है। वह किसी भी आस्था को आसानी से आत्मसात कर लेता है, उसके देवताओं को हिंदू धर्म के देवताओं का अवतार बना देता है। हालाँकि, हिंदू धर्म अभी भी वेदवाद और ब्राह्मणवाद से आने वाली मान्यताओं पर आधारित है। हिंदू धर्म में पश्चिम की तरह कोई स्पष्ट चर्च संगठन नहीं है; यह समाज की जाति व्यवस्था पर निर्भर करता है, जिसे कभी-कभी हिंदू धर्म की आधारशिला भी कहा जाता है।

हिंदू धर्म में देवता

धीरे-धीरे हिंदू धर्म में एक विचार का उदय होता है त्रिमूर्ति- मुख्य देवताओं का हिंदू त्रय - ब्रह्मा, शिवऔर विष्णु.प्रत्येक देवता अपना कार्य करता है। ब्रह्मा को दुनिया का निर्माता माना जाता है, विष्णु इसके रक्षक हैं, और शिव प्रत्येक समय चक्र के अंत में दुनिया को नष्ट कर देते हैं। ब्रह्मा का पंथ महत्व नगण्य है। पूरे भारत में उन्हें समर्पित केवल दो मंदिर हैं। विष्णु और शिव अत्यंत लोकप्रिय हैं और दो रूप हैं शक्तिशाली धाराएँ, जिसे वैष्णववाद और शैववाद कहा जाता है।

मूल में वैष्णवभगवान विष्णु और उनसे जुड़े लोगों का पंथ निहित है कृष्णऔर तख्ते.विश्लेषण के आधार पर भारतीय पौराणिक कथाहम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि विष्णु के लिए धन्यवाद, निर्मित दुनिया का संश्लेषण, इसकी संरचना और अखंडता हासिल की जाती है। चार भुजाओं वाले विष्णु को आमतौर पर ब्रह्मांड के आदिम जल पर तैरते एक हजार सिर वाले ड्रैगन पर लेटे हुए चित्रित किया गया है। शेशे.जब विष्णु जागते हैं, तो उनकी नाभि से एक कमल उगता है, जिसके कोरोला में ब्रह्मा बैठे होते हैं। विष्णु की पौराणिक कथाओं में का विचार शामिल है अवतार -उसका समय-समय पर किसी जानवर या मनुष्य के भेष में संसार में प्रकट होना। विष्णु के ऐसे प्रत्येक स्वरूप से जुड़ा हुआ है विशिष्ट कार्य, जिसे लोगों को बचाने के लिए उसे पूरा करना होगा। मानव अवतार पहले राजकुमार राम, फिर कृष्ण, बुद्ध आदि के रूप में हुआ। वैष्णव भी उनकी पत्नी का आदर करते हैं लक्ष्मी.लक्ष्मी का पंथ उर्वरता और जानवरों के पंथ से जुड़ा है। हिंदू स्वयं लक्ष्मी को भाग्य और समृद्धि की देवी और एक प्रेमपूर्ण पत्नी के रूप में पूजते हैं।

11वीं सदी से वैष्णववाद का गहन विकास शुरू हुआ, जो काफी हद तक राम और कृष्ण - विष्णु के अवतारों की छवियों की लोकप्रियता के कारण है।

चौखटा -प्राचीन भारतीय महाकाव्य का नायक "रामायण"।इस महाकाव्य ने कई शताब्दी ईसा पूर्व पूर्ण, लिखित रूप में आकार लिया और भारतीय संस्कृति की नींव में से एक बन गया। रामायण भारतीयों की पसंदीदा कविता है, जो प्रेम और वफादारी, सम्मान और रीति-रिवाजों के पालन के बारे में बताती है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इसके नायक राम लोगों के मन में भगवान विष्णु के अवतारों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित थे।

कृष्णवाद- हिंदू धर्म की एक शाखा, जिसने इससे नाता तोड़े बिना स्वतंत्र महत्व प्राप्त कर लिया। कृष्ण -प्राचीन देवता. उनके नाम का अर्थ "काला" है और यह दर्शाता है कि वह मूल रूप से एक आदिवासी देवता हैं। भगवान कृष्ण का पहला उल्लेख "" में मिलता है महाभारत" -भारत का एक और प्रसिद्ध महाकाव्य। विशेष रूप से बड़ा मूल्यवानवैष्णववाद की शिक्षाओं को समझने के लिए कविता का एक अध्याय है जिसे कहा जाता है "भागवद गीता", जिसका अर्थ है "दिव्य गीत"।

XX सदी के 60 के दशक में। संयुक्त राज्य अमेरिका में एक भारतीय उपदेशक की गतिविधियों के लिए धन्यवाद स्वामी ब्रहहुपादसमाज उभरता है" कृष्ण चेतना", जिसने जल्दी ही काफी लोकप्रियता हासिल कर ली। जल्द ही इस समाज की शाखाएँ यूरोप और फिर रूस में दिखाई दीं। वर्तमान में, सोसायटी नोवोरोस्सिय्स्क सहित रूस के कई शहरों में सक्रिय है। इस प्रकार, राष्ट्रीय धर्म हिंदू धर्म की एक दिशा पूरे विश्व में फैल रही है।

शैव

शैव धर्म शिव के पंथ पर आधारित है, जो मुख्य रूप से दक्षिण और पूर्वी भारत में फैला हुआ है। शिव के पंथ में आर्य-पूर्व पुरातनता (जानवरों पर अधिकार, लिंग की पूजा, योग का अभ्यास) से जुड़े तत्व शामिल हैं। शिव का वैदिक प्रोटोटाइप रुद्र है, जो गरज और तूफान के देवता हैं। यह भगवान लोगों में आतंक और भ्रष्टाचार लेकर आया। रुद्र का एक विशेषण शिव (परोपकारी) था, जिसका प्रयोग तुष्टीकरण के उद्देश्य से किया जाता था। प्राचीन आर्यों द्वारा रूद्र को अवतार समझा जाता था वन्य जीवन, इसकी मौलिक विनाशकारी शक्ति; साथ ही, यह एक ऐसी ताकत थी जिस पर कोई भी भरोसा कर सकता था और सुरक्षा के लिए इसका सहारा ले सकता था।

एक पंथ प्रणाली के रूप में शैववाद, पूरी संभावना में, पहली-पहली शताब्दी में विकसित हुआ। ईसा पूर्व उसी समय, शिव की मूर्तिकला छवियां दिखाई देती हैं, उनकी प्रतीकात्मक उपस्थिति का निर्माण पूरा हो जाता है: एक अर्धचंद्र के साथ बहते हुए बाल जिसमें गंगा नदी बहती है, उनके कूल्हों पर एक बाघ की खाल, उनकी गर्दन पर सांप और खोपड़ी का एक हार, एक माथे की तीसरी आंख, जिसकी आग ने प्रेम के देवता को भस्म कर दिया कामू.हाथों की संख्या दस तक हो सकती है। महाभारत में शिव की छवि और पौराणिक कथा इसकी प्रमुख विशेषताओं के रूप में बनती है। सामान्य तौर पर, यह छवि बहुआयामी और विरोधाभासी है। शिव के सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक है शिवलिंग, जो शैव धर्म में पूजा का मुख्य उद्देश्य बन गया। मंदिरों में पत्थर के लिंगों की संख्या कभी-कभी कई सौ तक पहुँच जाती है। लिंगम और का संयोजन योनि(पुरुष और महिला) - शैव अभयारण्यों में भी एक विशिष्ट रचना।

शिव एक अनुकरणीय पारिवारिक व्यक्ति हैं। उसकी पत्नी पार्वती- हिमालय के राजा की पुत्री, पुत्र - गणेशहाथी के सिर के साथ और स्कन्द- देवताओं की सेना के नेता. शैव धर्म के विकास में, शिव की पत्नी भगवान की ऊर्जा की महिला हाइपोस्टैसिस का प्रतिनिधित्व करती है - शक्ति, जिसके आधार पर एक विशेष पंथ का उदय हुआ - शक्तिवाद.अनेक प्रजनन देवियाँ भी इस ऊर्जा का अवतार बन गई हैं, जिनमें से सबसे लोकप्रिय हैं दुर्गाऔर काली.शक्ति एक आध्यात्मिक ऊर्जा है जो विशेष परिस्थितियों में स्वयं प्रकट होती है और शिव की पुरुष जीवनदायिनी शक्ति के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है।

भारतीयों के जीवन में बड़ी भूमिका निभाएं ब्राह्मणोंया पुजारी. उनका अधिकार निर्विवाद है. वे पूजा-पाठ, मंदिर की देखभाल और सैद्धांतिक कार्य में लगे हुए हैं। परन्तु साथ में ब्राह्मण भी हैं जादूगर, विशेषकर में ग्रामीण इलाकों. व्यापक उच्चारण मंत्र(प्रार्थनाएँ) जिसके लिए अलौकिक शक्ति को जिम्मेदार ठहराया जाता है।

अनेक छुट्टियाँ और अनुष्ठान जिनमें बड़ी संख्या में लोग भाग लेते हैं, हिंदू धर्म को एक विशेष विशिष्टता प्रदान करते हैं। ये पवित्र स्थानों की सामूहिक तीर्थयात्रा या लोकप्रिय प्राचीन भारतीय नायकों से जुड़े भव्य अनुष्ठान-नाटकीय कार्य, देवी लक्ष्मी के सम्मान में जलाए गए दीपों का त्योहार, देवी सरस्वती के सम्मान में छुट्टियां और कई अन्य हो सकते हैं।

वहां कई हैं पारिवारिक छुट्टियाँऔर अनुष्ठान: शादी, बेटे का जन्म, "दो बार जन्मे" अंतिम संस्कार के लिए एक युवा व्यक्ति को रस्सी भेंट करना। भारत में ऐसे पवित्र स्थान हैं जहां मृतकों को जलाया जाता है और जले हुए अवशेषों को नदी में बहा दिया जाता है। दस दिनों तक परिवार शोक मनाता है - सफेद कपड़े का एक टुकड़ा या सफेद कपड़े। कब काभारत में प्रचलित एक प्रथा सती,जिसके अनुसार विधवा को भी जलने के लिए अपने पति की चिता पर चढ़ना होगा। यदि वह ऐसा नहीं करती तो यह न केवल उसका, बल्कि पूरे परिवार का अपमान माना जाता था। इस प्रथा के ख़िलाफ़ भारत में कई वर्षों से संघर्ष चल रहा है। अब तक, जाति व्यवस्था यहां एक बड़ी भूमिका निभाती है, जो किसी व्यक्ति के जीवन और भाग्य का निर्धारण करती है।

लेख किस बारे में है:

— भारत में प्रतिशत के आधार पर कौन सा धर्म माना जाता है? हिंदू आस्था की विशेषताएं. कौन सामान्य सुविधाएंहिंदुओं की आस्था और विश्व धर्म। वैष्णववाद और शैववाद भारत के प्रमुख मत हैं। ब्रह्माण्डों के निर्माण की प्रक्रिया. भारत में हिंदुओं की आस्था में आत्माओं के स्थानांतरण (पुनर्जन्म) के बारे में ईसा मसीह। भारत में शाकाहारवाद. मूल बातें, सार, विवरण। एल

भारत में 80% हिंदू हैं हिन्दू धर्म. दूसरा सामान्य धर्म है इसलामलगभग 13% फ़ॉलोअर्स के साथ। भारत में उत्पन्न और विद्यमान हैं बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म . जनसंख्या का 2% पेशेवर है ईसाई धर्म.भारत से भी जुड़े हैं यहूदी धर्म और पारसी धर्म ; देश में इन धर्मों के कई दसियों हज़ार अनुयायी हैं।

(विकिपीडिया से डेटा)।

2001 तक प्रतिशत में भारत में धर्म की तालिका

धर्म	जनसंख्या	प्रतिशत %
सभी	1,028,610,328	100,00 %
हिन्दू धर्म	827,578,868	80,456 %
इसलाम	138,188,240	13,434 %
ईसाई धर्म	24,080,016	2,341 %
सिख धर्म	19,215,730	1,868 %
बुद्ध धर्म	7,955,207	0,773 %
जैन धर्म	4,225,053	0,411 %
अन्य	6,639,626	0,645 %
धर्म से परे	727,588	0,07 %

भारत में आस्था.

भारत में आस्था हिंदुओं में विशेष स्थान रखती है। कुल मिलाकर, 0.07% से भी कम भारतीय आबादी में कोई आस्था नहीं है। यह भारत की एक अरब से अधिक जनसंख्या (2001 के आंकड़ों के अनुसार) में से केवल 720 हजार लोग हैं। 2017 में भारत की जनसंख्या लगभग 1 अरब 34 करोड़ 54 हजार है।

हिन्दू धर्म

2001 के आंकड़ों के अनुसार, भारत में अधिकांश हिंदू हिंदू धर्म को मानते हैं: 827,578,868 लोग. यह भारत की कुल जनसंख्या का 80 प्रतिशत से अधिक है। भारत में अधिकांश हिंदू संप्रदाय के हैं वैष्णववाद और शैववाद (नीचे अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी) .

हिंदुओं की मान्यताएं, विशेषताएं, भिन्नताएं क्या हैं?

पश्चिमी दुनिया, भारत की संस्कृति और आस्था से परिचित होने के बाद, ध्यान जैसी आत्म-ज्ञान की विधियों से अवगत हुई, विशेष साँस लेने के व्यायाम, योगिक आसन। यह सब आध्यात्मिक विकास के मार्ग का हिस्सा है, और इसका उद्देश्य मन को शांत करना और इंद्रियों को नियंत्रित करना है। और योगाभ्यास भी शारीरिक स्वास्थ्य बनाए रखने के लिए है। लेकिन यह सब आध्यात्मिक विकास के पथ पर पहला कदम है। ध्यान का उद्देश्य आपके आध्यात्मिक "मैं" (आध्यात्मिक सार) की पूर्ण समझ है। जो अंततः योगी को अपने से बाहर निकलने की अनुमति देता है भौतिक शरीर- प्राकृतिक मृत्यु की प्रतीक्षा किए बिना, और उसके बाद अस्तित्व के अन्य क्षेत्रों में स्थानांतरण, या सर्वशक्तिमान (ब्राह्मण) की अवैयक्तिक चमक के साथ विलय के बिना। या - एक उच्च विकसित सभ्यता के साथ, हमारे ब्रह्मांड की भौतिक - "स्वर्ग" ग्रह प्रणालियों में स्थानांतरण, और वहां एक नए भौतिक शरीर में अवतार। ("नरक", भौतिक "स्वर्गीय" ग्रहों के ग्रहों के बारे में अधिक विवरण साइट लेख में वर्णित हैं:

यह भारत में आस्था की एक कठिन शाखा है, जिसे कहा जाता है जैन धर्म.आध्यात्मिक विकास का मार्ग ही कहा जाता है "ज्ञान योग" (या "ज्ञान योग" के रूप में भी जाना जाता है). यह सर्वव्यापी ब्रह्म - सर्वोच्च की ऊर्जा - को समझने का दार्शनिक मार्ग है। सफल पाठइस प्रकार के आध्यात्मिक विकास में भौतिक कामुक सुखों का पूर्ण त्याग, एक त्यागित जीवनशैली और शाश्वत आध्यात्मिक अस्तित्व के ध्यान संबंधी ज्ञान में निरंतर संलग्न रहना शामिल है। आधुनिक समाज में रहने वाले व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान में उन्नति का ऐसा मार्ग असंभव है। और फिर भी, प्राच्य नवाचारों के लिए आधुनिक फैशन का अनुसरण करते हुए, कई लोग इस गतिविधि के अंतिम सार को समझे बिना भी ध्यान और योग का अभ्यास करते हैं। ऐसी गतिविधियों का अधिकतम प्रभाव (संसार और हर "सांसारिक" चीज़ के पूर्ण त्याग के बिना) केवल मन को शांत करना और किसी की भावनाओं पर सापेक्ष नियंत्रण होगा।

वैसे, ईसा मसीह की यात्रा के बारे में पवित्र ग्रंथ में "जैन" का भी उल्लेख किया गया है
और यह अपोक्रिफ़ा, जो विहित ग्रंथों में शामिल नहीं है, ईसा मसीह की भारत और तिब्बत की यात्रा के बारे में बताता है:

«… चौदह वर्ष की उम्र में, युवा इस्सा, भगवान द्वारा आशीर्वादित होकर, सिंधु के दूसरे किनारे पर चले गए और भगवान द्वारा आशीर्वाद प्राप्त देश में, आर्यों के साथ बस गए।
2. चमत्कारी युवक की प्रसिद्धि उत्तरी सिंधु की गहराइयों में फैल गई; जब उन्होंने पंजाब और राजपूताना देश की यात्रा की, तो जैन भगवान के उपासकों ने उनसे उनके साथ बसने के लिए कहा।
3. लेकिन उन्होंने जैन के गुमराह उपासकों को छोड़ दिया और ओर्सिस देश में जुगेरनाथ में रुक गए, जहां वियासा-कृष्ण के नश्वर अवशेष विश्राम करते थे और वहां ब्रह्मा के सफेद पुजारियों ने उनका गर्मजोशी से स्वागत किया।

यहां प्राचीन भारत के धर्मग्रंथों से एक प्रसंग दिया गया है:

सर्वोच्च भगवान ने कहा: "...ज्ञान योग (दूसरे शब्दों में " ज्ञान योग") - दार्शनिक चिंतन का मार्ग - उन लोगों के लिए है जो भौतिक जीवन से घृणा करते हैं, और इसलिए इसके फल का आनंद लेने के लिए की जाने वाली सामान्य गतिविधियों से जुड़े नहीं हैं। जो लोग भौतिक जीवन से विमुख नहीं हैं और जिनकी अभी भी कई भौतिक इच्छाएँ हैं, उन्हें कर्म योग के माध्यम से पूर्णता तक जाना चाहिए।

जो लोग इतने भाग्यशाली हैं कि मेरे (परमात्मा) के बारे में सुनने और मेरी महिमा का कीर्तन करने में विश्वास रखते हैं, और जिन्हें भौतिक जीवन से न तो घृणा है और न ही आकर्षण है, उन्हें मेरे प्रति प्रेम और भक्ति का मार्ग अपनाना चाहिए और इस प्रकार पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए। श्रीमद्भागवतम्, 11.20.6-8 (पढ़ने के बाद अध्ययन करने की सलाह दी जाती है - )

भारत में मुख्य आस्था क्या है?

2001 के आंकड़ों के अनुसार, भारत में अधिकांश हिंदू हिंदू धर्म का पालन करते हैं: 827,578,868 लोग। यह भारत की कुल जनसंख्या का अस्सी प्रतिशत से अधिक है। भारत में अधिकांश हिंदू संप्रदाय के हैं वैष्णववाद और शैववाद।

वैष्णववाद और शैववाद, यह भारत में हिंदुओं की वह आस्था है जो चेतना में एक उपलब्धि का प्रतिनिधित्व करती है - सर्वोच्च के प्रति निरंतर प्रेमपूर्ण भक्ति।

वैष्णववाद और शैववाद के बीच अंतर वह रूप है जिसमें सर्वोच्च की पूजा की जाती है। वैष्णव ("वैष्णववाद") और शैव ("शैववाद")।

“शैव तपस्वियों के विश्वदृष्टिकोण में, मुख्य भूमिका निभाई जाती है संसार की पूर्ण अस्वीकृति और संसार के चक्र (पुनर्जन्म) से मुक्ति प्राप्त करने के लिए समर्पण भौतिक शरीर) . जबकि वैष्णव गैर-साधुओं के समाज में शामिल रहना पसंद करते हैं, करुणा के कारण समाज की सेवा करते हैं« (विकिपीडिया)।

यहां हमें भौतिक ब्रह्मांड और संपूर्ण भौतिक संसार के निर्माण के क्षण से समझना चाहिए। वैदिक धर्मग्रंथों में सृष्टि का वर्णन अत्यंत विस्तार से किया गया है।

भौतिक संसार के निर्माण के आरंभ में, सर्वोच्च ( "विष्णु") रूप लेता है करणोदकशायी विष्णु, या - "महा विष्णु" ("मुख्य विष्णु")। सभी ब्रह्मांड परमेश्वर के इसी स्वरूप से उत्पन्न हुए हैं।

तब परमात्मा अनेक रूप धारण करता है गर्भोदकशायी विष्णु। इन रूपों में, सर्वोच्च प्रत्येक ब्रह्मांड में प्रवेश करता है।

फिर यह परमात्मा का स्वरूप है गर्भोदकशायी विष्णु - उत्पन्न करता है- ब्रह्मा. ब्रह्मा यह ब्रह्माण्ड का पहला शक्तिशाली प्राणी है। वह ब्रह्माण्ड की गौण रचना में लगा हुआ है। ब्रह्मा ब्रह्मांड के प्रत्यक्ष निर्माता हैं। जब विष्णु के पास ऐसे जिम्मेदार पद के लिए उपयुक्त जीव (आत्मा) नहीं होता है, तो विष्णु (परमात्मा) स्वयं ब्रह्मा की भूमिका निभाते हैं।

ब्रह्मा जन्म देते हैं - शिव ("शिव" - प्राचीन स्लावों के बीच)। कई नामों में से एक और शिव - "रुद्र"।

यदि ब्रह्मा ब्रह्मांड के द्वितीय निर्माता हैं, विष्णु अपनी सर्वव्यापी ऊर्जा से पूरे ब्रह्मांड का समर्थन करते हैं, तो समय आने पर शिव ब्रह्मांड को नष्ट कर देते हैं। और एक निश्चित अवधि के बाद, ब्रह्मांड का निर्माण फिर से होता है।

वास्तव में, विष्णु और शिव परमात्मा की अभिव्यक्ति के दो रूप हैं। आपके और मेरे लिए, मानवीय सोच के साथ, यह समझना कठिन है कि भगवान कैसे एक साथ हर ब्रह्मांड में प्रवेश कर सकते हैं और खुद को प्रकट कर सकते हैं अलग - अलग रूप- इसके साथ ही। अग्नि के साथ सादृश्य सर्वशक्तिमान के कई रूपों में सर्वशक्तिमान प्रसार को समझने में मदद कर सकता है। आग के एक स्रोत से (उदाहरण के लिए, एक मोमबत्ती) आप आग के कई अलग-अलग स्रोतों को जला सकते हैं। और अग्नि वही रहती है - अग्नि। इसके वितरण के दौरान इसके गुण और गुण विभिन्न स्रोत- बदलें नहीं। यदि अग्नि में इस प्रकार की अपरिवर्तनीयता की संपत्ति है, तो सर्वशक्तिमान सर्वोच्च व्यक्ति अपने सर्वशक्तिमान गुणों को और अधिक संरक्षित कर सकता है, खुद को अभिव्यक्ति के कई रूपों में फैला सकता है।

व्यक्ति को सर्वशक्तिमान को सर्वशक्तिमान सर्वोच्च सत्ता, सर्वोच्च मन के रूप में सोचना चाहिए। और उसके बारे में ज्ञान को वैसे ही स्वीकार करें जैसे वह है, हमारी अपूर्ण "त्रि-आयामी" सोच के साथ इसका विश्लेषण करने की कोशिश किए बिना। इसलिए, आध्यात्मिक विकास के पथ पर सफल उन्नति के लिए, भारत का विश्वास और धर्म सर्वशक्तिमान की अभिव्यक्ति के रूपों में से एक पर अधिक विशिष्ट ध्यान केंद्रित करने का प्रावधान करता है: शैवों के बीच, अभिव्यक्ति का रूप है शिव, और वैष्णवों ("विष्णववाद") के बीच, क्रमशः, रूप पर - विष्णु ("सर्वोच्च"वैदिक स्लाव संस्कृति (विश्वास) में, बाद में - सर्वशक्तिमान)।

शास्त्रों में विष्णु और शिव का वर्णन है। विशेष रूप से, योग का एक विशेष अभ्यास होता है, जब योगी अपने हृदय (प्रत्येक जीवित प्राणी के हृदय में) में स्थित विष्णु के रूप का ध्यान करता है। पर्याप्त रूप से लंबे और सफल ध्यान के साथ, ऐसा योगी अलौकिक क्षमताएं प्राप्त कर लेता है। लेकिन इस तरह की साधना में संलग्न होने के लिए, आपको भौतिक चीजों, सुखों को पूरी तरह से त्यागना होगा, ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) स्वीकार करना होगा, और तभी आपको कुछ निश्चित परिणाम प्राप्त करने का मौका मिलेगा।

एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो आधुनिक समाज में रहता है और अपना जीवन भौतिक संसार के पूर्ण त्याग में बिताने का इरादा नहीं रखता है, सफल आध्यात्मिक विकास के लिए उपयुक्त मार्ग सर्वशक्तिमान के प्रति समर्पित प्रेमपूर्ण सेवा है। इस सिद्धांत के अंतिम स्तर पर, एक व्यक्ति सर्वशक्तिमान की सेवा के लिए (उसके लिए संभव विभिन्न विकल्पों में) सब कुछ करता है। आध्यात्मिक विकास का यह मार्ग वैष्णवों, या विष्णु (सर्वशक्तिमान) के भक्तों द्वारा अपने आध्यात्मिक अभ्यास में महसूस किया जाता है। इस आध्यात्मिक अभ्यास को "भक्ति योग" ("परमात्मा के प्रति समर्पित प्रेमपूर्ण सेवा") कहा जाता है। इस प्रकार की आस्था और तदनुरूप साधना न केवल भारत में प्रचलित है, न केवल हिंदुओं द्वारा। पिछले कुछ दशकों में, इस प्रवृत्ति ने पश्चिमी देशों में काफी विकास हासिल किया है, जिसे "हरे कृष्ण" के नाम से जाना जाता है। कृष्ण- यह सर्वशक्तिमान (ईश्वर) के नामों में से एक है।

« भारत के राष्ट्रपति ने आध्यात्मिक शिक्षक के आगमन की 40वीं वर्षगांठ पर विश्वासियों को बधाई दी
श्रील प्रभुपाद से मास्को:

पवित्र ग्रंथ हमारी वेबसाइट पर प्रकाशित ("भगवान का गीत"). इस ग्रन्थ में आध्यात्मिक विकास के सभी प्रमुख मार्गों का वर्णन है। यदि कोई शाश्वत आध्यात्मिक ज्ञान की आकांक्षा रखता है, या उसमें रुचि रखता है, तो मैं इसे पढ़ने की अत्यधिक अनुशंसा करता हूँ। दरअसल, यह लेख और यह पूरी साइट केवल इसलिए सामने आई क्योंकि कई साल पहले इसके निर्माता की किस्मत अच्छी थी - पढ़ें , जिसे सर्वोत्कृष्टता, समस्त वैदिक ज्ञान के सार के रूप में मान्यता प्राप्त है!

उन्होंने इसी बारे में कहा था विश्व प्रसिद्ध लेखक लियो टॉल्स्टॉय:

मैं भगवद-गीता के मूल सिद्धांत में दृढ़ता से विश्वास करता हूं, और हमेशा इसे याद रखने और अपने कार्यों में इसके द्वारा निर्देशित होने का प्रयास करता हूं, और इसके बारे में उन लोगों से बात करने का भी प्रयास करता हूं जो मेरी राय पूछते हैं और इसे अपने लेखन में प्रतिबिंबित करते हैं। (लियो टॉल्स्टॉय)।

आप लेख में आध्यात्मिक दिशा - "वैष्णववाद" के बारे में अधिक पढ़ सकते हैं:

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हिंदू आस्था की विशेषताएं. विश्व धर्मों के साथ भारत की सामान्य मान्यताएँ।

भारत में मान्यताएँ इस मायने में भिन्न हैं कि पवित्र ग्रंथ, जो हिंदू मान्यताओं को रेखांकित करते हैं, ब्रह्मांड के निर्माण और अन्य ग्रहों पर जीवन के बारे में सबसे अधिक जानकारी प्रदान करते हैं। भारतीय धर्मग्रंथों में भगवान के स्वरूपों और अवतारों का वर्णन किया गया है। प्राचीन वेद हमारे ब्रह्मांड के परमाणुओं के आकार, उत्पत्ति का समय, संरचना और विनाश के समय के बारे में जानकारी प्रदान करते हैं। इसमें गर्भ में मानव भ्रूण के विकास के दौरान बनने की प्रक्रिया का सटीक वर्णन किया गया है। भारतीय वेदों को पवित्र ग्रंथ माना जाता है — « अपौरुषेय'' अर्थात शास्त्र, जिसमें ज्ञान का स्रोत है - सांसारिक मूल का नहीं. और उनमें मौजूद जानकारी इस बात की पुष्टि करती है.

इस प्रकार, हिंदू आस्था विभिन्न भौतिक और पारलौकिक (आध्यात्मिक) क्षेत्रों के ज्ञान पर आधारित है।

भारत में हिंदुओं की आस्था - एक ईश्वर - सर्वोच्च, या में मान्यता (विश्वास) पर आधारित है "विष्णु", ("वैष्णी" - प्राचीन स्लाव में)। कई देवताओं में हिंदू विश्वास हमारे ब्रह्मांड के शक्तिशाली प्राणियों के अस्तित्व के ज्ञान और समझ पर आधारित है जो अन्य ग्रहों (ग्रह प्रणालियों) पर रहते हैं। लेकिन ईश्वर स्वयं, सभी चीजों का प्राथमिक स्रोत, अन्य एकेश्वरवादी धर्मों और आस्थाओं की तरह हिंदू आस्था में भी एक के रूप में मान्यता प्राप्त है।

भारत के पवित्र ग्रंथ प्राचीन भाषा - संस्कृत में प्रस्तुत किए गए हैं। 90% से अधिक आधुनिक भाषाएँ संस्कृत से आती हैं। उदाहरण के लिए: अंग्रेजी शब्द "आदमी"- इंसान। भारतीय शास्त्रों के अनुसार मानवता के प्रणेता हैं - मनु. "स्मयंती" (संस्कृत) - मुस्कुराओ (अंग्रेजी) - मुस्कुराओ; मटटा (संस्कृत) - पागल (अंग्रेजी) - पागल। और ये कई समान शब्दों में से कुछ हैं।

लेकिन सबसे बढ़कर, प्राचीन संस्कृत और रूसी भाषा में समानताएं हैं। भाई(रूसी) - ब्रत्रि (संस्कृत); जीवित– जीव; दरवाजा-द्वार; माँ– मातृ; सर्दी-हिमा; बर्फ– स्नेहा; तैरना- तैरता हुआ; अंधेरा– तम; ससुर– स्वकार; चाचा– दादा; मूर्ख– डुर्रा; शहद– मधु; भालू– मधुवेद; अच्छा– प्रिया; शास्त्र, अस्त्र(संस्कृत) - तेज़, हथियार (रूसी)। वैसे, "विश्वास" शब्द स्वयं भी संस्कृत शब्दों से आया है: "होना" — "जानिए", और "आरए" — "विकिरण",या "ज्ञान प्रसारित करना" (स्रोत)।"

समानताएँ प्राचीन भाषारूसी भाषा के साथ संस्कृत को इस तथ्य से समझाया गया है कि वैदिक सभ्यता कई सहस्राब्दियों तक यूरेशिया के क्षेत्र में मौजूद थी।

भारत में हिंदुओं की आस्था में सर्वोच्च एक ईश्वर के कई नाम हैं।

भगवान के नामों में से एक से: "विष्णु" आता है - "सर्वोच्च" (प्राचीन स्लाव में "वैष्णी")। भगवान के एक नाम - "भगवान" से "भगवान" शब्द बना है। हिंदुओं में सर्वोच्च भगवान का दूसरा नाम "गोविंदा" है। "जाओ" - "गाय"। "गायों का संरक्षक", चूँकि भारत में हिंदू गाय को एक पवित्र जानवर मानते हैं, वास्तव में, दूसरी माँ, क्योंकि वह अपने दूध से मनुष्य का पेट भरती है। सर्वशक्तिमान ईश्वर की ओर से" जाना विंदा" ("गायों का संरक्षक") उसी मूल शब्द से आया है - " जाना डी ", और शब्द - " जाना(भगवान्) आशीर्वाद दो। आधुनिक शब्द — "गाय का मांस" - सर्वशक्तिमान के नाम से भी आता है - "गोविंदा" — "गायों के संरक्षक" .

इस प्रकार हमने आह्वान करते हुए अपनी प्राचीन वैदिक विरासत का निपटान किया सर्वशक्तिमान के नाम पर- स्वयं सर्वशक्तिमान द्वारा संरक्षित एक जानवर की लाश का एक टुकड़ा!

संस्कृत भाषा से अनेक भौगोलिक नाम मिलते हैं: वार्ना (बुल्गारिया में शहर); काम; कृष्णेवा; खरेवा; सोमा; कालका; मोक्ष; नारा - रूस में नदियाँ; आर्य- निज़नी नोवगोरोड और येकातेरिनबर्ग क्षेत्रों के शहर। चीता , संस्कृत से सटीक अनुवाद "समझना, समझना, जानना" है।

यह सब स्थापित तथ्य की पुष्टि करता है कि कई सहस्राब्दियों तक आधुनिक यूरेशिया के अधिकांश क्षेत्र में वैदिक सभ्यता मौजूद थी। वैसे, प्राचीन स्लाव वेद प्राचीन भारत के वेदों के समान ही ज्ञान को दर्शाते हैं। और यह एक संस्कृति और आस्था पर जोर देता है जो मुख्य भूमि पर थी।

बीसवीं सदी की शुरुआत में, तिब्बती मठों में से एक में एक पवित्र ग्रंथ की खोज की गई थी, जिसके अनुवाद के बाद इसे कहा जाता था। "तिब्बती सुसमाचार"। इसमें 14 साल की उम्र में युवा इस्सा की यहूदिया से भारत तक की यात्रा की कहानी बताई गई है। में "तिब्बती सुसमाचार" यह 29 वर्ष की आयु तक संत इस्सा के जीवन के बारे में बताता है (ठीक वह अवधि जो विहित ईसाई लेखन में शामिल नहीं थी)। यहां इस ग्रंथ के कुछ अंश दिए गए हैं:

....उन्होंने जैन के गुमराह उपासकों को छोड़ दिया और ओरसिस देश में जुगेरनाथ में रुक गए, जहां वियासा-कृष्ण के नश्वर अवशेष विश्राम करते हैं (-ऋषि, लेखक और कई गहरे प्राचीन और व्यापक स्मारकों के संपादक-संकलक - वेद, पुराण, वेदांत की दार्शनिक प्रणाली, साथ ही प्रसिद्ध महाकाव्य "महाभारत"। महाभारत हिंदू धर्म की सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक है।, , जिसे समस्त वैदिक ज्ञान के सार के रूप में मान्यता प्राप्त है! हमारी वेबसाइट पर प्रकाशित - एन रोम. व्यवस्थापक),

...और वहां ब्रह्मा के श्वेत पुजारियों ने उनका जोरदार स्वागत किया। उन्होंने उसे वेदों को पढ़ना और समझना, प्रार्थनाओं से ठीक करना, लोगों को पवित्र ग्रंथ पढ़ाना और समझाना, किसी व्यक्ति के शरीर से बुरी आत्मा को बाहर निकालना और उसे मानव छवि में वापस लाना सिखाया।

भारत और तिब्बत की पंद्रह साल की यात्रा के बाद, 29 साल की उम्र में, संत इस्सा यहूदिया लौट आए, जहां उन्हें क्रूस पर चढ़ाकर मार डाला गया।

..….10. और संत इस्सा के शिष्यों ने इज़राइल की भूमि छोड़ दी और सभी देशों में बुतपरस्तों के पास गए, उपदेश दिया कि उन्हें घोर त्रुटियों को छोड़ने और अपनी आत्माओं के उद्धार और पूर्ण आनंद के बारे में सोचने की ज़रूरत है जो लोगों को अमूर्त और वैभव से भरपूर इंतजार कर रहा है। दुनिया, जहां शांति में और सभी में उसका महान निर्माता पूर्ण महिमा में पवित्रता में रहता है।

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ईसा मसीह हिंदू आस्था में आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत के कुछ पहलुओं से सहमत नहीं थे। वह इस बात से सहमत नहीं थे कि किसी व्यक्ति की आत्मा भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद किसी जानवर के शरीर में जा सकती है।

… “जैसे एक पिता अपने बच्चों के साथ व्यवहार करेगा, वैसे ही ईश्वर स्वयं लोगों की मृत्यु के बाद, अपने दयालु कानूनों के अनुसार उनका न्याय करेगा। वह कभी भी अपने बच्चे की आत्मा को, जैसे कि यातनागृह में, किसी जानवर के शरीर में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर करके उसे अपमानित नहीं करेगा।''

आत्माओं के स्थानान्तरण (पुनर्जन्म) के बारे में ज्ञान विशेष रूप से भारत की आस्था से संबंधित नहीं है। आत्माओं का एक नए शरीर में स्थानांतरण (उनके पिछले कार्यों के अनुसार) 3-4 शताब्दी ईस्वी तक हर जगह जाना जाता था।

आप कम से कम बाइबल से एक अंश ले सकते हैं:

1. “और जब वह वहां से गुजरा, तो उस ने जन्म से अन्धा एक पुरूष को देखा। उनके शिष्यों ने उनसे पूछा: रब्बी! किसने पाप किया, उसने या उसके माता-पिता ने, कि वह अंधा पैदा हुआ?” (यूहन्ना 9:1-3)

एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: अंधा पैदा होने से पहले उसने कब पाप किया होगा? उत्तर स्पष्ट है: केवल आपके पिछले जीवन में।

एक और प्रसंग: 3. यीशु मसीह कहते हैं: (मैथ्यू अध्याय 11 वी. 14)

"और यदि आप स्वीकार करना चाहते हैं, तो वह एलिय्याह है, जिसे आना होगा।"
4. शिष्यों ने उससे पूछा: “शास्त्री कैसे कहते हैं कि एलिय्याह को पहले आना होगा?” यीशु ने उन्हें उत्तर दिया: "यह सच है कि एलिय्याह को पहले आना होगा और सब कुछ व्यवस्थित करना होगा, लेकिन मैं तुमसे कहता हूं कि एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना, लेकिन जैसा वे चाहते थे वैसा ही उसके साथ किया।" तब शिष्यों को एहसास हुआ कि वह उनसे जॉन द बैपटिस्ट के बारे में बात कर रहा था। (मैथ्यू 17:10-13).

553 ई. में कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी परिषद बुलाई गई। इस परिषद में, थियोडोरा ऑफ़ मोपसुएट, थियोडोरेट और इवा जैसे धर्मशास्त्रियों की कुछ शिक्षाओं को अस्वीकार कर दिया गया था। पन्द्रह अनात्मवादों की घोषणा की गई। सबसे अधिक, आत्मा के स्थानांतरण की चर्चा में इन अनात्मवादों में रुचि पाई गई। अंत में इन्हीं विषयों पर चर्चा हुई स्थानीय गिरजाघर 543 में पाइथागोरस, प्लेटो, प्लोटिनस और उनके अनुयायियों ने आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में एक साथ बात की, और ओरिजन ने भी यही बात कही। चर्च की राय इस प्रकार थी: आत्मा का जन्म शरीर के साथ-साथ होता है। छठी शताब्दी के अंत तक रोमन चर्च ने इस परिषद के निर्णयों को स्वीकार नहीं किया।

ऐसे ही। कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद का निर्णय, आत्मा के स्थानान्तरण का ज्ञान था - "रद्द" .

भारत में हिंदुओं की आस्था में शाकाहारवाद हिंदू आस्था की कोई विशिष्टता नहीं है। जैसा कि हमने थोड़ा पहले बताया, प्राचीन स्लावों के पास भी वैदिक संस्कृति थी। और इसके लिए उनकी अपनी सीधी आज्ञाएँ भी थीं:

"अलातिर के लिए खूनी बलिदान मत लाओ, अपने देवताओं को क्रोधित मत करो, क्योंकि उनके लिए भगवान के प्राणियों से निर्दोष रक्त स्वीकार करना घृणित है।"

“खून से सना हुआ भोजन न खाना, क्योंकि तुम जंगली पशुओं के समान हो जाओगे, और बहुत सी बीमारियाँ तुम में जड़ पकड़ लेंगी। तुम अपने खेतों में, अपने जंगलों में और अपने बगीचों में उगने वाले स्वच्छ भोजन को खाओ, तब तुम बहुत शक्ति, उज्ज्वल शक्ति प्राप्त करोगे, और बीमारियाँ और पीड़ाएँ और पीड़ाएँ तुम पर हावी न हो सकें।

कुछ, प्राचीन स्लाव संस्कृति के कथित "अनुयायी", शब्दों की व्याख्या करना चाहते हैं: " खून वाला खाना मत खाओ" इस तरह कि खाने से पहले मांस से खून निकलना चाहिए। यहूदी अपनी परंपरा में यही करते हैं। लेकिन तब आज्ञा में आगे जो कहा गया है उसका कोई मतलब नहीं होगा: " तुम वह शुद्ध अन्न खाओगे जो तुम्हारे खेतों, जंगलों और बगीचों में उगता है।”

अर्थात्, सादे पाठ में:"...भोजन जो खेतों और जंगलों में उगता है।"

जानवरों की लाशों को खाने से इंकार करना न केवल प्राचीन स्लावों और भारत की वैदिक संस्कृति का नियम है। इस बारे में यीशु मसीह ने यही कहा था:

469. और इसलिये जो मारता है, वह अपने भाई को मारता है।
470. और सांसारिक माता उससे विमुख हो जायेगी और उसका जीवनदायी स्तन छीन लेगी।
471. और उसके स्वर्गदूत उससे दूर रहेंगे, परन्तु शैतान उसके शरीर में अपना वास करेगा।
472. और उसके शरीर में मारे गए जानवरों का मांस उसकी कब्र बन जाएगा।
473. क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूं, जो कोई मार डालता है, वह अपने आप को मार डालता है, और जो मारे हुए जानवरों का मांस खाता है, वह मृत्यु की देह भी खाता है।
474. क्योंकि उसके खून में उनके खून की हर बूंद जहर बन जाती है, उसकी सांस में उनकी सांस बदबू बन जाती है, उसके शरीर में उनका मांस सड़ने वाले घावों में बदल जाता है, उसकी हड्डियों में उनकी हड्डियां चूने में बदल जाती हैं, उसकी अंतड़ियों में उनकी अंतड़ियां बदल जाती हैं। उनकी दृष्टि में सड़ांध है, उनकी आंखें परदे के समान हैं, उनके कान गंधक के प्लग के समान हैं।
475. और उनकी मृत्यु उनकी मृत्यु बन जायेगी ।