Hedenske ritualer og ritualer. Ritualer af de gamle slaver ved begravelser og bryllupper

Det er en stor misforståelse, at folks hukommelse kan slettes til en blank tavle. Billedet af hedenskab, som så ud til at være forsvundet for mange århundreder siden, blev genoprettet stykke for stykke. Overraskende nok, mens kristendommen kæmpede hårdt med tidligere overbevisninger, overtog kristendommen ikke desto mindre mange elementer fra den hedenske oldtid. På stedet for forsvundne templer blev der meget ofte bygget templer, som i folks sind blev identificeret med de velkendte guddomme fra oldtiden. Hellige, bjerge, skove, floder og søer æret af hedninge blev kaldt efter kristne helgener, hvilket bragte disse billeder tættere på mennesker

på slavisk religiøse overbevisninger der var et hierarki, der var karakteristisk for mange folk, der tilbad flere guder. De gamle slaver havde også et unikt pantheon af guder.
Den ældste øverste mandlige guddom blandt slaverne var Rod. Allerede i den kristne lære mod hedenskab i det 12.-13. århundrede. de skriver om Rod som en gud, der blev tilbedt af alle folkeslag. Rod var himlens gud, tordenvejr og frugtbarhed. De sagde om ham, at han rider på en sky, kaster regn på jorden, og af dette fødes børn. Han var hersker over jorden og alt levende og var en hedensk skabergud. I Slaviske sprog Roden "slægt" betyder slægtskab, fødsel, vand (kilde), overskud (høst), begreber som folk og hjemland, derudover betyder det farven rød og lyn, især kuglelyn, kaldet "rhodia". Denne variation af beslægtede ord beviser uden tvivl den hedenske guds storhed.

Alle slaviske guder, der var en del af det gamle hedensk pantheon, opdelt i solguder og funktionelle guder.
Slavernes øverste guddom var Rod.
Solguder der var fire: Khors, Yarilo, Dazhdbog og Svarog.

Dazhdbog

Funktionelle guder: Perun - protektor for lyn og krigere; Semargl - dødens gud, billedet af den hellige himmelske ild; Veles - sort gud, de dødes herre, visdom og magi; Stribog er vindens gud.

Siden oldtiden har slaverne fejret årstidernes skiften og solens skiftende faser. Derfor havde hver årstid (forår, sommer, efterår og vinter) sin egen gud (Hors, Yarilo, Dazhdbog og Svarog), som især blev æret gennem hele sæsonen.
Guden Hest blev tilbedt mellem vinter- og forårssolhverv (22. december til 21. marts); Yarile - mellem forårs- og sommersolhverv (fra 21. marts til 22. juni); Dazhdbog - i perioden mellem sommer og efterårssolhverv(fra 22. juni til 23. september); til guden Svarog - mellem efterårs- og vintersolhverv (fra 23. september til 22. december).
For at betegne andel, held, lykke brugte slaverne ordet "gud", der er fælles for alle slaver. Tag for eksempel "rig" (at have Gud, en andel) og "fattig" (den modsatte betydning). Ordet "Gud" blev inkluderet i navnene på forskellige guddomme - Dazhdbog, Chernobog osv. Slaviske eksempler og beviser på andre ældste indoeuropæiske mytologier giver os mulighed for i disse navne at se en afspejling af det gamle lag af mytologiske ideer fra Proto-slaver.

Chernobog

Alle mytologiske skabninger er ansvarlige for. dette eller hint spektrum af menneskeliv kan opdeles i tre hovedniveauer: højeste, mellemste og laveste. Således er guderne på højeste niveau, hvis "funktioner" er vigtigst for slaverne, og som deltog i de mest udbredte legender og myter. Disse inkluderer sådanne guddomme som Svarog (Stribog, Himlen), Jorden, Svarozhichi (børn af Svarog og Jorden - Perun, Dazhdbog og Fire).

På mellemniveau var der guddomme forbundet med økonomiske cyklusser og sæsonbestemte ritualer, såvel som guder, der legemliggjorde integriteten af lukkede små grupper, såsom Rod, Chur u. østlige slaver og så videre. De fleste kvindelige guddomme, noget mindre menneskelignende end guderne, kan også have tilhørt dette niveau. højeste niveau.

På det laveste niveau var skabninger, der var mindre menneskelignende end guderne på det højeste og mellemste niveau. Disse omfattede brownies, nisser, havfruer, ghouls, banniki (baenniks) osv.

Bannik eller baennik

Kikimora

Under tilbedelsen forsøgte slaverne at observere visse ritualer, der, som de troede, tillod dem ikke kun at modtage det, de bad om, men heller ikke at fornærme de ånder, de henvendte sig til, og endda at beskytte sig mod dem, hvis det var nødvendigt.
En af de første, som slaverne oprindeligt begyndte at ofre til, var ghouls og bereginii. Lidt senere "begyndte de at servere måltidet" til Rod og de fødende kvinder - Lada og Lela. Efterfølgende bad slaverne hovedsageligt til Perun, men bevarede troen på andre guder.
Troen selv havde et system bestemt af de livsbetingelser, som den eller den slaviske stamme befandt sig i.

Hedenske totems

I en tid, hvor de slaviske stammers hovedbeskæftigelse var jagt, troede de, at vilde dyr var deres forfædre. Derfor blev dyr betragtet som magtfulde guddomme, som skulle tilbedes.
Som et resultat havde hver stamme sit eget totem, med andre ord sit eget hellige dyr, som stammen tilbad.
For eksempel anså flere stammer ulven for at være deres forfader og ærede ham som en guddom.

Navnet på dette dyr var helligt, det var forbudt at sige det højt, så i stedet for "ulv" sagde de "hård", og de kaldte sig lutichs. Under vintersolhverv bar mændene fra disse stammer ulveskind, som symboliserede forvandlingen til ulve. Sådan kommunikerede de med dyrenes forfædre, fra hvem de bad om styrke og visdom. For disse stammer blev ulven betragtet som en magtfuld beskytter og fortærer af onde ånder. Den hedenske præst, der udførte beskyttende ritualer, klædte sig også i dyrehud.
Efter vedtagelsen af kristendommen ændrede holdningen til hedenske præster sig, og derfor begyndte ordet "ulve-lak" (det vil sige klædt i dlaka - ulveskind) at blive kaldt en ond varulv, senere blev "ulve-lak" til en "ghoul".

Da ejeren af den hedenske skov var den mest stærkt udyr"Bjørnen", han blev betragtet som en beskytter mod alt ondt og frugtbarhedsguden, og derfor forbandt de gamle slaver begyndelsen af foråret med bjørnens forårsopvågning. Af samme grund næsten indtil det 20. århundrede. mange bønder holdt i deres hjem bjørnepote som en talisman-amulet, der skal beskytte sin ejer mod sygdom, hekseri og alle slags problemer.
Slaverne troede, at bjørnen var udstyret med stor visdom, næsten alvidenhed: de svor ved dyrets navn, og jægeren, der brød eden, var dømt til døden i skoven.

Den samme mytologiske idé om bjørnen som ejer af skoven og en magtfuld guddom afspejles også i russiske eventyr. Det sande navn på denne dyregud var så helligt, at det ikke blev talt højt og derfor ikke nåede os. Bjørn er kælenavnet på udyret, der betyder "underspist" i ordet "hule", er også bevaret en mere gammel rod - "Ber", dvs. "brun" (den - Bers hule). I ganske lang tid blev bjørnen æret som et helligt dyr, og selv meget senere turde jægere stadig ikke udtale ordet "bjørn" og kaldte det enten Mikhail Potapych eller Toptygin eller simpelthen Mishka.

Af de planteædende dyr i jagttiden var hjorten (elgen) den mest ærede. Dette var den gamle slaviske gudinde for frugtbarhed, himmel og sollys. I modsætning til ægte hjorte var gudinden repræsenteret som hornede, som et symbol på solens stråler.

Derfor blev hjortegeviret betragtet som en kraftfuld amulet mod alle nattens onde ånder og var fastgjort enten over indgangen til hytten eller inde i boligen. Ved deres horns navn - plov - blev hjorte og elge ofte kaldt elg. Russiske kvinder, der bar hovedbeklædning med horn lavet af stof - kichka - blev sammenlignet med gudinder. Et ekko af myterne om den himmelske elg er de populære navne på stjernebillederne Ursa Major og Ursa Minor - Elk og Elk Calf.
De himmelske gudinder - Rensdyret - sendte nyfødte fawns til jorden, som faldt som regn fra skyerne.

Blandt husdyrene ærede Rodnoverne Hesten mest af alt. Dette skyldtes det faktum, at forfædrene til de fleste folk i Eurasien engang førte en nomadisk livsstil, og de forestillede sig solen i skikkelse af en gylden hest, der løb hen over himlen.

Noget senere opstod en myte om, at solguden kørte hen over himlen i en vogn. Billedet af solhesten blev bevaret i udsmykningen af den russiske hytte, kronet med en højderyg med billedet af et eller to hestehoveder. En amulet med billedet af et hestehoved eller blot en hestesko, som andre solsymboler, blev betragtet som en kraftfuld amulet. Efterhånden blev mennesket mere og mere befriet fra frygt for dyreverdenen, og derfor begyndte dyretræk i gudernes billeder gradvist at vige pladsen for mennesker.

Nu er skovens ejer forvandlet fra en bjørn til en pjusket nisse med horn og poter, men som stadig ligner en person. Nissen, som jagtens protektor, efterlod altid det første vildt fanget på en stub. Man troede, at han kunne føre en fortabt rejsende ud af skoven. Samtidig kan han, hvis han bliver vred, tværtimod føre en person ind i krattet og ødelægge ham. Med vedtagelsen af kristendommen begyndte nissen, ligesom andre naturånder, at blive opfattet som fjendtlig.

De vigtigste guder for fugt og frugtbarhed blandt slaverne var havfruer og højgafler, der hældte dug fra magiske horn ud på markerne. De blev talt om enten som svanepiger, der flyver fra himlen, eller som elskerinder til brønde og vandløb, eller som druknede mavkaer, eller som middagskvinder, der løber gennem kornmarkerne ved middagstid og giver aksen styrke.

Ifølge populær overbevisning kommer havfruer på korte sommernætter ud af deres undervandsly, svinger på grene, og hvis de møder en mand, kan de kilde ham ihjel eller trække ham med sig til bunden af søen.

Husholdningsguder.

Ifølge slavisk overbevisning beboede ånder ikke kun skove og farvande. Der er mange kendte husholdningsguder - velvillige og velvillige med en brownie i spidsen, som enten boede i ovnen eller i en bastsko hængt på komfuret til ham. De bar brownien til det nye hus i en gryde med kul fra det gamle komfur og gentog: "Brownie, brownie, kom med mig!" .

Brunkagen formyndede husstanden: hvis ejerne var flittige, føjede han godt til det gode og straffede dovenskab med ulykke.
Man mente, at brownien var særlig opmærksom på kvæget: om natten kæmmede han hestenes maner og haler (og hvis han var vred, så fik han tværtimod dyrenes pels ind i filtre), kunne han tage væk mælken fra køerne, og han kunne gøre mælkeydelsen rigelig. Han havde også magt over nyfødte kæledyrs liv og sundhed. Derfor forsøgte de at formilde brownien.

Troen på brownien var tæt forbundet med troen på, at døde slægtninge hjælper de levende. I folks sind bekræftes dette af forbindelsen mellem brownien og komfuret. I oldtiden troede mange, at det var gennem skorstenen, at en nyfødts sjæl kom ind i familien, og at den afdødes ånd forsvandt på samme måde.
Billeder af brunkager blev skåret ud i træ, og de repræsenterede en skægget mand i hat. Sådanne figurer blev kaldt churaer, og samtidig symboliserede de afdøde forfædre. Udtrykket "Glem mig!" betød en anmodning: "Forfader, beskyt mig!"
I Rus' troede de, at browniens ansigt lignede husets ejer, kun hans hænder var dækket af pels.

Helt andre guddomme boede i badehuset, som i hedensk tid blev betragtet som et urent sted. Bannik var en ond ånd, der skræmte folk. Derfor, for at formilde banniken, efter vask efterlod folk ham en kost, sæbe og vand og ofrede en sort kylling til banniken.

I badehuset efterlod de også ofre til navyam - de onde sjæle hos dem, der døde en voldsom død. Navyaer blev forestillet som enorme fugle uden fjer, der flyver om natten, i storme og regn. Disse fugle skreg som sultne høge, og deres skrig forudsagde døden. For at beskytte sig mod Navi's vrede bar de altid et hvidløgshoved, en nål uden øje eller en sølvamulet.

Monsterguder i hedenskab

Ghouls er vampyrer, fantastiske skabninger, varulve, der personificerede ondskab.

Forskellige konspirationer blev brugt mod ghouls, og amuletter blev båret. I folkekunst er mange gamle symboler på godhed og frugtbarhed blevet bevaret, som afbilder dem på tøj, fade, hjem, gammel mand som om at fordrive ondskabens ånder. Sådanne symboler omfatter billeder af solen, ild, vand, planter og blomster.

En af de mest formidable guddomme fra de gamle slaver blev betragtet som herskeren over slangens underjordiske og undervandsverden. Slangen, et magtfuldt og fjendtligt monster, findes i næsten enhver nations mytologi. Slavernes gamle ideer om slangen blev legemliggjort i eventyr.

Trække på

Nordslaverne tilbad slangen som herren over underjordiske farvande og kaldte ham firben. Øglens helligdom var placeret i sumpe, bredden af søer og floder. Øglens kystreservater havde en perfekt rund form. Som ofre blev firben smidt i sumpen med sorte høns såvel som unge piger, hvilket afspejlede sig i mange trosretninger.
Næsten alt slaviske stammer, der tilbad firbenet, betragtede ham som solens absorber, idet han hver aften sænkede sig ud over verdens grænser og svævede i en underjordisk flod mod øst. Denne flod løber inde i den tohovedede firben, sluger solen med sin vestlige mund og spyer ud af den østlige. Mytens oldtid er bevist af det faktum, at firben ikke er fjendtlig over for solen: han returnerer belysningen frivilligt.
Skikken med at ofre en person til undervandsguden eksisterede i nord i en forvandlet form indtil begyndelsen af det 20. århundrede. De gamle lavede et udstoppet dyr og sendte det i søen i en utæt båd, hvor det sank. Et andet ofre til firbenet var en hest, som først blev fodret af hele landsbyen og derefter druknet.
Med overgangen til landbruget blev mange myter og religiøse ideer fra jagttiden ændret eller glemt, og grusomheden i gamle ritualer blev blødgjort. De slaviske guder fra landbrugstiden er lysere og venligere mod mennesker.

Hedningernes begravelsesritualer

Fra hyrdelivets tid og frem til kristendommens vedtagelse var den mest almindelige form for begravelse gravhøjen. Da slaverne begravede de døde, lagde slaverne våben, hestesele, slagtede heste, hunde hos manden og segl, kar, korn, slagtet kvæg og fjerkræ hos kvinden. De dødes kroppe blev anbragt på ilden i den tro, at deres sjæle med flammen straks ville gå til den himmelske verden. Hvis en ædel person blev begravet, blev flere af hans tjenere dræbt sammen med ham, og kun trosfæller - slaver og ikke udlændinge, og en af hans koner - den, der frivilligt gik med til at ledsage sin mand til efterverden. Forberedte sig på døden klædte hun sig ud i sit bedste tøj, festede og havde det sjovt og glædede sig over sit fremtidige lykkelige liv i den himmelske verden. Under begravelsesceremonien blev kvinden bragt til porten, bag hvilken liget af hendes mand lå på brændet, hævet over det, og hun udbrød, at hun så sine døde slægtninge og beordrede dem til hurtigt at føre hende til dem.
Bisættelsen sluttede med en fest - et begravelsesgilde og et begravelsesgilde - militære konkurrencer. Begge symboliserede livets opblomstring og kontrasterede de levende med de døde. Skikken med rigelig mad ved begravelser har overlevet den dag i dag.

Begravelsesritualerne for forskellige grupper af slaver var forskellige på forskellige tidspunkter. Det antages, at slavernes forfædre var bærere af kulturen af "marker med begravelsesurner" (2. årtusinde f.Kr.), det vil sige, de brændte de døde, og asken blev anbragt i et lerkar og begravet i et lavt hul , markerer graven med en høj. Efterfølgende herskede ligbrændingsritualet, men formen for begravelser ændrede sig: volotovki (runde høje-bakker med et plankeværk) - blandt slovenerne, lange familiehøje - blandt Krivichi, ligbrænding i en båd og en høj - blandt de Rus.

Zhelya er de dødes budbringer, gudinden for sorg og medlidenhed, begravelsesklage, eskorteret til begravelsesbålet. Karinas søster. Datter af Mary og Koshchei.
Efterspørgsel: begravelsescelebranter.

Karina - slavisk - er en sørgende gudinde, ledsager begravelsesritualer, svæver over slagmarker, sørger ved den afdødes hvilesteder sammen med Zhelya, hendes søster.
Kendt fra "Tale of Igor's Campaign": "efter ham vil jeg kalde Karn og Zhlya, galoppere over det russiske land" (i den første udgave af monumentet, i en tidligere håndskrevet kopi, - løbende skrivning: Karnaijl). En lignende betegnelse for ritualerne "gelé og straf" (i omvendt rækkefølge) findes i listen over forskellige hedenske ritualer på listen over det 17. århundrede. Gammel russisk "Ord af en vis Kristus-elsker...". Tilsyneladende er Karna dannet af verbet kariti (jf. gammelrussisk "at straffe for sin søster" i betydningen "at sørge"); Zhelya er et gammelt russisk ord for at græde.

Rodnovernes juleferie

Julesange er en meget gammel hedensk højtid, der slet ikke var forbundet med Kristi fødsel. Blandt de gamle slaver begyndte solen den 25. december (Jelly-måneden) at vende mod foråret. Vores forfædre repræsenterede Kolyada (jf. klokkehjul; cirkel er et soltegn på solen) som en smuk baby, der blev fanget af den onde heks Winter. Ifølge legenden forvandler hun ham til en ulveunge (sammenlign synonymerne for "ulv" - "hård" med det proto-slaviske navn for den hårdeste vintermåned: februar - hård). Folk troede, at kun når ulvens hud (og nogle gange andre dyr) blev fjernet fra ham og brændt i ilden (forårsvarme), ville Kolyada dukke op i al hans skønheds pragt.
Kolyada blev fejret på den såkaldte vinterjuletid fra 25. december (Nomad, juleaften) til 6. januar (Veles-dag). Denne samme tid plejede at falde sammen med streng frost (jf. Moro - "død"), snestorme (jf. Viy) og de mest hektiske huler af de urene. Denne aften er alt dækket af et frostklædt slør og virker dødt.

Diagrammet nedenfor viser udviklingen af caroling

1. Ritual. Det repræsenterede et offer (ged). Hvorefter mumserne udførte en solform.
2. Hedensk rite. Dette omfattede et rituelt måltid (kutya, småkager i form af husdyrfigurer). Går rundt i gårdene med "solen", synger landbrugssange, "fodrer Frost".
3. Kristen ritual (herunder juleaften).

"Kolyada, Kolyada!
Og nogle gange Kolyada
Juleaften.
Kolyada er ankommet
bragte jul."

Senere, med fremkomsten af kristendommen, blev nogle ikke så væsentlige ændringer indført i fejringen af Kolyada. Drenge og piger optrådte stadig som julesange, nogle gange deltog unge i julesange gifte mænd og gifte kvinder. For at gøre dette samlede de sig i en lille gruppe og gik rundt i bondehuse. Denne gruppe blev ledet af en pelsbærer med en stor taske.
Carolers gik rundt i bøndernes huse i en bestemt rækkefølge og kaldte sig selv "vanskelige gæster", og bragte husets ejer den gode nyhed om, at Jesus Kristus blev født. De opfordrede ejeren til at hilse på dem med værdighed og give dem lov til at ringe til Kolyada under vinduet, dvs. synge særlige velvillige sange, nogle steder kaldet julesange, andre steder - ovseny, druer.

Efter at have sunget sangene bad de ejerne om en belønning. I sjældne tilfælde, når ejerne nægtede at lytte til carolerne, bebrejdede de dem grådighed. Generelt tog de ankomsten af carolers meget alvorligt, accepterede med glæde alle værdigheder og ønsker og forsøgte at give dem gaver så generøst som muligt.
“Svære gæster” lagde gaverne i en pose og gik til det næste hus. I store landsbyer og landsbyer kom fem til ti grupper af carolers til hvert hus.

"Og hvem vil ikke give en øre -
Lad os lukke smuthullerne.
Hvem vil ikke give dig nogle kager -
Lad os spærre vinduerne op
Hvem vil ikke give tærte -
Lad os tage koen ved hornene,
Hvem vil ikke give brød -
Lad os tage bedstefar væk
Hvem vil ikke give skinke -
Så flækker vi støbejernet!”

Nytår for Rodnovers

For de gamle slaver begyndte året i marts, og derfor var januar den ellevte måned. Noget senere blev nytåret fejret i september på Semenov-dagen, hvorefter januar blev årets femte måned. Og først i 1700, efter Peter I's indførelse af en ny kalender, blev den den første af tolv måneder.
Den 20. februar 1918 blev der indført en ny kronologi i Rusland. For at konvertere datoen fra den gamle stil til den nye, var vi nødt til at tilføje 11 dage for det 18. århundrede, 12 dage for det 19. århundrede til datoen for den gamle stil. og 13 dage for det 20. århundrede.
Som følge heraf viste det sig, at natten fra den 13. til den 14. januar fejres det såkaldte gamle nytår, og om natten fra den 31. december til den 1. januar fejrer vi traditionen tro nytår.
Fra nytår (1. januar) til gammelt nytår (13. januar) fejrede man vejret for hver dag. Så man troede, at hvordan vejret ville være hver dag i denne periode, ville det samme vejr ske i den tilsvarende måned i det kommende år.

Nogle mennesker, som især stolede på varsler, rådede til at huske ikke kun vejret, men også stemningen og begivenhederne i hver af de første tolv dage af året, for at sikre, at den tilsvarende måned i året ville blive den samme.

Nytår var ikke kun en fejring af slutningen af det gamle og begyndelsen af det nye år. Det var en af de mystiske og mystiske dage. Og derfor er det ikke tilfældigt, at de på denne dag, når de lykønsker hinanden, siger: "Godt nytår, med ny lykke," fordi denne dag er ansvarlig for de begivenheder, der vil ske i løbet af året. Derfor fremsætter alle ved midnatstid, når klokken slår 12 gange, deres mest nærede ønsker, som skulle gå i opfyldelse i det kommende år.

Forår. Maslenitsa

Maslenitsa er et drilsk og muntert farvel til vinteren og en velkomst til foråret, der bringer genoplivning i naturen og solens varme. I umindelige tider har folk opfattet foråret som begyndelsen på et nyt liv og æret Solen, som giver liv og styrke til alt levende. Til ære for solen blev der først bagt usyrede fladbrød, og da de lærte at tilberede hævet dej, begyndte de at bage pandekager.

De gamle betragtede pandekagen som et symbol på solen, da den ligesom solen er gul, rund og varm, og de troede, at de sammen med pandekagen spiser et stykke af dens varme og kraft.

Med kristendommens indførelse ændrede festritualet sig også. Maslenitsa har fået sit navn fra kirkekalenderen, fordi man i denne periode - den sidste uge før Store faste - spiste smør, mejeriprodukter og fisk, ellers kaldes denne uge i den ortodokse kirke for osteuge. Dagene i Maslenitsa varierer afhængigt af, hvornår det begynder fastelavn.

Blandt folket har hver dag i Maslenitsa sit eget navn.

Ivana Kupala

Ivan Kupalas ferie var en af årets mest ærede, vigtigste og mest oprørske helligdage. Næsten hele befolkningen deltog i det, og traditionen krævede aktiv inddragelse af alle i alle ritualer, handlinger, speciel adfærd og, vigtigst af alt, den obligatoriske implementering og overholdelse af en række regler, forbud og skikke.

Naturen, som om den fornemmer alderdommens nærme sig, har travlt med at leve fuld af liv. Sidste måned Gøgen galer, nattergalen synger sin sidste vidunderlige sang, og snart falder de andre sangfugle til ro. Denne rotation af solen, der deler året i to halvdele, sommer og vinter, har siden oldtiden været ledsaget af en særlig festival, i generelle oversigt lignende blandt mange folkeslag.

Forberedelserne til ferien begyndte tidligt om morgenen den 6. juli. Nå, selve Kupala-ferien begyndte om eftermiddagen. På dette tidspunkt samledes pigerne i grupper og gik til rugmarkerne for at plukke blomster og krølle kranse. Desuden blev der indsamlet blomster fra forskellige marker, der tilhørte nabolandsbyer. Det skyldtes, at der var overbevisninger, hvorefter det på denne måde var muligt at lokke gomme fra disse landsbyer.
Ivan Kupala kaldes populært "ren", da det ved daggry af denne dag var sædvanligt at svømme. Denne badning blev tilskrevet helbredende kraft. Vi startede med at svømme om morgenen sankthansdag. Og selvom svømning på denne dag praktisk talt er universel, er der områder, hvor det blev betragtet som farligt på grund af det faktum, at denne dag ifølge legenden er navnedagen for vandmanden selv, som ikke kan tåle det, når folk blander sig i hans rige, og tager hævn på dem ved at gøre det, hvilket drukner enhver, der er uforsigtig.

Med musik, runddanse, danse forlod Kupala-gruppen, ledet af Kupala, landsbyen til Kupala-sange

Kupala gik gennem landsbyen, gennem landsbyen,
Dækker mine øjne med en fjer, en fjer.
På Ivan Kupala, på Ivan Kupala
Hun hilste på fyrene med hendes pande, pande,
Natten skinnede af ild, ild.
Jeg vævede kranse med silke, silke,
Vi synger Kupalas herlighed, vi synger.

I denne artikel:

I Rus' var hedenske tro udbredt. Folk troede og tilbad forskellige guder, og dette fortsatte indtil 988, hvor kristendommen blev den officielle religion i landet. Siden da er hedningene blevet forfulgt af den ortodokse kirke, som har gjort alt for at udrydde gamle trosretninger fra det russiske folks sind. Kristendommen formåede dog aldrig helt at ødelægge den slaviske hedenskab, og i modificeret form har den overlevet den dag i dag.

I dag bliver hedenske overbevisninger og relaterede magiske ritualer stadig mere populære blandt almindelige mennesker. Slavernes ritualer var meget forskellige, men de var alle baseret på tilbedelsen af naturens guder, som kristendommen sidestillede med dæmoner.

Vores forfædre tilbad naturen og de grundlæggende elementer de troede oprigtigt på menneskets slægtskab med dyr og guder. Hvert slavisk samfund i Rus tilbad sine egne guddomme. I den førkristne verden var der ingen enkelt idé om guderne og høj verden i almindelighed var der ikke et enkelt gudepantheon, som det f.eks. var tilfældet i Det gamle Grækenland eller det gamle Rom.

Slaviske ritualer

Vores forfædre havde et stort antal forskellige ritualer, som de siger, til alle lejligheder. Men Særlig opmærksomhed Slaverne var særlig opmærksomme på begravelsesritualer. På Rus' territorium var der to hovedmetoder til begravelse: afbrænding og placering af lig. Alt er klart med det brændende ritual, det bruges stadig af mennesker i dag i form af kremering. Ligaflejring er den ældste type begravelse, der blev brugt af slaverne. Det indebar at give den menneskelige krop positionen som et embryo i moderens livmoder.

Dette ritual var forbundet med troen på, at en person efter døden oplever en genfødsel. Denne type begravelse eksisterede indtil Bronzealder, da det blev opgivet på grund af fremkomsten af nye overbevisninger om, at efter døden stiger en persons sjæl til himlen til guderne. For at hjælpe sjælen med at frigøre sig fra dens kropslige skal, begyndte vores forfædre at brænde ligene af deres døde slægtninge og gav asken til jorden, det vil sige, de returnerede resterne af menneskekroppen til hvor den kom fra.

Julefest

Mange slaviske ritualer var forbundet med forskellige helligdage, som blev æret af forskellige samfund og stammer. Juletid blev betragtet som en af de mest ærede højtider på dette tidspunkt, folk klædte sig ud i dyrelignende tøj og dansede og havde det sjovt. Sådanne maskerader fortsatte gennem juletiden og nåede deres klimaks i begyndelsen af januar.

Med fremkomsten af kristendommen blev hedenske helligdage erstattet af ortodokse helligdage, men folk glemte ikke deres rødder, og sammen med Jomfru Marias fødsel fejrede de højtiden for alle fødende kvinder.

Hedenskab og modernitet

Hedenskab blev aldrig udryddet fra det russiske folks sind og hjerter. I dag fortsætter vi med at følge vores forfædres traditioner og tro uden at tænke over det. For eksempel, hvem har ikke hørt historier om forskellige onde ånder, der kan findes i skove, floder og endda huse? Er der nogen, der har glemt nissen, brownies, havfruer og kikimoraer?

Alt dette kom til os i umindelige tider, fra vores forfædres tro i førkristen tid. Selv mange gamle fortællinger, genfortalt berømte forfattere, er forankret i hedningenes tro. Således fortæller selv i dag mødre deres børn de samme lærerige historier, som generationer af de gamle slaver voksede op med. Og det kan der ikke gøres noget ved. Sådan var det, sådan er det, og sådan vil det altid være i Rus'.

Brownie

Hedenske ritualer

Hedenske slaviske magiske ritualer er en integreret og meget vigtig del af folketraditioner. Mange hekseri ritualer var tidsbestemt til at falde sammen med forskellige helligdage, og de kunne kun afholdes på strengt definerede tidspunkter. Magi blev oftest brugt ved housewarmings, efter et bryllup, under høsten og på andre vigtige tidspunkter i samfundets liv.

Næsten alle slaviske magiske ritualer er baseret på et kald om hjælp rettet til højere magter.

Både guder og naturånder såvel som afdøde forfædres sjæle og forskellige mytologiske skabninger kunne fungere som højere magter. Slaverne troede, at der var tre verdener: Reveal-verdenen, Navi-verdenen og Rule-verdenen. The Manifest World er synlig verden hvor folk bor. Navi-verdenen er en verden, hvor ånder, mytologiske skabninger, onde ånder og de dødes sjæle lever. The World of Rule er den verden, hvori de glorværdige forfædres guder og sjæle lever. Den menneskelige verden skal være i harmoni med andre verdener.

Enhver hedensk Slavisk ritual- en hellig handling, hvor en særlig plads indtages ved at tjene guderne, vise respekt og ære til forfædrene. Derfor skal en person nærme sig processen med at udføre et magisk ritual meget alvorligt, og dette krævede særlig teoretisk og praktisk forberedelse. Komplekse ritualer kunne kun udføres af magierne, men der var mange ritualer, der var kendt af enhver person, inklusive besværgelser for sundhed og held, ritualer for kærlighed og velvære i familien og meget mere. Mange sådanne ritualer har overlevet den dag i dag i deres oprindelige form.

Hedensk kærlighedsformular

Dette magiske ritual skal udføres på en mørk nat under den voksende måne eller på en nymåne. For at udføre ritualet skal du tage noget vand fra en ren kilde, der ligger langt fra hvor folk bor. På dette tidspunkt skal du lytte til alle lyde fra omverdenen.

Fænomener som en ravns høje kvækken, en hunds gøen eller en ulvs hylen blev betragtet som et dårligt tegn, og hvis et sådant tegn blev givet, kunne der ikke tages vand fra den valgte kilde.

Efter at vandet er blevet opsamlet, kan du fortsætte til ritualet. For at gøre dette skal du gå med dine to nærmeste venner til en lysning i skoven, tænde et lille bål der og stille en gryde på den. I denne gryde skal du koge vandet opsamlet fra kilden, smide et rønblad i, tælle til tre og tage det ud.

Efter at have fjernet vandet fra ilden, kast enhver sølvgenstand ind i den og hvisk sammensværgelsens ord ni gange:

"Jeg (navn) vil rejse mig og gå ind i et rent felt, et bredt felt. På min vej vil jeg møde en skarp ild og en voldsom vind. Jeg bøjer mig for (navn), ild og vind. Jeg vil bøje mig lavt, til selve jorden. Jeg vil bøje mig lavt, og jeg vil spørge grædende:
"Her er du, der er ild, der er en voldsom vind, og der er hurtigt vand. Du vander ikke de grønne enge, du sænker ikke skibe i det blå hav, men tjener mig (navn). Gør en tro tjeneste, en stor tjeneste, tag den bitre melankoli, den grædende tørhed ud af mig. Bær min melankoli gennem skovene, men tab den ikke undervejs, bær den gennem strømfaldene, men lad den ikke falde, bær den over havene, men druk ikke. Bring det til mit vand, og læg melankoli i dette vand, så melankolien brænder i det dag og nat. Lad dette vand brænde det hvide bryst, lad det tørre det nidkære hjerte hos den, der drikker dette vand. Så han længes efter ham, der vil bringe ham dette vand. Mit ord er stærkt. Lad det være sådan".

Herefter placeres vandet uden for den skitserede cirkel, og konspirationens ord læses ni gange mere. Først efter dette kan væsken hældes i en anden beholder til transport, for eksempel i en plastikflaske.

Efter at have leveret vandet hjem, skal det gemmes et afsides sted og opbevares der indtil fuldmåne. Om natten med fuldmånen skal du vende tilbage til det sted, hvor ritualet blev afholdt, bygge en ild på det gamle sted, tælle tre skridt fra det, og i en cirkel fra den centrale ild, tilføje 8 flere brande, så at der er 9 lys i alt. Nu skal du samle dug i tre fingerbøl i marken, hælde dem i det charmerende vand og derefter gå i en cirkel (med uret) og læse trylleformularen:

”Jeg fremtryller (navn), jer, mægtige kræfter, de kræfter, der er gemt i moder jords tårer. Jeg tryller dig, de kræfter, der er blevet indsamlet i århundreder af antikken. Jeg tryller dig, magterne der hersker over menneskeskæbnen. Jeg indsamler (navn), måneskin, vindens fløjt, hvisken fra græs, glimt af stjerner, min kærlighed og moderlige ømhed. Jeg vil lægge alt opsamlet i dette vand, i forbandelsens vand, i forbandelsens vand. Jeg tryller (navn), du, Dennitsa, væver for mig, fletter for mig to skæbnetråde til en tråd, så knuden er kraftig, så den holder i hele livet. Bind mig tråde ikke til døden, men til kærligheden til en stærk jomfru og en god mand. Jeg tryller (navn). Du Moder Gudinde. Må bedstemødrene, der føder, bedstemødrene, der føder, hjælpe mig, hjælpe mig, beskytte mig mod farer. Ingen kan optrevle en flettet knude. Ingen kan få én skæbne til at gå to tilbage, undtagen mig alene. Jeg vil selv væve den knude, jeg vil selv optrevle den, som jeg vil. Lad det være sådan".

Herefter skal de optrædende passere det charmerende vand fra hånd til hånd og læse besværgelsens ord otte gange mere. For at ritualet skal virke. Du skal efterlade et godt offer til gudinden, for eksempel pelsen af en ulv og en kylling. Nu skal de optrædende prikke i fingrene og slippe en dråbe blod ned på den fugtige jord. Dæk vandet med et hvidt lærred, sluk ildene og vend hjem uden at se dig tilbage.

Dette er et meget kraftfuldt magisk ritual, der giver dig mulighed for at skabe kærlighedsvand, der er ekstremt effektivt. Med dens hjælp kan du få absolut enhver mand til at blive forelsket i dig, mens målet ikke mister sin individualitet.

Siden oldtiden var hedensk tro udbredt i Rusland, hvilket satte forholdet mellem mennesket og naturen over alt andet. Folk troede og tilbad forskellige guder, ånder og andre skabninger. Og selvfølgelig blev denne tro ledsaget af utallige ritualer, helligdage og hellige begivenheder, hvoraf de mest interessante og usædvanlige vi har samlet i denne samling.

1. Navngivning.

Vores forfædre tog valget af et navn meget alvorligt. Det blev antaget, at et navn både er en talisman og en persons skæbne. En persons navngivningsceremoni kan forekomme flere gange i løbet af hans liv. Den første gang, en nyfødt baby bliver navngivet, foretages af faderen. Samtidig forstår alle, at dette navn er midlertidigt for børn. Under indvielsen, når et barn fylder 12, udføres en navngivningsceremoni, hvor præsterne fra den gamle tro vasker deres gamle barndomsnavne væk i hellige farvande. Navnet blev også ændret i løbet af livet: for piger, der blev gift, eller for krigere på randen af liv og død, eller når en person gjorde noget overnaturligt, heroisk eller enestående.

Navneceremonien for unge mænd fandt kun sted i strømmende vand (flod, å). Piger kunne gennemgå dette ritual både i rindende vand og i stille vand (sø, bæk) eller i templer, helligdomme og andre steder. Ritualet blev udført som følger: den person, der skal navngives, tager et vokslys ind højre hånd. Efter de ord, præsten talte i en tilstand af trance, skal personen, der bliver navngivet, dyppe hovedet i vandet, mens han holder et brændende lys over vandet. Små børn gik ind i de hellige vande, og navnløse, fornyede, rene og ubesmittede mennesker dukkede op, klar til at modtage voksennavne fra præsterne, og begyndte et helt nyt selvstændigt liv i overensstemmelse med de gamles love himmelske guder og deres fødsler.

2. Baderitual.

Badceremonien skal altid begynde med en hilsen til Badets Mester, eller badets ånd - Bannik. Denne hilsen er også en slags sammensværgelse, en sammensværgelse af det rum og miljø, hvori badeceremonien vil blive gennemført. Normalt, umiddelbart efter at have læst en sådan hilsen, placeres en slev på stenen varmt vand og dampen, der stiger fra varmelegemet, fordeles jævnt med cirkulære bevægelser af en kost eller et håndklæde i hele dampbadet. Dette er skabelsen af let damp. Og i badehuset blev badekosten kaldt mesteren, eller den største (den vigtigste), fra århundrede til århundrede gentog de: "Badekosten er ældre end kongen, hvis kongen tager et dampbad"; "Kosten er chef for alle i badehuset"; "I et badehus er en kost mere værd end penge"; "Et badehus uden en kost er som et bord uden salt."

3. Trizna.

Trizna er en militær begravelsesritual blandt de gamle slaver, som består af lege, danse og konkurrencer til ære for den afdøde; sørge over de døde og en begravelsesfest. I begyndelsen bestod trinitsa af et omfattende rituelt kompleks af ofringer, krigslege, sange, danse og ceremonier til ære for de afdøde, sorg, klagesange og en mindefest både før og efter afbrændingen. Efter vedtagelsen af kristendommen i Rus' blev begravelsesfesten bevaret i lang tid i form af begravelsessange og fester, og senere blev dette gamle hedenske udtryk erstattet af navnet "vågen". Under oprigtig bøn for de døde opstår der altid en dyb følelse af enhed med familie og forfædre i sjælene hos dem, der beder, hvilket direkte vidner om vores konstante forbindelse med dem. Dette ritual hjælper med at finde sindsro levende og døde, fremmer deres gavnlige samspil og gensidig bistand.

4. Oplåsning af jorden.

Ifølge legenden besidder Yegoriy the Spring magiske nøgler, som han låser kildelandet op med. I mange landsbyer blev der afholdt ritualer, hvor helgenen blev bedt om at "åbne" landet - for at give frugtbarhed til markerne, for at beskytte husdyr. Selve den rituelle handling så nogenlunde sådan her ud. Først valgte de en fyr kaldet "Yury", gav ham en tændt fakkel, dekorerede ham med grønt og satte en rund tærte på hans hoved. Derefter gik processionen, ledet af "Yury", rundt på vintermarkerne tre gange. Hvorefter de lavede bål og bad en bøn til helgenen.

Nogle steder lå kvinder nøgne på jorden og sagde: "Når vi ruller hen over marken, lad brødet vokse til et rør." Nogle gange blev der holdt gudstjeneste, hvorefter alle de fremmødte red på vintermarkerne, for at kornet skulle gro godt. Saint George frigav dug på jorden, som blev betragtet som helbredende "fra syv lidelser og fra det onde øje." Nogle gange red folk langs "St. George's Dew" for at få sundhed, det var ikke uden grund, at de ønskede: "Vær sund, ligesom St. Denne dug blev anset for gavnlig for de syge og svagelige, og om de håbløse sagde de: "Skal de ikke gå ud til Sankt Georgs dug?" På dagen for kilden Yegor blev velsignelsen af vand på floder og andre kilder udført mange steder. Dette vand blev drysset på afgrøder og græsgange.

5. Start af byggeri af huset.

Begyndelsen af husbygning blandt de gamle slaver var forbundet med et helt kompleks af rituelle handlinger og ritualer, der forhindrede mulig modstand fra onde ånder. Den farligste periode blev anset for at være at flytte til en ny hytte og begynde livet i den. Det blev antaget, at de "onde ånder" ville søge at forstyrre de nye bosætteres fremtidige velfærd. Indtil midten af det 19. århundrede blev derfor mange steder i Rusland bevaret og gennemført det ældgamle beskyttende ritual med housewarming.

Det hele startede med at finde et sted og byggematerialer. Nogle gange blev der placeret en støbejernsgryde med en edderkop på stedet. Og hvis han begyndte at væve et spind natten over, så blev det overvejet godt tegn. Nogle steder på den foreslåede plads blev et kar med honning anbragt i et lille hul. Og hvis gåsehud klatrede ind i det, blev stedet betragtet som lykkeligt. Når de skulle vælge et sikkert sted til byggeri, slap de ofte først koen og ventede på, at den skulle ligge på jorden. Stedet, hvor hun lå, blev anset for godt til et fremtidigt hjem. Og nogle steder måtte den kommende ejer samle fire sten fra forskellige marker og lægge dem ud på jorden i form af en firkant, indeni hvilken han lagde en hat på jorden og læste besværgelsen. Herefter var det nødvendigt at vente tre dage, og hvis stenene forblev uberørte, blev stedet anset for at være velvalgt. Det skal også bemærkes, at huset aldrig blev bygget på det sted, hvor der blev fundet menneskeknogler, eller hvor nogen skar en arm eller et ben.

6. Havfrue-ugen.

Ifølge populær tro, hele ugen før Treenigheden, var havfruer på jorden, bosatte sig i skove, lunde og boede ikke langt fra mennesker. Resten af tiden opholdt de sig i bunden af reservoirer eller under jorden. Man mente, at de døde blev havfruer udøbte babyer, piger, der døde af egen fri vilje, såvel som dem, der døde før ægteskab eller under graviditet. Havfrue billede med fiskehale i stedet for ben blev først beskrevet i litteraturen. De dødes rastløse sjæle, der vendte tilbage til jorden, kunne ødelægge det voksende korn, sende sygdom til husdyrene og skade menneskene selv og deres husholdninger.

I disse dage var det utrygt for folk at bruge meget tid på markerne og gå langt hjemmefra. Det var ikke tilladt at gå i skoven alene eller svømme (dette var af en særlig karakter). Selv husdyr måtte ikke græsse. Under Trinity Week forsøgte kvinder ikke at udføre deres daglige huslige pligter i form af tøjvask, syning, vævning og andet arbejde. Hele ugen blev betragtet som festlig, så de organiserede almindelige festligheder, dans, dansede i runddans, mumre i havfruekostumer sneg sig op på gaben, skræmte og kildede dem.

7. Begravelsesritualer.

De gamle slavers begravelsesskikke, især Vyatichi, Radimichi, Severians og Krivichi, er beskrevet i detaljer af Nestor. De foretog en begravelsesfest over den afdøde - de viste deres styrke i militære spil, ridestævner, sange, danse til ære for den afdøde, der blev ofret, liget blev brændt på et stort bål - stjæle. Blandt Krivichi og Vyatichi blev asken anbragt i en urne og placeret på en søjle i nærheden af veje for at støtte folkets krigeriske ånd - ikke for at være bange for døden og for straks at vænne sig til tanken om menneskelivets forgængelighed. En søjle er et lille begravelseshus, et bjælkehus, et hus. Sådanne huse overlevede i Rusland indtil begyndelsen af det 20. århundrede. Hvad angår Kiev- og Volyn-slaverne, begravede de fra oldtiden de døde i jorden. Specielle stiger vævet af bælter blev begravet sammen med liget.

En interessant tilføjelse om begravelsesritualet for Vyatichi kan findes i historien om en ukendt rejsende, der er beskrevet i et af Rybakovs værker. "Når nogen dør blandt dem, bliver deres lig brændt. Kvinder, når de har en død person, klør deres hænder og ansigter med en kniv. Når den afdøde bliver brændt, hengiver de sig til larmende sjov og udtrykker glæde over den nåde, Gud har vist ham."

Bryllupsritual - I henhold til slavisk skik bortførte brudgommen bruden ved legene, efter at han tidligere havde aftalt med hende om bortførelsen: "Jeg gik til legene... og den kone blev taget væk af mig selv, og den, der mødte hende: Jeg har to og tre koner." Så gav brudgommen brudens far en veno - løsesummen for bruden. Dagen før brylluppet bager den fremtidige svigermor kylling og sender den til gommens hus. Brudgommen sender en levende hane til brudens hus. Der er ingen underholdning på dagen før brylluppet. Alle forbereder sig omhyggeligt til det sjove. Om morgenen på bryllupsdagen giver brudgommen besked til bruden om at forberede sig til brylluppet. Brudens forældre spreder en pelsfrakke på bænken, sætter deres datter på den og begynder at klæde hende i bryllupsdragt. Så snart de er klædt på, sender de en budbringer til brudgommen. Snart ankommer bryllupstoget til porten. Brudgommens ven banker på porten, ringer til ejeren og siger, at vi jager harer, men en hare vinkede til dig ved porten, du skal finde den. Brudgommen leder flittigt efter den skjulte "hare" (brud), og efter at have fundet den og bedt om velsignelser fra forældrene, sætter han den på bryllupstoget og går til brylluppet.

I lang tid blev et "bryllup" i den græsk-katolske kirke med en obligatorisk prædiken om en israelsk families "familielykke" ikke betragtet som et rigtigt bryllup, fordi folk i lang tid stadig respekterede DERES forfædres skikke. Stepan Razin, for eksempel, afskaffede kirkens "bryllup" og beordrede brylluppet til at finde sted omkring et egetræ. Brylluppet fandt sted om eftermiddagen hen på aftenen. På dette tidspunkt var brudgommens mor ved at forberede ægtesengen i kassen: først lagde hun skiver (21 i antal), en fjerseng og et tæppe ovenpå og kastede en mårpelsfrakke eller måreskind (eller væsel) på top - et enkelt søgecenter for tula. Bøtter med honning, byg, hvede og rug blev placeret i nærheden af sengen. Efter at have forberedt alt, gik den kommende svigermor rundt om sengen med en røngren i hånden. 21 skiver betyder "glødende lidenskab" (tredobbelt syv, antallet af ild), mårfrakken skulle på magisk vis antænde brudens lidenskab, ligesom huden på en mår eller væsel. Vær opmærksom på navnene på dyrene, hvis skind er blevet brugt til magiske formål, tilsyneladende siden almindelig indoeuropæisk tid, hvis ikke tidligere. Kuna (mår) - den samme rod som den latinske cunnus, mink - det samme, kun allegorisk, og endelig betyder væsel faktisk hengivenhed. Rønnegrenen tjener for det første som en slags rensemiddel, og for det andet som et frugtbarhedstegn. Selve ordet bryllup betyder at dække hovedet med en krans (krone).
Før brylluppet blev brudgommens plads overtaget af en yngre bror eller teenager, en slægtning til bruden, af hvem brudgommen skulle købe en plads ved siden af bruden. Ceremonien hedder "at sælge min søsters fletning". "Øjne" sidder også i nærheden af bruden - to slægtninge til bruden, oftest søstre (dvs. fætre). De hjælper bruden gennem hele brylluppet. Hvert af "øjnene" holder i deres hænder et fad bundet med tørklæder, ender ned. I det ene fad er der et tørklæde, en kriger, en kam og et spejl, og i det andet er der to skeer og et brød. Efter løsesummen gik brudeparret med et tændt lys i hænderne til templet eller det oplyste egetræ. Danserne gik foran dem, og bag dem bar de en ko, hvorpå der lå sølvstykker. Bag de unge bar den unge mand en skål med humle, korn og sølv. Matchmakeren overøste brudeparret med en skål. Gæsterne ønskede bruden lige så mange børn, som der var hår i en fåreskindsfrakke. Efter sådanne ønsker overøste matchmakeren også barmhjertigt gæsterne.

Tidligere foretog præsten vielsen, tog bruden i hånden, overgav hende til brudgommen og beordrede dem til at kysse. Manden dækkede sin kone med sin kjole eller kappe forneden som tegn på protektion og beskyttelse, hvorefter præsten gav dem en skål honning. Stående foran alteret drak manden og konen af bægeret tre gange på skift. Brudgommen stænkede den resterende honning ind i alteret og kastede bægeret under hans fødder og sagde: "Lad dem, der sår splid blandt os, blive trampet under fødderne." Den, der først trådte foden på koppen, blev ifølge legenden familiens overhoved. Landsbyens helbreder eller troldmand sad altid på en hædersplads ved bryllupsbordet. Han indtog dog en hædersplads, ikke fordi han, vred på grund af utilstrækkelig respekt for ham, kunne "forvandle bryllupstoget til ulve" (hvorfor har en troldmand brug for tog med ulve?), men fordi han ofte var en efterkommer af de samme. tryllekunstnere, som i hundreder af år kronede vores tipoldefædre og tipoldemødre. På vej hjem gik det unge par stramt klamrende til hinanden, og gæsterne rykkede skiftevis i ærmerne og forsøgte at skille dem ad. Efter sådan en simpel test satte alle sig ved bordet og begyndte at feste. Alle undtagen de unge, som, skønt der stod stegt kylling foran dem, først spiste den ved slutningen af gildet. De nygifte måtte ikke drikke eller spise under bryllupsfesten. Da der blev serveret kylling på bordet, betød det, at tiden var kommet - "Tetera fløj til bordet - den unge kvinde ville sove." På højden af morskaben gik de unge til buret, hvor ægtesengen var klargjort på forhånd. Under advarslen låste de nygifte sig ind i et bur, idet de tog en rituel ko pakket ind i et håndklæde og en kylling. Brudgommens brudgom gik på døren med et trukket sværd og vogtede de nygiftes fred.

Tramp på mårens pels!
Skub hinanden!
Hav en god nats søvn!
God fornøjelse med at stå op!

Efter sådanne ret ærlige ønsker trak gæsterne sig tilbage til huset, men efter et stykke tid blev de sendt for at forhøre sig om deres "helbred". Hvis gommen svarede, at han var ved "godt helbred", så var der sket "godt". "Efter at have rejst sig muntert," begyndte de unge at spise. Efter at have taget kyllingen, måtte den nygifte brække benet og vingen af og derefter kaste dem tilbage over hans skulder. Efter at have smagt kylling og ko sluttede de unge sig til gæsterne, og hyggen fortsatte. Brudgommens ven læste velsignelser, for eksempel følgende: Til gæsterne:

Yesta, gode mennesker!
Venlige gæster,
Inviteret og uopfordret
Overskæg og skæg,
Single, ugift.
Ved porten,
Der står prætendenter ved døren.
Går på gulvet
Stående i midten.
Fra hjørnet til butikken
Langs kurven, langs bænken!
Velsigne!
Til de unge damer:
Ung, ung!
Gode gangarter
Mustel pelsfrakker,
Sobelfnug,
Med glaserede øjne,
Med et lille hoved,
Kokoshka guld,
Sølv øreringe,
Fædrenes døtre,
Godt gået koner!
Velsigne!
Til pigerne:
Røde piger
Håndværker kager,
kradsende hoveder,
Skoede skinneben,
Krinochny skøger
Den creme fraiche blev fjernet
Kokurki æltede
De blev begravet under arrest
Hyrder blev givet som gaver.
Velsigne!
Til fyrene:
Ja! Små fyre
Svine bastards!
Krogede maver
Kaprifolie ben,
Gastrointestinale ansigter,
De ligner en røv.
Velsigne!

Efter sådanne velsignelser blussede festen op med fornyet kraft. Festen sluttede med spil, hvorefter de, der stadig kunne gå, gik hjem.

Navngivningsritual - Hvis en slavisk eller en slavisk fik et slavisk navn fra fødslen, så er navngivningsritualet ikke nødvendigt. Selvfølgelig, hvis det ikke er nødvendigt at give den et nyt navn. Hvis en person ikke er blevet døbt eller bragt til nogen anden fremmed tro, udføres navngivningsceremonien som følger. Den navngivne står over for den oplyste ild. Præsten stænker kildevand tre gange på sit ansigt, pande og krone, og siger ordene: "Som dette vand er rent, således vil dit ansigt være rent, således vil dine tanker være rent; vil være rent, så vil dit navn være rent!" Så klipper præsten en hårlok af den person, der bliver navngivet, og sætter den i Ilden, mens han hvisker det nye navn. Før en person modtager et navn, bør ingen undtagen præsten og den navngivne person kende det valgte navn. Herefter går præsten hen til personen og siger højt: "Narcemo er dit navn... (navn)." Og så tre gange. Præsten giver den forlovede en håndfuld korn til at bringe den nødvendige mad og en bror til surya til at mindes forfædrene. En slavisk, der tidligere er blevet døbt eller blev bragt til en anden fremmed tro, skal først gennemgå en renselsesceremoni. For at gøre dette skal du sidde en person på sine knæ på et dæk (han bør ikke røre jorden med sine knæ) og tegne en lukket cirkel rundt om dette sted. Før han sætter sig i en rundkreds, tager personen, der bliver navngivet sit tøj af, og afslører sig selv til taljen. Cirklen tegnes med en kniv, som så efterlades i jorden indtil afslutningen af ceremonien. Som regel, før navngivningen begynder, kastes lod: er en person værdig til en sådan ære at modtage et slavisk navn og komme under forfædrenes beskyttelse. Dette gøres som følger: Præsten, der står bag offeret, svinger øksen tre gange over sidstnævntes hoved og prøver let at røre ved håret med bladet. Så kaster han øksen på jorden bag ryggen. Hvis bladet på den faldne økse peger på den person, der bliver navngivet, så fortsættes ritualet. Hvis ikke, udskyder de navngivningen til bedre tider. Så hvis partiet falder ud med succes, så vaskes den person, der bliver navngivet, let med kildevand, omgivet af saltende ild, drysset med korn og laver rensende bevægelser med hænderne. Rensningen udføres af en præst eller tre præster. De går rundt om den person, der kaldes salt, i en cirkel og holder deres højre hænder over hans hoved. På dette tidspunkt proklamerer de højlydt råbet "Goy" - tre gange. De løfter hænderne mod himlen og udbryder højtideligt: "Narcemo er dit navn...", derefter navnet valgt af samfundet (efter aftale med præsten), eller det navn, som den navngivne valgte til sig selv (igen, med præstens samtykke) udtales. Og så udbryder de tre gange. Cirklen brydes, den forlovede får en håndfuld korn til sit første offer og en slev honning til minde om forfædrene, under hvis beskyttelse han nu går forbi.

Det hele startede med at finde et sted og byggematerialer. At dømme efter de etnografiske data fra det 19. århundrede var der mange spådomsmetoder, når man skulle vælge et sted til et hus. Nogle gange blev der placeret en støbejernsgryde med en edderkop på stedet. Og hvis han begyndte at væve et net natten over, så blev dette betragtet som et godt tegn. Nogle steder på den foreslåede plads blev et kar med honning anbragt i et lille hul. Og hvis gåsehud klatrede ind i det, blev stedet betragtet som lykkeligt. Når de skulle vælge et sikkert sted til byggeri, slap de ofte først koen og ventede på, at den skulle ligge på jorden. Stedet, hvor hun lå, blev anset for godt til et fremtidigt hjem. Og nogle steder måtte den kommende ejer samle fire sten fra forskellige marker og lægge dem ud på jorden i form af en firkant, indeni hvilken han lagde en hat på jorden og læste besværgelsen. Herefter var det nødvendigt at vente tre dage, og hvis stenene forblev uberørte, blev stedet anset for at være velvalgt. Hviderussere har en populær overbevisning om, at et hus under ingen omstændigheder bør bygges på omstridt jord, fordi dette kunne bringe forbandelser fra taberen af tvisten, og så ville den nye ejer af sådan jord ikke se lykke for evigt. Det skal også bemærkes, at huset aldrig blev bygget på det sted, hvor der blev fundet menneskeknogler, eller hvor nogen skar en arm eller et ben.

tonsurer (tonsurer)

tonsure (tonsure) er en slavisk hedensk ritual, der består af at klippe håret på et syv år gammelt barn, som et tegn på overgangen fra moderens omsorg til faderens omsorg, fra omsorgen for guderne Lelya og Polel Perun og Lada. Ritualet blev bevaret i Polen indtil det 14. århundrede. I Rus' har der længe været skik med at klippe håret af mandlige børn for første gang - tonsure for kraft og beskyttelse (forældet - tonsure).

Tonsuren udføres normalt om morgenen i solrigt vejr. Karakterer: Magus (præst, ældste); væbner (for Rusichs - guvernør); far; mor; son-junak (indviet); gudkovtsy (musikere) og sangere (kor); deltagere og gæster (pårørende og venner).

Følgende rituelle genstande og elementer skal være til stede ved ceremonien: brystbånd; tegn på den ældre (Hryvnia); breviary, skammel for en ung indviet; saks på bakken holdt af Voivode; en hvid skjorte eller slavisk skjorte til en yunak (initieret); Ilden, som Magus (præsten) tænder; en "mandlig" gave til en tonsureret mand, i hænderne på hans far; Gudtsy (musikinstrumenter); kopper til honning og andre rituelle redskaber.

Alle deltagere i ceremonien står under hele ceremonien. Yunak i en hvid skjorte sidder på en skammel nær den hellige Ild. Den ældste, der har lagt en forbinding på, åbner den højtideligt og læser ordene fra breviariet.

Yunak sidder på en skammel, den ældste tager en saks fra bakken, klipper en masse hår af med dem og sætter ild til dem. Yunak rejser sig, den ældste (Magic) annoncerer indvielsen af RODich i voksenlivet (som det kendes fra historiske kilder, vores forfædre lærte deres børn krigens kunst fra en ung alder). Ved den ældstes skilt rejser alle sig op og synger hymnen til musikken.

Caroling

Oprindelsen af julesangsritualet går tilbage til oldtiden. Selv i hedensk tid, flere gange om året, fortryllede slaverne onde ånder. Dette ritual, både før og efter vedtagelsen af kristendommen i Rusland, var tidsbestemt til at falde sammen med juletiden og den store ferie Kolyada
. Den bestod af grupper af carolers (glorifiers), der hovedsageligt bestod af teenagere, der gik fra hus til hus. Hver gruppe bar en seks- eller ottetakket stjerne limet af sølvpapir på en pind (stang). Nogle gange blev stjernen gjort hul og et lys blev tændt inde i den. Stjernen, der glødede i mørket, syntes at svæve ned ad gaden. Gruppen inkluderede også en pelsbærer, som bar en pose til indsamling af gaver og gaver.

Carolerne gik rundt i husene hos andre landsbyboere i en bestemt rækkefølge og kaldte sig selv "vanskelige gæster", og bragte husets ejer den glædelige nyhed om fødslen af en ny sol - Kolyada. Ankomsten af carolers til Rus' blev taget meget alvorligt, de accepterede med glæde alle værdigheder og ønsker og forsøgte, hvis det var muligt, generøst at belønne dem. De "svære gæster" lagde gaverne i en pose og gik til næste hus. I store landsbyer og landsbyer kom fem til ti grupper af carolers til hvert hus. Caroling var kendt i hele Rusland, men var kendetegnet ved sin lokale originalitet.

Badceremonien skal altid begynde med en hilsen til Badets Mester, eller badets ånd - Bannik. Denne hilsen er også en slags sammensværgelse, en sammensværgelse af det rum og miljø, hvori badeceremonien vil blive gennemført. Dette er at opsætte et givet miljø på en bestemt måde. En sådan afstemning kan også ske enten i henhold til en på forhånd forberedt trylleformular - en hilsen, eller ifølge en født spontant lige ved indgangen til dampbadet.

Normalt, umiddelbart efter at have læst en sådan hilsen, påføres en slev med varmt vand på varmeren, og dampen, der stiger fra varmeren, fordeles jævnt i en cirkulær bevægelse af en kost eller et håndklæde i hele dampbadet. Dette er skabelsen af let damp. Faktum er, at damp i et dampbad normalt står i lag. Øverst er der varmere, tørrere og lettere luftlag - damp, og jo nederste bliver damplagene koldere, vådere og tungere. Og hvis du ikke blander disse lag med hinanden og skaber et damprum i damprummet, der er ensartet i temperatur og fugtighed, så vil sådan damp blive opfattet som "tung". Det er svært, fordi hovedet vil varme op, og benene vil køle ned, og hele kroppen vil forblive i forskellige temperatur- og fugtighedslag, i lag med forskelligt tryk. Alt dette vil skabe en følelse af uenighed og fragmentering i kroppen, og vil blive opfattet som en følelse af tyngde.

Og badekosten blev i badehuset kaldt mesteren, eller den største (den vigtigste), fra århundrede til århundrede gentog de: "Badekosten er ældre end kongen, hvis kongen tager et dampbad"; "Kosten er chef for alle i badehuset"; "I et badehus er en kost mere værd end penge"; "Et badehus uden kost er som et bord uden salt," på en mark - i en skråning, i et stenkammer sidder en fin fyr, spiller nøddeknækker, dræbte alle og lod ikke kongen falde.

Begravelsesritual - Den enkleste begravelsesritual er som følger: "Hvis nogen dør, udfører de en overtrædelse af ham, og derfor foretager de en stor stjæle (en speciel brand, "stjæler" (stjæler genstande fra vores verden, der er placeret på den) er lagt ud i form af et rektangel, skulderhøjt For 1 domovina er det nødvendigt at tage 10 gange mere brænde efter vægt. Brændet skal være eg eller birk. Domovinaen er lavet i form af en båd, en båd. osv. Desuden er bådens stævn placeret ved solnedgang. Den bedst egnede dag til begravelsen er fredag - Mokoshas dag er klædt i hvidt, begravelsesmaden er placeret i huset. og gryden sættes ved den afdødes fødder. Den afdøde skal ligge med hovedet mod vest), og offeret bliver brændt og den døde stjålet (den ældste sætter ild til det, eller præsten klædt af til livet). og stående med ryggen til kradaen, bliver sat i brand om dagen, ved solnedgang, så den afdøde "ser" lyset og "går" efter den nedgående sol Kradaens indre er fyldt med brændbare halm og grene . Efter bålet er brændt, læses begravelsesbønnen:

Se sva one yde
Og der er en gren af onia-porten.
Og når du kommer dertil, er Iriy helt rød,
Og der er Ra-floden tenze,
Jacob klæder Sverga odo Java ud.
Og Chenslobog studerede i vore dage
Og Guds chessla sva reshet.
Og livet bliver anderledes
Nedenfor er livet om natten.
Og du vil blive halshugget,
Bo se ese - java.
Og her er du i den guddommelige dag,
Og der er ingen i min næse,
Nogle gange er guden Did-Oak-Sheaf vores...

I slutningen af bønnen tier alle stille, indtil en enorm flammesøjle rejser sig til himlen - et tegn på, at den afdøde er rejst til Svarga), og så efter at have samlet knoglerne (blandt nordboerne var det f.eks. at samle knogler, men for at hælde en lille bakke ovenpå, hvorpå begravelsesfesten blev holdt, efter at have kastet våben og mylodarer fra oven, spredtes deltagerne i festen for at fylde deres hjelme med jord og fylde en stor gravhøj), mala ind i karret ( lergryde) og placerede den på en søjle (i en lille begravelseshytte "på kyllingelår") på vej (på vej fra landsbyen til solnedgang), hvilket stadig gøres i Vyatichn i dag (skikken med at sætte hytter "på kyllingelår) ” over graven er bevaret i Kaluga-regionen indtil 30'erne af det XX århundrede)".

Ritualer til ære for de døde - i mange slaviske lande er spor af helligdage til ære for de døde stadig bevaret. Folk går til gravpladserne på Suhenya (marts) 1. ved daggry, og der ofrer de til de døde. Dagen kaldes "Navy Day" og er også dedikeret til Morena. Generelt har ethvert ritual til ære for de døde sit eget navn - Trizna. En begravelsesfest for de døde er en fest dedikeret til deres ære. Over tid blev den slaviske Trizna ændret til et kølvandet. Trizna plejede at være et helt ritual: de bringer kager, tærter, farvede æg, vin til gravpladsen og mindes de døde. Samtidig begræder kvinder og piger som regel. Klagesang kaldes generelt at græde over en død person, men ikke et stille, ikke et simpelt hysterisk angreb, der tillader tab af tårer, ofte uden en lyd, eller ledsaget af hulken og lejlighedsvise støn. Nej, dette er en sørgelig sang om tab, afsavn, som forfatteren selv led eller led afsavn. Forfatteren til sådanne klagesange, fælder brændende tårer for en afdød slægtning og er ude af stand til at skjule sig i sig selv mental angst falder på gravpladsen, hvor asken er gemt, eller rammer hende for brystet, græder, synger i form af folkesange, det ord hun sagde af hele sin sjæl, af hele sit hjerte, ofte dybt følt, nogle gange endda med et dybt præg af folkesagn. Nedenfor er eksempler på sådanne sange:

Datters gråd for sin far

Fra den østlige side
De voldsomme vinde steg og
Med torden og raslen,
Med bønner og ild;
En stjerne er faldet, faldet fra himlen
Alt sammen til fars grav...
Bryd det, Thunder Arrow,
Stadig mor og moder jord!
Du faldt fra hinanden, moder jord,
Hvad på alle fire sider!
Gem dig væk fra kistebordet,
Åbne dine hvide ligklæder?
Falder af og hvide hænder
Af iver fra hjertet.
Frigør dine læber, sukkersøde læber!
Vend dig om og se på mig, min kære far
Du er vandrende og en tydelig falk,
Du flyver til det blå hav,
På det blå hav og Khvalynskoe,
Vask mig, min kære far,
Der er rust fra det hvide ansigt;
kom her, min far,
På egen hånd og på det høje tårn,
Alt er under gardinet og under vinduet,
Hør, kære far,
Ve vores bitre sange.

En gammel kvindes råb til en gammel mand

Hvem stoler du på, min kære?
Og hvem stoler du på?
Du forlader mig, bitter sorg,
Uden varme, din rede!...
Den bitre sorg er ikke fra nogen.
Jeg har ingen venlige ord,
Der er ingen ord for mig at sige hej.
Jeg har det ikke, min sorg er bitter,
Hverken klan eller stamme,
Ingen drikker for mig, ingen forsørger...
Jeg forbliver, bitter sorg,
Jeg er gammel, gammel dame,
Alene og alene.
Jeg er ikke træt af at arbejde.
Nej, jeg har en familie-stamme;
Jeg har ingen at tænke med
Jeg har ingen at sige et ord til:
Jeg har ikke en sød tand.

Efter klagesangene blev der holdt begravelsesgilde. Der er også folkebegravelser, hvor hele folket mindes. I moderne tid udfører folk sådan en begravelsesfest på Radunitsa eller Great Day (påske). Sange, ritualer og klagesange bringer glæde til de dødes sjæle, og til dette inspirerer de de levende med nyttige tanker eller råd.

Trizna er en militær begravelsesritual blandt de gamle slaver, som består af: spil, danse og konkurrencer til ære for den afdøde; sørge over den afdøde; begravelsesfest. I begyndelsen bestod trinitsa af et omfattende rituelt kompleks af ofringer, krigslege, sange, danse og ceremonier til ære for de afdøde, sorg, klagesange og en mindefest både før og efter afbrændingen. Efter vedtagelsen af kristendommen i Rus' blev begravelsesfesten bevaret i lang tid i form af begravelsessange og fester, og senere blev dette gamle hedenske udtryk erstattet af navnet "vågen". Under oprigtig bøn for de døde, i sjælen hos dem, der beder, opstår der altid en dyb følelse af enhed med familien og forfædrene, hvilket direkte vidner om vores konstante forbindelse med dem. Dette ritual hjælper med at finde ro i sindet for de levende og de døde, fremmer deres gavnlige samspil og gensidig bistand.

Trizna er forherligelsen af de indfødte guder, dedikeret til minde om en afdød slægtning. Denne tjeneste bekræfter livets evige sejr over døden gennem enhed tre verdener i Triglav af den Almægtiges Familie. Ordet "trizna" i sig selv er en forkortelse af sætningen: "Triglav (tre verdener) at kende", det vil sige at vide om fællesligheden af de tre eksistensniveauer (Nav, Yav, Rule) og opfylde den hellige pligt af understøtte kommunikation mellem generationer, uanset forfædrenes placering. Under dette ritual glorificeres storhed, retfærdighed og barmhjertighed Slaviske guder, og også de bedrifter og retfærdige gerninger af vores herlige riddere, bogatyrer og forfædre, som døde for at forsvare det indfødte land og den slaviske familie, er glorificeret. Ved hjælp af denne minderitual vender slaverne sig til guderne med en anmodning om at beskytte og bevare den hellige slaviske ROD og det russiske land - den NATIVE, samt at give mulighed for afdøde slægtninge i Navi-verdenen, at rette op på alt det forkerte de har gjort (hvis nogen) og få et anstændigt liv (genfødt igen) i Yavi.

Selve den rituelle handling så nogenlunde sådan her ud. Først valgte de en fyr kaldet "Yury", gav ham en tændt fakkel, dekorerede ham med grønt og satte en rund tærte på hans hoved. Derefter gik processionen, ledet af "Yury", rundt på vintermarkerne tre gange. Hvorefter de lavede ild og spurgte helgenen:

Yuri, stå tidligt op,
Lås jorden op
Slip duggen
Til en varm sommer.
For et frodigt liv...

Høst er en af de vigtigste perioder i landbrugets cyklus. I den cyklus af ritualer, der fulgte med høsten, er dens begyndelse (zazhinki) og slutning (høst, dozhinki, spozhinki) især kendetegnet.

Et omfattende kompleks af ritualer og magiske ritualer var forbundet med høstperioden. De var ikke tidsindstillet til en bestemt dato, men var afhængige af modningstidspunktet for korn. Offerritualer blev udført for at takke moder jord for den længe ventede høst. Ved hjælp af magiske handlinger søgte de rituelle deltagere at genoprette jordens frugtbarhed og sikre det næste års høst. Derudover havde ritualet en praktisk betydning: høstfolkene havde brug for en vis pause fra arbejdet.

For at begynde høsten blev det vigtigste overvejet rigtige valg"zazhinschitsy", en høster, der var berømt for sit helbred, styrke, fingerfærdighed, smidighed og "lette hånd"; kniven blev aldrig betroet til en gravid kvinde (populært kaldet "tung"); hun blev forbudt engang at se, hvordan de høstede, for at høsten ikke skulle blive "hård". Den på generalforsamlingen valgte kvinde forberedte middagen med særlig omhu: hun vaskede alter, bænke og bord i huset og dækkede det med en dug for værdigt at modtage den første håndfuld høstede aks. Så vaskede hun sig, tog en ren hvid skjorte på og gik på marken om aftenen. For at høsten skulle gå hurtigt og vellykket, gik arbejderen til arbejdsstedet i et hurtigt tempo og uden at stoppe; Da hun var ankommet til marken, tog hun straks sit ydre tøj af og begyndte at høste; Efter arbejde vendte jeg hurtigt hjem. Nogle gange foregik høsten i det skjulte: mejetærskeren forsøgte at gå ubemærket hen til sin mark, og da hun kom hjem, blev det kendt i landsbyen, at høsten havde fundet sted, og næste morgen begyndte alle ejerne at høste.

I midten af det første årtusinde e.Kr. var de slaviske stammer, der beboede den vestlige del af territoriet i den europæiske del af Rusland, i det sidste udviklingsstadium af det primitive kommunale system. I deres økonomiske struktur kom landbruget først. Alle deres overbevisninger var baseret på tilbedelse af guddomme, der personificerede naturens kræfter og forfædre. De gamle slaver var hedninger, og frem for alt værdsatte de forholdet mellem mennesket og naturen.

Billede af verden som forestillet af de gamle slaver og hedenske guder

Den hedenske slaves billede af verden blev præsenteret på denne måde: Jorden er ubevægelig, planeterne og stjernerne kredser om den, og om natten flyder Solen gennem et eller andet underjordisk hav. I hedensk tro ideer fra forskellige stadier af primitivitet kom sammen. De gamle slaver tilbad forskellige afguder og troede, at deres store antal bekræftede en dødeligs sikkerhed, og menneskelig visdom var viden om navnene og funktionerne på disse lånere. Disse afguder blev ikke betragtet som et billede, men kroppen af de guder, som de besjælede, faldt på deres ansigter "for et stykke træ eller en malm, og forventede frelse og velstand fra dem."

Slaverne havde dog også en idé om den eneste højeste guddom, for hvem himlen efter deres mening "tjener som et værdigt tempel", som styrer himlen og overlader forvaltningen af jorden til andre guder. De ringede til ham Hvid Gud og de byggede ikke templer til ham, fordi de troede, at dødelige ikke kunne kommunikere med ham, men må henvende sig til andre guder med deres anmodninger. Slaverne tilskrev ondskab til en speciel skabning, de kaldte Chernobog, de bragte ofre til ham for at formilde ham, og ved møder drak de af en særlig kop, der var dedikeret til ham og de gode guder. Chernobog blev ofte afbildet som en løve. Det er derfor, der er en opfattelse af, at slaverne lånte ideen om Chernobog fra kristne, som sammenlignede djævelen med dette udyr. Men højst sandsynligt kommer dette fra had til sakserne, som var farlige fjender af de nordlige slaver og for dem var legemliggørelsen af det onde. Saksiske bannere fremhævede løver. Man mente, at Chernobog skræmte folk med truende spøgelser kaldet bogeymen, og at kun magierne kunne tæmme hans vrede. Disse tryllekunstnere, som Nestor taler om i sin krønike, gjorde musikken til deres våben, idet de spillede gusli virkelig mesterligt, og derfor blev de i nogle slaviske lande kaldt guslars.

I Rusland før kristningen var den øverste gud Perun, lynets gud, som slaverne tilbad tilbage i det 6. århundrede, og "tilbedte i ham verdens Højeste Hersker." Navnet "Perun" kommer fra det slaviske udsagnsord "peru", som ikke kun betyder "pru", men også "jeg rammer", "jeg rammer". Det er ikke for ingenting, at apparaterne i gamle dage plejede at slå tøj, når de vaskede, ruller, blev kaldt spindehjul. Navnet Perun betød den ødelæggende gud. Senere begyndte Perun at blive kaldt lyn. Karamzin skriver: “Starikovsky, Guagnini og forfatteren af synopsis siger, at Perun fra Kiev stod på jernben, i hånden holdt han en sten, som et lyn, dekoreret med rubiner og karbunkler, som Perunovs tøj var dygtigt udskåret i træ at der for evigt brændte en egeild foran gudebilledet, og hvis præsterne ved uagtsomhed lod ilden gå ud, blev de straffet med døden som forbrydere og Guds fjender." Kiev-idolet af Perun stod på en bakke uden for prins Vladimirs gårdhave, og Novgorod-idolet stod over Volkhov-floden: det var af træ, med et sølvhoved og et gyldent overskæg.

Krønikerne nævner også Hest, Evenbog (Dazhdbog), Stribog- vindens gud. I "Fortællingen om Igors kampagne" hedder det: "Se, Stribozhierne i jeres hjerter skyder fra havet med pile mod Igors modige krigere." Også kendt Samargl Og Mokosh, men krønikerne nævner ikke præcist, hvilke egenskaber og handlinger der var iboende i dem. Olegs traktat med grækerne nævner Gud Volos (Veles), i hvis navn, såvel som i Peruns navn, slaverne svor troskab. Volos nød ekstrem ærbødighed og respekt, da han var skytshelgen for husdyr, og husdyr var slavernes vigtigste rigdom. Flokkenes skytshelgen, St. Blaise, så respekteret af den russiske bønder, overtog mange af træk ved det gamle Volos. Selv deres navne ligner hinanden. Guden for sjov, kærlighed, harmoni, velstand blev kaldt Lado. Unge mennesker, der blev gift, ofrede ham og sang hans navn, som stadig er bevaret i gamle kor. I gamle dage fandtes en sådan skik i landsbyerne. I foråret samledes unge kvinder for at spille og synge i runddans og gentage "Lado, di-di Lado." Den dag i dag kaldes kære bånd.

Bade ritualer

Ofringe blev ofret til Kupala, guden af jordiske frugter, lige før høsten af brød, på dagen for St. Agrippina (23. juni), som populært blev kaldt den badende dame. Unge mennesker dekorerede sig med kranse lavet af et specielt græs - badedragt - og tilskrev det forskellige magiske og helbredende egenskaber. For eksempel mente man, at dette græs driver onde ånder ud, til hvilket formål de såkaldte Ivanovo-kranse vævet af det blev hængt på hustage og i lader. Om aftenen tændte de et bål, dansede rundt om det og sang Kupala.

Om morgenen denne dag var det nødvendigt at tage et dampbad i badene, og om eftermiddagen at svømme i floder og damme. Landsbyboerne i Ryazan-provinsen kalder badegræsset og denne dag for "hårde rødder". Kloge gamle mænd, mens de vaskede sig i badehuset, dampede sig med koste lavet af voldsomme rødder i håbet om at blive yngre. I steppelandsbyer satte de brændenælder i ovnen i stedet for halm og dampede på det. Alt dette blev gjort med ét mål - at helbrede sygdomme. Sakharov skriver: ”Da de forlod badehuset, satte de sig ved bordet for at spise morgenmad, hvor votivgrøden var tilberedt på forhånd ... Badevotivgrøden gik med forskellige ritualer, ... overlod denne opgave til de røde jomfruer Der samledes de til en af deres venner om aftenen: Pund byg i en morter blev ledsaget af sange og sjove lege Tidligt om morgenen kogte de grød af denne byg, som de spiste ved middagstid ." Svømning i floderne begyndte ved middagstid og fortsatte til aften. Mens nogle svømmede, sang andre sange ved kysten. Mellem badning var der spil og fester.

Kolyada

Den 24. december fejrede slaverne Kolyada, guden for fester og fred. Selv i vores tid, på tærsklen til Kristi fødsel, samles børn og unge for at hyggesang under rige menneskers vinduer og modtager penge og godbidder ved at udtale navnet Kolyada og ære ejeren i julesange.

Den "urene" kraft af de gamle slaver

I det russiske folks traditioner, især overtroiske, såvel som i eventyr afsløres nogle spor af gammel slavisk tilbedelse af Gud. Russiske nisser ligner græske satyrer, "de ser ud til at leve i skovenes mørke, matcher træerne og græsset, skræmmer vandrere, går rundt om dem og fører dem på afveje." Der er meget omtale af havfruer - dette er den slaviske version af egeskovenes nymfer, hvor de løber rundt med håret flydende på tærsklen til Treenighedsdagen. Brownies - onde og velgørende - er stadig særligt æret. Små børn bliver skræmt af kikimoraer og bøge.
Idet de ønskede at udtrykke deres guders magt og formidabilitet, repræsenterede slaverne dem som giganter med forfærdelige ansigter og mange hoveder. I modsætning til grækerne værdsatte slaverne styrke, ikke skønhed, i Gud.

helligt vand

Hedenske overbevisninger tilskrev guddommelighed og hellighed til søer og floder. Hvis en person for eksempel led af en øjensygdom, blev han vasket med vand fra specielle helbredende kilder, og sølv blev kastet i dem. Det er almindeligt blandt folk at bade, hælde over eller vaske folk, der har sovet igennem matins påskedag, med det formål at vaske synden væk. Det samme gælder for det onde øje og skader.

Reserverede lunde

Mange slaviske stammer havde beskyttet lunde, "hvor lyden af en økse aldrig blev hørt, og hvor de værste fjender ikke turde gå ind i kamp indbyrdes." Slaverne bad også til individuelle træer, især hule, og bandt deres grene med ubruses (de såkaldte gamle kvinders hovedbeklædning), tæpper eller tørklæder. Fejringen af Semik og folkeskikken med at vifte med kranse i lunde på denne dag er også en rest af gamle trosretninger, der overlevede selv efter kristendommens indførelse, og ingen forsøg på at ødelægge disse traditioner var vellykkede. Et eksempel på dette er Bryachislavs mislykkede virksomhed i 1093, som forsøgte at brænde sit folks hellige egeskove.

Gude-bannere

Slaverne tilbad bannere og troede, at de i krigstid var helligere end nogen afguder. Nogle kilder, for eksempel Dietmar Chronicle, nævner to berømte slaviske bannere, der blev betragtet som kvindelige guddomme. Troen på dem var så stor, at den under kampe tændte kampgejsten hos soldaterne.

Templer og deres vogtere

Der er næsten ingen information om de gamle slavers templer (templer). Nestor taler for eksempel kun om idoler og altre. Men der skulle dog ofres til enhver tid, og respekten for helligdommen krævede beskyttelse og ly, især i nordlige lande med et hårdt klima. Derfor er der ingen tvivl om, at på Kiev-bakken og på bredden af Volkhov, hvor Perun stod, var der selvfølgelig templer, ikke så store og luksuriøse som byzantinsk eller græsk, men "i overensstemmelse med den daværende enkelthed. moral og med den lille viden om mennesker inden for arkitekturens kunst."

Kronikøren Nestor nævner ikke noget om præster, men i enhver tro er der ritualer, hvis udførelse er betroet udvalgte mennesker, dydige og respekterede af alle for deres visdom, derfor havde de gamle slaver uden tvivl præster. I ethvert tempel, kl helligt træ, ved den helbredende kilde var der specielle vogtere, som konstant boede i nærheden i små hytter, og fodrede på det offer, der blev bragt til deres guddomme. De blev respekteret af alle og havde nogle eksklusive rettigheder, for eksempel kunne de sidde under ofringen, bære langt skæg eller gå ind i helligdommen. En slavisk, og især en kriger, efter at have fuldført en opgave og ønskede at takke guderne, måtte dele sit bytte med en tjener.

Præsterne ofrede på folkets vegne og forudsagde også fremtiden på alle mulige måder, for eksempel ved vandets bevægelse og farve. I oldtiden, da slaverne tilbad den usynlige Hvide Gud, ofrede de okser og andre dyr, men senere, da de tilbad afguder, praktiserede de menneskeofre og farvede altrene, som blev kaldt skattekammer, med menneskeblod. Offeret blev udvalgt blandt fangerne ved lodtrækning eller købt specielt til dette formål. Sådanne skikke blev bevaret i Rusland selv under prins Vladimirs tid.

Begravelse skikke af de gamle slaver

De gamle slavers begravelsesskikke, især Vyatichi, Radimichi, Severians og Krivichi, er beskrevet i detaljer af Nestor. De udførte en begravelsesfest over den afdøde - de viste deres styrke i militærlege, ridestævner, sange, danse til ære for den afdøde, ofrede og brændte liget på et stort bål - stjæle. Blandt Krivichi og Vyatichi blev asken anbragt i en urne og placeret på en søjle i nærheden af veje for at støtte folkets krigeriske ånd - ikke for at være bange for døden og for straks at vænne sig til tanken om menneskelivets forgængelighed.

En søjle er et lille begravelseshus, et bjælkehus, et hus. Sådanne huse overlevede i Rusland indtil begyndelsen af det 20. århundrede. Hvad angår Kiev- og Volyn-slaverne, begravede de fra oldtiden de døde i jorden. Specielle stiger vævet af bælter blev begravet sammen med liget.

En interessant tilføjelse om begravelsesritualet for Vyatichi kan findes i historien om den ukendte rejsende, som er beskrevet i et af Rybakovs værker. "Når nogen dør blandt dem, brænder de hans lig, når de har en afdød person, klør de sig i hænder og ansigter med en kniv. ved Gud."

Ibn Rust siger, at "hvis den afdøde havde tre koner (og polygami blandt nogle slaver var ikke forbudt, og i nogle stammer blev det tværtimod opmuntret), og man tror, at hun især elskede sin mand, så bringer hun to søjler til kroppen, som er drevet i jorden oprejst, og den tredje søjle er placeret på tværs. Derefter bindes et reb i midten af denne tværstang, som fungerer som en frivillig løkke for kvinden. Da en trofast hustru bliver kvalt og dør, bliver hun kastet på ilden og brændt.” Galgeportene til "de stores tyverier" nævnes ret ofte i forskellige kilder. Gennem disse porte syntes den dødsdømte kvinde at se ind i den anden verden. Døden blev under alle omstændigheder opnået ved kvælning, kvælning, men hvis Vyatichi-enkerne indvilligede i en sådan død frivilligt, betroede russerne denne frygtelige procedure til særlige kvindelige hekse, hvis opgave var at kvæle de uheldige enker. Et år efter dødsfaldet kom familie og slægtninge til brændstedet og havde mad og honning med sig. Denne skik med at mindes de døde har overlevet den dag i dag.

Lidt nævnes om andre hedenske skikke, men det er kendt, at ild er Svarozhich- blev æret af alle slaver, hvilket begravelsesafbrændinger er et eksempel på. Nogle arabiske rejsende beskrev også, at Vyatichi ærede tyren. Dette spørgsmål har været genstand for debat blandt forskellige historikere, men i landet med den gamle Vyatichi blev en piges hovedbeklædning med enorme kludehorn, som blev kaldt en turitsa, bevaret indtil det 19. århundrede. Disse halvmeters horn af Kaluga-brude var så hedenske, at præster nægtede at lade piger klædt ud efter denne gamle skik ind i kirken.

Slavisk hedensk dans - sjov og rituel

Dans var slavernes foretrukne tidsfordriv. Den antikke dans kan bedømmes ud fra nogle gamle russiske danse. Det består af at vifte med armene under store spændinger, sidde på hug, snurre ét sted, stampe med fødderne, hvilket ifølge Karamzin "svarer til karakteren af stærke, aktive og utrættelige mennesker." Dans var en integreret del af mange hellige ritualer og vigtige begivenheder. De mest almindelige musikinstrumenter fra de gamle slaver var piber og ottestrengede luter. Miniaturen af Radziwill Chronicle skildrer to grupper af mennesker og musikere. I midten ses figuren af en pige med strømmende hår, iført en bred kjole med lange ærmer, der hænger godt under hendes håndled. Dette er havfruedansen, som afspejles meget bredt i russisk brugskunst og folklore. Rusalia- disse er rituelle danse forbundet med bøn om regn (havfruer var også guder for markvanding). Disse danse var en af slavernes vigtigste hedenske ritualer, og selv kirken kunne i meget lang tid ikke ødelægge denne gamle landbrugsskik. Under den hellige dans portrætterede pigen en havfruefugl, og de lange ærmer på hendes tøj skildrede både guddomens vinger og vand, der strømmede ned på jorden. Det er interessant, at det mest populære russiske eventyr om frøprinsessen, som muligvis tog form på Vyatic- eller Krivian-landene, giver et farverigt billede af en kvinde, der dansede havfruernes rituelle dans med ærmerne nede - og hver svingning af hendes ærme fødte fugle, søer og træer.

Ægteskabsskik

Ægteskabsskik blandt forskellige slaviske folk var forskellige. For eksempel nær lysningerne var alt sagtmodigt og stille. Deres vigtigste dyder var beskedenhed og kyskhed. Ægteskab blandt polanerne blev betragtet som en hellig pligt. Drevlyanerne kendte tværtimod ikke ægteskaber baseret på ægtefællernes og deres forældres gensidige samtykke. De tog pigerne væk med magt eller kidnappede dem. Nordboerne og Radimichi kendte heller ikke til hverken kyskhed eller ægteskab. Alt blev dog afgjort mere diplomatisk end med Drevlyanerne. Unge mennesker af begge køn samledes ved spil mellem landsbyer, gomme valgte brude og gik med til at bo hos dem uden ritualer. Polygami var almindeligt. Vyatichi havde overhovedet ingen ægteskabsskik. De havde rester af det såkaldte ægteskabsægteskab - kommende svigersøn kom til brudens hus på deres bryllupsnat. Desuden antyder kronikeren nogle forkastelige moraler inden for familien - den kvindelige halvdel af familien har ingen "skam" over for den mandlige halvdel og omvendt, hvilket kan forstås som rester af endogami. Disse primitivitetstræk blev afspejlet i det gamle Kyiv-epos om Ilya Muromets og Nightingale the Robber: "Hvis jeg opdrager en søn, vil jeg give ham en datter for ham, hvis jeg opdrager en datter, vil jeg give ham for en søn; at Soloveykin-familien ikke vil blive overført."

Senere overvandt Vyatichi denne ældgamle tradition for endogami og erstattede den med eksogamiske relationer, det vil sige (og i krønikerne er der en indikation af dette) de lege, hvor unge mænd konfererer med deres udvalgte, fandt ikke længere sted inden for en bosættelse, men mellem forskellige. Der var et strengt patriarkat i familien. For eksempel, for utroskab, kunne en mand simpelthen dræbe sin kone uden at acceptere nogen forklaringer eller undskyldninger. Ulighed mellem kønnene bekræfter også dette faktum. Enhver mor havde ret til at dræbe sin nyfødte datter, når hendes nyfødte søns liv var beskyttet på enhver mulig måde. Den levende enke vanærede familien. Mest sandsynligt var dette en grusom, men sikker foranstaltning for at forhindre hemmelige mord på ægtemænd, så hustruer var ekstremt omhyggelige med at undgå døden. Hvad angår polygami, var dette som allerede nævnt en almindelig begivenhed. Det vidnede om sociale forskelle, forskellig rigdom – jo større rigdom, jo flere hustruer.

Alt ovenstående giver os mulighed for at drage følgende konklusion. De fleste af de hedenske slaviske overbevisninger og ritualer sank ikke sporløst i glemmebogen og blev ikke slettet fra det russiske folks hukommelse. Nogle gange, ufrivilligt, ufrivilligt, vender vi os til en slags genetisk hukommelse i hverdagen, fejrer bryllupper, fortæller eventyr. Vores hedenske fortid er meget vedvarende, den findes i folkesange, spil, spådom, i glæder og sorger, den vil altid forblive i den mystiske og smukke russiske sjæl.