Filosofi Taoisme. Taoisme - detaljer om gamle kinesiske lære

RUSLANDS INDENRE MINISTERIET

FORBUNDSSTATS UDDANNELSESINSTITUTION

HØJERE PROFESSIONEL UDDANNELSE "ØSTSIBERISKE INSTITUTT

DEN RUSSISKE FØDERATIONS INDRE MINISTERIET"

i filosofi

om emnet "Taoismens filosofi"

Udført af: 1. års FPD-kadet

politiet privat

Prosvirnin A.O.

Tjekket:

Irkutsk

Introduktion

Hvad er taoisme?

Taoismens filosoffer

Grundlæggende begreber om taoisme

Konklusion

Bibliografi

Introduktion

Filosofiens begyndelse i Kina begynder i det 6. århundrede f.Kr. denne periode kaldes "perioden for hundrede skoler." Alle disse skoler kan grupperes i 6 hovedretninger. Blandt disse 6 skelnes konfucianisme og taoisme.

Konfucianismen fik sit navn fra Kinas første filosof, Confucius (Kung Fu Tzu), som skabte en teori om regering baseret på overholdelse af regler for adfærd og dyd. I kraft af han forstod en følelse af pligt, ansvar, tilbageholdenhed, moralsk uddannelse og af adfærdsregler - etiske standarder. Styring baseret på dyd er det samme som styring baseret på filantropi. Filantropi ifølge Confucius involverer udviklingen af ​​følgende 5 kvaliteter:

Respekt,

Generøsitet,

Sandhed,

Skarphed,

Confucius skelner og adskiller begreberne fordel og pligt. Han har en særlig forståelse af menneskene som et objektivt naturligt element, og hvis det efterlader en stabil tilstand, så vil det være umuligt at tæmme det. Folket skal gøres rige, velnæres og derefter genopdrages. Folket skal værdsættes højere end lederne. Du kan fjerne chefen for tre hære, hvis folket ønsker det. Således tilbyder Confucius vejen til den gyldne middelvej for at mildne modsigelser og forhindre forværringer.

Hele hans filosofi blev forklaret af hans elever (han drev en privatskole og underviste der) i hans værk "Samtaler og domme." Således var en af ​​de vigtigste ideer, Confucius gav til verden, ideen om balance. Hans filosofi er etisk.

Taoisterne udviklede en anden tilgang til udviklingen af ​​staten. Grundlæggeren af ​​taoismen er Lao Tzu, og han skitserede sine ideer i værket "Lao Te Ching". Lao Tzu mente, at man ikke skulle regere ved hjælp af etik og ikke ved hjælp af love. Han sagde, at det etiske princip underminerer folkets tillid og fører dem til uroligheder. Confucius mente, at samfundet burde være struktureret som en familie, når de yngre adlyder de ældste, og børnene adlyder deres forældre. Men i dette tilfælde vil straffen ifølge Lao Tzu være ulige. Det andet princip (manglende love) øger antallet af tyve og røvere. Han sagde, at årsagerne til ledelsens vanskeligheder ligger i viden og ønsker. Ledelsen bør bygge på princippet om ikke-handling. Dette princip følger logisk af hans ideer om verden som helhed fra hans forståelse af samfundet og mennesket.

Princippet om ikke-handling består i ikke-indblanding i eksistensen af ​​lovene om udvikling og funktion af ethvert objekt og væsen, fordi hver ting har sin egen vej. En person kan, uanset sin status, ikke blande sig i tingenes objektive gang, og hvis han vil ændre noget eller påvirke samfundet, så må han gøre det i sig selv.

Taoistisk filosofi er en dialektisk filosofi. For det første erkendes tilstedeværelsen af ​​modsætninger i tingene, og for det andet anerkendes den gensidige transformation af modsætninger. Lao Tzu frygtede og advarede især mod den gensidige transformation af modsætninger. Og han gik også ind for at bevare balancen, mod indsats, dvs. for aktiviteter, der ikke krænker verdens harmoni, dens enhed og universelle harmoni mellem samfund, natur og mennesker og for at bevare en persons fred i sindet.

.Hvad er taoisme?

Dette spørgsmål har længe tiltrukket kinesiske forskeres opmærksomhed, men det er meget svært at give et kort og klart svar på det, da Taoisme - konceptet er meget multidimensionelt og polysemantisk.

I nogle kilder kaldes taoismen for en filosofi, i andre - en religion, i andre - en filosofi, der gradvist forvandlede sig til en religion, og i de fjerde siges det, at taoismen ikke er en filosofi, ikke en religion, men en kunst.

Taoisme er en kinesisk filosofisk og religiøs bevægelse, som er en af ​​de vigtigste "tre lære". Det repræsenterer et alternativ til konfucianismen, fra et filosofisk synspunkt, og buddhismen, fra et religiøst synspunkt.

Den første omtale af taoismen som en integreret ideologisk formation dukkede op i det 2. århundrede. f.Kr. Den blev kaldt "vejens og nådens skole" og bestod af de grundlæggende teorier i afhandlingen "Vejens og nådens kanon". Efterfølgende blev navnet på undervisningen "vejens og nådens skole" forkortet til "vejens skole" (Tao Jia), som har overlevet den dag i dag.

Taoismen er baseret på de mystiske og shamanistiske kulter i kongeriget Chu Sydkina, læren om udødelighed og magiske praksisser i kongeriget Qi, den filosofiske tradition i det nordlige Kina. Grundlæggerne af taoismen anses for at være den gule kejser Huangdi og vismanden Lao Tzu. De vigtigste afhandlinger er Tao Te Ching og Zhuang Tzu.

Udtrykket "Tao" (sti), som dannede grundlaget for denne filosofiske og religiøse bevægelse, viser sig at være meget bredere end alle taoismens detaljer. Det kan ganske sammenlignes med det konfucianske udtryk "zhu". Mange mennesker forveksler taoisme med neo-konfucianisme, hvilket fuldt ud forklares ved tilstedeværelsen af ​​de samme rødder i disse filosofiske lære. Faktum er, at tidlig konfucianisme godt kunne have været kaldt andet end "Tao-læren" (Tao shu, Tao jiao, Dao xue). På den anden side kunne tilhængere af taoisme inkluderes i kategorien zhu. Disse interaktioner mellem de to bevægelser gav anledning til det faktum, at udtrykket "adept af Tao" kan anvendes på taoister, konfucianere og endda buddhister.

Men taoistisk mystisk-individualistisk naturalisme er fundamentalt forskellig fra den etiske sociocentrisme i andre førende verdenssynssystemer i det gamle Kina. Perioden med opblomstring og dannelse af "hundrede skoler" var udgangspunktet for mange videnskabsmænds forskning. Han fik dem endda til at tænke over taoismens perifere oprindelse (nogle hævdede, at taoismen opstod i Indien). Ikke uden Brahman og Logos, som angiveligt fungerede som en slags prototype på Tao. Dette synspunkt modsiges af det synspunkt, der taler om taoismen som et klart udtryk for den kinesiske ånd selv. Det er præcis, hvad mange russiske videnskabsmænd holder sig til, ledet af den førende forsker i taoismen E.A. Torchinov. De er tilbøjelige til at tro, at taoisme er den mest udviklede form for national religion.

Temaet for transformation, kreative metamorfoser af eksistens er det centrale tema for taoistisk tankegang. For taoister er hverken form eller det formløse ægte. Eller, som de siger i taoistiske bøger, tomhed kan ikke overvinde ti tusinde ting . Den sande virkelighed for taoister er selve transformationen. Taoister tænker ikke i form af entiteter eller ideer, men relationer, funktioner, påvirkninger. For dem i verden der er ingenting , men forbindelserne mellem tingene i sig selv er uden tvivl reelle. Der er muligvis ingen sandhed overhovedet. Men metaforen om sandhed, utallige glimt af virkeligheden findes bestemt.

Så det taoistiske billede af verden er et uendeligt komplekst, virkelig kaotisk mønster af fænomener, hvor der ikke er et privilegeret billede, et den eneste sande ideer. Som Chuang Tzu skrev: Hele tingenes mørke er som et spredt net, og begyndelsen er ingen steder at finde.

Ligesom Kina selv (dengang kongeriget Zhou) blev delt fra midten af ​​det 1. årtusinde f.Kr., i mange separate riger i krig med hinanden, viste dets kultur også et billede af betydelig mangfoldighed; Der var flere typer kulturer, først senere smeltet sammen i den store helkinesiske syntese.

Kulturerne i det nordlige og sydlige Kina adskilte sig mest fra hinanden. Hvis norden, som gav anledning til konfucianismen, er kendetegnet ved opmærksomhed på etiske spørgsmål og ritualer, et rationelt ønske om en rationel gentænkning af civilisationens arkaiske grundlag, så dominerede elementet af mytopoetisk tænkning i syd, og ekstasen af ​​shamansk. kulter blomstrede. Og taoismen, som tilsyneladende modnede i den sydlige traditions skød, kombinerede alligevel sydens ophøjede arkaisme og nordens rationalitet. Den første gav ham indhold, den anden gav ham form og gav den filosofiske metode, hun skabte til at mestre virkeligheden for at udtrykke vage og ubevidste kreative potentialer. Uden den sydlige tradition ville taoismen ikke være blevet til taoismen uden den nordlige, den ville ikke have været i stand til at tale om sig selv på den store kulturs og litterære dannelses sprog.

Grundlæggeren af ​​taoismen anses traditionelt for at være Lao Tzu, som ifølge legenden levede ved overgangen til det 6.-5. århundrede f.Kr. og før han for evigt forlod Kina til Vesten, forlod han sammen med lederen af ​​grænseforposten Yin Xi en udstilling af hans lære kaldet Tao Te Ching .

I Tao Te Ching vi taler om om alle tings eneste oprindelse – et enkelt stof og samtidig et verdensmønster – Tao. Dette koncept gav sit navn til taoismen (Tao Jiao).

Ud over Lao Tzu kan man ikke undgå at nævne en anden taoistisk tænker, Zhuang Tzu (IV-III århundreder f.Kr.), forfatteren til en afhandling opkaldt efter ham, hvori der er mange paradokser, lignelser, excentriske billeder, genfortolket i ånden. af taoistisk filosofi og litteratur.

For verdensbillede Chuang Tzu konceptet var af stor betydning udjævning af tilværelsen (qi wu), ifølge hvilken verden er en slags absolut enhed. Der er ikke plads til klare grænser mellem tingene, alt er smeltet sammen, alt er til stede i alt. Der er ingen absolutte værdier, intet i sig selv er hverken smukt eller grimt, hverken stort eller småt, men alt eksisterer kun i forhold til noget andet og i den nærmeste indre sammenhæng og indbyrdes afhængighed.

For traditionel kinesisk filosofi var troen på sjælens udødelighed specifikt ukarakteristisk. Kun den enkelte psykofysiske integritet af et levende væsen blev anerkendt som reel. Ånden i sig selv blev forstået ganske naturalistisk: som et raffineret materiale og energistof (qi). Efter kroppens død er det qi spredt i naturen. Derudover arvede taoismen fra shamanismen læren om sjælenes mangfoldighed - dyr (po) og tænkning (hun). Kroppen var den eneste tråd, der forbandt dem sammen. Kroppens død førte til adskillelse og sjæledød. Derfor blev der allerede i oldtiden lagt stor vægt på midler til at forlænge det fysiske liv, og lang levetid (show) blev en af ​​de vigtigste værdier i kinesisk kultur.

Taoismen var dog ikke tilfreds med idealet om en simpel fysisk, endda uendelig, forlængelse af livet. En ægte taoistisk udødelig (xian), i færd med at bevæge sig ad udødelighedens vej, transformerede og transformerede sin krop radikalt, som ifølge taoistisk lære fik overnaturlige kræfter og evner: evnen til at flyve gennem luften, blev usynlig, være flere steder på samme tid, og endda komprimere tiden. Men den vigtigste transformation i processen med at praktisere taoistisk meditation er åndelig: den udødelige følte og oplevede fuldt ud det taoistiske billede af verden, realiserede idealet om enhed (enhed) med alt, hvad der eksisterer og med Tao som verdens mystiske grundlæggende princip. .

Vejen til udødelighed ifølge taoistisk lære involverede at praktisere komplekse metoder til speciel psykofysisk træning, ligesom indisk yoga. Det så ud til at involvere to aspekter: forbedring af ånden og forbedring af kroppen. Den første bestod af meditation, kontemplation af Tao og verdens enhed, enhed med Tao. Forskellige komplekse visualiseringer af guddomme blev også brugt, hvilket symboliserer særlige bevidsthedstilstande og typer af vital energi.

Den anden bestod af specifikke gymnastiske (Dao Yin) og åndedrætsøvelser (Xing Qi), seksuel praksis for at opretholde kroppens energibalance og alkymi. Det var alkymi, der blev betragtet som den højeste vej til at opnå udødelighed.

Alkymi blev opdelt af taoister i to typer - ekstern (wei dan) og indre (nei dan). Af disse var kun den første alkymi i ordets rette betydning. Det involverede skabelsen i en alkymistisk replik af en fungerende model af kosmos, hvor udødelighedens eliksir modnes under indflydelse af ild. Den største forskel mellem kinesisk alkymi og europæisk alkymi er dens indledende tætte forbindelse med medicin: i kinesisk alkymi endda guld blev produceret som udødelighedens eliksir. Taoistiske alkymister akkumulerede det mest værdifulde empiriske materiale inden for kemi og medicin, hvilket betydeligt berigede traditionel kinesisk farmakologi.

I det 10. århundrede ydre alkymi faldt i forfald og blev erstattet af indre alkymi. Det var kun alkymi i navnet, da det ikke var mere end et ordnet sæt af komplekse psykofysiske øvelser, der havde til formål at transformere bevidstheden hos adepten og ændre en række af hans psykofysiologiske parametre. Men hun lånte fra selve alkymien dens terminologi, måder at beskrive praksis på, hvilket gør navnene på mineraler og stoffer til symboler for psykofysiske processer og deres strukturer.

Tilhængere indre alkymi udgik fra positionen af ​​fuldstændig lighed mellem mikrokosmos og makrokosmos, den menneskelige krop og universet. Og da den menneskelige krop indeholder alt, hvad der findes i rummet, så er der ingen grund til at skabe en model af den i digler og replikker: kroppen selv er en lignende model. Følgelig kan du skabe en ny udødelig krop ud fra din egen krops stoffer, safter og energier. Særlig opmærksomhed i praksis indre alkymi var afsat til styring af energier, der flyder, ifølge sin teori, i henhold til særlige kanaler (ching) af kroppen, og akkumuleres i specielle reservoirer (dan tian, ind. chakraer). Energiledelse blev opnået gennem koncentration af bevidsthed og visualisering (qi gong). Synes godt om ydre alkymi, indre også indsamlet meget rigt materiale til kinesisk medicin.

Taoisme kaldes nogle gange for Kinas nationale religion, men denne definition er ikke helt korrekt. For det første spredte taoismen sig blandt nogle andre folk, der boede i kinesernes nabolag. For det andet prædikede taoisterne ikke blot ikke deres religion i samfundet, men skjulte tværtimod omhyggeligt deres hemmeligheder for de uindviede og tillod ikke engang lægfolket at deltage i de vigtigste bønnetjenester. Derudover har taoismen altid været opdelt i mange selvstændige sekter, hvor Taos kunst videregivet fra lærer til elev i hemmelighed fra udenforstående.

Ikke desto mindre kan taoismen uden overdrivelse kaldes et ægte fænomen i kinesisk kultur, fordi den sikrede kontinuitet mellem Tao's elitevisdom og det almindelige folks tro, principperne om indre forbedring og hele kinesernes levevis. . Mens de tjente deres bønnegudstjenester, tilbad taoisterne faktisk ikke ånderne, men trak dem snarere ind i den grænseløse harmoni i den store tomhed. På samme tid, selve eksistensen af ​​guddomme, såvel som hele verden af ​​former, som er transformeret krop Tao forblev absolut nødvendigt for taoister.

2.Taoismens filosoffer

filosofi Kina Taoisme undervisning

Måske, hovedfunktion Taoistisk tankegang er, at det er en tanke, i alle dens manifestationer, henvendt til tingenes oprindelse: tidernes oprindelse skjult i historiens umindelige dybder; bevidsthedens kilde, der for evigt unddrager sig fornuftens lys, kilden til alle vores mentale bevægelser, skjult i livets bundløse tykkelse. Og taoisterne er så trofaste over for deres søgen efter den sande, absolutte kilde til eksistens, at de ikke engang satte en grænse for den i form af noget metafysisk princip, primus motor, primære sag , oprindelse osv. Når alt kommer til alt, kan værens kilde, hvis den virkelig er virkelig, hverken være en kronologisk grænse eller en given erfaring eller mental abstraktion af den simple grund, at en sådan begyndelse introducerer en begrænsning i verden og i sidste ende i sig selv viser sig at være betinget, opfundet, livløs. Taoisternes tanke handler om Begyndelsen, som i sig selv er uden begyndelse; om kilden, som snarere er selve livets frie flow, og som evigt afvigende fra sin egen essens, evigt vender tilbage til sig selv.

Deres arv er tanken om Tao: alle stiers vej, uforanderlig variation. Det ser ud til, at de kommer til verden kun for at forlade, og derved vende tilbage til den jordiske eksistens. Ægte mennesker fra oldtiden vidste ikke, hvad det var at nyde livet og vende sig væk fra døden, de var ikke stolte af at blive født og modstod ikke at forlade verden. Frihed kom de, løsrivelse forlod de, uden at søge efter begyndelsen, uden at skynde sig i tanker til slutningen, glæde sig over det, der blev givet dem, og uselvisk vende tilbage til deres natur. Deres sind er nedsænket i glemsel, deres udseende er passivt, deres pande er majestætisk. Køligt som efterår og varmt som forår fulgte de årstidernes flow i deres følelser. De levede i grænseløs harmoni med verden, og ingen vidste, hvor deres grænse gik... (Chuang Tzu , kap. Dazongshi ).

Taoismens vigtigste lærer er Lao Tzu, det gamle barn, hvis navn var Li Er. Han født af ham selv , fra sig selv vendte han hele verden rundt, og han viste sig selv for verden 72 gange. Men han er også en mand, der levede et langt og uanseligt liv. Legenden portrætterer ham som vogteren af ​​de kongelige arkiver, en ældre samtidig med Confucius. Lao Tzu mødtes med den fremtidige grundlægger af konfucianismen, men reagerede køligt på Confucius' tro på effektiviteten af ​​moralsk forkyndelse, hvilket nok er ganske naturligt for en kender af menneskets historie. Da han fuldstændig havde mistet troen på mennesker, steg han på en bøffel og tog et sted til Vesten, men vendte aldrig tilbage. Og som et farvel efterlod Lao Tzu efter anmodning fra lederen af ​​grænseposten, hvorigennem han forlod Kina, en lille bog til sine efterkommere med fem tusind ord . Dette essay, almindeligvis omtalt som Afhandling om vejen og styrke (Tao Te Ching) blev taoismens hovedkanon.

Ved siden af ​​Lao Tzu i rækken af ​​Taos profeter er filosoffen Zhuang Zhou, alias Zhuang Tzu, som utvivlsomt var ægte historisk skikkelse og desuden en af ​​de mest charmerende tænkere i det gamle Kina. Zhuangzi levede i de sidste årtier af det 4. århundrede. f.Kr. - den frie tankes storhedstid og intens rivalisering mellem forskellige filosofiske skoler. Chuang Tzu var en stor lærd, men han foretrak at holde sig væk fra hoffets videnskabelige debattører. I mange år havde han den ydmyge stilling som plantagens vicevært og trak sig derefter tilbage og levede resten af ​​sine dage i sin fødeby. Før sin død bad han sine elever om ikke at belaste sig selv med deres lærers begravelse, men at smide hans lig på en åben mark, fordi hele verden ville blive hans grav. Et beskedent, beskedent liv og en langt fra heroisk, ja nærmest skammelig død, i Chuang Tzus øjne forringede tydeligvis ikke hans sande værdighed. Når alt kommer til alt, en ægte taoist, med Lao Tzu's ord, kommer ud i lyset, blander sig med støvet, i hverdagens travlhed holder han på evighedens hemmelighed, i jordens polyfoni begriber han Himlens stilhed.

Taos profeter eksisterer for at transformere deres eksistens til et uundgåeligt nærvær. De er lige så umulige, som de er uundgåelige, ligesom i begyndelsen tanker om Tao . Deres udseende er ikke et faktum af kronologi eller personlig skæbne. Det markerer snarere tankens opvågnen til dens utænkelige kilde, som er selve fylden i det kreative liv.

Så traditionen med Tao er mærkelig, outsidere. Ikke underligt, at Lao Tzu allerede modtog kælenavnet i oldtiden mørke lærer . Og Chuang Tzu kaldte selv sine skrifter latterlige og skøre taler . Taoister forklarer sig selv i paradokser, vage maksimer og ekstravagante lignelser. Nogle forskere forsøger at skelne mellem dette eller hint filosofiske system . Andre ser taoister som arvinger mytopoetiske tænker. Atter andre mener, at hele arven nærmest er en bevidst fup, der skjuler Taos sande lære.

Den sande impuls ved at tale om Tao er selve bevidsthedens liv, der konstant skynder sig ud over dets egne grænser, hvert øjeblik fornyer sin forbindelse med livets kreative element. Denne bevidsthed er bevidst om, at den er irreducerbar til enten erfaring eller viden og derfor lever i det evige (selv) glemsel . Men det trænger selv ind i livet og skaber en ny, åndeliggjort verdens krop og en ny, rationel natur. Denne bevidsthed falder sammen med tilværelsens fylde. Det giver den højeste glæde ved at være til, men det i sig selv minder os ikke om sig selv, ligesom vi ikke mærker vores egen krop, mens den er sund og stærk. Eller som Chuang Tzu sagde, når sandalerne passer, glemmer de alt om foden.

Men hvorfor netop aforismer? Hvorfor excentriske lignelser og anekdoter? Af flere grunde. For det første er en aforisme, en lignelse eller en anekdote paradoksal på sin egen måde, ligesom naturen tingenes oprindelse i taoismen. For det andet etablerer disse verbale genrer ikke universelle abstrakte sandheder, men viser sig at være sande i særlige tilfælde og bekræfter derved de exceptionelle, unikke egenskaber ved livet, som netop er det, vi oplever i den kreative handling. For det tredje udvisker en aforisme eller en lignelse med succes grænsen mellem sandt og falsk, figurative og bogstavelige betydninger. Taoisternes tale, ved første øjekast forvirret og chokerende, viser sig således at være en nøjagtig verbal kopi af Den Store Vej som livets dybe rytme. Det er ikke for ingenting, at gamle kommentatorer om de taoistiske kanoner ofte gentog det alle ord kommer fra Tao.

I bund og grund er der intet vilkårligt i taoisters ord. De prægede visdom, som var resultatet af en lang rejse med selverkendelse af ånden. Vi har foran os traditionens sprog, hvor ikke kun det smarte værdsættes, men frem for alt det holdbare. At tænke på Tao er noget, du altid kan leve med. Og derfor noget dybt personligt. En taoists tale er en række hemmelige indsigter, der oplyser hjertets vej. Dens sande prototype er kroppens liv, den kropslige intuitions verden. Taoistens visdom er viden om tingenes frø og begivenhedernes kimen . Lao Tzu er selvbevidst ufødte baby . Chuang Tzu formaner sine læsere at blive, hvad vi var, før vi blev født.

Bøgerne om Lao Tzu og Zhuang Tzu var oprindeligt sammensat af fragmenter, hvor individuelle indsigter og observationer af Taos asketer blev registreret. Den overlogiske natur af taoistisk visdom afspejlede taoistiske skolers løsrivelse fra alle offentlige normer. Fokus for Taos visdom på en snæver kreds af indviede og indre , uforklarlig intim forståelse var også et tegn på taoismen som en åndelig tradition, der lærte sine tilhængere at gengive oplevelsen af ​​selverkendelse, at forny tilstedeværelsen af ​​den, der vender tilbage til verden, når vi er fraværende fra den.

Ikke viden eller endda kreativitet, men evner leve dit liv fuldt ud udgjorde målet for taoistisk askese. Med spontanitet værdig stor tradition, argumenterede taoismen, at den kloge mand intet ved og ikke kan gøre noget, men kun nærer sig selv og assimilerer livets universelle harmoni med hele sin krop.

De forskellige egenskaber ved Tao som absolut væsen er bekvemt dækket i taoistisk litteratur af konceptet tomhed (xu) eller tom-fraværende (xu wu) evigt fraværende (sig u). I Taos filosofi fungerer tomhed som en prototype på værens ultimative integritet og fuldstændighed. Tomhed er prototypen på det eksistentielle hul, der afslører alle former, og pausen, der danner rytmen. Endelig er tomhed et allestedsnærværende miljø og endda drivkraften bag transformationer: tomhed, for at være sig selv til enden, må sig selv blive ødelagt og som følge heraf blive fuldstændig fylde.

Virkeligheden i taoismen er i sidste ende selv-transsubstantiation, hvor hver ting bliver, hvad den er, når grænsen for sin eksistens, undergår metamorfose. I tilfælde af selvtranssubstantiation bliver en person virkelig menneskelig, netop fordi han i den finder sin sameksistens med alt, hvad der eksisterer. Og jo mere forbigående og ubetydelig en person fremstår, når den stilles foran verdens Alt, jo mere majestætisk er han i sit engagement i verdens Unified Movement, denne begivenhedsrige af alle begivenheder, tingenes universelle dans. Hans selvtab kan ikke skelnes fra selvrealisering.

Verden er efter taoisters opfattelse en afgrund af gensidige refleksioner, vidunderlige møder usammenlignelige kræfter, og princippet om dets eksistens kommer til udtryk i billedet Himmelske skalaer , udligne det uforlignelige. Virkeligheden for en taoist er kaos som utallige ordrer, en endeløs rigdom af mangfoldighed.

Den taoistiske vismand imiterer tomhed og kaos og derfor har ingen plads i sig selv at være . Han begår ikke vilkårlige handlinger, men følger kun fejlfrit enhver spontan bevægelse. Hans bevidsthed er et spejl, der indeholder alle billeder, men ikke holder dem.

Et ufødt barn har allerede fuldstændig viden om livet. Han forstår, før han lærer at forstå. Den taoistiske tradition kræver, at vi erkender, at enhver misforståelse faktisk er en misforståelse. Og hvis, som taoisterne tror, ​​vi på et hvilket som helst tidspunkt vi ved det allerede , så at tænke og udpege betyder kun at trække grænser i det store felt af begivenhedsrigt, rummet af allestedsnærværende ultimativitet, at begrænse begrænsningen - at skrive hvidt på hvidt . I et sådant brev adlyder alt loven om udtryksøkonomi: jo mindre sfæren af ​​den præsenterede betydning er, sfæren forståeligt og forståeligt , jo mere plads vil der blive frigivet til mening som åbenheden ved at være, alt ukendt og vidunderligt i livet. Den taoistiske tradition er en skole for selvbeherskelse, der tjener til at befri alt, hvad der eksisterer. Et rigtigt sakramente er ikke noget, der bevidst er skjult. Den eksisterer, hvor jo mere åbenlyst, jo mere skjult, jo mere forståeligt, jo mere uforståeligt. Et sakramente er ikke en genstand positiv filosofi . Taoisterne stræbte ikke efter at skabe deres eget tankesystem . De er mestrene internt arbejde som søgte i individuelle handlinger ikke fuldstændighed, men uendelig effektivitet. Men hvad i naturen gør alle handlinger mulige? Intet mindre end fred. Taoisten praktiserer ikke-handling. Hans Taos kunst som Chuang Tzu skriver, over almindelig færdighed . Siden den taoistiske vismand vandrer med hjertet i begyndelsen af ​​tingene , han er ikke bare en mester, men altid også verdens Herre, der bestemmer hver tings plads i verdensordenen.

3.Grundlæggende begreber om taoisme

Hieroglyfen af ​​Tao består af to dele: vis - hoved og zou - gå , derfor er hovedbetydningen af ​​denne hieroglyf vej , men senere erhvervede denne hieroglyf figurativ betydning - sti (en tilgang , metode , mønster , princip , fungere , doktrin , teori , Sandhed , absolut ). Logos og Brahman anerkendes ofte som ækvivalenter til Tao.

I Tao Te Ching vi taler om en enkelt oprindelse for alle ting - et enkelt stof og samtidig et verdensmønster - Tao.

Tao er taoismens centrale filosofiske begreb, og det skal bemærkes, at det fejlagtigt kan behandles som et almindeligt begreb. Når alt kommer til alt, før nogen hører om Tao, har han nogle begreber i sit sind, så det lader til, at det ikke koster noget at genopbygge deres sum med det samme koncept af Tao. Men da begrebet Tao er en proceduremæssig kategori, kan det ikke læres, som en fysisk formel eller multiplikationstabel. Ifølge Lao Tzu, Tao, som kan udtrykkes i ord, er ikke et permanent Tao... man kan kun gå ind i Tao og mestre det . Lao Tzu mente, at Tao er en permanent Tao, hvis essens ikke kan udtrykkes med ord. Det har ingen form, ingen lyd, ingen form og du ser på ham, men du ser ham ikke, du lytter til ham, men du hører ham ikke, du fanger ham, men du kan ikke fange ham (Tao Te Ching, Zhang 14). Kort sagt, Tao er tomhed eller intetheden (shi).

Selve ordet Tao er slet ikke taoismens eksklusive ejendom. Den tilhører al kinesisk tankegang, og enhver filosof i det gamle Kina så i den betegnelsen sandhed, eller mere præcist, den dybeste sandhed og livets retfærdige vej. Alle kinesiske vismænd- tilhængere af Tao. Og selvom dette koncept gav navnet til taoismen (Tao Jiao), er der faktisk ikke noget taoistisk ved det. Dette er en af ​​de vigtigste kategorier af al kinesisk kultur. Kun dens fortolkning af taoismen er specifik. Hvis i konfucianismen Tao er vejen til moralsk forbedring og regering baseret på etiske standarder, så kosmologiseres Taoen i taoismen, idet den får betydningen af ​​det højeste første princip, verdenssubstansen, kilden til alle ting.

Taoisten lever efter det, der er levende for evigt - åndens hovedstad. Taoisme er først og fremmest en begrundelse for tradition. Sandheden om Tao er, hvad der er givet, før vi kender os selv, og det er, hvad der vil blive givet videre fra os til fremtidige generationer, efter vi er gået videre.

Hvad er dette? Klassikere Taoistisk tradition giver et tilsyneladende vagt, men faktisk meget præcist svar: alt, hvad der eksisterer af sig selv (zi jan), som ikke er genereret af menneskelig ræsonnement og bekymring, som ikke bærer præg af indsats, spænding, vold.

En taoists visdom er ikke viden eller kunst, men en slags færdighed slør ikke den store fred ved at være med forgæves aktiviteter . Taoismen inkarnerer således selve kernen af ​​østlig tankegang, som altid har krævet, at mennesket opnår sit væsens fylde gennem selvophævelse, for at manifestere den dybde af modvilje, der skjuler det mest åndelige ønske. Derfor er taoisme ikke en filosofi i ordets klassiske betydning, da den ikke er interesseret i definitioner af begreber, logiske beviser og andre procedurer for ren spekulation. Det er heller ikke en transcendent Guds religion, der kræver tro og lydighed af sine tilbedere. Endelig kan det ikke reduceres til kunst, færdigheder eller praksis i ordets rette betydning, fordi Taos visdom ikke bekræfter behovet for at gøre noget. Det er taoismen snarere vej til integreret eksistens , hvor spekulation og handling, ånd og stof, bevidsthed og liv befinder sig samlet i en fri, grænseløs, kaotisk enhed (yi xu). En sådan enhed er, ligesom de fleste af taoismens grundlæggende begreber, fuldstændig paradoksal, og derfor tier taoistiske lærere stille, når de bliver bedt om at forklare det. Som anført i Tao Te Ching , taoismens hovedkanon: Den, der ved, taler ikke, og den, der taler, ved det ikke . Og andre steder: Når en lav mand hører om Tao, ler han. Hvis han ikke grinede, ville det ikke være Tao . Taoistiske vismænd beviser eller prædiker ikke noget. De lærer ikke engang noget et bestemt billede liv. Deres mål er at give den rette livsorientering, at vise vejen til centrum af livserfaringen - evigt fraværende og allestedsnærværende.

Da taoismen ikke i streng forstand, som allerede nævnt, hverken er en filosofi eller en religion, kombinerer den begges egenskaber. Ifølge taoisternes lære er det kun det store Tao, der virkelig eksisterer - det evige, uendelige, utænkelige, uden billede, smag eller lugt , ikke skabt af nogen, det sin egen stamme, sin egen rod , som omfavner og rummer alt, hvad der eksisterer. Taoister kalder ham øverste lærer , himmelske forfader , verdens mor eller skaber af ting , men de forventer ikke, at han er specifikt interesseret i deres personlige skæbne eller universets skæbne, for alt sker i verden af sig selv , hvert øjeblik af tid og hver partikel af tilværelsen er fuldstændig selvforsynende.

Dette betyder, at Tao i sig selv ikke i bund og grund er universets princip. Tao, hedder det i taoistisk litteratur, kan ikke engang styre sig selv , det besidder uden at eje . Tao er konstant i forandring fortaber sig i det endelige og forgængeliges verden . Men der er ikke noget mere konstant end forgængelighed - Tao vil forblive i sin selvforvandling for evigt.

Derfor den vigtige plads indtaget i taoismen af ​​læren om kosmogenese - skabelsen af ​​alle ting. Taoister lærer, at verden opstod fra det oprindelige kaos, som de også kalder det forenede åndedræt (yi qi), det oprindelige åndedræt (yuan qi) eller den store tomhed (tai xu). Skabelsen af ​​verden er resultatet af en spontan opdeling af den primære integritet af kaos. Til at begynde med var kaos eller det enkelte åndedræt opdelt i to polære principper: mandligt, let, aktivt - Yang og kvindeligt, mørkt, passivt - Yin; fra to begyndelser stod ud fire billeder , svarende til de fire kardinalretninger; fire billeder fødte otte grænser univers osv. Denne ordning er optaget i den gamle kinesiske kanon I Ching (Forandringernes bog ), indeholdende et sæt grafiske symboler for Tao-processen i verden, der er fælles for hele den kinesiske tradition.

Verden er ifølge taoister forvandlet En , frugten af ​​Taos metamorfose. I denne henseende talte den taoistiske tradition også om transformationen af ​​det første menneske, som blev betragtet som den semi-legendariske grundlægger af taoismen og den øverste guddom af den taoistiske religion, Lao Tzu. Verden for taoister er transformeret krop (xya shen) Lao Tzu. Det betyder, at der er en dyb indre forbindelse mellem det menneskelige hjerte og den evige Taos krop. Mennesket og verden i taoismen er uopløselige og udskiftelige.

I Tao Te Ching taler om to aspekter af Tao: det navngivne (Tao selv) og det unavngivne, genererer ting og ammende deres. Sidstnævnte kaldes De - Grace, the Good Power of the Path. Hele verden viser sig at være en manifestation, en udfoldelse af Tao, en vej legemliggjort i eksistensen. Hver ting, der når grænsen for sin modenhed, vender igen tilbage til dybden af ​​Taos Første Princip. Imidlertid kan en person forlade denne vej, trække sig tilbage fra den og krænke den uberørte enkelhed af naturligheden af ​​både hans væsen og hele universet. Dette kommer til udtryk i en forpligtelse til multi-viden og i skabelsen af ​​sofistikerede sociale institutioner. Derfor Tao Te Ching opfordrer til en tilbagevenden til den oprindelige natur, forenkling og naturlighed. Og denne opfordring kommer primært til udtryk i konceptet passivitet (wu wei). Det betyder dog ikke passivitet eller passivitet. Under wu wei Dette betyder afvisningen af ​​at krænke ens egen natur og alle tings natur, afvisningen af ​​subjektiv målsætningsaktivitet, der ikke er i overensstemmelse med naturen, udelukkende baseret på egoistiske interesser, og generelt fjernelse af enhver isolerende subjektivitet i navnet af inklusion i en enkelt strøm af væren.

Lao Tzu, der tog Tao som den højeste kategori af sin filosofi, betragtede den ikke kun som en universel lov, men også som kilden til verdens dannelse. Forsker A. E. Lukyanov kalder Tao kosmisk DNA.

Enkelt sagt blev hele den ydre verden betragtet som et vist antal tegn. Skaberen af ​​disse tegn er et stof, der ikke forstås af sanserne og er uden for tid og rum. Dette stof kaldes Tao . Tao er ubegrænset. Den eksisterer i hvert øjeblik og i enhver ting. Tao fødte Himlen og Jorden, fødte kejsere og konger, fødte alle principper. Det fødte sig selv.

Tao er præget af aspiration og oprigtighed. Den er i en tilstand af passivitet og uden form. Tao kan prædikes, men det kan ikke røres. Tao kan forstås, men det kan ikke ses. Tao er roden og grundlaget for en selv. Den eksisterer fra evighed til himmel og jord fra oldtiden. Den åndeliggør ånder og åndeliggør herskeren, føder Himlen og Jorden. Det er over den store grænse, men er ikke højt; under de seks grænser, men er ikke dyb; den er født før Himmel og Jord, men er ikke langvarig, den strækker sig fra gammel tid, men er ikke gammel (Tao Te Ching , Zhang 16). Tao er det, der gør tingenes mørke så, det der får tingenes mørke til at dannes, det der bestemmer princippernes mørke (Chuang Tzu , kap. Tian Zifan).

Hvis sådan en Tao eksisterer, så bør man lære af den og ære den som lærer. Det er, hvad det er Stor æret lærer . Chuang Tzu skrev om ham: Åh min lærer! Du giver alle ting deres egenskaber, men betragter ikke dette som en manifestation af retfærdighed; du giver fordele til alle generationer, men betragter ikke dette som en manifestation af menneskeheden; du har eksisteret siden oldtiden, men du er ikke gammel; du dækker himlen og støtter jorden, du skitserer alle former, men du betragter ikke dette som en manifestation af beherskelse . At lære af Tao og smelte sammen med det til en helhed - fra Zhuang Tzus synspunkt er dette meningen med menneskelivet: Du kan frigøre dig fra sorg, angst, melankoli og endda fra liv og død. Vi skal smide alle forskelle og opløses i verden. Tao er mig, og af denne grund er alt, hvad der eksisterer, mig. Tao er uudtømmelig og grænseløs, den hverken fødes eller dør, og derfor er jeg også uudtømmelig og grænseløs, hverken født eller dør. Før døden eksisterer jeg, og efter døden eksisterer jeg også. Vil du sige, at jeg døde? Jeg dør jo ikke. Og ild brænder mig ikke, og jeg drukner ikke i vand. Jeg bliver til aske og alligevel eksisterer jeg. Jeg bliver til foden af ​​en sommerfugl, til leveren af ​​en mus, men alligevel eksisterer jeg. Hvor er jeg fri, hvor holdbar, hvor fantastisk!... Alle forskellige tegn er mine tegn, og alle forskelle kasseres. Alle ting med mærkelige og usædvanlige karakteristika - alt smeltede sammen. Alt er Tao, alt er mig. Det betyder at Himlen og jorden er født med mig, og alle ting er ét . (Chuang Tzu , kap. Qiulun ) .

Den person, der har indset dette er mand, der har Tao . Chuang Tzu oplyser det en sådan person foragter ikke mennesker, engagerer sig ikke i selvros, henviser til sine fortjenester, engagerer sig ikke i bedrag; efter at have forpasset en mulighed, angrer han ikke; at have en mulighed, mister ikke hovedet; da han rejste sig til et højt sted, er han ikke bange; falder i vand, bliver det ikke vådt; efter at være faldet i en ildgrube, føler han ikke varmen... Sådan en person sover og drømmer ikke, er ikke ked af det, når han vågner, spiser noget og trækker vejret dybt. Sådan en klynger sig ikke til livet og er ikke bange for døden, hverken liv eller død betyder noget for ham, han kommer frit, går frit, får noget - godt, mister noget - er ikke ked af det.... Dette er... og der er den afbalancerede tilstand, når ånden ikke er adskilt fra substansen, og alt svarer til dens natur. (Chuang Tzu , kap. Dazongshi )

De førende taoistiske begreber omfatter principperne Zi Ran (selvnaturlighed, spontanitet) og Wu Wei (ikke-handling). Den første af disse betyder bogstaveligt "det, der i sig selv (zi) er, hvad det er (zhan)." I dette tilfælde taler vi om, at Tao er absolut fri, ikke afhænger af andet og kun følger sin egen natur. Heraf følger princippet om at følge Tao, dvs. adfærd i overensstemmelse i mikrokosmos med menneskets Tao (natur) og i makrokosmos med universets Tao. En vismand bør ikke ud fra sine egne subjektivt begrænsede ønsker og præferencer modsætte sig naturen af ​​tingene og fænomenerne omkring ham. Tværtimod skal han "følge tingene" (shun wu). Alle ting er lig med hinanden, derfor er en sand vismand fri for partiskhed og partiskhed: han ser lige meget på den ædle og slaven, forbinder med evigheden og universet og sørger ikke over hverken liv eller død, idet han forstår deres naturlighed og uundgåelighed .

På den anden side kan en vismand, ved at bruge sin forståelse af en bestemt tings natur, stille den til sin tjeneste, som om han "svømmer med strømmen i den rigtige retning." Forståelse af tingenes natur og sammenhæng med den gør det muligt for "de bløde at besejre de hårde" og "de svage at overvinde de stærke." Principper for Zi Ran og Wu Wei Steel vigtige kilder metodologiske og ideologiske grundlag for det kinesiske system for psykofysisk træning, som også bruges i kampsport.

Enhver handling, der modsiger Tao, betyder spild af energi og fører til fiasko og død. Universet kan ikke bringes i orden kunstigt - for at etablere harmoni og orden i det, er det nødvendigt at give frihed til dets medfødte kvaliteter. Følgelig gør en klog hersker, der følger Tao, intet for at regere landet, og så har det fremgang, idet det er i fred og harmoni.

Et andet meget vigtigt koncept for taoisme er kategorien "qi". Med qi mener vi det oprindelige urstof, som alt, hvad der eksisterer, så at sige består af. Ved at fortætte og gro, bliver qi til et stof og bliver raffineret - en ånd. I den mellemliggende tilstand er qi vital energi og kraft opløst i naturen og absorberet af en person gennem vejrtrækning. Denne vitale kraft cirkulerer også gennem specielle kanaler (jing) i menneskekroppen. Dens ophobning og korrekte cirkulation i kroppen er en af ​​de vigtigste opgaver for taoistiske åndedræts- og gymnastiske øvelser, der ligger til grund for forskellige systemer qi gong (arbejde med qi).

Den oprindelige qi (yuan qi) er enkel og ikke-kvalitativ, men i processen med at skabe universet er den så at sige polariseret og differentieret. De to vigtigste kosmologiske tilstande af en enkelt qi er yin og yang (yin-qi og yang-qi) - dvs. feminin, fred, kold, mørk, blød på den ene side og maskulin, bevægelse, varm, let, hård på den anden side. Disse to tilstande er i absolut harmoni og gensidig overgang. Ideen om harmoni af disse komplementære og gensidigt rodfæstede modsætninger blev nedfældet i taoismen i begrebet "Tai Chi" ("Great Limit").

Der er en opfattelse af, at begrebet Tao på mange måder, ned til små detaljer, ligner det indo-ariske begreb om den store Brahman, den ansigtsløse Absolutte, gentagne gange optaget i Upanishaderne, som skabte den synlige fænomenale verden, der smeltede sammen med hvilken ( flugt fra den fænomenale verden) var målet for gamle indiske filosoffer, brahminer, eneboere og asketer. Hvis vi tilføjer, at det højeste mål for de gamle kinesiske taoistiske filosoffer var at komme væk fra livets lidenskaber og forfængelighed til fortidens primitivitet, til enkelhed og naturlighed, at det var blandt taoisterne, at der var de første asketer. eneboere i det gamle Kina, hvis askese han selv talte med respekt Confucius, vil ligheden virke endnu mere indlysende og mystisk.

Konklusion

Kina er hjemsted for en af ​​de ældste og mest komplekse civilisationer i verden. Dens historie går omkring 5 tusind år tilbage. Men tiden bliver ved med at ændre rum, skikke, kulturer, religioner.

Det moderne Kina er et land med et enormt økonomisk potentiale. De sidste to årtier har i høj grad ændret kinesernes traditionelle liv. Vi er vidne til den hurtige udvikling af rum- og atomindustrien, petrokemi og elektronik, intensivt byggeri, hurtig økonomisk genopretning og vækst i velstand. Kinesernes respektfulde holdning til deres kultur er overraskende. Når de tillader enhver innovation i masseforbrug, evaluerer de altid, hvordan befolkningens liv vil forbedres, og hvordan dette vil påvirke århundreder gamle traditioner. Og i det himmelske imperiums traditioner - at finde harmoni med verden, tilbringe tid i samtaler og meditationer, forbedre i forskellige læreres og mestres praksis. De udvikler jo ikke kun sig selv, men eksporterer også deres kultur til andre lande.

Kinas legender og myter er fulde fantastiske historier om mennesker, der opnåede udødelighed som følge af selvforbedring ifølge taoistisk praksis. De "otte udødelige hellige" (Ba Xian) beskrevet i gamle kinesiske tekster, tilhørende det taoistiske pantheon, var virkelige individer. Hver af dem har deres egen historie og deres egen vej til udødelighed. Da de var blevet helgener, blev de befriet fra verdslige følelser og lidenskaber, modtog evigt liv og lever nu i overensstemmelse med himmelske love. Her er deres navne.

Zhong Liquan, lederen af ​​de otte udødelige, besad hemmeligheden med at lave livseliksiren og reinkarnationens pulver.

Li Tieguai betragtes som skytshelgen for tryllekunstnere, troldmænd og troldmænd.

Zhang Guolao - af alle de otte udødelige er han den ældste i år og den mest forsigtige. Han levede som eneboer i bjergene og vandrede hele sit liv. Han red altid et æsel baglæns og rejste flere titusindvis af kilometer om dagen. Da den udødelige standsede hvor som helst, foldede han æslet, som om det var skåret ud af papir, og lagde det i et bambuskar. Og da det var nødvendigt at gå videre, sprøjtede han vand fra munden på den sammenfoldede skikkelse, og æslet kom til live igen. Zhang Guolao støttede ægteskabelig lykke og fødslen af ​​børn.

Lan Caihe - denne udødelige betragtes som musikernes skytshelgen og er afbildet med en fløjte i hænderne.

Cao Guojiu er kendt som medlem af den regerende klan under Song-dynastiet. Afbildet med kastanjetter og en jade-tavle, der giver ret til at komme ind i det kejserlige hof. Protektor for skuespillere og mimes.

Siden barndommen blev Lu Dongbin udviklet ud over sine år og kunne huske op til ti tusinde ord dagligt.

He Xiangu er den eneste kvinde blandt de otte. Selv i den tidlige barndom mødte hun Lü Dongbin, som forudså pigens fremtid og gav hende udødelighedens fersken. Hun spiste kun halvdelen af ​​det og har siden da næsten ikke haft behov for jordisk mad. På tegningerne er He Xiangu afbildet som en usædvanlig smuk pige med en lotusblomst i den ene hånd, og i den anden holder hun en bred flettet kurv, nogle gange fyldt med blomster. Han Xiangu patroniserede husholdninger og forudsagde folks formuer.

Han Xiangzi var nevø til den berømte Han Yu, en videnskabsmand og minister, der levede under Tang-dynastiet.

De hellige kinesiske bjerge er altid blevet betragtet som porten til verden af ​​velsignede himmelske. I taoistiske traditioner betragtes bjerge ikke kun som en forbindelse med himlen eller med himmelske væsener, men som levende væsener, der ikke kun danner viden, skaber og genererer energi, men også repræsenterer visse stadier af viden og udfører specifikke opgaver. For eksempel giver Taishan, eller Jade Mountain, en forståelse af hele strukturen af ​​udvikling, transformation, krystallisering og energigenerering, som en person kan erkende ved at transformere denne energi 9 gange.

Det mest værdifulde er kunsten at lære. Alt andet er bare en konsekvens. Processen med at opbygge eller tilegne sig nye kvaliteter kræver konstant genopfyldning af egne ressourcer, fast arbejde over sig selv. Derfor afsløres hemmelighederne bag taoistisk praksis kun for dem, der er beslutsomme.

Taoisme er ikke for dovne mennesker, men for folk, der er klar til handling. Han tillader fejl, forgreninger, selv unødvendige anvisninger, men accepterer ikke passivitet før det øjeblik, hvor handling bliver naturlig, naturlig og så betragtes den som passivitet. Men dette er passivitet i forhold til en handling, der ikke var nødvendig, men i virkeligheden skaber en opbygning, en algoritme, en progression... Dvs. der er intet mål her, intet ønske om at opnå andet end at stole på den ene ting, som giver anledning til den anden. Kontinuerlig handlingsproces.

Det er svært at kalde taoister dovne, når de efter at have overvundet mere end 7.200 trin rejser sig til en højde på 1.545 m. Mount Taishan, der ligger i Shandong-provinsen, traditionelt betragtes som levested for taoistiske helgener og udødelige. Ikke alene er det et af taoismens fem hellige bjerge, men det har stor kulturel og historisk betydning både for Kina og for hele verden – bjerget er optaget på UNESCOs verdensarvsliste. Mindst én gang i deres liv bør enhver kineser bestige dette bjerg, helst til fods, selvom der i dag også er en elevator.

Stejle stentrin, intens fugt og varme, en trappe, der fører ind i skyerne, som om til alle tiders og begyndelsers oprindelse - dette er vejen for dem, der ikke er tilfredse med civilisationernes og moralens konventioner, som leder efter virkelig stor og evig, for at rumme hele verden og røre ved oprindelsen af ​​alt, hvad der sker.

Civilisationen i det gamle Kina er allerede fortid. Men hendes visdom, som har absorberet oplevelsen af ​​åndelig søgen og askese fra hundredvis af generationer, er ikke død og kan ikke dø. Taoismen, som en del og måske den vigtigste del af denne visdom, har ikke mistet sin vitalitet i dag. De gamle taoisters forskrifter henvender sig til alle, der ønsker at forstå mysteriet om oprindelsen af ​​alt, hvad der sker, som ikke er tilfredse med civilisationernes, moralens og ideologiernes konventioner, men leder efter det virkelig store og evige, som har modet til at opgive småopkøb for at favne hele verden.

Bibliografi

1. Antologi om taoistisk filosofi . Comp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogradsky. M., Partnerskab, 1994.

. Kinesisk filosofis historie . M., Fremskridt , 1989.

. Religionshistorie. Foredrag holdt på SPSU St. Petersborg, Lan , 1997.

. Tao og taoisme i Kina . M., Publishing House of the Institute of Oriental Studies, 1982.

S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. Religionsvidenskab: Religionssociologi og religionspsykologi . Rostov ved Don, Phoenix , 1996.

. kinesisk filosofi . Encyklopædisk opslagsbog. M., Tanke , 1994.

A. E. Lukyanov. Taos oprindelse: Den gamle kinesiske verden . M., Insan , 1992.

A. E. Lukyanov. Lao Tzu og den tidlige taoismes filosofi . M., Publishing House of the Institute of Friendship of Peoples, 1991.

A. E. Lukyanov. Tao. Forandringernes bog . M., Insan , 1993.

. Kulturologi: verdenskulturens historie . Ed. A.N. Markova. M., ENHED , 1995.

E. Torchinov. Taoisme. Erfaring med historisk og religiøs beskrivelse . Sankt Petersborg: Andreev og sønner, 2. opdaterede udgave: Sankt Petersborg: Lan, 1998.

Vejledning

Har du brug for hjælp til at studere et emne?

Vores specialister rådgiver eller yder vejledningstjenester om emner, der interesserer dig.
Send din ansøgning med angivelse af emnet lige nu for at finde ud af om muligheden for at få en konsultation.

En af de ældste lære i Kina, taoismen, har sin oprindelse helt fra tidernes morgen, som i sin eksistens ikke er ringere end en så storstilet og rummelig religion som buddhismen. Den absolutte viden og moral, der leder enhver kineser i dag til livets sandhed og eksistensgrundlaget, ligger i den store kanon om, hvad hver enkelt persons vej bør være.

Taoisme - religion eller doktrin

Taoisme er en tæt sammenvævning af kinesisk filosofisk lære og religion. Præfikset "Tao", der betyder "sti", angiver essensen af ​​denne retning - søgen efter den menneskelige vej, dens undersøgelse og underkastelse til verdens velgørere. Den, der kender sin vej, vil være i stand til at gå ad den med værdighed. Definitionen af ​​taoisme henviser også til den kritik, som de store i deres tid udtrykte kinesiske filosoffer– Lao Tzu og Zhuang Tzu. Taoisme fra denne tidsperiode (før Qin-dynastiets opståen) kaldes Tao Jia. I en forenklet formulering kan denne religiøse bevægelse betegnes med den kinesiske forkortelse Pinyin.

Taoismen går tilbage til det 5.-3. århundrede f.Kr., og først i det andet århundrede af den nye æra udviklede kulten, baseret på barbariske shamanistiske overbevisninger, sig til en religiøs bevægelse, ledet af Herren af ​​Jasper og hans hovedtilhænger, filosoffen Lao Tzu. Umiddelbart herefter opbyggedes et hierarki af dæmoner, hvorfra det var nødvendigt at beskytte sig selv og de lærere, hvis viden gjorde det muligt at gøre dette.

I løbet af århundreders udvikling var taoismen en uofficiel religion og konkurrerede konstant med konfucianismen, som var bredt accepteret i Kina. På grund af dette blev skoler, der fulgte denne retning, ofte udsat for alvorlig kritik, lukket og opløst. På trods af dette satte taoismens indflydelse sine spor både på kulturen og på regeringspolitikken i Kina såvel som i nabolandene. Og i dag er denne religion ofte genstand for kritik, men ophører ikke med at eksistere.

Grundlæggende om taoisme

1. Taoisme er læren om Tao, om stien. Tao er grænseløs, formløs, tavs og umærkelig, men alle skal følge den. Tao blev ikke skabt af nogen, men alt adlyder det. Tao er begyndelsen og slutningen på alt, hvad der kan være. Hans love er ubestridelige og skal følges af alle.

2. Enhver person skal tage vejen, skal smelte sammen med Tao, erkende den. Dette vil hjælpe ham med at blive glad.

3. Fysisk død er kun fuldførelsen af ​​den fysiske skals eksistens, mens sjælen adskilles fra kroppen og opløses i mikrokosmos, da personen selv er en del af det almene kosmos.

4. Taoismens dybe essens er en tilbagevenden til ens rødder, viden om ens sande formål.

5. Kontemplation af verden og dens orden gennem meditation og ro er taoismens vigtigste værktøj til at smelte sammen med Tao. Dette princip kaldes Wu Wei. Du kan ikke handle i modstrid med Tao, gør noget bare for at gøre dig fortjent til dets gunst – kun gennem dyb selverkendelse kommer sandheden og mærker vejen, der fører til lykke under dine fødder.

6. Eremitten er en menneskelig enhed af taoisme, et billede, der er iboende i enhver, der er klar til at give afkald på mange indgydte fordele for selvkontemplationens skyld og sammensmeltningen med Tao. En eremit er en person, der følger sin egen vej og opnår fusion med Tao på en naturlig måde.

7. Tao er et energisk princip, oprindelsen af ​​alt omkring, en kompleks cirkel, der indeholder den åndelige essens af kosmos, verden og mennesket selv. Enheden af ​​alle tre komponenter fører til en fuldstændig forståelse af verdens struktur og eksistensen af ​​liv i den.

Grundlæggende kategorier og elementer i undervisning i taoisme

Kategorier:
dao – sti;
de – dyd;
wu-wei – passivitet;
pu – sjæl eller ubrugt energi, kilde til selvkontemplation.

Træningselementer:
taoistisk filosofi;
tre skatte - taoismens vigtigste dyder: filantropi, nøjsomhed og evnen til ikke at skynde sig foran alle, at være tilbageholdende (at være klogere);
bog om ændringer - bogen om I Ching, som bruges til spådom og beregning af skæbnemuligheder;
Taoistisk undervisning om udødelighed, dele af denne undervisning: ekstern og intern alkymi, baseret på reglerne for fremstilling af specielle lægemidler til at forlænge livet og etablere udødelighed;
Taoistisk meditation;
Taoistisk pantheon - hierarki af guddomme, dæmoner og ånder;
Huantjing - visualisering af ånder og indre menneskelig alkymi;
Shangqing - det grundlæggende i visualisering og enhed.

Encyklopædisk YouTube

1 / 5

✪ Lao Tzu. Tao Te Ching - "Bogen om vej og dyd" (lydbog)

✪ Filosofi. Taoisme Lao Tzu.

✪ Tao-videnskab for enhver person.

✪ Personlighed og lære fra Lao Tzu Alexey Maslov

✪ Verdensbillede af de gamle kinesere. Taoisme og konfucianisme (russisk) Historien om den antikke verden.

Undertekster

Historie

Dannelse af taoisme

Taoisme i en stald religiøs organisation dannet først i det 2. århundrede, men talrige vidnesbyrd de siger, at taoismen opstod væsentligt tidligere, i hvert fald i det 3. århundrede f.Kr. e. der var allerede en udviklet tradition, der forberedte de elementer af undervisningen, som blev aktivt brugt i middelalderen.

De vigtigste kilder til taoismen var de mystiske og shamanistiske kulter i kongeriget Chu og andre "barbariske" stater i det sydlige Kina, doktrinen om udødelighed og magiske praksisser, der udviklede sig i kongeriget Qi og den filosofiske tradition i det nordlige Kina.

Filosofiske skrifter relateret til taoismen begynder med æraen med de krigsførende kongeriger (Zhangguo) i det 5. århundrede f.Kr.  e. , næsten samtidig med Konfucius' lære. Traditionen betragter den legendariske gule kejser Huangdi som grundlæggeren af ​​taoismen. Den gamle kinesiske vismand Lao Tzu betragtes som en noget mere pålidelig grundlægger af taoismen. Den taoistiske tradition tilskriver ham forfatterskabet til en af ​​taoismens hovedbøger - "Tao Te Ching". Denne afhandling var kernen, omkring hvilken taoismens lære begyndte at tage form. En anden berømt tekst fra tidlig taoisme er Zhuangzi, forfattet af Zhuang Zhou (369-286 f.Kr.), kendt som Zhuangzi, efter hvem hans værk er opkaldt.

De første taoistiske skoler

Dannelsen af ​​religiøs taoisme fandt sted under det sene Han-dynastis regeringstid: Zhang Daoling (34 - 156) grundlagde Five Buckets of Rice-skolen (senere Heavenly Mentors 天师) i Sichuan-provinsen og blev dens første patriark. I anden halvdel af det 2. århundrede var forudsætningen for taoismens popularitet det gule turbanoprør 184-204: den tredje himmelske mester Zhang Lu var i stand til at få kontrol over territoriet Hanzhong (Shaanxi-provinsen), der støder op til bjergene af Sichuan-provinsen, som blev den første taoistiske teokratiske stat. Den taoistiske stat blev besejret af Cao Cao og ophørte med at eksistere, ikke desto mindre gav Cao Cao mentorprivilegier og bragte ham til retten, hvorfor skolen spredte sig over et bredt område, inklusive det nordlige Kina. Under de seks dynastier blev skolen kendt som de himmelske mestres skole.

Senere dukkede andre taoistiske skoler op. Maoshan (alias Shangqing) og Lingbao-skolerne spillede en vigtig rolle i udviklingen af ​​taoismen.

Litteratur (herunder kinesisk) diskuterer ofte muligheden for at låne taoismens principper fra indisk filosofi, eller omvendt at overføre taoismen til Indien og grundlægge buddhismen dér. Ligheder med kinesisk filosofi det indiske begreb om det ansigtsløse Absolutte, hvis udstråling skabte den synlige fænomenalverden og at smelte sammen med hvilken (at flygte fra den fænomenale verden) var brahmanaernes mål. Dette spørgsmål er gentagne gange blevet rejst i forskellige taoistiske skoler. Imidlertid afviser detaljeret forskning hypotesen om direkte lån.

Lao Tzu kunne ikke bringe en filosofi til Indien, som de var bekendt med ikke mindre end fem hundrede år før hans fødsel. I sine konkrete praktiske aktiviteter lignede taoismen i Kina kun lidt med Brahmanismens praksis. På kinesisk jord overvandt rationalismen enhver mystik og skubbede den til periferien af ​​den offentlige bevidsthed, hvor kun den kunne bestå. Dette er, hvad der skete med taoismen. Selvom Chuang Tzu-afhandlingen siger, at liv og død er relative begreber, lægges vægten på livet, og hvordan det skal organiseres.

De mystiske idealer i denne afhandling, især udtrykt i referencer til fantastisk lang levetid (800, 1200 år) og udødelighed, som retskafne eneboere, der nærmede sig Tao, kan opnå, spillede en vigtig rolle i transformationen af ​​filosofisk taoisme til religiøs taoisme. Dette er hans største uoverensstemmelse med de fleste religioner: ønsket om udødelighed blandt taoister erstatter ønsket om paradis blandt tilhængere af andre trosretninger.

Dannelse af kanon

Taoismen delte sig efterfølgende i to bevægelser: Skolerne Sun Jian og Yin Wen på den ene side og Zhuang Zhou-skolen på den anden.

Taoisme i dag

Under Qing blev taoisterne endnu en gang anklaget af kinesiske tilhængere af strenge klassikere for at underminere traditionelle værdier, hvilket angiveligt resulterede i erobringen af ​​landet af "barbarer". Disse videnskabsmænd opfordrede til at kassere taoismen og buddhismen som fuldstændig miskrediteret falsk lære og vende tilbage til deres egen filosofiske oprindelse, hvilket i sidste ende resulterede i en litterær og social bevægelse kaldet Han Xue, det vil sige "Han-videnskab", som i dette tilfælde betød klassisk konfucianisme. Under Taiping-oprøret (1850) blev taoistiske klostre ødelagt, hvilket oprørernes ledere forklarede med behovet for at "bekæmpe overtro." Taoistisk litteratur blev fordrevet fra bibliotekets samlinger med en sådan iver, at i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. "Tao Tsang" forbliver næsten i et enkelt eksemplar. Indtil Xinhai-revolutionen (1911), og endnu senere, blev traditionalistiske lærde aldrig trætte af at udsætte taoistisk filosofi for alvorlig kritik som alt for "kontemplativ", lamme viljen til at kæmpe, underminere den offentlige moral og statens moralske grundlag. Epoker med tolerante og endda velvillige holdninger fra myndighedernes side over for taoistisk spekulation blev efterfulgt af perioder med forfølgelse helt op til moderne tid. I 1960'erne praksis med at forfølge tilhængere af taoisme blev genoplivet af lederne af "kulturrevolutionen". I slutningen af ​​1970'erne. udskejelser i forhold til kulturarv er stort set ophørt, selvom den relative rehabilitering af taoisme og taoistisk filosofi (sammen med konfucianisme og buddhisme) først begyndte med den officielle proklamation af Deng Xiaopings reformkurs (1978). I Taiwan har taoismen bevaret sin indflydelse og traditionelle institutioner den dag i dag. I Kina er det på nuværende tidspunkt det mest berømte moderne centrum for taoismen Baiyunsi-klosteret i Beijing. Filosofering i taoistisk stil i det moderne Kina fortsætter ifølge traditionen hovedsageligt i essayistisk litteratur og poesi af den filosofiske genre.

Elementer i undervisningen

Grundlaget for taoismen og Lao Tzu's filosofi er beskrevet i afhandlingen "Tao Te Ching" (IV-III århundreder f.Kr.). I centrum af doktrinen er doktrinen om det store Tao, den universelle lov og det Absolutte. Tao har mange betydninger, det er en endeløs bevægelse. Tao er en slags eksistenslov, kosmos, verdens universelle enhed. Tao dominerer overalt og i alt, altid og ubegrænset. Ingen har skabt det, men alt kommer fra det, og derefter, efter at have gennemført et kredsløb, vender det tilbage til det igen. Usynlig og uhørlig, utilgængelig for sanserne, konstant og uudtømmelig, navnløs og formløs, den giver oprindelse, navn og form til alt i verden. Selv den store himmel følger Tao.

Enhver person, for at blive lykkelig, må tage denne vej, prøve at erkende Tao og smelte sammen med den. Ifølge taoismens lære er mennesket som et mikrokosmos evigt på samme måde som universet som et makrokosmos. Fysisk død betyder kun, at ånden er adskilt fra mennesket og opløst i makrokosmos. En persons opgave i sit liv er at sikre, at hans sjæl smelter sammen med Taos verdensorden. Hvordan kan en sådan fusion opnås? Svaret på dette spørgsmål er indeholdt i Taos lære.

Taos vej er præget af kraften fra De. Det er gennem kraften fra Wu Wei, at Tao manifesterer sig i enhver person. Denne kraft kan ikke tolkes som indsats, men snarere som ønsket om at undgå enhver indsats. Wu-wei betyder "uhandling", benægtelsen af ​​målrettet aktivitet, der går imod den naturlige orden. I livets proces er det nødvendigt at overholde princippet om ikke-handling - princippet om Wu Wei. Dette er ikke passivitet. Dette er menneskelig aktivitet, der er i overensstemmelse med verdensordenens naturlige forløb. Enhver handling, der modsiger Tao, betyder spild af energi og fører til fiasko og død. Således lærer taoismen en kontemplativ holdning til livet. Lyksalighed opnås ikke af dem, der stræber gode gerninger at vinde Tao'ens gunst, og den, der i meditationsprocessen, fordybelse i sin indre verden, stræber efter at lytte til sig selv og gennem sig selv at lytte og forstå universets rytme. Således blev formålet med livet konceptualiseret i taoismen som en tilbagevenden til det evige, en tilbagevenden til ens rødder.

Taoismens moralske ideal er en eremit, der ved hjælp af religiøs meditation, vejrtrækning og gymnastiske øvelser opnår en høj spirituel tilstand, der gør det muligt for ham at overvinde alle lidenskaber og ønsker og fordybe sig i kommunikation med den guddommelige Tao.

Tao manifesterer sig gennem hverdagen og er legemliggjort i trænede menneskers handlinger, selvom få af dem fuldstændigt "følger vejen." Ydermere er selve taoismens praksis bygget på et komplekst system af symbolik af gensidig korrespondance og enhed i den almene, kosmiske og indre, menneskelige verden. Alt er for eksempel gennemsyret af en enkelt qi-energi. Et barn er født af blandingen af ​​originalen qi (yuan qi) far og mor; en person lever kun af at fortsætte med at nære kroppen med noget ekstern qi ( wai qi), overføre det til en indre tilstand ved hjælp af et system af vejrtrækningsøvelser og korrekt ernæring. Alt virkelig "stort" er forbundet med det transcendentale, Tao, som samtidig manifesterer sig øjeblikkeligt i ting, fænomener og handlinger. Det kosmiske her projiceres konstant på det menneskelige og optræder i en særlig vital "energeticism", den energiske styrke af både Tao selv og de mennesker, der var i stand til fuldt ud at forstå det. Selve Taos vej opfattes som en energisk, åndeliggørende begyndelse, for eksempel hedder det i "Zhuang Tzu": "Han åndeliggjorde guddomme og konger, fødte Himlen og Jorden."

Hovedkategorier af taoisme

• Tao (道) - bogstaveligt talt "måde", i taoisme - universets eksistens og forandring i den mest generelle forstand. Upersonlig kraft, universets vilje, som orden af ​​alle ting i verden svarer til.
• De (德) - bogstaveligt talt "dyd" eller "moral". Dyd, givet fra oven (fra Tao), har ikke karakteristika af fysisk, kraftfuld indflydelse, i modsætning til det græske "arete". Nåde, enorm åndelig kraft, som Himlen gav herskeren over Kina, og som han kunne overføre til sine undersåtter
• Wu-wei (無為) - bogstaveligt talt "ikke-handling" - forståelse for, hvornår man skal handle, og hvornår man ikke skal handle
• Pu (樸) - bogstaveligt talt "uforarbejdet stykke træ" personificerer energien af ​​genstande uberørt af naturen, eller mere enkelt sjælens enkelhed, sjælen af ​​pu.

Komponenter af taoisme

• Taoistisk filosofi
• Book of Changes, især æret inden for konfucianisme og taoisme
• Taoistisk doktrin om udødelighed, ekstern alkymi, intern alkymi
• Taoistisk meditation
• Huangtingjing - "kanonen for den gule domstol"
• Shangqing - "School of Supreme Purity"

Fremtrædende skikkelser i taoismen

For integration af taoistiske elementer i konfucianismen, se Neo-konfucianisme.

Taoisme og buddhisme

Den første taoistiske skole, der dukkede op fra studiet af buddhistiske afhandlinger, var Lingbao-skolen. Dens grundlægger Ge Chaofu adopterede fra buddhismen ideen om genfødsel i de fem verdener og, i en meget forenklet form, elementer af kosmologi. Samtidig opgav taoisterne ikke praksis med at opnå udødelighed, men forbedrede begrebet udødelighed, opgav den bogstavelige fortolkning af et endeløst ophold i den samme jordiske krop og introducerede andre verdener for himmelske - lykkelige lande, udødelige øer osv. Fra den buddhistiske teori om genfødsel fulgte læren om karma og gengældelse. Senere blev buddhistiske elementer velkendte for taoistiske skoler, som også adopterede buddhistiske meditationsmetoder.

Syntetisk lære

Taoisme i traditionel uddannelse

Taoismens popularitet i den tidlige kejserperiode afspejledes i det faktum, at Laozi var en af ​​teksterne i pensum for de kejserlige keju-eksamener under Tang-æraen (618-907). I 1080-1120 Under Song-æraen (960-1279) var det muligt at opnå en "grad i taoisme" daoke. Efterfølgende forsvandt taoistisk litteratur dog fra eksamenspensum.

Noter

Litteratur

	Portal "taoisme"
	Taoisme på Wikimedia Commons

• Bondarenko Yu. Paradoksernes etik [: et essay om taoismens etik og filosofi]. - M.: Viden,. - 62, s. - ISBN 5-07-002544-9.
• Wen Jian, Gorobets L.A. Taoisme i det moderne Kina. [: Monografi]. - Blagoveshchensk: Forlag. AmSU, 2002. - 210 s. - ISBN 5-85803-306-6; - 2. udg.: St. Petersburg: Petersburg Oriental Studies, 2005. - 160 s. - ISBN 5-85803-306-6.
• Gomulin A.L. Gennemgang af kapitlet "Taoisme" i 2. bind af "Kinas historie" // Samfund og stat i Kina: 44. videnskabelig konference. - M.: IV RAS, 2014. – T. XLIV. Del 2. - 900 s. - s. 584-599. - (Videnskabelige noter fra Institute of Oriental Studies RAS. Department of China. Issue 15.)
• Kobzev A. I. Wang Yangming og taoisme // Tao og taoisme i Kina / Rep. udg. L.S.  Vasiliev. - M.: Nauka, 1982. - 289 s. - S.80-106.
• Lukyanov A. E. Gammel kinesisk filosofi: Et kursus med forelæsninger. Del II. Taoismens filosofi. - M.: IDV RAN, 2015. - 546 s. - ISBN 978-5-905379-73-4.
• Maslov A. A. Taoistiske symboler // Maslov A.A. Kina: klokker i støvet. En tryllekunstners og en intellektuels vandringer. - M.: Alethya, 2003. - S.70-82. - ISBN 5-89321-117-0.
• Maspero A. Taoisme. - St. Petersborg: Nauka, 2007. - 294 s. - ISBN 978-5-02-026924-8.
• Myshinsky, A.L. Problemer med tidlig taoisme i russisk historisk og filosofisk litteratur. Resumé af afhandlingen... Ph.D. n. Ekaterinburg, 1996.
• Stulova E.S. Taoistisk praksis for at opnå udødelighed // Fra traditionel kinesisk ideologis historie. - M.: Nauka, GLVR, 1984. - P.230-270. - (Kultur af østens folk).
• Tkachenko G.A. Taoisme og navneskolen i traditionen for gammel kinesisk tankegang // Metodologiske og ideologiske problemer i østens landes filosofihistorie [Om 2 timer] / Rep. udg. M. T. Stepanyants. - M.: , 1986. - Del I. - 89 s.
• Torchinov E. A. Alkymi og ritual i taoismen: mod formuleringen af ​​problemet // XVI Videnskabelig konference"Samfund og stat i Kina." M., 1985. - Del 1. - S.96-101.
• Torchinov E. A. Taoisme. Erfaring med historisk og religiøs beskrivelse. - Skt. Petersborg: Andreev og sønner, 1993. - 310 s. - (tidernes visdom). - ISBN 5-87452-042-2. - 2. udg..: St. Petersborg: Lan, 1998. - 448 s. - ISBN 5-8114-0015-2.
• Torchinov E. A. Taoisme. "Tao Te Ching" / Forord. bane fra Kina, kommentar. - St. Petersburg: Petersburg Oriental Studies, 1999. - 288 s. - (Østens Verden, 1). - ISBN 5-85803-130-7; 2. udg.: St. Petersborg: ABC-klassikere; Petersburg Oriental Studies, 2004. - 256 s. - (Østens Verden). - ISBN 5-85803-257-5, ISBN 5-352-00648-4
• Torchinov E. A. Taoisme: Måder at opnå udødelighed. - St. Petersburg: ABC-klassikere, St. Petersburg Oriental Studies, 2007. - (Academia). - ISBN 978-5-352-02178-1, ISBN 978-5-85803-350-9
• Torchinov E. A. Taoistiske praksisser. 2001. - ISBN 5-85803-159-5; - 2. udg.: St. Petersborg: ABC-klassikere; Petersburg Oriental Studies, 2004. - 256 s. - (Østens Verden); - 3. udg.: Taoistisk praksis: Vejen til guld og cinnober. - St. Petersborg: ABC-klassikere; St. Petersburg Oriental Studies, 2007. - ISBN 978-5-85803-351-6, ISBN 978-5-352-02179-8
• Filonov S.V. Milepæle for russisk historieskrivning i studiet af taoisme // Rusland og Østen: Hovedtendenser i socioøkonomisk og politisk udvikling: Resuméer af rapporter til den al-russiske videnskabelige og metodiske konference. - Yaroslavl: Forlag. YarSU, 1998. - S.64-66.
• Filonov S.V. Tidlig taoisme: søgen efter metodisk integritet // Religiøse studier (magasin). - 2009. - Nr. 3. - s. 56-69. - ISSN 2072-8662.
• Shkurkin P.V. Essay om taoisme: taoisme. Ba Xian // Bulletin of Asia. - 1925. - Nr. 53. - S.121-125.

på engelsk:

• Balfour, Frederick Henry. Den guddommelige klassiker af Nan-Hua;  At være værket af Chuang Tsze, taoistisk filosof: Med en udflugt og rigelige anmærkninger på engelsk og kinesisk. - Kelly & Walsh, 1881.
• Barrett, Rick. Taijiquan: Gennem den vestlige port. - Blue Snake Books, 2006. - ISBN 1-58394-139-8.
• Cane, Eulalio Paul. Harmoni: Radikal taoisme skånsomt anvendt. - Trafford Publishing, 2002. - ISBN 1-4122-4778-0.
• Carr, Michael. Hvorfra udtalen af ​​"taoisme"? // Ordbøger: Journal of the Dictionary Society of North America. - 1990. - #12. - S. 55-74.
• Carr, David T. & Zhang, Canhui. Rum, tid og kultur. - Springer, 2004. - ISBN 1-4020-2823-7.
• Chan Wing-tsit. En kildebog i kinesisk filosofi. - Princeton, 1963. - ISBN 0-691-01964-9.
• Chang, Stephen T. Det Store Tao. - Tao Longevity LLC, 1985. - ISBN 0-942196-01-5.
• Demerath, Nicholas Jay Crossing the Gods: Verdensreligioner og verdslig politik. - Rutgers University Press, 2003. - ISBN 0-8135-3207-8.
• Dumoulin, Heinrich; Heisig, James W.; Strikker, Paul. Zen Buddhism: A History: Indien og Kina. - World Wisdom, Inc., 2005. - ISBN 0-941532-89-5.
• Eliade, Mircea. A History of Religious Ideas, bind 2 / Oversat af Willard R. Trask. - Chicago: University of Chicago Press, 1984.
• Fasching, Darrell J. & Dechant, Dell. Sammenlignende religiøs etik: en narrativ tilgang. - Blackwell Publishing, 2001. -

Taoismens filosofi

Taoismen opstod i Zhou Kina næsten samtidig med Konfucius' lære i form af en selvstændig filosofisk doktrin. Grundlæggeren af ​​taoistisk filosofi anses for at være den gamle kinesiske filosof Lao Tzu. En ældre samtidig med Confucius, om hvem der – i modsætning til Confucius – ikke findes pålidelige oplysninger af hverken historisk eller biografisk karakter i kilderne, anses Lao Tzu af moderne forskere for at være en legendarisk figur. Legender fortæller om hans mirakuløse fødsel (hans mor bar ham i flere årtier og fødte ham som en gammel mand - deraf hans navn, "Old Child", selvom det samme tegn zi også betød begrebet "filosof", så hans navn kan oversættes til "gammel filosof" ") og om hans afrejse fra Kina. På vej mod vest indvilligede Lao Tzu venligt i at forlade sit arbejde, Tao Te Ching, hos grænsepostens vagt. Afhandlingen Tao Te Ching (midten af ​​det 3. århundrede f.Kr.) udstikker grundlaget for taoismen og Lao Tzu's filosofi.

I centrum af doktrinen er doktrinen om det store Tao, den universelle lov og det Absolutte. Tao dominerer overalt og i alt, altid og ubegrænset. Ingen har skabt ham, men alt kommer fra ham. Usynlig og uhørlig, utilgængelig for sanserne, konstant og uudtømmelig, navnløs og formløs, den giver oprindelse, navn og form til alt i verden. Selv den store himmel følger Tao. At kende Tao, at følge det, at smelte sammen med det - dette er meningen, formålet og lykken med livet. Tao manifesterer sig gennem sin emanation - gennem de, og hvis Tao genererer alt, så fodrer de alt.

Den generelle betydning af begrebet Tao kan forklares som "Vejen fulgt af alle ting." Der er måden at lave mad på, der er vejen for kampsport, der er vejen til dyrkning, måden at binde sko på osv. Hvis en person har "forstået vejen" til at gøre noget, så kan han gøre det nemt og uden anstrengelse. Efter at have afsluttet noget, glemmer en sådan person det straks og går videre til nye ting. Han kræver ikke hæder og anerkendelse for det, han har gjort, og soler sig ikke i sin egen herligheds stråler. Hvis han ikke mestrer Stien, så uanset hvilken indsats han gør, vil resultatet ikke være noget, hvis ikke det modsatte af planen. Eksisterer vigtige grunde så alle ting har vejen:

Tao føder én ting,
En føder to,
To gør tre.
Tre føder ti tusinde ting
(De Ching, kapitel 42).

I modsætning til vestlige guder, der giver verden visse love og insisterer på deres implementering, forsøger Tao aldrig at diktere sine love til verden:

Tao føder ting, Te nærer dem, ting bliver dannet og fuldendt.
Derfor er der blandt ti tusinde ting ikke én, der ikke ærer Tao og Te.
Tao'erne er æret, og Te bliver respekteret, fordi de aldrig tvinger.
De giver altid tingene mulighed for at udvikle sig spontant
(De Ching, kapitel 51).

Taos uselviske generøsitet kan tjene som et eksempel for mennesker:

Den Store Tao... klæder og fodrer ti tusinde ting, men søger ikke at kontrollere dem.
Han har ingen personlige ønsker...
Det faktum, at ti tusinde ting vender tilbage til Tao, selvom det slet ikke søger at tvinge dem, kan kaldes fantastisk!
Da det aldrig insisterer på sin egen storhed, er det derfor, det kan blive det virkelig fantastisk(Tao Ching, kapitel 34).

De, som ofte oversættes som "dyd" eller "styrke" ("god kraft"), er den reserve af Tao, som hver enkelt ting modtager, eller på anden måde, sit naturlige potentiale. For at bruge konfucianismens etiske terminologi, forstod Lao Tzu de som tingenes naturlige evne til at opnå perfektion. Dette skal dog ske spontant, spontant, af sig selv, da ethvert bevidst forsøg på at stole på viden eller træning vil føre til det modsatte resultat.

Lao Tzus kritik af konfucianismen

Konfuciere insisterer på, at der er et bestemt system af moralske værdier, og studiet og dyrkningen af ​​disse værdier er den eneste måde at opnå idealet om individualitet og social harmoni.

Kerneværdierne eller dyderne i dette system var ren(menneskelighed), Og(pligt-retfærdighed, ordentlighed eller opretholdelse af rigtige forhold til andre) og om(ritualer eller ceremonier). Det konfucianske ideal er at opnå status som "en person, der har ren." Lao Tzu betragtede appellen til disse værdier som et tegn på individets sammenbrud.

Taoistisk kritik af konfucianismen optræder mere end én gang i Tao Te Ching, men det mest ødelæggende argument kan betragtes som det, der præsenteres i kapitel 38: "Den Højeste De er ikke De, det er derfor den er De." Lao Tzu ønsker med dette at sige, at den højeste de ikke kan opnås bevidst gennem en eller anden form for indsats eller motion. Det dukker op rent spontant, naturligt. "Den lavere De mister ikke De, derfor er det ikke De."

Hvis nogen konstant stræber efter at erhverve de og ikke opgiver sådanne forsøg, så vil han aldrig opnå det etiske ideal om taoisme, undtagen på niveauet med lavere de. Kapitel 3 siger: "At værdsætte dyd får folk til at skændes og konkurrere med hinanden." Idealer fører til kamp i samfundet, konkurrence og skabelsen af ​​et socialt hierarki, når nogle mennesker får en højere status end andre.

Hvis der er en form for ideal i en social gruppe, så vil der helt sikkert opstå konkurrence om retten til at blive betragtet som nærmest den, og de, der er højere ser ned på andre, og når en sådan konkurrence opstår, selv med de bedste intentioner, social harmoni i gruppen.

Confucius begrundede skabelsen af ​​sit etiske system med, at det bidrager til etableringen af ​​fred og orden i samfundet. Lao Tzu underminerer selve grundlaget for sin apologetik og påpeger, at dette system, på grund af det faktum, at det er et bestemt system af regler, fører til præcis det modsatte resultat - oprør og indignation.

I stedet for at fremføre egne værdier, som i sidste ende vil føre til det modsatte resultat, råder Lao Tzu til at opgive ren yi, viden og fokus på etiske spørgsmål.

Det højeste mål for konfucianismen er at "lære" disse dyder. Lao Tzu foreslår: "Når du stræber efter at undervise, får du noget nyt hver dag. Når du stræber efter at besidde Tao, slipper du af med noget hver dag."

Yin læner sig

I Tao Te Ching forekommer udtrykkene yin og yang, der betragtes som de mest grundlæggende begreber inden for taoismen, kun én gang (kapitel 42).

Hvis du prøver at sortere alle de fænomener, der eksisterer i verden i to grupper, så skal yin-kategorien omfatte alt mørkt, bøjeligt, blødt, feminint eller feminint, lavt, centrifugalt, kort og tomt, mens yang-kategorien inkluderer alt lys, dominerende, hård, maskulin eller mandig, høj, lang, centripetal, fuld.
Hver ting indeholder begge dele varierende grader: For eksempel er en tavle yin, fordi den er sort, men også yang, fordi den er hård. Intet kan kaldes en repræsentant for ren yang eller ren yin - alle ting er så at sige midt imellem disse polariteter. Når yin når sit maksimum, har det en tendens til at blive til sin modsætning, yang, og omvendt, når yang er koncentreret til det yderste, bliver det til yin.

Hvis man således komprimerer (yin action) vand (yin), vil der opstå en hydraulisk søjle, der endda kan løfte en bil. Hvis nogen viser i lang tid(yang) enhver egenskab ved yang, så vil han før eller siden blive træt og udmattet (yin).
Lao Tzu mente, at harmoni mellem disse polariteter ikke er noget statisk, tværtimod givet én gang for alle, det er en dynamisk proces, hvor balancen af ​​polariteter konstant forstyrres og genoprettes igen. Desværre værdsætter folk yang mere og negligerer yin, hvilket skaber årsagen til ubalance. Tao Te Ching søger at rette op på denne ubalance ved at insistere på den større værdi af yin. Derfor optræder feminine billeder i teksten i ny og næ, og der lægges mere vægt på Yin-værdier. Hvis mænd beslutter sig for at opnå noget, tyr de til magt; en kvinde skal bare lægge sig ned og forføre en mand. Dette er wuwei - det vil sige ikke passivitet, men inaktiv, utilsigtet handling. Vi tror ofte, at jo stærkere, mere massiv og mere holdbar en ting er, jo bedre og mere værdifuld er den.

Yin og yang afløser konstant hinanden, liv og død afhænger af hinanden. Frøene vender tilbage til jorden, sommeren viger for vinteren, men fra døden (yin) opstår der helt sikkert liv igen. Enhver, der forstår essensen af ​​transformationscyklussen, har opnået oplysning. At ignorere denne lov fører til katastrofe (kapitel 16).

Lao Tzu gav følgende eksempel: selvom en baby er blød og svag (yin), er han i stand til at skrige hele dagen lang uden ophør og vil aldrig blive hæs (yang). Selvom han har svage knogler og muskler, har han et stærkt greb. En person vokser, lærer og bliver mere kompleks og sofistikeret og mister sin oprindelige blødhed og åbenhed.

Derfor insisterede Lao Tzu så på behovet for at "vende tilbage til et spædbarns tilstand", til tilstanden af ​​"ubehandlet træ". En log, der endnu ikke er blevet behandlet, kan blive til hvad som helst. Men når den først er savet og hakket, er mange muligheder lukket. At vende tilbage til en overflod af muligheder styrker en persons de. Der er ikke noget mere dybtgående og effektivt end enkelhed.

Tyurchev V.F.

Velkommen til det himmelske imperiums Tao, eller til den såkaldte kinesiske taoisme, fra labyrinten af ​​denne østlige lære, såvel som fra alle livets problemer og problemer, vi vil forsøge at komme ud ved hjælp af ideerne, essensen , principper og filosofi om taoismen, som en af ​​de mest berømte religiøse lære i verden.

Hvad er Tao?

Først skal du forstå det ordet Tao betyder « transcendental" At gå ud over dualitet og enhver polaritet er foreningen af ​​det maskuline og feminine i en person, liv og død. Og som taoismens store mester Lao Tzu sagde - Tao er tom, men takket være den eksisterer alt.

Taoismens historie

Det antages generelt, at historisk set har taoismen sin oprindelse i regeringstiden kinesiske kejsere Chu-dynastiet, hvor mystiske shamanistiske ritualer og kulter allerede var ved at udvikle sig. Og alligevel begynder den virkelige tradition med den legendariske mester Lao Tzu (Klog Old Man) fra det 6.-5. århundrede f.Kr., som skabte den grundlæggende afhandling "Tao Te Ching".

Og ordet Tao kan oversættes som Absolut viden, som ikke kan udtrykkes i ord, men stadig kan opleves. Og ordet De er en måde at være på eller hvordan man forbliver i sådan en absolut viden. Tao flytter alle ting, men som er uden for begrebet dem.

Essensen af ​​taoisme

Essensen af ​​taoismen er, at Tao er uden form og farve, der er ingen personlighed, og der er ikke engang "jeg". Desuden er der heller ingen indsatser eller mål. Der er ingen traditioner, og der er ingen kirker, og der er ingen til at tjene, der er ingen, og der er intet behov - forblive i tomheden og ikke følge tanker og fænomener, men blot observere og være et vidne.

Forstå, at tomhed er støtte for alt, Tao har ingen form og intet navn, men det er støtten til alting, det er det transcendentale aspekt, der binder alt sammen. Dette er simpelthen den universelle orden, og i Tao bygger de normalt ikke templer, og der er ingen præster og ritualer der – der er kun ren forståelse.

En dag rejste den taoistiske mester Li Zi med sin elev. Da han satte sig ved vejen for at få en snack, så han et kranium og sagde til sin elev og pegede på kraniet: "Kun han og jeg ved, at du ikke er født og ikke vil dø." Han tilføjede også, at folk ikke kender sandheden og simpelthen er uheldige tåber, men kraniet og mesteren kender sandheden ud over død og fødsel og er derfor lykkelige.

Taos vej

Taoisme som religion lærer at være på vejen og ikke at adskille sig fra stien, fordi al eksistens i sig selv er én, og vi er en del af den. Normalt bliver vi alle undervist som individer, men hvordan kan vi så være i harmoni med vores omgivelser? Lykke er at være uadskillelig fra helheden, dette er Taoismens vej eller simpelthen Tao.

Hvis du har et selv eller endda et begreb om et selv, så er du ikke på vej. Begrebet hellighed i taoismen er at være i harmoni med den ene, at være ét.

Og forståelsen af ​​Bibelen der er forskellig – vi havde alle forældre, og de havde til gengæld også forældre. Og vi kommer til Adam og Eva – og det viser sig, at Gud fødte dem. Og som fødte Gud, han skal trods alt eksistere et sted, for der skal i det mindste være plads til hans eksistens eller skabende energi, vakuum eller tomhed.

Er der en Gud i taoismen?

Derfor er hovedsagen i taoismen ikke Gud, men Tao – som inkluderer Gud, hvis du vil, og alt hvad der eksisterer er simpelthen Væren eller Enhed. Så snart du betragter dig selv som adskilt fra resten af ​​de levende og ikke-levende, så er du allerede adskilt fra Gud.

Normalt dykker folk ned i fortiden og fremtiden, men dette er kun en måling af tid, og når man er forenet, er man forbundet i rummet med alle og er udenfor tiden. Der er ingen lidelse og sorg i denne Tilværelse de opstår, når vi er adskilt fra helheden, når der er "jeg".

Taoistisk lignelse

En dag ringede en konge til sin minister og sagde: "Jeg vil gerne være glad - tag dig af det her, ellers vil jeg henrette dig." Ministeren svarede, at du sandsynligvis skal finde en skjorte af en glad person og bringe den. Og i lang tid ledte han efter en glad person, men det viser sig, at alle var ulykkelige, og ministeren blev ked af det.

Og så var der nogen, der fortalte ham, at på flodbredden spillede nogen konstant munter musik på en fløjte om natten. Så gik præsten derhen og så virkelig en mand spille fortryllende musik på en fløjte og spurgte ham: "Er du glad?"

Ministeren var umådelig glad og bad om en skjorte. Men manden tav længe, ​​og sagde først da, at han ingen skjorte havde, han var nøgen. "Hvorfor er du så glad?" - spurgte ministeren.

Manden svarede: ”En dag mistede jeg alt, inklusive min skjorte... og blev glad. Jeg har ingenting, og jeg har ikke engang mig selv, men alligevel spiller jeg fløjte, og det hele eller en spiller igennem mig. Du forstår - jeg eksisterer simpelthen ikke, jeg ved ikke, hvem jeg er, jeg er ingen og ingenting."

Grundlæggende ideer om taoisme

Nogle gange kaldes Tao for stien uden en sti, der er kun forståelse. Og hovedideen med taoisme er, at en almindelig person konstant tænker, han tænker konstant på sig selv eller om noget eksternt, og han har simpelthen ikke tid til at leve, leve et rigtigt liv.

Når en person ikke er ét med alt omkring sig, er han anspændt og forsvarer sig konstant og kæmper for sin overlevelse. Og hvis vi påpeger rigtigt, bliver denne verden en illusion, hvis vi ikke er forenede. Dette er hovedideen i Tao.

Alt er en illusion, som forsvinder, når iagttageren eller den vidende opstår. Og når du er smeltet sammen med alting, når du står i centrum for al eksistens, er du sandheden, og sandheden er dig. Nogle gange udbrød opvågnede mestre: " Jeg er sandheden».

Hvordan finder man oplysning og Tao?

Så hvad talte Lao Tzu og de andre mestre om – for at kende virkeligheden skal du være i en tilstand af passivitet, for ved at handle bevæger du dig væk fra dig selv, fra enhed med Tao. Du er ikke i kontakt med det ydre, alle broer er brændt.

I fuldstændig stilhed, uden intern dialog, for eksempel, hvis du vasker gulv, så lad det helt absorbere dig, hvis du laver mad, det samme.

OG når du mister dig selv i det du laver, forsvinder dit selv, dette er "oplysning" i taoismen, og også princippet om Tantra, det vil sige kontinuiteten af ​​væren eller bevidsthed i selve væren, man kan sige, hvad du vil.

Vores ego er aldrig harmonisk, det er adskilt fra hele væren, og dette er hele menneskehedens problem med dens krige og kamp for overlevelse. Forbliver inaktivt, forsvinder "jeget"., hvis du går, bare gå, hvis du danser, så dans bare.

At være helt i nuet, vil indre dybde, indre lykke begynde at trænge ind i dig– det er Tao, du er der ikke, du er opløst.

Taoismens principper

Taoismens hovedprincip er, at ægte lykke kun kan findes i sammensmeltning, når man blot er som vidne – tanker opstår, man observerer dem simpelthen. Du ser dem komme og gå, så du smelter sammen med dem. Det samme gælder bevægelserne af arme og ben – du laver bevægelsen og observerer bare.

Først vil du blive distraheret, men så vil tilstanden blive dybere, indre fred og glæde vil komme. Det taoistiske princip om lykke - det behøver det ikke ydre årsag, en taoist kan altid være glad, for lykke er hele eksistensen, alt hvad en taoist gør er lykke.

Ydre lykke har sin egen grund, og allerede i denne ulykke er dette slaveri fra det ydre. Taoister er hinsides logik og fornuft. Et af hovedprincipperne Tao er tomhed, og når du er tom, kommer Gud ind i dig, hvor Djævelen ikke kan eksistere, hvad kan han gøre der, han vil dø af kedsomhed, fordi han har brug for magt over en person.

Tomhed er hovedværdien

Se hvor vidunderligt Lao Tzu taler om tomhed – han siger, at det ikke er væggene i rummet, hvor du bor, der er nyttige, men tomheden mellem væggene. Når alt kommer til alt, bruger en person rummet, ikke væggene.

Tomhed er den mest værdifulde ting på planeten, og den blev ikke skabt af mennesket, men af ​​væren eller Tao selv - det er trods alt sådan, evigheden fungerer, sådan fungerer kosmos og hele tilværelsen. Dette er den berømte tomhed i buddhisme og zen - dette er det feminine aspekt af alle ting.

Hvis du praktiserer Tantra, så er dette dens grundlag og princip for drift. Selv i Det Gamle Testamente er der antydninger om det alt kommer af tomhed. Tag for eksempel historien om Adam og Eva.

Det antages, at mennesket eller Adam blev skabt først, men denne idé er, fordi han er tæt på jorden, det er alt. Og Gud siger til Adam - giv Eva et navn, og han sagde: "Hun er mit hjerte," hvilket simpelthen betyder det mentale eller åndelige aspekt.

Hjertet er følelser, der opstår, men som er usynlige for vores øjne. Det feminine princip er princippet om det indre. Vi kalder den inderste sjæl, og kroppen er vores ydre.

Taoismens filosofi

I taoismens filosofi, som du forstår, er der ingen specifik vej, for hvis du går et sted hen, er hvert øjeblik allerede et mål i sig selv. I Tao giver du afkald på fortiden og fremtiden, og endda dig selv.

Der er intet mål og ingen aspiration, det betyder at overgive sig til enhed. Det Tao, der kan tales om, er ikke længere ægte. Virkeligheden kan jo først kendes, når sindet trækker sig tilbage.

Den perfekte svømmer bliver en del af floden,

Han er selve bølgen