Hvad er Tao? Betydning og fortolkning af ordet dao, definition af begrebet. I moderne kinesisk filosofi var kategorien Tao dybt udviklet af den fremtrædende repræsentant for post-konfucianismen (post-neo-konfucianismen) Tang Junyi (1909-1978)

TAOISME OG KONFUCIUS LÆRELSER - TO HOVEDRETNINGER I ANTIKKINESK FILOSOFI

Begrebet Tao og Taoisme.

Begrebet Tao i den kinesiske tankehistorie er det mest universelle og omfattende. Da det er den ideologiske kerne i ikke kun al naturfilosofi og ontologi, men på mange måder sociologi, etik, medicin og astrologi, kan dette begreb med rette kaldes kvintessensen af ​​det traditionelle Kinas filosofi. Tao som den oprindelige højeste universalitet, som den store naturlov og grundårsagen til alle ting som den højeste absolutte virkelighed (den Ene), fra den gigantiske stistrøm, som den fænomenale verden er født af, for i sidste ende at gå dertil og så dukke op igen, men allerede fornyet, på i tusinder af år, blev det opfattet i Kina som den generelle norm for tilværelsen. Uden for Tao tænkte kineserne, så længe han nogle gange overhovedet tænkte over det og vidste i det mindste lidt om det, ikke over principperne om at være i ordets filosofiske betydning. Det er ikke overraskende, at Tao som en grundlæggende kategori af kinesisk filosofi er blevet accepteret overalt og altid af alle skoler og retninger.

Tao kan ikke entydigt defineres som nogen kategori i europæisk filosofi. Dette er nogle af de mest primære kategorier, det Guddommelige Væsens Højeste Sind. Det Højeste Væsen, der har Fornuft og Ord, Logos, Gud, Absolut. Denne kategori har forskellige semantiske niveauer: Tao-lov, Tao-første princip, Tao-den eneste essens af alting. Tao er generel, immanent iboende i alle individuelle objekter og fænomener i hvert øjeblik af deres eksistens. Her er, hvordan det siges om dette i en af ​​de vigtigste taoistiske afhandlinger, "Tao Te Ching": "Den store Tao spreder sig overalt. Det kan være placeret både til højre og til venstre. Det er heller ikke fraværende i det mindste. Derfor er det repræsenteret fuldstændigt i tingenes mørke, det omfavner alt i sig selv. "Mennesket følger jordens love. Jorden følger himlens love. Himlen følger Taos love, og Tao følger sig selv." Ifølge en anden gammel taoistisk afhandling, "Zhuang Tzu", "forener Tao i enhed både bjælken og søjlen, og den grimme og den smukke Xi Shi, og generøsitet og bedrag og det mærkelige og monstrøse," Tao er et universelt mønster af universet, efter at have erkendt Tao, genkender vi dette mønster. "Himlen kan ikke undgå at være høj, jorden kan ikke undgå at være bred, Solen og Månen kan ikke undgå at bevæge sig - de modtager dette fra Tao." Hele kosmos orden er genereret af Tao og bestemt af den i alle dens manifestationer. Afvigelse fra den naturlige orden skader ikke kun naturen selv, men frafalder også dens sande essens - Tao. Menneskelig egenvilje og krænkelse af Tao fører mennesker til døden. "Den, der ikke overholder Tao, vil dø før sin tid," står der i Tao Te Ching. Men nødvendigheden indeholdt i Tao er ikke rigid eller uden alternativer. Den eneste sande nødvendighed, der symboliserer Tao, er i taoismen forbundet med ultimativ skønhed, sandhed og harmoni, fungerer som den oprindelige forudbestemmelse, og Tao fungerer som den sande mening med livet.


Den anden vigtige kategori af de gamle kinesere er qi. Qi er et subtilt energetisk primært stof, et almindeligt kinesisk universelt stof, en kategori, hvis koncept blev bredt udviklet i tidlige taoistiske afhandlinger. Qi - stof, luft, æter, gas, ånd, livskraft, livsenergi - er ikke kun et materielt stof, men også nogle væsker, elementer åndelig oprindelse. For de tidlige taoister optræder qi på en kosmisk universel skala, der er direkte forbundet med hele universet, med Tao, med yin og yang, med himmel og jord, med årets fire årstider, der danner grundlaget for både fysisk og; en persons mentale liv. Det er umuligt at nævne et enkelt fænomen, der betragtes eller nævnes af de gamle taoister, hvis substrat var noget andet end qi. Hvis vi betinget udskiller taoistisk kosmologi og kosmogoni, antropologi og antropotoni, etik - alle er baseret på doktrinen om qi. Qi er en fælles kategori for al naturfilosofi i Kina. Begrebet qi blev også overført til kinesisk medicin, hvor det blev afprøvet praktisk. Ifølge kinesiske læger er sygdom en forstyrrelse i bevægelsen af ​​qi, en forstyrrelse i tilstanden af ​​menneskelig energi. Fødslen af ​​en person er simpelthen en ophobning af ether qi. "Ether samler sig, livet dannes, forsvinder, døden dannes."

Således, i den tidlige taoisme, "er ethvert fænomen inkluderet i verdensenhed gennem den enkelte essens af Tao, der er immanent til den, og repræsenterer en formaliseret måde at eksistere på for den universelle energisubstans - qi." Men de gamle kinesiske Das gav ikke kun definitioner til hovedkategorierne, de opfordrede folk til at forstå skønheden ved Tao, læren om Tao: "De, der erhvervede læren i oldtiden, glædede sig over både problemer og held ikke afhænge af hverken problemer eller held. At falde i fejl, at forlade Tao, ikke at kunne se skønhed og glæde sig er en usand tilstand." "Alle dem, der ikke er i stand til at nyde deres tanker og ønsker, opretholder livet i mange år uden at forstå vejen."

Hvis Tao (moderen til qi, som alt andet) kan forstås som en substantiviseret lov, så har det substantiviserede indhold af qi træk af en lov i taoismen. Evig bevægelse i verden, som et universelt mønster, er manifestationen og udbredelsen af ​​den universelle substanss integrerede egenskaber. Overgangen af ​​det substantielle og det lovlige til hinanden udtrykker det specifikke ved taoisternes konsekvente monisme. Der er ingen klar grænse mellem, hvad der er væsentligt i rummet, og hvad der er lov for taoister, den oprindelige enhed i verden er mere væsentlig. Sammen med monismen udviklede taoisterne princippet om binær. Dette princip er sekundært, men vigtigt for verdensbygningens arkitektur ("intet er ensidigt, alt har modsatte side"). Dualitet udtrykkes i globale mønstre (yin-yang, himmel-jord). Tao er iboende i alle binære dele, det er deres kilde, loven og essensen, der er immanent for dem. Således er princippet om monisme placeret blandt taoister. over princippet om binær Ud over de to ovenstående kategorier definerer taoister kategorien de som en kategori relateret til niveauerne af at være i form af liv ind i individet "Tao er herre over de, livet er lyset af de, og karakter er den højeste mening med livet, består livet blandt taoisterne i at berolige og rense qi, i meditation, i at forstå Tao, den ene." Taoisternes ideal er en vismand, vendt tilbage til Tao, til naturen, fremmedgjort fra tilværelsen indtil det punkt, hvor han glemmer sig selv. langt liv eller udødelighed, har magiske egenskaber - de brænder ikke i ild, drukner ikke i vand. Taoister overfører forholdet mellem mennesket og naturen til den binære samfund-natur. Både samfundet og mennesket skulle ifølge deres idealer svare til naturen, indtage en underordnet plads i forhold til kosmos, til naturen. Taoisternes sociale ideal er det etablerede des rige: mennesket, der smelter sammen med naturen i en tilstand af universel enhed, er personificeringen af ​​den fuldstændige implementering af naturlighedsprincippet, som er en nødvendig betingelse for udviklingen af ​​de.

For taoister er livssubstans, bevidsthed og visdom tæt forbundet. De er forenet af installationen af ​​taoisme for at begynde at overveje alle problemer med fysisk eksistens menneskelige legeme, som forklares med hovedmålet med Taos lære: inklusion af det menneskelige fysiske legeme i det naturligt-sakrale kosmos for at overføre kosmiske egenskaber til menneskets dødelige kød: evighed og perfektion, opnå lang levetid og udødelighed, inklusion af den menneskelige krop i rummet og den korrekte placering af kroppen i rummet, meditation og psykofysisk træning, søgen efter mirakuløse talismaner og det evige livs eliksir, den "gyldne pille", forsvinder sporløst ind i Tao eller bliver et mirakel -arbejdende helgen.

Hvad er Tao? Betydning og fortolkning af ordet dao, definition af begrebet

1) Tao- (kinesisk - Gud, ord, logos, sti) - et begreb om gammel kinesisk filosofi, hvilket betyder, at: hverken har navn eller form; at være evigt ét, uforanderlig, uforgængelig, bestående fra evighed; at være uhørlig, usynlig, utilgængelig for forståelse - udefinerbar, men perfekt; at være i en tilstand af hvile og konstant bevægelse; fungerer som den grundlæggende årsag til alle ændringer, hun er "alle tings moder", "roden til alting". D. - ("alt-en" ifølge Lao Tzu) - afhænger kun af sig selv: "mennesket afhænger af jorden, jorden af ​​himlen (rummet), himlen - af D. og D. - af sig selv. "

2) Tao- (Kinesisk måde) - I den gamle kinesiske tankegang, det Højeste Væsen, der går forud for universet, navnløst og formløst, evigt og uforanderligt, den dybeste hemmelighed og den højeste åndelige essens af verdens liv og hvert enkelt væsen, uforståelig af tanke og uudsigelig i menneskeligt sprog. Da Tao er et usynligt Super-væsen, er Tao samtidig ikke-væsen. "I verden er alle ting født til at være, og væren er født til ikke-væsen" (Lao Tzu). Verdens orden og liv er en manifestation af Taos kreative og konstruktive kraft, der regulerer den evige kosmiske kamp for verdens polære principper - Yin og Yang. Den kloge, efter at have gennemgået renselse, mestret sine vitale og mentale kræfter og opnået indre fred, er i stand til at betragte Tao og forene sig med den. At leve i overensstemmelse med Tao er menneskets kald, og den menneskelige race er ulykkelig, hvis den har mistet viden om Tao og enhed med det.

3) Tao- (Kinesisk - Path, Destiny, First Order, Teaching, Unity) - en kategori af kinesisk filosofi, et universelt billede af den kinesiske type tænkning. Udført i VI - IV århundreder. f.Kr e. Vismændene Lao Tzu, Zhuang Tzu, Le Tzu og læren om Tao-måden, senere udviklet af konfucianismen og Chan-buddhismen, blev vævet ind i alle filosofiske, religiøse, politiske, æstetiske og andre sfærer af kinesisk kultur. Siden Tao Te Chings tid (Tao og Te's Bog), tilskrevet Lao Tzu, er det kun det taoistiske korpus af kommentarer til D. og hans mulige fortolkninger udgjorde omkring 5000 bind. Kontinuerlige forsøg på at trænge ind i essensen af ​​D., give dets fyldestgørende sproglige udtryk og angive betingelserne for forståelse, førte til forståelsen af ​​D. som en universel symbolsk bevidsthedsstruktur. Ifølge Tao Te Ching er D. "uudtømmelig", "navnløs", "tom", den er "alle tings forfader" og "går forud for fænomenernes forfader." "Den Store D. breder sig overalt. Den kan være til højre og til venstre. Takket være den bliver alle væsener født, og de stopper ikke i deres vækst. Den udfører bedrifter, men vil ikke have ære for sig selv. Alle væsener vender tilbage til det, og det anser sig ikke for at være herre. Det bliver stort på grund af det faktum, at det aldrig betragter sig selv som sådan" (34 Zhang "D.-te-ching"). Ifølge Lao Tzu er D. den ultimative universelle virkelighed, som har de ontologiske karakteristika "evighed", "begyndelsesløshed", "tomhed", "ikke-eksistens" osv. Men uudsigelig og transcendental manifesterer den sig gennem de (dyd, retfærdighed, ædel magt). De, der er en etisk manifestation af D., er rettet mod den naturlige orden af ​​en persons forhold til samfundet, naturen og sig selv. Ifølge rækkefølgen af ​​disse love følger D. og Te konstant princippet om naturlighed (Zi-Zhan) og udfører ikke-handling (Wu-Wei). Naturligheden hos D. er i modsætning til evt ydre love , herunder ritualer (li) og tabuer (fa), der er det ultimative kriterium for kosmisk harmoni. Konfucius udviklede doktrinen om D og gav den evaluerende karakteristika og fortolkede den på moralens sprog. Ifølge Confucius er uendeligheden af ​​D. realiseret i billedet af de fuldkommen vise og tjener det gunstige forløb af sociale begivenheder. Og Zhuang Tzu bringer substantialiteten af ​​ikke-eksistensen af ​​D. tættere på en persons hverdagseksistens og introducerer refleksion som en betingelse for "at blive i D." Taoismens figurative og poetiske filosofi Zhuangzi (IV århundrede f.Kr.) forfølger konsekvent princippet om eksistensen af ​​flere realiteter på grundlag af den paradoksale, mystisk-refleksive identitet af bevidsthed og praksis. Hierarkiet af disse realiteter er bygget i overensstemmelse med graden af ​​nærhed til naturen, sandheden om selvbevidsthed og den potentielle kraft i tilværelsens kaotiske uudsigelighed. Da Zhuang Tzu er inde i mytologiske billeder og metaforer, udsætter Zhuang Tzu enhver epistemologi og spekulativitet for en afgørende test af ægtheden og oprigtigheden af ​​det vidende subjekts bevidsthedstilstande. Den refleksiv-psykologiske orientering af taoistiske analyser af Zhuang Tzu er forbundet med den oprindelige magiske og reelle mulighed for at "smelte sammen" med D.D., da det primære æteriske stof realiseres og virker gennem psykisk energi og vital kraft qi Praksis af Tai Tzu (når den Great Limit), samt evnen til at bruge den afbalancerede harmoni af yin og yang ved hjælp af I Ching ("Forandringernes Bog") giver forståelsen af ​​D. karakter af tekniske øvelser og praktiske færdigheder. Da det på samme tid er en filosofisk kategori og et ideal for praktisk præstation, er symbolet på D. kernen i filosofisk og religiøs taoisme under de seks dynastiers tidsalder (IV - VI århundreder e.Kr.), taoistisk yoga, magi og alkymi. blev omdannet til "religiøs-liturgisk taoisme", som efterfølgende påvirkede betydelig indflydelse på nykonfucianismen. Den religiøse side af taoismen har en udtalt panteistisk karakter, er udelukkende baseret på forfædrekulten og er i rituelt indhold tæt på konfucianismens logik og ontologi muliggjort fremkomsten og udbredelsen af ​​den buddhistiske Chan (Zen) skole i Kina og Japan. Begrebet "shunya", der er fremsat i Sutraerne i Prajnaparamita-blokken og efterfølgende udviklet af Nagarjuna, uddyber og konkretiserer forståelsen af ​​D. Kinesisk buddhisme forvandler billedet af D som en syntese af mikro- og makrokosmos til princippet om. enhed af nirvana og samsara. Ved hjælp af taoistiske psykologiske praksisser finder Nagarjunas store relativitetsprincip konkret praktisk implementering i Chan-buddhismen. D. er iboende i enhver ting og enhver person, ligesom "Dharma-legemet af Buddha" (dharmakaya) er til stede i ethvert levende væsen i begyndelsen. Gennem ikke-handling indser man selvets sande natur, som viser sig at være tom, og derfor også i begyndelsen oplyst. Begrebet "ikke-selv", udviklet i Chan-buddhismen, fjerner fuldstændig en taoistisk filosofs tankegang og livsstil. Naturligheden hos D. viser sig at være udgangspunktet for at forstå personligheden, samtidig med at den også virker som et resultat af denne forståelse. Oprindeligt rolig, fredfyldt og lidenskabsløs D., blottet for form og navn, svarer fuldstændig til den ontologiske og psykologiske ikke-eksistens af tomme dharmaer. Neo-konfucianismens filosofi, som opstod i Kina i? V. n. e. forsøgte at udføre en syntese af begrebet D., konfuciansk etik og buddhisme. Ved at bruge fortolkningerne af D. foreslået af Confucius, med fokus på kommentarer til den oprindeligt taoistiske afhandling "I Ching" ("Chou-yi"), opløste neo-konfucianismen D. i moralsk metafysik og specifikt kinesisk upersonlig teologi. Da D. er et poetisk billede og en kategori i lige grad, fungerer D. som et kulturelt symbol, der dechifreres og fyldes med indhold på grund af de fortolkninger, der anvendes på det. Men den maksimale universalitet af denne symbolske struktur fjerner ikke kun ikke praktisk problem oversættelse af kulturelle sprog (øst - vest, taoisme - kristendom), men skærper den også til det yderste. Med hensyn til graden af ​​"højeste universalitet" er D. tæt på Brahman. D. og Brahman genererer sig selv, og guderne er blandt deres mange skabninger. D. er ligesom Brahman uden for rummet, uden for tiden, ukendelig, udelelig, men samtidig manifesteret i den fænomenale verden. Begge stoffer udgår: D. gennem de og qi. Brahman gennem Atman og Purusha. I sin søgen efter grundlæggende soliditet kommer D. tæt på de klassiske græske stoffer vand og ild, og hvad angår transcendental transcendens – med Heraklits Logos og Plotin’ One. Det umulige i at tale om D. gør, at logikken i hans forståelse ligner den ortodokse apofatiske tradition, der går fra Areopagiten Dionysius til Gregory Palamas. "Tao udtrykt i ord er ikke en permanent Tao", "den, der ved, beviser ikke, den, der beviser, ved ikke" ("De Ching", kap. 1, 81). D. forstås gennem bestræbelserne på praktisk visdom, og det er umuligt at formidle omfanget af dets indhold ved hjælp af sproget. Symbolikken i D peger ikke på en virkelighed uden for den, da den selv er grænsen for al virkelighed og som symbol peger på sig selv. Naturen af ​​et sådant symbol er forskellig fra symbolikken i den vestlige, metafysiske model. Baseret på kristen ontologi hierarkiserer metafysisk symbolisme væren og placerer ideen om guddommelig lov mellem det immanente og det transcendente. D som symbol er modsat ideen om guddom og etablerer den naturlige godhed af den menneskelige natur som et sandhedskriterium, ligesom Heideggers væsen, tillader det ikke eksterne vurderinger, måleritualer og dømmekraftsregler, D. som "intet" og "kaos" kommer tæt på det 20. århundredes eksistensfilosofiske orientering. L. S. Chernov

4) Tao- (lit. "mops"): et af hovedbegreberne i kinesisk filosofi, hvilket betyder verdens vej som helhed og hver ting individuelt, et symbol på kosmisk harmoni og energi. Det manifesterer sig i hvert øjebliks unikke karakter, der repræsenterer hele det Absolutte, grundlaget for alt, hvad der eksisterer, hej til alle begyndelser. Tao er ulegemlig, ikke modtagelig for sanseopfattelse, den er overalt og ingen steder, formløs og navnløs. "Tingenes verden" er skabt af Tao og er underlagt livets love, dvs. forbigåelse: alle ting er i et stort omløb, og efter at have nået den grænse, de har sat, vender de tilbage til deres oprindelige kilde Tao, som giver dem en ny fødsel.

5) Tao- (kinesisk) Navnet på Lao Tzu's filosofi.

6) Tao- (kinesisk - Gud, ord, logos, sti) - et begreb om gammel kinesisk filosofi, hvilket betyder, at: hverken har navn eller form; at være evigt ét, uforanderlig, uforgængelig, bestående fra evighed; at være uhørlig, usynlig, utilgængelig for forståelse - udefinerbar, men perfekt; at være i en tilstand af hvile og konstant bevægelse; fungerer som den grundlæggende årsag til alle ændringer, hun er "alle tings moder", "roden til alting". D. - ("alt-en" ifølge Lao Tzu) - afhænger kun af sig selv: "mennesket afhænger af jorden, jorden af ​​himlen (rummet), himlen - af D. og D. - af sig selv. " A.A. Gritsanov

7) Tao- (kinesisk "måde") er et af de grundlæggende begreber i kinesisk filosofi. Hvis Tao i Confucius' forståelse er "menneskets vej", dvs. moralsk adfærd og en social orden baseret på moral, så har Tao i selve taoismen en universel ontologisk betydning: universets grundlæggende årsag, dets mystiske mønster; livets integritet til stede i alt.

8) Tao- (kinesisk - Gud, sti, fornuft, ord, logos, betydning) - et af de vigtigste begreber i Kina. filosofi. Ifølge Lao Tzu's filosofi betyder Tao den alle-en. Den har hverken navn eller form; uhørlig, usynlig, uforståelig, udefinerbar, men perfekt. Den er i ro og alligevel bevæger den sig hele tiden. Det ændrer sig ikke i sig selv, men er årsagen til alle forandringer. Det er evigt ét, uforanderligt, uforgængeligt, bestående altid og for evigt. Det er roden til alting, alle tings moder. "Mennesket afhænger af jorden, jorden - af himlen (rummet), himlen - af Tao og Tao - af sig selv."

9) Tao- - en af ​​de vigtigste kategorier i Kina. klassisk filosofi. Oprindeligt betød D. "sti", "vej". Efterfølgende, konceptet "D." blev brugt i filosofien til at betegne naturens "sti", dens love. Samtidig fik D. også meningen med en persons livsbane og blev til begrebet " etisk standard”(daode). I tænkningen betyder D. "logik", "fornuft", "argument" (dao-li). Indholdet af konceptet "D." ændret sig sammen med udviklingen af ​​Kina. filosofi. Materialistiske filosoffer (Laozi, Xunzi, Wang Chong osv.) betragter D. som tingenes naturlige måde, deres mønster. Blandt idealister tolkes D. som en "ideel begyndelse", "sand ikke-eksistens" (Wang Bi og andre), som en "guddommelig vej" (Dong Zhongshu og andre).

Tao

(kinesisk - Gud, ord, logos, sti) - et begreb i gammel kinesisk filosofi, der betyder, at: hverken har navn eller form; at være evigt ét, uforanderlig, uforgængelig, bestående fra evighed; at være uhørlig, usynlig, utilgængelig for forståelse - udefinerbar, men perfekt; at være i en tilstand af hvile og konstant bevægelse; fungerer som den grundlæggende årsag til alle ændringer, hun er "alle tings moder", "roden til alting". D. - ("alt-en" ifølge Lao Tzu) - afhænger kun af sig selv: "mennesket afhænger af jorden, jorden af ​​himlen (rummet), himlen - af D. og D. - af sig selv. "

(Kinesisk måde) - I den gamle kinesiske tankegang, det Højeste Væsen, der går forud for universet, navnløst og formløst, evigt og uforanderligt, den dybeste hemmelighed og den højeste åndelige essens af verdens liv og hvert enkelt væsen, uforståelig af tanke og uudsigelig på menneskesprog. Da Tao er et usynligt Super-væsen, er Tao samtidig ikke-væsen. "I verden er alle ting født til at være, og væren er født til ikke-væsen" (Lao Tzu). Verdens orden og liv er en manifestation af Taos kreative og konstruktive kraft, der regulerer den evige kosmiske kamp for verdens polære principper - Yin og Yang. Den kloge, efter at have gennemgået renselse, mestret sine vitale og mentale kræfter og opnået indre fred, er i stand til at betragte Tao og forene sig med den. At leve i overensstemmelse med Tao er menneskets kald, og den menneskelige race er ulykkelig, hvis den har mistet viden om Tao og enhed med det.

(Kinesisk - Path, Fate, First Order, Teaching, One) - en kategori af kinesisk filosofi, et universelt billede af den kinesiske type tænkning. Udført i VI - IV århundreder. f.Kr e. Vismændene Lao Tzu, Zhuang Tzu, Le Tzu og læren om Tao-måden, senere udviklet af konfucianismen og Chan-buddhismen, blev vævet ind i alle filosofiske, religiøse, politiske, æstetiske og andre sfærer af kinesisk kultur. Siden Tao Te Chings tid (bog om Tao og Te), tilskrevet Lao Tzu, har det taoistiske korpus af kommentarer til D. og dets mulige fortolkninger alene beløbet sig til omkring 5.000 bind. Kontinuerlige forsøg på at trænge ind i essensen af ​​D., give dets fyldestgørende sproglige udtryk og angive betingelserne for forståelse, førte til forståelsen af ​​D. som en universel symbolsk bevidsthedsstruktur. Ifølge Tao Te Ching er D. "uudtømmelig", "navnløs", "tom", den er "alle tings forfader" og "går forud for fænomenernes forfader." "Den Store D. breder sig overalt. Den kan være til højre og til venstre. Takket være den bliver alle væsener født, og de stopper ikke i deres vækst. Den udfører bedrifter, men vil ikke have ære for sig selv. Alle væsener vender tilbage til det, og det anser sig ikke for at være herre. Det bliver stort på grund af det faktum, at det aldrig betragter sig selv som sådan" (34 Zhang "D.-te-ching"). Ifølge Lao Tzu er D. den ultimative universelle virkelighed, som har de ontologiske karakteristika "evighed", "begyndelsesløshed", "tomhed", "ikke-eksistens" osv. Men uudsigelig og transcendental manifesterer den sig gennem de (dyd, retfærdighed, ædel magt). De, der er en etisk manifestation af D., er rettet mod den naturlige orden af ​​en persons forhold til samfundet, naturen og sig selv. Ifølge rækkefølgen af ​​disse love følger D. og Te konstant princippet om naturlighed (Zi-Zhan) og udfører ikke-handling (Wu-Wei). D.s naturlighed er imod enhver ydre love, inklusive ritualer (li) og tabuer (fa), som er det ultimative kriterium for kosmisk harmoni. Konfucius udviklede doktrinen om D og gav den evaluerende karakteristika og fortolkede den på moralens sprog. Ifølge Confucius er uendeligheden af ​​D. realiseret i billedet af de fuldkommen vise og tjener det gunstige forløb af sociale begivenheder. Og Zhuang Tzu bringer substantialiteten af ​​ikke-eksistensen af ​​D. tættere på en persons hverdagseksistens og introducerer refleksion som en betingelse for "at blive i D." Taoismens figurative og poetiske filosofi Zhuangzi (IV århundrede f.Kr.) forfølger konsekvent princippet om eksistensen af ​​flere realiteter på grundlag af den paradoksale, mystisk-refleksive identitet af bevidsthed og praksis. Hierarkiet af disse realiteter er bygget i overensstemmelse med graden af ​​nærhed til naturen, sandheden om selvbevidsthed og den potentielle kraft i tilværelsens kaotiske uudsigelighed. Da Zhuang Tzu er inde i mytologiske billeder og metaforer, udsætter Zhuang Tzu enhver epistemologi og spekulativitet for en afgørende test af ægtheden og oprigtigheden af ​​det vidende subjekts bevidsthedstilstande. Den refleksiv-psykologiske orientering af taoistiske analyser af Zhuang Tzu er forbundet med den oprindelige magiske og reelle mulighed for at "smelte sammen" med D.D., da det primære æteriske stof realiseres og virker gennem psykisk energi og vital kraft qi Praksis af Tai Tzu (når den Great Limit), samt evnen til at bruge den afbalancerede harmoni af yin og yang ved hjælp af I Ching ("Forandringernes Bog") giver forståelsen af ​​D. karakter af tekniske øvelser og praktiske færdigheder. Da det på samme tid er en filosofisk kategori og et ideal for praktisk præstation, er symbolet på D. kernen i filosofisk og religiøs taoisme under de seks dynastiers tidsalder (IV - VI århundreder e.Kr.), taoistisk yoga, magi og alkymi. blev omdannet til "religiøs-liturgisk taoisme", som efterfølgende påvirkede betydelig indflydelse på nykonfucianismen. Den religiøse side af taoismen har en udtalt panteistisk karakter, er udelukkende baseret på forfædrekulten og er i rituelt indhold tæt på konfucianismens logik og ontologi muliggjort fremkomsten og udbredelsen af ​​den buddhistiske Chan (Zen) skole i Kina og Japan. Begrebet "shunya", der er fremsat i Sutraerne i Prajnaparamita-blokken og efterfølgende udviklet af Nagarjuna, uddyber og konkretiserer forståelsen af ​​D. Kinesisk buddhisme forvandler billedet af D som en syntese af mikro- og makrokosmos til princippet om. enhed af nirvana og samsara. Ved hjælp af taoistiske psykologiske praksisser finder Nagarjunas store relativitetsprincip konkret praktisk implementering i Chan-buddhismen. D. er iboende i enhver ting og enhver person, ligesom "Dharma-legemet af Buddha" (dharmakaya) er til stede i ethvert levende væsen i begyndelsen. Gennem ikke-handling indser man selvets sande natur, som viser sig at være tom, og derfor også i begyndelsen oplyst. Begrebet "ikke-selv", udviklet i Chan-buddhismen, fjerner fuldstændig en taoistisk filosofs tankegang og livsstil. Naturligheden hos D. viser sig at være udgangspunktet for at forstå personligheden, samtidig med at den også virker som et resultat af denne forståelse. Oprindeligt rolig, fredfyldt og lidenskabsløs D., blottet for form og navn, svarer fuldstændig til den ontologiske og psykologiske ikke-eksistens af tomme dharmaer. Neo-konfucianismens filosofi, som opstod i Kina i? V. n. e. forsøgte at udføre en syntese af begrebet D., konfuciansk etik og buddhisme. Ved at bruge fortolkningerne af D. foreslået af Confucius, med fokus på kommentarer til den oprindeligt taoistiske afhandling "I Ching" ("Chou-yi"), opløste neo-konfucianismen D. i moralsk metafysik og specifikt kinesisk upersonlig teologi. Da D. er et poetisk billede og en kategori i lige grad, fungerer D. som et kulturelt symbol, der dechifreres og fyldes med indhold på grund af de fortolkninger, der anvendes på det. Men den maksimale universalitet af denne symbolske struktur eliminerer ikke kun det praktiske problem med oversættelse af kulturelle sprog (øst - vest, taoisme - kristendom), men skærper det også til det yderste. Med hensyn til graden af ​​"højeste universalitet" er D. tæt på Brahman. D. og Brahman genererer sig selv, og guderne er blandt deres mange skabninger. D. er ligesom Brahman uden for rummet, uden for tiden, ukendelig, udelelig, men samtidig manifesteret i den fænomenale verden. Begge stoffer udgår: D. gennem de og qi. Brahman gennem Atman og Purusha. I sin søgen efter grundlæggende soliditet kommer D. tæt på de klassiske græske stoffer vand og ild, og hvad angår transcendental transcendens – med Heraklits Logos og Plotin’ One. Det umulige i at tale om D. gør, at logikken i hans forståelse ligner den ortodokse apofatiske tradition, der går fra Areopagiten Dionysius til Gregory Palamas. "Tao udtrykt i ord er ikke en permanent Tao", "den, der ved, beviser ikke, den, der beviser, ved ikke" ("De Ching", kap. 1, 81). D. forstås gennem bestræbelserne på praktisk visdom, og det er umuligt at formidle omfanget af dets indhold ved hjælp af sproget. Symbolikken i D peger ikke på en virkelighed uden for den, da den selv er grænsen for al virkelighed og som symbol peger på sig selv. Naturen af ​​et sådant symbol er forskellig fra symbolikken i den vestlige, metafysiske model. Baseret på kristen ontologi hierarkiserer metafysisk symbolisme væren og placerer ideen om guddommelig lov mellem det immanente og det transcendente. D som symbol står i modsætning til ideen om guddom og etablerer den menneskelige naturs naturlige godhed som et sandhedskriterium. Ligesom Heideggers væsen tillader den ikke ydre vurderinger, måleritualer og dømmekraft i forhold til sig selv. D. som "intet" og "kaos" kommer tæt på det 20. århundredes eksistensfilosofiske orientering. L. S. Chernov

(lit. "mops"): et af hovedbegreberne i kinesisk filosofi, hvilket betyder verdens vej som helhed og hver ting individuelt, et symbol på kosmisk harmoni og energi. Det manifesterer sig i hvert øjebliks unikke karakter, der repræsenterer hele det Absolutte, grundlaget for alt, hvad der eksisterer, hej til alle begyndelser. Tao er ulegemlig, ikke modtagelig for sanseopfattelse, den er overalt og ingen steder, formløs og navnløs. "Tingenes verden" er skabt af Tao og er underlagt livets love, dvs. forbigang: alle ting er i et stort cirkulation, og efter at have nået den grænse, de har sat, vender de tilbage til deres oprindelige kilde Tao, som giver dem en ny fødsel.

(kinesisk) Navnet på Lao Tzu's filosofi.

(kinesisk - Gud, ord, logos, sti) - et begreb i gammel kinesisk filosofi, der betyder, at: hverken har navn eller form; at være evigt ét, uforanderlig, uforgængelig, bestående fra evighed; at være uhørlig, usynlig, utilgængelig for forståelse - udefinerbar, men perfekt; at være i en tilstand af hvile og konstant bevægelse; fungerer som den grundlæggende årsag til alle ændringer, hun er "alle tings moder", "roden til alting". D. - ("alt-en" ifølge Lao Tzu) - afhænger kun af sig selv: "mennesket afhænger af jorden, jorden af ​​himlen (rummet), himlen - af D. og D. - af sig selv. " A.A. Gritsanov

(kinesisk: "måde") er et af de grundlæggende begreber i kinesisk filosofi. Hvis Tao i Confucius' forståelse er "menneskets vej", dvs. moralsk adfærd og en social orden baseret på moral, så har Tao i selve taoismen en universel ontologisk betydning: universets grundlæggende årsag, dets mystiske mønster; livets integritet til stede i alt.

(kinesisk - Gud, sti, fornuft, ord, logos, betydning) - et af de vigtigste begreber i Kina. filosofi. Ifølge Lao Tzu's filosofi betyder Tao den alle-en. Den har hverken navn eller form; uhørlig, usynlig, uforståelig, udefinerbar, men perfekt. Den er i ro og alligevel bevæger den sig hele tiden. Det ændrer sig ikke i sig selv, men er årsagen til alle forandringer. Det er evigt ét, uforanderligt, uforgængeligt, bestående altid og for evigt. Det er roden til alting, alle tings moder. "Mennesket afhænger af jorden, jorden - af himlen (rummet), himlen - af Tao og Tao - af sig selv."

En af de vigtigste kategorier i Kina. klassisk filosofi. Oprindeligt betød D. "sti", "vej". Efterfølgende, konceptet "D." blev brugt i filosofien til at betegne naturens "sti", dens love. Samtidig fik D. også betydningen af ​​en persons livsbane og blev til begrebet "etisk norm" (daode). I tænkningen betyder D. "logik", "fornuft", "argument" (dao-li). Indholdet af konceptet "D." ændret sig sammen med udviklingen af ​​Kina. filosofi. Materialistiske filosoffer (Laozi, Xunzi, Wang Chong osv.) betragter D. som tingenes naturlige måde, deres mønster. Blandt idealister tolkes D. som en "ideel begyndelse", "sand ikke-eksistens" (Wang Bi og andre), som en "guddommelig vej" (Dong Zhongshu og andre).

Du kan være interesseret i at kende den leksikale, bogstavelige eller figurative betydning af disse ord:

Sproget er det mest omfattende og mest differentierede udtryksmiddel...
Jansenisme er en teologisk bevægelse opkaldt efter Holland. teolog...
Clairvoyance - (fransk clairvoyance klart syn) besiddelse af information, ...
Sprog - ethvert tegnsystem fysisk natur, udfører kognitiv...
Jansenisme er en religiøs og politisk bevægelse udbredt i Holland og...
Absolut - Selveksisterende metafysisk substans, karakteriseret ved fuldstændighed, uafhængighed, fuldstændighed, ikke-geometrisk...
Antiabsolut - Den asymmetriske modsætning af det absolutte, karakteriseret ved negativ forlængelse, antisubstantialitet, selvdestruktiv...
Anti-information - En strukturløs-tonisk (strukturløs tone, irrationel) analog af en besked (signal). Specifik anti-information...
Antilogos - Se forklaring i art. EROS LOGOS KAOS. ...
Abstrakthed er et kendetegn ved kultur, sociale relationer, reproduktiv aktivitet, en komponent...

Vores knapkode.

Afsnittet er meget nemt at bruge. Indtast blot det ønskede ord i det angivne felt, og vi vil give dig en liste over dets betydninger. Jeg vil gerne bemærke, at vores websted leverer data fra forskellige kilder - encyklopædiske, forklarende, orddannende ordbøger. Her kan du også se eksempler på brugen af ​​det ord, du har indtastet.

Find

Betydningen af ​​ordet Tao

dao i krydsordsordbogen

Encyklopædisk ordbog, 1998

Tao

DAO (kinesisk lit. - måde) er en af ​​hovedkategorierne i kinesisk filosofi. I konfucianismen - vejen til en perfekt hersker, moralsk forbedring, et sæt moralske og etiske standarder. I taoismen - loven om eksistens, dens genererende og organiserende princip. Verden er "legemliggørelsen" af Tao. Vismanden, der følger Tao, opgiver målsættende aktivitet (wu wei, "ikke-handling"), opnår enhed med naturen og perfektion. I traditionen fra Forandringernes Bog (I Ching) er Tao mønstret for vekslende yin-yang-kræfter.

Tao

en af ​​de vigtigste kategorier af kinesisk filosofi. Den bogstavelige betydning af udtrykket "D." ≈ "sti"; Confucius og de tidlige konfuciere gav det en etisk betydning, idet de fortolkede det som "menneskets vej", det vil sige moralsk adfærd og en social orden baseret på moral. I taoismens filosofi er udtrykket "D." det får ikke længere en etisk, men en ontologisk betydning, og det refererer til både universets grundlæggende årsag, det mystiske og ukendelige mønster, der ligger til grund for det, og livets integritet. I neo-konfucianismens filosofi er udtrykket "D." for det meste identificeret med udtrykket "li" ("princip") og kontrasteret med det materielle substrat "qi". Grundlæggeren af ​​neo-konfucianismens rationalistiske system, Zhu Xi, understregede identiteten af ​​menneskets og den omgivende verdens dynamik.

Lit.: Konrad N.I., Philosophy of the Chinese Renaissance, i sin bog: West and East, M., 1966; Bykov F. S., Oprindelsen af ​​socio-politisk og filosofisk tankegang i Kina, M., 1966: Fung Yulan, A history of Chinese philosophy, v. 1≈2, Princeton, 1952≈53.

V. A. Rubin.

Wikipedia

Tao

Tao(bogstaveligt talt - sti) er en af ​​de vigtigste kategorier af kinesisk filosofi. Confucius og de tidlige konfuciere gav det en etisk betydning, idet de fortolkede det som "menneskets vej", det vil sige moralsk adfærd og en social orden baseret på moral. Den mest berømte og betydningsfulde taoistiske fortolkning af Tao er indeholdt i afhandlingen Tao Te Ching.

Dao (sværd)

Tao (, pinyin dāo, ikke at forveksle med, dào(sti, Tao)) - "enægget våben" / "falchion" / "bredsværd" / "sabel" / "kniv" / "kløver" - et kinesisk bladet enægget våben, ofte analfabet oversat, når det oversættes som "skævt" sværd".

Oftest under Tao(angiver dens type - f.eks. Newweidao - Tao"tyrehale" eller luedao - Tao"pileblad") refererer til enæggede falchions, sabler og bredsværd, både en- og tohånds. Men som et meningsfuldt element ordet Tao inkluderet i navnene på polarme - chuanweidao, yanyuedao, dadao etc.

Som et væsentligt element er den samme hieroglyf også inkluderet i navnene på nogle specifikke typer våben fra kinesisk kampsport (f.eks. baguadao), men i dette tilfælde betyder det kun tilstedeværelsen af ​​slibning langs en af ​​kanterne på dette våben.

Japanske katanaer blev også kaldt dao af kineserne.

Tao (sprog)

Tao(Maniwo, "X-Ray") er et papuansk sprog, der tales nær Dao-floden, øst for Cenderawasih-bugten, vest for det centrale højland i Napan-underamtet i Paniai-regentskabet i Papua-provinsen i Indonesien. Tao-sproget ligner leksikalsk 75% Auye-sproget. Befolkningen bruger også papuansk malaysisk.

Tao (disambiguation)

  • Tao er en af ​​de vigtigste kategorier af kinesisk filosofi.
  • Dao er et kinesisk sværd.
  • Dao er et papuansk sprog, der tales nær Dao-floden
  • Dao-tsung var kejser af Liao-dynastiet, Khitans rige i det nordøstlige Kina.
  • The Tao of Winnie the Pooh er en bog skrevet i 1982 af den amerikanske forfatter Benjamin Hoff.
  • Dao Thien Hai - vietnamesisk skakspiller, stormester (1995).
  • Tao Wu-di er grundlæggeren af ​​det kinesiske Xianbei-dynasti Northern Wei.
  • Tao Te Ching er en bog, der har haft stor indflydelse på kulturen i Kina og hele verden.
  • Tao Tsang er en komplet samling af religiøs og filosofisk litteratur om taoisme.
  • DAO - Decentraliseret Autonom Organisation.

hval. "sti") er et af de grundlæggende begreber i kinesisk filosofi. Hvis Tao i Confucius' forståelse er "menneskets vej", dvs. moralsk adfærd og en social orden baseret på moral, så har Tao i selve taoismen en universel ontologisk betydning: universets grundlæggende årsag, dets mystiske mønster; livets integritet til stede i alt.

Fremragende definition

Ufuldstændig definition ↓

DAO

Kinesisk, bogstaveligt talt - måden, såvel som tilgang, tidsplan, funktion, metode, mønster, princip, klasse, undervisning, teori, sandhed, moral, absolut - en af ​​de vigtigste kategorier af kinesisk filosofi. Etymologisk går tilbage til ideen om primat (show) i "bevægelse/adfærd". De tætteste korrelative kategorier er de ("nåde") og qi ("værktøj"). I moderne sprog betyder binomial daode moral. Udtrykket Tao formidlede de buddhistiske begreber "marga" og "patha", der udtrykte ideen om stien såvel som "bodhi" ("oplysning", "opvågning"). Logos og Brahman er ofte anerkendt som analoger til Tao. Hieroglyfen Dao indgår i betegnelsen taoisme (Tao Jia, Dao Jiao) og nykonfucianisme (Tao Xue). I Mo Tzu kaldes tidlig konfucianisme også "Tao-læren" (Tao Jiao), og i Zhuang Tzu, "Taos kunst/teknik" (Tao Shu). I forskellige filosofiske systemer blev Tao defineret forskelligt, så Hin Yu kaldte det ligesom De for en "tom position", der ikke har en præcis fast betydning.

I Shu-jing har udtrykket dao abstrakte betydninger: "adfærd", "fremme", "den suveræne og himlens vej" og er korreleret med de, som også udtrykker det abstrakte begreb social og kosmisk harmoni. Siden fremkomsten af ​​kinesisk filosofi er spørgsmålet om forholdet mellem det "menneskelige" og det "himmelske", dvs. blevet centralt i den. universel natur, Tao. (I en snæver forstand betød "himmelsk dao" tidens gang eller stjernernes bevægelse fra vest til øst, i modsætning til solens bevægelse fra øst til vest.) Allerede i "Shi Jing" var der en konvergens af begreberne "dao" og "grænse" (se Tai Chi).

Confucius fokuserede på de "menneskelige" hypostaser af Tao og De, som er indbyrdes forbundne, men som også kan manifestere sig uafhængigt af hinanden ("Dongyu", V, 12, XII, 19). Han konkretiserede Tao i forskellige sæt af etiske begreber: "skærlig fromhed" og "broderkærlighed", "loyalitet" og "magnanimitet" (zhong shu), dvs. implementering af den "gyldne regel" om moral, "menneskelighed" (ren), "viden" ("zh") og "mod" (yong) osv. I "Lun Yu" er Tao det gode forløb af sociale begivenheder og menneskeliv, afhængig både af "prædestination" (min) og af individet. Dens bærer er individet, staten og hele menneskeheden (det himmelske imperium). På grund af forskellene i bærerne er deres dao også anderledes: lige og skæv, store og små, iboende i "den ædle mand" (jun zi) og den "ubetydelige person" (xiao ren). Des adskiller sig tilsvarende. Det himmelske imperium kan miste Tao helt. Ideelt set bør det forenede Tao erkendes. Hans bekræftelse i verden udtømmer meningen med den menneskelige eksistens; i fravær af Tao i det himmelske imperium, bør man "gemme sig" og nægte tjeneste.

Tilhængere af Confucius og repræsentanter for andre skoler universaliserede konceptet om to hovedtyper af Tao og Te, og skelnede også Tao af orden og uro, gammel og moderne, ret og falsk, human og umenneskelig, universel og individuel Tao (for eksempel Mencius , Han Fei Tzu").

Confucius' nærmeste disciple gav Taos højeste hypostase (den store, altgennemtrængende Tao) en universel ontologisk betydning, og grundlæggeren af ​​den ortodokse konfucianisme, Dong Zhongshu, fremsatte tesen: "Den store kilde til Tao kommer fra himlen." I Zhong Yun er taoen for en "ædel mand" eller "fuldkommen vis" defineret som en generel kosmisk kraft, der udgår fra et individ, "styrker i himlen og på jorden", "materialiserer i tanker og ånder", hvilket fører til nåde. "Autenticitet" udgør det "himmelske", og dets realisering udgør det "menneskelige" Tao. En, der har opnået den største "ægthed", er i stand til at danne en treenighed med himmel og jord. Ud over de og qi er de begreber, der er tættest beslægtet med Tao, "prædestination", "individuel natur", "[kropslig] form".

Kultivering i Tao, som man ikke kan afvige fra selv et øjeblik, er træning (jiao). "Harmoni" (han) udgør det himmelske imperiums altgennemtrængende dao, som er konkretiseret i fem typer forhold: mellem hersker og undersåt, far og børn, mand og kone, ældste og yngre brødre, venner og kammerater. Denne dao realiseres gennem "viden", "menneskelighed" og "mod" - den trefoldige altgennemtrængende "store nåde" (da de) i det himmelske imperium, som er identisk med den trefoldige dao af "Lun Yu" (XIV, 28). På det almindelige niveau er viden og implementering af Tao tilgængelig selv for de dumme og værdiløse, men i sit ultimative udtryk indeholder den noget ukendeligt og urealiserbart selv for de "perfekt kloge".

I Mencius (4. århundrede f.Kr.) defineres "ægthed" som det "himmelske" Tao, og "tanke" ("omsorg"-si) om det defineres som det "menneskelige" Tao. De "fuldstændig vise"s Tao koger ned til kun "skærlig fromhed og broderkærlighed." Generelt repræsenterer Tao foreningen af ​​mennesket og "menneskeheden". Det himmelske Tao er forudbestemt, men på nogle måder afhænger det også af "individuel natur", selvom forsøg på at påvirke Tao og "prædestination" generelt er ubrugelige. I modsætning til Confucius, der vurderede "midterste Tao" som insufficiens ("Lun Yu"), så Mencius "midterste Tao" som en harmonisk tilstand.

Xun Tzu overdrev på den ene side Tao's omfang og erklærede alt "tingets mørke" for at være en af ​​dets "sider" på den anden side kaldte han den "perfekt kloge" (sheng) for "grænsen"; af Tao. Xun Tzu betragtede "anstændighed/etikette" (li) for at være "grænsen" for det menneskelige Tao. Tao, som er konstant i sin kropslige essens, er foranderlig og derfor udefinerbar på en af ​​dens sider. Gennem det Store Tao bliver alle ting ændret, transformeret og dannet. At følge Tao forudsætter begrænsning af lidenskaber, individuel akkumulering af "nåde", dens foreløbige identifikation og viden. Sidstnævnte udføres af et "hjerte" fyldt med tomhed, koncentration og fred. Kendskab til Tao gør det muligt at "veje" (hen) alt det mørke i tingene. I Mozi adskiller fortolkningen af ​​Tao sig lidt fra den tidlige konfucianske.

Den oppositionelle konfucianske teori om Tao blev udviklet i taoismen. Dens hovedtræk er vægten på den "himmelske" snarere end den "menneskelige" hypostase af Tao. Hvis konfucianerne gik ud fra dets verbale og begrebsmæssige udtryksevne og endda selvudtrykkelighed, og aktivt brugte sådanne betydninger af Tao som "udsigelse", "sigende", "undervisning", så erklærede grundlæggerne af taoismen den verbale og begrebsmæssige uudsigelighed af det Højeste Tao. . I den tidlige taoisme kom de parrede kategorier af Tao og Te frem i forgrunden, som den vigtigste taoistiske afhandling "Tao Te Ching" er dedikeret til. I den præsenteres Tao i to hovedformer: 1) ensom, adskilt fra alt, konstant, inaktiv, i hvile, utilgængelig for perception og verbalt og konceptuelt udtryk, navnløs, genererer "fravær/ikke-eksistens", hvilket giver anledning til Himlen og Jorden, 2) altomfattende, altgennemtrængende, som vand; ændre sig med verden, handle, tilgængelig for "passage", opfattelse og viden, udtrykt i et "navn/koncept", tegn og symbol, generere "nærvær/væsen", som er forfaderen til "tingenes mørke." Derudover er den retfærdige (“himmelske”) og ondskabsfulde (“menneskelige”) Tao i kontrast til hinanden, og muligheden for afvigelser fra Tao og dens fravær generelt i Himmelriget anerkendes også. Som "begyndelsen", "moderen", "forfaderen", "roden", "rhizom", går Tao genetisk forud for alt i verden, inklusive "herren"; beskrevet som en udifferentieret enhed ("mystisk identitet" indeholdende alle ting og symboler i tilstanden "pneuma" og frø), dvs. en "ting", der manifesterer sig i form af et tingløst (objektløst) og formløst symbol, som i dette aspekt er tomt - altomfattende og lig med det altgennemtrængende "fravær/ikke-eksistens". Samtidig fortolkes "fravær/ikke-eksistens" og derfor Tao som en aktiv manifestation ("funktion" - yun) af "tilstedeværelse/væren". Den genetiske overlegenhed "fravær/ikke-eksistens" over "tilstedeværelse/væren" fjernes i specialet om deres gensidige generation. Dao i Tao Te Ching repræsenterer den genetiske og organiserende funktion af enheden af ​​"tilstedeværelse/væren" og "fravær/ikke-eksistens", subjekt og objekt. Hovedmønsteret for Tao er reversibilitet, tilbagevenden, det vil sige bevægelse i en cirkel, karakteristisk for himlen, som man troede var rund. Da Tao, der kun følger sin egen natur, modstår den farlige kunstighed ved "værktøjer" og åndernes skadelige overnaturalisme, samtidig med at de definerer muligheden for begge dele. "Nåde" er defineret i Tao Te Ching som det første stadie af nedbrydning af Tao, hvor en ting, der er født af Tao, dannes. Fylden af ​​"nåde" betyder "frøets ultimativitet".

I Zhuangzi er der en stærk tendens til at bringe Tao tættere på "fravær/ikke-eksistens", hvis højeste form er "fravær [selv spor] af fravær" (wu). Konsekvensen af ​​dette var afhandlingen, som afveg fra Tao Te Ching og derefter blev populær, ifølge hvilken Tao, der ikke er en ting blandt tingene, laver ting til ting. I "Zhuang Tzu" styrkes ideerne om Taos ukendelighed: "Fuldførelse, hvor man ikke ved, hvorfor det er sådan, kaldes Tao." Samtidig understreges Taos allestedsnærværelse maksimalt, som ikke kun "passerer gennem tingenes mørke", danner rum og tid, men er også til stede i røveri og endda i afføring og urin. Hierarkisk er Tao placeret over "den store grænse" (tai chi), men allerede i "Lü shi chun chi" er den, som det "ultimate frø" (chhi jing), identificeret med både den "store grænse" og "den store grænse". Great One" (tai i). Song [Jian]-Yin [Wen] skolen (4. århundrede f.Kr.; se "Guachzi") fortolkede Tao som den naturlige tilstand af den "seminale", "subtile", "essentielle", "åndslignende" pneuma, som er ikke differentieret hverken ved "korporale former" eller "navne/begreber", og er derfor "tom ikke-eksisterende" (xu wu).

I Huainanzi præsenteres "fravær/ikke-eksistens" som den "legemlige essens" af Tao og den aktive manifestation af tingenes mørke. Tao, der fremstår som "Kaos", "Formløs", "En", er her defineret som "sammentrækkende rum og tid" og ikke-lokaliseret mellem dem.

Repræsentanter for den militære tankegang (bin jia) gjorde også begrebet Tao til grundlaget for deres undervisning. I Sunzi er Tao defineret som det første af de fem grundlag for militær kunst (sammen med "himlens og jordens betingelser", en kommandant og lovens kvaliteter), der består i enheden af ​​folkets viljemæssige tanker og toppen. Da krig ses som "vejen (Tao) for bedrag", er Tao forbundet med ideen om selvisk selvtillid og individuel list, som blev udviklet i sen taoisme ("Yin Fu Jing"). Ifølge Wu Tzu er Tao "det, hvorved man vender sig til grundlaget og vender tilbage til begyndelsen", det, der pacificerer og bliver det første blandt de fire generelle principper for vellykket aktivitet (de andre er "pligt/retfærdighed", " planlægning”, “krævende”) og “fire nåder” (de øvrige er “pligt/retfærdighed”, “anstændighed/etikette”, “menneskelighed”). Han Fei (3. århundrede f.Kr.), afhængig af ideerne om konfucianisme og taoisme, udviklede forbindelsen skitseret af Xunzi og den vigtigste for efterfølgende filosofiske systemer (især neo-konfucianske) mellem begreberne Tao og "princippet" (li): "Tao er det, der gør tingenes mørke sådan, at det bestemmer princippernes mørke. Principper er den kultur, der former tingene (wen). Tao er noget, hvorigennem tingenes mørke dannes." Efter taoisterne anerkendte Han Fei Tao ikke kun som en universel formativ funktion, men også som en universel generativ og livgivende funktion. I modsætning til Song Jian og Yin Wen mente han, at Tao kunne repræsenteres i en "symbolsk" form. Fortolkningen af ​​Tao i kommentardelen af ​​"Zhou Yi" blev grundlaget for udviklingen af ​​kinesisk filosofisk tankegang. Her ser vi både den binære model-Tao af himmel og jord, kreativitet (Qian) og ydeevne (Kun), "ædle mand" og "ubetydelig person", og den ternære model-Tao af himlen, jorden, mennesket, "tre materialer ” (San Cai), ”tre grænser” (san ji). Det himmelske Tao bekræftes af yin og yangs kræfter, det jordiske af "blødhed" og "hårdhed", og det menneskelige af "menneskelighed" og "pligt/retfærdighed." Det vigtigste udtryk for Tao er "ændring", transformation i henhold til princippet om "yin og yang." Derfor er Taos egenskab "gensidighed og gentagelse." Tao som "forandring" betyder "genererende generation" (sheng sheng), eller "genoplivende liv", hvilket svarer til den taoistiske definition og forståelse af simpelthen generation eller liv som "himlens og jordens store nåde." Som en "ændring" er Tao hierarkisk overlegen i forhold til "den store grænse" - den "besidder" den, hvilket svarer til bestemmelserne i Zhuangzi. I "Xi Qi Zhuan" (ca. 4. århundrede f.Kr.) blev oppositionen fra "over-formen" dao til "underformen" "værktøjer" først introduceret. De fire realiseringssfærer af Tao er også angivet der: i taler, handlinger, fremstilling af redskaber og spådom (I, 10). Påvirket af både "Zhou Yi" og taoisme præsenterede konfucianske Yang Xiong (1. århundrede f.Kr. - 1. århundrede) Tao som hypostasen af ​​det "[store] mysterium" ([tai] xuan), forstået som grænsen for "aktiv manifestation". " ; Tao er "penetration" i alt, "tom i form og bestemmer vejen til tingenes mørke."

Grundlæggerne af xuan xue, He Yan (slutningen af ​​det 2.-3. århundrede) og Wang Bi, identificerede dao med "fravær/ikke-eksistens." Guo Xiang, der genkendte denne identifikation, nægtede muligheden for at generere "tilstedeværelse/væsen" fra "fravær/ikke-eksistens", dvs. han afviste en mulig skabelsesdeistisk fortolkning af Tao. Pei Wei (3. århundrede) identificerede Tao direkte med "tilstedeværelse/væsen." I Ge Hong, som er "formen af ​​former", i hypostasen af ​​"Ene", erhvervede Tao to tilstande - "Mystisk Én" (xuan yi) og "True One" (zhen yi).

Modsætningen mellem Tao og qi-våben har været genstand for forskellige fortolkninger i kinesisk filosofi. Cui Jing (7.-9. århundrede) identificerede det med oppositionen yun-ti (se lu-yun): henholdsvis "aktiv manifestation" ("funktion") - "kropslig essens" ("substans"). Denne opposition er blevet en af ​​de vigtigste inden for nykonfucianismen. Zhang Zai korrelerede det med et par de-dao, hvoraf det første medlem blev defineret som "ånd" (shen), dvs. tingenes evne til at opfatte hinanden, og det andet som "transformation" (hua). Zhang Zai sidestillede den "aktive manifestation" af "pneumas" kropslige essens, fortolket som den formløse "Store Tomhed" (tai xu), "Store Harmoni" (tai he) eller enhed af "nærvær/væren" og "fravær/ikke-eksistens" til "over en anden form" Tao. Han beskrev også Tao som samspillet mellem modsætninger (liang duan), der gennemsyrer tingenes mørke, hvilket kommer til udtryk i deres gensidige opfattelse (ånd), som finder sin kropslige essens i den individuelle natur. Universaliteten af ​​denne interaktion bestemmer muligheden for dens viden.

Han Yu vendte tilbage til den oprindelige konfucianske betydning af Tao (i modsætning til taoistiske og buddhistiske forståelser) som følgende "menneskelighed" og "pligt/retfærdighed" ("Yuan Dao"). De vigtigste grundlæggere af neo-konfuciansk filosofi understregede den generelle ontologiske betydning af Tao. Ifølge Shao Yun er den "formløse" og "selv-tilbagevendende" Tao "roden til Himlen, Jorden og tingenes mørke", som genererer (revitaliserer) og former dem. Cheng Hao, efter Zhang Zai, sidestillede dao med "individuel natur" ("Yi shu"), og Cheng Yi skelnede dem som "aktiv manifestation" og "kropslig essens", selvom han også talte om en enkelt dao, manifesteret i "prædestination". ," "individuel natur" og "hjerte". Cheng Yi udtrykte regelmæssighed i Taos handling ved at bruge kategorien "gennemsnitlig og uforanderlig" eller "balance og konstanthed". Han definerede "loyalitet" som en "legemlig essens", dvs. et "himmelsk princip" og "gensidighed" som en "aktiv manifestation", dvs. den menneskelige Tao ("Yi Shu"). Ved at udvikle ideerne fra Cheng Yi identificerede Zhu Xi dao med "princippet" og "den store grænse" og "værktøjer" med "pneuma", midlerne til at generere og revitalisere ting og yin yangs kræfter ("Zhu Tzu Yu" Lei"). Selvom Zhu Xi forsvarede Taos enhed som en "legemlig essens" og "aktiv manifestation", blev han kritiseret af Lu Juyuan, der appellerede til den oprindelige definition af "Xi Qi Zhuan" og argumenterede for, at yin yang er "ovenfor-formen" ” Tao, og derfor mellem Tao og “værktøjer” har ikke den funktionelle forskel, som Zhu Xi etablerede.

Wang Yangming, der udviklede ideerne fra Lu Jiuyuan, identificerede Tao med det menneskelige "hjerte" ("Zeng Yan-bo") og dets grundlag - "god fornuft" (liang zhi).

Ved at syntetisere sine forgængeres synspunkter forsvarede Wang Fuzhi tesen om enhed af "værktøjer" og Tao som en konkret virkelighed og det princip, der beordrer det. Resultatet af denne bestilling er de. Wang Fuzhi mente, at Tao ikke er blottet for "form" eller "symbol", men kun dominerer de "former", som alt i verden af ​​"værktøjer" er udstyret med.

Tan Sitong vendte tilbage til Ta-yong-oppositionens direkte definition af "værktøjer" og Tao. Det himmelske imperium er også et kæmpe "våben". Tilbøjeligheden af ​​verden af ​​"værktøjer" til ændringer medfører ændringer i Tao. Denne begrundelse blev Tan Sitongs teoretiske begrundelse for reformisme.

Generelt kan der i den historiske udvikling af taoismens to hovedbegreber – konfuciansk og taoistisk – spores modsatte tendenser. I den første er der en stigende sammenhæng med "tilstedeværelse/væren", universalisering og objektivering, en bevægelse fra ontologiseret etik til "moralsk metafysik" (ny konfucianisme, især i May Zongsans person). I den anden er der en stigende forbindelse med "fravær/ikke-eksistens", konkretisering og subjektivisering, op til forbindelsen af ​​Tao med ideen om et individuelt egoistisk gennembrud "til himlen", dvs. "stien" som en snedigt smuthul, som søgen efter personlig udødelighed ofte var baseret på i sen taoisme.

Bogst.: Tao og taoisme i Kina. M., 1982; Fra magisk kraft til moralsk imperativ: kategorien de i kinesisk kultur. M., 1998; Torchinov E. Og taoisme. St. Petersborg, 1998.

Fremragende definition

Ufuldstændig definition ↓

Tao er en gammel kinesisk esoterisk tradition, der voksede ud af læren fra Lao Tzu, som levede i Kina ved overgangen til det 6.-5. århundrede. f.Kr e. Lao Tzu er ligesom Siddharha Gautama et af de største opvågnede mennesker (buddhaer) i historien om den ariske periode med menneskelig udvikling. Ud fra denne tradition opstod (i det 3.-4. århundrede e.Kr.). ortodokse religion Kina - Taoisme.

Oversat fra kinesisk betyder udtrykket "Tao" "sti". Men allerede fra en fjern oldtid begyndte dette koncept at blive brugt i overført betydning, i betydningen "den menneskelige vej". Det er i denne forstand, at "dao" ofte findes i Lunyu. Taoistiske filosoffer gav udtrykket en anden, generel filosofisk betydning. I taoistiske afhandlinger betegner det den vej, universet følger, og samtidig det usynlige og uforståelige princip enten ved sansninger eller ved intellekt, i kraft af hvilket universet opstod og udvikler sig.

Bogen "Tao Te Ching" ("Bogen om Stien og Nåden"), der tilskrives Lao Tzu, siger: "Der er noget kaotisk, men komplet, der eksisterer før himmelens og jordens fødsel, lydløst og formløst og ikke afhængigt af noget , den roterer utrætteligt i en cirkel. Den kan betragtes som moderen til det himmelske imperium.

Begyndelsen af ​​Tao, som om den legemliggjorde universets integritet, kontrasteres af taoister med forgæves menneskelige anliggender og forhåbninger. Målet for en, der har indset ubetydeligheden af ​​alle verdslige ting, bør være at smelte sammen med Tao gennem mystisk oplysning. Før tiden for Lao Tzus filosofiske aktivitet blev ordet Tao således kun brugt i to betydninger: 1) vej eller sti; 2) en persons bydende pligt.

Lao Tzu var den første, der udpegede et oversanseligt væsen med dette ord og satte det til grundlaget for sit system, hvor der ikke er en eneste tanke, der ikke på den ene eller anden måde er forbundet med Tao-læren. Man kan således drage en analogi med sanskritbegrebet "Dharma", som det kinesiske udtryk "Tao" har et synonymt forhold til. Den taoistiske tradition repræsenterer den store erfaring hos mennesker, der opnåede oplysning på egen hånd. Den tilhører ligesom zen-traditionen en udviklingslinje, der groft kan kaldes "oplysningens vej eller opvågnen".

Hovedmålet og det centrale koncept for religiøs taoisme er opnåelsen af ​​udødelighed (xian xue). Doktrinen om udødelighed antyder, at en tilhænger af taoismen gennem visse praksisser, herunder gymnastik- og åndedrætsøvelser, regler for seksuel hygiejne, meditation og alkymi, kan opnå ikke kun åndelig, men også fysisk udødelighed, samt udvikle overnaturlig styrke og evner.

Da taoismen benægter sjælens udødelighed, adskilt fra kroppen, og betragter mennesket som et integreret psykofysisk kompleks, antog denne doktrin to aspekter af religiøs praksis: forbedring af kroppen (gymnastik og åndedrætsøvelser) og forbedring af ånden (kontemplation, meditation).

Kilden til liv i taoismen anses for at være Tao, på grund af hvilken udødelighed i sig selv betragtes som opnåelsen af ​​fuldstændig enhed med Tao. Af alle metoderne til at opnå udødelighed, som allerede nævnt i afsnittet " Religion", den vigtigste er alkymi (lian dan shu, jin dan). Den taoistiske tradition skelner mellem to typer alkymi: "ydre" (wai dan) og "indre" (nei dan). "Ekstern" alkymi er baseret på troen på muligheden for at skabe en udødelighedseliksir enten ved at producere "kunstigt guld" eller ved at skabe en eliksir fra cinnober og kombinere den med andre stoffer. I middelalderen førte passionen for eliksirer til hyppige forgiftninger med tungmetaller, især kviksølv.

"Intern" alkymi, baseret på afhandlingen om ligheden mellem mikro- og makrokosmos, den menneskelige krop og universet, anser det for muligt at skabe en udødelighedseliksir i selve kroppen ud fra dens saft og subtile energier (qi, jing, shen) gennem psykofysiske øvelser og kontemplation. Samtidig blev der udviklet en original doktrin om menneskekroppens struktur, som er baseret på begrebet "kanaler" (jing), hvorigennem qi cirkulerer gennem hele kroppen, og de såkaldte "cinnobermarker" ( dan tian) - ejendommelige reservoirer og centre for qi. Gradvist erstattede "indre" alkymi "ydre" alkymi, som fra den sene middelalder begyndte at blive opfattet som falsk eller profan.

Af de mange meridiankanaler, der er beskrevet i gamle kinesiske tekster, bruger Nei Dan praksis hovedsageligt to af de såkaldte "otte vidunderlige kanaler", velkendt af akupunktører. Disse er kanalerne for kontrol og undfangelse (posterior og anteromedial) - du mo (du mai) og ren mo (ren mai). Du Mo-kanalen løber fra perineum (fra yin-hui-punktet VC 1) op langs rygsøjlen gennem hovedet og midten af ​​ansigtet til et punkt på det øvre tandkød.

Det menes, at qi-energien stiger gennem Du Mo-kanalen (i qigong-øvelser er qi normalt koncentreret om denne bevægelse ved indånding).

Ren Mo-kanalen løber fra Chen Jiang-punktet (VC 24) under underlæben ned til Yin Hui-punktet i perineum. Det antages, at qi bevæger sig nedad langs denne kanal (i qi gong-øvelser, mens man udånder). Rotationen af ​​qi langs disse to kanaler kaldes den "store himmelske cirkel" (da zhou tian), og når qi'en "sænkes" ned i det nedre "cinnoberfelt" kaldes det den "lille himmelske cirkel" (xiao zhou tian).

I taoismen betyder "cinnobermarker" særlige energicentre menneskelige legeme. I alt identificerer traditionen tre "cinnoberfelter" - i hovedet, i solar plexus-området og i underlivet. Den sidste af dem betragtes som den vigtigste og begyndte at blive nævnt i taoistiske tekster før de to andre centre. I processen med "indre alkymi" ledede taoisterne qi ind i en af ​​"cinnobermarkerne", hvor forskellige typer qi blev brugt til at åndedrætsøvelser, visualisering og kontemplation, som det var, "fusioneret", kombineret, hvilket danner et "udødelig "embryo"" (xian tai) - kimen til den fremtidige "udødelige" krop af adepten.

Tilhængere af taoismen forklarede essensen af ​​"cinnobermarkerne" på forskellige måder. For nogle var disse meget reelle organiske formationer, for andre - de funktionelle centre for en levende person (forsvinder i den afdøde), for andre - energistrukturer, der blev dannet i processen med at praktisere intern alkymi eller qi gong og var fraværende blandt lægmænd .

Nogle områder af Wu Shu er direkte relateret til taoisme. Først og fremmest vedrører dette Wudang-retningen (Wudang Pai) af interne stilarter (Nei Jia) af Shu, som fik deres navn fra Mount Wudangshan. På dette bjerg var der et center for ære for nordens guddom - den skjulte sande kriger (xuan wu, zhen wu). I XIII - XIV århundreder. Taoistiske klostre og sekter af eneboere dukkede op på bjerget og blev gradvist centrum for de taoistiske skoler i Wu Shu.

Traditionen forbinder også navnet på den berømte taoist fra det 14. - 15. århundrede med dem. Zhang Sanfeng. Selvom den videnskabelige verifikation af en række traditionelle udsagn om hans praksis med wushu er betydeligt vanskelig, har taoismens indflydelse på både teorien og praksisen af ​​wushu, som en metode til psykofysisk træning, altid været meget betydelig. At studere de taoistiske rødder af shu hjælper med bedre at forstå essensen af ​​anvendt "yogisk" kunst som et interessant og betydningsfuldt fænomen af ​​den rige kultur i det antikke og middelalderlige Kina.

Artiklerne i dette afsnit er samlet på baggrund af materialer fra bøger og elektroniske publikationer:
  1. Alexander Libier. Esoterismens historie. Del 6. Tao >>>
  2. Lu Kuan Yu. Taoistisk yoga. Alkymi og udødelighed. Introduktion til taoisme og traditionelle kinesiske systemer for psykofysisk træning
  3. E.S. Stulova. "Taoistisk praksis for at opnå udødelighed"
  4. Centralt sted for Zhong Yuan Qigong-skolen
  5. Elektronisk encyklopædi "Wikipedia"


Lignende artikler