Det er nok veldig vanskelig, om ikke umulig, å finne en person som ikke vet hvem Walt Disney er. Denne talentfulle historiefortelleren, animatøren og forretningsmannen klarte å skape egen verden eventyr og magi, som i dag inkluderer ikke bare filmatiseringer av alles favoritteventyr, men også det verdensberømte Disneyland - drømmen til mange barn rundt om i verden, en bokklubb, samt industrien for kosedyr, dukker og til og med barneklær med trykk av favorittkarakterene deres. Walt Disney er en ekte trollmann, fordi kreasjonene hans er elsket av barn fra hvert hjørne av planeten. Dessuten elsker de ikke bare å se tegneserier - å lese Disney-eventyr er heller ikke mindre interessant. Dessuten er de alle dekorert med fantastiske illustrasjoner av individuelle øyeblikk fra fargerike tegneserier.

Disney eventyr og tegneserier: 7 interessante fakta

Disney-fans vil sannsynligvis være interessert i å vite følgende: lite kjente fakta om favoritttegneren din og filmene hans:
1. Et fellestrekk ved alle Disney-tegneserier er det godes seier over det onde, men få mennesker vet at når han filmer kjente eventyr, avvek Walt Disney noen ganger veldig langt fra den opprinnelige kilden for å kunne skape denne snille og magiske verdenen . Spesielt gjelder dette eventyrene til brødrene Grimm, som opprinnelig var ment for voksne, men ved hjelp av en dyktig animatør ble de til fantastiske barnehistorier.
2. Det er interessant at de fleste tegneseriefigurer ble kopiert fra ekte mennesker. For eksempel var prototypen til den lille havfruen den berømte skuespillerinnen Alice Milano, og Tom Cruise gjemmer seg bak bildet av Aladdin.

3. De færreste vet at skuespillerne som stemte Mikke og Minimus i filmen var gift i det virkelige liv.
4. Gjennom hele livet laget Walt Disney 111 filmer som regissør og var produsent av ytterligere 576 filmer.
5. Det viser seg at hovedpersonen i den berømte filmen "Wall-E" ble oppkalt etter Walt Disney.
6. Få mennesker vet at prinsen fra eventyret "Sleeping Beauty" er oppkalt etter mannen til dronning Elizabeth II - Philip, hertugen av Edinburgh.
7. For filmatiseringen av Snøhvit mottok Disney en spesiell æres-Oscar i form av én stor statuett og syv små. Vi inviterer deg til å gjøre deg kjent med denne fantastiske historien på nettstedet vårt.

Disney-eventyr leses på nettet: Snøhvit og de 7 dvergene

I et fjernt rike bodde den vakreste jenta i verden - den elskede datteren til en mektig konge. Hun var så snill og så søt at selv fuglene og blomstene i den kongelige hagen beundret henne. Men en dag bestemte faren seg for å gifte seg og tok med seg en ny kone til palasset - en ond stemor. Hun var veldig misunnelig, så fra første dag hatet hun den vakre Snøhvit - det var navnet på heltinnen vår.

Den onde stemoren var en heks, så hun bestemte seg for å bruke magien sin for å ødelegge stedatteren. Dessuten bekreftet hennes magiske speil, som vet hvem som er den vakreste i verden, at det er Snøhvit, og ikke hun, som er den søteste og vakreste i verden. Men så kom hun med en annen plan - hun bestakk en av tjenerne og beordret ham til å drepe Snøhvit i skogen.
Tjeneren tok virkelig den snille Snøhvit inn i den tette skogen, men kunne ikke skade henne, fordi han forbarmet seg over hennes snille og søte utseende, så han løp rett og slett hjem.
Etterlatt alene i skogen ble Snøhvit veldig redd og begynte å gråte. Å tilbringe natten på et slikt sted er veldig skummelt, spesielt for en jente som aldri har forlatt huset alene før.
Snøhvit fant en liten hytte og bestemte seg for å overnatte der. Som det viste seg, var dette hjemmet til 7 gode dverger. De ble raskt venner med Snøhvit og begynte å bo sammen.

Alt ville vært fantastisk hvis den onde stemoren ikke hadde bestemt seg for å spørre det magiske speilet sitt igjen hvem som er den vakreste i verden. Etter å ha fått samme svar som forrige gang, innså stemoren at hun fortsatt måtte vende seg til sin onde magi. Hun brygget gift, forgiftet et vakkert eple med det og gikk inn i den tette skogen. Etter å ha funnet snøhvits hytte og dvergene, ble hun til en vanlig gammel kvinne som ba jenta om å hjelpe henne. Og etter det, visstnok for Snøhvits godhet, spanderte hun et eple på henne.

Snøhvit tok knapt en bit av det forgiftede eplet før hun umiddelbart falt i gulvet. Da de kom tilbake, så nissene hva som hadde skjedd med deres snille og søte nabo, og de gråt bittert. De laget en krystallkiste til henne og la den på toppen av fjellet, og hevnet seg så på den onde stemoren ved å kaste henne utfor en høy klippe.
En dag gikk en prins forbi fjellet og så vakker jente liggende i en krystallkiste. Han ble forelsket i henne ved første blikk og bestemte seg for at hvis de ikke var bestemt til å bo sammen, så ville han i det minste kysse henne. Og se, etter dette kysset forsvant trolldommen til den onde stemoren, og Snøhvit våknet. Etter det giftet hun seg med en kjekk prins, og de små nissene kom ofte på besøk.
Vi håper du likte å lese Disney-eventyr med bilder på nettsiden vår. Skriv om det i kommentarfeltet.

Vi har laget mer enn 300 kattefrie gryteretter på nettstedet til Dobranich. Pragnemo perevoriti zvichaine vladannya spati u innfødt ritual, spovveneni turboti ta tepla.Vil du støtte prosjektet vårt? Vi vil fortsette å skrive for deg med fornyet kraft!

Disney merke

The Walt Disney Company er en av verdens ledende innen underholdningsindustrien med hovedfokus på barneunderholdning. Hun er mest kjent for sine animerte spillefilmer, hvorav den første, Snow White and the Seven Dwarfs, ble utgitt i 1937.

SELSKAPSINFORMASJON

For Russland begynte selskapets historie i 1933 på American Cartoon Festival i Moskva. Den minneverdige, livlige stilen til Walt Disneys korte tegneserier gjorde et stort inntrykk på seerne, blant dem var Joseph Stalin selv. Som et resultat ble selskapet en standard for tjenestemenn med ansvar for kino i USSR, og sommeren 1936 ble det gitt en ordre om å lage Soyuz-detmultfilm, organisert som eksakt kopi Disney studioer. Direkte begynte Disney å innta en betydelig plass i russernes liv, fra perestroika-perioden på 80-tallet.

Disney-stilen er karakteristisk, lett gjenkjennelig og har en spesiell, fengslende sjarm. Hvis du prøver å si så kort og så nøyaktig som mulig om hvordan Disney-produkter er plassert, så er dette profesjonell magi. Disney-historier forbindes vanligvis med magi, mirakel, romantikk og kjærlighet, og formatet er profesjonelt utviklet for et bredt massemarked: god regi, praktisk narrativ struktur, relativ kunstnerisk enkelhet, fengende musikalsk akkompagnement og generell estetisk appell. Sjarm og magi i innholdet + høy kvalitet utførelse - denne foreningen kan godt kalles den grunnleggende formelen for Disneys suksess. Som et resultat forsvinner Disney-historier og karakterer, først støttet av reklamekampanjer og deretter av ulike markedsførings- og fanreproduksjoner, praktisk talt fra skjermen og inn i livet og begynner å eksistere i samfunnet som visse kulturelle koder, og blir merkbare idealer for hele generasjoner av mennesker.

På den ene siden er eksistensen av et slikt selskap, som er målrettet engasjert i å bringe magi inn i barnas liv, en stor velsignelse for samfunnet. Det er rimelig og enkel mulighet strebe etter et eventyr og enkelt bringe det inn i hverdagen. Men på den annen side er det viktig å forstå at den kolossale innflytelsen som Disney har hatt i flere tiår på hele generasjoner av mennesker rundt om i verden, pålegger selskapet et svært betydelig ansvar.

Selskapets virksomhet er unektelig basert på kunst (animasjon, regi, etc.), men i sin kjerne er Disney en seriøs og svært lønnsom virksomhet, i tillegg til kunst, bygget på den mest direkte måten på ideologi (spredning av ideer og verdier). I dette lyset er det viktig å forstå at enhver informasjonsvirksomhet (man kan til og med si: ideologisk virksomhet) ikke nødvendigvis tilsvarer informasjonsstøtte til mennesker, ikke nødvendigvis tilsvarer humanisme, og ikke nødvendigvis tilsvarer etikk. Informasjon (ideologisk) virksomhet er for det første synonymt med handel. Når det gjelder kommersialisert informasjon rettet mot barn og tenåringer, må du være spesielt forsiktig.

Det er viktig å huske at informasjon som fenomen alltid inneholder et eller annet potensial for å påvirke en person, og overføringen blir dermed alltid en handling av menneskelig kontroll. Informasjon = kontroll. Informasjon spesielt beregnet på barn og unge, siden de ennå ikke vet hvordan de skal jobbe med det, kritisk forstå det og enkelt tar alt på tro, må være 100 % positiv ledelse. Positiv ledelse er maksimal sikkerhet + maksimal nytteverdi av informasjon for mottaker.

Dermed er presentasjonsstilen, den høye tekniske kvaliteten på utførelse, fascinasjonen av materialet – alt det Disney er så merkbart og kjent for – viktig, men de er sekundære. Prioriteten er ikke hvor dyktig Disney-informasjonsimperiet underholder barn, men hva historiene deres lærer dem og hvor de ideologisk leder voksende mennesker.

Forfatterens intensjon om å gjennomføre en ideologisk "revisjon" av Disney-produkter oppsto etter å ha sett på nytt hans favoritt barnetegneserie, Disneys "Pocahontas", mer enn 15 år senere. Revisjonen var inspirert av informasjon som regelmessig finnes på Internett om farene ved Disney-produkter, og oppgaven ble satt til å bestemme den pedagogiske komponenten i den elskede tegneserien. Fra minnet, for min egen barndoms oppfatning, virket tegneserien overfylt av rettferdighet, og hovedpersonen så ut som en modell av den høyeste dyd, et attraktivt "forbilde". Mens jeg så den som voksen, skjønte jeg plutselig hva denne historien egentlig handlet om.

Ryggraden i Disney-tegneserien, dedikert til den nesten utdødde indiske nasjonen i dag, er faktisk sviket til en indisk jente av hennes folk, hennes forelskelse i en engelskmann på et tidspunkt da hele stammen hennes var rimelig opptatt av å beskytte seg selv fra å ankomme fremmede. Da en voksen forsto tegneserien, var alt dette krystallklart, noe som ble bekreftet av historisk informasjon om den virkelige Pocahontas, som gjennom en rekke av hennes handlinger åpnet for større tilgang til samfunnet hennes for fiendene hennes, som til slutt endte i messen folkemord på indianere av britene.

Disney-tegneserien beskriver den tragiske historiske episoden på en fascinerende og morsom måte, med aksenter forskjøvet slik at indianerne selv med glede gir opp sin skjebne og sine territorier til britene på foranledning av en viss "klok" indisk prinsesse. Så, etter å ha forstått "Pocahontas" og løgnene som er innebygd i denne tegneserien, oppsto det en naturlig stor interesse for Disney-selskapet, hvor regelmessig slik "inversjon" av betydninger forekommer i produktene deres, og hvilke mål det forfølger.

Det ble foretatt en grundig analyse 8 Disney-produkter(m/k «Pocahontas» 1995, film «Oz the Great and Powerful» 2013, m/k «Frozen» 2013, film «Maleficent» 2014, m/k «Airplanes: Fire and Water» 2014, m/k «City of Heroes" 2014, filmen "Askepott" 2015, m/k "Tangled" 2010) og meningsfull visning mer 25 populære produkter(tegneserier: "Snøhvit og de syv dvergene" 1937, "Askepott" 1950, "Peter Pan" 1953, "Sleeping Beauty" 1959, "101 Dalmatiner", "Den lille havfruen" 1989, Skjønnheten og udyret 1991, Aladdin 199922 , The Lion King 1994, Hercules 1997, Mulan 1998, Tarzan 1999, Atlantis: The Lost World "2001, "Monsters, Inc." 2001, "Lilo and Stitch" 2001, "Finding Nemo" 2003, "Ratatouille", "2007" Wall-E" 2008, "The Princess and frog" 2009, "Wreck-It Ralph" 2012, "Brave" 2012, "Fairies: The Secret of the Winter Forest" 2012, "Inside Out" 2015-filmer: "Pirates" Det karibiske hav: the curse of the black pearl" 2003, "Alice in Wonderland" 2010) – til sammen er det totalt 33 tegneserie- og filmfilmer.

Og absolutt alle disse produktene inneholder skadelige emner i en eller annen mengde. Bare av de 33 kjente filmene og tegneseriene 5 (!) (oppført i synkende rekkefølge, starter med det sikreste og mest nyttige: filmen “101 Dalmatians” 1961, filmen “Tarzan” 1999, filmen “Askepott” 2015, filmen “Finding Nemo” “2003, m/f “Hercules” 1997).

De resterende 28 tegneseriene og filmene var ikke bare uinstruktive eller ubrukelige, men klart skadelige for bevisstheten til barn eller tenåringer. Og de ble opprettet på denne måten - med vilje, siden de skadelige ideene som finnes i dem er så nøye systematiske at enhver sjanse for deres tilstedeværelse i selskapets produkter er utelukket.

Diskreditering og devaluering av foreldreskap

Et av de skadelige temaene som Disney fremmer veldig aktivt og fremtredende, er diskreditering og devaluering av foreldreskap.

Disneys faktiske holdning til foreldre og foreldre-barn-relasjoner er svært forskjellig fra selskapets overfladiske posisjonering som «familievennlig». La oss se hvordan temaet foreldre gjennomføres i de 28 av selskapets 33 produkter der det er utpekt som sådan.

Entydig positive bilder av foreldre

"Sleeping Beauty"

TEGNEserie, 1959

Det er et positivt bilde av foreldreparet, selv om de praktisk talt ikke deltar i historien. Også i stillingen som morsfigurer er tre fe-gudmødre: de tar seg uselvisk av prinsessen til forbannelsen til slutt er opphevet. Takket være deres foreldreomsorg oppnås en lykkelig slutt

"101 dalmatiner"

TEGNEserie, 1961

Et par dalmatiske ektefeller representerer et veldig positivt bilde av et foreldrepar. Heltene føder 15 valper, og i løpet av historien blir de foreldre til enda flere barn – de redder 84 dalmatiske valper fra døden og adopterer dem. Foreldrehelter oppfører seg omsorgsfullt og uselvisk mot alle barnehelter.

« Hercules"

TEGNEserie, 1997

Hovedpersonen Hercules i historien har to foreldrepar – et jordisk par og hans egne foreldre – gudene Zevs og Hera. Alle foreldre er i live fra begynnelsen til slutten av historien. Hercules har en markert respekt for både sine jordiske og guddommelige foreldre.

"Mulan"

TEGNEserie, 1998

Positive foreldrebilder er tilstede i store mengder: begge foreldrene hovedperson, bestemor, er også forfedre ånder som bryr seg om sine etterkommere og beskytter deres velvære. Temaet respekt for foreldre fremstår som handlingen i historien: hovedpersonen tar initiativet til å gå til krig for å frita sin eldre far, som allerede har gått gjennom en krig, fra denne plikten.

"Puslespill"

TEGNEserie, 2015

Det er et positivt bilde av et foreldrepar som har omsorg for datteren sin. Fra begynnelse til slutt skildrer historien den høye verdien av familie og hvordan familiemedlemmer bryr seg om hverandre.

Blandede bilder av foreldreskap

Med både gode og dårlige tendenser

"Askepott"

Tegneserie 1950

Hovedpersonen, Askepott, er foreldreløs. Prinsens far er en dum, eksentrisk mann med dårlig kontroll over sinnet sitt. Hans bekymring for sønnen og familieordningen hans er imidlertid svært vektlagt. Prinsens far drømmer lidenskapelig om barnebarn og slutten på kongefamiliens ensomhet. Prinsens mor er ikke nevnt.

"Peter Pan"

Tegneserie 1953

Mødre: Det er en positiv morsfigur – hovedpersonens mor, men hun er bare på skjermen i noen minutter. Hovedpersonen elsker moren sin veldig høyt og drar til landet Neverland for å bli mor til de tapte guttene og ta vare på dem. I historien fremføres en sang til ære for moren, den nærmeste og kjæreste personen.

Fedre: Det er et negativt farsbilde. Faren blir fremstilt som eksentrisk, dum, hans verdensbilde blir kritisert, blant annet av filmens handling: han tror ikke på eksistensen til Peter Pan, som dukker opp i barnas liv og endrer det radikalt.

"Løvenes konge"

TEGNEserie, 1994

Mødre: Mors image er positivt.

Hovedpersonen Simbas mor er en edel, ansvarlig og omsorgsfull løvinne. Hun er i live fra begynnelsen til slutten av historien.

Fedre: Simbas far dør tragisk.

På slutten av historien blir Simba og kona foreldre.

"Finne Nemo"

TEGNEserie, 2003

Fiskens mor til Nemo dør tragisk 3 minutter inn i historien. Det generelle budskapet i historien er ikke positivt: korrigeringen av Nemos far, Marlin, ikke bare for sønnens skyld, men også på hans foranledning. Motivet til en far avhengig av sønnens vilje er en referanse til ungdomsrettferdighet, som fremmer sammenbruddet av det naturlige foreldre-barn-hierarkiet. Ideologien til Yu.Yu. barnets handlinger og vilje er grunnleggende sett over foreldrene, og barnet med sine begrensede ressurser i bevissthet, intelligens mv. - får makt over foreldrene sine.

I filmen "Finding Nemo" mykes imidlertid den generelle skadelige moralen:

det faktum at Nemo også må jobbe veldig seriøst med seg selv i den farlige situasjonen han skapte, noe som tvinger faren til å endre seg for hans skyld.

En overbevisende siste skildring av det forbedrede forholdet mellom sønn og far.

"Tarzan"

TEGNEserie, 1999

Hovedpersonens foreldre dør i løpet av de første 5 minuttene av historien. Gutten blir adoptert av en gorilla. Bildet av gorillamoren presenteres veldig dypt og rørende. Kanskje dette er det mest fantastiske og mest slående morsbildet av alle nevnt i denne artikkelen.

Det som er interessant og viktig å merke seg her er at Disney i løpet av årene har hatt en flott mulighet til å skape og gi ut identiske, fantastiske bilder av morsrollen gjennom menneskelige helter, noe selskapet aldri gjør. Og selvfølgelig er dette ikke en ulykke.

Det er en konflikt knyttet til bildet av gorillaens adoptivfar i Tarzan - hans unnlatelse av å akseptere hans menneskelig sønn— som først løses på slutten av historien. Adoptivfar dør, og overfører funksjonene som leder av flokken til Tarzan.

"Prinsessen og frosken"

TEGNEserie, 2009

Foreldrene til hovedpersonen, Tiana, er snille, hardtarbeidende mennesker, kjærlig venn venn og datteren hans. De første minuttene av tegneserien skildrer familielykken deres, men på 6-7 minutter viser det seg at Tianas far allerede er død av en ukjent grunn. Dessuten var det absolutt ingen tomt nødvendig for denne flyttingen.

Negative bilder av foreldreskap

"Skjønnheten og udyret"

TEGNEfilm, 1991

Mor: Hovedpersonen Belle har ikke en mor. I tegneserien, i ånden til den 25. rammen, presenteres et bilde av en stygg mor til mange barn i kontrast til den ruvende skjønnheten Belle (samtidig tegnes et bur uten stolper nær Belle, som symboliserer at hovedpersonen er gratis sammenlignet med heltinnemoren). Også, for å forsterke anti-mor-ideer, antydes Belles negative holdning til forloveden Gastons forslag om å føde mange barn. Heltinnen blir kort avbildet som ulykkelig når han beskriver drømmene sine om å ha en stor familie. Belles far blir fremstilt som en snill, men svak og ynkelig mann, som folk gjør narr av.

"Snøhvit og de syv dvergene"

TEGNEserie, 1937

Det er ingen fedre i historien. I posisjonen til morsfiguren er den onde dronningen som ønsker å drepe hovedpersonen av misunnelse av hennes skjønnhet. Dronningen dør.

"Den lille havfruen"

TEGNEserie, 1989

Mødre: ingen.

Fedre: Prinsen har ingen far. Hovedpersonen er i konflikt med faren sin fornektelse av hans vilje og forbud fører til lykke.

"Aladdin"

TEGNEserie, 1992

Mødre: Det er ingen mødre. Fedre: Hovedpersonens far er patetisk, latterlig og kontrollert. Heltinnen oppnår suksess gjennom fornektelse av farens vilje angående ekteskap. Den mannlige hovedpersonen er en foreldreløs.

"Pocahontas"

TEGNEserie, 1995

Mødre: Hovedpersonens mor er nevnt å ha dødd. Morsfiguren er erstattet av et magisk tre, som i det skjulte oppfordrer heltinnen til fare og svik. Fedre: heltinnen oppnår en "lykkelig slutt" gjennom fornektelse av farens vilje. Den mannlige hovedpersonen er en foreldreløs.

"Alice i Eventyrland"

FILM, 2010

Hovedpersonens far dør i begynnelsen av historien. Hovedpersonen er kald og respektløs mot moren. Historien følger motivet til morens fornektelse - eventyret som skjer med Alice bekrefter riktigheten av hennes beslutning om å nekte ekteskapet som moren insisterte på.

"Lilo og Stitch"

TEGNEfilm, 2001

Det nevnes at moren og faren til hovedpersonen døde tragisk, og hun oppdras av sin storesøster på grensen til å bli nektet foreldrerett. Den eldre søsteren, som er en morsfigur, avhenger av hennes yngre søster, siden hennes respons på omsorgen hennes avgjør om de vil bli separert (bryter det naturlige barn-foreldre-hierarkiet).

"Atlantis: The Lost World"

TEGNEfilm, 2001

Mødre: moren til hovedpersonen dør i de første minuttene av historien. Fedre: heltinnen avviser farens vilje. Han dør under historien. Den mannlige hovedpersonen er en foreldreløs.

"Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl"

Film, 2 oz

Fedre: hovedpersonen oppnår en lykkelig slutt gjennom fornektelse av farens vilje angående ekteskap

"Ratatouille"

Tegneserie 2007

Mødre: fraværende og ikke nevnt.

Fedre: Viser en konfrontasjon mellom en sønn og en far. Faren til hovedpersonen, rotten Remy, forstår ikke sønnens trang til å lage mat. Remy oppnår suksess ved å benekte farens mening. Faren ser mindre "avansert" ut enn sønnen, og tilpasser seg til slutt sønnens verdensbilde. Remy har ingen mor.

Den menneskelige hovedpersonen, Linguini, er en foreldreløs.

"Modig"

TEGNEserie, 2012

Mødre: Hovedpersonen Merida er i konfrontasjon med moren. Meridas mor blir til en bjørn og blir utsatt for dødelige farer på grunn av datterens ulydighet. Dermed skildrer historien morens avhengighet av datteren: den problematiske datteren lytter ikke, men det er ikke datteren som får problemer og behovet for å forbedre seg, men moren. Hovedmoralen i historien for et barn er at hvis noe er galt i forholdet ditt til moren din, må hun endre seg, ombestemme seg, tilpasse seg deg. Barnets vilje settes over forelderens vilje (ideologien om ungdomsrett).

Fedre: Hovedpersonens far er generelt fremstilt som en hyggelig person, modig, sterk, med sans for humor. Men når kona hans blir til en bjørn, kan ingenting resonnere med hans våkne jaktlidenskap, som grenser til besettelse, som et resultat av at han kommer nærme på å drepe sin egen kone.

TEGNEserie, 2010

Mødre: Hovedskurkens karakter, Mother Gothel, later som hun er mor til hovedpersonen og oppfører seg derfor gjenkjennelig som en mor. Bildet av moren i tegneserien brukes som en skurk, og morsfigurens død presenteres som en rettferdighetshandling.

Fedre: det er ikke noe klart bilde av en far.

Ekteparet til hovedpersonens foreldre, kongen og dronningen, brukes til å gjennomføre ideen i ungdomsrettferdighetens ånd om at et barn skal ha ideelle forhold, ideelle foreldre, som barnet selv bør strebe etter. Mor Gothel er en barneavvist morsfigur som har utført sine plikter dårlig fra barnets synspunkt.

Den mannlige hovedpersonen er en foreldreløs

"Oz den store og mektige"

FILM, 2013

Mødre: Hovedpersonene har ikke mødre, og det er ikke nevnt hva som skjedde med dem.

Fedre: Hovedpersonenes fedre nevnes å ha dødd. En av hovedheltinnesøstrene drepte faren sin for maktens skyld. Hovedpersonen Oscar Diggs ønsker ikke å være som sin far, en enkel hardtarbeidende bonde, som er det som legges vekt på. Helten oppnår sin triumf også gjennom dette verdensbildet.

"Frossen"

TEGNEserie, 2013

Faren og moren til hovedpersonene, søstrene Elsa og Anna, er årsaken til hovedplottetragedien de skjuler Elsa, som har destruktive og kreative krefter. magisk kraft, under lås og nøkkel, som til slutt fører til en naturkatastrofe utilsiktet forårsaket av en jente i kongeriket. Faren og moren, etter å ha skapt et problem som skal løses, blir umiddelbart eliminert av manuset: de dør i et forlis. For å oppnå et lykkelig resultat, må Elsa realisere en vilje som er stikk motsatt av foreldrenes vilje til å frigjøre makten hennes.

Egentlig fordi Elsas far og mor skaper hovedproblemet i handlingen, de er hovedskurkene i historien.

Tegneserien formidler subtekstuelt ideer om fornektelse av den tradisjonelle familien (døden til Elsa og Annas foreldre, "usannheten" i foreningen av Anna og Hans, Anna og Kristoff) og fremmer "alternative" og homoseksuelle familier (familien til kjøpmannen Oaken, Troll-samfunnet, paret Elsa og Anna som en hentydning til likekjønnet forening av "ekte kjærlighet").

"Maleficent"

FILM, 2014

Mødre: Moren til prinsesseheltinnen dør. Fe-tanter som fungerer som vikarmødre er ikke i stand til å ta seg av stedatteren sin.

Prinsessen er "adoptert" av en demonisk karakter.

Fedre: Prinsessens far er hovedskurken i historien. Dør i kamp med prinsessens demoniske adoptivmor. Samtidig hjelper prinsessen den demoniske moren med å beseire sin egen far i kamp.

Også i filmen er underteksten en fornektelse av den tradisjonelle familien (ødeleggelsen av ekteparet Maleficent og Stefan, døden kongefamilien, usannheten om foreningen av Aurora og Prins Philip) og fremmer positiviteten til "alternative" homoseksuelle familier (foreningen av Maleficent og Aurora som en 2-i-1: hentydning til adopsjon til en atypisk familie + forening av samme kjønn av "ekte kjærlighet"),

"Askepott"

FILM, 2015

Mødre: Askepotts mor dør dramatisk i begynnelsen av historien. Det nevnes at prinsens mor døde.

Fedre: Askepotts far og prinsens far dør i løpet av historien.

Prinsen oppnår lykke gjennom fornektelse av farens vilje. I den lykkelige slutten er de nygifte avbildet stående foran begravelsesportretter av foreldrene sine.

"Heltenes by"

Tegneserie 2014

Det nevnes at hovedpersonens far og mor døde da han var 3 år gammel. Hovedpersonens verge er ikke en autoritativ foreldrefigur hun leverer en monolog om hvordan hun ikke forstår noe om barn og trenger å oppdras selv. Faren til en av karakterene er hovedskurken, som til slutt blir tatt i varetekt.

Gjenoppta

Av de 28 Disney-produktene som berører foreldre:

17 (61%) Å diskreditere og devaluere foreldreskap på en eller annen måte (skildrer og nevner foreldres død, skildrer helten som oppnår suksess ved å fornekte mors eller fars vilje, bryte det naturlige hierarkiet - foreldre avhengige av barnas vilje, foreldrefigurer i rollen som skurker osv.)

5 (18%) Støtte foreldreskap (skildring av en komplett familie, fravær av foreldres dødsfall, gjensidig støtte fra familien, dedikasjon av foreldre av hensyn til barn og barn for foreldres skyld, etc.

6 (21%) Middels, hvor positive trender blandes med negative (ett foreldrebilde er positivt, det andre er negativt, en av foreldrenes død osv.).

Totalt oppveier antallet Disney-produkter som miskrediterer foreldreskap familieorienterte produkter med mer enn 3 ganger. Dette forholdet er veltalende og får en til å tenke på den virkelige kvaliteten på familieinformasjonsstøtte fra det antatt "familieorienterte" selskapet Disney.

Bevisstheten i selskapets anti-foreldrepolitikk bekreftes mest av det karakteristiske, gjentatte og ekstremt skadelige motivet til hovedpersonens konfrontasjon med forelderen og den resulterende suksessen og lykken til helten gjennom fornektelsen av forelderen og hans vilje, som er tilstede. i 14 produkter av 27 presenterte(nektelse av farens testamente: “Pocahontas”, “Oz the Great and Powerful”, “Frozen”, filmen “Askepott”, “Atlantis: The Lost World”, “Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl”, «Aladdin», «Peter Pan», «Ratatouille», «Finning Nemo», «Den lille havfruen»; fornektelse av viljen til moren/morsfiguren: «Tangled», «Modig», filmen «Alice in Wonderland») .

KONSEKVENSER AV EN SKADELIG LEKSE

Ved å hele tiden oppfatte slike negative ideologiske koder om temaet foreldre, blir betrakteren vant til tanken om at foreldreskap ikke er noe verdifullt, viktig og autoritativt. Foreldre til et imponerende antall Disney-hovedkarakterer:

• nevnt av de døde
• dø
• blir nektet

og med helten, kuttet ut av forbindelsen mellom barn og foreldre, skjer noe interessant, betydningsfullt, spennende, som ender for ham i triumf, ekte kjærlighet, rikdom, etc.

Som et resultat danner den systematiske fremstillingen av devaluert foreldreskap og sublime, fascinerende foreldreløshet hos betrakteren de tilsvarende synene på egne foreldre, deg selv som en potensiell forelder og foreldreskap som et fenomen generelt: det er bedre uten foreldre, foreldre er et unødvendig, overflødig fenomen, noe som burde være dødt/dø/fornektet – akkurat i samsvar med hvordan det promoteres av Disney.

Det er viktig at gjennom temaet devaluert foreldreskap pålegges ideen om at en person ikke er forbundet med noen i kontinuitet. Populariseringen av eliminerte foreldre er faktisk den semantiske å slå ut det historiske grunnlaget fra under føttene. Betrakteren inviteres til å innse at det å være uten foreldre er normen. Det er ingen og ingenting før den sanne majestetiske helten. Ingen foreldre, ingen arvelig erfaring, ingen tradisjoner, ingen fortid.

Å diskreditere foreldreskap og foreldre-barn-forbindelser er informasjonsarbeid for å fremme en persons atomiserte selvbevissthet og svekke vertikale familiebånd: du er på egen hånd, ingen bak deg, ingen etter deg. Anti-foreldrepropaganda reiser mennesker med verdensbildet til selverklærte foreldreløse barn, ensomme uten forgjengere og uten etterkommere.

Dette er scenen som forbereder seg på videre manipulasjonsarbeid med publikum - hvis en person ikke bærer noe "verdensbilde av tradisjoner" knyttet til respekt for fortiden, på å bære erfaringen til sine forgjengere og gi den videre, på oppmerksomhet og omsorg overfor menneskene takket være hvem han dukket opp på lys og live, da er det mye lettere for en slik person, revet fra familie og klan, å tilby noe nytt, et slags "eventyr" uten å se tilbake (foreldre), så vel som fremover (egne barn).

Kvinners overlegenhet over menn
(feminofascisme)

Det neste skadelige temaet til Disney er skildringen av en kvinnes radikale overlegenhet over en mann på en eller annen front: overlegenhet fysisk, intellektuell, moralsk, sosial eller noe annet som har blitt avslørt i 2/3 av de utvalgte tegneseriene og filmene (21 av 33).

"Aladdin"

TEGNEserie, 1992

Heltinnen Jasmine er en vakker og rik prinsesse i ekteskapsalderen, og hennes elskede Aladdin er en hjemløs markedstyv, som til slutt blir tiltrukket av høy status gjennom å gifte seg med henne.

"Skjønnheten og udyret"

TEGNEfilm, 1991

Heltinnen Belle hever seg moralsk og intellektuelt over de to mannlige hovedpersonene, den negative Gaston og den positivt fortryllede prinsen. Tegneserien er bygget opp på en slik måte at skjebnen til den fortryllede prinsen avhenger helt av Belle - uten henne og hennes gunst mot ham, vil ikke forbannelsen bli opphevet. Uten engang å kjenne eller elske Belle, begynner den fortryllede prinsen å adlyde jenta, prøver å blidgjøre henne, få henne til å bli forelsket i ham og dermed løfte forbannelsen.

"Løvenes konge"

Tegneserie, 1994

Løven Simba, fortapt i de tropiske skogene og verdensbildet "ikke bryr seg om alt" (Hakuna-matata), må returneres til tronen av vennen Nala, som har overgått ham i styrke siden barndommen.

"Pocahontas"

TEGNEserie, 1995

Det er avbildet at hovedpersonen Pocahontas er sterkere, edlere, smartere, smidigere enn helten John Smith, som hun må lære opp, redde osv.

"Hercules"

TEGNEserie, 1997

Heltinnen Meg overgår Hercules i intellektuelle termer og når det gjelder livserfaring. Ved siden av Meg ser den sterke mannen Hercules ut som en naiv ungdom. Når han vil hjelpe jenta med å komme seg ut av problemer, erklærer hun "feministisk" at hun kan håndtere problemet selv. I denne tegneserien blir temaet kvinnelig overlegenhet betydelig myket opp av det faktum at Meg til slutt forvandles fra en heftig feminist til en kjærlig og virkelig feminin jente.

"Mulan"

TEGNEserie, 1998

En ekte feministisk hymne, en historie om en jente som lykkelig fant seg selv i rollen som en soldat, overgikk hele regimenter av mannlige krigere og reddet landet nesten på egenhånd.

"Atlantis: The Lost World"

TEGNEfilm, 2001

Viser den fysiske og sosiale overlegenheten til den kvinnelige karakteren, prinsesse Kida, over den mannlige karakteren, vitenskapsmannen Milo.

"Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl"

Film, 2003

Heltinnen Elizabeth Swann er en annen feministisk karakter, som gladelig kvitter seg med korsetter, volanger og baller og finner seg selv på slagmarken. Sosialt overlegen sin elsker, Will Turner, og sosialt og moralsk overlegen sin frelser og venn, piraten Jack Sparrow.

"Finne Nemo"

TEGNEserie, 2003

Dory fisken er klart overlegen den tapte Nemos far, Marlin, på mange måter. Jakten etter hennes savnede sønn går fremover takket være hennes mot og optimisme, som Marlin mangler. Også i en scene blir Marlins logikk og rasjonalitet hånet foran Dorys antatt "effektive" ekstravaganse.

"Ratatouille"

TEGNEserie, 2007

En kvinnes overlegenhet over en mann er representert gjennom paret Linguini, en usikker ung mann som ikke vet noe, og Collette Tatu, en tøff og frekk jentekokk som får i oppdrag å hjelpe Linguini på kjøkkenet.

"Wall-E"

TEGNEserie, 2008

Temaet presenteres gjennom det sentrale paret av roboter - Wall-E og Eve. Eva er utstyrt med karakteristiske maskuline kvaliteter + hun er høyteknologisk, rask og uslåelig. Wall-E er det fullstendige motsatte av henne, en liten, rusten åtselrobot som elsker sentimentale filmer.

"Tangled"

TEGNEserie, 2010

Den dypt mangelfulle – sosialt, intellektuelt, moralsk – helten Flynn Rider blir konstant bundet opp, slått, brukt og reddet av en idealisert kvinnelig karakter, prinsesse Rapunzel. Som i Aladdin er Flynn en tramp og tyv som får sin lykkelige slutt takket være prinsessen han gifter seg med.

"Prinsessen og frosken"

TEGNEserie, 2009

Den sentrale karakteren er Tiana, en fornuftig, ansvarlig jente med kulinarisk talent og stor drøm i livet - å åpne sin egen restaurant, og partiet hennes er en ledig prins-kvinnemann, uten penge, som hun må lære og redde fra trøbbel. På slutten av historien blir prinsen faktisk ansatt for å jobbe for hovedpersonen.

"Alice i Eventyrland"

FILM, 2010

En fullverdig feministisk hymne, der heltinnen må nekte ekteskap med en verdiløs brudgom og fungere som en kriger som redder skjebner.

"Ralph"

TEGNEserie, 2012

Kvinners overlegenhet over menn er representert gjennom paret Master Felix Jr., en liten, skrøpelig ung mann, og sersjant Calhoun, en høy og uforstyrlig kvinnelig kriger.

"Modig"

TEGNEserie, 2012

Tre verdiløse unge menn kjemper om hånden og hjertet til hovedpersonen Merida, som overgår alle i en bueskytingskonkurranse og nekter å velge en brudgom blant dem.

"Fairies: The Secret of the Winter Forest"

TEGNEserie, 2012

Tegneserien skildrer en overveiende kvinnelig verden med bare noen få menn, for det meste i vingene. Her er et annet perspektiv på avbildet kvinnelig overlegenhet – kvantitativ.

"Oz den store og mektige"

FILM, 2013

Hovedpersonen, bedrageren og kvinnebedåreren Oscar Diggs, befinner seg i en konfrontasjon mellom to sterke, mektige, rike kvinner, og de spiller ham som en brikke i spillet sitt.

"Frossen"

TEGNEserie, 2013

De mannlige heltene, Henry og Kristoff, er på alle måter underlegne de kvinnelige heltene, prinsessene Anna og Elsa. Henry er en skurk og en skurk, triumferende sendt over bord i finalen av en kvinnes knyttneve, og Kristoff er en kluts som ikke har vasket seg på årevis og bor i skogen med rådyr og troll.

"Maleficent"

FILM, 2014

I likhet med Frozen - handlingen har to edle kvinnelige karakterer og to mannlige. En av dem er ikke annet enn sorg, men den andre er til ingen nytte, og bare en lydig tjener, halvt menneske/halvt dyr, «blir» i nærheten av heltinnene.

"Puslespill"

TEGNEserie, 2015

Hovedpersonen, Riley, spiller en utpreget maskulin sport - hockey. I finalen sitter en skremt gutt på tribunen og ser passivt på henne.

Temaet om en kvinne som på en eller annen måte er overlegen en mann er en av de vanligste i Disney-historier. Det er interessant å merke seg at dette temaet ikke ble manifestert i produkter før 90-tallet. Selv i «The Little Mermaid» fra 1989 har kvinnelig overlegenhet ennå ikke åpenbart seg helt, men med «Beauty and the Beast» fra 1991 begynner spesifikk feminisme å få fart.

Det er veldig viktig å merke seg at mye av overlegenheten til kvinner fremfor menn fremstilt av Disney ikke er relatert til feminisme som en kvinnes påstand om hennes naturlige rettigheter – å bli hørt, å bli akseptert osv. Dette kunne vært sant hvis slike produkter var av lydinnhold. Dette gjelder for eksempel med store forbehold tegneserien «Mulan», som bruker et historisk eksempel for å fortelle at en kvinne kan spille en viktig rolle i alvorlige situasjoner. Det som er viktig er at i denne tegneserien, sammen med en sterk kvinne, Mulan, er minst en ganske modig og sterk mann avbildet, general Shang.

Men hvis vi vurderer Disney-produkter sammen, blir det helt åpenbart at temaet om Disneys kvinnelige overlegenhet er så radikalt forverret at denne "pedagogiske" retningen ikke ser ut som støtte for normale universelle menneskerettigheter for kvinner, men patologisk feminofascisme. Det er klart at Disney ikke kjemper for rettferdighet for kvinner, men fremmer kvinnelig overherredømme i en fascistisk ånd (hevder den medfødte og uforanderlige overlegenheten til en gruppe mennesker over andre).

På samme tid, for å fremme mer effektivt dette emnet, gir selskapet mange av sine kvinnelige karakterer karakteristisk, ledende maskulin styrke (krigsstyrke, lyst til å konkurrere, søken etter nye "land", ekspansjon, risikovillighet, etc.), og plasserer dem i en ledende posisjon i den mannlige/kvinnelige tandem, som i mange av eksemplene ovenfor. Selv om dette ikke kommer til uttrykk gjennom feminine mannlige helter, men kun gjelder maskuline kvinnelige karakterer, fremmer selskapet delvis diskreditering av normale kjønnsroller for menn og kvinner.

KONSEKVENSER AV EN SKADELIG LEKSE

Troen på en gruppe menneskers falske overlegenhet over en annen, i dette tilfellet kvinner over menn, fører naturlig nok til et feilaktig verdensbilde blant mennesker, fremmedgjøring i forhold, splittelse og økt spenning i samfunnet.

Bildet som en viss standard av en kvinne utstyrt med maskuline egenskaper, innebærer i stor grad fraværet av dem fra deres naturlige eier - en mann, noe som fører til temaet om å snu de naturlige kjønnsrollene til menn og kvinner. I i masseform dette fenomenet fører til en naturlig svekkelse av samfunnet, siden mennesker som utfører en rolle som er unaturlig for dem selv, ikke er harmoniske, ikke støttes av naturen i livet og blir faktisk utkledde skuespillere eller sirkusartister. Selvfølgelig er det både naturlig maskuline kvinner og feminine menn, men du må forstå at dette er unntaket snarere enn regelen. Og når en slik omrokkering blir popularisert og hevet til en hel sosial standard, vil ikke samfunnet være i stand til å realisere seg selv som en mektig forening av harmoniske og sterke individer - menn sterke i sin maskulinitet, og kvinner sterke i sin femininitet - men vil bli en "dramaklubb" som ikke gjør det, vil bevege seg utover sceneforestillinger som involverer cross-dressing.

Akseptabilitet av ondskap

Et annet tema aktivt fremmet av Disney, som systematisk finnes i produktene deres, er presentasjonen av ondskap som et tvetydig negativt fenomen, som er verdt å vurdere i detalj.

På den ene siden er det vanskelig å argumentere med det faktum at temaet godt og ondt faktisk er uendelig følsomt og kan bli til en tett filosofisk jungel, men på den andre siden må du forstå det fra synspunktet til informasjonsbehov til unge seere, stilles spørsmålet ganske enkelt. I film- og tegneserieproduksjoner er følgende punkter angående begrepene godt og ondt av største betydning for et publikum som er mindre bevisst på grunn av sin alder:

• Demonstrasjon av eksistensen av motstridende kategorier av godt og ondt / godt og dårlig / moralsk og umoralsk - i prinsippet;
• Demonstrasjon av deres klare adskillelse.
• Godt er godt, ondt er ondt, dette er motsatte begreper, mellom hvilke det er en grense som skiller dem;
• Demonstrasjon av betydningen av godt og ondt, deres evne til å ha en konkret innvirkning på en person;
• Demonstrasjon av manifestasjoner av godt og ondt ved å bruke tilstrekkelige eksempler

(For eksempel er vennskap et tilstrekkelig eksempel på manifestasjonen av begrepet godt, tyveri er et tilstrekkelig eksempel på manifestasjonen av begrepet ondskap.

Moralske halvtoner i utvalget av eksempler er uakseptable, noe Disney bruker mye og som vil bli diskutert videre).

Samtidig er enhver tvetydighet av ondskap, dens finesser, filosofisk dybde emner som absolutt ikke er ment for skjøre sinn og hjerter. Å spørre et barn eller en tenåring om noe som er vanskelig å forstå, for eksempel betydningen av ondskapens eksistens eller verdens dualitet, er like urimelig som å sende ham i denne alderen ikke til barnehage og skole, men til universitetet. Han vil ganske enkelt bli forvirret og vil ikke være i stand til å forstå et komplekst emne på det nivået av dannelse og utvikling han er på. Ja, dette er ikke nødvendig. Det virkelige behovet til barn/tenåringer som forbrukere av informasjonsprodukter er å motta slike enkle og grunnleggende ideer og verdier som kan danne et pålitelig ideologisk grunnlag som kan hjelpe dem å videreutvikle sine synspunkter i riktig retning og bygge en vakker og harmonisk struktur av tro på rett grunnlag.

Disney skildrer veldig ofte begrepet ondskap på en ekstremt tvetydig og moralsk forvirret måte, blander det med det gode eller til og med bringer det til det gode i finalen. For ikke å nevne det faktum at, som en detaljert analyse av produktene deres avslører, kan slike manøvrer også skjule en underliggende skuffende undertekst (som for eksempel i filmen "Frozen", som fremmer homoseksualitet under dekke av en tvetydig ondskap). Denne eller den tvetydige ondskapen er til stede i følgende Disney-produkter som et minimum; i parentes er det angitt hvilken karakter ideen formidles:

"Aladdin"(Aladdin)

"Pocahontas"(John Smith)

"Hercules"(Philoctetes)

"Monsters, Inc."(monsterhelter)

"Lilo og Stitch"(STITCH)

"Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl"(Jack Sparrow)

"Prinsessen og frosken"(Odies mor)

"Rapunzel: Tangled ..."(Flynn Ryder and the Sweet Duckling Pub Bandits)

"Ralph"(Ralph)

"Frossen"(Elsa)

"Oz den store og mektige" (Oscar Diggs og Theodora)

"Maleficent" (Maleficent)

"City of Heroes" (Robert Callaghan)

"Fairies: Legend of the Beast" (greve)

"Askepott" (Lady Tremaine)

Disneys metoder for å presentere ondskap i en tvetydig form kan klassifiseres som følger: "GOOD ONDE" ELLER GODT I "PAKKET" AV ONDE

"Good Evil" er strukturert som følger - seeren tilbys en type som, etter rimelig vurdering, ikke reiser mye tvil om hans tilhørighet til ondskapens side.

Og så skildrer handlingen at den presenterte karakteren av den skurke typen er så å si god og snill. Samtidig er det ingen vesentlige historier om utviklingen av ondskap til godt (dette emnet er alvorlig og trenger den samme seriøse avsløringen, inkludert entydigheten av transformasjonen av dårlig til godt, omvendelse, fullstendig uttrykk for korreksjon, etc. - "Disney" i en utvetydig form tilbys aldri).

Som et resultat presenterer alle de oppførte heltene, som forblir i posisjoner av ondskap etter type, men bekrefter ved en eller annen ubetydelig eller ulogisk handling at de er gode, moralsk svært forvirrede bilder av "god ondskap". Hvert produkt har sine egne spesifikasjoner, men generelt sett koker metoden ned til det faktum at i stedet for å degenerere ondskap til godt, er det semantiske prefikset "godt" faktisk ganske enkelt på villedende måte lagt til den skurke typen helt: gode demoniske karakterer, gode monstre, en god svindler og en kvinnebedårer, gode banditter og mordere, flinke tyver, flinke pirater, gode romvesener, god fiende osv. For å gjøre det klarere, er dette omtrent det samme som en god djevel, en god pedofil, en god gal voldtektsmann, og så videre. God ondskap er et villedende oksymoron, en kombinasjon av uforenlige egenskaper og fenomener.

Ondskap som var god og ble ond uten egen skyld

Og på grunn av noen triste og ukontrollerbare hendelser for ham:

Theodora i Oz the Great and Powerful var en god heks, men på grunn av Oz' svik ble hun forvandlet til Witch of the West, den klassiske onde karakteren fra F. Baums The Wonderful Wizard of Oz, som filmen er en variant av.

Den onde stemoren, Lady Tremaine, i filmen Askepott får også av forfatterne en trist historie for sin skurkestatus - hun ble ond på grunn av døden til sin elskede ektemann.

Maleficent i filmen med samme navn var snill og stilte seg på ondskap, som Theodora, på grunn av sviket til kjæresten hennes.

Alle tre er "trend" skurker fra de siste årene, hentet av manusforfatterne fra andre historier der de var enkle, homogene onde og bevisst revidert i retning av godt/komplekst ondt. I de nye historiene ble disse karakterene delvis (Lady Tremaine) eller helt (Maleficent, Theodora) uskyldige onde som ble hevet til skurkestatus av noen andre.

Denne kategorien inkluderer også den originale karakteren fra filmen "City of Heroes" - Robert Callaghan, som var en snill og anstendig person, men tok ondskapens vei på grunn av en ukontrollerbar hendelse som påvirket ham: tapet av datteren. Denne malen for "betinget ondskap", gjentatt de siste årene av Disney, selv om den virker realistisk, er ikke positiv fra et pedagogisk synspunkt, som vil bli diskutert litt senere.

Ondskap "født på denne måten" (trend "Born this way")

Ondskap er utenfor kontroll, ondskap er ikke etter ønske:

Stitch in Lilo & Stitch ble kunstig oppdrettet av en fremmed gal professor og programmert av ham til å ødelegge.

Ralph i tegneserien med samme navn, en innbygger i spilleautomaten, ble opprettet for å spille rollen som en skurk.

Elsa i Frozen (Andersens versjon av Snødronningen, en ond karakter) ble født med magi som er farlig for mennesker.

De listede heltene er en slags ondskap "fra fødselen" (Elsa ble født "på denne måten", Ralph ble skapt "på denne måten", Stitch ble oppdrettet "på denne måten"), som de lider av på en eller annen måte. Som ondskap med en trist historie, er denne gjentatte "standarden" dårlig i sitt pedagogiske potensial, som også vil bli diskutert senere.

Jeg vil også gjøre et eget poeng:

Bruk av demoniske trekk i bildet av "det gode onde"

Identifisert med satanisme - en retning, for å si det mildt, veldig langt fra begrepet godt:

En skapning kalt Count fra tegneserien "Fairies: Legend of the Beast" - "Maleficent" for de som er yngre. "Good Evil" presenteres i form av et uhyggelig monster med et absolutt demonisk utseende og merkelig oppførsel. Gjennom greven gis det også hentydninger til den falne engelen Lucifer.

Dette inkluderer også Philactetus fra Hercules, en satyr med geitehorn og ben, en demonisk karakter veldig lik en demon eller djevel. I tegneserien spiller han en positiv rolle, ikke mindre enn en lærer av store helter.

Prototypen til Maleficent fra filmen med samme navn er den falne engelen Lucifer, et av djevelens klassiske ansikter.

For det meste er plott med kompleks ondskap plassert under sausen av "ufullkommen virkelighet": absolutt godt og absolutt ondt er sjeldne i livet, alle dårlige fenomener har noen forutsetninger + når det gjelder det djevellignende utseendet med horn og hoggtenner, det er ikke alltid mulig å bedømme innholdet er bare basert på det onde dekselet, og hvis ja, så ser det ut til, hvorfor ikke utdanne ungdom i denne retningen? Det er imidlertid verdt å forstå så detaljert som mulig hva Disneys systematiske blanding av ondskap med godt faktisk representerer for sine seere, barn og tenåringer.

Temaet "godt ondt" involverer åpenbart motivene for å rettferdiggjøre det onde, som fra et pedagogisk synspunkt ikke er utformet for å danne et verdensbilde av en moralsk type, siden moral er et konsept basert på separasjon av godt og ondt.

"Moral er de åndelige og følelsesmessige egenskapene til en person, basert på idealene om godhet, rettferdighet, plikt, ære osv., som manifesteres i forhold til mennesker og natur." Når man blander ondskap med godt, er det ingen retningslinjer for å skille dem ut i virkeligheten som kontrasterende, moralsk motstridende konsepter. Og hvis idealene om det gode og det ondes "idealer" ikke er på hver sin side, så er begrepet moral i hovedsak feid til side, etter å ha mistet sitt viktige grunnlag.

Det er verdt å se på hvorfor den velkjente arkaiske seieren for forståelig godt over forståelig ondskap, alles favoritt "happy ending", er så viktig: for det første understreker den separasjonen mellom godt og ondt, peker på dem som motsatte poler (man vinner , den andre taper), og for det andre tilbyr livet retningslinjer. Den gode siden av historien ("gode") er faktisk ganske enkelt de riktige livsprinsippene, som i det virkelige liv vil hjelpe en person, og den motsatte dårlige siden (den samme "onde") er destruktive livsprinsipper, som følger vil skade en person. Og det faktum at historiens forståelige gode råder over det forståelige dårlige, lærer oss å orientere oss deretter mot konstruktivitet. Dette er i hovedsak programmering av en person for seire i livet fra en veldig ung alder.

Hvis, som i Disney, en tyv, et monster, en morder, en fiende, en demon og så videre blir fremstilt som god + historien er ikke seriøst viet til hans entydige omvendelse og transformasjon (og dette tilbys egentlig ikke i tilfeller under vurdering), så er det positive landemerket naturlig på linje i sin retning og i retning av alle de fenomenene og konseptene som følger dens type. Skurkaktige arketyper blir alltid fulgt av tilsvarende betydninger, historisk dannet. Altså, hva er det egentlig som skjuler seg bak de villedende gode tyvene, gode fiender, gode demoner, hva betyr dette? Poenget er at hvis heltetyven er god og god, så følger tyveriet ham, hvis fienden er god, så er svik mot fædrelandet et positivt fenomen, så trekkes en positiv holdning til okkultisme og satanisme osv. Enhver type ondskap følges av spesifikke betydninger som er akseptert i samfunnet, som, for den ubevisste seeren, i hovedsak prøver å merke den som "godkjent". I tillegg kan positiviteten til denne eller den ondskapen i Disney-historier også bekreftes ytterligere: For eksempel beveger svært like tyvehelter, Aladdin fra tegneserien med samme navn fra 1992 og Flynn Rider fra Rapunzel 2010, fullt ut mot personlige lykkelige slutter takket være tyvenes evner, hjelpe begge, til og med lykkelig føre til ekte kjærlighet. Eller Casanova Oscar Diggs i 2013-filmen "Oz the Great and Powerful" - oppnår endelig suksess på grunn av det faktum at han, etter å ha "gått" gjennom en rekke kvinner, koblet seg til den mest passende.

Åpenbart, når dette stiger til et slikt nivå, når svarte og hvite fenomener er misvisende blandet: "godt ondt" / "hvitt svart" / "moralsk umoral", så i stedet for å sette skillet mellom godt og ondt som gjensidig utelukkende begreper, seeren tilbys et moralsk (eller rettere sagt, umoralsk) mellomverdisystem. Blandingen av svarte og hvite moralkategorier blir naturlig nok til moral grå. Fenomenene godt og ondt er ikke lenger motarbeidet, noe som betyr at deres separasjon blir ubetydelig, og dermed skjuler ondskapen seg til slutt i den ideologiske tåken, som om det ikke er nødvendig å skille. Unnlatelse av å skille mellom ondskap, tilfeldig eller tilsiktet, er en av de farligste typene rettferdiggjørelser. Å ikke skille det onde fra det gode betyr å rettferdiggjøre det onde, å betrakte det som akseptabelt.

Ved å systematisk skildre ondskap på grunn av en eller annen trist bakgrunn eller medfødt (Disney-helter: Theodora, Maleficent, Lady Tremaine, Robert Callaghan, Elsa, Ralph, Stitch), tilbyr Disney ideen om at det ikke er dens "bærer" som kan være ansvarlig for ondskapen ", og noen andre. Denne ondskapen ble født på denne måten, denne ondskapen ble laget på denne måten - og budskapet gjentas fra produkt til produkt, og hypnotiserer betrakteren. På overflaten kan dette virke realistisk eller til og med relatert til ideen om barmhjertighet, men fra et utdanningssynspunkt, gjennom regelmessig demonstrasjon av tvungen, betinget ondskap til barn/tenåringer, er ideen om ansvar for ondskap. fullstendig slettet. Det presenteres på en slik måte at noen andre har skylden, og ikke skurkekarakteren - og av dette følger en av de verste leksjonene som kan læres til en person - å overføre personlig ansvar til tredjeparter, påta seg rollen som offer. Det er ikke min feil, det var andre som gjorde meg "på denne måten": andre, omstendigheter, humør, følelser, etc.

Og på samme tid, bak all positiviteten og rettferdiggjørelsen av ondskap som fremmes i media, er det "uskarpt" hvorfor onde karakterer i det hele tatt trengs i historier, hva de egentlig er. Dette er ikke hyggelige og ikke håpløse karer med karismaen til Johnny Depp eller Angelina Jolie, hvis triste bakhistorie du må interessere deg for, og så synes synd på dem, forstå, elske og ta som modell, som er overdrevet i moderne tid. massekultur (og, selvfølgelig, ikke bare for barn, denne trenden er utbredt i alle aldre). Onde karakterer, generelt sett, må ganske enkelt spille sin homogene, svært viktige og svært funksjonelle rolle i historier: å skyve unna, å tape indikativt til de positive holdningene som bæres gjennom den motsatte siden av det gode, som utdanner, inspirerer og ytterligere styrker bevegelse mot det gode (riktige livsretningslinjer). Onde karakterer viser at det er noe uakseptabelt, forbudt, tabu. Ondskap er ikke et forbilde, slik destruktiv massekultur prøver å påtvinge det moderne mennesket, men en anti-retningslinje, et fugleskremsel, en dyp avgrunn for lys, moral, harmoni osv. Disneys "komplekse ondskap" gir bevisst ikke den virkelige rollen til ondskap. Den frastøter ikke betrakteren, men tiltrekker seg, og overfører umerkelig ondskapens funksjon fra seg selv til... den klassiske, adekvate visjonen om ondskapen - ondskapen, som implikat er innpodet som en ukorrekt posisjon. Og som et resultat viser det nye "gode" som tilbys til betrakteren seg å være den pseudo-tolerante aksepten av ondskap som godt, og det nye onde er det klassiske og tilstrekkelige skillet mellom ondskap som ond og ikke-aksept.

Den (u)moralske blandingen av godt og ondt lærer betrakteren at ondskapen ikke kan skilles ut som et fenomen, og at ondskapen kan være god mens den forblir som den er. Nettopp for å være, og ikke å bli god, siden historiene til de nevnte karakterene ikke snakker om temaet gjenoppdragelse eller gjenfødelsen av det onde til det gode, men heller snakker om oppfatningen av det onde som godt.

Imponerende automatisk oppfatning av ondskap som godt

Når det gjelder aksept av ondskap som godt, er en spesifikk plott-"mekanisme" som systematisk vises i Disney-produkter ekstremt veiledende, noe som er verdt å dvele ved separat. Dette er en kvinnelig karakters vedvarende og urimelige tiltrekning til ondskap, som nøye og subtilt støttes av plottene som et mønster av oppfatning og oppførsel.

Dette mønsteret gjentas i følgende Disney-produkter, som et minimum:

"Pocahontas"-filmen fra 1995

"Monsters, Inc." M/F 2001

"Lilo og Stitch" p/F2001.

"Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl" m/k 2ooz.

«Frozen» m/k 2013

"Fairies: Legend of the Monster" M/F 2014

Malifecenta, m.f. 2014

Historien tilbyr seeren en positiv kvinnelig karakter (Pocahontas, Boo, Lilo, Elizabeth Swann, prinsesse Anna, fe Fauna, prinsesse Aurora), som på en eller annen måte velger en slags ondskap – innrammet, selvfølgelig, ikke som en homogen ond, men blandet med det gode, noe som til slutt fører til plotbekreftelse på at et slikt valg er prisverdig og ønskelig.

1. Pocahontas

Pocahontas ser ankomsten av fiender til sine hjemlige kyster, og hun blir umiddelbart, som en magnet, romantisk tiltrukket av en av dem.

Det er veldig lett å se hvor positiv denne atferdsmodellen er i dette tilfellet - bare studer den virkelige skjebnen til Pocahontas. Prototypen på tegneserien er en ekstremt tragisk historie om en ung og lite tenkende indisk tenåringsjente som forrådte faren sin, stammen hennes, noe som ikke endte godt for henne eller for hennes familie og venner, men endte godt for fiendene hennes. Det er klart at denne historiske episoden skal skremme barn, og ikke lære dem å oppføre seg som Pocahontas. Hvor positivt det avbildede fenomenet er - en kvinnes kjærlighet til det onde - er så tydelig som mulig i et bestemt tilfelle. Og kunnskap om bakgrunnen til historien kan hjelpe til med å vurdere helt like plott.

1. En liten jente som heter Boo i «Monsters, Inc.», som ser et stort monster med hoggtenner på soverommet sitt, målrettet kommer for å skremme henne, er veldig glad i ham og kaller ham «Kitty». I halve filmen løper hun etter ham, som etter en forelder, og oppfatter ham absolutt positivt.

1. Jenta Lilo fra tegneserien "Lilo and Stitch", som kommer til krisesenteret for å velge en hund for seg selv, mottar en aggressiv ond romvesen som ikke engang ser ut som en hund (igjen vilkårlighet). Det er helt åpenbart at det er noe galt med ham, han oppfører seg rart og sint, men som ved et trylleslag liker hun ham virkelig

For Lilos oppfatning blir den kosmiske onde mutanten, programmert for ødeleggelse, automatisk en "engel", og det er ingen semantiske forutsetninger for dette.

1. Elizabeth fra den første delen av «Pirates of the Caribbean», datteren til guvernøren i en engelsk by, har fablet om pirater siden barndommen, og pirater, la oss huske for et sekund, er sjøbanditter, tyver og mordere. Og igjen samme tema: en edel jente, som en gitt, er urimelig, magnetisk tiltrukket av ondskap. Hun synger en piratsang, slik filmen begynner, får en piratmedaljong rundt halsen, lærer seg piratreglene, er interessert i dem på alle mulige måter, og som et resultat havner hun "lykkelig" i deres selskap – både fysisk og ideologisk.

På slutten av historien innrømmer jenta meningsfullt sin kjærlighet til ung mann først etter at han blir en pirat (ond). Faren hennes uttaler deretter en setning som perfekt oppsummerer Disneys leksjoner om ondskap: "Når du kjemper for en rettferdig sak (god) får deg til å bli en pirat (ond), kan piratkopiering (ondskap) bli en rettferdig sak (god)." Når kampen for det gode tvinger en til å bli ond, kan ondskapen bli god. Godt... får deg til å bli ond? De. igjen er det ingen grense mellom godt og ondt, ingen moralske retningslinjer. Skyggeverdisystem. Ondskap kan være god mens den forblir ond.

1. Elsa fra Frozen er Andersens versjon av Snødronningen, en homogen ond karakter som skaper konflikt i historien, fryser hjerter og kaster levende ting ut i dødelig kulde – som er det Elsa faktisk gjør i filmen. Hvis vi legger til side de ekstra finessene i plottet ("søstre", homoseksuell undertekst), som ikke forbedrer situasjonen i det hele tatt, kommer denne standarden igjen i lyset: kvinners tiltrekning til ondskapens side. Den andre heltinnen, Anna, er fortryllet og positivt tiltrukket av Elsa, som frøs kongeriket + brakte alvorlig skade på henne personlig. Anna drar bestemt, uten tvil eller nøling, til fjerne land for vedvarende å gi sin kjærlighet til den som forårsaket henne skade, som tydelig anses som ond av alle og som tydelig var ond i den originale historien. Det er også verdt å merke seg hvilke endringer handlingen har gjennomgått, etter å ha migrert fra Andersens eventyr til Disney-manusforfattere: Hvis det tidligere var en kjærlighetshistorie med de gode Kai og Gerda og den onde snødronningen mot dem, er nå tre helter erstattet av to. Det onde er integrert i det gode: Gerda ble til Anna, og Kai og snødronningen er kombinert til én karakter – den lidende, onde Elsa. Her er det tydelig synlig at «godt ondt» faktisk er ideologisk smugling for å bringe ondskap til seerens aksept.
2. Den nyfødte prinsessen Aurora i Maleficent, som ligger i vuggen sin, ler og smiler gledelig til kvinnen som forbannet henne, faktisk morderen hennes, noe lignende skjer år senere: den voksne Aurora, etter å ha offisielt møtt den skumle "feen" som forbannet henne, tror automatisk at hun er en snill gudmor, selv om det er åpenbart at heltinnens merkelige oppførsel og ærlig talt demoniske, skremmende utseende er svært usannsynlig å fremkalle slike assosiasjoner.

Som i tilfellet med Frozen, i den originale historien, Tornerose, var Maleficent en vanlig ond karakter. Og igjen, en lignende omorganisering av karakterer: hvis det tidligere var tre - en prinsesse som skulle reddes, en prins-frelser og ondskapen som motarbeidet dem, er det nå igjen en prinsesse som skal drepes og reddes og en ny "2-i-1 ” - en frelser + ondskap smuglet inn i en karakter.

Hvis du tenker deg om, er dette en selvmordshandling, helt identisk med å bli med fienden – en tiltrekning til noe som ønsker å ødelegge deg. De prøver å kalle faunaen til fornuft, men forgjeves. Hun finner seg ikke lenger en haukunge, men et forferdelig demonisk monster, som det er en forferdelig legende om i samfunnet hennes. Men igjen: hun blir trukket til ham som av en magnet, til tross for hva de sier om ham, til tross for hans forferdelige demoniske utseende og tvetydige oppførsel.

Som et resultat fører historien til en lykkelig slutt. En urimelig tiltrekning til et monster som ser ut som en ekte demon fra underverdenen, presenteres som et positivt "mønster." Alt er OK, alt er bra, ikke hør på noen, denne ondskapen er trygg, kom til den, elsk den, hjelp den.

Alle disse plottene fører selvfølgelig subtilt og fascinerende den kvinnelige karakterens valg av en eller annen "tvetydig" ondskap til en lykkelig slutt, hvordan ellers? Men faktum gjenstår: jevnt og trutt gjennom årene og som fra kalkerpapir, kan dette temaet om den prisverdige og grunnløse tiltrekningen av den kvinnelige karakteren til dette eller hint onde spores, bygget som godt ondt.

Om og om igjen, og tilbyr denne klisjeen i produktene sine, automatikken i å oppfatte det onde som godt, og Disney jobber tydeligvis med å tidlig slå ned prinsippet om evaluering og valg hos mennesker. Selskapet, ved å velge åpenbare skurker for unge seere som modeller for atferd eller gjenstander for positiv oppfatning, prøver destruktivt å kode i dem filtre for diskriminering, innstillinger for tilstrekkelig oppfatning av godt og dårlig, godt og ondt i livet. Når du blir vant til å se ondskap som godt på skjermen, begynner du automatisk å bli styrt av dette i livet.

KONSEKVENSER AV EN SKADELIG LEKSE

Blanding av godt og ondt gjennom gode skurker + ideen om at ansvar for det onde kan være et sted langt utenfor bæreren av det onde + programmering for automatikken i å oppfatte det onde som godt => føre til dannelse i publikum av vilkårlighet av ondskap + automatisk oppfatning av ondskap som et ubetydelig fenomen og som et resultat - en hensiktsmessig levemåte, ikke assosiert med moral - et konsept basert på atskillelsen av fenomenene godt og ondt.

Gjennom trenden med kompleks/god ondskap generelt, får vi opplæring i publikum av det som i dag kalles "moralsk fleksibilitet." Moralsk fleksibilitet er en type verdensbilde basert på ondskapens ubetydelighet - når de etiske, moralske prinsippene som en person handler på grunnlag av aldri er definitivt bestemt og alltid kan revideres avhengig av hva som helst: situasjonen, humøret, ordre fra en sjef , mote eller noe mer. Godt, ondt - det er det samme, du kan vise "fleksibilitet", som i Disney-historiene:

«Det var ikke helter eller skurker som forsonet de to kongedømmene. Hun forsonet seg i hvem både det onde og det gode var forent. Og hun heter Maleficent"; i den første Pirates of the Caribbean, spør Elizabeth på et tidspunkt: "Hvilken side er Jack på?" (piratkaptein), og antyder om han er på det godes eller det ondes side, og så, uten engang å finne ut svaret, skynder han seg frimodig for å kjempe på sin side. Godt, ondt - det gjør ingen forskjell for heltinnen, satt som modell for seeren. Godt og ondt er forent til et felles, moralsk grått plan.

I stor skala, gjennom tro på en slik uatskillelighet av fenomenene godt og ondt, deres ubetydelighet fra et moralsk synspunkt, kan man med hell oppnå generasjoner av moralsk fleksible mennesker, lojale mot hva som helst, klare til å akseptere uten å dømme det som tilbys til dem av noen. Slike mennesker som ikke er vant til å operere moralske prinsipper veldig praktisk for manipulasjon.

Seksualisering

Som du vet, inkluderer Disney-historier nesten alltid en historie om ekte kjærlighet som triumferer i en lykkelig slutt over alle problemer og motgang. Og på den ene siden, siden kjærlighet er en iboende høy verdi av menneskelivet, ser det ut til at det ikke kan være noe galt med de romantiske historiene som så ofte tilbys unge seere. Ja, å forstå kjærlighet er viktig og nødvendig, men en betydelig rolle spilles av hvordan nøyaktig romantiske ideer blir innrammet og presentert gjennom kunstnerisk produksjon for barn og ungdom. For riktig pedagogisk overføring av temaet kjærlighet, er det nødvendig å bruke kyske, luftige bilder som vil tillate en å forstå den åndelige verdien av fenomenet kjærlighet. Unødvendig å si at det ikke skal legges vekt på de seksuelle aspektene ved saken? Alt kjødelig i kjærlighet betraktes med rette som tabu til en viss alder, siden for tidlig interesse for seksualitet kan bremse en persons utvikling og forstyrre løsningen av hans tidlige livsproblemer.

Når det gjelder Disney-historier:

Seksualiserte karakterer og forhold

For det første er det lett å legge merke til at innenfor rammen av kjærlighet, romantikk og eventyr, skildrer selskapet ofte visuelt veldig "fysiologiske" helter som oppfører seg passende fysiologisk og modent i de romantiske relasjonene som etableres. Jasmine, Ariel, Pocahontas og mange andre kjente Disney-skjønnheter - voksne, hyper-vakre kvinner med sexy figurer, lunte med ansiktsuttrykk og "kroppsspråk", ofte forelsket i lysets hastighet og, som standard, "forsegling" sannheten om funnet kjærlighet med et voksent demonstrativt kyss. Har dette den nevnte luftigheten og kyskheten? Men kanskje er dette bare en mislykket visuell sekvens, men fra et innholdssynspunkt lærer Disney seerne den mest krystallinske, mest sublime kjærligheten?

Skadelige kjærlighetshistorier

Dessverre etterlater mange Disney-romanser også tvil og spørsmål. Forresten, selskapets første tegneserie i full lengde, "Snøhvit og de syv dvergene" i 1937, og dens kjærlighetskomponent fungerer perfekt som et svar på spørsmålet "Hvor lenge siden gikk Disney dårlig?" I denne tegneserien sender hovedpersonen, bare et par minutter etter å ha møtt en fremmed, en due for å gi ham et kyss på leppene, litt senere - hun bor lykkelig i skogen med syv dverger (med syv menn), i hvis senger hun sover, som hun danser lystig med og som kysser dem en etter en før de drar på jobb. For å si det mildt, en ganske useriøs oppførselsmodell for barn og unge. Og dette er 1937 og selskapets aller første tegneserie i full lengde! Videre danser Askepott fra tegneserien fra 1950, etter å ha møtt prinsen på ballet, med ham, nesten kysser ham, men plutselig innser hun at det allerede er midnatt og det er på tide å reise hjem, sier hun: "Å, jeg fant ikke prins," uten å vite at han og det er en prins. Det vil si, med andre ord, etter å ha ikke funnet den hun drømte om, er ikke Askepott imot å "dans" med noen andre foreløpig - en veldig interessant måte å stille spørsmålet på! Prinsesse Aurora fra The Sleeping Beauty fra 1959 sover, i likhet med Snøhvit og Askepott, og ser et møte med en kjekk prins, og etter å ha møtt ham i virkeligheten og heller ikke ennå vet at han er en prins, går hun umiddelbart inn i hans sløve omfavnelse. Dermed er en rik fantasi og et par minutters dansing med en knapt kjent person visstnok nok for tillit og et kjærlig forhold. Andre er også utsatt for øyeblikkelig kjærlighetssyndrom. disney prinsesser: Pocahontas fra tegneserien med samme navn, Ariel fra Den lille havfruen og Jasmine fra Aladdin, stuper ned i følelsenes avgrunn ved første blikk.

Noen av Disneys kjærlighetshistorier minner om intim pimping a la «Dom-2» – bygg opp kjærlighet eller dropp ut: for eksempel i «Den lille havfruen» må hovedpersonen få en person til å bli forelsket i henne på tre dager, i "Beauty and the Beast" må en lignende ting gjøres for den fortryllede prinsen - for å sikre kjærligheten til en jente på kort tid. Siden han går tom for tid til å bryte trolldommen, "får han henne raskt til å bli forelsket" i ham på alle mulige måter. En lignende ting skjer i "Prinsessen og frosken" - for å bryte trolldommen har hovedpersonene bare ett alternativ - å bli forelsket i hverandre og kysse.

Det er interessant å merke seg at selskapet bestemmer seg for å bryte sitt veletablerte stempel av "rask kjærlighet" og lansere trenden med kjærlighetskresenhet bare for å fremme verdiene til "ukonvensjonell kjærlighet" - vi snakker om "Frozen" i 2013 og «Maleficent» i 2014. I begge tilfeller viser den beryktede raske kjærligheten seg plutselig å være uovervinnelig (de «usanne» parene prins Hans/prinsesse Anne og prins Philip/prinsesse Aurora), noe som er nødvendig for metaforen om videre oppkjøp de riktige karakterene(Anna, Aurora) homoseksuell kjærlighet som er riktig for dem (Elsa, Maleficent). (Disneys promotering av homofili vil bli diskutert mer detaljert separat).

Seksuelle metaforer

Spørsmål om temaet seksualisering i Disney-produkter forsterker naturligvis de regelmessig forekommende seksuelle metaforene. For eksempel, i filmen «Oz the Great and Powerful» kan seksuelle overtoner spores i scenen der Oz og Theodora tilbringer natten i skogen rundt bålet, der Theodora sløvt slipper håret og informerer kameraten Casanova, at "ingen har noen gang bedt henne om å danse." Episoden av heltenes dans går meningsfullt inn i svart "uskarphet", og i neste morgenscene planlegger Theodora allerede "og de levde lykkelig alle sine dager" for seg selv og Oz. Eller i tegneserien "Planes: Fire and Water" merket 0+ (!) sier flypiloten, Plyushka, under en festlig kveld på rekreasjonssenteret til hovedpersonen, helikopteret Dusty: "Å, akkurat det første dato: gratis drinker, gratis rom," og senere snakker vennene deres, et par campingvogner, om hvordan under bryllupsreisen, "var alle dekkene utslitte."

Noen ganger er den seksuelle konnotasjonen "kodet" på en mer kompleks måte: for eksempel inneholder tegneserien "Tangled" en metafor for fratakelse av hovedpersonens jomfrudom - hennes flaue presentasjon i en intim og romantisk setting av hennes verdi for en mann, som han virkelig ønsket å få og som han ble involvert med jenta for. Samtidig prøvde helten først å erobre jenta ved å bruke "hente" -metoder, og etternavnet hans er oversatt fra engelsk som "rytter". En eller annen form for erotisering finnes i Disney-produkter nesten hele tiden. Selv den mer eller mindre positive filmen "Askepott" fra 2015 inkluderer nådeløst unødvendige seksuelle detaljer: Askepotts sensuelle ambisjoner mens hun danser med prinsen på ballen, et skudd av prinsens hånd som glir langs midjen til Askepott, dype kløfter som stadig blinker på skjermen, osv. .

Subliminale sexmeldinger

Og til slutt, til konklusjonen om at Disneys seksuelle retning i oppdragelsen av generasjoner ikke er en tilfeldighet, blir de såkalte subliminale meldingene knyttet til temaet sex, konsekvent funnet i Disney-produkter gjennom flere tiår, betydelig lagt til. Noen eksempler er kontroversielle, og noen er ganske veltalende:

Dermed får vi: altfor erotisert presentasjon av karakterene og deres relasjoner + skadelighet av kjærlighetsplotter ("bli forelsket eller tape", "rask" tradisjonell kjærlighet, "selektiv" homoseksuell) + seksuelle metaforer/undertekster + subliminale sexmeldinger - alt sammen lys demonstrerer at Disney, som gjemmer seg bak sine endeløse «kjærlighetshistorier», tydeligvis ikke søker å formidle til sine unge seere ideene om kjærlighet på en seriøs måte, som posisjonert av den konstante overfladiske Disney-moralen «Kjærlighet overvinner alt», men, faktisk lokker og programmerer barn angående den seksuelle siden av saken.

Gjennom et stort antall Disney kjærlighetshistorier og atferdsmodellene som foreslås der fremmer tidlig seksualisering - en latent, tilslørt initiering av seere til seksualitet og seksuelle forhold. På grunn av det faktum at relevant informasjon ikke bare forekommer på det bevisste nivået (seksualiserte karakterer og plott), men også på det underbevisste nivået (sexmetaforer + subliminale meldinger), blir Disney-tilhengere "bombardert" av dette emnet.

En slags seksualisering ble funnet i 2/3 av Disney-produktene som ble anmeldt (21 av 33):

• "Snøhvit og de syv dvergene" M/F 1937
• "Askepott"-filmen fra 1950
• "Peter Pan"-filmen fra 1953
• "Sleeping Beauty" l/f 1959.
• "Den lille havfruen" m/k 198eg.
• "Beauty and the Beast" M/F 1991
• "Aladdin"-filmen fra 1992
• «Løvenes konge» m/k 1994
• "Pocahontas"-filmen fra 1995
• "Hercules"-filmen 1997
• "Tarzan" \l/f199f.eks.
• "Atlantis: The Lost World" M/F 2001
• "Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl" X/F 2003.
• "Prinsessen og frosken" M/F 2009
• "Rapunzel"-filmen 2010
• «Modig» m/k 2012
• «Frozen» m/k 2013
• "Maleficent" x/F2014.
• "Askepott"-filmen 2015

KONSEKVENSER AV EN SKADELIG LEKSE

Gjennom den systematiske oppfatningen av temaet kjærlighet i en ukysk, erotisert form og et stort lag med sex-subliminal informasjon beregnet på underbevisstheten, deaktiverer den unge betrakteren seksuelle instinkter og innpoderer feilaktige syn på kjærlighet og relasjoner med hovedvekt på seksualitet. . Selvidentifikasjon med seksuelle heltinner og helter fører til en tilsvarende vurdering av seg selv gjennom seksualitetens prisme. Samtidig vil barnet/ungdommen tro at dette forventes av ham, siden denne atferdsmodellen blir vist for ham som positiv, godkjennende og gir suksess. Gjennom slik (anti)utdanning er sex klar til å bli upassende i fremtiden flott sted i det menneskelige verdisystemet. En person som fra en ung alder blir hekta på seksuelle interesser blir sosialt "nøytralisert" på forhånd, distrahert av fenomener som er ubetydelige i forhold til menneskelivets standarder, og forårsaker sterk avhengighet. Dyrking av kjødelige nytelser tar mye tid, gjør en person svak, lett programmert fra utsiden og frarøver ham tilgang til sitt kreative potensial.

Masseeffekten på et samfunn der sex hedonistisk opphøyes til en kult er lik: svekkelse av samfunnets kreative potensial, tap av tid, samt regresjon av familiens institusjon, siden kyskhet og moral hos mennesker er ekstremt viktig for dens eksistens.

Enkeltpersoner skilt fra andre
(hyperindividualisme)

Svært ofte tilbyr Disney helter som er radikalt adskilt fra samfunnet rundt seg som rollemodeller. Dette kan spores i forbindelse med følgende karakterer, i det minste: Pocahontas, Mulan og Hercules fra tegneseriene med samme navn, Ariel fra Den lille havfruen, Lilo fra Lilo og Stitch, Belle fra Beauty and the Beast, Merida fra Brave , Elizabeth Swan fra Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl, Jasmine fra Aladdin, Alice fra Alice in Wonderland og Remy the rat fra Ratatouille. Alle de ovennevnte er forent av deres individualistiske isolasjon fra omgivelsene. De blir presentert som «ikke sånn», «motstander», noen bedre «andre». Derimot er heltenes originale verden avbildet som grå, kjedelig, uinteressant, med urettferdige eller kjedelige normer, med dumme og uvante mennesker, hvorfra konklusjonen utarbeidet av manusforfatterne følger: superhelter trenger å komme seg ut av sitt hjemland. miljø.

Pocahontas er avbildet som ingen interesse for samfunnet hennes, og hun oppfatter det beste av mennene i kretsen hennes som kjedelig. Det at han er nominert som hennes kone blir fremstilt som noe galt og urettferdig. Mulan er ikke interessert i tradisjonene som er foreskrevet for kvinner i samfunnet hennes, og hun sann vei går gjennom et gjennombrudd utenfor deres grenser. Den lille havfruen Ariel er ivrig etter å komme inn i den ukjente menneskeverdenen, og hennes innfødte er ikke av interesse for henne. Hercules, Hawaii-jenta Lilo, den vakre Belle, den kulinariske rotta Remy - de passer tydeligvis ikke inn i deres originale kjedelige og "ikke-progressive" verdener. Merida, Jasmine, Elizabeth Swan og Alice er også mye mer interessert i å leve utenfor hjemmeverdenen. Alle de oppførte renegatheltene ønsker ikke å følge det som er foreskrevet til dem av deres hjemlige miljø og til slutt flykte fra deres samfunn eller sosiale prinsipper og normer som de ikke liker, noe som ifølge manuset fører dem til suksess og lykke.

Gjennom temaet renegat individualisme fremmes passende modeller for atferd i livet. Å følge eksemplet med helter atskilt fra andre fører til å posisjonere seg selv som et slags stort og hyperindividualisert «jeg», og ens miljø og normene for ens opprinnelige miljø som noe som «naturlig» motsetter seg dette super-egoet og fra hvilket man må frigjøre seg for å oppnå lykke og suksess, som lovet av Disney-historier. Antisystemtilnærminger til samfunnet blir innpodet i dårlig forstand. Du er bedre enn andre, du er hyperspesiell, annerledes, verden rundt deg er kjedelig som en gitt, menneskene som er i nærheten er dumme, normene og reglene er dumme, og de belaster deg. Forkast samfunn, regler, tradisjoner - dette er i motsetning til det spesielle som reiser deg. Dette er programmering, ikke så mye av en revolusjonær ånd (dette vil kreve å dyrke temaet vennskap og enhet, som Disney praktisk talt ikke har), men snarere av individualisert og atomisert menneskelig selvbevissthet. Følelsen av at alle blir utpekt, spesielle, de beste, mens miljøet og de rundt dem er grått, kjedelige og naturlig i motsetning til sin egen strålende individualitet, fører til dannelsen av et samfunn av fremmedgjorte enstøinger, for hvem kun deres egne interesser. er viktige.

Gjennom sine produkter søker Disney å innpode folk en følelse av atskillelse fra flere viktige menneskelige forbindelser: Som allerede nevnt, er temaet separasjon fra foreldre bredt representert.

På samme måte, om temaet samfunnet og menneskene rundt oss - som foreldreskap, blir alt dette presentert på en negativ måte.

vulgaritet

Et viktig poeng angående Disney er ulike vulgariteter, som selskapet nesten aldri klarer seg uten (vulgære vitser, lav "fysiologisk" estetikk, etc.)

Vitser knyttet til rumpa/luktende føtter/sikle/boger osv., øyeblikk som en karakter som drar en BH over hodet, karakterer som ser ut som direkte degenererte (for eksempel noen av dvergene fra Snow White and the Seven Dwarfs eller Olaf fra Frozen hjerter") - alt dette har blitt så kjent for øyet i dag at det rett og slett ignoreres, som om denne eller den vulgariteten er noe helt akseptabelt, vanlig, normalt.

Men i hovedsak, hva er alle disse punktene for? Har de noen semantisk betydning? Har de en plotrolle? Kanskje viktig fra et estetisk synspunkt?

Et annet spørsmål: er det mulig å klare seg uten vulgaritet i eventyr? Selvfølgelig. Men skaperne fortsetter og fortsetter å pepre skjermene med et eller annet vulgære øyeblikk for barn/tenåringer.

KONSEKVENSER AV EN SKADELIG LEKSE

Vulgære øyeblikk som regelmessig blinker i rammen treffer en persons estetiske smak, og setter oppfatningen hans til en beredskap til å akseptere noe lavt, frekt og smakløst. Som et resultat bygger en person som er tvunget til å konstant oppfatte vulgaritet på skjermen positivt, ufrivillig et passende estetisk nivå for seg selv. Som mange andre skadelige Disney-temaer, er også denne rettet mot å svekke, regressere en person, her i forhold til skjønnhetssansen.

Uansvarlighet og eskapisme

Et sjeldent, men tilbakevendende tema hos Disney er promoteringen av en uansvarlig tilnærming som en effektiv måte å løse problemer på. Temaet vises minst i følgende produkter:

• "Aladdin" m/F1992
• "Løvenes konge" m/F1994.
• "Ralph" m/F2012
• "Oz den store og mektige" X/F 2013
• "Fly: Brann og vann" M/F 2014

En karakter blir fremstilt som å ha en viss feil eller mangler. Aladdin lever av å stjele fra markedene i byen Agrabah; i «Wreck-It Ralph» er datajenta Vanellope en «defekt», glitchy karakter i spillet – dvs. praktisk utførelse av emnet som vurderes; hjerteknuseren Oscar Diggs lyver og utnytter kvinner; helikopter Dusty fra «Planes: Fire and Water» er egenrådig og lytter ikke til en erfaren mentor. I «Løvenes konge» er det et litt annet opplegg: løveungen Simba, etter å ha opplevd en urettferdig og tragisk situasjon, farens død og onkelens anklage om at han var årsaken til dette, ifølge manuset, kommer til en veldig eskapistisk filosofi "Hakuna Matata" (glem problemer).

Som et resultat oppnår alle de ovennevnte heltene like mye suksess ved at eskapistene forlater sine mangler eller problematiske situasjoner som de er: Aladin viser seg å være en slags utvalgt ren sjel "diamant i det grove", absolutt som han er, med hans tyveaktiviteter + tyveri hjelper ham også til slutt å beseire skurken Jafar (Aladdin stjeler en magisk lampe fra ham i en av nøkkelscenene). Simba fra Løvenes Konge triumferer i stor grad takket være vennene hans, Timon og Pumbaa, som innpodet ham ideologien om å «ikke gi en faen». Det er hennes egen defekt som hjelper Vanellope fra «Wreck-It Ralph» til å vinne i et dataløp («glitchness» får henne til å forsvinne fra spillet i et brøkdel av et sekund, noe som hjelper henne å avverge rivalens farlige manøver). Oscar blir triumferende gjennom en rekke bedrag og kvinnene han brukte dessuten, hele handlingen i filmen er viet heltens flukt fra livets problemer inn i den magiske verdenen, noe som fører til en «lykkelig slutt». Dusty the Helicopter lykkes gjennom sin anarkistiske rekke som ikke er korrigert og hans ulydighet mot sin mentor i et nøkkeløyeblikk.

Det skal bemerkes at alt som beskrives ikke har noe å gjøre med det faktum at våre mangler blir et springbrett til suksess, siden suksess oppnås gjennom å korrigere ikke mangler. «Disney» fremmer urealistisk og ikke-pedagogisk nettopp det faktum at laster er gode som de er. Hakuna matata (la dine problemer) og du er en vinner. Uansvarlighet, bedrag, anarki, svindel, "defekt" osv.? "Alt er perfekt! Du marsjerer heroisk mot suksess!» — promotere de nevnte historiene fra Disney.

Instruktive tegneserier og filmer bør dyrke dyder hos en person, demonstrere gjennom plott og karakterer og en adekvat formulering av spørsmålet om omskolering av laster. Det må kunne skilles og forstås. Karakterenes mangler eller problematiske situasjoner som vises, må rettes opp og løses gjennom flid, omvendelse osv., og sette et passende eksempel for publikum. Disney prøver å overbevise folk om det motsatte: uansvarlighet og en eskapistisk tilnærming til problemer og mangler er visstnok veien til suksess.

Dette temaet har også mye å gjøre med å viske ut grensen mellom godt og ondt. Dermed representerer Aladdin og Oscar Diggs Disneys ofte gjentatte «good evil»-trend. Disse heltene, satt opp som modeller for betrakteren, lar ondskapen i seg selv være som den er, som gjennom nøye "tilslørede" plott fører dem til lykke.

KONSEKVENSER AV EN SKADELIG LEKSE

Hensikten med dette temaet i Disney-produkter er å overbevise seeren om at det ikke er nødvendig å jobbe med seg selv og sine mangler, at man kan la alt problematisk i seg selv være som det er, og dette vil føre til suksess. Dette innpoder mentaliteten om at hvis noe er galt med deg, bør verden fortsatt reagere positivt på det. Som mange andre skadelige Disney-temaer, er denne rettet mot å svekke menneskelig potensial og en bevisst falsk virkelighetsoppfatning, hvor du alltid har det bra, og hvis noe er galt, har verden skylden, ikke deg.

Støtte til homofili

Det neste skadelige Disney-temaet som har skutt fart i det siste er å fremme normalitet (normalisering) av pederasty og lesbianisme. Tydeligst demonstrert i produktene:

• "Fairies: the mystery of the winter forest" M/F 2012
• «Frozen» m/k 2013
• "Maleficent" x/F2014.

Plotter designet for å forberede seernes sinn for en positiv oppfatning av homoseksualitet er nøye "polert" og lastet med skjulte betydninger. Metaforen om et par av samme kjønn er plassert i sentrum av handlingen, mens for å unngå offentlig kritikk, bruker manusforfatterne sosialt godkjente likekjønnede forhold som innebærer nærhet - søstre (Frozen, Fairies: The Mystery of the Winter Forest ) og adoptert mor og datter (Maleficent).

I alle tre produktene er det sentrale likekjønnede forholdet overdrevet følelsesladet og i utgangspunktet umulig av en eller annen grunn, noe som er nødvendig for å skape en hentydning til kampen til det "umulige" paret med opinionen.

I "Frozen" og "Maleficent", parallelt, er det en obligatorisk, stor vektlegging av temaet kjærlighet generelt - slik at seeren ubevisst forstår at vi faktisk ikke snakker om familiebånd, som Disney, som nevnt tidligere , har bevisst senket i flere tiår til graven (kapittel om å diskreditere foreldreskap). Temaet kjærlighetens sannhet/usannhet dukker opp. Løsningen på plottkonflikten er ekte kjærlighet, som i utgangspunktet antas å være tradisjonell (Anna og Hans, Anna og Kristoff i Frozen, Aurora og Prince Philip i Maleficent), men de tradisjonelle alternativene viser seg å være falske (Hans er en bedrager). , Kristoff står ved siden av i scenen for å redde den døende Anna, prins Philips kyss vekker ikke Aurora fra søvnen), og likekjønnede forhold (Anna og Elsa, Aurora og Maleficent), som måtte gå gjennom, fremstår lykkelig som frelsende triumf og ekte kjærlighet. tornefull sti til din eksistens.

I både "Frozen" og "Maleficent", for å konsolidere de promoterte ideene, kollapser tradisjonelle par parallelt (det vil si at de viser seg å være usanne) - foreldrene til Elsa og Anna, Anna og Hans, Maleficent og Stefan ( på grunn av hvem heltinnen generelt mister troen på kjærlighet, og deretter finner den takket være Aurora, en kvinnelig karakter), dør paret til Stefan og dronningen også.

I The Fairies: A Winter Forest Mystery klarer de i utgangspunktet ikke å være sammen på grunn av at et tradisjonelt par har sviktet kjærligheten og skiller de to verdenene (en hentydning til hvordan det konvensjonelle samfunnet ødelegger muligheten for kjærlighet for alle).

Det som også er interessant er at i «Frozen» og «Fairies: The Mystery of the Winter Forest», laget i i hovedsak samme karbonkopi, er det avbildet at urettferdig og tvungen separasjon av likekjønnede nære karakterer fører til problemer for HELE. samfunn (glaciation of the worlds i begge tegneseriene), som tvinger samfunnet til å bevege seg mot gjenopprettelsen av den sentrale likekjønnede foreningen (foreningen av feenes verdener - i "Fairies: The Mystery of the Winter Forest", aksept av samfunn av den "spesielle" Elsa, som gjenoppretter forholdet hennes til Anna - i "Frozen"), og dette fører til universell lykke og fortsettelse av et stille liv (sommeren kommer tilbake). Med andre ord, dette programmerer seeren om at det å nekte «samekjønnet ekte kjærlighet» er farlig og vil skape alvorlige problemer for alle, noe som selvfølgelig er en dypt villedende idé.

Det er også et homoseksuelt tema... i Løvenes Konge. Timon og Pumbaa, identifisert som lokale utstøtte, adopterer faktisk den funnet løveungen Simba (en setning som vekker tanker mer om adopsjon enn vennskapslyder: «La oss beholde ham»). Så oppdrar heltene ham forsiktig til å bli en god løve. Samtidig stemmes Timon av den åpent homofile skuespilleren Nathan Lane, og tittellåten i tegnefilmsoundtracket er en sang av Elton John, også homofil. De. Temaet er fullt utviklet, selv om historien ikke er åpent og helt viet til det, i motsetning til de tre nevnte senere Disney-produktene.

Det er verdt å nevne at i tillegg til den tilslørte promoteringen av lojalitet til pederasty og lesbiskisme gjennom produktene sine, bruker Disney også mye åpenbare teknikker:

Offentlig bistand til LHBT-personer

Gay Days i Disneyland. Tilbake i 1991 ble en spesiell dag godkjent for homofile og lesbiske i Disneyland - "gay day". I disse dager, i alle Disneylands, har lesbiske, kledd i rødt som et spesielt tegn, til disposisjon territoriet til barneparker, svømmebassenger og restauranter. I disse dager arrangeres det spesielle fester og konkurranser, og kjente Disney-tegneseriefigurer opptrer i ukonvensjonelle bilder. Tilstedeværelsen av barn på homofile dager i Disneyland er ikke bare ikke forbudt, men oppmuntres på alle mulige måter.

Teknokrati

Og det siste skadelige emnet som Disney har begynt å spre i moderne tid er teknokratisme (filosofien om det tekniskes overlegenhet over det overmenneskelige), som også inkluderer transhumanisme (retningen for å endre menneskelig natur, tekniske modifikasjoner av mennesker, sammenslåing av mann og maskin). Temaet er manifestert i følgende produkter som et minimum:

• "Wall-E" M/F2008.
• "Fly: Brann og vann" M/F 2014
• "City of Heroes"-filmen 2014

Essensen av teknokratiske produkter kommer ned til det faktum at teknologiens overlegenhet fremfor overmenneskelig natur fremsettes som hovedmoralen.

City of Heroes fokuserer på menneskelig ufullkommenhet: hans dødelighet (den latterlige, "lette" døden til heltene Tadashi og Abigail), svakhet (det maktesløse politiet, den begrensede styrken til Hiros team og manglende evne til å motstå skurken i utgangspunktet) og emosjonell ustabilitet (det desperate ønsket om hevn fra Hiros helter og professor Callaghan). I Wall-E er også alt menneskelig skildret på en lite attraktiv måte - fremtidens overvektige mennesker vandrer passivt i verdensrommet, og hjem, planeten Jorden, har lenge vært ødelagt og er ikke egnet for liv. Slutten på disse historiene demonstrerer: det er bare én ting som kan hjelpe ufullkomne, verdiløse mennesker - dette er å stole på roboter, som derimot blir fremstilt som hellige vesener, mange ganger mer moralske enn mennesker, og mange ganger sterkere, selvfølgelig. Både i City of Heroes og Wall-E retter roboter moralsk opp verdensbildet til svake mennesker og redder dem fra vanskelige situasjoner.

I Airplanes: Fire and Water presenteres det teknokratiske temaet litt annerledes. Tegneserien presenterer en verden av sjarmerende antropomorfe biler, der reparasjon av girkassen til hovedpersonen, et helikopter, spiller en nøkkelrolle på veien mot en lykkelig slutt. Og teknisk inngrep i kroppen som et eksempel for et barn som identifiserer seg med heltemaskinen er et skadelig, teknokratisk budskap som fører til en forbrukerholdning til kroppen, når man i stedet for å ta vare på helsen, innpode ideen om at noe i kroppen kan ganske enkelt "fikses" eller "erstattes". Både "Planes: Fire and Water" og "City of Heroes" sporer transhumanistiske ideer om kroppen: i den første fører reparasjonen av en defekt "kropp" til en "lykkelig slutt", og i den andre, den tekniske selv- forbedring av menneskelige helter.

KONSEKVENSER AV EN SKADELIG LEKSE

Produkter med en teknokratisk tilbøyelighet, for eksempel som viser en robot som en bærer av stor moral som mennesker ikke har, innpoder tilsvarende syn på verden. For en bedre forståelse av spesifikasjonene til dette emnet, er informasjon om manglene ved det teknokratiske verdensbildet presentert nedenfor (materialet er brukt fra boken av Mironov A.V. "Technocratism is a vector of globalization"). Teknokratisme er en spesiell tankegang og verdensbilde basert på troen på det tekniskes makt over det overmenneskelige og på ønsket om å fullstendig underordne menneskelivet rasjonalisering.

Teknokratisme er ikke en sunn filosofi, siden den er preget av en reversering av årsak og virkning: det er ikke mennesket som bruker den tekniske virkeligheten skapt av det til sine egne formål, men mennesket og samfunnet må utvikle seg i henhold til reglene i teknoverdenen, underkaste seg kravene og bli et vedlegg til det tekniske systemet. For det teknokratiske verdensbildet er det ikke teknologien for hånden som tjener dens menneskelige skaper, men det ufullkomne mennesket - den perfekte teknologien, til og med forsøk på å "bli en maskin", som ble legemliggjort i retning av transhumanisme (den kombinasjon av menneske og maskin).

Teknokratiske metoder er sterkt begrenset i deres anvendelsesområde: for eksempel, selv om teknokrati prøver, kan det ikke virkelig ta hensyn til mellommenneskelige forhold som ikke kan rasjonaliseres, kreativitet, religion, kultur, etc. Teknokratisk tenkning neglisjerer menneskets åndelige behov, skiller ikke mellom levende og døde, det moralsk tillatte og det teknisk mulige. Et sinn som er infisert med teknokratisme, tenker ikke, er ikke overrasket, reflekterer ikke, streber ikke etter å forstå verden, men ønsker å presse verden inn i sine ideer om den.

Dessuten er det umulig å løse personlighetsproblemer ved hjelp av tekniske metoder. Trenden med symbiose mellom menneske og mekanikk oppsto ikke fra et sunt liv og vil ikke føre til et sunt liv, siden det fungerer med symptomene og ikke årsakene til menneskelige problemer.

Det er viktig å huske at teknologi ikke er noe mer enn et tjenende element i livet vårt, som vi ikke bør lage et idol fra. Ellers, når man gir tekniske gjenstander antropiske egenskaper, søker etter intelligens i dem, elsker dem, gir dem fri vilje, begynner en person å tjene teknologi.

I tillegg til de ni skadelige temaene som er oppført ovenfor, inneholder Disneys produkter også andre, men mer sjeldent: promotering av atferdsmodellen til en forræder ("Pocahontas"), promotering av satanisme ("Maleficent", "Fairies: Legend of the Beast" ), positivitet av psykiske lidelser ( "Finding Nemo" - karakteren Dory) og positiviteten til det okkulte ("Sleeping Beauty", der suksess og seire oppnås ikke gjennom arbeid, men gjennom magi).

For rettferdighets skyld, før du oppsummerer, er det verdt å ta en kort titt på de få nyttige leksjonene fra Disney, som, sammen med den tekniske perfeksjonen til filmer og tegneserier, vanligvis skjuler bak seg alle de skadelige motivene som er beskrevet.

Litt nytte

Hero's Journey

Til tross for de tvilsomme temaene som er til stede i mange Disney-historier, er hver av dem fortsatt helhetlig bygget som en slags "heltenes reise", gjennom torner til stjernene, fra problem til suksess. Og denne holdningen - å oppføre seg som en helt som trenger å gå gjennom veien til seier - er selvfølgelig en god generell atferdsmodell.

Kjærlighet er frelsende

Uten å gå inn på seksualiseringen av kjærlighet i Disney-produksjoner, kan den overfladiske presentasjonen av dette viktige temaet selvsagt spille en god rolle for seeren. Troen på kjærlighet som frelse, slik den presenteres av Disney, i det minste overfladisk, er fortsatt verdifull.

Viktigheten av å være seg selv

Temaet om å være ditt sanne jeg, ofte gjentatt i Disney-produkter, er også veldig viktig og ville vært bra hvis det ikke ble forverret til hyperindividualisme, som står i kontrast til den falmede og ukorrekte verden rundt oss. På en eller annen måte ser mange Disney-karakterer ut til å være interessante individer, ene og alene, og dette er en god leksjon for også å sette pris på din egenart. Uten evnen til å akseptere deg selv og ikke forråde deg selv og dine interesser, er det veldig vanskelig å navigere i livet ditt.

Dessverre oppveier ikke de oppførte positive temaene i Disney-produkter, hvorav to ikke engang presenteres i sin rene form, absolutt ikke de mange negative.

Bunnlinjen

Denne studien ble utført for å identifisere det pedagogiske potensialet til populære Disney-produkter og trekke oppmerksomheten til foreldrefellesskapet på viktigheten av å velge riktig undervisningsmateriell for barn. Det er viktig å huske at all informasjon for barn er pedagogisk og ingen kan betraktes som bare å ha en underholdende natur.

Som analysen viste, ser Disney-produkter på overflaten ut til å være profesjonell magi - fantastisk vakre bilder, fantastiske sanger, fascinerende historier, etc., takket være at selskapet har vunnet publikum over hele verden i lang tid. Men fra synspunktet deres essens, underliggende betydninger og ideer, er Disney-historier ofte direkte anti-pedagogikk (eller anti-utdanning) - bevisst innpode seeren feilaktige sannheter og dannelsen av destruktive atferdsmodeller.

For uavhengig å vurdere Disney-produkter, anbefales det å sjekke hver historie for tilstedeværelsen av temaer beskrevet i brosjyren som er skadelige for barnets bevissthet og utvikling:

1. diskreditering og devaluering av foreldreskapet (heltens fornektelse av foreldrene, foreldrenes død, foreldre i rollen som skurker, etc.),
2. feminofascisme (radikal overlegenhet av kvinnelige karakterer over mannlige, gir kvinnelige karakterer mannlige egenskaper),
3. aksept av ondskap (typer av ondskap som positive helter, blanding av godt og ondt, rettferdiggjørelse av ondskap, etc.),
4. seksualisering (altfor seksualiserte karakterer, overdreven fysiologi i forhold, frivolitet i kjærlighetsplotter, etc.),

1. hyperindividualisme (konfrontasjonen mellom helten og omverdenen, der verden fremstilles som urettferdig eller uinteressant i ånden til tingenes naturlige tilstand; brudd fra sosiale normer, fører til suksess),
2. vulgaritet (grunnvitser relatert til fysiologi, etc.),
3. uansvarlighet (unngå problemet som en vellykket løsning, etc.),
4. homoseksualitet (metaforer for sannheten om homoseksuell kjærlighet),
5. teknokrati (teknologiens overlegenhet på bakgrunn av menneskelig verdiløshet, etc.).

Klassifisering av tegn på skadelige tegneserier

The Walt Disney Company er en av verdens ledende innen underholdningsindustrien med hovedfokus på barneunderholdning. Hun er mest kjent for sine animerte spillefilmer, hvorav den første, Snow White and the Seven Dwarfs, ble utgitt i 1937.

Bakgrunnsinformasjon om selskapet:

– grunnlagt av den amerikanske animatøren og forretningsmannen Walt Disney i 1923;
– i dag er det blant de 15 dyreste merkene i verden;
– er eier av 11 fornøyelsesparker og to badeland;
– er aktiv i 172 land og representerer 1300 radio- og TV-kanaler som sender på 53 språk;
– er eier av en rekke selskaper, inkludert: ABC-International Television, ESPN, Lucasfilm, MARVEL, Pixar, Maker Studios, TouchStone, etc.
– inntektene i regnskapsåret 2014 beløp seg til 48,8 milliarder amerikanske dollar.

For Russland begynte selskapets historie i 1933 på American Cartoon Festival i Moskva. Den minneverdige, livlige stilen til Walt Disneys korte tegneserier gjorde et stort inntrykk på seerne, blant dem var Joseph Stalin selv. Som et resultat ble selskapet en standard for tjenestemenn med ansvar for kino i USSR, og sommeren 1936 ble det gitt en ordre om å lage Soyuzdetmultfilm, organisert som en eksakt kopi av Disney-studioet. Direkte begynte Disney å innta en betydelig plass i russernes liv, fra perestroika-perioden på 80-tallet.

Den neste videoanmeldelsen er dedikert til den nye brosjyren "Disney: Poisoned Tales", utarbeidet som en del av Teach Good-prosjektet. Heftet inneholder systematiske konklusjoner om ideene og betydningene som fremmes av Disney gjennom filmene, og forklarer også i detalj metodene som brukes for å bearbeide seernes sinn.

Det er knapt et barn eller voksen i vårt land som ikke er kjent med Disney-filmer og tegneserier. Hvis vi prøver å si så kort og nøyaktig som mulig om hvordan Disney-produkter er plassert, så er dette - profesjonell magi.

Utrolig vakre bilder, fantastiske sanger, fascinerende historier og generell estetisk appell har gitt selskapet utbredt anerkjennelse og kjærlighet fra seerne. Det er bare én igjen i skyggene viktig nyanse, som i dag ikke er vanlig å diskutere offentlig - hva lærer Disney-eventyr, hvilke ideer og betydninger formidler de til unge seere, hva slags person utdanner de?

Det er viktig å huske at all informasjon for barn er pedagogisk og ingen kan betraktes som bare å ha en underholdende natur. Samtidig er elementet utdanning og opplæring av prioritert karakter, og for enhver forelder er det helt åpenbart at det er dette aspektet, og ikke det ytre skallet, som er avgjørende for å avgjøre om det er lov å vise et barn en bestemt karikatur.

Det er fra disse stillingene at, som en del av Teach Good-prosjektet, ble 33 kjente Disney-filmer studert, inkludert Maleficent, City of Heroes, Cinderella, Rapunzel, Valli, Pocahontas, Brave, Monsters, Inc., Alice in Wonderland og andre.

Resultatene er sjokkerende. Bare 5 bånd kan kalles mer eller mindre sikre. De resterende 28 tegneseriene og filmene viste seg å være ikke bare uinstruktive eller ubrukelige, men klart skadelige for bevisstheten til barn eller tenåringer.

Og de ble skapt på denne måten - med vilje, siden ideene som finnes i dem er så verifiserte og systematiske at enhver sjanse for dette er utelukket. Det vil si at vi snakker om det målrettede arbeidet til Disney-selskapet for å danne et defekt verdensbilde hos barn, innpode unge seere feilaktige sannheter og venne dem til destruktive atferdsmønstre.

Brosjyren inneholder for det meste systematiske konklusjoner om ideene og betydningene som fremmes, og beskriver også metodene som brukes for å behandle seernes sinn. Hvert punkt avsløres ved hjelp av eksemplet med spesifikke tegneserier og filmer, en beskrivelse av konsekvensene av en skadelig leksjon er gitt, og anbefalinger er gitt for å utvikle ferdighetene til å uavhengig vurdere utdanningspotensialet til Disney-produkter.

Realiteten er at informasjonsressursene våre nå tydeligvis ikke er nok til å formidle denne informasjonen til flertallet av russiske borgere. Derfor oppfordrer vi deg til å ikke bare studere informasjonen i brosjyren, men også gjøre alt du kan for å spre den.

Først av alt, bare del denne videoanmeldelsen og lenken til brosjyren på sosiale nettverk, vil sikkert mange av dine venner og bekjente også finne denne informasjonen nyttig og interessant. Selve brosjyren er publisert på nettsiden, den kan sees eller lastes ned i ulike formater og distribueres i enhver form uten forhåndsgodkjenning fra redaktøren.

For det andre, ta deg tid til å studere brosjyren selv. Å lese hele teksten vil ikke ta mer tid enn å se én Disney-tegneserie. Men selv disse halvannen til to timene vil være nok til å utvikle din primære ferdighet i å identifisere betydningene og ideene som fremmes av selskapet. For et dypere dykk inn i emnet, anbefaler vi også sterkt at du leser de detaljerte anmeldelsene som er publisert på nettstedet, i delen dedikert til Disney-selskapet.

Etter at du har forstått problemet i detalj, sørg for å prøve å formidle en forståelse av problemet til din nærmeste krets. Fortell dine venner og slektninger, snakk om dette emnet med arbeidskollegene dine, og fortell også lærerne dine på skolen og barnehagelærere.

Barn er vår fremtid, vi oppfordrer deg til ikke å gi fremtiden i hendene på Disney og Hollywood. Vær modig, kamerat, publisitet er vår styrke!

Disney-stilen er karakteristisk, lett gjenkjennelig og har en spesiell, fengslende sjarm. Hvis vi prøver å si så kort og så nøyaktig som mulig om hvordan Disney-produkter er plassert, så er dette - profesjonell magi . Disney-historier forbindes vanligvis med magi, mirakel, romantikk og kjærlighet, og formatet er profesjonelt utviklet for et bredt massemarked: god regi, praktisk narrativ struktur, relativ kunstnerisk enkelhet, fengende musikalsk akkompagnement og generell estetisk appell. Sjarm og magi i innholdet + høy kvalitet på utførelse - denne kombinasjonen kan godt kalles grunnformelen for Disneys suksess. Som et resultat forsvinner historiene og karakterene til Disney, først støttet av reklamekampanjer, og deretter av ulike markedsførings- og fanreproduksjoner, praktisk talt fra skjermen og inn i livet og begynner å eksistere i samfunnet som sikkert kulturelle koder , blir fremtredende idealer for hele generasjoner av mennesker.

På den ene siden er eksistensen av et slikt selskap, som er målrettet engasjert i å bringe magi inn i barnas liv, en stor velsignelse for samfunnet. Dette er en tilgjengelig og enkel mulighet til å strebe etter et eventyr og enkelt bringe det inn i hverdagen. Men på den annen side er det viktig å forstå at den kolossale innflytelsen som Disney har hatt på hele generasjoner av mennesker rundt om i verden i flere tiår, pålegger selskapet et svært betydelig ansvar.

Selskapets virksomhet er unektelig basert på kunst (animasjon, regi, etc.), men i sin kjerne er Disney en seriøs og svært lønnsom virksomhet, i tillegg til kunst, bygget på den mest direkte måten på ideologi (spredning av ideer og verdier). I dette lyset er det viktig å forstå at enhver informasjonsvirksomhet (man kan til og med si: ideologisk virksomhet ) tilsvarer ikke nødvendigvis informasjonsstøtte til mennesker, tilsvarer ikke nødvendigvis humanisme, og er ikke nødvendigvis ekvivalent med etikk. Informasjon (ideologisk) virksomhet er for det første synonymt med handel. Når det gjelder kommersialisert informasjon rettet mot barn og tenåringer, må du være spesielt forsiktig.

Det er viktig å huske at informasjon som fenomen alltid inneholder et eller annet potensial for å påvirke en person, og overføringen blir dermed alltid en handling av menneskelig kontroll. Informasjon = kontroll . Informasjon spesielt beregnet på barn og ungdom, siden de ennå ikke vet hvordan de skal jobbe med det, kritisk forstå det og enkelt tar alt på tro, bør være 100 % positiv ledelse. Positiv ledelse er maksimal sikkerhet + maksimal nytteverdi av informasjon for mottaker.

Dermed er presentasjonsstilen, den høye tekniske kvaliteten på utførelse, fascinasjonen av materialet – alt det Disney er så merkbart og kjent for – viktig, men de er sekundære. Prioriteten er ikke hvor dyktig Disneys informasjonsimperium underholder barn, men hvordan nøyaktig hva som læres deres historier og hvor de er ideologisk rettet voksende mennesker.

Forfatterens intensjon om å gjennomføre en ideologisk "revisjon" av Disney-produkter oppsto etter å ha sett på nytt hans favoritt barnetegneserie, Disneys "Pocahontas", mer enn 15 år senere. Revisjonen var inspirert av informasjon som regelmessig finnes på Internett om farene ved Disney-produkter, og oppgaven ble satt til å bestemme den pedagogiske komponenten i den elskede tegneserien. Fra minnet, for min egen barndoms oppfatning, virket tegneserien overfylt av rettferdighet, og hovedpersonen så ut som en modell av den høyeste dyd, et attraktivt eksempel å følge.

Da jeg så den på nytt som voksen, skjønte jeg plutselig hva denne historien egentlig handlet om. Ryggraden i Disney-tegneserien, dedikert til den nesten utdødde indiske nasjonen i dag, er faktisk sviket til en indisk jente av hennes folk, hennes forelskelse i en engelskmann på et tidspunkt da hele stammen hennes var rimelig opptatt av å beskytte seg selv fra å ankomme fremmede. Da en voksen forsto tegneserien, var alt dette krystallklart, noe som ble bekreftet av historisk informasjon om den virkelige Pocahontas, som gjennom en rekke av hennes handlinger åpnet for større tilgang til samfunnet hennes for fiendene hennes, som til slutt endte i messen folkemord på indianere av britene.

Disney-tegneserien beskriver den tragiske historiske episoden på en fascinerende og morsom måte, med aksenter forskjøvet slik at indianerne selv med glede gir opp sin skjebne og sine territorier til britene på foranledning av en viss "klok" indisk prinsesse. Så, etter å ha forstått "Pocahontas" og løgnene som er innebygd i denne tegneserien, oppsto det en naturlig stor interesse for Disney-selskapet, hvor regelmessig slik "inversjon" av betydninger forekommer i produktene deres, og hvilke mål det forfølger.

Det ble foretatt en grundig analyse av 8 Disney-produkter (filmen "Pocahontas" 1995, filmen "Oz the Great and Powerful" 2013, filmen "Frozen" 2013, filmen "Maleficent" "2014, filmen "Planes: Fire and Water" 2014, filmen "City of Heroes" 2014, filmen "Askepott" 2015, filmen "Tangled" 2010 g.) og meningsfull visning av 25 mer populære produkter (tegneserier: "Snow White and the Seven Dwarfs" 1937, "Askepott" 1950, "Peter Pan" 1953, "Sleeping Beauty" 1959, "101 Dalmatiner" 1961, "Den lille havfruen" 1989, "Skjønnheten og udyret" 1991, "Aladdin" 1992, "Løvenes konge" 1994, "Hercules" 1997, "Mulan" 1998, "Tarzan" 1999, "Atlantis: The Lost World" 2001, "Monsters, Inc. 2001, "Lilo and Stitch" 2001, "Finding Nemo" 2003, "Ratatouille" 2007. E 2008, The Princess and the Frog 2009, Wreck-It Ralph 2012, Brave 2012, Fairies: The Secret of the Winter Forest 2012, Inside Out 2015-filmer: "Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl" 2003, “Alice in Wonderland” 2010) – til sammen er det totalt 33 tegneserie- og filmfilmer.

OG Absolutt alle disse produktene inneholder skadelige stoffer i varierende mengder. Av de 33 kjente filmene og tegneseriene var det bare 5 (!) som viste seg å være mer eller mindre sikre, med mer eller mindre forbehold (oppført i synkende rekkefølge, og starter med det sikreste og mest nyttige: m/f “101 Dalmatiner” 1961, m/k " Tarzan" 1999, film "Askepott" 2015, film "Finding Nemo" 2003, film "Hercules" 1997). De resterende 28 tegneseriene og filmene var ikke bare uinstruktive eller ubrukelige, men klart skadelige for bevisstheten til barn eller tenåringer. Og de ble skapt på denne måten - med vilje, siden de skadelige ideene som finnes i dem er så nøye systematiske at enhver sjanse for deres tilstedeværelse i selskapets produkter er utelukket.

Diskreditering og devaluering av foreldreskap

Et av de skadelige temaene som Disney aktivt og fremtredende fremmer, er diskreditering og devaluering av foreldreskap. Disneys faktiske holdning til foreldre og foreldre-barn-relasjoner er svært forskjellig fra selskapets overfladiske posisjonering som «familievennlig». La oss se hvordan temaet foreldre gjennomføres i de 28 av selskapets 33 produkter der det er utpekt som sådan.

Utvetydig positive bilder av foreldre:

Tegneserie "Sleeping Beauty". 1959 (+)

Det er et positivt bilde av foreldreparet, selv om de praktisk talt ikke deltar i historien. Også i posisjonen til morsfigurer er tre fe-gudmødre: de tar seg uselvisk av prinsessen til forbannelsen til slutt er løftet fra henne. Takket være deres foreldreomsorg oppnås en lykkelig slutt.

Tegneserie "101 Dalmatiner". 1961 (+)

Et par dalmatiske ektefeller representerer et veldig positivt bilde av et foreldrepar. Heltene føder 15 valper, og i løpet av historien blir de foreldre til enda flere barn – de redder 84 dalmatiske valper fra døden og adopterer dem. Foreldrehelter oppfører seg omsorgsfullt og uselvisk mot alle barnehelter.

Tegneserie "Hercules". 1997 (+)

Hovedpersonen Hercules i historien har to foreldrepar – et jordisk par og hans egne foreldre – gudene Zevs og Hera. Alle foreldre er i live fra begynnelsen til slutten av historien. Hercules har en markert respekt for både sine jordiske og guddommelige foreldre.

Tegneserie "Mulan". 1998 (+)

Det er et stort antall positive foreldrebilder: begge foreldrene til hovedpersonen, bestemoren, og også forfedres ånder som bryr seg om deres etterkommere og beskytter deres velvære. Temaet respekt for foreldre fremstår som handlingen i historien: hovedpersonen tar initiativet til å gå til krig for å frita sin eldre far, som allerede har gått gjennom en krig, fra denne plikten.

Mødre: Hovedpersonens mor er nevnt å ha dødd. Morsfiguren er erstattet av et magisk tre, som i det skjulte oppfordrer heltinnen til fare og svik.
Fedre: heltinnen oppnår en "lykkelig slutt" gjennom fornektelse av farens vilje.

Tegneserie "Atlantis: The Lost World." 2001 (-)

Mødre: moren til hovedpersonen dør i de første minuttene av historien.
Fedre: heltinnen avviser farens vilje. Han dør under historien.

Tegneserie "Lilo og Stitch". 2001 (-)

Det nevnes at moren og faren til hovedpersonen døde tragisk, og hun oppdras av sin storesøster på grensen til å bli nektet foreldrerett. Den eldre søsteren, som er en morsfigur, avhenger av hennes yngre søster, siden hennes respons på omsorgen hennes avgjør om de vil bli separert (bryter det naturlige barn-foreldre-hierarkiet).

Filmen "Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl." 2003 (-)

Fedre: hovedpersonen oppnår en "lykkelig slutt" gjennom fornektelse av farens vilje angående ekteskap.

Tegneserie "Ratatouille". 2007 (-)

Mødre: fraværende og ikke nevnt.
Fedre: Viser en konfrontasjon mellom en sønn og en far. Faren til hovedpersonen, rotten Remy, forstår ikke sønnens trang til å lage mat. Remy oppnår suksess ved å benekte farens mening. Faren ser mindre "avansert" ut enn sønnen, og tilpasser seg til slutt sønnens verdensbilde. Remy har ingen mor.
Den menneskelige hovedpersonen, Linguini, er en foreldreløs.

Filmen "Alice i Eventyrland". 2010 (-)

Hovedpersonens far dør i begynnelsen av historien. Hovedpersonen er kald og respektløs mot moren. Historien følger motivet til morens fornektelse - eventyret som skjer med Alice bekrefter riktigheten av hennes beslutning om å nekte ekteskapet som moren insisterte på. Fornektelse av morens vilje gir en lykkelig slutt for heltinnen.

Mødre: Hovedskurkens karakter, Mother Gothel, later som hun er mor til hovedpersonen og oppfører seg derfor gjenkjennelig som en mor. Bildet av moren i tegneserien brukes som en skurk, og morsfigurens død presenteres som en rettferdighetshandling.
Fedre: det er ikke noe klart bilde av en far.

Ekteparet til hovedpersonens foreldre, kongen og dronningen, brukes til å gjennomføre ideen i ungdomsrettferdighetens ånd om at et barn skal ha ideelle forhold, ideelle foreldre, som barnet selv bør strebe etter. Mother Gothel er en morsfigur avvist av barnet, som utførte sine plikter dårlig fra barnets synspunkt.
Den mannlige hovedpersonen er en foreldreløs.

Mødre: Hovedpersonen Merida er i konfrontasjon med moren. Meridas mor blir til en bjørn og står overfor livsfare på grunn av datterens ulydighet. Dermed skildrer historien morens avhengighet av datteren: den problematiske datteren lytter ikke, men det er ikke datteren som får problemer og behovet for å forbedre seg, men moren. Hovedmoralen i historien for et barn er at hvis noe er galt i forholdet ditt til moren din, må hun endre seg, ombestemme seg, tilpasse seg deg. Barnets vilje er plassert OVER forelderens vilje (=juvenile justice ideologi).

Fedre: Hovedpersonens far er generelt fremstilt som en hyggelig person, modig, sterk, med sans for humor. Men når kona hans blir til en bjørn, kan ingenting resonnere med hans våkne jaktlidenskap, som grenser til besettelse, som et resultat av at han kommer nærme på å drepe sin egen kone.

Mødre: Hovedpersonene har ikke mødre, og det er ikke nevnt hva som skjedde med dem.
Fedre: Hovedpersonenes fedre nevnes å ha dødd. En av hovedheltinnesøstrene drepte faren sin for maktens skyld. Hovedpersonen Oscar Diggs ønsker ikke å være som sin far, en enkel hardtarbeidende bonde, som er det som legges vekt på. Helten oppnår sin triumf også gjennom dette verdensbildet.

Faren og moren til hovedpersonene, søstrene Elsa og Anna, er årsaken til hovedplotttragedien - de skjuler Elsa, som har destruktive og kreative magiske krefter, under lås og slå, som til slutt fører til en naturkatastrofe utilsiktet forårsaket av en jente i kongeriket. Faren og moren, etter å ha skapt et problem som skal løses, blir umiddelbart eliminert av manuset: de dør i et forlis. For å komme til et lykkelig utfall, trenger Elsa å realisere en vilje som er nøyaktig det motsatte av foreldrenes vilje – å frigjøre makten hennes. Egentlig fordi Elsas far og mor skaper hovedproblemet i handlingen, de er hovedskurkene i historien.

Tegneserien formidler subtekstuelt ideer om fornektelse av den tradisjonelle familien (døden til Elsa og Annas foreldre, "usannheten" i foreningen av Anna og Hans, Anna og Kristoff) og fremmer "alternative" og homoseksuelle familier (familien til kjøpmannen Oaken, Troll-samfunnet, paret Elsa og Anna som en hentydning til likekjønnet forening av "ekte kjærlighet").

Mødre: Moren til prinsesseheltinnen dør. Fe-tanter som fungerer som vikarmødre er ikke i stand til å ta seg av stedatteren sin. Prinsessen er "adoptert" av en demonisk karakter.
Fedre: Prinsessens far er hovedskurken i historien. Dør i kamp med prinsessens demoniske adoptivmor. Samtidig hjelper prinsessen den demoniske moren med å beseire sin egen far i kamp.

Også i filmen er underteksten en fornektelse av den tradisjonelle familien (ødeleggelsen av ekteparet Maleficent og Stefan, døden til kongefamilien, usannheten i foreningen av Aurora og Prins Philip) og fremmer positiviteten til "alternativ" homoseksuelle familier (foreningen av Maleficent og Aurora som 2-i-1: en hentydning til adopsjon i atypisk familie + forening av samme kjønn av "ekte kjærlighet").

Mødre: Askepotts mor dør dramatisk i begynnelsen av historien. Det nevnes at prinsens mor døde.
Fedre: Askepotts far og prinsens far dør i løpet av historien.
Prinsen oppnår lykke gjennom fornektelse av farens vilje. I den lykkelige slutten er de nygifte avbildet stående foran begravelsesportretter av foreldrene sine.

Gjenoppta

Av de 28 Disney-produktene som berører foreldre:

• 5, støttende foreldreskap (skildring av en komplett familie, fravær av foreldres død, gjensidig støtte fra familien, dedikasjon av foreldre for barns og barns skyld for foreldrenes skyld, etc.)
• 6 mellomliggende, der positive trender blandes med negative (ett foreldrebilde er positivt, det andre er negativt, en av foreldrenes død, etc.)
• 17, diskreditere og devaluere foreldreskap på en eller annen måte (skildring og omtale av foreldres død, skildring av helten som oppnår suksess gjennom fornektelse av viljen til moren eller faren, bryte det naturlige hierarkiet - foreldre avhengig av viljen til barna, foreldrefigurer i rollen som skurker osv.)

Totalt oppveier antallet Disney-produkter som miskrediterer foreldreskap familieorienterte produkter med mer enn 3 ganger. Dette forholdet er veltalende og får en til å tenke på den virkelige kvaliteten på familieinformasjonsstøtte fra det antatt "familieorienterte" selskapet Disney.

Hensikten med anti-foreldrepolitikk Selskapet bekrefter mest av alt det karakteristiske, gjentatte og ekstremt skadelige motivet til hovedpersonens konfrontasjon med forelderen og den endelige suksessen og lykken til helten gjennom fornektelsen av forelderen og hans vilje, som er til stede i 14 produkter av 27 presenterte (nektelse av farens testamente: “Pocahontas”, “Oz the Great and Powerful”, “Frozen”, filmen “Askepott”, “Atlantis: The Lost World”, “Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl”, «Aladdin», «Peter Pan», «Ratatouille», «Finning Nemo», «Den lille havfruen»; fornektelse av viljen til moren/morsfiguren: «Tangled», «Modig», filmen «Alice in Wonderland») .

Konsekvenser av en skadelig leksjon

Ved å hele tiden oppfatte slike negative ideologiske koder om temaet foreldre, blir betrakteren vant til tanken om at foreldreskap ikke er noe verdifullt, viktig og autoritativt. Foreldrene til et imponerende antall Disney-hovedkarakterer: 1. nevnes som døde 2. dør 3. nektes, og noe interessant, meningsfylt, spennende skjer med helten, kuttet ut av båndet mellom barn og foreldre, som ender for ham. i triumf, ekte kjærlighet, rikdom og etc. Som et resultat danner den systematiske fremstillingen av devaluert foreldreskap og sublime, fascinerende foreldreløshet i betrakteren tilsvarende syn på sine egne foreldre, seg selv som en potensiell forelder, og foreldreskapet som et fenomen generelt: det er bedre uten foreldre, foreldre som en fenomen er noe unødvendig, overflødig, noe som burde være dødt/dø/fornektet – akkurat i samsvar med hvordan Disney promoterer det.

Det er viktig at gjennom temaet devaluert foreldreskap pålegges ideen om at en person ikke er forbundet med noen i kontinuitet. Populariseringen av eliminerte foreldre er faktisk den semantiske å slå ut det historiske grunnlaget fra under føttene. Betrakteren inviteres til å innse at det å være uten foreldre er normen. Det er ingen og ingenting før den sanne, majestetiske helten. Ingen foreldre, ingen arvelig erfaring, ingen tradisjoner, ingen fortid.

Å diskreditere foreldreskap og foreldre-barn-forbindelser er informasjonsarbeid for å fremme atomisert menneskelig selvbevissthet og svekke vertikale familiebånd: du er på egen hånd, ingen bak deg, ingen etter deg. Anti-foreldrepropaganda reiser mennesker med verdensbildet til selverklærte foreldreløse barn, ensomme uten forgjengere og uten etterkommere. Dette er scenen som forbereder seg på videre manipulerende arbeid med offentligheten - hvis en person ikke bærer noe "verdensbilde av tradisjoner" knyttet til respekt for fortiden, på å bære erfaringen til sine forgjengere og gi den videre, på oppmerksomhet og omsorg overfor menneskene takket være hvem han dukket opp på lys og live, da er det mye lettere for en slik person, revet fra familie og klan, å tilby noe nytt, et slags "eventyr" uten å se tilbake (foreldre), så vel som fremover (egne barn).

Kvinners overlegenhet over menn (feminofascisme)

Det neste skadelige temaet til Disney er skildringen av en kvinnes radikale overlegenhet over en mann på en eller annen front: fysisk, intellektuell, moralsk, sosial eller annen overlegenhet, som avsløres i 2/3 av de utvalgte tegneseriene og filmene (21 ut av 33).

• Beauty and the Beast: Heltinnen Belle er moralsk og intellektuelt overlegen de to mannlige hovedpersonene, den negative Gaston og den positivt fortryllede prinsen. Tegneserien er bygget opp på en slik måte at skjebnen til den fortryllede prinsen avhenger helt av Belle - uten henne og hennes gunst mot ham, vil ikke forbannelsen bli løftet fra ham. Uten engang å kjenne eller elske Belle, begynner den fortryllede prinsen å adlyde jenta på alle mulige måter, prøver å blidgjøre henne, få henne til å bli forelsket i ham og dermed løfte forbannelsen.
• "Aladdin": heltinnen Jasmine er en vakker og rik prinsesse i ekteskapsalderen, og kjæresten hennes Aladdin er en hjemløs markedstyv, som til slutt blir forfremmet til høy sosial status gjennom ekteskapet med henne.
• «Løvenes konge»: løven Simba, fortapt i de tropiske skogene og verdensbildet «ikke bryr seg om alt» (Hakuna-matata), må returneres til tronen av vennen Nala, som siden barndommen har overgått ham i styrke.
• "Pocahontas": det er avbildet at hovedpersonen Pocahontas er sterkere, edlere, smartere, smidigere enn helten John Smith, som hun må lære, redde osv.
• "Hercules": heltinnen Meg overgår Hercules i intellektuelle termer og når det gjelder livserfaring. Ved siden av Meg ser den sterke mannen Hercules ut som en naiv ungdom. Når han vil hjelpe jenta med å komme seg ut av problemer, erklærer hun "feministisk" at hun kan håndtere problemet selv. I denne tegneserien blir temaet kvinnelig overlegenhet betydelig myket opp av det faktum at Meg til slutt forvandles fra en heftig feminist til en kjærlig og virkelig feminin jente.
• "Mulan" er en ekte feministisk hymne, en historie om en jente som lykkelig fant seg selv i rollen som en soldat, overgikk hele regimenter av mannlige krigere og nesten på egenhånd reddet landet.
• Atlantis: The Lost World: Viser den fysiske og sosiale overlegenheten til den kvinnelige karakteren, prinsesse Kida, over den mannlige karakteren, vitenskapsmannen Milo.
• "Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl": Heltinnen Elizabeth Swann er en annen feministisk karakter, som lykkelig kvitter seg med korsetter, volanger og baller og finner seg selv på slagmarken. Sosialt overlegen sin elsker, Will Turner, og sosialt og moralsk overlegen sin frelser og venn, piraten Jack Sparrow.
• Finne Nemo: Fisken Dory er klart overlegen på mange måter enn den tapte Nemos far, Marlin. Jakten etter hennes savnede sønn går fremover takket være hennes mot og optimisme, som Marlin mangler. Også i en scene blir Marlins logikk og rasjonalitet hånet foran Dorys antatt "effektive" ekstravaganse.
• "Ratatouille": en kvinnes overlegenhet over en mann er representert gjennom paret Linguini, en usikker ung mann som ikke vet noe, og Collette Tatu, en tøff og frekk jentekokk som får i oppdrag å hjelpe Linguini på kjøkkenet.
• "Wall-E": Temaet presenteres gjennom det sentrale paret av roboter - Wall-E og Eve. Eve er utstyrt med karakteristiske maskuline egenskaper + hun er høyteknologisk, rask, uflaggbar, Wall-E er det motsatte av henne, en liten, rusten robotstøver som elsker sentimentale filmer.
• "Prinsessen og frosken": den sentrale karakteren er Tiana, en fornuftig, ansvarlig jente med kulinarisk talent og en stor drøm i livet - å åpne sin egen restaurant, og festen hennes er en ledig, pengeløs prins-dame, som hun har å undervise og redde fra trøbbel. På slutten av historien blir prinsen faktisk ansatt for å jobbe for hovedpersonen.
• Tangled: Den sosialt, intellektuelt, moralsk mangelfulle helten Flynn Rider blir konstant bundet opp, slått, brukt og reddet av en idealisert kvinnelig karakter, prinsesse Rapunzel. Som i Aladdin er Flynn en tramp og tyv som får sin lykkelige slutt takket være prinsessen han gifter seg med.
• filmen "Alice in Wonderland": en fullverdig feministisk hymne, der heltinnen må nekte ekteskap med en verdiløs brudgom og bli en kriger som redder skjebner.
• "Wreck-It Ralph": Kvinners overlegenhet over menn er representert gjennom sammenkoblingen av Master Felix Jr., en liten, skrøpelig ung mann, og sersjant Calhoun, en høy og uforstyrret kvinnelig kriger.
• «Modig»: tre verdiløse unge menn kjemper om hånden og hjertet til hovedpersonen Merida, som overgår alle i en bueskytingskonkurranse og nekter å velge brudgommen sin blant dem.
• "Fairies: The Secret of the Winter Forest": Tegneserien skildrer en overveiende kvinnelig verden med bare noen få menn, som hovedsakelig er "i vingene". Her er et annet perspektiv på avbildet kvinnelig overlegenhet – kvantitativ.
• «Oz the Great and Powerful»: hovedpersonen, bedrageren og kvinnebedåreren Oscar Diggs, befinner seg i en konfrontasjon mellom to sterke, mektige, rike kvinner, og de spiller ham som en brikke i spillet sitt.
• "Frozen": de mannlige heltene, Henry og Kristoff, er på alle måter dårligere enn de kvinnelige heltinnene, prinsessene Anna og Elsa. Henry er en skurk og en skurk, triumferende sendt over bord i finalen av en kvinnes knyttneve, og Kristoff er en kluts som ikke har vasket seg på årevis og bor i skogen med rådyr og troll.
• "Maleficent": ligner på "Frozen" - i handlingen er det to edle kvinnelige karakterer og to mannlige karakterer, hvorav den ene er noe annet enn sorg, og den andre er til ingen nytte, og bare en lydig, kontrollert tjener - semi- hann/halvdyr.
• "Inside Out": hovedpersonen Riley spiller en utpreget maskulin sport - hockey. I finalen sitter en skremt gutt på tribunen og ser passivt på henne.

Temaet om en kvinne som på en eller annen måte er overlegen en mann er en av de vanligste i Disney-historier. Det er interessant å merke seg at dette temaet ikke ble manifestert i produkter før 90-tallet. Selv i «The Little Mermaid» fra 1989 har kvinnelig overlegenhet ennå ikke åpenbart seg helt, men med «Beauty and the Beast» fra 1991 begynner spesifikk feminisme å få fart.

Det er veldig viktig å merke seg at mye av Disneys fremstilling av kvinners overlegenhet over menn refererer ikke til feminisme som en kvinnes hevdelse av hennes naturlige rettigheter- å bli hørt, å bli akseptert osv. Dette kan være sant hvis slike produkter var av lydinnhold. Dette gjelder for eksempel med store forbehold tegneserien «Mulan», som bruker et historisk eksempel for å fortelle at en kvinne kan spille en viktig rolle i alvorlige situasjoner. Det som er viktig er at i denne tegneserien, sammen med en sterk kvinne, Mulan, er minst en ganske modig og sterk mann avbildet, general Shang.

Men hvis vi vurderer Disney-produkter sammen, blir det helt åpenbart at temaet om Disneys kvinnelige overlegenhet er så radikalt forverret at denne "pedagogiske" retningen ikke ser ut som støtte for normale universelle menneskerettigheter for kvinner, men patologisk feminofascisme. Angivelig kjemper ikke Disney for rettferdighet for kvinner, men fremmer kvinners overlegenhet over menn i en fascistisk ånd(en påstand om en gruppe menneskers medfødte og uforanderlige overlegenhet over andre).

Samtidig, for mer effektivt å promotere dette temaet, gir selskapet mange av sine kvinnelige karakterer karakteristisk, ledende maskulin styrke (krigsstyrke, lyst til å konkurrere, søken etter nye "land", ekspansjon, vilje til å ta risiko , etc.), og plasserer dem på ledende posisjoner i tandem mann/kvinne, som i mange av eksemplene ovenfor. Selv om dette ikke kommer til uttrykk gjennom feminine mannlige helter, men kun gjelder maskuline kvinnelige karakterer, fremmer selskapet delvis miskreditere normale kjønnsroller for menn og kvinner.

Konsekvenser av en skadelig leksjon

Troen på en gruppe menneskers falske overlegenhet over en annen, i dette tilfellet kvinner over menn, fører naturlig nok til et feilaktig verdensbilde blant mennesker, fremmedgjøring i forhold, splittelse og økt spenning i samfunnet.

Fremstillingen av en kvinne utstyrt med maskuline egenskaper som en viss standard innebærer i stor grad fraværet av dem hos hennes naturlige eier, en mann, noe som fører til temaet om å snu de naturlige kjønnsrollene til menn og kvinner. I sin masseform fører dette fenomenet til en naturlig svekkelse av samfunnet, siden mennesker som utfører en rolle som er unaturlig for dem selv, ikke er harmoniske, ikke støttes av naturen i livet og blir faktisk utkledde skuespillere eller sirkusartister. Selvfølgelig er det både naturlig maskuline kvinner og feminine menn, men du må forstå at dette er unntaket snarere enn regelen. Og når en slik omrokkering blir popularisert og hevet til en hel sosial standard, vil ikke samfunnet være i stand til å realisere seg selv som en mektig forening av harmoniske og sterke individer - menn sterke i sin maskulinitet, og kvinner sterke i sin femininitet - men vil bli en "dramaklubb" som ikke gjør det, vil bevege seg utover sceneforestillinger som involverer cross-dressing.

Akseptabilitet av ondskap

Et annet tema aktivt promotert av Disney som systematisk finnes i produktene deres er presentasjon av ondskap som ikke et entydig negativt fenomen, som er verdt å vurdere spesielt detaljert.

På den ene siden er det vanskelig å argumentere med det faktum at temaet godt og ondt faktisk er uendelig følsomt og kan bli til en tett filosofisk jungel, men på den andre siden må du forstå det fra synspunktet til informasjonsbehov til unge seere, stilles spørsmålet ganske enkelt. I film- og tegneserieproduksjoner er følgende punkter angående begrepene godt og ondt av største betydning for et publikum som er mindre bevisst på grunn av sin alder:

1. demonstrasjon eksistens motsatte kategorier av godt og ondt / godt og dårlig / moralsk og umoralsk - i prinsippet;
2. viser dem tydelig atskillelse. Godt er godt, ondt er ondt, dette er motsatte begreper, mellom hvilke det er en grense som skiller dem;
3. demonstrasjon materialitet godt og ondt, deres evne til å ha en håndgripelig innvirkning på en person;
4. demonstrasjon av manifestasjoner av godt og ondt tilstrekkelige eksempler(For eksempel er vennskap et tilstrekkelig eksempel på manifestasjonen av begrepet godt, tyveri er et adekvat eksempel på manifestasjonen av begrepet ondskap. Moralske halvtoner i utvalg av eksempler er uakseptable, noe som er mye brukt av Disney og som vil bli diskutert videre nedenfor).

Samtidig er enhver tvetydighet av ondskap, dens finesser, filosofisk dybde emner som absolutt ikke er ment for skjøre sinn og hjerter. Å spørre et barn eller en tenåring om noe som er vanskelig å forstå, for eksempel betydningen av ondskapens eksistens eller verdens dualitet, er like urimelig som å sende ham i denne alderen ikke til barnehage og skole, men til universitetet. Han vil ganske enkelt bli forvirret og vil ikke være i stand til å forstå et komplekst emne på det nivået av dannelse og utvikling han er på. Ja, dette er ikke nødvendig. Det virkelige behovet til barn/tenåringer som forbrukere av informasjonsprodukter er å motta slike enkle og grunnleggende ideer og verdier som kan danne et pålitelig ideologisk grunnlag som kan hjelpe dem å videreutvikle sine synspunkter i riktig retning og bygge en vakker og harmonisk struktur av tro på rett grunnlag.

Disney skildrer veldig ofte begrepet ondskap på en ekstremt tvetydig og moralsk forvirret måte, blander det med det gode eller til og med bringer det til det gode i finalen. For ikke å nevne det faktum at, som en detaljert analyse av produktene deres avslører, kan slike manøvrer også skjule en underliggende skuffende undertekst (som for eksempel i filmen "Frozen", som fremmer homoseksualitet under dekke av en tvetydig ondskap). En eller annen tvetydig ondskap er til stede i følgende Disney-produkter i det minste, i parentes er det angitt hvilken karakter ideen formidles:

Disneys metoder for å presentere ondskap på en tvetydig måte kan klassifiseres som følger:

"Godt ondt" eller godt i "pakken" av det onde.

Og så skildrer handlingen at den presenterte karakteren av den skurke typen er så å si god og snill. Samtidig er det ingen vesentlige historier om utviklingen av ondskap til godt (dette emnet er alvorlig og trenger den samme seriøse avsløringen, inkludert entydigheten av transformasjonen av dårlig til godt, omvendelse, fullstendig uttrykk for korreksjon, etc. - "Disney" i en utvetydig form tilbys aldri).

Som et resultat presenterer alle de oppførte heltene, som forblir i posisjoner av ondskap etter type, men bekrefter ved en eller annen ubetydelig eller ulogisk handling at de er gode, moralsk svært forvirrede bilder av "god ondskap". Hvert produkt har sine egne spesifikasjoner, men generelt sett koker metoden ned til det faktum at i stedet for å degenerere ondskap til godt, er det semantiske prefikset "godt" faktisk ganske enkelt på villedende måte lagt til den skurke typen helt: gode demoniske karakterer, gode monstre, en god svindler og en kvinnebedårer, gode banditter og mordere, flinke tyver, flinke pirater, gode romvesener, god fiende osv. For å gjøre det klarere, er dette omtrent det samme som en god djevel, en god pedofil, en god gal voldtektsmann, og så videre. God ondskap er et villedende oksymoron, en kombinasjon av uforenlige egenskaper og fenomener.

Ondskap som var god og ble ond uten skyld eller begjær

...men på grunn av noen triste og ukontrollerbare hendelser for ham:

Alle tre er "trend" skurker fra de siste årene, hentet av manusforfatterne fra andre historier der de var enkle, homogene onde, og bevisst revidert i retning av godt/komplekst ondt. I de nye historiene ble disse karakterene delvis (Lady Tremaine) eller helt (Maleficent, Theodora) uskyldige onde som ble hevet til skurkestatus av noen andre.

• Denne kategorien inkluderer også den originale karakteren fra filmen "City of Heroes" - Robert Callaghan, som var en snill og anstendig person, men tok ondskapens vei på grunn av en hendelse utenfor hans kontroll som påvirket ham: tapet av datteren.

Denne malen for "betinget ondskap", gjentatt de siste årene av Disney, selv om den virker realistisk, er ikke positiv fra et pedagogisk synspunkt, som vil bli diskutert litt senere.

Ondskap "født på denne måten"

(Trend «født på denne måten») – dvs. igjen, ondskap er utenfor kontroll, ondskap er ikke etter ønske:

Stitch i "Lilo and Stitch" ble kunstig oppdrettet av en fremmed gal professor og programmert av ham til å ødelegge,

De listede heltene er en slags ondskap "fra fødselen" (Elsa ble født "sånn", Ralph opprettet "som dette", Stitch trukket tilbake "som dette"), som de lider av på en eller annen måte. Som ondskap med en trist historie, er denne gjentatte "standarden" dårlig i sitt pedagogiske potensial, som også vil bli diskutert senere.

Bruk av "godt ondt" i bildet

Oppriktig demoniske trekk identifisert med satanisme - en retning, for å si det mildt, veldig langt fra begrepet godt:

For det meste er plott med kompleks ondskap plassert under sausen av "ufullkommen virkelighet": absolutt godt og absolutt ondt er sjeldne i livet, alle dårlige fenomener har noen forutsetninger + når det gjelder det djevellignende utseendet med horn og hoggtenner, det er ikke alltid mulig å bedømme innholdet er bare basert på det onde dekselet, og hvis ja, så ser det ut til, hvorfor ikke utdanne ungdom i denne retningen? Det er imidlertid verdt å forstå så detaljert som mulig hva Disneys systematiske blanding av ondskap med godt faktisk representerer for sine seere, barn og tenåringer.

Temaet "godt ondt" involverer åpenbart motivene for å rettferdiggjøre det onde, som fra et pedagogisk synspunkt ikke er utformet for å danne et verdensbilde av en moralsk type, siden moral er et konsept basert på separasjon av godt og ondt. "Moral er de åndelige og mentale egenskapene til en person, basert på idealene om godhet, rettferdighet, plikt, ære, etc., som manifesteres i forhold til mennesker og natur." Når man blander ondskap med godt, er det ingen retningslinjer for å skille dem ut i virkeligheten som kontrasterende, moralsk motstridende konsepter. Og hvis idealene om det gode og det ondes "idealer" ikke er på hver sin side, så er begrepet moral i hovedsak feid til side, etter å ha mistet sitt viktige grunnlag.

Det er verdt å se på hvorfor den velkjente arkaiske seieren for forståelig godt over forståelig ondskap, alles favoritt "happy ending", er så viktig: for det første understreker den separasjonen mellom godt og ondt, peker på dem som motsatte poler (man vinner , den andre taper), og for det andre tilbyr livet retningslinjer. Den gode siden av historien ("gode") faktisk = dette er rett og slett riktige livsprinsipper, som i det virkelige liv vil hjelpe en person, og den motsatte dårlige siden (den samme "onde") = disse er destruktive livsprinsipper, etter som vil skade en person. Og det faktum at historiens forståelige gode råder over det forståelige dårlige, lærer oss å orientere oss deretter mot konstruktivitet. Dette er i hovedsak programmering av en person for seire i livet fra en veldig ung alder.

Hvis, som i Disney, en tyv, et monster, en morder, en fiende, en demon og så videre blir fremstilt som god + historien er ikke seriøst viet til hans entydige omvendelse og transformasjon (og dette tilbys egentlig ikke i tilfeller under vurdering), så er det positive landemerket naturlig på linje i sin retning og i retning av alle de fenomenene og konseptene som følger dens type. Skurkaktige arketyper blir alltid fulgt av tilsvarende betydninger, historisk dannet.

Altså, hva er det egentlig som skjuler seg bak de villedende gode tyvene, gode fiender, gode demoner, hva betyr dette? Poenget er at hvis heltetyven er god og god, så følger tyveriet ham, hvis fienden er god, så er svik mot fædrelandet et positivt fenomen, så trekkes en positiv holdning til okkultisme og satanisme osv. Enhver type ondskap følges av spesifikke betydninger som er akseptert i samfunnet, som, for den ubevisste seeren, i hovedsak prøver å merke den som "godkjent". I tillegg kan positiviteten til en eller annen ondskap i Disney-historier også bekreftes ytterligere: for eksempel er helt like tyvehelter, Aladdin fra tegneserien fra 1992 med samme navn og Flynn Rider fra Tangled: ... i 2010, fullt ut. beveger seg mot personlig lykke og takket være deres tyveevner, som hjelper dem begge, til og med lykkelig fører til ekte kjærlighet. Eller Casanova Oscar Diggs i 2013-filmen "Oz the Great and Powerful" - oppnår endelig suksess på grunn av det faktum at han, etter å ha "gått" gjennom en rekke kvinner, koblet seg til den mest passende.

Åpenbart, når dette stiger til et slikt nivå, når svarte og hvite fenomener er misvisende blandet: "godt ondt" / "hvitt svart" / "moralsk umoral", så i stedet for å sette skillet mellom godt og ondt som gjensidig utelukkende begreper, seeren blir tilbudt en moralsk (eller rettere sagt, umoralsk) mellomverdisystem. Blandingen av svarte og hvite moralkategorier blir naturlig nok til grå moral. Fenomenene godt og ondt er ikke lenger motarbeidet, noe som betyr at deres separasjon blir ubetydelig, og dermed skjuler ondskapen seg til slutt i den ideologiske tåken, som om det ikke er nødvendig å skille.

Unnlatelse av å skille mellom ondskap, tilfeldig eller tilsiktet, er en av de farligste typene rettferdiggjørelser. Å ikke skille det onde fra det gode betyr å rettferdiggjøre det onde, å betrakte det som akseptabelt.

Ved å systematisk skildre ondskap på grunn av en trist historie eller medfødt (Disney-helter: Theodora, Maleficent, Lady Tremaine, Robert Callaghan, Elsa, Ralph, Stitch), tilbyr Disney ideen om hva ondskap kan bli holdt ansvarlig ikke av sin "bærer", men av noen andre. Denne ondskapen ble født på denne måten, denne ondskapen ble laget på denne måten - og budskapet gjentas fra produkt til produkt, og hypnotiserer betrakteren. På overflaten kan dette virke realistisk eller til og med relatert til ideen om barmhjertighet, men fra et utdanningssynspunkt, gjennom regelmessig demonstrasjon av tvungen, betinget ondskap til barn/tenåringer, er ideen om ansvar for ondskap. fullstendig slettet. Det presenteres på en slik måte at noen andre har skylden, og ikke skurkekarakteren - og av dette følger en av de verste leksjonene som kan læres til en person - å overføre personlig ansvar til tredjeparter, påta seg rollen som offer. Det er ikke min feil, det var andre som gjorde meg "på denne måten": andre, omstendigheter, humør, følelser, etc.

Og på samme tid, bak all positiviteten og rettferdiggjørelsen av ondskap som fremmes i media, er det "uskarpt" hvorfor onde karakterer i det hele tatt trengs i historier, hva de egentlig er. Dette er ikke hyggelige og ikke håpløse karer med karismaen til Johnny Depp eller Angelina Jolie, hvis triste bakhistorie du må interessere deg for, og så synes synd på dem, forstå, elske og ta som modell, som er overdrevet i moderne tid. massekultur (og, selvfølgelig, ikke bare for barn, denne trenden er utbredt i alle aldre). Onde karakterer, generelt sett, må ganske enkelt spille sin homogene, svært viktige og svært funksjonelle rolle i historier: å skyve unna, å tape indikativt til de positive holdningene som bæres gjennom den motsatte siden av det gode, som utdanner, inspirerer og ytterligere styrker bevegelse mot det gode (= riktige livsretningslinjer).

Onde karakterer viser at det er noe uakseptabelt, forbudt, tabu. Ondskap er ikke et forbilde, slik destruktiv massekultur prøver å påtvinge det moderne mennesket, men en anti-retningslinje, et fugleskremsel, en dyp avgrunn for lys, moral, harmoni osv. Disneys "komplekse ondskap" gir bevisst ikke den virkelige rollen til ondskap. Den frastøter ikke betrakteren, men tiltrekker seg, og overfører umerkelig ondskapens funksjon fra seg selv til... den klassiske, adekvate visjonen om ondskapen - ondskapen, som implikat er innpodet som en ukorrekt posisjon. Og som et resultat viser det nye "gode" som tilbys til betrakteren seg å være den pseudo-tolerante aksepten av ondskap som godt, og det nye onde er det klassiske og tilstrekkelige skillet mellom ondskap som ond og ikke-aksept.

Den (u)moralske blandingen av godt og ondt lærer betrakteren at ondskapen ikke kan skilles ut som et fenomen, og at ondskapen kan være god mens den forblir som den er. Og nettopp å være, og ikke å bli god, siden, jeg gjentar, historiene til de nevnte karakterene ikke snakker om temaet gjenoppdragelse eller gjenfødelsen av ondskap til det gode, men snarere snakker om oppfatter det onde som godt, hvorom mer senere.

Imponerende automatisk oppfatning av ondskap som godt

Når det gjelder aksept av ondskap som godt, er en spesifikk plott-"mekanisme" som systematisk vises i Disney-produkter ekstremt veiledende, noe som er verdt å dvele ved separat. Dette en kvinnelig karakters vedvarende og urimelige tiltrekning til ondskap, som er nøye og subtilt godkjent av tomtene som en modell for persepsjon og oppførsel.

Dette mønsteret gjentas i følgende Disney-produksjoner, i det minste:

• "Pocahontas" 1995,
• "Monsters, Inc." 2001
• "Lilo og Stitch" 2001
• "Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl" 2003
• "Frozen" 2013,
• "Fairies: Legend of the Beast" 2014,
• "Maleficent" 2014,

Historien tilbyr seeren en positiv kvinnelig karakter (Pocahontas, Boo, Lilo, Elizabeth Swann, prinsesse Anna, fe Fauna, prinsesse Aurora), som på en eller annen måte velger en slags ondskap – innrammet, selvfølgelig, ikke som en homogen ond, men blandet med det gode, noe som til slutt fører til plotbekreftelse på at et slikt valg er prisverdig og ønskelig.

1) Pocahontas ser ankomsten av fiender til sine hjemlige kyster, og hun blir umiddelbart, som en magnet, romantisk tiltrukket av en av dem.

Det er veldig lett å se hvor positiv denne atferdsmodellen er i dette tilfellet - bare studer den virkelige skjebnen til Pocahontas. Prototypen på tegneserien er en ekstremt tragisk historie om en ung og lite tenkende indisk tenåringsjente som forrådte faren sin, stammen hennes, noe som ikke endte godt for henne eller for hennes familie og venner, men endte godt for fiendene hennes. Det er klart at denne historiske episoden skal skremme barn, og ikke lære dem å oppføre seg som Pocahontas. Hvor positivt det avbildede fenomenet er – en kvinnes kjærlighet til det onde – er så tydelig som mulig i dette spesielle tilfellet. Og kunnskap om bakgrunnen til denne historien kan hjelpe til å vurdere strukturelt helt like plott.

2) En liten jente som heter Boo i «Monsters, Inc.», som ser et stort monster med hoggtenner på soverommet sitt, målrettet kommer for å skremme henne, er veldig glad i ham og kaller ham «Kitty». I halve filmen løper hun etter ham, som etter en forelder, og oppfatter ham absolutt positivt.

3) Jenta Lilo fra tegneserien "Lilo and Stitch", som kommer til krisesenteret for å velge en hund til seg selv, mottar en aggressiv ond romvesen som ikke engang ser ut som en hund (= igjen vilkårlighet). Det er helt åpenbart at noe er galt med ham, han oppfører seg rart og forbitret, men som ved et trylleslag liker hun ham virkelig.

For Lilos oppfatning blir den kosmiske onde mutanten, programmert for ødeleggelse, automatisk en "engel", og det er ingen semantiske forutsetninger for dette.

4) Elizabeth fra den første delen av «Pirates of the Caribbean», datteren til guvernøren i en engelsk by, har fablet om pirater siden barndommen, og pirater, la oss huske et sekund, er sjøbanditter, tyver og mordere. Og igjen samme tema: en edel jente, som en gitt, urimelig tiltrekker seg som en magnet til det onde. Hun synger en piratsang, slik filmen begynner, får en piratmedaljong rundt halsen, lærer seg piratreglene, er interessert i dem på alle mulige måter, og som et resultat havner hun "lykkelig" i deres selskap – både fysisk og ideologisk.

På slutten av historien innrømmer jenta betydelig sin kjærlighet til den unge mannen først etter at han blir en pirat (=ond). Faren hennes ytrer deretter en setning som perfekt oppsummerer Disneys leksjoner om ondskap: "Når du kjemper for en rettferdig sak (=god) får deg til å bli en pirat (=ond), kan piratkopiering (=ond) bli en rettferdig sak (=god) ." . Når kampen for det gode tvinger en til å bli ond, kan ondskapen bli god. Godt... får deg til å bli ond? De. igjen er det ingen grense mellom godt og ondt, ingen moralske retningslinjer. Skyggeverdisystem. Ondskap kan være god mens den forblir ond.

5) Elsa fra «Frozen» er Andersens versjon av Snødronningen, en homogen ond karakter som skaper konflikt i historien, fryser hjerter og kaster levende ting ut i dødelig kulde - som er det Elsa faktisk gjør i m/k. Hvis vi legger til side de ekstra finessene i plottet ("søstre", homoseksuell undertekst), som ikke forbedrer situasjonen i det hele tatt, kommer denne standarden igjen i lyset: kvinners tiltrekning til ondskapens side. Den andre heltinnen, Anna, er fortryllet og positivt tiltrukket av Elsa, som frøs kongeriket + brakte alvorlig skade på henne personlig. Anna drar bestemt, uten tvil eller nøling, til fjerne land for vedvarende å gi sin kjærlighet til den som forårsaket henne skade, som tydelig anses som ond av alle og som tydelig var ond i den originale historien.

Det er også verdt å merke seg hvilke endringer handlingen har gjennomgått, etter å ha migrert fra Andersens eventyr til Disney-manusforfattere: Hvis det tidligere var en kjærlighetshistorie med de gode Kai og Gerda og den onde snødronningen mot dem, er nå tre helter erstattet av to. Ond integrert til gode: Gerda ble Anna, og Kai og snødronningen ble slått sammen til én karakter – den lidende, onde-gode Elsa. Her er det tydelig synlig at «godt ondt» faktisk er ideologisk smugling for å bringe ondskap til seerens aksept.

6) Den nyfødte prinsessen Aurora i "Maleficent", som ligger i vuggen hennes, ler og smiler gledelig til kvinnen som forbannet henne, faktisk morderen hennes, en lignende ting skjer år senere: den voksne Aurora, som offisielt har møtt den skumle "fe" som forbannet henne, tror automatisk at hun er hennes snille gudmor, selv om det er åpenbart at heltinnens merkelige oppførsel og ærlig talt demoniske, skremmende utseende er svært usannsynlig å fremkalle slike assosiasjoner.

Som i tilfellet med Frozen, i den originale historien, Tornerose, var Maleficent en vanlig ond karakter. Og igjen, en lignende omorganisering av karakterer: hvis det tidligere var tre - prinsessen som skulle reddes, prinsen-frelseren og ondskapen som motarbeidet dem, er det nå en prinsesse som skal drepes og reddes og en ny "2-i-1 ” - frelser + ond smugling i en karakter.

7) Fairy Fauna fra tegneserien "Fairies: Legend of the Beast" elsker å bryte sosiale tabuer, noe som minner om Pocahontas, som brøt farens forbud mot å kontakte britene, hennes fiender. Fauna oppdrar i all hemmelighet haukungen mens de voksne haukene spiser feene, noe som blir fremstilt som et interessant og eventyrlig trekk fra hennes side.

Hvis du tenker på det, er dette en selvmordshandling, helt identisk med å slutte seg til fienden - tiltrekning til noe som ønsker å ødelegge deg. De prøver å kalle faunaen til fornuft, men forgjeves. Hun finner seg ikke lenger en haukunge, men et forferdelig demonisk monster, som det er en forferdelig legende om i samfunnet hennes. Men igjen: hun blir trukket til ham som av en magnet, til tross for hva de sier om ham, til tross for hans forferdelige demoniske utseende og tvetydige oppførsel.

Som et resultat fører historien til en lykkelig slutt. Ubegrunnet tiltrekning til et monster som ser ut som en ekte demon fra underverdenen presenteres som et positivt "mønster". Alt er ok, alt er bra, ikke hør på noen, denne ondskapen er trygg, kom til den, elsk den, hjelp den.

Alle disse plottene fører selvfølgelig subtilt og fascinerende den kvinnelige karakterens valg av en eller annen "tvetydig" ondskap til en lykkelig slutt, hvordan ellers? Men faktum gjenstår: jevnt og trutt gjennom årene og som fra kalkerpapir, kan dette temaet om den prisverdige og grunnløse tiltrekningen av den kvinnelige karakteren til dette eller det onde, konstruert som godt ondt, spores.

Gang på gang tilbyr dette stempelet i produktene våre, automatisme oppfatningen av ondskap som godt, "Disney" arbeider tydelig for å tidlig slå ned prinsippet om evaluering og valg hos mennesker. Selskapet, ved å velge åpenbare skurker for unge seere som modeller for atferd eller gjenstander for positiv oppfatning, prøver destruktivt å kode i dem filtre for diskriminering, innstillinger for tilstrekkelig oppfatning av godt og dårlig, godt og ondt i livet. Når du blir vant til å se ondskap som godt på skjermen, begynner du automatisk å bli styrt av dette i livet.

Konsekvenser av en skadelig leksjon

Blanding av godt og ondt gjennom gode skurker + ideen om at ansvar for det onde kan være et sted langt utenfor bæreren av det onde + programmering for automatikken i å oppfatte det onde som godt => føre til dannelse i publikum av vilkårlighet av ondskap + automatisk oppfatning av ondskap som et ubetydelig fenomen og som et resultat - en hensiktsmessig levemåte, ikke assosiert med moral - et konsept basert på atskillelsen av fenomenene godt og ondt.

Gjennom trenden med kompleks/god ondskap generelt får vi utdanningen i publikum av det som i dag har navnet "moralsk fleksibilitet". Moralsk fleksibilitet er en type verdensbilde basert på ondskapens ubetydelighet - når de etiske, moralske prinsippene som en person handler på grunnlag av aldri er definitivt bestemt og alltid kan revideres avhengig av hva som helst: situasjonen, humøret, ordre fra en sjef , mote eller noe mer. Godt, ondt - det er det samme, du kan vise "fleksibilitet", som i Disney-historiene:

«Det var ikke helter eller skurker som forsonet de to kongedømmene. Hun forsonet seg i hvem både det onde og det gode var forent. Og hun heter Maleficent"; I den første delen av Pirates of the Caribbean spør Elizabeth på et tidspunkt: "Hvilken side er Jack på?" (piratkaptein), og antyder om han er på det godes eller det ondes side, og så, uten engang å finne ut svaret, skynder han seg frimodig for å kjempe på sin side. Godt, ondt - det gjør ingen forskjell for heltinnen, satt som modell for seeren. Godt og ondt er forent til et felles, moralsk grått plan.

I stor skala, gjennom tro på en slik uatskillelighet av fenomenene godt og ondt, deres ubetydelighet fra et moralsk synspunkt, kan man med hell oppnå generasjoner av moralsk fleksible mennesker, lojale mot hva som helst, klare til å akseptere uten å dømme det som tilbys til dem av noen. Slike mennesker, som ikke er vant til å operere med moralske prinsipper, er veldig enkle å manipulere.

Seksualisering

Som du vet, inkluderer Disney-historier nesten alltid en historie om ekte kjærlighet som triumferer i en lykkelig slutt over alle problemer og motgang. Og på den ene siden, siden kjærlighet er en iboende høy verdi av menneskelivet, ser det ut til at det ikke kan være noe galt med de romantiske historiene som så ofte tilbys unge seere. Ja, å forstå kjærlighet er viktig og nødvendig, men det som spiller en vesentlig rolle er hvordan akkurat romantiske ideer formaliseres og presenteres gjennom kunstnerisk produksjon for barn og unge. For riktig pedagogisk overføring av temaet kjærlighet, er det nødvendig å bruke kyske, luftige bilder som vil tillate en å forstå den åndelige verdien av fenomenet kjærlighet. Unødvendig å si at det ikke skal legges vekt på de seksuelle aspektene ved saken? Alt kjødelig i kjærlighet betraktes med rette som tabu til en viss alder, siden for tidlig interesse for seksualitet kan bremse en persons utvikling og forstyrre løsningen av hans tidlige livsproblemer.

Når det gjelder Disney-historier:

Seksualiserte karakterer og forhold

For det første er det lett å legge merke til at innenfor rammen av kjærlighet, romantikk og eventyr, skildrer selskapet ofte visuelt veldig "fysiologiske" helter som oppfører seg passende fysiologisk og modent i de romantiske relasjonene som etableres. Jasmine, Ariel, Pocahontas og mange andre kjente Disney-skjønnheter - voksne, hyper-vakre kvinner med sexy figurer, lunte med ansiktsuttrykk og "kroppsspråk", ofte forelsket i lysets hastighet og, som standard, "forsegling" sannheten om kjærlighet funnet av en voksen, et demonstrativt kyss. Har dette den nevnte luftigheten og kyskheten?

Men kanskje er dette bare en mislykket visuell sekvens, men fra et innholdssynspunkt lærer Disney seerne den mest krystallinske, mest sublime kjærligheten?

Skadelige kjærlighetshistorier

Dessverre etterlater mange Disney-romanser også tvil og spørsmål. Forresten, selskapets første tegneserie i full lengde, "Snow White and the Seven Dwarfs" i ​​1937, og dens kjærlighetskomponent fungerer perfekt som et svar på spørsmålet "Hvor lenge siden gikk Disney dårlig?" I denne tegneserien sender hovedpersonen, bare et par minutter etter å ha møtt en fremmed, en due for å gi ham et kyss på leppene, litt senere - hun bor lykkelig i skogen med syv dverger (= med syv menn), i hvis senger hun sover, hvem hun danser lystig med og som han kysser etter tur før de drar på jobb. For å si det mildt, en ganske useriøs oppførselsmodell for barn og unge. Og dette er 1937 og selskapets aller første tegneserie i full lengde!

Videre danser Askepott fra tegneserien fra 1950, etter å ha møtt prinsen på ballet, med ham, nesten kysser ham, men plutselig innser hun at det allerede er midnatt og det er på tide å reise hjem, sier hun: "Å, jeg fant ikke prins," uten å vite at han og det er en prins. Det vil si, med andre ord, etter å ikke ha funnet den hun drømte om, er ikke Askepott imot å "danse" med noen andre foreløpig - en veldig interessant måte å stille spørsmålet på! Prinsesse Aurora fra The Sleeping Beauty fra 1959 sover, i likhet med Snøhvit og Askepott, og ser et møte med en kjekk prins, og etter å ha møtt ham i virkeligheten og heller ikke ennå vet at han er en prins, går hun umiddelbart inn i hans sløve omfavnelse. Dermed er en rik fantasi og et par minutters dansing med en uprøvd person visstnok nok for tillit og et kjærlig forhold. Andre Disney-prinsesser er også mottakelige for øyeblikkelig kjærlighetssyndrom: Pocahontas fra tegneserien med samme navn, Ariel fra Den lille havfruen og Jasmine fra Aladdin, som stuper ned i følelsenes avgrunn ved første blikk.

Noen av Disneys kjærlighetshistorier minner om intim pimping a la "Dom-2" - bygge kjærlighet eller forlate: for eksempel i "Den lille havfruen" må hovedpersonen få en mann til å bli forelsket i henne på tre dager, i "Skjønnheten og udyret" må den fortryllede prinsen gjøre det samme - i løpet av kort tid for å sikre kjærlighet til en jente. Siden han går tom for tid til å bryte trolldommen, "får han henne raskt til å bli forelsket" i ham på alle mulige måter. En lignende ting skjer i "Prinsessen og frosken" - for å bryte trolldommen har hovedpersonene bare ett alternativ - å bli forelsket i hverandre og kysse.

Det er interessant å merke seg at selskapet bestemmer seg for å bryte stempelet "rask kjærlighet" som har blitt implantert i årevis og starte trenden med kjærlighetsforståelighet bare for å fremme verdiene til "ukonvensjonell kjærlighet" - vi snakker om «Frozen» i 2013 og «Maleficent» i 2014. Og der . (Disneys promotering av homofili vil bli diskutert mer detaljert separat).

Seksuelle metaforer

Spørsmål om temaet seksualisering i Disney-produkter forsterker naturligvis de regelmessig forekommende seksuelle metaforene. For eksempel, i filmen "Oz the Great and Powerful", kan seksuelle overtoner sees i scenen til Oz og Theodora som tilbringer natten i skogen rundt bålet, der Theodora sløvt slipper håret og forteller Casanova-kameraten sin at " ingen har noen gang bedt henne om å danse.» Episoden av heltenes dans går meningsfullt inn i svart "uskarphet", og i neste morgenscene planlegger Theodora allerede "og de levde lykkelig alle sine dager" for seg selv og Oz. Eller i tegneserien "Planes: Fire and Water" merket 0+ (!) sier flypiloten, Plyushka, under en festlig kveld på rekreasjonssenteret til hovedpersonen, helikopteret Dusty: "Å, akkurat det første dato: gratis drinker, gratis rom," og senere forteller vennene deres, et biltilhengerpar, hvordan under bryllupsreisen "ble alle dekkene utslettet."

Noen ganger er den seksuelle konnotasjonen "kodet" på en mer kompleks måte: for eksempel inneholder tegneserien "Tangled" en metafor for berøvelsen av hovedpersonens jomfrudom - hennes flaue overlevering i en intim og romantisk setting av hennes verdi til en mann , som han virkelig ønsket å få og som han ble involvert med jenta for. Samtidig prøvde helten først å erobre jenta ved å bruke "hente" -metoder, og etternavnet hans er oversatt fra engelsk som "rytter". En eller annen form for erotisering finnes i Disney-produkter nesten hele tiden. Selv den mer eller mindre positive filmen "Askepott" fra 2015 inkluderer nådeløst unødvendige seksuelle detaljer: Askepotts sensuelle ambisjoner mens hun danser med prinsen på ballen, et skudd av prinsens hånd som glir langs midjen til Askepott, dype kløfter som stadig blinker på skjermen, osv. .

Subliminale sexmeldinger

Og til slutt, den såkalte såkalte subliminale meldinger (subliminale meldinger), assosiert med temaet sex, er konsekvent funnet i Disney-produkter gjennom flere tiår. Noen eksempler er kontroversielle, og noen er ganske veltalende:

Dermed får vi: en altfor erotisert presentasjon av karakterene og deres relasjoner + skadeligheten av kjærlighetsplotter («bli forelsket eller tape», «rask» tradisjonell kjærlighet, «kresen» homoseksuell) + seksuelle metaforer/undertekster + subliminale sexmeldinger – alt sammen viser tydelig at Disney, som gjemmer seg bak sine endeløse «kjærlighetshistorier», tydeligvis ikke streber etter å formidle til sine unge seere ideene om kjærlighet på en seriøs måte, slik den posisjoneres av den konstante overfladiske Disney-moralen «Kjærlighet overvinner alt, ” men faktisk lokker og programmerer barn angående den seksuelle siden av saken.

Tidlig seksualisering fremmes gjennom et stort antall Disneys kjærlighetshistorier og atferdsmønstrene de foreslår - latent, tilslørt initiering av seere til seksualitet og seksuelle forhold. På grunn av det faktum at relevant informasjon ikke bare forekommer på det bevisste nivået (seksualiserte karakterer og plott), men også på det underbevisste nivået (sexmetaforer + subliminale meldinger), blir Disney-tilhengere praktisk talt "bombardert" av dette emnet. En slags seksualisering ble funnet i 2/3 av Disney-produktene som ble anmeldt (21 av 33: "Snøhvit og de syv dvergene" 1937, "Askepott" 1950, "Peter Pan" 1953, "Sleeping Beauty" 1959, "Den lille havfruen" 1989, "Skjønnheten og udyret" 1991, "Aladdin" 1992, "Løvenes konge" 1994, Pocahontas 1995, Hercules 1995, Hercules Tarzan 1999, Atlantis: The Lost World 2001, Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl 2003, The Princess and the Frog" 2009, "Tangled" 2010, "Brave" 2012, "Oz the Great and Powerful" 2013, "Frozen" 2013, "Maleficent" 2014, "Planes: Fire and Water" 2014, "Askepott" 2015).

Konsekvenser av en skadelig leksjon

Gjennom den systematiske oppfatningen av temaet kjærlighet i en ukysk, erotisert form og et stort lag med sex-subliminal informasjon beregnet på underbevisstheten, deaktiverer den unge betrakteren seksuelle instinkter og innpoderer feilaktige syn på kjærlighet og relasjoner med hovedvekt på seksualitet. . Selvidentifikasjon med seksuelle heltinner og helter fører til en tilsvarende vurdering av seg selv gjennom seksualitetens prisme. Samtidig vil barnet/ungdommen tro at dette forventes av ham, siden denne atferdsmodellen blir vist for ham som positiv, godkjennende og gir suksess.

Gjennom slik (anti)utdanning blir sex i ettertid forberedt til å innta en upassende stor plass i en persons verdisystem. En person som fra ung alder blir hektet på seksuelle interesser, blir sosialt "nøytralisert" på forhånd, distrahert av ubetydelige fenomener av menneskelivets standarder, som samtidig forårsaker sterk avhengighet. Dyrking av kjødelige nytelser tar mye tid, gjør en person svak, lett programmert fra utsiden og frarøver ham tilgang til sitt kreative potensial.

Masseeffekten på et samfunn der sex hedonistisk opphøyes til en kult er lik: svekkelse av samfunnets kreative potensial, tap av tid, samt regresjon av familiens institusjon, siden kyskhet og moral hos mennesker er ekstremt viktig for dens eksistens.

Individer skilt fra andre (hyperindividualisme)

Svært ofte tilbyr Disney helter som er radikalt avskåret fra samfunnet rundt seg. Dette kan spores i forbindelse med følgende karakterer, i det minste: Pocahontas, Mulan og Hercules fra tegneseriene med samme navn, Ariel fra Den lille havfruen, Lilo fra Lilo og Stitch, Belle fra Beauty and the Beast, Merida fra Brave , Elizabeth Swan fra Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl, Jasmine fra Aladdin, Alice fra Alice in Wonderland og Remy the rat fra Ratatouille. Alle de ovennevnte er forent av deres individualistiske isolasjon fra omgivelsene. De blir presentert som «ikke sånn», «motstander», noen bedre «andre». Derimot er heltenes originale verden avbildet som grå, kjedelig, uinteressant, med urettferdige eller kjedelige normer, med dumme og uvante mennesker, hvorfra konklusjonen utarbeidet av manusforfatterne følger: superhelter trenger å komme seg ut av sitt hjemland. miljø.

Pocahontas er avbildet som ingen interesse for samfunnet hennes, og hun oppfatter det beste av mennene i kretsen hennes som kjedelig. Det at han er nominert som hennes kone blir fremstilt som noe galt og urettferdig. Mulan har ingen interesse for tradisjonene som er foreskrevet for kvinnene i samfunnet hennes, og hennes sanne vei ligger i å bryte utover dem. Den lille havfruen Ariel er ivrig etter å komme inn i den ukjente menneskeverdenen, og hennes innfødte er ikke av interesse for henne. Det er akkurat det samme med resten av karakterene: Hercules, Hawaii-jenta Lilo, den vakre Belle, den kulinariske rotta Remy - de passer tydeligvis ikke inn i deres originale kjedelige og "ikke-progressive" verdener. Merida, Jasmine, Elizabeth Swan og Alice er også mye mer interessert i å leve utenfor hjemmeverdenen. Også de fire siste, i likhet med Pocahontas, Mulan og Belle, motsetter seg ekteskapene som tilbys dem av samfunnet.

Alle de oppførte renegatheltene ønsker ikke å følge det som er foreskrevet til dem av deres hjemlige miljø og til slutt flykte fra deres samfunn eller sosiale prinsipper og normer som de ikke liker, noe som ifølge manuset fører dem til suksess og lykke.

Konsekvenser av en skadelig leksjon

Gjennom temaet renegat individualisme fremmes passende modeller for atferd i livet. Å følge eksemplet med helter atskilt fra andre fører til å posisjonere seg selv som et slags stort og hyperindividualisert «jeg», og ens miljø og normene for ens opprinnelige miljø som noe som «naturlig» motsetter seg dette super-egoet og fra hvilket man må frigjøre seg for å oppnå lykke og suksess, som lovet av Disney-historier. Vaksinert på en dårlig måte anti-system tilnærminger til samfunnet. Du er bedre enn andre, du er hyperspesiell, annerledes, verden rundt deg er kjedelig som en gitt, menneskene som er i nærheten er dumme, normene og reglene er dumme, og de belaster deg. Forkast samfunn, regler, tradisjoner - dette er i motsetning til det spesielle som reiser deg.

Dette er programmering, ikke så mye av en revolusjonær ånd (dette vil kreve å dyrke temaet vennskap og enhet, som Disney praktisk talt ikke har), men snarere av individualisert og atomisert menneskelig selvbevissthet. Følelsen av at alle blir utpekt, spesielle, de beste, mens miljøet og de rundt dem er grått, kjedelige og naturlig i motsetning til sin egen strålende individualitet, fører til dannelsen av et samfunn av fremmedgjorte enstøinger, for hvem kun deres egne interesser. er viktige.

Med produktene sine streber Disney etter å utdanne folk føler seg frakoblet fra flere viktige menneskelige forbindelser: Som allerede nevnt er temaet separasjon fra foreldre bredt representert. På samme måte, om temaet samfunnet og menneskene rundt oss - som foreldreskap, blir alt dette presentert på en negativ måte.

vulgaritet

Et viktig poeng angående Disney er ulike vulgariteter, som selskapet nesten aldri klarer seg uten (vulgære vitser, lav "fysiologisk" estetikk, etc.)

Vitser knyttet til baken/stinkende føtter/sikle/boger osv., øyeblikk som en karakter som drar en BH over hodet, karakterer som ser ut som direkte degenererte (for eksempel noen av dvergene fra Snow White and the Seven Dwarfs eller Olaf fra Frozen ) ) - alt dette har blitt så kjent for øyet i dag at det rett og slett ignoreres, som om denne eller den vulgariteten er noe helt akseptabelt, vanlig, normalt.

Men i hovedsak, hva er alle disse punktene for? Har de noen semantisk betydning? Har de en plotrolle? Kanskje viktig fra et estetisk synspunkt?

Et annet spørsmål: er det mulig å klare seg uten vulgaritet i eventyr? Selvfølgelig. Men skaperne fortsetter å pepre eventyrene for barn/tenåringer som slippes på skjermer over hele verden med visse vulgære øyeblikk.

Konsekvenser av en skadelig leksjon

Vulgære øyeblikk som regelmessig blinker i rammen treffer en persons estetiske smak, og setter oppfatningen hans til en beredskap til å akseptere noe lavt, frekt og smakløst. Som et resultat bygger en person som er tvunget til å konstant oppfatte vulgaritet på skjermen positivt, ufrivillig et passende estetisk nivå for seg selv. Som mange andre skadelige Disney-temaer, er også denne rettet mot å svekke, regressere en person, her i forhold til skjønnhetssansen.

Uansvarlighet og eskapisme

Et sjeldent, men tilbakevendende tema hos Disney er promoteringen av en uansvarlig tilnærming som en effektiv måte å løse problemer på. Temaet dukker opp i minst følgende: Aladdin 1992, The Lion King 1994, Wreck-It Ralph 2012, Oz the Great and Powerful 2013, og Planes: Fire and Rescue 2014.

En karakter blir fremstilt som å ha en viss feil eller mangler. Aladdin lever av å stjele fra markedene i byen Agrabah; i «Wreck-It Ralph» er datajenta Vanellope en «defekt», glitchy karakter i spillet – dvs. praktisk utførelse av emnet som vurderes; hjerteknuseren Oscar Diggs lyver og utnytter kvinner; helikopter Dusty fra «Planes: Fire and Water» er egenrådig og lytter ikke til en erfaren mentor. I «Løvenes konge» er det et litt annet opplegg: løveungen Simba, etter å ha opplevd en urettferdig og tragisk situasjon, farens død og onkelens anklage om at han var årsaken til dette, ifølge manuset, kommer til en veldig eskapistisk filosofi "Hakuna Matata" (= glem problemer).

Som et resultat oppnår alle de ovennevnte heltene like mye suksess ved at eskapistene forlater sine mangler eller problematiske situasjoner som de er: Aladdin viser seg å være en slags utvalgt ren sjel, en "diamant i det grove", absolutt som han er. , med sine tyveaktiviteter + tyveri hjelper ham også til slutt å beseire skurken Jafar (Aladdin stjeler en magisk lampe fra ham i en av nøkkelscenene). Simba fra Løvenes Konge triumferer i stor grad takket være vennene hans, Timon og Pumbaa, som innpodet ham ideologien om å «ikke gi en faen». Det er hennes egen defekt som hjelper Vanellope fra «Wreck-It Ralph» til å vinne i et dataløp («glitchness» får henne til å forsvinne fra spillet i et brøkdel av et sekund, noe som hjelper henne å avverge rivalens farlige manøver). Oscar blir triumferende gjennom en rekke bedrag og kvinnene han brukte dessuten, hele handlingen i filmen er viet heltens flukt fra livets problemer inn i den magiske verdenen, noe som fører til en «lykkelig slutt». Dusty the Helicopter lykkes gjennom sitt anarki som ikke er korrigert og sin ulydighet mot sin mentor i et nøkkeløyeblikk.

Det skal bemerkes at alt som beskrives ikke har noe å gjøre med at våre mangler blir et springbrett til suksess, siden suksess oppnås gjennom å rette opp mangler. «Disney» fremmer urealistisk og ikke-pedagogisk nettopp det faktum at laster er gode som de er. Hakuna matata (la dine problemer) - og du er en vinner. Uansvarlighet, bedrag, anarki, svindel, "defekt" osv.? "Alt er perfekt! Du marsjerer heroisk mot suksess!» – promotere de nevnte Disney-historiene.

Instruktive tegneserier og filmer bør dyrke dyder hos en person, demonstrere gjennom plottet og karakterene en adekvat formulering av spørsmålet om omskolering av laster. Det må kunne skilles og forstås. Karakterenes mangler eller problematiske situasjoner som presenteres må rettes opp og løses gjennom flid, omvendelse osv., og sette et passende eksempel for publikum. "Disney" prøver å overbevise om det absolutt motsatte: uansvarlighet og en eskapistisk tilnærming til problemer og mangler er visstnok veien til suksess.

Dette temaet har også mye å gjøre med å viske ut grensen mellom godt og ondt. Dermed representerer Aladdin og Oscar Diggs Disneys ofte gjentatte «good evil»-trend. Disse heltene, satt opp som modeller for seeren, lar i hovedsak ondskapen i seg selv være som den er, som gjennom nøye "tilslørede" plott fører dem til lykke.

Konsekvenser av en skadelig leksjon

Hensikten med dette temaet i Disney-produkter er å overbevise seeren om at det ikke er nødvendig å jobbe med seg selv og sine mangler, at man kan la alt problematisk i seg selv være som det er, og dette vil føre til suksess. Dette innpoder mentaliteten om at hvis noe er galt med deg, bør verden fortsatt reagere positivt på det. Som mange andre skadelige Disney-temaer, er denne rettet mot å svekke menneskelig potensial og en bevisst falsk virkelighetsoppfatning, hvor du alltid har det bra – og hvis noe er galt, så er det verdens feil, ikke du.

Støtte til homofili

Det neste skadelige Disney-temaet som har skutt fart i det siste er å fremme normalitet (normalisering) av pederasty og lesbianisme. Tydeligst demonstrert i følgende produkter: "Fairies: The Mystery of the Winter Forest" 2012, "Frozen" 2013, "Maleficent" 2014.

Historier designet forberede seernes sinn for en positiv oppfatning av homofili, er nøye "polert" og fylt med skjulte betydninger. Metaforen om et par av samme kjønn er plassert i sentrum av handlingen, mens for å unngå offentlig kritikk, bruker manusforfatterne sosialt godkjennende forhold av samme kjønn som innebærer nærhet - søstre (Frozen, Fairies: The Mystery of the Winter Forest ) og adoptivmor og -datter (Maleficent). I alle tre produktene er det sentrale likekjønnede forholdet overdrevet følelsesladet og i utgangspunktet umulig av en eller annen grunn, noe som er nødvendig for å skape en hentydning til kampen til det "umulige" paret med opinionen.

I "Frozen" og "Maleficent", parallelt, er det en obligatorisk, stor vektlegging av temaet kjærlighet generelt - slik at seeren ubevisst forstår at vi faktisk ikke snakker om familiebånd, som Disney, som nevnt tidligere , har bevisst senket i flere tiår til graven (). Temaet kjærlighetens sannhet/usannhet dukker opp. Løsningen på plottkonflikten er ekte kjærlighet, som i utgangspunktet antas å være tradisjonell (Anna og Hans, Anna og Kristoff i Frozen, Aurora og Prince Philip i Maleficent), men de tradisjonelle alternativene viser seg å være falske (Hans er en bedrager). , Kristoff står i side i scenen for å redde den døende Anna, Prins Philips kyss vekker ikke Aurora fra søvnen), og likekjønnede forhold (Anna og Elsa, Aurora og Maleficent), som måtte gå gjennom en tornefull vei til deres eksistens, lykkelig fungere som den frelsende triumf og sann kjærlighet.

I både "Frozen" og "Maleficent", for å konsolidere de promoterte ideene, kollapser tradisjonelle par parallelt (det vil si at de viser seg å være usanne) - foreldrene til Elsa og Anna, Anna og Hans, Maleficent og Stefan ( på grunn av hvem heltinnen generelt mister troen på kjærlighet, og deretter finner den takket være Aurora, en kvinnelig karakter), dør paret til Stefan og dronningen også.

I The Fairies: A Winter Forest Mystery er to feer i utgangspunktet ikke i stand til å være sammen på grunn av at et tradisjonelt par har sviktet kjærligheten og skiller de to verdenene (en hentydning til hvordan det tradisjonelle samfunnet ødelegger muligheten for kjærlighet for alle).

Det som også er interessant er at i "Frozen" og "Fairies: The Mystery of the Winter Forest", laget i hovedsak den samme karbonkopi, er det avbildet at den urettferdige og tvungne separasjonen av likekjønnede nære karakterer fører til problemer for HELE samfunnet (glaciation of the worlds in both cartoons) , som tvinger samfunnet til å bevege seg mot gjenopprettelsen av den sentrale foreningen av samme kjønn (foreningen av eventyrverdenene - i "Fairies: The Mystery of the Winter Forest", samfunnets aksept av den "spesielle" Elsa, som gjenoppretter forholdet hennes til Anna - i "Frozen"), og dette fører til generell lykke og fortsettelse av et stille liv (sommeren kommer tilbake). Med andre ord, dette programmere seeren om emnet at fornektelse av "samekjønnede foreninger av ekte kjærlighet" er farlig og vil skape alvorlige problemer for alle, noe som selvfølgelig er en dypt villedende idé.

Det er også et homoseksuelt tema... i Løvenes Konge. Timon og Pumbaa, identifisert som lokale utstøtte, adopterer faktisk den funnet løveungen Simba (en setning som vekker tanker mer om adopsjon enn vennskapslyder: «La oss beholde ham»). Så oppdrar heltene ham forsiktig til å bli en god løve. Samtidig stemmes Timon av den åpent homofile skuespilleren Nathan Lane, og tittellåten i tegnefilmsoundtracket er en sang av Elton John, også homofil. De. Temaet er fullt utviklet, selv om historien ikke er åpent og helt viet til det, i motsetning til de tre nevnte senere Disney-produktene.

Det er verdt å nevne at i tillegg til den tilslørte promoteringen av lojalitet til pederasty og lesbiskisme gjennom produktene sine, bruker Disney også mye åpenbare teknikker:

Offentlig bistand til LHBT-personer

• Som et tegn på solidaritet ble Disneyland 26. juni 2015, den dagen ekteskap av samme kjønn ble legalisert i hele USA, opplyst i LHBT-regnbuens farger.

Å involvere åpent homofile i tegneserier

• Jonathan Groff - Kristoff i Frozen 2013;
• Nathan Lane - Timon i Løvenes Konge 1994

Åpne teknikker i produkter

Konsekvenser av en skadelig leksjon

Normaliseringen av homofili er enda et element i undergravingen av styrken til det menneskelige fellesskapet. Faktisk jobber alle de skadelige temaene til Disney mot dette: kvinners overlegenhet over menn, antiforeldrepolitikk, moralsk fleksibilitet og ondskapens vilkårlighet, etc. - det som er normalt for mennesket og menneskeheten erstattes av det motsatte som om det er slik det skal være. Dette gjelder fullt ut positiviseringen av homofili – et unaturlig, ikke-massefenomen, som er et unntak fra regelen, og ikke regelen, slik moderne skadelig massekultur forsøker å påtvinge.

Med alle de skadelige emnene oppført, dannes seerne med et falskt verdensbilde "opp ned", som fører til en naturlig svekkelse av menneskelig potensial.

Teknokrati

Og det siste skadelige emnet som Disney har begynt å spre i moderne tid er teknokratisme (filosofien om det tekniskes overlegenhet over det menneskelige), som også inkluderer transhumanisme (retningen for å endre menneskelig natur, tekniske modifikasjoner av mennesker, sammenslåing av mann og maskin). Temaet manifesteres i minst følgende produkter: m/k “Wall-E” 2008, m/k “Planes: Fire and Water” 2014, m/k “City of Heroes” 2014.

Essensen av teknokratiske produkter kommer ned til det faktum at den grunnleggende moralen fremsettes teknologiens overlegenhet over menneskets natur.

City of Heroes fokuserer på menneskelig ufullkommenhet: hans dødelighet (den latterlige, "lette" døden til heltene Tadashi og Abigail), svakhet (det maktesløse politiet, den begrensede styrken til Hiros team og manglende evne til å motstå skurken i utgangspunktet) og emosjonell ustabilitet (det desperate ønsket om hevn fra Hiros helter og professor Callaghan). I Wall-E er også alt menneskelig avbildet på en skjemmende måte - fremtidens overvektige mennesker vandrer passivt i verdensrommet, og hjemmet deres, planeten Jorden, er for lengst ødelagt og egner seg ikke for liv. Slutten på disse historiene viser: det er bare én ting som kan hjelpe ufullkomne, verdiløse mennesker - dette stole på roboter, som i motsetning er avbildet som hellige vesener, mange ganger mer moralske enn mennesker, og mange ganger kraftigere, selvfølgelig. Både i City of Heroes og Wall-E retter roboter moralsk opp verdensbildet til svake mennesker og redder dem fra vanskelige situasjoner.

I Airplanes: Fire and Water presenteres det teknokratiske temaet litt annerledes. Tegneserien presenterer en verden av sjarmerende antropomorfe biler, der reparasjon av girkassen til hovedpersonen, et helikopter, spiller en nøkkelrolle på veien mot en lykkelig slutt. Og teknisk intervensjon i kroppen som et eksempel for et barn som identifiserer seg med en heltemaskin er et skadelig, teknokratisk budskap som fører til en forbrukerholdning til kroppen, når i stedet for å ta vare på helsen, innpodes ideen om at noe i kroppen kan ganske enkelt "fikses" eller "erstattes".

Både "Planes: Fire and Water" og "City of Heroes" sporer transhumanistiske ideer om kroppen: i den første fører reparasjonen av en defekt "kropp" til en "lykkelig slutt", og i den andre, den tekniske selv- forbedring av menneskelige helter.

Konsekvenser av en skadelig leksjon

Produkter med en teknokratisk tilbøyelighet, for eksempel som viser en robot som en bærer av stor moral som mennesker ikke har, innpoder tilsvarende syn på verden. For en bedre forståelse av spesifikasjonene til dette emnet, er informasjon om manglene ved det teknokratiske verdensbildet presentert nedenfor (materialet er brukt fra boken av Mironov A.V. "Technocratism - a vector of globalization").

Teknokrati– dette er en spesiell tankegang og verdensbilde basert på troen på det tekniskes makt over det menneskelige og på ønsket om å fullstendig underordne menneskelivet rasjonalisering. Teknokratisme er ikke en sunn filosofi fordi den er preget av reversering av årsak og virkning: det er ikke mennesket som bruker den tekniske virkeligheten det har skapt til sine egne formål, men mennesket og samfunnet må utvikle seg i henhold til reglene i teknoverdenen, underkaste seg dens krav og bli et vedheng til det tekniske systemet. For det teknokratiske verdensbildet er det ikke teknologien for hånden som tjener dens menneskelige skaper, men det ufullkomne mennesket - den perfekte teknologien, til og med forsøk på å "lage maskiner", som er nedfelt i retningen transhumanisme(sammenkobling av menneske og maskin).

Teknokratiske metoder er sterkt begrenset i deres anvendelsesområde: for eksempel, selv om teknokrati prøver, kan det ikke virkelig ta hensyn til mellommenneskelige forhold som ikke kan rasjonaliseres, kreativitet, religion, kultur, etc. Teknokratisk tenkning neglisjerer menneskets åndelige behov, skiller ikke mellom levende og døde, det moralsk tillatte og det teknisk mulige. Et sinn som er infisert med teknokratisme, tenker ikke, er ikke overrasket, reflekterer ikke, streber ikke etter å forstå verden, men ønsker å presse verden inn i sine ideer om den.

Dessuten er det umulig å løse personlighetsproblemer ved hjelp av tekniske metoder. Trenden med symbiose mellom menneske og mekanikk oppsto ikke fra et sunt liv og vil ikke føre til et sunt liv, siden det fungerer med symptomene og ikke årsakene til menneskelige problemer.

Det er viktig å huske at teknologi ikke er noe mer enn et tjenende element i livet vårt, som vi ikke bør lage et idol fra. Ellers, når man gir tekniske gjenstander antropiske egenskaper, søker etter intelligens i dem, elsker dem, gir dem fri vilje, begynner en person å tjene teknologi.

I tillegg til de ni skadelige temaene som er oppført ovenfor, inneholder Disneys produkter også andre, men mer sjeldent: promotering av atferdsmodellen til en forræder ("Pocahontas"), promotering av satanisme ("Maleficent", "Fairies: Legend of the Beast" ), positivitet av psykiske lidelser ( "Finding Nemo" - karakteren Dory) og positiviteten til det okkulte ("Sleeping Beauty", der suksess og seire oppnås ikke gjennom arbeid, men gjennom magi).

For rettferdighets skyld, før du oppsummerer, er det verdt å ta en kort titt på de få nyttige leksjonene fra Disney, som, sammen med den tekniske perfeksjonen til filmer og tegneserier, vanligvis skjuler bak seg alle de skadelige motivene som er beskrevet.

Litt nytte

Hero's Journey

Til tross for de tvilsomme temaene som er til stede i mange Disney-historier, er hver av dem fortsatt helhetlig bygget som en slags "heltenes reise", gjennom torner til stjernene, fra problem til suksess. Og denne holdningen - å oppføre seg som en helt som trenger å gå gjennom veien til seier - er selvfølgelig en god generell atferdsmodell.

Kjærlighet er frelsende

Uten å gå inn på seksualiseringen av kjærlighet i Disney-produksjoner, kan den overfladiske presentasjonen av dette viktige temaet selvsagt spille en god rolle for seeren. Troen på kjærlighet som frelse, slik den presenteres av Disney, i det minste overfladisk, er fortsatt verdifull.

Viktigheten av å være seg selv

Temaet om å være ditt sanne jeg, ofte gjentatt i Disney-produkter, er også veldig viktig og ville vært bra hvis det ikke ble forverret til hyperindividualisme, som står i kontrast til den falmede og ukorrekte verden rundt oss. På en eller annen måte ser mange Disney-karakterer ut til å være interessante individer, ene og alene, og dette er en god leksjon for også å sette pris på din egenart. Uten evnen til å akseptere deg selv og ikke forråde deg selv og dine interesser, er det veldig vanskelig å navigere i livet ditt.

Dessverre oppveier ikke de oppførte positive temaene i Disney-produkter, hvorav to ikke engang presenteres i sin rene form, absolutt ikke de mange negative.

Bunnlinjen

Denne studien ble utført for å identifisere det pedagogiske potensialet til populære Disney-produkter og trekke oppmerksomheten til foreldrefellesskapet på viktigheten av å velge riktig undervisningsmateriell for barn. Det er viktig å huske at all informasjon for barn er pedagogisk og ingen kan betraktes som bare å ha en underholdende natur.

Som analysen viste, ser Disney-produkter på overflaten ut til å være profesjonell magi - fantastisk vakre bilder, fantastiske sanger, fascinerende historier, etc., takket være at selskapet har vunnet publikum over hele verden i lang tid. Men fra synspunktet deres essens, underliggende betydninger og ideer, er Disney-historier ofte ærlige anti-pedagogikk(eller anti-utdanning) - tilsiktet innpode til betrakteren feilaktige sannheter og dannelsen av destruktive atferdsmodeller.

For uavhengig å vurdere Disney-produkter, anbefales det å sjekke hver historie for tilstedeværelsen av temaer beskrevet i brosjyren som er skadelige for barnets bevissthet og utvikling:

- å diskreditere og devaluere foreldreskapet(heltens fornektelse av foreldrene, foreldrenes død, foreldre i rollen som skurker, etc.),

- feminofascisme(radikal overlegenhet av kvinnelige karakterer over mannlige, gir kvinnelige karakterer mannlige egenskaper),

- aksept av ondskap(typer av ondskap som positive helter, blande godt og ondt, rettferdiggjøre ondskap, etc.),

- seksualisering(altfor seksualiserte karakterer, overdreven fysiologi i forhold, frivolitet i kjærlighetsplotter, etc.),

- hyperindividualisme(konfrontasjonen mellom helten og omverdenen, der verden fremstilles som urettferdig eller uinteressant i ånden til den naturlige tingenes tilstand; et brudd fra det vanlige samfunnet eller sosiale normer, som fører til suksess),

- vulgaritet(lave vitser relatert til fysiologi, etc.),

- uansvarlighet(unngå problemet som en vellykket løsning, etc.),

- homofili(metaforer for sannheten om homoseksuell kjærlighet),

- teknokratisme(teknologiens overlegenhet på bakgrunn av menneskelig verdiløshet, etc.),

og bruk også klassifiseringen av tegn på skadelige tegneserier utviklet av psykolog M. Novitskaya, en deltaker i "Teach Good"-prosjektet:

Klassifisering av tegn på skadelige tegneserier

Ifølge Walt Disney tegneserier har alle klassiske eventyr en lykkelig slutt. Dette er en verden av snakkende søte dyr, gode feer og kjærlighet. Men var alt dette i originalen? Faktisk beskrev originalversjonene av disse samme historiene, som ble nøye samlet og spilt inn av folkloristene Charles Perrault og brødrene Grimm, mye mørkere og blodigere hendelser.

"Askepott" - et blodig eventyr
I Disney-versjonen av Askepott går prinsessen, mobbet av stemoren, på ball og møter prinsen der, men hun må stikke av før midnatt og mister tøffelen. Så tar prinsen denne skoen og prøver den for jentene som bor i området. Han finner Askepott, som skoen passer perfekt til, de gifter seg og lever lykkelig alle sine dager.

I Charles Perraults versjon av Askepott, når prinsen ankommer huset til Askepott, beordrer stemoren sine to døtre å kutte tærne og ta på seg skoene. Trikset hennes fungerer ikke, og Askepott får både prinsen og en lykkelig slutt. Men ulykkene til hovedpersonens stesøstre slutter ikke med de avkuttede fingrene: under bryllupet hakker fugler ut øynene deres.

«Sleeping Beauty» er slett ikke en barnehistorie
I Disney-versjonen stikker prinsessen fingeren med en spindel og faller i en evig søvn. Den modige prinsen vekker henne med et kyss, og de lever lykkelig alle sine dager.

I Giambattista Basiles originalversjon våkner Aurora ikke fra et ømt kyss, men fra tvillingers fødsel. Å ja, vi glemte å si: prinsen kysser ikke prinsessen, men lager hennes barn og drar, fordi han allerede er gift. Når Aurora og barna hennes ankommer palasset, prøver prinsens kone å drepe dem, men kongen stopper henne og lar Aurora gifte seg med mannen som voldtok henne i søvne.

Belle har veldig sjalu søstre
I Disney-versjonen blir Belle kidnappet av udyret (derav tittelen, Skjønnheten og udyret), og hun bor i et luksuriøst slott med snakkende tallerkener og møbler til hun oppdager udyrets indre skjønnhet. Etter å ha blitt forelsket, kysser hun ham og redder ham fra trolldommen som gjorde ham skummel, fordi fysisk skjønnhet spiller ingen rolle.

I Gabrielle-Suzanne Barbeau de Villeneuves originalversjon overtaler Belle udyret til å la henne besøke søstrene sine i en uke. Ser en stor mengde smykker på henne og hører om luksuriøst liv Belle og søstrene hennes overtaler henne til å bli lenger, i håp om at udyret vil bli sint på grunn av hennes forsinkelse og rive jenta i stykker.

Tarantino burde ha regissert Snow White and the Seven Dwarfs
Snøhvits eneste synd var at hun var den vakreste i eventyret, og derfor måtte hun stikke av i skogen, hvor hun bodde sammen med de syv dvergene. Den onde heksen gir henne et forgiftet eple, Snøhvit sovner, dvergene prøver å ta hevn, og heksen faller utfor en klippe og dør. Mens Snøhvit sover, dukker en prins opp fra ingensteds og vekker henne til live igjen. Etter dette lever de lykkelig alle sine dager.

I det originale eventyret av brødrene Grimm dør ikke heksen under en steinblokk. Som straff for å prøve å drepe Snow White, blir hun tvunget til å danse i varme jernsko, noe som får henne til å falle og dø.

«Den lille havfruen» er faktisk en forferdelig tragedie
Hos Disney bytter Ariel, datteren til sjøkongen, stemmen mot ben og svømmer i land, hvor hun leter etter kjærligheten og kjemmer håret med en gaffel. Hun forelsker seg i prins Eric, og sammen dreper de den onde heksen som inngikk en avtale med den lille havfruen, hvorpå de lever lykkelig i deres evighet.

I HC Andersens originalversjon står det i kontrakten at Ariels nye ben alltid vil gjøre vondt, som om hun gikk på kniver. Fordi smerte og forførende ikke sameksisterer godt hos én person, ender prinsen med å gifte seg med en annen kvinne, og Ariel kaster seg i havet og blir til sjøskum.

I livet taper Mulan krigen
I Disney-versjonen er Mulan en jente med en gresshoppe og en drage som utgir seg for å være en mann å kjempe i kinesisk hær mot hunnerne. Mulan viser mot og vinner krigen og vender hjem for å leke med gresshoppene sine.

I det originale Hua Mulan-diktet taper Kina krigen. Fienden khan forlater Mulan i live under forutsetning av at hun bor sammen med ham, og Mulan slipper unna. Når hun kommer hjem, oppdager hun at faren er død og moren har giftet seg på nytt. Så sier hun: «Jeg er en kvinne, jeg overlevde krigen, og jeg har gjort nok. Nå vil jeg være sammen med faren min." Og begår selvmord.

Rapunzel giftet seg faktisk med en blind prins
I tegneserieversjonen er Rapunzel en vakker prinsesse med langt blondt hår, låst høyt i et tårn. En dag møter hun en røver, og sammen opplever de mange eventyr som ikke er nevnt i det originale eventyret.

Dette er sannsynligvis det mest vellykkede eventyret fra brødrene Grimm i denne samlingen. Rapunzels foreldre var bønder som byttet henne for en liten mengde rapunzel (klokkeblomstplante) for en salat. Så som baby falt hun i hendene på en heks. Da hun var 12 år gammel, fengslet en heks henne i et tårn uten dører eller trapper og bare ett vindu. Den eneste måten å komme seg inn i tårnet på var å klatre opp Rapunzels lange og vakre hår. En dag gikk prinsen forbi tårnet og hørte en jente synge. Han klatret opp i tårnet. Samme natt gikk Rapunzel med på å gifte seg med ham.
Da prinsen kom tilbake etter henne, klatret han opp i det gylne håret hennes, men møtte en heks i tårnet. Hun dyttet ham ut av vinduet, og prinsen falt på tornene, som stakk gjennom øynene hans. Blind gikk han gjennom jorder og skoger i flere måneder til han hørte Rapunzels stemme i det fjerne. Da han fant henne, hadde hun allerede to barn, og hennes magiske tårer gjenopprettet prinsens syn. Rapunzel og prinsen giftet seg og levde lykkelig alle sine dager.

Pocahontas kommuniserte knapt med John Smith
I Disney-versjonen er Pocahontas en kvinne som snakker med trær og hennes beste venn er en vaskebjørn. En dag forelsker hun seg i en engelskmann og provoserer nesten frem en krig mellom de to nasjonene.

Faktisk var Matoaka, bedre kjent som Pocahontas, datteren til sjef Powhatan i det som nå er Virginia. Indianerne kidnappet John Smith for å bytte ham mot gisler, og Matoaka reddet livet hans. Det var her forholdet deres tok slutt. Den indiske prinsessen ble deretter kidnappet av nybyggere som holdt henne for løsepenger. I en alder av 17 giftet hun seg med en engelskmann og døde i en alder av 22 av ukjente årsaker.

Hercules var en barbar, morder og voldtektsmann som ble forgiftet av sin egen mor
I Disney-tegneserien Hercules - yngste sønn Zevs, som redder Megara fra klørne til Hades, blir en ekte helt og stiger opp til Olympus.

I originalen var Hercules en barbar, og ett innlegg er ikke nok til å beskrive alle forbrytelsene hans, men la oss snakke om Megara først. Hun var datter av kongen av Theben, og Herkules tok henne bokstavelig talt med tvang som sin kone. De hadde to barn og levde lykkelig til Hera, kona til Zevs, sendte Hercules gal og han drepte Megara og barna. Plaget av skyldfølelse fullførte Hercules fortsatt de 12 oppgavene som er beskrevet i filmen, men med mye vold og fullstendig ignorering av andre menneskers liv.

Hunchbacken fra Notre Dame døde av sult på kirkegården
I Disney-versjonen er Quasimodo en ung mann med en medfødt misdannelse som forelsker seg i en sigøynerkvinne og redder henne fra henrettelse av inkvisisjonen.

I Victor Hugos originale roman klarer ikke Quasimodo å forhindre at Esmeralda blir henrettet (i hovedsak overgir han henne ved et uhell til myndighetene) og ser på mens hun blir hengt. Så går Quasimodo til graven hennes, hvor han blir til han dør av sult. Mange år senere, når graven hennes åpnes, finner noen begge skjelettene deres, men når de prøver å skille dem, smuldrer beinene til støv.

I Carlo Collodis originale fortelling er Pinocchio en skikkelig drittsekk. Helt fra det øyeblikket han ble født, oppfører han seg forferdelig, stjeler, og til og med faren kaller ham ubrukelig. En dag, på grunn av alt han har gjort, henger katten og reven Pinocchio på et piletre og ser ham dø mens tregutten svaier i vinden.

Mowgli begikk folkemord
I Disney-versjonen er Mowgli en gutt som er forlatt av foreldrene i jungelen, og lært av en bjørn og en panter å synge sanger og få sin egen mat.

I Rudyard Kiplings originale The Jungle Book dreper Mowgli den grusomme tigeren Shere Khan og oppdager at hans virkelige foreldre er blitt tatt til fange av bøndene i landsbyen. Ved hjelp av ulver og elefanter ødelegger Mowgli landsbyen og dreper dens innbyggere. Etter dette må han stikke av fordi landsbyboerne vurderer ham ond ånd. Som et resultat finner Mowgli fred i en landsby styrt av britene.

1. Hvordan Disney ble en artist

Brølet av våpen på frontene til første verdenskrig hadde opphørt, og amerikanske soldater var på vei hjem fra Europa. Blant dem var en umerkelig, enkel fyr, Walter Disney, en av mange som ble rekruttert til fronten rett fra skolen. På grunn av alderen ble han ikke umiddelbart kjørt i skyttergravene, men ble først satt bak rattet i en ambulanse. Disney kom aldri inn i kjøttkvernen. Og nå, som de fleste andre, var han bekymret for fremtiden. Han trengte å finne en jobb, bestemme sin vei i livet... Han hadde en viss fordel fremfor mange andre. Faren hans, Elias Disney, var aksjonær i en liten fruktgeleproduksjonsvirksomhet i Chicago. Det ville alltid være et beskjedent, men trygt sted for ham. Men Walt søkte andre veier. Han hadde allerede blitt kjent med produksjon av gelé, og ønsket ikke å bygge et liv på det.

Livet i Disney-familien, som kom fra irske immigranter, var alltid en kamp for tilværelsen. Elias oppnådde sin magre velstand da sønnene hans ble voksne og skapte sitt eget liv. Han var snekker, ble byggmester, skaffet seg så gård, men tålte ikke den harde konkurransen i markedet. Gården gikk under hammeren. Likevel klarte Elias å spare litt penger. Han investerte dem i provinsavisen "Star" med to tusen abonnenter, utgitt i Kansas City. Deretter fant han geléproduksjon mer lønnsomt og roligere og flyttet til Chicago.

Walt, den yngste i familien, var involvert i arbeid fra barndommen. I Kansas City måtte jeg stå opp klokken tre om morgenen slik at jeg sammen med min eldre bror Roy, som var nesten ti år eldre, måtte levere avisen til abonnenter og ikke komme for sent til skolen. På dagtid var det noen ganger tilfeldig arbeid, så han visste verdien av tid godt.

Da Walt flyttet til Chicago, begynte han å jobbe som hjelper i en geléfabrikk, spikret bokser, vasket krukker og rørte eplemos. Han var svært fornøyd da muligheten bød seg til å ta fast jobb som nattevakt.

Denne stillingen passet Walt. Hun ga ham muligheten til å lære å tegne. Han ble tiltrukket av tegning fra en tidlig alder. Han tegnet dyr på farens gård. Dette: han likte det mest og var flink til det. I en alder av åtte år tjente han den første nikkelmynten i livet sitt ved å tegne favoritthingsten til landsbylegen. Allerede da var hans kjærlighet og uuttømmelige interesse for dyr tydelig. Som barn fiklet han med løse hunder, fugler og forskjellige dyr. Og etter å ha blitt voksen og oppnådd velstand, gikk han aldri med på å ødelegge skadedyr når ekorn, føflekker og harer spiste bær og frukt i hagen.

Det har de rett til å gjøre! - sa han med overbevisning. – Vi kan kjøpe alt vi trenger, men de har ikke penger!

Likevel måtte jeg studere ganske mye. I Kansas City, ved Art Institute, klarte han å tilegne seg den mest grunnleggende kunnskapen og ferdighetene med å tegne fra gips. I Chicago studerte han flittig ved Academy of Fine Arts, hvor han ble undervist i livstegning. De klangfulle navnene "institutt" og "akademi" var bare vakre tegn for vanlige privatpersoner utdanningsinstitusjoner og ga ikke noe bidrag til kunsthistorien. Dette spilte imidlertid ingen rolle for Disney. Bare for å mestre evnen til å tegne og bli en profesjonell kunstner! Alt var underordnet dette hovedmålet. Få mest mulig ut av hvert minutt, vær den første i klassen og den siste som går...

Han klarte også å ta kurs for avistegnere under veiledning av kjente tegnere fra de mye sirkulerte Chicago-avisene Tribune og Record. Dette viste seg å være det viktigste, siden det var her hans kunstneriske tilbøyeligheter ble avslørt. En klar, fengende, konsis og veldig uttrykksfull, morsom tegning - dette er det mest attraktive området for kunstnerisk arbeid for ham!

Walt studerte bare i omtrent ett år. Så gikk han til fronten. Men i Frankrike klarte han å lage mange interessante skisser, så tiden hans der var ikke uten fordel. Og da han kom tilbake, bestemte han seg for å gi opp en beskjeden, men pålitelig stilling i geléproduksjonen.

Elias mente at i livet må du forsyne deg med det rette. Maling? Men dette er useriøst, risikabelt og ikke en stor sak i det hele tatt. Ja, han ville at sønnene hans skulle bli utdannet, kultiverte og kunne spille litt musikkinstrument, tegne for moro skyld eller kanskje til og med for forretninger. Da han jobbet som byggmester, var han svært mangelfull på tegneferdigheter. Han var alltid klar til å bruke noen dollar fra sine beskjedne midler slik at guttene kunne lære noe. Han ga til og med endring til filmer mer villig da de fortalte ham at de viste «noe lærerikt». Men å tegne bilder hele livet... Det er ikke respektabelt!

Walt visste med tilstrekkelig nøkternhet at han ikke ville bli angrepet med jobbtilbud. Du må hele tiden søke etter det og være fornøyd med i det minste ubetydelige muligheter. Han prøvde ikke å starte i Chicago. Byen er for stor, konkurransen her er tydeligvis for stor for ham. Kansas City virket mer passende. Der hadde han en sjanse: Stjerneavisen. Hun ble fortsatt oppfattet som «en av våre egne». Han var kjent der som sønn av en av de tidligere eierne. Mens han jobbet som avisbud, hang han stadig rundt på kunstavdelingen og drømte om å ta plass ved tegnerens bord... Hvem vet, kanskje nå lykkes han? Han lærte noe, men hvor mye trenger en provinsavis? I tillegg ble broren Roy, en krigsinvalid, bosatt i Kansas City. Han jobbet som kontorist i en bank.

Disney hadde ingen anelse om hvilke endringer som hadde skjedd i avisen Kansas det siste året. Den vokste til en stor populær avis med et betydelig opplag. Nye mennesker kom og gjorde henne ugjenkjennelig.

Walt ble ikke husket, og få av de opprinnelige ansatte ble igjen.

På kunstavdelingen ble han møtt høflig, men kaldt. Nei, det er dessverre ikke noe arbeid for ham

det blir... Det første håpet om å få en kunstnerisk jobb kollapset umiddelbart!

I tradisjonell propaganda om den amerikanske livsstilen er det vanlig å hevde at i USA kan hvem som helst bli millionær og president. For de som ønsker å oppnå dette misunnelsesverdige målet, er det best å starte en karriere som avismann, støvelsvart eller budbringer. Disse enkle yrkene krever ikke spesiell forberedelse og åpner gunstige muligheter til å møte mennesker som er i stand til å skape en "gyllen sjanse" i livet, en heldig sjanse for en skjebnevending for å oppnå velstand.

Walt var sannsynligvis klar over dette. Forresten, han selv blir nå vist i den samme tradisjonelle propagandaen som et eksempel på skjebnen til en typisk amerikaner, en «selv-meme», en mann som «skapte seg selv».

Etter å ha sviktet i kunstavdelingen, husket Disney et varsel ved inngangen om at avisen trengte leveringsgutter. Uten å nøle dro han til kontoret. Du må bli en av avisens ansatte, og da har du kanskje en heldig sjanse til å bevise deg selv og komme inn i kunstavdelingen!

Kontormedarbeideren han henvendte seg til så ham opp og ned kritisk og spurte:

Hva kan du gjøre?

Disney forsto at evnen til å tegne neppe ville hjelpe ham, og nevnte bare å komme tilbake fra fronten og jobbe som sjåfør. Ekspeditøren var glad for å ha muligheten til å bli kvitt den irriterende besøkende:

Gå til transportavdelingen, de trenger nok arbeidere der!

Transportavdelingen trengte imidlertid ikke arbeidere, og Disney hørte for første gang et svar som han ville høre for mange ganger senere: «Leave your address and don't worry. Vi vil ringe deg selv." Selvfølgelig var forventningene forgjeves, ingen ringte ham...

Snart hadde Disney endelig en «gyllen sjanse». Imidlertid var det ikke gull i det hele tatt, eller til og med forgylt, og det var bitte lite også. Men likevel - en sjanse til å ta det første skrittet på kunstnerens livsbane. Et lite verksted som leverte kunstneriske designtjenester til et reklamefirma trengte en hjelpearbeider. Walt viste tegningene sine, og han ble umiddelbart ansatt for å jobbe på dette verkstedet med en svært beskjeden lønn – femti dollar i måneden.

Juleferien nærmet seg. Det er nyttår, og det er mye arbeid å gjøre. Disney prøvde sitt beste. Underveis, på farten, mestret han ukjente tekniske teknikker for å utføre og utvikle tegninger for kommersielle formål. Tegningen måtte være iøynefallende, vekke oppmerksomhet og oppfylle reklameformålet. Dette krevde spesielle ferdigheter og spesifikke midler. Den første jobben bidro til tilegnelse av en rekke faglige ferdigheter. Øvelse lærer best!

Men nå gikk feberen før ferie, det ble roligere, og Disney bestemte seg for å fordype seg grundig i alle detaljene i spesialiteten han hadde sluttet seg til. Implementer disse gode intensjoner han trengte ikke. Uten lange forklaringer ble han ganske enkelt informert om at tjenestene hans ikke lenger var nødvendige! Åpenbart ble han akseptert så villig fordi det var nødvendig å oppfylle hasteordrer raskt og til minimale kostnader. «Den gyldne sjanse» varte knapt i en og en halv måned...

Etter Disney ble en annen ung, dyktig artist, Yub Iwerks, som han hadde blitt venn med, sparken. Oppsigelsen var et tungt slag for Yub. Ubesluttsom, stum, var han dårlig tilpasset kampen for tilværelsen, som krevde styrke, utholdenhet og oppfinnsomhet. Disney var en kunstner av natur og yrke, men til en viss grad hadde han allerede tegn til en forretningsmann. Han ble ikke bare inspirert av kunstneriske, men også av forretningsideer. Som du vet, renner ikke vann under en liggende stein, spesielt amerikansk vann. Du må være aktiv! Han klarte å se nærmere på hvordan virksomheten med å tegne for reklame ble utført, og bestemte seg for å prøve å tilpasse seg det. Hvis det går bra, vil det være noe for Yub, en veritabel baby i jungelen av den amerikanske livsstilen.

Fra den dagen ble Iwerks Disneys samarbeidspartner og assistent i mange år.

Jeg og min partner kan opptre for deg kunstverk, foreslo Walt vennlig for utgiveren.

«Jeg beklager, men jeg har ikke evnene til dette,» svarte forlaget surt.

Dette var akkurat svaret Disney forventet.

"Gi oss en plass for et bord og kunngjør at du har en kunstavdeling," sa han. "Du trenger ikke å bruke en eneste krone på dette."

Forlaget satte raskt pris på muligheten til å forbedre sin virksomhet på andres bekostning.

Jeg har også plass til to bord. Og de som bestiller annonser kan ikke nekte å betale litt ekstra for å dekorere annonsene sine...

Walt tryglet foreldrene sine om noen penger for å kjøpe materialer og opprettet først en kunstavdeling. Deretter gjennomførte han en bred offensiv operasjon på små trykkerier, og påvirket med fristende tilbud om tjenester fra kunstavdelingen, som umiddelbart ble til selskapet "Disney-Iwerks, Commercial Artists." Selskapet godtok lett alle bestillinger for...