Hva heter hi-beboeren? Sammendrag av IOS om taleutvikling og skjønnlitteratur i seniorgruppen "I en eventyrskog"

Et eventyr er en løgn, men det er et hint i det, sier folkelig visdom. Hvem henspiller karakterene i russiske eventyr på? Har de ekte prototyper?
I eventyr om alle verdens folkeslag kan du ofte finne historier relatert til katter. Det være seg små husdyr eller deres ville motparter. De spilte alle roller - fra følgesvenner av hekser og trollmenn, til intelligente og snille skapninger.

Vår slaviske folklore inneholder også mange lignende historier. Vanligvis er katten representert som vokteren av ildstedet og komforten, browniens assistent og familiens talisman. Katten ble vurdert klok skapning i stand til å kommunisere med andre verdenskrefter. Gud Veles selv beskyttet disse dyrene. Den raggete katten var hans hellige totem og følgesvenn.

Imidlertid var det en annen, mørk side ved kattenes rolle i kulturen. Berømt eventyrkarakter Cat Bayun ble berømt ikke bare som eieren av en magisk og helbredende stemme. I noen eventyr dukker han opp foran oss som en enorm og sterk, lumsk og ond skapning, klar til å håndtere alle som ikke kan takle hekseri. Heltene i mange epos leter etter en skummel katt. Men bare de modigste og mest utspekulerte klarer å fange trollkarskatten.

Kan vi si at den mytiske Cat Bayun virkelig eksisterte? Hadde han en ekte prototype og hva slags "helbredende" dyr snakker våre forfedre om? Eller kanskje han er et samlebilde av flere dyr?

På jakt etter en ekte prototype

Å finne en prototype av en eventyrkarakter er som å spille gåter. Alle beskrivelser av helten er spørsmål som må besvares. For å identifisere dyret eller dyrene som hevder å være den menneskeetende katten, vurder bildet av Bayun som er skapt i eventyr.

Denne karakteren levde i en død skog, hvor det foruten ham ikke var noen annen levende skapning. Noen ganger ble han plassert i Far Far Away Kingdom, som ligger tretti land unna, og ble kalt herre over dette territoriet.

Du kunne se ham sitte på en høy, noen ganger jernstang.

Bayun hadde enorm størrelse og en magisk stemme som kunne høres langt unna. Bare en kar fra de svakeste ti kunne overvinne ham. Dette taler om den bemerkelsesverdige styrken til udyret.

Historiene om Kot Bayun ble ansett som helbredende, og hadde evnen til å redde en person fra enhver sykdom.

Men Bayuns mest slående egenskap var kanskje kannibalisme.

"Det fjerne riket med tretti land" i russiske eventyr var navnet på regionen som kunne nås ved å passere tre dusin land. Det vil si at dette er svært fjerne, nesten utilgjengelige territorier. Hva er disse stedene? Landene rundt russiske besittelser fra nord, sør og vest var kjent for russerne. Med seg hadde de lenge hatt handel, politisk og kulturelle relasjoner. Bare landene utenfor Pechenegenes eiendeler var uutforsket. Da var det kanskje Sibir og Fjernøsten?

Ganske mulig. Russerne begynte først å trenge inn i Sibir i første halvdel av 1000-tallet. Dette er hva kronikkene vitner om, men faktisk kunne våre forfedre havnet der tidligere. Novgorodianerne foretok reiser til de sibirske landene på båter fra hvit sjø til Karskoye, og deretter nedover Ob, Jenisej og andre elver. De svømte for verdifulle pelsverk, som ble kjøpt fra lokale innbyggere - Kets, Yakuts, Tuvans, Evenks, Buryats og andre.

Fra disse samme folkene kunne russiske kjøpmenn høre om et sibirsk eller fjernøstlig dyr, som i folkeeventyr ble forvandlet til Kota-Bayun. Historien om at han sitter på en høy stang bringer umiddelbart tankene til en gaupe. I taiga-historier av jegerforfattere angriper dette rovdyret byttedyr fra et tre. Der sitter hun lenge i bakhold. Men det har aldri vært et kjent tilfelle av en gaupe som har angrepet en person – den er for liten til å takle det. Hun kan ikke være en kannibal. Dette betyr at Bayun lånte sin enorme størrelse, sterke stemme og bemerkelsesverdige styrke fra et annet rovdyr.

Dyret som mest sannsynlig la grunnlaget for slike fortellinger og legender er Amuren eller Ussurisk tiger. Følgende fakta taler til hans fordel. For det første, i disse fjerne tider, var habitatet til tigere mye bredere enn i dag. Dette formidable rovdyret kunne bli funnet i øst Sentral Asia til Alaska, sør i den sibirske regionen og til og med ved kysten av Det kaspiske hav.

For det andre er tigeren den største av kattene. På manken når den en meters høyde, og kroppsvekten når 350 kg. Tigeren er så sterk at den ikke tåler noen konkurrenter i sitt habitat. Hans eiendeler er forlatt av alle andre rovdyr– ulv og til og med bjørn. Den reisende og geografen V.K. Arsenyev skrev om dette mer enn en gang i bøkene hans dedikert til ville land Langt øst. Her er den virkelige herskeren over de fjerne landene i "Far Far Away Kingdom"! Og å spore opp og beseire det mest formidable og største taiga-rovdyret var virkelig en stor bragd verdig legende!

For det tredje har Amur-tigeren et sterkt og høyt brøl som kan høres i kilometer rundt. Slik advarer dette rovdyret konkurrenter om dets tilstedeværelse. Også, som representant for kattefamilien, kan han spinne med glede. Siden antikken har slaverne betraktet kattens spinning for å være helbredende. Kanskje denne egenskapen ble tilskrevet analogt til Amur tiger.

For det fjerde angående kannibalisme. Denne kvaliteten er ofte kjent Bengal tiger. Og så er det bare gamle og syke rovdyr som angriper mennesker, ute av stand til å spore opp og drepe store og sterke byttedyr.

Det samme gjelder Amur-tigeren. Med enorm styrke og størrelse kan han, selv syk og svekket, lett beseire en person bevæpnet med et spyd eller kniv. Tross alt stripet rovdyr jakter på de største hovdyrene: villsvin, hjort og til og med kjempeelg. Og i vanskelige tider vintertid han kan ta en bjørn ut av hiet. Og når maten blir veldig knapp, er tigeren ikke redd for å nærme seg menneskelige bosetninger og angripe husdyr.

Men hvordan kunne en gaupe og en formidabel tiger bli til en huskatt i russiske legender?

Tenk deg, en Novgorod-kjøpmann kom tilbake fra det fjerne Sibir med pelsverk og begynte å snakke om miraklene han så og hørte der. Når han fortalte historier om den menneskeetende tigeren, kunne han sammenligne den med den europeiske gaupen. Og for de som ikke har sett en gaupe, kunne han forklare at tigeren er som den tamme røde Kuzka, bare på størrelse med en hest. Så Kot-Bayun forente tre forskjellige dyr.

Bildet av en bjørn i russiske folkeeventyr er ofte forskjellig fra bjørnen som lever i naturen. Studerer du litteraturen om dyr og deres vaner, vil bjørnen fremstå som mektig, sterk og smart rovdyr, mester i taigaen, kongen av de russiske skogene, klønete i utseende, men det er bare i utseende. Etter å ha møtt en person én mot én, en bjørn aldri vil angripe først, hvis han eller hans avkom ikke er i fare.

I eventyr blir bjørnen tvert imot ofte beskrevet fra en diametralt motsatt vinkel, selv om den i hvert eventyr fremstår forskjellig og også kalles forskjellig.

Bjørn i russiske folkeeventyr

Bilder av en bjørn fra folkeeventyr

Basert på hvordan bjørnen heter i eventyret, vil en slik karakter dukke opp foran oss - positiv, negativ, dum, godtroende, snill eller sympatisk.

Bjørnenavn: Misha, Mishutka, Mishka, Mishenka.
Fornavn og mellomnavn: Mikhailo Potapych, Mikhailo Ivanovich.
Respektfullt kallenavn: Far Bjørn.
Hånende kallenavn: Toptygin, Kosolapy.

Et av de første kjente russisk-slaviske eventyrene om en bjørn er eventyret «The Linden Leg Bear». I denne historien beskrives bjørnen som et ondt rovdyr som tar hevn på sin lovbryter, en bonde, ved å frata ham livet. Historien er lærerikt i den forstand at et mektig dyr må respekteres og æres, ellers kan du miste det mest dyrebare i livet.

Andre eventyr, som "Tops and Roots", "Masha and the Bear" snakker om latskap, dumhet og den samme iboende styrken til udyret. Bjørnen er lat, men prøver å få sin del eller tvinger andre til å jobbe for ham uten å løfte en finger. Karakterens dumhet ligger i det faktum at han lett blir lurt, har visse ferdigheter og kunnskaper.

En godtroende, dum bjørn, som lett lar seg lure av andre, i eventyrene "Beasts in the Pit", "The Fox and the Bear", "The Bear and the Myggen" og til og med "Kolobok", kjent for alle fra barndommen . Ikke bare mister eventyrhelten i dem rikdommen sin, hvoretter han innrømmer sin skyld, selv om dette ikke er tilfelle, men han mister også livet på grunn av analfabetisme. Dette karaktertrekket til dyret er også beskrevet i eventyret "Teremok" - her viser bjørnen i tillegg sin betydelige styrke og klønete.

En fantastisk kombinasjon av egenskapene styrke og feighet vises i eventyret "The Hare's Hut", når et sterkt, kraftig beist ved første øyekast viser seg å være en ekte feiging, ute av stand til en verdig handling.

Men det er russiske folkeverk der folk viser respekt for det mektige beistet, og det er mange av dem også. «Bjørnen og hunden», «Froskeprinsessen», «Datter og stedatter» og mange andre. I disse eventyrene er bjørnen vår sterk, snill og sympatisk. Han vil alltid komme til hjelp for en person eller et annet dyr. Bjørnen her blir ikke igjen for å se fra sidelinjen plagene til sin neste, men bruker makt, gitt av naturen, vil løse problemet, hjelpe deg med å overvinne alle vanskeligheter og ta de svake under vingen din.

Surgut-distriktet, Lyantor, MBOU "LSOSH nr. 3", 3. klasse

Introduksjon

Siden antikken har skogeieren, bjørnen, levd ved siden av mennesket. Han ble preget av sitt klønete utseende hos mange folkeeventyr, som hver gjenspeiler folketro, livsstil, kultur og, det som er viktig for vår forskning, forholdet mellom en person og en bjørn. Hvordan fremstiller Khanty-folket eieren av skogen? Hvordan blir han presentert i russiske eventyr?

Valget av emnet "Bildet av en bjørn i Khanty og russiske folkeeventyr" forklares av det faktum at vi bor i Khanty-Mansiysk Autonome Okrug, og da vi ble kjent med den lokale muntlige folkekunsten, ble vi interessert i hvor like russiske og Khanty-eventyr om bjørnen er, hvordan dens klønete utseende kan spores i mange folkeeventyr, som hver gjenspeiler folketroen, livet, og kultur. For vår forskning er det viktig å identifisere en persons holdning til en bjørn og spore hvordan dette gjenspeiles i eventyr. Vi bestemte oss for å sammenligne verk der hovedpersonen er en bjørn. Hensikten med arbeidet var å karakterisere bildet av bjørnen i russiske og Khanty-folkeeventyr og sammenligne Khantyens og russernes holdning til bjørnen. Målet for studien er Khanty og russiske eventyr, emnet for studien er bjørnen som eventyrfigur. Studien gjennomførte en komparativ analyse av eventyr og avdekket likheter og forskjeller i skildringen av eventyrbjørnen. Materialet vi har samlet vil bidra til en bedre forståelse av verkene og karakterene til heltene, utvide kunnskapen om tradisjonene til det russiske og Khanty-folket.

Bjørn i mytologien til de gamle slaverne og Khanty

Blant slaverne, som alle innbyggerne i skogbeltet, var bjørnen omgitt av eksepsjonell ærbødighet. Hans styrke, som var langt overlegen enhver skogbeboer, hans behendige klatring i trær vakte beundring hos eldgamle jegere, og tilfellene med å gå på bakbeina fikk ham til å se ut som mennesker. Det ble antatt at hvis du fjerner huden fra en bjørn, vil den se ut som en person: Hannen er som en mann, og hunnbjørnen har bryster som en kvinne. Han har menneskelige føtter og fingre, han vasker seg, elsker barna sine, gleder seg og sørger som en mann, forstår menneskelig tale og snakker noen ganger selv, og faster også gjennom fødselsfasten (sutter labben). Jegere la merke til at en hund bjeffer mot en bjørn på samme måte som mot en person. Alt dette ble forklart av våre forfedre på ingen annen måte enn familieforbindelse med bjørner, og det er grunnen til at bjørnen var det mest ærede dyret blant de gamle slaverne.

Bjørnen er det eneste dyret som ikke har eget navn På russisk språk. Dette skyldes tabu, forbudet mot å si navnet på et hellig dyr. Medved - en som kjenner (vet) honning. I russiske eventyr kalles han respektfullt "Mester" (eventyret "Datter og stedatter"), eller spottende: "Du knuser alle", "Trenger alle" (eventyret "Teremok"), "Det er en tømmerstokk ved den," "Forest undertrykkelse" (eventyr "Teremok"), "Bear-Father" (eventyr "Mannen og bjørnen"), "Clubfooted" (eventyr "Kolobok"), og enda oftere - med fornavn, patronym og etternavn: "Mikhailo Potapychem" (eventyret "Three Bears"), "Mikhailo Ivanovich" (eventyret "The Cat and the Fox", "Winter Hut of Animals") og , kjærlig, "Misha" (eventyret "Shabarsha").

Det ble antatt at bjørnen var nært kjent med onde ånder at han er djevelens bror eller er underlagt ham som sin herre. Samtidig er djevelen redd for bjørnen en bjørn kan beseire en havmann og fjerne trolldommen hvis han blir ført gjennom et hus som har blitt skadet.

Beboere i det fjerne nord har også en spesiell holdning til bjørnen: Bjørnen, i Khantys forståelse, er ikke bare et skogsdyr, men også et opphøyet vesen. Da han levde i himmelen som barn, ble han uimotståelig trukket til jorden. Faren hans, den øverste guden Torum, ga etter for sønnens anmodninger og senket ham til bakken i en vugge, og instruerte ham om å opprettholde orden og rettferdighet her, og ikke skade mennesker. Imidlertid bryter bjørnen noen av farens instruksjoner, og jegerne dreper ham og, som foreskrevet av Gud, organiserer en rituell høytid til ære for det himmelske dyret. Forresten, nordboere nekter alltid for at de drepte bjørnen. Bjørnen blir ikke drept, men "brakt" fra skogen til landsbyen En slik tro på totemet, dens makt over verden, selv om det var en fantasi, virket det alltid som en slags ekte makt. Bjørnen var og forblir en hellig skapning for Khanty, og selv når den er død, behandler de den med stor respekt. På grunn av sin overjordiske opprinnelse kan han faktisk ikke bare dø, men også gjenoppstå. Navnet hans er heller ikke nevnt høyt, og kaller ham "Han", "Seg selv", "Mester", "Beast", "Gjest", "Old Man of the Forest" eller "Old Prince" "Iki" - en hann, "Imi" - en kvinnelig ; bjørneskinn - "myke klær laget av moren" Det er ingen tilfeldighet at i midten av Lyantor-våpenskjoldet, mot bakgrunnen av en sølvhalvkule, er en bjørn avbildet - et symbol på styrke, makt og rettferdighet. [29]

Bildet av en bjørn i russiske folkeeventyr

I russiske eventyr om dyr møter en bjørn ofte en person: "Bjørnen er et limeben", "Mannen og bjørnen", "Masha og bjørnen". Eventyret "Bjørnen er et kalkben" er det eldste av russiske eventyr om en bjørn. Den forteller hvordan en mann, i en kamp med "eieren", kutter av en bjørns labb, og for dette tar dyret hevn på ham: det finner ham og spiser ham. Her fremstår bjørnen som et forferdelig, grusomt, hevngjerrig beist som aldri tilgir en fornærmelse: han tar hevn i henhold til stammelovens regler: øye for øye, tann for tann. Den gamle mannen og den gamle kvinnen skal spise kjøttet hans, og han spiser dem, selv om bjørnen selv blant slaverne ikke angriper en person, og den utgjør en fare bare når personen selv forstyrrer ham: han forfølger, skader, truer familien hans. Bjørnen i dette eventyret fremstår som en profetisk skapning. Eventyret lærer oss å hedre udyret.

I senere eventyr ser bjørnen ut til å være en dum og godtroende menneskelig "nabo", helt ukjent med bondelivet: du kan komme til enighet med ham, du kan overliste ham. For eksempel «Masha and the Bear» eller «The Man and the Bear», der bjørnen spiller rollen som en grunneier. Han er eier av skogen, har stor styrke og en rik pels, som åpenbart er grunnen til at han fikk en slik rolle. Disse historiene beskriver livet i fangenskap til det russiske folket, perioden med livegenskap. Da betalte bøndene quitrent (en halv åker med hvete) og jobbet corvée (arbeidet i en bjørns hus, noen ganger varte det 6 dager). Bjørnen bestemte når han skulle la Masha gå og hvor mye han skulle rive av mannen. I denne forbindelse blir det klart ikke bare det vanskelige livet til det en gang frie russiske folket, men også hvorfor de hele tiden prøvde å overliste bjørnen, og til og med jakte den ned med hunder. Oftest i russiske eventyr er jordeieren alltid dummere enn bonden, er også bildet av godseieren, bjørnen, utstyrt med samme intelligens. Imidlertid, i eventyr"Froskeprinsessen", "Datter og stedatter", "Shabarsha" observerer vi at bjørnen manifesterer seg som en snill dyrekarakter, fungerer som en persons assistent: den gir råd, hjelper til med å bestå tester, etc. Så i eventyret " Daughter and Stepdaughter" løslater bjørnen en hardtarbeidende jente med gaver, og fungerer derved som et symbol gode krefter naturer som verdsetter hardt arbeid og ærlighet.

I fortellinger om skogens innbyggere bjørnen presenteres som en "skogguvernør", "skogens mester". Han har styrke, kraft, men samtidig ser vi hans lettsindighet, enkelhet, begrensede horisonter og sinne. Alle dyr frykter ham, men oftest blir han lurt av dem. Vi kan se godtroenigheten til bjørnen i eventyret "Beasts in the Pit", bjørnen trodde reven at hun sakte spiste innvollene hennes, rev opp magen hennes, så rev han opp magen og døde. Men dette hadde kanskje ikke skjedd hvis han visste at han ikke skulle spise selv. Eventyret «The Fox Midwife» viser bjørnens dumhet og godtroenhet. Den ressurssterke reven lurte bjørnen: hun spiste hele tilførselen av honning, og tvang til og med eieren selv til å innrømme noe han ikke gjorde.

Bildet av en bjørn i Khanty folkeeventyr

I Khanty-eventyr heter det: "Bjørnen var den eldste broren til folk, elgen var den mellomste broren, og tranen og svanen var de yngre," derfor i eventyrene nordlige folk han blir presentert som godmodig, hardtarbeidende, oppmerksom på sitt yngre bror- til en person. I eventyret og legenden "Kompolen - sumpånden", lever en bjørn i vennskap med en person, tar seg av ham: han fanger taimen for ham, slår kjegler av en sedertre, drar på besøk, tøft år gir ham pelsfrakken. Ondskapens ånder kan ikke forsone seg med dette og snu bjørnen svikelig mot jegeren: sumpånden Kompolen kranglet dem, men kloke mennesker De sier at tiden vil komme, og bjørnen vil igjen være deres bror, men dette vil skje når alle for alltid driver ut sinne fra hjertet.

Mange Khanty-historier blir forklart ulike fenomener. Slik forklarer eventyret «Mos Woman» opprinnelsen til stjernebildet Store bjørn(Motivet til den avdøde bjørnemoren, som ble til et stjernebilde sammen med ungene hennes, er utbredt blant Khanty og Mansi. Khanty snakker i noen tilfeller om syv stjerner, hvorav den syvende er en bjørn, og på sidene der er to unger) i denne historien er bjørnen legemliggjørelsen av mors dedikasjon, kjærlighet, omsorg for barna dine. I eventyret «Bestemors barnebarn» er det gitt en forklaring på hvor myggen kom fra i taigaen. Det var gutten som overlistet den onde bjørnen Menk-iki i stedet for å hoppe fra et tre inn i dens åpne munn, helte han kull i den og brente bjørnen. Bjørnen, brennende, forbanner: «La asken min suge folks blod.» Asken hans, som spredte seg i vinden, ble til mygg.

Bjørnen i eventyret "Island of the Seven Bears" er et hellig dyr, yngre sønn øverste gud Num Turama viser seg å være gjenstand for menneskets hevn mot solen, månen og vinden. "... og den gamle mannens sorg var så stor at han drepte syv bjørner med shohar-kniven sin, den ene etter den andre - hver og en - med det første slaget! Slik dukket øya med de syv bjørner ut.

I eventyret om dyr "How the Chipmunk's Back Became Striped," blir Bear fortalt som jordekornens eldre bror. "De levde veldig vennskapelig, spiste den samme maten, bodde i samme hull." Bjørnen matet jordegern og gjorde alt det harde arbeidet, men stolthet og ønsket om å fremstå smartere enn den andre kranglet, og nå har jordekornet bjørneklomerker på ryggen.

For Khanty er bjørnen eieren av taigaen, og i eventyr tolererer han ikke støy i sitt domene, straffer de som skaper denne støyen, og til tross for at han ikke har noen fiendskap med mennesker, samler han barna lager bråk i skogen i en pose og bærer dem til hiet hans (eventyret "Bjørnen og gutta").

Noen ganger i eventyr tok folk form av en bjørn for å gjenopprette rettferdighet i familien til «Make-Dead Nephew».

Blant Khanty og russisk er det eventyr med lignende plott. For eksempel i det russiske folkeeventyret "Katten og reven" og Khanty-eventyret "Katten" hovedperson Hans opptreden i skogen skapte stor oppstyr. Bjørnen, eieren av skogen, sender sine anklager for å finne ut hva slags ekstraordinær gjest som har dukket opp på disse stedene. I et russisk eventyr går en ulv og en hare "på rekognosering", og i et Khanty-eventyr går en ulv og en jerv "på rekognosering". Som et resultat måtte bjørnen betale for sin uskyld og feighet: I frykt for at katten skulle spise ham, klatrer bjørnen i et tre og faller derfra.

I motsetning til den slaviske bjørnen, Khantybjørn i folkeeventyr blir han fremstilt uten ironi: han er utstyrt med gode egenskaper: han er snill, hardtarbeidende, ærlig, og hvis han begår noe galt, betaler han grusomt for dem (i eventyret "Bjørnen og gutta" dør han fra frykt for å bli drept av mennesker, i eventyret "Kompolen - sumpånden" ble såret av en mann for å ha trodd onde rykter). Faktisk var dette tilfellet blant Khanty: folk jaktet bjørn bare som en siste utvei, da de begynte å ødelegge husdyr. Faktum er at bare et sykt eller såret dyr kunne angripe husdyr, det vil si en som ikke kunne få mat til seg selv. Og det ble farlig ikke bare for husdyr, men også for mennesker. I dette tilfellet var det ganske enkelt nødvendig å jakte på et slikt dyr.

Konklusjon

Vi kom til den konklusjonen at i russiske folkeeventyr spiller bjørnen oftest rollen som en keiserlig, men dum godseier eller en grådig, men enfoldig skogeier som er lett å lure, og i Khanty folkeeventyr spiller bjørnen mer positive egenskaper: hardt arbeid, morskjærlighet, ærlighet, vennskap. Mange er assosiert med bildet hans naturfenomener. Det er åpenbart at Khanty elsker, ærer og behandler bjørnen med en følelse av dyp respekt.

Vanskeligheter med å identifisere relasjoner moderne mann for eventyrbjørnen ser det ut til at få mennesker har lest russiske folkeeventyr, der hovedpersonen er Bjørnen, og moderne lesere er praktisk talt ukjente med Khanty-historier om Mesteren. I løpet av studien gjennomførte vi en spørreundersøkelse blant elever i klasse 3 “A” ved Lyantor skole nr. 3. (se vedlegg nr. 1)

24 av 25 elever taklet oppgaven med å liste opp navnene på russiske eventyr om bjørnen Bare 9 personer klarte å navngi Khanty-eventyrene om bjørnen, men bare 4 % av elevene klarte å fullføre omfanget av. oppgaven totalt antall studenter (se vedlegg nr. 2)

Undersøkelsesresultatene viste at i I det siste vi tenker ikke på karakteren til heltene og deres betydning, men hvert eventyr, hvert bilde bærer i seg selv folkevisdom, som vi ikke alltid ser og forstår.

Litteratur

1. Bestemors barnebarn. Fortellinger om Khanty-folket. / Komp., . – St. Petersburg: “Alphabet”, 1995.

2. Datter og stedatter. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

3. Kvinne Mos. Myter, legender, eventyr om Khanty. – St. Petersburg, 1990

4. Dyr i gropen. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

5. Vinterkvarter for dyr. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

6. Kolobok. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

7. Kompolen - sumpånd. Myter, legender, eventyr om Khanty. – St. Petersburg, 1990

8. Korinfsky A. Folkets rus. – M.: White City, 2007.

9. Katt. Fortellinger om folkene i Nord / Comp. . – St. Petersburg: “Alphabet”, 1995.

10. Katt og rev. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

11. Fox jordmor. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

12. Masha og bjørnen. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

13. Bjørn og gutta. Fortellinger om Khanty-folket. / Komp., . – St. Petersburg: “Alphabet”, 1995

14. Bjørn - falsk bein. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

15. Mytologisk ordbok / Kap. utg. - M.: Soviet Encyclopedia, 1990.

16. Myter, legender, eventyr om Khanty. http://*****/books/item/f00/s00/z0000038/st034.shtml

17. Den antatt døde nevøen. http://*****/author/varvara_zelenec/varvara_i_zolotaya_baba/read_online. html? side=7

18. Mann og bjørn. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

19. Island of the Seven Bears. Myter, legender, eventyr om Khanty. – St. Petersburg, 1990

20. Fiskere av de gamle slaverne. – M.: Russisk ord, 1997.

21. Fortellinger om folkene i Nord / Comp. . – St. Petersburg: “Alphabet”, 1995.

22. Tårn av fluer. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

23. Teremok. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

24. Tre bjørner. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

25. Prinsessen er en frosk. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

26. Shabarsha. Russiske eventyr: Fra samlingen. . – M.: Kunstner. lit., 1987

27. Shan Etymological Dictionary of the Russian Language. Ordenes opprinnelse/ , . - 7. utgave, stereotypi. - M.: Bustard, 2004.

28. http://*****/books/item/f00/s00/z0000038/st034.shtml

29. http://www. *****/russland/fag/byer/lantor. htm.

applikasjon

Spørreskjema "Tales of the Bear"

1) Nevn de russiske folkeeventyrene du kjenner, hvor hovedpersonen er en bjørn.

2) List opp de positive og negative egenskapene til bjørnen i russiske eventyr.

3) Nevn Khanty-folkeeventyrene du kjenner, hvor hovedpersonen er en bjørn.

4) List opp de positive og negative egenskapene til bjørnen i Khanty-eventyr.

Om våre mindre brødre

Svar på side 16 - 17

Konstantin Ushinsky
Skurk katt

Det var en gang en katt, en geit og en vær på samme gårdsplass. De bodde sammen: en dusk høy og det i to; og hvis en høygaffel treffer siden, vil den treffe Vaska katten alene. Han er en slik tyv og røver: der noe vondt ligger, ser han dit. Her kommer en spinnende liten katt, en grå panne; Han går og gråter så ynkelig.
De spør katten, geiten og væren:
- Kitty, lille grå pubis! Hvorfor gråter du og hopper på tre ben?
Vasya svarer dem:
– Hvordan kan jeg ikke gråte! Kvinnen slo meg og slo meg; Hun rev ut ørene mine, brakk bena mine og fikk til og med kvelertak på meg.
– Hvorfor kom slike problemer til deg? – spør geiten og væren.
- Eh-eh! For å ha slikket rømme ved et uhell!
"Melet tjener tyven rett," sier geiten, "ikke stjel rømme!"
Her gråter katten igjen:
– Kvinnen slo meg, slo meg; hun slo meg og sa: min svigersønn kommer til meg, hvor skal jeg få tak i rømme? Uunngåelig må du slakte en geit eller en vær.
Her brølte en geit og en vær:
– Å, din grå katt, din dumme panne! Hvorfor ødela du oss?
De begynte å dømme og bestemme hvordan de skulle bli kvitt den store ulykken, og bestemte seg akkurat der: alle tre skulle stikke av. De ventet til husvertinnen ikke lukket porten, og dro.

Katten, bukken og væren løp lenge gjennom dalene, over fjellene, over flytende sand; de landet og bestemte seg for å overnatte i en slått eng; og i den engen er det stabler som byer.
Natten var mørk og kald: hvor kunne jeg få ild? Og den spinnende katten hadde allerede tatt ut bjørkebark, pakket bukkens horn og beordret ham til å frontalkollidere med væren. En geit og en vær traff hverandre, gnister fløy fra øynene deres: bjørkebarken begynte å brenne.
"Ok," sa den grå katten, "nå la oss varme opp!" – og uten å tenke lenge, tente han en hel høystakk i brann.
Før de rakk å varme opp nok, kom en ubuden gjest til dem - en grå bonde, Mikhailo Potapych Toptygin.
«Slipp meg inn,» sier han, «brødre, varm opp og hvil; Jeg kan ikke gjøre noe.
– Velkommen, grå lille mann! - sier katten. – Hvor skal du fra?
«Jeg dro til birøkten,» sier bjørnen, «for å sjekke biene, men jeg kom i kamp med mennene, og det var derfor jeg lot som jeg var syk.»

III

Så begynte de alle å forlate natten sammen: geiten og væren var ved ilden, den lille spinnen klatret opp på en høystakk, og bjørnen gjemte seg under høystakken.
Bjørnen sovnet; geiten og væren døser; Bare purren sover ikke og ser alt. Og han ser: sju grå ulver går, en er hvit, og rett mot ilden.
- Fu-fu! Hva slags mennesker er dette! - snakker hvit ulv geit og vær. - La oss prøve kraften.
Her blaket en geit og en vær av frykt; og den grå pannen til katten holdt følgende tale:
– Å, du, hvite ulv, ulveprins! Ikke vred vår eldste: Gud forbarm deg, han er sint! Så divergerende det er - ingen blir glad! Men du ser ikke skjegget hans: det er der alle kreftene hans ligger; Han dreper alle dyrene med skjegget, og fjerner bare skinnet med hornene. Kom heller og spør med ære: vi vil leke med lillebroren din som sover under høystakken.
Ulvene på den bukken bukket; De omringet Misha og begynte å flørte. Så Misha stabiliserte seg og stabiliserte seg, og så snart det var nok for hver labb til ulven, sang de Lasarus. Ulvene dukket opp fra under stabelen så vidt i live, og med halene mellom bena: "Gud velsigne bena dine!"
Bukken og væren, mens bjørnen holdt på med ulvene, tok opp spinnen på ryggen og dro raskt hjem! "Det er nok, sier de, å vandre rundt uten sti, vi kommer ikke i slike problemer."
Den gamle mannen og kjerringa var overlykkelige over at bukken og væren kom hjem igjen; og den spinnende katten ble også revet ut for lureri.

1. Hva heter katten i eventyret? Skriv det ned.

Liten useriøs, liten katt, liten grå panne, liten katt, liten grå panne.

2. Hvordan kan du si det annerledes? Skriv det ned.

Å dømme og å rangere – å resonnere.
Syng Lasarus - klage, gråte.
Rogue - slu, bedrager.

3. Samle gåten ⇒ og gjett. Skriv ned svaret.

Han sover i et hi ⇒ om vinteren
Under den enorme ⇒ furu,
Og når kommer han ⇒ vår,
Våkner fra dvalen. (Bjørn)

4. Hvem kom for å besøke katten, bukken og væren? Skriv ned "fornavn", "patronym" og "etternavn" til gjesten.

Mikhailo Potapych Toptygin.

5. Lag en plan for eventyret (skriv den ned eller tegn den). Forbered en gjenfortelling.

1. Rømming av en katt, geit og vær.
2. Gjest, Mikhailo Potapych Toptygin.
3. Bjørnens represalier mot ulvene.

6 ∗ . Fullfør setningen med ord fra teksten. Hvordan reagerte du på at geiten, væren og katten kom tilbake? Understreke.

På spørsmål om hvor lenge siden folkeeventyr dukket opp, gir ikke folklorister et eksakt svar og argumenterer for at historisismen til folklore ikke er lik en direkte refleksjon av historien. Likevel kan både historikere og folklorister omtrent bestemme, basert på en rekke tegn, tidspunktet for forekomsten av noen eventyr.

Morozko og Baba Yaga

Disse karakterene kom til russisk folklore nesten fra primitiv tid. Eksperter ser tegn i Baba Yaga gammel gudinne, som kombinerer egenskapene til elskerinnen til de dødes rike og elskerinnen til dyrene. Hun har et beinben. For mange indoeuropeiske folk er slik halthet et tegn på å tilhøre både denne verden og det andre verdensriket. Bildet av Baba Yaga er preget av dualisme - hun kan være både en ond heks og en god hjelper, som også er en refleksjon eldgamle ideer om naturens ånder.
Besøk til heksen ung helt(jenter-stedøtre, Ivanushka, etc.) folklorister tolker som ekko den eldste ritualen igangsetting, overgang fra barndom til voksen alder. Baba Yaga setter helten på en spade og truer med å sende ham inn i ovnen for å spise ham senere. I følge mange folkeslags tro er innvielse døden til et barn som må gjenfødes til en voksen. Folklorister, inkludert S. Agranovich, tolker historien om Morozko som en "is"-versjon av den "brennende" døden til en tenåring i en ovn. Faren bytter på å ta døtrene til vinterskog og lar den ligge der hele natten uten ild. Jentas oppgave er å tåle den kalde prøvelsen og overleve i skogen. Den som lykkes får en medgift, det vil si muligheten til å gifte seg som voksen. Den andre, som viser seg å ikke være så pågående, får ikke medgift. I den mest arkaiske versjonen av historien dør den onde søsteren i skogen.

Emner relatert til bjørnen

Blant de vanligste historiene knyttet til bjørnen er historien om en jente som befant seg i et bjørnehule, men klarte å overliste dyret, og tvang ham til å bære henne hjem ("Masha og bjørnen"). Den andre kjente handlingen er "The Bear is a Lime Leg." På mange måter kan bjørnen tolkes som et gammelt totemdyr av slaverne. Dette er bevist av det faktum at selv i eldgamle tider var våre forfedre forsiktige med å ikke kalle bjørnen ved dets sanne navn, og ty til allegorien: "kjenne honning." Det virkelige navnet på dette udyret er sannsynligvis beslektet med det tyske "ber", derav ordet "berloga" - "bers hule". Handlingen om en jente som befinner seg i et hi kan sees på som ekko av eldgamle ofre til skogeieren.
Historien om en gammel mann og en gammel kvinne er blottet for en lykkelig slutt - dette er en av de mest forferdelige russiske eventyrene som våre slaviske forfedre pleide å skremme hverandre med på mørke netter. Den gamle mannen voktet hagen og klarte å kutte av labben til en bjørn som hadde fått for vane å stjele kålrot, som han tok med seg hjem. Den gamle kvinnen begynte å koke beistets pote i en gryte. Og bjørnen laget seg en pote av en lindehamp og dro til gamlehjemmet. Han synger en skummel sang om en gammel kvinne som «sitter på huden hans, spinner ull, koker kjøttet sitt». Den gamle mannen skynder seg for å lukke døren, men det er for sent - bjørnen er på terskelen! Folklorister ser her et motiv for å fornærme totemdyret og straffe slik helligbrøde. Totemisme, ofre - alt dette tar oss tilbake til primitive fellestider.

Slangekampmotiv

Vår folklore kjenner mange eventyr, hvor hovedplottet er motivet til en kamp med en slange eller et annet monster. Det har også disse historiene gammel opprinnelse. Språkforsker Toporov sporer motivet med slangekamp, som dukker opp i eventyrene til mange folkeslag, til hovedmyten som dukket opp i den epoken da indoeuropeerne fortsatt var et enkelt folk. Myten forteller om kampen mellom tordenhelten og den chtoniske slangen. Siden inndelingen av indoeuropeerne i separate folkeslag begynte rundt det 3. årtusen f.Kr., kan vi datere opprinnelsen til historier om slangekjempere til rundt denne tiden.
En annen teori daterer imidlertid plottet deres til en nærmere tid, til epoken med de første sammenstøtene mellom protoslavene og steppenomadene. Akademiker Rybakov daterer denne hendelsen til omtrent det 3.-2. århundre f.Kr. Sammenstøt med Cimmerians, Sarmatians, Alans, deretter med Pechenegs og Cumans ga opphav til historier om slag med en slange (noen ganger kalles fienden Miracle Yudo). Samtidig er dating forenklet av det faktum at noen ganger vinneren av monsteret ikke er en kriger, men en fantastisk smed. Utseendet til smed ble av våre forfedre betraktet som en slags hekseri, og smedene selv ble ansett som mektige trollmenn. Disse ideene går tilbake til begynnelsen av utviklingen av metallurgi blant våre forfedre, det vil si omtrent på samme tid. Smeden beseirer slangen, kaster et åk på den og pløyer furer, som senere vil få navnet "Serpentine Shafts". De kan sees i Ukraina selv nå. Hvis teorien er riktig om at disse vollene er assosiert med navnet til den romerske keiseren Trajan (et annet navn for dem er "Trajans ramper"), så snakker dette om det 3.-2. århundre f.Kr.