Dei degli slavi orientali e loro tabella dei significati. Dei pagani dell'antica Rus'

L'antico pantheon slavo è molto complesso nella sua struttura e numeroso nella composizione. La maggior parte degli dei veniva identificata con varie forze della natura, anche se c'erano soprattutto delle eccezioni un fulgido esempio di cui Rod è il dio creatore. A causa della somiglianza delle funzioni e delle proprietà di alcuni dei, è difficile determinare con certezza quali nomi siano solo variazioni dei nomi dello stesso dio e quali appartengano a divinità diverse.

L'intero pantheon può essere diviso in due grandi cerchi: gli dei più anziani che governavano tutti e tre i mondi nella fase primordiale, e il secondo cerchio - i giovani dei che presero le redini del potere nella nuova fase. Allo stesso tempo, alcuni dei più anziani sono presenti nella nuova fase, mentre altri scompaiono (più precisamente, non ci sono descrizioni delle loro attività o interferenze in nulla, ma rimane il ricordo della loro esistenza).

Nel pantheon slavo non esisteva una chiara gerarchia di potere, che fu sostituita da una gerarchia di clan, dove i figli erano subordinati al padre, ma i fratelli erano uguali tra loro. Gli slavi non avevano dei malvagi e dei buoni chiaramente definiti. Alcune divinità diedero la vita, altre la presero, ma tutte erano venerate allo stesso modo, poiché gli slavi credevano che l'esistenza dell'una senza l'altra fosse impossibile. Allo stesso tempo, gli dei buoni nelle loro funzioni potevano punire e causare danni, mentre quelli malvagi, al contrario, potevano aiutare e salvare le persone. Pertanto, gli dei degli antichi slavi erano molto simili alle persone non solo nell'aspetto, ma anche nel carattere, poiché portavano contemporaneamente dentro di sé sia ​​il bene che il male.

Esternamente, gli dei sembravano persone, mentre la maggior parte di loro poteva trasformarsi in animali, nell'immagine dei quali di solito apparivano alle persone. Gli dei si distinguevano dagli esseri comuni per i loro superpoteri, che permettevano alle divinità di cambiare il mondo che li circondava. Ciascuno degli dei aveva potere su una delle parti di questo mondo. Gli effetti su altre parti non soggette alle divinità erano limitati e temporanei.

La più antica divinità maschile suprema tra gli slavi era Rod. Già negli insegnamenti cristiani contro il paganesimo nei secoli XII-XIII. scrivono di Rod come di un dio adorato da tutti i popoli.
Rod era il dio del cielo, dei temporali e della fertilità. Dissero di lui che cavalca una nuvola, getta la pioggia sulla terra e da questa nascono i bambini. Era il sovrano della terra e di tutti gli esseri viventi, ed era un dio creatore pagano.
IN Lingue slave La radice “genere” significa parentela, nascita, acqua (sorgente), profitto (raccolto), concetti come popolo e patria, inoltre significa il colore rosso e il fulmine, soprattutto il fulmine globulare, chiamato “rhodia”. Questa varietà di parole affini dimostra senza dubbio la grandezza del dio pagano.
Rod è un dio creatore, insieme ai suoi figli Belbog e Chernobog ha creato questo mondo. Da solo, Rod creò Prav, Yav e Nav nel mare del caos e insieme ai suoi figli creò la terra.

Il sole allora uscì dal Suo volto. La luna brillante proviene dal Suo petto. Le stelle frequenti provengono dai Suoi occhi. Le chiare albe provengono dalle Sue sopracciglia. Notti buie - sì dai Suoi pensieri. Venti violenti - dal respiro...
"Il Libro di Kolyada"
Gli slavi non avevano idea dell'aspetto di Rod, poiché non appariva mai direttamente davanti alle persone.
I templi in onore della divinità venivano costruiti su colline o semplicemente su grandi aree aperte di terreno. Il suo idolo era di forma fallica o semplicemente a forma di colonna dipinta di rosso. A volte il ruolo dell'idolo veniva interpretato da un normale albero che cresceva su una collina, soprattutto se era piuttosto antico. In generale, gli slavi credevano che Rod fosse in ogni cosa e quindi potesse essere adorato ovunque. Non c'erano sacrifici in onore di Rod. Vengono invece organizzate feste e feste che si tengono direttamente vicino all'idolo.

I compagni della famiglia erano Rozhanitsy - divinità femminili della fertilità nella mitologia slava, patrona della famiglia, della famiglia e della casa.

Belbog

Figlio di Rod, dio della luce, della bontà e della giustizia. Nella mitologia slava, è il creatore del mondo insieme a Rod e Chernobog. Esternamente, Belbog appariva come un vecchio dai capelli grigi vestito come uno stregone.
Belobog nella mitologia dei nostri antenati non ha mai agito come un personaggio individuale indipendente. Proprio come ogni oggetto nel mondo della realtà ha un'ombra, così Belobog ha il suo antipodo integrale: Chernobog. Un'analogia simile si può trovare nell'antica filosofia cinese (yin e yang), nell'Ynglismo degli islandesi (runa Yuj) e in molti altri sistemi culturali e religiosi. Belobog, quindi, diventa l'incarnazione di brillanti ideali umani: bontà, onore e giustizia.

Sulle colline fu costruito un santuario in onore di Belbog, con l'idolo rivolto a est, verso l'alba. Tuttavia, Belbog era venerato non solo nel santuario della divinità, ma anche durante le feste, facendo sempre un brindisi in suo onore.

Veles

Uno dei più grandi dei mondo antico, figlio di Rod, fratello di Svarog. Il suo atto principale è stato che Veles ha messo in moto il mondo creato da Rod e Svarog. Veles - "dio del bestiame" - maestro della natura, maestro di Navi, potente mago e lupo mannaro, interprete delle leggi, insegnante delle arti, patrono dei viaggiatori e dei mercanti, dio della fortuna. È vero, alcune fonti lo indicano come il dio della morte...
Al momento, tra i vari movimenti pagani e Rodnoverie, un testo abbastanza popolare è il libro di Veles, diventato noto al grande pubblico negli anni '50 secolo scorso grazie al ricercatore e scrittore Yuri Mirolyubov. Il libro di Veles è in realtà composto da 35 tavolette di betulla, punteggiate di simboli, che i linguisti (in particolare A. Kur e S. Lesnoy) chiamano scrittura slava pre-cirillica. È curioso che il testo originale non assomigli né all'alfabeto cirillico né a quello glagolitico, ma le caratteristiche della runitsa slava sono presentate indirettamente in esso.
Nonostante l'ampia diffusione e la venerazione di massa di questo dio, Veles fu sempre separato dagli altri dei; i suoi idoli non furono mai collocati nei templi comuni (luoghi sacri in cui venivano installate le immagini dei principali dei di questo territorio);

All'immagine di Veles sono associati due animali: un toro e un orso nei templi dedicati alla divinità, i saggi tenevano spesso un orso, che svolgeva un ruolo chiave nei rituali;

Dazhdbog

Dio del Sole, donatore di calore e luce, dio della fertilità e della forza vivificante. Il simbolo di Dazhdbog era originariamente considerato il disco solare. Il suo colore è l'oro, che parla della nobiltà di questo dio e della sua forza incrollabile. In generale, i nostri antenati avevano tre principali divinità solari: Khors, Yarila e Dazhdbog. Ma Khors era il sole invernale, Yarilo era il sole primaverile e Dazhdbog era il sole estivo. Naturalmente, era Dazhdbog a meritare un rispetto speciale, poiché per gli antichi slavi, un popolo di contadini, molto dipendeva dalla posizione estiva del sole nel firmamento. Allo stesso tempo, Dazhdbog non si è mai distinto per un carattere duro e, se la siccità attaccava improvvisamente, i nostri antenati non hanno mai incolpato questo dio.
I templi di Dazhdbog erano situati sulle colline. L'idolo era fatto di legno e posto rivolto a est o sud-est. Piume di anatre, cigni e oche, nonché miele, noci e mele venivano portate in dono alla divinità.

Devana

Devana è la dea della caccia, moglie del dio della foresta Svyatobor e figlia di Perun. Gli slavi rappresentavano la dea sotto forma di una bellissima ragazza vestita con un'elegante pelliccia di martora bordata di scoiattolo. La bellezza indossava una pelle d'orso sopra la pelliccia e la testa dell'animale fungeva da cappello. La figlia di Perun portava con sé un eccellente arco e frecce, un coltello affilato e una lancia, del tipo usato per uccidere un orso.

La bella dea non solo cacciava gli animali della foresta: lei stessa insegnava loro come evitare i pericoli e sopportare inverni rigidi.

Dewana era venerata innanzitutto dai cacciatori e dai cacciatori di pellicce; questi pregavano la dea affinché concedesse buona fortuna nella caccia, e in segno di gratitudine portavano parte della loro preda al suo santuario. Si credeva che fosse lei ad aiutare a trovare i sentieri segreti degli animali nella fitta foresta, a evitare scontri con lupi e orsi e, se l'incontro avesse avuto luogo, ad aiutare la persona a uscire vittoriosa.

Condividi e Nedolya

Share è una buona dea, l'assistente di Mokosh, che tesse un destino felice.
Appare sotto le sembianze di un dolce giovane o di una fanciulla dai capelli rossi con riccioli dorati e un sorriso allegro. Non può stare fermo, cammina per il mondo - non ci sono barriere: palude, fiume, foresta, montagne - il destino lo supererà all'istante.
Non gli piacciono le persone pigre, le persone negligenti, gli ubriachi e ogni genere di cose persone cattive. Anche se all'inizio fa amicizia con tutti, poi lo capirà e lascerà la persona cattiva e malvagia.
NEDOLYA (Bisogno, Bisogno) - la dea, l'assistente di Mokosh, tesse un destino infelice.
Dolya e Nedolya non sono solo personificazioni di concetti astratti che non hanno esistenza oggettiva, ma al contrario, sono persone viventi identiche alle fanciulle del destino.
Agiscono secondo i propri calcoli, indipendentemente dalla volontà e dalle intenzioni di una persona: una persona felice non lavora affatto e vive contenta, perché Share lavora per lui. Al contrario, le attività di Nedolya mirano costantemente a danneggiare le persone. Mentre è sveglia, la sfortuna segue la sfortuna, e solo allora diventa più facile per lo sfortunato quando Nedolya si addormenta: "Se Likho dorme, non svegliarlo".

Dogoda

Dogoda (Tempo) - il dio del bel tempo e della brezza dolce e piacevole. Giovane, rubicondo, biondo, con indosso una ghirlanda blu fiordaliso con ali di farfalla blu dorate ai bordi, in abiti bluastri argento-lucidi, con una spina in mano e sorridente ai fiori.

Koljada

Kolyada è il bambino sole, nella mitologia slava l'incarnazione del ciclo di Capodanno, nonché un personaggio festivo simile ad Avsen.
Kolyada veniva celebrata durante le vacanze invernali dal 25 dicembre (il passaggio del sole alla primavera) al 6 gennaio.
“C'era una volta Kolyada non era percepito come un mummer. Kolyada era una divinità e una delle più influenti. Hanno chiamato canti natalizi e hanno chiamato. I giorni prima del nuovo anno erano dedicati a Kolyada e in suo onore venivano organizzati giochi, che si tenevano successivamente nel periodo natalizio. L'ultimo divieto patriarcale sul culto di Kolyada fu emanato il 24 dicembre 1684. Si ritiene che Kolyada fosse riconosciuto dagli slavi come la divinità del divertimento, motivo per cui veniva invocato e invocato da allegre bande di giovani durante le festività di Capodanno” (A. Strizhev. “Calendario popolare”).

Kryshen

Figlio dell'Onnipotente e della dea Maya, era il fratello del primissimo creatore del mondo, Rod, sebbene fosse molto più giovane di lui. Ha restituito il fuoco alla gente, ha combattuto sulla riva Oceano Artico con Chernobog e lo sconfisse.

KUPALO

Kupala (Kupaila) è la divinità fruttuosa dell'estate, l'ipostasi estiva del dio Sole.
"Kupalo, se ricordo bene, era il dio dell'abbondanza, come l'ellenica Cerere, alla quale il pazzo ringraziò lo Scià per l'abbondanza in quel momento, quando il raccolto stava per arrivare."
La sua vacanza è dedicata al solstizio d'estate, il lunga giornata all'anno. Anche la notte prima di questo giorno era sacra: la notte prima di Kupalo. Feste, allegria e nuotate di massa negli stagni continuarono tutta quella notte.
Gli sacrificarono prima di raccogliere il pane, il 23 giugno, S. Agrippina, popolarmente soprannominata il Costume da Bagno. I giovani si sono decorati con ghirlande, hanno acceso un fuoco, hanno ballato attorno ad esso e hanno cantato Kupala. I giochi continuarono tutta la notte. In alcuni luoghi, il 23 giugno, gli stabilimenti balneari venivano riscaldati, venivano ricoperti di erba per uno stabilimento balneare (ranuncolo), e poi nuotavano nel fiume.
Proprio nella Natività di Giovanni Battista, intrecciando ghirlande, le appesero sui tetti delle case e sui fienili per allontanare gli spiriti maligni dalla casa.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv o Zif) - la dea della giovinezza e della primavera, della bellezza e della fertilità, una madre generosissima, protettrice dell'amore e dei matrimoni.
Nelle canzoni popolari, "lado" significa ancora un caro amico, amante, sposo, marito.
L'abito di Freya risplende dello splendore abbagliante dei raggi del sole, la sua bellezza è affascinante e le gocce di rugiada mattutina sono chiamate le sue lacrime; d'altra parte, agisce come un'eroina guerriera, correndo attraverso i cieli in tempeste e temporali e scacciando le nuvole di pioggia. Inoltre, è una dea, al cui seguito le ombre del defunto marciano nell'aldilà. Il tessuto delle nuvole è proprio il velo sul quale l'anima, dopo la morte di una persona, ascende al regno dei beati.
Secondo le poesie popolari, gli angeli, apparendo per un'anima giusta, la avvolgono in un sudario e la portano in cielo. Il culto di Freya-Siwa spiega il rispetto superstizioso che la gente comune russa nutre per il venerdì, giorno dedicato a questa dea. Chi avvia un'attività venerdì, come dice il proverbio, si tira indietro.
Tra gli antichi slavi, la betulla, che personificava la dea Lada, era considerata un albero sacro.

Ghiaccio: gli slavi pregavano questa divinità per il successo nelle battaglie, era venerato come sovrano delle azioni militari e degli spargimenti di sangue; Questa divinità feroce era raffigurata come un terribile guerriero, armato con armatura slava o armatura completa. Una spada al fianco, una lancia e uno scudo in mano.
Aveva i suoi templi. Quando si preparavano a intraprendere una campagna contro i nemici, gli slavi lo pregavano, chiedendo aiuto e promettendo abbondanti sacrifici se avessero avuto successo nelle operazioni militari.

Lel

Lel è il dio della passione amorosa nella mitologia degli antichi slavi, il figlio della dea della bellezza e dell'amore Lada. La parola "amare" ci ricorda ancora Lela, questo allegro e frivolo dio della passione, cioè non morto, dell'amore. È il figlio della dea della bellezza e dell'amore Lada, e la bellezza dà naturalmente vita alla passione. Questa sensazione divampò particolarmente intensamente in primavera e nella notte di Kupala. Lel era raffigurato come un bambino alato e dai capelli dorati, come sua madre: dopo tutto, l'amore è gratuito e sfuggente. Lel ha lanciato scintille dalle sue mani: dopo tutto, la passione è un amore ardente e caldo! Nella mitologia slava, Lel è lo stesso dio dell'Eros greco o del Cupido romano. Solo gli antichi dei colpivano i cuori delle persone con le frecce e Lel li accendeva con la sua feroce fiamma.
La cicogna (airone) era considerata il suo uccello sacro. Un altro nome di questo uccello in alcune lingue slave è leleka. In connessione con Lelem, erano venerate sia le gru che le allodole, simboli della primavera.

Makosh

Una delle principali dee degli slavi orientali, la moglie del tuono Perun.
Il suo nome è composto da due parti: "ma" - madre e "kosh" - borsa, cestino, capannone. Makosh è la madre dei kosh pieni, la madre del buon raccolto.
Questa non è una dea della fertilità, ma una dea dei risultati dell'anno economico, una dea del raccolto e una dispensatrice di benedizioni. Il raccolto è determinato dalla sorte, dal destino, ogni anno, quindi era venerata anche come dea del destino. Un attributo obbligatorio quando la si raffigura è una cornucopia.
Questa dea collegava il concetto astratto di destino con il concetto concreto di abbondanza, proteggeva la casa, tosava le pecore, filava e puniva gli negligenti. Al concetto specifico di “filatore” è stato associato quello metaforico: “rotazione del destino”.
Makosh ha patrocinato il matrimonio e felicità familiare. Era rappresentata come una donna con una grande testa e lunghe braccia, che di notte filava in una capanna: le superstizioni vietano di lasciare la stoppa, “altrimenti Makosha la fila”.

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - la dea della morte, dell'inverno e della notte.
Mara è la dea della morte, figlia di Lada. Esteriormente, Mara sembra una ragazza alta e bella con i capelli neri in abiti rossi. Mara non può essere definita né una dea cattiva né una buona. Da un lato dona la morte, ma allo stesso tempo dona anche la vita.

Una delle attività preferite di Mara è il ricamo: ama filare e tessere. Allo stesso tempo, come le Moira greche, utilizza i fili del destino degli esseri viventi per i ricami, conducendoli a punti di svolta nella vita e, infine, tagliando il filo dell’esistenza.

Mara invia in tutto il mondo i suoi messaggeri, che appaiono alle persone sotto le spoglie di una donna dai lunghi capelli neri o sotto le spoglie di sosia di persone destinate ad avvertire, e predicono la morte imminente.

Nessun luogo di culto permanente fu eretto nella parte di Mara; gli onori potevano essere tributati ovunque. Per fare questo, un'immagine della dea, scolpita nel legno o nella paglia, veniva installata sul terreno e l'area era circondata da pietre. Direttamente davanti all'idolo fu installata una pietra più grande o una tavola di legno, che fungeva da altare. Dopo la cerimonia tutto questo venne smontato e l'immagine di Maria fu bruciata o gettata nel fiume.

Mara veniva venerata il 15 febbraio e fiori, paglia e frutti vari venivano portati in dono alla dea della morte. A volte, durante anni di gravi epidemie, gli animali venivano sacrificati, dissanguati direttamente sull'altare.
Accogliendo la primavera con una festa solenne, gli slavi eseguirono un rituale di espulsione della Morte o dell'Inverno e gettarono nell'acqua l'effigie di Morana. Come rappresentante dell'inverno, Morana viene sconfitta dal primaverile Perun, che la colpisce con il martello del suo fabbro e la getta in una prigione sotterranea per l'intera estate.
Secondo l’identificazione della Morte con gli spiriti del tuono, antica credenza costrinse quest'ultima a compiere il suo triste dovere. Ma poiché il tuono e i suoi compagni erano anche gli organizzatori del regno dei cieli, il concetto di Morte divenne duplice, e la fantasia la dipinse o come una creatura malvagia, che trascinava le anime negli inferi, o come un messaggero della divinità suprema, che accompagnava il anime degli eroi defunti al suo palazzo celeste.
Le malattie erano considerate dai nostri antenati come compagne e assistenti della Morte.

Perun

Il dio del tuono, una divinità vittoriosa e punitiva, il cui aspetto suscita paura e soggezione. Perun, nella mitologia slava, il più famoso dei fratelli Svarozhich. È il dio delle nuvole temporalesche, dei tuoni e dei fulmini.
Si presenta come maestoso, alto, con i capelli neri e una lunga barba dorata. Seduto su un carro fiammeggiante, attraversa il cielo, armato di arco e frecce, e uccide i malvagi.
Secondo Nestor, l'idolo di legno di Perun, collocato a Kiev, aveva dei baffi d'oro sulla testa d'argento. Nel corso del tempo, Perun divenne il patrono del principe e della sua squadra.
I templi in onore di Perun venivano sempre costruiti sulle colline e veniva scelto il luogo più alto della zona. Gli idoli erano fatti principalmente di quercia: questo possente albero era un simbolo di Perun. A volte c'erano luoghi di culto di Perun, disposti attorno a una quercia che cresceva su una collina; si credeva che questo fosse il modo in cui Perun stesso designava il posto migliore. In tali luoghi non venivano collocati ulteriori idoli e la quercia, situata su una collina, era venerata come un idolo.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) è un dio del fulmine, un assassino e divoratore di nuvole, e allo stesso tempo un ospite luminoso che appare con il ritorno della primavera. Il fuoco terreno era riconosciuto come il figlio del Cielo, portato giù in dono ai mortali, da un fulmine che volava veloce, e quindi ad esso era collegata anche l'idea di un onorato ospite divino, uno straniero dal cielo alla terra.
Gli abitanti dei villaggi russi lo hanno onorato con il nome dell'ospite. Allo stesso tempo, ricevette il carattere di un dio custode per ogni straniero (ospite) che veniva a casa di qualcun altro e si arrendeva sotto la protezione dei penati locali (cioè del focolare), il dio protettore dei mercanti che provenivano da paesi lontani e commercio in generale.
Il Radigost slavo era raffigurato con la testa di un bufalo sul petto.

Svarog

Svarog è il dio creatore della terra e del cielo. Svarog è la fonte del fuoco e il suo sovrano. Non crea con le parole, non con la magia, a differenza di Veles, ma con le sue mani crea il mondo materiale. Ha dato alle persone il Sun-Ra e il fuoco. Svarog lanciò un aratro e un giogo dal cielo a terra per coltivare la terra; un'ascia da battaglia per proteggere questa terra dai nemici e una ciotola per prepararvi una bevanda sacra.
Come Rod, Svarog è un dio creatore, ha continuato la formazione di questo mondo, cambiando il suo stato originale, migliorando ed espandendosi. Tuttavia, il passatempo preferito di Svarog è il fabbro.

I templi in onore di Svarog furono costruiti su colline ricoperte di alberi o arbusti. Il centro della collina fu raso al suolo e in questo luogo fu acceso un fuoco; nel tempio non furono installati altri idoli;

Svyatobor

Svyatobor è il dio della foresta. Esteriormente, sembra un eroe anziano, che rappresenta un vecchio di corporatura robusta, con una folta barba e vestito con pelli di animali
Svyatobor custodisce ferocemente le foreste e punisce senza pietà coloro che le danneggiano, in alcuni casi la punizione può anche essere la morte o la prigionia eterna nella foresta sotto le spoglie di un animale o di un albero;

Svyatobor è sposato con la dea della caccia Devan.

I templi in onore di Svyatobor non furono costruiti; il loro ruolo fu svolto da boschetti, foreste e foreste, che erano riconosciuti come sacri e in cui non veniva effettuata né la deforestazione né la caccia.

Semargl

Uno degli Svarozhich era il dio del fuoco: Semargl, a volte erroneamente considerato solo un cane celeste, il guardiano dei semi da seminare. Questo (immagazzinare i semi) veniva costantemente eseguito da una divinità molto più piccola: Pereplut.
Gli antichi libri degli slavi raccontano come nacque Semargl. Svarog colpì la pietra di Alatyr con un martello magico, ne colpì scintille divine, che divamparono e il dio ardente Semargl divenne visibile nelle loro fiamme. Si sedette su un cavallo dalla criniera dorata di colore argento. Il fumo denso divenne il suo stendardo. Dove passò Semargl rimase una pista bruciata. Tale era la sua forza, ma il più delle volte sembrava tranquillo e pacifico.
Semargl, dio del fuoco e della luna, sacrifica il fuoco, la casa e il focolare, immagazzina semi e raccolti. Può trasformarsi in un sacro cane alato.
Il nome del Dio del Fuoco non è noto con certezza, tanto è sacro; Naturalmente, questo Dio non vive da qualche parte nel settimo cielo, ma direttamente tra le persone! Provano a pronunciare il suo nome ad alta voce meno spesso, sostituendolo con allegorie. Gli slavi associano l'emergere delle persone al Fuoco. Secondo alcune leggende, gli dei crearono un uomo e una donna da due bastoncini, tra i quali divampò un fuoco: la primissima fiamma dell'amore. Semargl non permette al male di entrare nel mondo. Di notte fa la guardia con una spada infuocata e solo un giorno all'anno Semargl lascia il suo posto, rispondendo all'appello della Bagnante, che lo invita ad amare i giochi nel giorno dell'equinozio d'autunno. E il giorno del solstizio d'estate, 9 mesi dopo, a Semargl e Kupalnitsa nascono i bambini: Kostroma e Kupalo.

Stribog

Nella mitologia slava orientale, il dio del vento. Può evocare e domare una tempesta e trasformarsi nel suo assistente, il mitico uccello Stratim. In generale, il vento veniva solitamente rappresentato sotto forma di un vecchio dai capelli grigi che viveva ai confini del mondo, in una fitta foresta o su un'isola in mezzo all'oceano.
I templi di Stribog furono costruiti sulle rive dei fiumi o dei mari e si trovano particolarmente spesso alle foci dei fiumi. I templi in suo onore non erano in alcun modo recintati dal territorio circostante ed erano designati solo da un idolo di legno, che era installato rivolto a nord. Davanti all'idolo veniva posta anche una grande pietra, che fungeva da altare.

Triglav

Nell'antica mitologia slava, questa è l'unità delle tre principali essenze-ipostasi degli dei: Svarog (creazione), Perun (legge del governo) e Svyatovit (luce)
Secondo diverse tradizioni mitologiche, Triglav comprendeva diversi dei. A Novgorod del IX secolo, il Grande Triglav era costituito da Svarog, Perun e Sventovit, e prima (prima che gli slavi occidentali si trasferissero nelle terre di Novgorod) - da Svarog, Perun e Veles. A Kiev, a quanto pare, da Perun, Dazhbog e Stribog.
I Triglav Minori erano composti da dei più in basso nella scala gerarchica.

Cavallo

Il cavallo (Korsha, Kore, Korsh) è l'antica divinità russa del sole e del disco solare. È meglio conosciuto tra gli slavi del sud-est, dove il sole regna semplicemente sul resto del mondo. Cavallo, nella mitologia slava, il dio del Sole, guardiano del luminare, figlio di Rod, fratello di Veles. Non tutti gli dei erano comuni tra gli slavi e i russi. Ad esempio, prima che i russi arrivassero sulle rive del Dnepr, qui non si conoscevano i cavalli. Solo il principe Vladimir ha installato la sua immagine accanto a Perun. Ma era conosciuto tra gli altri popoli ariani: tra gli iraniani, i persiani, gli zoroastriani, dove adoravano il dio del sole nascente - Khorset. Questa parola aveva anche un significato più ampio: "splendore", "splendore", così come "gloria", "grandezza", a volte "dignità reale" e persino "khvarna" - un segno speciale da parte degli dei, scelta.
I templi in onore di Khors furono costruiti su piccole colline in mezzo a prati o piccoli boschetti. L'idolo era di legno e installato sul versante orientale della collina. E come offerta fu usata una torta speciale “horoshul” o “kurnik”, che si sbriciolò attorno all'idolo. Ma dentro in misura maggiore Danze (danze rotonde) e canzoni venivano usate per onorare il Cavallo.

Chernobog

Dio del freddo, della distruzione, della morte, del male; il dio della follia e l'incarnazione di tutto ciò che è cattivo e nero. Si ritiene che Chernobog sia il prototipo dell'immortale Kashchei delle fiabe Kashchei è un personaggio cult della mitologia slava, la cui immagine folcloristica è estremamente lontana da quella originale. Kashchei Chernobogvich lo era figlio più giovane Chernobog, il grande Serpente dell'Oscurità. I suoi fratelli maggiori - Goryn e Viy - temevano e rispettavano Kashchei per la sua grande saggezza e il suo altrettanto grande odio verso i nemici di suo padre: gli dei iriani. Kashchei possedeva il regno più profondo e oscuro di Navi: il regno di Koshcheev,
Chernobog è il sovrano di Navi, il dio del tempo, figlio di Rod. Nella mitologia slava, è il creatore del mondo insieme a Rod e Belbog. Esternamente appariva in due forme: nella prima sembrava un vecchio curvo e magro con una lunga barba, baffi argentati e un bastone storto tra le mani; nella seconda era raffigurato come un uomo di mezza età di corporatura magra, vestito con abiti neri, ma, ancora, con baffi argentati.

Chernobog è armato con una spada, che brandisce magistralmente. Sebbene possa apparire istantaneamente in qualsiasi punto di Navi, preferisce muoversi a cavalcioni di un focoso stallone.
Dopo la creazione del mondo, Chernobog ha ricevuto sotto la sua protezione Nav, il mondo dei morti, in cui è sia sovrano che prigioniero, poiché, nonostante tutte le sue forze, non è in grado di lasciare i suoi confini. La divinità non libera da Navi le anime delle persone che sono finite lì per i loro peccati, ma la sfera della sua influenza non si limita solo a Navi. Chernobog è riuscito a aggirare le restrizioni imposte su di lui e ha creato Koshchei, che è l'incarnazione del sovrano di Navi nella Realtà, mentre il potere di Dio in un altro mondo è significativamente inferiore a quello reale, ma gli ha comunque permesso di diffondere la sua influenza sulla Realtà, e solo in Rule Chernobog non appare mai.

I templi in onore di Chernobog erano fatti di pietre scure, l'idolo di legno era completamente ricoperto di ferro, ad eccezione della testa, sulla quale solo i baffi erano rifiniti di metallo.

Yarilo

Yarilo è il dio della primavera e della luce solare. Esternamente, Yarilo sembra un giovane con i capelli rossi, vestito con abiti bianchi con una ghirlanda di fiori in testa. Questo dio si muove per il mondo cavalcando un cavallo bianco.

I templi in onore di Yarila furono costruiti sulla cima di colline ricoperte di alberi. Le cime delle colline furono ripulite dalla vegetazione e in questo luogo fu eretto un idolo, davanti al quale fu posta una grande pietra bianca, che a volte poteva trovarsi ai piedi della collina. A differenza della maggior parte degli altri dei, non c'erano sacrifici in onore del dio della primavera. Di solito la divinità veniva venerata con canti e danze nel tempio. Allo stesso tempo, uno dei partecipanti all'azione era sicuramente vestito da Yarila, dopo di che divenne il centro dell'intera celebrazione. A volte venivano realizzate figurine speciali a immagine di persone, venivano portate al tempio e poi fracassate contro la pietra bianca installata lì, si ritiene che questo porti la benedizione di Yarila, dalla quale il raccolto sarà più grande e l'energia sessuale lo farà; essere più alto.

Un po 'dell'ordine mondiale degli slavi

Il centro del mondo per gli antichi slavi era l'albero del mondo (albero del mondo, albero del mondo). È l'asse centrale dell'intero universo, inclusa la Terra, e collega il mondo delle persone con il mondo degli dei e gli inferi. Di conseguenza, la corona dell'albero raggiunge il Mondo degli Dei in paradiso - Iriy o Svarga, le radici dell'albero vanno sottoterra e collegano il Mondo degli Dei e il Mondo delle persone con il Mondo sotterraneo o il mondo dei Morti, governato da Chernobog, Madder e altri dei "oscuri". Da qualche parte in alto, dietro le nuvole (abissi celesti; sopra il settimo cielo), la corona di un albero diffuso forma un'isola, ed ecco Iriy (paradiso slavo), dove vivono non solo gli dei e gli antenati delle persone, ma anche gli antenati di tutti gli uccelli e gli animali. Pertanto, l'Albero del Mondo era fondamentale nella visione del mondo degli slavi, la sua componente principale. Allo stesso tempo è anche una scala, una strada lungo la quale è possibile raggiungere qualsiasi mondo. Nel folklore slavo, l'Albero del Mondo è chiamato diversamente. Può essere quercia, sicomoro, salice, tiglio, viburno, ciliegio, melo o pino.

Nelle idee degli antichi slavi, l'albero del mondo si trova sull'isola di Buyan sulla pietra di Alatyr, che è anche il centro dell'universo (il centro della Terra). A giudicare da alcune leggende, gli Dei della luce vivono sui suoi rami e gli Dei oscuri vivono nelle sue radici. L'immagine di questo albero ci è arrivata sia sotto forma di varie fiabe, leggende, poemi epici, cospirazioni, canzoni, indovinelli, sia sotto forma di ricami rituali su abiti, motivi, decorazioni in ceramica, pittura di piatti, cassapanche, ecc. Ecco un esempio di come l'Albero del Mondo viene descritto in uno dei racconti popolari slavi che esistevano in Rus' e racconta dell'estrazione di un cavallo da parte di un eroe-eroe: “... c'è un pilastro di rame e un ad esso è legato il cavallo, ci sono stelle pure sui fianchi, una luna splende sulla coda, un sole rosso sulla mia fronte..." Questo cavallo è un simbolo mitologico dell'intero universo.

- l'incarnazione della luce, il dio della bontà, della fortuna, della felicità, della bontà, la personificazione del cielo diurno e primaverile. Il suo santuario era su una collina aperta al sole, e le numerose decorazioni d'oro e d'argento di Belbog riflettevano il gioco dei raggi e anche di notte illuminavano il tempio, dove non c'era una sola ombra, non un solo angolo buio.

Veles è uno dei più grandi dei del mondo antico, figlio di Rod, fratello di Svarog. Il suo atto principale è stato che Veles ha messo in moto il mondo creato da Rod e Svarog. Veles - "dio del bestiame" - maestro della natura, maestro di Navi, potente mago e lupo mannaro, interprete delle leggi, insegnante delle arti, patrono dei viaggiatori e dei mercanti, dio della fortuna.

Dazhdbog è il dio del sole, il donatore di calore e luce, il dio della fertilità e della forza vivificante. Il suo nome si sente in una breve preghiera che è sopravvissuta fino ad oggi: "Concedi, Dio!"

Dogoda è il dio della quiete, dei venti piacevoli e del tempo sereno, l'esatto opposto del suo feroce fratello, il santo patrono dei venti, Pozvizd.

Karachun è il dio della morte del bestiame e della morte per gelo.
Karachun è il secondo nome di Chernobog.

Koljada – antico dio feste allegre, si ritiene che il suo nome derivi dalla parola “kolo” (cerchio). Insegnante della Terza Legge della Vita. Ha raccontato alla gente del Grande Kolo di Svarog, del Giorno e della Notte di Svarog e ha anche stabilito il primo calendario.

Kryshen, il figlio dell'Onnipotente e della dea Maya, era il fratello del primissimo creatore del mondo, Rod, sebbene fosse molto più giovane di lui. Ha restituito il fuoco alle persone, ha combattuto sulle rive dell'Oceano Artico con Chernobog e lo ha sconfitto.

Lel è il dio della passione amorosa nella mitologia degli antichi slavi, il figlio della dea della bellezza e dell'amore Lada. La parola "amare" ci ricorda ancora Lela, questo allegro e frivolo dio della passione, cioè non morto, dell'amore.

Ovsen è il fratello gemello minore di Kolyada. Ha ottenuto il ruolo di mettere in pratica la conoscenza divina che Kolyada ha insegnato alle persone.

Ozem è il dio degli inferi, il guardiano delle profondità della terra.
Protegge i minerali d'oro, d'argento e di rame.

Perun è il dio delle nuvole temporalesche, dei tuoni e dei fulmini, il più famoso dei fratelli Svarozhich. Perun è il santo patrono dei guerrieri e della squadra principesca, il dio sovrano, il dio che punisce per il mancato rispetto delle leggi, il protettore di Reveal, il donatore della forza maschile.

Rod è il dio creatore del mondo visibile. Tutto, nato da Rod, porta ancora il suo nome: natura, patria, genitori, parenti. Il clan ha dato alla luce Svarog, il grande dio che ha completato la creazione del mondo.

Svarog è il dio creatore della terra e del cielo. Svarog è la fonte del fuoco e il suo sovrano. Non crea con le parole, non con la magia, a differenza di Veles, ma con le sue mani crea il mondo materiale. Ha dato alle persone il Sun-Ra e il fuoco. Svarog lanciò un aratro e un giogo dal cielo a terra per coltivare la terra; un'ascia da battaglia per proteggere questa terra dai nemici e una ciotola per prepararvi una bevanda sacra.

Svyatobor è il dio delle foreste e dei boschi. Predetermina il destino, la vita e il destino di tutti gli abitanti della foresta, garantendo armonia e accordo nella natura.

Svyatovit è una divinità identica a Svarog tra gli slavi occidentali.

Semargl è il dio del fuoco e della luna, dei sacrifici del fuoco, della casa e del focolare, custode dei semi e dei raccolti. Potrebbe trasformarsi in un sacro cane alato.

Stribog è il dio del vento nella mitologia slava orientale. Può evocare e domare una tempesta e trasformarsi nel suo assistente, il mitico uccello Stratim. In generale, il vento veniva solitamente rappresentato sotto forma di un vecchio dai capelli grigi che viveva ai confini del mondo, in una fitta foresta o su un'isola in mezzo all'oceano.

Tutti i popoli conoscono il primo dio: questo è un universo vivente, creativo con il pensiero, infinito nel tempo e nello spazio. C'è uno spazio e, allo stesso tempo, ce n'è infinitamente molto. Nel “Libro di Veles” è scritto: “Dio è uno e multiplo. E nessuno divida quella moltitudine dicendo che abbiamo molti dei”.
Tutto ciò che esiste è solo una piccola parte di Lui. E ha moltissimi nomi. Gli antichi Rus e gli slavi lo conoscevano come l'Altissimo, a volte abbreviando il suo nome in Vyshny, o anche più semplice - in Vyshny. Un altro popolo ariano, gli indiani, chiamavano il loro dio Vishnu.
Fu l'Onnipotente a creare con il suo pensiero l'Uovo d'Oro, dal quale emerse Suo figlio, Verga. Questo dio iniziò a creare il mondo visibile. Tutto ciò che nasce da Rod porta ancora il suo nome: la natura, la patria, i genitori, i parenti.

Il Figlio dell'Altissimo ha diviso il mondo in tre parti: superiore, media e inferiore. Quello in alto è nei cieli. Gli dei vivono lì e governano le persone. Fanno ciò che è giusto, e per questo i cieli abitati sono chiamati Regola. Di seguito è riportato il mondo umano, che vediamo chiaramente. Ci è stato rivelato dagli dei, e quindi il suo nome è Reveal. Nizhny è il mondo del passato. Gli antenati andarono lì. Questo è Nav. Da qui nascono le ossessioni e i brutti sogni. I nostri antenati chiamavano le persone dell'Altro Mondo "Navi". Il clan ha dato alla luce Svarog, il grande dio che ha completato la creazione del mondo. Da lui vennero molti altri dei e dee. Ora è importante capire che l'Onnipotente, Rod, Svarog e tutti i successivi dei, eroi e persone non erano indipendenti dai genitori, dai parenti e gli uni dagli altri. Tutti loro sono manifestazioni dei primi dei, le loro copie più piccole, sebbene ognuno avesse il proprio carattere e le proprie differenze dagli altri. La caratteristica principale della fede slavo-russa era questa: tutto nel mondo è uno: dei e natura. E persone che si definivano nipoti, ma non schiavi degli dei. Cioè, le persone e gli dei erano parenti di sangue e non creature estranee l'una all'altra.

Stribog

Stribog è il dio del vento nella mitologia slava orientale.
Il nome Stribog risale all'antica radice “strega”, che significa “anziano”, “zio paterno”. Un significato simile si trova nel “Racconto della campagna di Igor”, dove i venti sono chiamati “nipoti di Stribozh”. Stribog è nato dal soffio di Rod. Può provocare e domare una tempesta e può trasformarsi nel suo assistente, il mitico uccello Stratim. In generale, il vento veniva solitamente rappresentato sotto forma di un vecchio dai capelli grigi che viveva ai confini del mondo, in una fitta foresta o su un'isola in mezzo all'oceano.

Svyatovit

Gli slavi occidentali chiamavano il nostro Svarog, il nonno degli dei, Svyatovit (Sventovit, Svetovid). Il ricercatore folcloristico russo Alexander Afanasyev ha scritto nel suo libro “L'albero della vita”: “... la base del nome (santo - luce) indica in Svyatovit una divinità identica a Svarog: questi sono solo soprannomi dello stesso essere supremo .”
Dopotutto, dal nome di questo dio slavo deriva il nome stesso della santità, di tutto ciò che è santo, dei santi giusti (cioè delle persone che seguono il sentiero della Regola) e della luce divina che si diffonde sulla terra. Inoltre, qualsiasi festa in molte lingue slave è chiamata santa. In una parola, fino ad oggi Svyatovit, sebbene il suo tempio ad Arkona sull'isola di Ruen sia stato distrutto dai danesi il 15 giugno 1168, rappresenta l'essenza stessa della vita spirituale degli slavo-russi. Questo tempio era un tempo uno dei luoghi più sacri d'Europa, una meraviglia del mondo, niente meno che il Tempio di Zeus ad Olimpia. E quindi suscitò invidia e odio tra i suoi vicini. Persone provenienti dalle terre più lontane accorsero nella città di Arkona, sacra in tutta la Slavia. Molte case di ospizio furono aperte per numerosi pellegrini. Il cronista danese Saxo Grammaticus (1140 - 1208) ci ha lasciato una descrizione del tempio di Svyatovit: “... nella piazza al centro della città c'è un tempio di legno abilmente realizzato. È venerato non solo per la sua bellezza, ma anche per la grandezza di Dio, al quale qui è eretto un idolo”.

Triglav

I cronisti stranieri consideravano il Triglav una delle numerose schiere di dei slavi, senza capirlo il simbolo più importanteÈ stata espressa l'essenza stessa della nostra antica fede: Dio è uno, ma ha molte manifestazioni. Molto spesso si tratta di tre entità principali: Svarog, Perun e Svyatovit (Sventovit).
In “Boyan’s Hymn” sentirai:
"Inchina la testa davanti al Triglav!
È così che abbiamo iniziato
gli cantarono una grande gloria,
Svarog: l'Antenato degli Dei fu lodato,
cosa ci aspetta.
Svarog - Dio anziano della Famiglia di Dio
e per tutta la razza - una primavera sempre fluente...
E al Tuono - Dio Perun,
Dio delle battaglie e della lotta...
E abbiamo elogiato Sventovit.
Ha ragione e Dio rivela!
Gli cantiamo canzoni, perché Sventovit è Luce."

Si credeva che il Triglav monitorasse attentamente tutti i regni: Regola, Realtà e Marina. Lo sguardo di Dio e la sua parola avevano una tale potenza da poter facilmente abbattere le sottili barriere tra i mondi.

Belbog

Accanto al Triglav c'erano sempre Belobog (Belbog) e Chernobog, che erano in costante lotta tra loro: la luce del giorno si attenuava nell'avvicinarsi del crepuscolo e l'oscurità della notte veniva dissipata dall'alba del mattino; La tristezza fu presto sostituita dalla gioia: dopo la crudeltà e l'invidia, arrivò il momento delle buone azioni altruistiche. Belobog è stato ritratto come un saggio vecchio dalla barba grigia e dai capelli grigi, Chernobog - come un brutto e scheletrico "koshchei". Tuttavia, Belobog e Chernobog erano venerati allo stesso modo. Belbog (Belobog, Belun) è l'incarnazione della luce, il dio della bontà, della fortuna, della felicità, della bontà, la personificazione del cielo diurno e primaverile. Il suo santuario era su una collina aperta al sole, e le numerose decorazioni d'oro e d'argento di Belbog riflettevano il gioco dei raggi e anche di notte illuminavano il tempio, dove non c'era una sola ombra, non un solo angolo buio. "La Rus' bianca non è priva di brave persone", hanno detto le persone fin dai tempi antichi, chiamando bianca la loro Patria, lo Zar e la loro fede. E la luce bianca è sempre stata l'incarnazione del mondo, della terra e del cielo, dell'intero vasto Universo.

Chernobog

Chernobog (serpente nero, Koschey) - Signore di Navi, Oscurità e regno di Pekelny. Dio del freddo, della distruzione, della morte, del male; il dio della follia e l'incarnazione di tutto ciò che è cattivo e nero. Gli slavi dividono il mondo intero in due metà: bene e male, o amichevoli e ostili agli umani. Ognuno di loro è personificato dal proprio dio. Quello ostile è personificato da Chernobog.

Karachun

Karachun (Korochun) - nell'antica mitologia pagana russa, questo giorno prende il sopravvento - Chernobog - la divinità della morte, il dio sotterraneo che governa il gelo, spirito maligno. Le persone usano ancora il concetto di “karachun” nel senso di morte. Dicono, ad esempio: "Un karachun è venuto per lui", "Aspetta un karachun", "Chiedi a un karachun", "Basta karachun". Il giorno della venerazione pagana di Karachun (il secondo nome di Chernobog) - Il 22 dicembre cadeva nel giorno del solstizio d'inverno, il giorno più corto dell'anno e uno dei giorni più freddi dell'inverno. Secondo le credenze pagane, fu Karachun ad abbreviare la parte luminosa della giornata, facendo precipitare il mondo nell'oscurità.

Notizie modificate VENDETTA - 11-04-2012, 18:44

Adoravano un intero pantheon di dei. Nelle singole aree differivano in modo significativo. La storia ha conservato più di cento nomi, le cui funzioni sono abbastanza precise e utilitaristiche. È generalmente accettato che gli dei dell'antica Rus' fossero divisi in più livelli. Prima - il dio principale, seguito dagli dei del Sole, poi - gli dei della vita quotidiana e, infine, le forze dell'oscurità.

Dio Supremo e il suo pantheon

Diamo uno sguardo più da vicino a come differivano gli dei pagani dell'antica Rus'.

L'elenco è guidato dal dio supremo degli slavi: Rod. Si trova in cima al pantheon divino. Rod è l'antenato, creatore e sovrano di tutti gli esseri viventi. Lui stesso non ne ha corpo fisico ed è uno spirito incorporeo che esiste ovunque, increato e senza inizio né fine. Non è molto simile al concetto di Dio cristiano, ebraico, musulmano e indù? Il clan è in grado di esplodere con tuoni, lanciare fulmini e pioggia battente. Nel suo controllo c'è la vita e la morte, l'abbondanza dei frutti della terra e la povertà. Tutto è soggetto a lui. Nessuno lo ha visto, ma lui vede tutti. Il suo nome è ancora presente nelle parole che simboleggiano i nostri valori più importanti: "patria", "parente", "primavera" (nel senso - acqua pulita), "rhodia" (fulmine globulare, cioè fuoco), "nascita", "raccolta", ecc.

In termini di potere e significato, è seguito dal Dio Sole. Nell'antica Rus' ha quattro forme: Kolyada, Svarog, Yarilo e Dazhdbog. Tutte le incarnazioni operano secondo le stagioni. In autunno, inverno, primavera ed estate le persone si aspettano un aiuto adeguato da ciascuno di loro. Ognuno di loro è associato a incontri rituali e addii, popolarmente conosciuti come grandi feste e festività. Ancora oggi ci divertiamo a preparare frittelle per Maslenitsa, a intrecciare ghirlande e ad accendere falò nella notte di Natale.

Coinvolgimento delle Entità Divine nella vita quotidiana

Gli dei dell'antica Rus', il cui elenco è molto ampio, sono entità misteriose che influenzano l'intero ciclo della vita. Sono divisi in tre livelli a seconda della loro autorità tra le altre divinità e in base alla loro importanza negli affari quotidiani. Superiore: divinità responsabili delle questioni globali e nazionali: guerre, clima, fertilità. Medio - divinità di governo più locale - patroni dell'artigianato, delle preoccupazioni delle donne, della caccia e della pesca, agricoltura. Tutti loro sono simili nell'aspetto alle persone.

Il livello più basso è riservato alle entità spirituali, aspetto significativamente diverso dagli dei e dalle persone. Questi sono tutti i tipi di creature della foresta e della casa: sirene, goblin, brownies, kikimora, ghoul, banniki, ecc.

Koljada

Senza Kolyada, Yarila, Kupala e Svetovid è impossibile immaginare il paganesimo dell'antica Rus'. Gli dei responsabili delle stagioni iniziano il loro ciclo con Kolyada.

Kolyada, o Khors, regna sulla terra dal 22 dicembre al solstizio d'inverno fino all'equinozio di primavera. Questo è il Baby Sole. Accolgono il suo arrivo a dicembre. La celebrazione dura due settimane, fino al 7 gennaio, nel pieno dell'inverno, quando non si svolgono i lavori agricoli e le brevi ore diurne non favoriscono l'artigianato. Questi giorni sono ben noti come Natale.

Per le vacanze, il bestiame veniva ingrassato e macellato appositamente e venivano aperte botti di sottaceti e fermentazioni. I proprietari parsimoniosi portavano il surplus alle fiere. La maggior parte del bestiame dava alla luce vitelli, capretti e agnelli proprio in questo periodo. Gli animali adulti venivano usati come cibo e venduti, mentre le madri con neonati si accontentavano di una porzione. Tutto era molto ragionevole e conveniente.

Il periodo natalizio è il momento più divertente con canzoni, giochi, cartomanzia, matchmaking e matrimoni. Sono giorni e notti di divertimento sfrenato, incontri amichevoli, feste abbondanti e ozio del tutto legale. Kolyada è stata elogiata con canzoni speciali: hanno ringraziato per aver preservato le provviste, hanno chiesto un inverno caldo e nevoso, salute per se stessi, i loro cari e il bestiame. Era consuetudine mostrare generosità e misericordia ai poveri in modo che Kolyada non aggirasse i suoi benefattori con la sua misericordia.

Yarilo

Seguono altri adulti divinità solari Antica Rus'. L'elenco continua con Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - il dio del sole giovane età. Dovunque guarderà, là dove passerà ci sarà un campo di grano piante utili aumenterà. Yarilo è anche responsabile della fertilità degli animali. Viene descritto come un giovane ragazzo che attraversa il cielo su un cavallo bianco. Nelle sue mani c'è un arco e frecce, i suoi piedi sono nudi e sulla sua testa c'è una corona di spighe di segale con fiori di campo. Il suo tempo va dal 21 marzo, quando la natura si risveglia attivamente dal sonno invernale, fino al 22 giugno. A questo punto, le scorte di cibo sono completamente esaurite e c'è molto lavoro. In primavera il giorno nutre l'anno. I contadini arano e seminano la terra, mettono le galline nei nidi, controllano i pascoli e riordinano le case e gli annessi. I rituali graditi a Yarila vengono eseguiti immediatamente dopo l'equinozio di primavera. Il lavoro intenso termina il giorno del solstizio d'estate, quando il sole torna indietro.

Dazhdbog

Dazhdbog, o Kupaila, Kupala, è un dio nel fiore degli anni, un uomo maturo. Il suo arrivo viene celebrato nella notte più lunga dell'anno, il 22 giugno. Gli dei dell'antica Rus', secondo la leggenda, amano le vacanze rumorose. Quando salutano Yarila e danno il benvenuto a Kupala, organizzano giochi, bruciano un'effigie di Yarila, saltano sui fuochi, fanno galleggiare ghirlande sull'acqua, cercano un fiore di felce ed esprimono desideri. Gli dei dell'antica Rus' e degli slavi reagiscono con buona volontà.

Come sai, i nostri antenati vivevano bene e comodamente. Sapevano lavorare bene e divertirsi con il cuore. Durante la stagione di Dazhdbog, la terra cede tutti i suoi succhi ai frutti piantati in essa. Lunghe ore di luce del giorno e una grande mole di lavoro - produrre il fieno, raccogliere il primo raccolto, immagazzinare la frutta per l'inverno, riparare e costruire alloggi - richiedevano il lavoro dedicato dei nostri antenati. C'è molto lavoro in estate, ma non è difficile quando Dazhdbog aiuta con la pioggia e nelle giornate soleggiate. Il 23 settembre, il giorno dell'equinozio d'autunno, termina il potere di Dazhdbog.

Svarog

La quarta età del Dio Sole inizia con l'equinozio d'autunno il 23 settembre e termina il 22 dicembre, solstizio d'inverno. Il dio dell'antica Rus' Svarog, o Svetovid, è un antico dio, il marito della Terra, il padre del Sole, Dazhdbog e gli dei più significativi fenomeni naturali. Ha dato il fuoco a Dazhdbog e gli ha dato il potere di scagliare tuoni e fulmini. Nelle leggende è rappresentato come un vecchio dai capelli grigi. Il suo tempo è un periodo di prosperità, sazietà e pace. La gente si gode i frutti della terra immagazzinati per tre mesi, gioca a matrimoni, organizza fiere e non si addolora per nulla. Secondo le cronache, il dio dell'antica Rus' Svarog è un uomo alto con quattro teste su quattro colli. Si affaccia a nord, sud, ovest ed est. Nella sua mano c'è una spada con la quale Dio sconfigge le forze delle tenebre.

Perun

Perun è il figlio di Svarog. Nelle sue mani ci sono frecce fulminee e un arco arcobaleno. Le nuvole sono il suo volto, la sua barba e i suoi capelli, il tuono è la parola di Dio, il vento è il suo respiro e la pioggia è il seme fecondante. I Vichinghi e i Variaghi lo credevano di più miglior dio nel pantheon è, ovviamente, Perun. Perché Dio è il figlio di Svarog e della Terra nell'antica Rus'? Dotato di un carattere freddo e mutevole, il formidabile e potente Svarozhich è considerato il santo patrono dei guerrieri coraggiosi. Dà loro fortuna negli affari militari e forza nel confronto con qualsiasi nemico.

Gli slavi gli attribuiscono l'amore e il patrocinio dei fabbri e degli aratori. Entrambi hanno svolto il lavoro più duro e Perun protegge tutti coloro che non esitano a mettere forza fisica nel proprio lavoro.

Perun è il dio della guerra nell'antica Rus'. Quando si preparavano per campagne militari o si aspettavano un attacco nemico, gli slavi gli facevano sacrifici. Gli altari dedicati a Perun erano decorati con trofei militari, armature e armi. La statua del dio è stata scolpita nel tronco dell'albero più grande. Davanti a lei fu acceso un fuoco sul quale fu bruciato l'animale sacrificale. Danze con flauti e sonagli erano accompagnate da canti contenenti parole di richiesta di vittoria sul nemico.

Veles

Veles è il dio preferito degli agricoltori e degli allevatori di bestiame. È anche chiamato il dio bestiale. Gli slavi non separavano queste aree della vita contadina: tutti avevano bestiame e tutti aravano la terra. Veles (Capelli, Mese) - dio della ricchezza. Veles fu inizialmente identificato con Perun. Comandava anche alle nuvole ed era un pastore delle pecore celesti, ma in seguito gli fu ordinato di prendersi cura del gregge terreno. Veles manda la pioggia sui campi e sui prati. Dopo la raccolta, rimaneva sempre con un covone non falciato. Anche questa tradizione è ancora preservata. Erano gli dei dell'antica Rus' Veles e Perun ad essere sempre i più venerati dalla gente. I nostri antenati giurarono loro fedeltà e parola d'onore. Ciò è menzionato nella "Storia dello Stato russo" di N. M. Karamzin.

Stribog

Se analizziamo quali dei venivano adorati nell'antica Rus' con il massimo zelo, allora questi sono principalmente gli dei delle forze elementali della natura. Per i russi moderni è molto difficile non confonderli tra loro. Prendi lo stesso Stribog. Come distinguerlo da Perun, Veles, Posvist, Weather e altri signori del vento e della pioggia?

Stribog è il sovrano del vento, delle nuvole, delle tempeste e delle bufere di neve. Può essere sia cattivo che buono. Il dio tiene tra le mani un corno. Ci soffia dentro ed evoca gli elementi. Dal suo vento nascevano musiche, canti e strumenti musicali. La comprensione dell'effetto magico della musica sulla psiche umana è nata dai suoni della natura: il suono dell'acqua, delle foglie, il sibilo e l'ululato del vento nei tubi, nelle fessure e tra gli alberi. Tutto questo è l'orchestra di Stribog. Pregano Stribog per la pioggia e per la sua cessazione, così come per il cedimento del forte vento. I cacciatori chiedono il suo aiuto prima di inseguire un animale timido e sensibile.

Lada

La maggior parte delle informazioni sono state conservate su questa dea. Lada - incarnazione femminile dio supremo Roda. I suoi vestiti sono nuvole e la rugiada è lacrime. Nella foschia mattutina - il velo della dea - si muovono le ombre del defunto, che lei conduce nell'aldilà.

Su di esso sorgeva il tempio principale della dea Lago Ladoga. La Papessa è stata scelta con molta attenzione. Questo può essere paragonato al modo in cui viene eletto il Dalai Lama. In un primo momento i Magi individuarono le donne più adatte al ruolo di dea madre. Dovevano distinguersi per intelligenza, bellezza, destrezza, forza e coraggio. Quindi le loro figlie, che avevano compiuto i cinque anni, furono raccolte per la competizione. Diversi vincitori divennero studenti dei Magi. Per otto anni hanno imparato le complessità di vari campi della conoscenza, delle scienze e dei mestieri. A tredici furono nuovamente testati. La più degna divenne l'alta sacerdotessa, l'incarnazione di Lada, e il resto servì come suo seguito.

I sacrifici a Lada consistevano in fiori intrecciati in ghirlande e frittelle o frittelle. Sono stati bruciati in un fuoco rituale. Ciò è accaduto durante la festa di Ladodaniya. I migliori giovani uomini e donne accesero le torce dal fuoco sacrificale e, passando il testimone, le portarono per tutta la Rus'. La mattina della festa, la sacerdotessa ha tenuto un discorso. Si presentò alla gente vestita a festa, indossando una ghirlanda dei fiori più belli. Si credeva che in quel momento fosse entrata nel suo corpo e nella sua bocca. Ha parlato di cosa attendeva i suoi compagni tribù, di come avrebbero dovuto vivere, di cosa avrebbero potuto e dovuto fare e di cosa non potevano. Se nominava una persona, guai a lui se fosse un rimprovero. L'intero clan si rivoltò contro quello rifiutato dalla dea. Avrebbe potuto assolvere l'accusato innocentemente. Terminato il suo discorso, la donna cadde in ginocchio. Questo era un segno che la celeste Lada aveva lasciato il corpo della sacerdotessa. I Magi le misero un bellissimo vestito e il divertimento ebbe inizio.

Lada è principalmente la patrona delle donne. Sotto la sua protezione ci sono la casa, il parto e l'amore. Alcune fonti tracciano un parallelo tra la Lada slava e la Venere romana.

Il venerdì è un giorno dedicato a Lada. Venerdì le donne si sono riposate. Si credeva che qualsiasi attività avviata da una donna in questo giorno della settimana avrebbe rallentato, cioè rallentato tutti gli altri lavori.

Mokosh

Mokosh, o Makesha, è un'altra dea che custodisce il focolare familiare. Tradotto dall'antico slavo ecclesiastico, il suo nome significa "portafoglio pieno". Mokosh è la divinità del commercio, del raccolto finale, dei frutti esistenti, della loro vendita e dell'uso più corretto. La statua della dea è realizzata tenendo tra le mani un grande corno. Le sue braccia e la testa sono più grandi di quelle di una persona media e sono sproporzionate rispetto al resto del corpo. A lei viene attribuita la gestione dei frutti della terra. Pertanto, un altro scopo di Mokoshi è controllare il destino.

Mokosh è particolarmente interessato alla tessitura e alla filatura. In molte credenze, la filatura del filo è associata alla tessitura del destino. Dicono che il filo incompiuto non dovrebbe essere lasciato durante la notte, altrimenti Mokosha rovinerà il filo, e quindi il suo destino. In alcune regioni settentrionali era considerata una dea malvagia.

Paraskeva-Pyatnitsa

La dea Paraskeva-Friday è il successore di Mokosha. Indossa un abito bianco. Patrocina il commercio e le feste giovanili con giochi, canti e balli. Per questo motivo nella Rus' il venerdì è da tempo un giorno di mercato, in cui alle donne non è permesso lavorare. Per disobbedienza, può trasformare la ragazza disobbediente in una rana.

La dea è responsabile della purezza dell'acqua nei pozzi e aiuta a trovare sorgenti sotterranee. Per garantire che Paraskeva-Pyatnitsa aiuti sempre, le donne cuciono pezzi di stoppa di lana nei loro grembiuli.

Semargl

Uno degli dei più antichi e, se così posso dire, stabili è Semargl. Questo dio è uno dei sette più venerati. L'origine del nome è avvolta nel mistero. Un altro nome, Pereplut, sembra più russo, ma il suo significato si è perso nel corso degli anni. Smargle è l'unico dio che ha l'aspetto di un animale: un cane alato. Serve da intermediario tra le persone e gli dei. Semargl trasmette sacrifici. È il dio del fuoco.

Semargl una volta portò sulla terra un ramo dell'albero della vita. Da allora ha preso semi e raccolti sotto la sua protezione. È il dio delle radici delle piante e sa come curare le malattie.

Chernobog

I boschetti, le paludi, i vortici e gli stagni con acqua stagnante sono terribili. L'antica Rus' ha conservato molte leggende sui vari spiriti maligni che vivono in essa.

Gli dei slavi non sono tutti gentili e piacevoli per i russi. Questo è Chernobog, il sovrano delle forze del male, il dio dell'oscurità, della malattia e della sfortuna. Nelle sue mani c'è una lancia e il suo volto è pieno di rabbia. Lui governa la notte. E sebbene Belobog gli si opponga, i subordinati di Chernobog sono molto numerosi e insaziabili. Queste sono sirene, che risucchiano in pozze d'acqua, goblin, confusi sentieri forestali, brownies capricciosi, astuti banniki.

Morena

Morena, o Maruja, è la dea del male e della morte. Lei governa inverno freddo, in una notte tempestosa, durante guerre ed epidemie. È rappresentata come una donna spaventosa con una faccia nera, un corpo ossuto, un naso camuso infossato e lunghi artigli ricurvi. I suoi servi sono malattie. Durante la battaglia si attacca ai feriti e beve il loro sangue. Morena non se ne va mai da sola. Perun la allontana. Durante la festa dell'incontro del dio Perun, gli slavi distruggono senza pietà l'idolo di Morena.

La penetrazione del cristianesimo nei riti pagani

C'è un'opinione secondo cui il cristianesimo è meno vicino ai russi del paganesimo. Non è un caso, dicono, che per più di mille anni non siamo sopravvissuti a molte usanze antiche, come: la celebrazione di Maslenitsa, i rituali nuziali, il piacere del biscotto, la fede in un gatto nero, una donna con un secchio vuoto , ecc. Tuttavia, l'opportunità di introdurre una nuova religione senza dubbio. Al tempo del principe Vladimir, che battezzò la Rus', vi era una grande disunione tra i singoli principati e le tribù. Solo un’ideologia comune potrebbe riconciliare tutti. Il cristianesimo divenne una forza così vincolante. I suoi rituali, i tempi delle vacanze e dei digiuni sono organicamente inclusi nel ciclo annuale degli affari quotidiani e della vita quotidiana, e i santi cristiani non aiutano meno efficacemente i credenti che sono stati battezzati nel nome di Gesù Cristo in questioni urgenti. La stessa parola "Ortodossia" deriva dall'antica Rus'. Gli dei degli slavi aiutarono i nostri antenati non peggio dei santi cristiani. L'appello a loro era la parola giusta, cioè Ortodossia.

Il rifiuto da parte di molti di noi dell'attuale forma di Ortodossia è il rifiuto dei funzionari ecclesiastici che fanno soldi in modi ingiusti. In epoca precristiana esistevano anche sacerdoti che intrecciavano intrighi e si arricchivano con offerte ottenute con l'astuzia.

Gli dei dell'antica Rus' e degli slavi cambiavano di volta in volta le loro funzioni e passavano dal bene al male, passando da un'ipostasi all'altra. I loro antenati differivano in molte aree. Questo ha creato situazioni di conflitto. I grandi dei dell'antica Rus' non sono scomparsi da nessuna parte, così come non è scomparso l'unico Dio, il creatore del mondo intero. Cominciarono semplicemente a essere chiamati con altri nomi: i nomi dei santi cristiani, e a capo del pantheon divino c'è il figlio del Creatore, Gesù Cristo, che morì martire sulla croce per espiare i nostri peccati. Ha portato il Nuovo Testamento: la legge dell'amore reciproco delle persone. Questo non accadeva prima. In passato, le controversie venivano risolte solo con la forza fisica. Comprendere e accettare correttamente questa legge è ciò che dobbiamo imparare e insegnare ai nostri figli. Se gli dei pagani dell'antica Rus', il cui elenco con varie incarnazioni e trasformazioni, nonché per posizione supera le centinaia, spesso causava conflitti tra i singoli clan, allora i santi cristiani non sono mai stati la causa della disunione tra cristiani di diverse denominazioni.

Antico pantheon slavo

Nelle credenze religiose pagane slave, esisteva una gerarchia tra gli dei, caratteristica di molti popoli che adoravano diversi dei. Anche gli antichi slavi avevano il proprio pantheon di dei, sebbene, tra il numero totale, diverse tribù slave avessero i "propri" dei, i più venerati dalla tribù del clan.

La più antica divinità maschile suprema tra gli slavi era Genere. Già negli insegnamenti cristiani contro il paganesimo nei secoli XII-XIII. scrivono di Rod come di un dio adorato da tutti i popoli.

Rod era il dio del cielo, dei temporali e della fertilità. Dissero di lui che cavalca una nuvola, getta la pioggia sulla terra e da questa nascono i bambini. Era il sovrano della terra e di tutti gli esseri viventi, ed era un dio creatore pagano.

Nelle lingue slave, la radice "verga" significa parentela, nascita, acqua (sorgente), profitto (raccolto), concetti come popolo e patria, inoltre significa il colore rosso e il fulmine, in particolare il fulmine globulare, chiamato "rhodia" . Questa varietà di parole affini dimostra senza dubbio la grandezza del dio pagano.

Dio Rod	Svarog	Svarog

Erano divisi in tutti gli dei slavi che facevano parte dell'antico pantheon pagano divinità solari(quattro ipostasi del dio sole) e divinità funzionali.

La divinità suprema degli slavi era Rod.

C'erano quattro ipostasi del dio Sole, secondo il numero delle stagioni: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) e Svarog (Svetovit).

Dei funzionali: Perun - patrono dei fulmini e dei guerrieri; Semargl: il dio della morte, l'immagine del sacro fuoco celeste; Veles - dio nero, signore dei morti, saggezza e magia; Stribog è il dio del vento.

Sin dai tempi antichi, gli slavi hanno celebrato il cambio delle stagioni e il cambiamento delle fasi del sole. Pertanto, ogni stagione (primavera, estate, autunno e inverno) era responsabile della propria ipostasi del dio Sole (Hors/Kolyada, Yarilo, Dazhdbog/Kupaila e Svarog/Svetovit), particolarmente venerato durante tutta la stagione.

Il Dio Cavallo (il bambino-sole Kolyada) veniva adorato durante il periodo tra il solstizio d'inverno e l'equinozio di primavera (dal 22 dicembre al 21 marzo); al giovane sole Yarila - tra l'equinozio di primavera e il solstizio d'estate (dal 21 marzo al 22 giugno); al marito del sole Dazhdbog (Kupayla) - nel periodo tra il solstizio d'estate e l'equinozio d'autunno (dal 22 giugno al 23 settembre); al vecchio e saggio sole Svarog (Svetovit) - tra l'equinozio d'autunno e il solstizio d'inverno (dal 23 settembre al 22 dicembre). Per ulteriori informazioni sulle quattro ipostasi del dio sole e sulle festività slave ad esse associate, vedere pagina .

Per denotare condivisione, fortuna, felicità, gli slavi usavano la parola “dio”, comune a tutti gli slavi. Prendiamo, ad esempio, “ricco” (avere Dio, una parte) e “povero” (il significato opposto). La parola "Dio" era inclusa nei nomi di varie divinità: Dazhdbog, Chernobog, ecc. Gli esempi slavi e le prove di altre mitologie indoeuropee più antiche ci permettono di vedere in questi nomi un riflesso dell'antico strato di idee mitologiche del Protoslavi.

Tutte creature mitologiche responsabili di una parte o dell'altra vita umana, possono essere suddivisi in tre livelli principali: massimo, medio e minimo.

Quindi, al livello più alto ci sono gli dei, le cui “funzioni” sono più importanti per gli slavi e che hanno partecipato alle leggende e ai miti più diffusi. Questi includono divinità come Svarog (Stribog, Cielo), Terra, Svarozhichi (figli di Svarog e Terra - Perun, Dazhdbog e Fuoco).

Al livello medio c'erano divinità associate ai cicli economici e ai rituali stagionali, nonché divinità che incarnavano l'integrità di piccoli gruppi chiusi, come Rod, Coira tra gli slavi orientali, ecc. La maggior parte delle divinità femminili, un po' meno umane rispetto agli dei del livello più alto, probabilmente appartenevano a questo livello.

Al livello più basso c'erano creature meno simili agli umani rispetto agli dei dei livelli più alto e medio. Questi includevano brownies, goblin, sirene, ghoul, banniki (baenniks), ecc.

Durante il culto, gli slavi cercavano di osservare alcuni rituali che, come credevano, permettevano loro non solo di ricevere ciò che chiedevano, ma anche di non offendere gli spiriti a cui si rivolgevano, o addirittura di proteggersi da loro, se necessario.

Dio della guerra e del confronto Perun (dio preferito dei Vichinghi-Varangiani)

e il dio del bestiame Veles (il dio più venerato degli slavi).

Il dio principale degli slavi orientali era il dio del bestiame, così importante per loro, Veles (Volos). Uno dei primi a cui inizialmente gli slavi iniziarono a fare sacrifici furono i ghoul e i bereginii.

Beregina.

Un po 'più tardi, "cominciarono a servire il pasto" a Rod e alle donne in travaglio: Lada e Lela.

Le stesse antiche credenze avevano un sistema determinato dalle condizioni di vita in cui si trovava questa o quella tribù slava.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - una divinità che accende la ruota solare e dà luce al mondo (cioè, portando con sé la mattina del giorno o la mattina dell'anno (primavera). Avsen apre la strada alla nuova estate (nuovo anno), porta dai paesi paradisiaci doni generosi di fertilità, e secondo quanto stabilito dalla corte divina, li distribuisce tra i mortali: ad alcuni dona molto, in abbondanza, e priva altri anche del più necessario cose.

Nella mitologia slava orientale, Avsen è un personaggio associato al nuovo anno o al Natale (l'antico russo "ousin", cioè "bluastro" e "prosinets" - il nome di dicembre e/o gennaio).

Il nome Usen si trova già in documenti del XVII secolo.

BELBOG- custode e donatore di bontà, buona fortuna, giustizia, felicità. Belbog e Chernobog sono divinità della luce del giorno e dell'oscurità, del bene e del male.

Entrambe le divinità partecipano all'attività creativa della natura: quella oscura, come rappresentante dei demoni delle nuvole che oscurano il cielo e chiudono le piogge, e quella leggera, come spezza nuvole, che fa scendere i torrenti di pioggia sulla terra e illumina il mondo. sole.

Inizialmente, Belbog è identico a Svyatovit, in seguito il concetto di luce-sole è principalmente combinato con il nome Belbog; L'antico scultore realizzò una statua di Belbog, raffigurante un uomo severo con un pezzo di ferro nella mano destra.

Sin dai tempi antichi, gli slavi conoscevano un metodo simile (prova con il ferro) per ripristinare la giustizia. A chiunque fosse sospettato di un reato veniva dato un pezzo di ferro rovente e con esso veniva ordinato di fare dieci passi. E quello la cui mano è rimasta illesa è stato riconosciuto come giusto.

BELUN è una divinità che combina le caratteristiche del dio del sole e del dio del tuono. Come il primo allontana la notte, così il secondo allontana le nubi oscure.

Appare come un vecchio con una lunga barba bianca, in abiti bianchi e con un bastone in mano; appare solo di giorno e conduce i viaggiatori persi nella fitta foresta fino alla vera strada; c'è un detto: "È buio nella foresta senza Belun."

È venerato come donatore di ricchezza e fertilità. Durante la raccolta Belun è presente nei campi e aiuta i mietitori nel loro lavoro. Molto spesso appare nella segale dalle orecchie, con un sacco di soldi sul naso, fa cenno a qualche povero uomo con la mano e gli chiede di asciugarsi il naso; quando adempie alla sua richiesta, i soldi cadranno dalla borsa e Belun scomparirà.

“Dietro la montagna tombale si trova la capanna bianca di Belun. Belun è un vecchio gentile. All'alba Belun partì presto per il campo. Alto, tutto bianco, camminò tutta la mattina lungo il confine rugiadoso, sorvegliando ogni orecchio. A mezzogiorno Belun andò al cortile delle api e quando il caldo si calmò tornò di nuovo al campo. Solo a tarda sera Belun arrivò alla sua capanna.

CAPELLI (Veles, Mese) - uno dei più antichi dei slavi orientali, il dio nuvoloso che copre il cielo con nuvole di pioggia o, metaforicamente parlando, lo copre con una runa nuvolosa, guida mandrie nuvolose verso pascoli celesti.

Originariamente uno degli epiteti del soppressore di nuvole Perun (Tour tonante); successivamente, quando il suo significato fondamentale fu dimenticato, venne isolato e accettato come tale nome di battesimo una divinità separata. COME "dio del bestiame"(Cronaca Laurenziana) Volos era a capo delle greggi celesti e mitiche, era il loro sovrano e pastore, ma poi, con la perdita dell'atteggiamento cosciente del popolo nei confronti delle loro antiche idee, gli fu assegnato il patrocinio e la protezione delle greggi ordinarie e terrene.

Per amore della dipendenza dei raccolti terreni dal latte celeste versato da mandrie di nuvole portatrici di pioggia, a Volos, insieme al suo carattere di pastore, viene dato il significato di un dio che aiuta le fatiche del contadino. C'era l'usanza di partire sul campo compresso "Sto raccogliendo spighe di pelo per la mia barba." Furono chiamati erbe, fiori, cespugli, alberi "peli della terra"

Sin dai tempi antichi, il bestiame è stato considerato la principale ricchezza di una tribù o famiglia. Pertanto, il dio bestiale Veles era anche il dio della ricchezza. Le radici “volo” e “vlo” divennero parte integrante della parola “volode” (possedere).

Il concetto di “magi” è anche associato al culto di Veles, poiché la radice di questa parola deriva anche da “peloso”, “peloso”. Nei tempi antichi, quando eseguivano danze rituali, incantesimi e rituali, i Magi si vestivano con la pelle (dlaka) di un orso o di un altro animale.

"Nel trattato di Oleg con i greci, viene menzionato anche Volos, nel cui nome e Perunov i russi giurarono fedeltà, avendo per lui un rispetto speciale, poiché era considerato il santo patrono del bestiame, la loro principale ricchezza."(N.M. Karamzin. “Storia dello Stato russo”).

GROMOVNIK- Il nonno di Perun. Di sotto le sopracciglia e le ciglia nebulose lancia sguardi fulminei e manda morte e fuochi. A volte, invece di lunghe ciglia e sopracciglia che coprono gli occhi di Gromovnik, indossa una benda, ad es. copertura nuvolosa. Come il cielo oscuro risplende di innumerevoli occhi stellati, così dall'oscurità delle nubi notturne splendono lampi dai molti occhi; entrambi svaniscono egualmente non appena il sole trionfante appare nel cielo illuminato.

Gromovnik è un fabbro profetico che forgia i destini umani; il suo laboratorio si trova in montagna, cioè nuvole temporalesche. Lega insieme due capelli sottili; questi capelli non sono altro che due ciocche intrecciate in parka per la sposa e lo sposo.

DABOG- un'immagine mitizzata di un re terreno, in contrasto con un dio celeste. Il suo nome deriva dalla combinazione del verbo “dare” con il nome “dio” come designazione di ricchezza condivisa. Dabog: donatore, donatore.

L'habitat di questo dio era considerato un'alta montagna, il che conferma il culto delle montagne tra gli antichi slavi.

DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Sole, figlio di Svarog: "e dopo (dopo Svarog) il figlio del re ha chiamato il Sole, è chiamato Dazhbog... Il Sole è il re, il figlio di Svarog, che è Dazhbog, perché il marito è forte"(Cronaca Ipatiev).

L'adorazione del sole da parte degli slavi è attestata da numerose leggende e monumenti. "Il racconto della campagna di Igor" parla degli slavi come dei nipoti del sole, Dazhbog. Come luminare eternamente puro, abbagliante nel suo splendore, che risvegliava la vita terrena, il sole era venerato come una divinità buona e misericordiosa; il suo nome divenne sinonimo di felicità. Il sole è il creatore dei raccolti, il donatore di cibo e quindi il patrono di tutti i poveri e gli orfani. Allo stesso tempo, il sole è anche il punitore di tutti i mali, cioè. secondo la visione originale - il punitore degli spiriti maligni dell'oscurità e del freddo, e quindi del male morale - falsità e malvagità.

L'incantesimo poetico rivolto da Yaroslavna al sole respira questa antica fede nel potere punitivo della luce del giorno: “Sole splendente e splendente! Sei caldo e rosso per tutti; perché, signore, un semplice raggio caldo su una barca, in un campo senz'acqua e assetato, hanno imbrigliato i loro raggi (archi), li hanno affilati saldamente?"

Gli slovacchi hanno questa leggenda: quando il Sole è pronto a lasciare il suo palazzo per fare una passeggiata diurna intorno al mondo, gli spiriti maligni si riuniscono e aspettano la sua apparizione, sperando di catturare la divinità del giorno e ucciderla. Ma proprio all'avvicinarsi del Sole, scappa, sentendo la sua impotenza. Ogni giorno la lotta si ripete e ogni volta vince il Sole.

In generale germanico e Credenza slava raccogliere erbe medicinali, paletta acqua curativa ed è meglio lanciare incantesimi contro incantesimi e malattie al sorgere di un sole limpido, all'alba del primo mattino, poiché con i primi raggi del sole l'influenza degli spiriti maligni viene distrutta e tutta la stregoneria crolla; È noto che il canto del gallo, che annuncia il mattino, è così terribile per gli spiriti maligni che scompare immediatamente non appena lo sente.

DANA - dea dell'acqua. Era venerata come una dea brillante e gentile, che dava la vita a tutti gli esseri viventi.

Secondo l'antica idea poetica, il dio del tuono ribolle nella fiamma del temporale acqua piovana, bagna il cielo e la terra con le sue piogge, e così dà alla terra il potere della fertilità.

Questa dea ricevette onori speciali durante le vacanze di Kupala.

NONNO-ALL-VED (Nonno-Signore) - il sole, la divinità dei temporali primaverili.

Era consuetudine tra gli slavi occidentali indossare Dedka all'inizio della primavera e cantare canzoni rituali in suo onore; Di lui si diceva che Dedko trascorresse tutto l'inverno rinchiuso nei granai e mangiasse le riserve fatte, ad es. durante il periodo invernale viene privato della sua forza produttiva, si calma dalle sue consuete fatiche e nutre il genere umano con pane vecchio.

I bulgari credono che il nonno del Signore una volta camminasse sulla terra sotto forma di un vecchio e insegnasse alle persone ad arare e coltivare i campi.

DANNITS (mattina, fulmine) - l'immagine dell'alba (o stella) di mezzogiorno, madre, figlia o sorella del sole, amata del mese, per la quale il sole è geloso di lei. Dennitsa predice l'alba, conduce il sole verso il cielo e si scioglie nei suoi raggi luminosi.

Di notte, Dennitsa brilla di più e aiuta il mese.

"...E dai falciatori lungo l'Accampamento, le anime dei defunti - dalle stelle più luminose, a guardia dei sentieri del sole, condussero Dennitsa all'alba"(A.M. Remizov. “Al mare-oceano”).

DIV - cielo, padre degli dei e delle persone, sovrano dell'Universo e creatore di fulmini (identico a Svyatovit e Svarog).

Gli antichi monumenti russi parlano dell'adorazione del dio Div, e se in queste prove è più probabile vedere un'indicazione di una luminosa divinità celeste, allora non ci possono essere dubbi che già nella lontana antichità il concetto di draghi e giganti delle nuvole era associato alla parola “diva”. "Il racconto della campagna di Igor" menziona una diva seduta su un albero, come l'usignolo ladro e i mitici serpenti.

Con la parola “meraviglia” si intende chiaramente un miracolo, ritrovato negli antichi manoscritti nel significato di gigante, gigante; Il Sea Miracle (Sea King), il signore delle nuvole di pioggia, proprio come il Forest Miracle - un goblin, un abitante delle foreste nuvolose.

DIVYA (Diva) - dea della natura, madre di tutti gli esseri viventi.

Il nome della dea Divia si trova nella tradotta "Conversazione di Gregorio il Teologo sulla prova della città (grandine)" in quella parte di essa riconosciuta come inserzione di uno scriba russo dell'XI secolo. Qui sono elencati vari resti del paganesimo, come la preghiera ai pozzi per portare la pioggia o l'adorazione del fiume come una dea e il fare sacrifici. Quello che segue: “Ov mangia Dyu e l’altro mangia Divya...” Non si sa chi si intenda per dea Divia, ma, in ogni caso, deve trattarsi di una sorta di dea primaria, di dimensioni uguali a Diyu.

Nel "Racconto degli idoli" la dea Diva è menzionata dopo Mokosh e prima di Perun, il che parla anche dell'importante posto occupato da questa dea nelle idee pagane degli slavi.

DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) è il terzo figlio della dea dell'amore Lada. Sempre giovane, perché un rapporto coniugale non deve invecchiare. È vestito con abiti slavi completi; sopra una ghirlanda di fiordalisi; accarezza, tenendo tra le mani due tortore.

Le persone sposate lo pregavano per un matrimonio e un parto prosperi.

DIDILIA - dea del matrimonio, del parto, della crescita, della vegetazione, personificazione della luna. È presente alla liberazione delle mogli dai loro fardelli, e quindi le mogli sterili le hanno fatto sacrifici e l'hanno pregata di dare loro dei figli.

Sembrava giovane bella donna avendo sul capo, come una corona, una benda decorata con perle e pietre; una mano era aperta e l'altra era chiusa a pugno.

L'immagine di Didilia era spesso usata dagli artisti. Veniva raffigurata in diversi modi: giovane, con il capo avvolto in un mantello, con una fiaccola accesa tra le mani nude (la fiaccola è simbolo dell'inizio di una nuova vita); donna che si prepara a dare nuova vita, con fiori, in una ghirlanda.

DNEPR - dio del fiume Dnepr.

DOBROGOST - tra gli slavi occidentali, il patrono della buona notizia, il messaggero degli dei - qualcosa come l'antico Hermes (Mercurio).

Scendendo dal cielo, indossò stivali alati, che ricordano gli stivali da corsa delle fiabe russe.

DOGODA (Tempo) - il dio del bel tempo e della brezza dolce e piacevole. Giovane, rubicondo, biondo, con indosso una ghirlanda blu fiordaliso con ali di farfalla blu dorate ai bordi, in abiti bluastri argento-lucidi, con una spina in mano e sorridente ai fiori.

DODOLA - rappresenta la dea della primavera o, che è lo stesso, la dea del tuono. Cammina per campi e campi con un seguito di ninfe a seno pieno, che Perun e i suoi compagni inseguono rapidamente nel rumore di un temporale primaverile, le raggiungono con fulmini sorprendenti ed entrano in un'unione d'amore con loro.

Gli slavi portarono Dodola, una ragazza incoronata di erbe e fiori, in giro per il villaggio, in ogni capanna stavano in fila e cantavano canti rituali, e Dodola ballava davanti a loro. La padrona di casa o qualcun altro della famiglia, prendendo un paiolo o un secchio pieno d'acqua, chiedendo la pioggia, versava acqua dappertutto, che continuava a cantare e girare.

La danza di Dodola è la stessa della danza degli spiriti del tuono e delle ninfe; versare acqua su di lei indica quelle sorgenti di pioggia in cui si bagna la dea della primavera, e i secchi da cui viene bagnata indicano quei vasi celesti da cui si riversa sulla terra la pioggia benedetta.

DOLYA - una dea gentile, assistente di Mokosh, intreccia un destino felice.

Appare sotto le sembianze di un dolce giovane o di una fanciulla dai capelli rossi con riccioli dorati e un sorriso allegro. Non può stare fermo, cammina per il mondo - non ci sono barriere: palude, fiume, foresta, montagne - il destino lo supererà all'istante.

Non gli piacciono le persone pigre, le persone negligenti, gli ubriachi e ogni sorta di gente cattiva. Anche se all'inizio fa amicizia con tutti, poi lo capirà e lascerà la persona cattiva e malvagia.

“...E tu gli apri la strada con pietre d'oro, assicurati che il secolo sia con loro e non con l'ispido e lacerato Risentimento, ma con la bella Condividi, cambia la nostra miserabile sorte in felice, rinomina il destino di mediocre Rus'.”(A.M. Remizov. “Al mare-oceano”).

L'ALBERO-DIO è una divinità della foresta, grazie alla quale tutto nella Natura fiorisce e diventa verde.

DYUDYUL (Peperuga, Peperuda) - in Bulgaria, durante un periodo di siccità, tutti gli abitanti del villaggio si riuniscono, scelgono una ragazza non più giovane e non più vecchia di quindici anni, la coprono dalla testa ai piedi con rami di noce, fiori vari ed erbe ( cipolle, aglio, patate e fagioli, ecc.) e regalarle un mazzo di fiori.

I bulgari chiamano questa ragazza Dudul o Peperuda - una parola che significa anche farfalla, che indica l'identità di Dodola - peperuga con le ninfe delle nuvole.

Accompagnata da ragazze e ragazzi, Peperuga gira di casa in casa; il padrone di casa la saluta con un calderone pieno d'acqua, sopra il quale galleggiano fiori sparsi, e la versa sull'ospite desiderato cantando un canto rituale. Dopo aver eseguito questo rituale, si ritiene generalmente che pioverà sicuramente.

DYY è il nome di Dio nella mitologia slava orientale. Menzionato nell'inserto antico russo nel testo slavo meridionale "La passeggiata della Vergine Maria attraverso i tormenti" e negli elenchi "Parole su come la sporcizia dei pagani si inchinò a un idolo" ("Servizio Dyevo").

Il contesto suggerisce che questo nome sia il risultato di un'associazione vecchio nome russo(come Div) con il greco "deus".

GELATINA(Zhlya) - dea della tristezza mortale. "Jelly", "desiderio" - dolore per i morti. Si credeva che anche la semplice menzione del suo nome alleviasse l'anima.

Il cronista ceco della metà del XIV secolo Neplach descrive la dea slava Zhelya.

Nel folklore slavo sono state conservate molte grida e lamenti. Tuttavia, con l'adozione del cristianesimo nella Rus', apparvero insegnamenti speciali che limitarono la manifestazione di un'eccessiva tristezza per i morti. Ad esempio, ne “La Parola di S. Dionigi di coloro che si pentono” dice: “È possibile che le anime che se ne sono andate da questo luogo brulicano di desiderio?”

Una designazione simile per i rituali di “desiderio e punizione” si trova nell'elenco di vari rituali pagani nell'elenco del XVII secolo delle “Parole di un certo amante di Cristo...” dell'antico russo. "...E lascia che l'oscura Zhelya porti le ceneri funebri nel suo corno fiammeggiante"(A.M. Remizov. “Al mare-oceano”).

ZHIVA (Zhivana, Siva) - dea della vita mondiale (primavera), della fertilità e dell'amore; incarna la forza vitale e si oppone alle incarnazioni mitologiche della morte.

Il vivente, con la sua venuta, dona la vita, resuscita i moribondi per l'inverno, dona fertilità alla terra, coltiva campi e pascoli. Tiene una mela nella mano destra e un'uva nella sinistra.

All'inizio di maggio le vengono fatti dei sacrifici. Il cuculo è stato scelto per incarnarlo. Volando da Viriya, da quel paese trascendentale da cui discendono le anime dei neonati, dove partono i defunti e dove risiedono le ancelle del destino, il cuculo conosce le ore della nascita, del matrimonio e della morte.

Così ancora oggi, quando sentono il cuculo in primavera, si rivolgono ad esso con la domanda: quanti anni restano da vivere in questo mondo. Le sue risposte sono riconosciute come una profezia inviata dall'alto.

Le ragazze onorano il cuculo: lo battezzano nella foresta, si adorano a vicenda e arricciano ghirlande sulla betulla. “...Questo rito (il battesimo del cuculo)... è associato al rinnovamento delle forze vitali della natura: dopo la morte dell'inverno - la rinascita e il trionfo del calore del sole. L'altro lato dell'azione è influenzare le forze creative della natura e ottenere un raccolto abbondante. Secondo le idee degli antichi slavi, la dea della vita Zhiva si trasformò in un cuculo”.(A. Strizhen. “Calendario popolare”).

ANIMALE è la divinità degli slavi poliani, il suo nome significa datore di vita o conservatore della vita.

ZHURBA è una divinità femminile che incarna la compassione sconfinata.

ZEVAN(Dzevana) - una giovane e bella dea delle foreste e della caccia che ama cacciare nelle luminose notti di luna; con le armi in mano, si precipita su un levriero attraverso le foreste, accompagnata da cani da caccia, e insegue la bestia in fuga.

Secondo le storie popolari, una meravigliosa fanciulla caccia nelle terre selvagge di Polabia e sulle alture dei Carpazi. Raffigurato in una pelliccia di martora, la cui parte superiore è ricoperta di pelli di scoiattolo. Invece di un berretto, sopra viene indossata la pelle d'orso. Nelle sue mani tiene un arco con una freccia o una trappola, e accanto a lei sono posti sci e animali morti, una lancia e un coltello. C'è un cane ai miei piedi.

I cacciatori pregavano questa dea, chiedendole la felicità nella caccia. Una parte del bottino fu offerta in suo onore. Le hanno donato le pelli degli animali uccisi. Nell'antichità le pelli di martore e altri animali da pelliccia venivano usate come denaro.

Ci sono prove della distruzione del suo idolo in Polonia nel 965.

In altre tribù associate alla foresta e alla caccia, veniva chiamata Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba, ecc.

ZIBOG è il dio della terra, il suo creatore e preservatore. Fu lui a creare montagne e mari, colline e fiumi, crepacci e laghi. Osserva e coltiva la terra. Quando è arrabbiato, i vulcani eruttano, si scatena una tempesta in mare, la terra trema.

ZIMERZLA (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - la dura dea dell'inverno, che respira freddo e gelo. I suoi vestiti sono come una pelliccia di gelo intrecciata, e la porpora è fatta di neve, tessuta per lei dal gelo e dai suoi figli. Sulla testa c'è una corona di ghiaccio, tempestata di grandine.

ZIMSTERLA (Zimtserla) - dea dell'alba, dell'alba, della primavera e dei fiori.

È raffigurata come una bellissima fanciulla vestita di luce vestito bianco, cinto da una cintura rosa intrecciata d'oro; sulla sua testa c'è una corona di rose; tenendo un giglio tra le mani; al collo una collana di cicorie; tracolla floreale. Le venivano sacrificati dei fiori, così come il suo tempio veniva decorato di fiori durante le sue vacanze.

Dogoda è sempre stato innamorato di questa dea. “Il terzo giorno del mio viaggio, quando Zimtserla si stava svegliando, scendevo da un alto monte e vidi non lontano un possedimento non molto angusto... Zimtserla è una dea slovena: era uguale ad Aurora”

ZIRKA - dea della felicità. Ogni persona ha la propria Zirka, che, come uno spirito guardiano, è costantemente con il suo prescelto. C'è un detto: "Che ne sarà di lui se non sarà nel favore di Zirka?"

MADRE D'ORO(Baba) - dea della pace e della tranquillità. Appare sotto forma di una donna con un bambino in braccio, che era venerata da suo nipote (questo nipote è Svyatovit), motivo per cui ha ricevuto il nome Baba. Questa è una dea profetessa.

ZNICH - con questa divinità gli slavi intendevano il fuoco iniziale, o il calore vivificante, che contribuisce all'esistenza e alla protezione di tutto nel mondo.

Ha detto: queste intenzioni non sono da me.

Illumino le capanne e illumino i troni;

Nell'essere del fuoco do la vita ai russi,

Li nutro, li riscaldo, vedo le loro viscere” (M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

ZORYA - dea, sorella del Sole. Fa risaltare il sole del mattino e con i suoi raggi luminosi a forma di freccia colpisce le tenebre e le nebbie della notte; lo fa uscire in primavera da dietro le nuvole scure dell'inverno. Si siede su una sedia d'oro, stende il suo imperituro velo rosa o casula attraverso il cielo e nelle cospirazioni le preghiere a lei rivolte sono ancora conservate in modo che si coprisse con il suo velo da incantesimi magici e tentativi ostili.

Proprio come i raggi mattutini del sole scacciano gli spiriti maligni dell'oscurità e della notte, credevano che la dea Zorya potesse scacciare ogni male e la dotò della stessa arma vittoriosa (frecce infuocate) con cui appare il luminare del giorno. nel cielo; Allo stesso tempo, le viene anche attribuita quella forza creativa e fertile che il sole nascente riversa nella natura.

Il mito conosce due sorelle divine: Zorya Utrennyaya (Dennitsa, Utrennitsa, Zarnitsa) e Zorya Vechernyaya; uno precede l'alba, l'altro lo saluta la sera per riposarsi, ed entrambi sono così costantemente presenti presso la luminosa divinità del giorno e lo servono.

La Zorya mattutina porta i suoi cavalli bianchi nella volta celeste, e la Zorya serale li riceve quando, dopo aver completato il suo treno quotidiano, scompare a ovest.

IPABOG- patrono della caccia. Ma aiuta solo i cacciatori non avidi che uccidono gli animali per il cibo e non per profitto. Punisce gli altri cacciatori: rompe trappole e lacci, li conduce attraverso la foresta, nasconde la preda.

Ipabog ama gli animali, si prende cura dei feriti, li guarisce.

Ipabog era rappresentato con un mantello su cui erano raffigurate scene di caccia.

KARNA(Karina) - dea della tristezza, dea in lutto. Karna e Zhelya - personificazioni del pianto e del dolore, sono conosciute da "Il racconto della campagna di Igor": "... Chiamerò Karn e Zhlya con il suo nome, galopperò attraverso la terra russa." La parola in antico russo “kariti” significa piangere.

“...Non risorgerà, svegliata dallo sguardo di un falco.

Karna e Zhlya vagano per la Rus' con un rito commemorativo" ("Il racconto della campagna di Igor").

KOLYADA - il bambino sole, nella mitologia slava - l'incarnazione del ciclo di Capodanno, nonché un personaggio delle vacanze, simile ad Avsen.

Kolyada veniva celebrata durante le vacanze invernali dal 25 dicembre (il passaggio del sole alla primavera) al 6 gennaio.

“C'era una volta Kolyada non era percepito come un mummer. Kolyada era una divinità e una delle più influenti. Hanno chiamato canti natalizi e hanno chiamato. I giorni prima del nuovo anno erano dedicati a Kolyada e in suo onore venivano organizzati giochi, che si tenevano successivamente nel periodo natalizio. L'ultimo divieto patriarcale sul culto di Kolyada fu emanato il 24 dicembre 1684. Si ritiene che Kolyada fosse riconosciuto dagli slavi come la divinità del divertimento, motivo per cui veniva invocato e invocato da allegre bande di giovani durante le festività di Capodanno” (A. Strizhev. “Calendario popolare”).

KOPSHA - in Bielorussia questo è un piccolo dio che protegge tesori e oggetti di valore sepolti nel terreno. Gli viene chiesto di indicare l'ubicazione dei tesori e di aiutare a scavarli, e se ci riesce viene ringraziato, lasciando a suo favore una certa parte del bottino.

KRODO - la divinità che custodiva l'altare sacrificale.

Il suo idolo si trovava ad Harzburg su un'alta montagna ricoperta di foresta. Raffigurava un vecchio con la testa scoperta, che stava su un pesce a piedi nudi ed era cinto da una benda di lana bianca, in una mano teneva una ruota e nell'altra un vaso pieno di fiori e frutti.

Il pesce sotto i suoi piedi significa il mondo infero, la ciotola con i frutti significa abbondante vita terrena, la ruota è un segno solare e simboleggia l'eterno rinnovamento della vita sulla terra (e nell'universo), basata su solide fondamenta (asse).

KRUCHINA - divinità femminile della tristezza mortale. Si credeva che la semplice menzione di questo nome alleviasse l'anima e potesse salvare da molti disastri in futuro. Non è un caso che ci siano così tanti pianti e lamenti nel folklore slavo.

KUPALO (Kupaila) è la divinità feconda dell'estate, l'ipostasi estiva del dio Sole.

"Kupalo, se ricordo bene, era il dio dell'abbondanza, come l'ellenica Cerere, alla quale il pazzo ringraziò lo Scià per l'abbondanza in quel momento, quando il raccolto stava per arrivare."

La sua vacanza è dedicata al solstizio d'estate, il giorno più lungo dell'anno. Anche la notte prima di questo giorno era sacra - La notte prima di Kupalo. Feste, allegria e nuotate di massa negli stagni continuarono tutta quella notte.

Gli sacrificarono prima di raccogliere il pane, il 23 giugno, S. Agrippina, popolarmente soprannominata il Costume da Bagno. I giovani si sono decorati con ghirlande, hanno acceso un fuoco, hanno ballato attorno ad esso e hanno cantato Kupala. I giochi continuarono tutta la notte. In alcuni luoghi, il 23 giugno, gli stabilimenti balneari venivano riscaldati, venivano ricoperti di erba per uno stabilimento balneare (ranuncolo), e poi nuotavano nel fiume.

Proprio nella Natività di Giovanni Battista, intrecciando ghirlande, le appesero sui tetti delle case e sui fienili per allontanare gli spiriti maligni dalla casa.

Questa bellissima festa pagana viene riproposta in Ucraina e Bielorussia.

LADA(Freya, Preya, Siv o Zif) - dea della giovinezza e della primavera, della bellezza e della fertilità, madre generosissima, protettrice dell'amore e dei matrimoni.

Nelle canzoni popolari, “lado” significa ancora un caro amico, amante, sposo, marito; "Le mogli russe sono scoppiate in lacrime, piangendo: non possiamo più comprendere i nostri cari amici (mariti) con i nostri pensieri, né con i nostri pensieri, né con i nostri occhi" (Il lamento di Yaroslavna).

L'abito di Freya risplende dello splendore abbagliante dei raggi del sole, la sua bellezza è affascinante e le gocce di rugiada mattutina sono chiamate le sue lacrime; d'altra parte, agisce come un'eroina guerriera, correndo attraverso i cieli in tempeste e temporali e scacciando le nuvole di pioggia. Inoltre, è una dea, al cui seguito le ombre del defunto marciano nell'aldilà. Il tessuto delle nuvole è proprio il velo sul quale l'anima, dopo la morte di una persona, ascende al regno dei beati.

Secondo le poesie popolari, gli angeli, apparendo per un'anima giusta, la avvolgono in un sudario e la portano in cielo. Il culto di Freya-Siwa spiega il rispetto superstizioso che la gente comune russa nutre per il venerdì, giorno dedicato a questa dea. Chi avvia un'attività venerdì, come dice il proverbio, si tira indietro.

Tra gli antichi slavi, la betulla, che personificava la dea Lada, era considerata un albero sacro.

LADO è la divinità della gioia e di ogni bene.

Nella “Sinossi” di Kiev di Innocent Gisel (1674) si legge: “...Il quarto idolo è Lado. Questo è il nome del Dio della gioia e di ogni prosperità. Coloro che si preparano al matrimonio gli fanno sacrifici, con l’aiuto di Lad, immaginano di avere bontà, gioia e una vita graziosa”.

Secondo altre fonti “Lado” sarebbe il vocativo del nome “Lada”.

GHIACCIO - gli slavi pregavano questa divinità per il successo nelle battaglie, era venerato come sovrano delle azioni militari e degli spargimenti di sangue; Questa divinità feroce era raffigurata come un terribile guerriero, armato con armatura slava o armatura completa. Una spada al fianco, una lancia e uno scudo in mano.

Aveva i suoi templi. Quando si preparavano a intraprendere una campagna contro i nemici, gli slavi lo pregavano, chiedendo aiuto e promettendo abbondanti sacrifici se avessero avuto successo nelle operazioni militari. Questa divinità probabilmente riceveva sacrifici sanguinosi più degli altri dei primari.

LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) è la divinità della primavera e della giovinezza del seguito di Lada, che incoraggia la natura a fecondare e le persone a sposarsi. È il figlio maggiore di Lada, la sua forza risiede nell'accensione dell'amore.

A volte veniva raffigurato come un bambino alato e dai capelli dorati. Ha lanciato scintille dalle sue mani, accendendo l'amore. A causa della sua giovinezza, Lel a volte si diverte semplicemente con amore, anche se lo fa con buone intenzioni: per lui è un gioco divertente.

Lel appare in primavera e vive con suo fratello Polel nella foresta. Insieme escono la mattina per incontrare Yarilo. La pipa di Lelya può essere ascoltata nella notte di Kupala.

Si guardano negli occhi, si accarezzano e si baciano.

Li chiamano sia Lelyushko che Lelem,

Bello e carino” (A.N. Ostrovsky. “La fanciulla di neve”).

Numerose voci parlano di Lela in femminile. Ad esempio, nella canzone degli incantesimi bielorussi:

Lyalya. Lyalya, la nostra Lyalya!”

MAGURA- Figlia del tuono Perun, fanciulla delle nuvole.

La bella, alata e bellicosa Magura è simile alla Valchiria scandinava. Il suo cuore è per sempre donato a guerrieri ed eroi.

Sul campo di battaglia Magura incita i combattenti con grida guerriere, il suo elmo dorato scintilla al sole, infondendo gioia e speranza nei cuori. Ebbene, se un guerriero cade dal colpo di una spada nemica o viene trafitto da una freccia, Magura lo metterà in ombra con le sue ali, toccherà le sue labbra fredde e gli darà acqua da bere da una coppa d'oro. Chi ha assaggiato l'acqua viva di Magura andrà a Iriy, nei palazzi celesti - per la vita eterna, dove, nel mezzo della beatitudine ultraterrena, ricorderà per sempre l'ultimo bacio di Magura.

MERZANA (Martzana) - dea delle messi. Inizialmente, gli slavi intendevano l'alba con questo nome. L'alba a volte esce di notte per scatenarsi sui campi, svolazzando sulle spighe mature.

Credevano che i fulmini contribuissero a una maggiore abbondanza e a una maturazione più rapida del raccolto, e quindi pregavano la dea per un raccolto di grano.

Raffigurato con una corona di spighe; come l'alba, rossetto e con indosso una veste dorato-cremisi, costituita da un ampio velo o velo che copre il capo e appuntato al petto o che si estende fino a terra.

MOKOSH (Makosha, Makesha) è una delle principali dee degli slavi orientali, la moglie del tuono Perun.

Il suo nome è composto da due parti: "ma" - madre e "kosh" - borsa, cestino, capannone. Mokosh è la madre dei kosh pieni, la madre di un buon raccolto.

Questa non è una dea della fertilità, ma una dea dei risultati dell'anno economico, una dea del raccolto e una dispensatrice di benedizioni. Il raccolto è determinato dalla sorte, dal destino, ogni anno, quindi era venerata anche come dea del destino. Un attributo obbligatorio quando la si raffigura è una cornucopia.

Questa dea collegava il concetto astratto di destino con il concetto concreto di abbondanza, proteggeva la casa, tosava le pecore, filava e puniva gli negligenti. Al concetto specifico di “filatore” è stato associato quello metaforico: “rotazione del destino”.

Mokosh ha patrocinato il matrimonio e la felicità familiare. Era rappresentata come una donna dalla grande testa e dalle lunghe braccia, che filava di notte in una capanna: le superstizioni vietano di lasciare il traino, "Altrimenti Makosha si vestirà."

Una continuazione diretta dell'immagine di Mokosh era Paraskeva Pyatnitsa. Poiché aveva a sua disposizione tutti i frutti della terra, conosceva anche la sorte del raccolto, cioè distribuzione di prodotti, materie prime, articoli di artigianato. Era lei a gestire il commercio e a patrocinare il commercio.

A Novgorod nel 1207 fu costruita la chiesa di Paraskeva Pyatnitsa su Torg, le stesse chiese furono erette nei secoli XII-XIII. a Chernigov, Mosca, nella fila per lo shopping e la caccia.

Mokosh è l'unica divinità femminile il cui idolo si trovava in cima alla collina nel pantheon del principe Vladimir. “E Volodimer cominciò a regnare solo a Kiev. E posiziona gli idoli sulla collina fuori dal cortile della torre: Perun è di legno, e la sua testa è d'argento, e i suoi baffi sono d'oro, e Khursa, e Dazhbog, e Stribog, e Smargla e Makosh.(fonti dei secoli XII-XIV).

Tra alcune tribù del nord, Mokosh è una dea fredda e scortese.

"Sulla riva umida e surfosa, la profetica Mokusha, a guardia del fuoco dei fulmini, fece scattare il suo fuso tutta la notte e tesseva un filo ardente dai fuochi sacri."(A.M. Remizov. “Al mare-oceano”).

"Dio non fa nulla, mi divertirà con qualcosa"(V.I.Dal).

MOLONYA-QUEEN (Melania) - la formidabile dea del fulmine. Perun aveva un grande seguito di tutti i tipi di parenti e assistenti: tuoni e fulmini, grandine e pioggia, venti acquatici, quattro in numero (secondo il numero delle direzioni cardinali). Non c'è da stupirsi che esistesse un antico detto russo: "Ci sono molti Perun."

Il figlio di Mologna la Regina è Fire il Re. Durante i temporali, quando Mologna scocca le sue frecce fulminanti, il Re del Fuoco si precipita sulle estremità di queste frecce, dando fuoco a tutto ciò che incontra sulla sua strada.

MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - la dea della morte, dell'inverno e della notte. Era personificata in un'immagine terrificante: inesorabile e feroce, i suoi denti sono più pericolosi delle zanne di una bestia feroce, ha artigli terribili e storti sulle mani; La morte è nera, digrigna i denti, si precipita rapidamente in guerra, afferra i guerrieri caduti e, affondando i suoi artigli nel corpo, ne succhia il sangue.

I monumenti russi raffigurano la Morte come un mostro, che combina le sembianze umane e bestiali, o come uno scheletro umano secco e ossuto con i denti scoperti e il naso infossato, motivo per cui la gente lo chiama naso camuso.

Accogliendo la primavera con una festa solenne, gli slavi eseguirono un rituale di espulsione della Morte o dell'Inverno e gettarono nell'acqua l'effigie di Morana. Come rappresentante dell'inverno, Morana viene sconfitta dal primaverile Perun, che la colpisce con il martello del suo fabbro e la getta in una prigione sotterranea per l'intera estate.

Secondo l'identificazione della Morte con gli spiriti del tuono, l'antica credenza obbligava questi ultimi a compiere il loro triste dovere. Ma poiché il tuono e i suoi compagni erano anche gli organizzatori del regno dei cieli, il concetto di Morte divenne duplice, e la fantasia la dipinse o come una creatura malvagia, che trascinava le anime negli inferi, o come un messaggero della divinità suprema, che accompagnava il anime degli eroi defunti al suo palazzo celeste.

Le malattie erano considerate dai nostri antenati come compagne e assistenti della Morte.

MOROZKO (Morozka, Gelo) - il dio dell'inverno, del freddo. Secondo le credenze contadine, è un vecchio basso con una lunga barba grigia. In inverno corre per i campi e le strade e bussa: dal suo bussare iniziano le gelate amare e i fiumi sono legati dal ghiaccio. Se colpisce l'angolo della capanna, il tronco si spezzerà sicuramente.

Nelle leggende slave, le gelate venivano identificate con i tempestosi venti invernali: il respiro del gelo produce un forte freddo, nuvole di neve - i suoi capelli.

La vigilia di Natale chiamarono Morozka: “Gelo, Gelo! Vieni a mangiare un po' di gelatina! Gelo, Gelo! Non gettare nel terreno la nostra avena, il lino e la canapa!”

Frost è un personaggio di molte fiabe e altre opere letterarie:

I ruscelli non scorrevano dai monti,

Moroz il voivoda di pattuglia

Va in giro per i suoi beni" (N.A. Nekrasov. "Frost, Red Nose").

SEA KING (Acqua, Pallet, Miracle Yudo) - il sovrano di tutte le acque sulla terra; qui l’idea di un oceano d’aria mondiale si fonde con le grandi acque che bagnano la superficie terrestre; Perun il piovere diventa il sovrano dei mari, dei fiumi e delle sorgenti: cadendo, facendo salire le acque delle sorgenti e producendo nuovi corsi d'acqua, la pioggia cominciò a essere considerata come l'elemento originario da cui furono creati tutti i serbatoi terreni.

Secondo la leggenda russa, quando Dio creò la terra e decise di riempirla di mari, fiumi e sorgenti, ordinò di andare forte pioggia; contemporaneamente radunò tutti gli uccelli e ordinò loro di aiutarlo nel suo lavoro, portando l'acqua negli appositi contenitori.

Nell'immagine degli uccelli che volano veloci, il mito personifica i temporali primaverili, e proprio come i fulmini e i venti sono portati da vari uccelli, così portano anche l'acqua nella stagione delle piogge della prima primavera, quando la divinità crea un nuovo mondo in atto di quello vecchio, imputridito sotto il freddo soffio dell'inverno.

Re del mare, di credenza popolare, governa su tutti i pesci e gli animali che si trovano nei mari. Nei racconti popolari, il Re del Mare è anche chiamato Re dell'Acqua o Re dei Pallet; in una versione del racconto è chiamato Mare Oceano.

Su di esso siede un Re come le onde grigie.

Stende la mano destra nelle baie e nell'oceano,

Comanda le acque con uno scettro di zaffiro.

Vesti regali, porpora e bisso,

Che cosa mari forti lo portano davanti al trono" (M. Lomonosov. "Petriad").

SOTTOLA(Nuzha, Need) - la dea, l'assistente di Mokosh, tesse un destino infelice.

Dolya e Nedolya non sono solo personificazioni di concetti astratti che non hanno esistenza oggettiva, ma al contrario, sono persone viventi identiche alle fanciulle del destino.

Agiscono secondo i propri calcoli, indipendentemente dalla volontà e dalle intenzioni di una persona: una persona felice non lavora affatto e vive contenta, perché Share lavora per lui. Al contrario, le attività di Nedolya mirano costantemente a danneggiare le persone. Mentre è sveglia, la sfortuna segue la sfortuna, e solo allora diventa più facile per lo sfortunato quando Nedolya si addormenta: "Se Likho sta dormendo, non svegliarlo."

"E la stessa Offense-Nedolya, senza chiudere gli occhi, stanca, camminando di casa in casa tutto il giorno, cadde a terra e dormì sotto un cespuglio spinoso" (A.M. Remizov. "Al mare-oceano").

NEMISA - dio dell'aria, signore dei venti. Sin dai tempi antichi, i venti sono stati personificati come creature originali.

Nemiza era raffigurata con una testa coronata di raggi e ali. Nemiza è chiamata a ristabilire l'ordine e calmare i venti violenti.

Non lavato - in inverno, la divinità luminosa Belun perde il suo splendore, diventa decrepito, si veste con abiti sporchi e mendicanti e appare come un trasandato Non lavato - un vecchio nonno dai capelli bianchi e arrogante.

Per sette mesi invernali non ha prurito, non si taglia i capelli, non si lava né si soffia il naso, ad es. coperto di nuvole e nebbia. Il moccio è una metafora delle nebbie condensate, ed è necessario spazzarle via in modo che i raggi dorati del sole possano risplendere attraverso le nuvole (la trasformazione della sporca Neumoyka nel chiaro Belun).

NIY (Niya, Viy) - la divinità degli inferi, uno dei principali servitori di Chernobog. Era anche il giudice dei morti. Viy è anche associato alla morte stagionale della natura durante l'inverno.

Questo dio era considerato anche il mittente di incubi, visioni e fantasmi. Un enorme vecchio gobbo con lunghe braccia e zampe pelose. Eternamente arrabbiato perché deve lavorare giorno e notte senza riposo, accettando le anime dei morti. Coloro che sono caduti nelle grinfie del brutto Niy non possono tornare indietro. Apparentemente, in tempi successivi questo era il capo degli spiriti maligni Viy.

Dalle tradizioni orali è chiaro che l'idolo di Chernobog è stato forgiato dal ferro. Il suo trono era una pietra angolare di granito nero. In segno del suo dominio aveva sul capo una corona frastagliata, in mano uno scettro di piombo e un flagello infuocato.

In esso, la Russia voleva essere il giudice dell'inferno.

Nelle sue mani teneva un flagello infuocato contro i peccatori” (M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

FUOCO MARIA- Regina del Cielo, antica dea primavera e fertilità.

PARASKEVA-VENERDI(lino, Vergine-Pyatenka) - divinità femminile, dea filatrice, donatrice di benedizioni, patrona della fertilità. Paraskeva-Friday patrocina le sorgenti e i pozzi curativi sacri; Sono note le "sorgenti Pyatnitskie".

Richiede una stretta obbedienza e proibisce alle donne di lavorare nel giorno a lei dedicato, il venerdì. Per aver violato il divieto, può torturare il colpevole con un ago da traino o addirittura trasformarlo in una rana. Predilige anche i giochi giovanili con canti e balli.

Appare in vesti bianche e custodisce i pozzi. Dove sui tetti di assi è raffigurata Paraskeva-Pyatnitsa, l'acqua lì è curativa. Affinché la grazia della Vergine Cinque non si secchi, le donne le fanno segretamente un sacrificio: lana di pecora per un grembiule.

In Bielorussia, è stata conservata l'usanza di realizzare le sue sculture in legno e di pregarla in una notte buia affinché piova per le piantine. Il venerdì era considerato anche il patrono del commercio.

A Novgorod il Grande, la Chiesa del Venerdì su Torg fu costruita nel 1207. A cavallo tra il XII e il XIII secolo. La Chiesa del venerdì a Torg è stata creata a Chernigov.

A Mosca, nel centro commerciale Okhotny Ryad, c'era la Chiesa del venerdì. Da tempo immemorabile il giorno di mercato nella Rus' è venerdì.

PEREPLUT è una divinità slava orientale. Non ci sono abbastanza informazioni su di esso per descrivere nel dettaglio le sue funzioni. Alcune fonti lo considerano la divinità dei semi e dei germogli. Secondo altre fonti, questo è lo slavo Bacco.

Se il suo nome deriva dal russo "nuotare", il suo legame con la navigazione non è escluso.

“...Pereplut è menzionato insieme ai Beregini nelle “parole” contro il paganesimo. Secondo l'ipotesi di V. Pisani, Pereplut è la corrispondenza slava orientale di Bacco-Dioniso. Non è escluso un collegamento con i nomi degli dei degli slavi baltici come Porenut, Porevit e con nomi tabù derivati ​​​​da "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN (Peren, Perkun) - il dio del tuono, una divinità vittoriosa e punitiva, il cui aspetto suscita paura e soggezione.

Si presenta come maestoso, alto, con i capelli neri e una lunga barba dorata. Seduto su un carro fiammeggiante, attraversa il cielo, armato di arco e frecce, e uccide i malvagi.

Secondo la testimonianza di Nestore, l'idolo di legno di Perun, collocato a Kiev, aveva dei baffi d'oro sulla testa d'argento. Le tribù ariane si spiegavano i fragorosi rimbombi di un temporale con il ruggito del suo carro. Inviando grandine, tempeste e acquazzoni prematuri, punì i mortali con cattivi raccolti, carestia e malattie diffuse.

La leggenda russa regala a Perun una mazza: "Lui, nuotando attraverso il grande ponte, raddrizzò la mazza e disse: i bambini di Novgorod mi ricordano per sette anni, anche adesso, uccidendosi con follia, la gioia di creare un demone."

La freccia che scaglia colpisce coloro a cui è mirata e provoca incendi. Le frecce del tuono, cadendo dalle nuvole, entrano nelle profondità della terra e dopo tre o sette anni ritornano sulla sua superficie sotto forma di un ciottolo oblungo nero o grigio scuro: si tratta di ghiaccioli formati nella sabbia da un fulmine , o belemniti, conosciute popolarmente come “frecce del tuono” e venerate come rimedio infallibile contro temporali e incendi.

I miti presentano il dio del tuono come un fabbro e un aratore; ferro rovente, apriscatole e pietra sono segni simbolici del suo fulmine, una pistola carica è un successivo sostituto della freccia o della mazza di Perun, l'acqua bollente equivale all'acqua delle sorgenti celesti, preparata nella fiamma del temporale.

IN giornate calde In primavera Perun apparve con i suoi fulmini, fecondò la terra con la pioggia e fece uscire il sole limpido da dietro le nuvole sparse; Con il suo potere creativo, la natura si è risvegliata alla vita e, per così dire, è stato creato di nuovo un mondo meraviglioso.

PERUNITSA è una delle incarnazioni della dea Lada, la moglie del tuono Perun.

A volte viene chiamata la fanciulla del tuono, come a sottolineare che condivide il potere sui temporali con suo marito. La sua essenza guerriera è qui enfatizzata, motivo per cui la fanciulla guerriera è così spesso menzionata nelle cospirazioni militari: “Vado su un'alta montagna, sulle nuvole, sulle acque (cioè la volta celeste), e sul sull'alta montagna si trova la villa del boiardo, e nella villa l'innamorata fanciulla rossa (cioè la dea Lada-Perunitsa) siede nel boiardo. Tira fuori, ragazza, la spada preziosa di tuo padre; togli, fanciulla, l'armatura di tuo nonno; sblocca, fanciulla, l'elmo del tuo eroe; Sblocca il cavallo del corvo, ragazza. Coprimi, ragazza, con il tuo velo lontano dal potere del nemico...”

Y. MEDVEDEV. "L'UOMO DELLA SPIA"

Ma a malapena solo l'est per le cure

Le guardie della notte diventeranno dorate -

Apre le porte del firmamento con le chiavi

Lancia Perunitsa.

Per dei e uomini

Annuncia l'arrivo del sole radioso

E su un trio di zelanti cavalli

Si precipita intorno al cerchio celeste.

L'oscurità della notte torna indietro

Sotto il suo sguardo ardente,

E l'alba comincia a suonare

Al di sopra della distesa terrena e celeste.

E la sua armatura dorata brilla,

E gli uccelli del cielo

La Dossologia è cantata in onore del divino Lada -

Portatori di lancia Perunitsa.

Cavalli dalla criniera dorata

Vola nei cieli fino al tramonto -

La pioggia si riverserà sui campi,

Dove corre la bella Lada!

Fino all'alba della sera

Pascolano nel cielo dalla criniera dorata

O luminare di Dazhbog, brucia

Oltre laghi e bogolesi!

Così rimarrà per sempre e in eterno,

Mentre il tempo di Svarog volge al termine, -

O gioia degli uomini e degli dei,

Portatore di lancia Perunitsa!

Secondo altre credenze, si ritiene che Perunitsa sia la figlia del tuono Perun. È una fanciulla delle nuvole: bella, alata, guerriera, proprio come una valchiria scandinava. Il suo cuore è per sempre donato a guerrieri ed eroi. Sul campo di battaglia Magura (uno dei nomi di Perunitsa) incita i combattenti con grida di guerra, il suo elmo dorato brilla al sole, infondendo gioia e speranza nei cuori.

Ebbene, se un guerriero cade dal colpo di una spada nemica o viene trafitto da una freccia, Magura lo metterà in ombra con le sue ali, toccherà le sue labbra fredde e gli darà acqua da bere da una coppa d'oro a forma di teschio. Perunnitsa è anche in grado di riportare in vita un guerriero caduto. A questo scopo dispone di vasi con acqua viva e morta. Con l'acqua morta guarisce le ferite del coraggioso eroe e con l'acqua viva restituisce la vita e l'anima al corpo. Dopo aver assaggiato l'acqua viva di Magura, dopo la morte andrà a Iriy, nei palazzi celesti, nella stessa Squadra della Famiglia - per la vita eterna, dove, nel mezzo della beatitudine ultraterrena, ricorderà per sempre l'ultimo bacio di la Dea.

PERUN-SVAROZHICH - un altro figlio di Svarog-sky, fulmine di fuoco. "E pregano il fuoco, lo chiamano Svarozhich"(“La Parola di un certo amante di Cristo”).

I fulmini erano le sue armi: spada e frecce; l'arcobaleno è il suo arco; nuvole: vestiti o barba e riccioli; il tuono è una parola dal suono lontano, un verbo di Dio, udito dall'alto; venti e tempeste: respirazione; le piogge sono il seme fertilizzante.

In quanto creatore delle fiamme celesti nate dal tuono, Perun è anche riconosciuto come il dio del fuoco terreno, che portò dal cielo in dono ai mortali; come sovrano delle nuvole cariche di pioggia, che fin dall'antichità erano paragonate a fonti d'acqua, riceve il nome del dio dei mari e dei fiumi, e come supremo amministratore dei turbini e delle tempeste che accompagnano un temporale, riceve il nome del dio dei venti.

Questi vari nomi gli furono originariamente dati come epiteti caratteristici, ma col passare del tempo si trasformarono in nomi propri; con l'oscuramento delle visioni antiche, si disintegrarono nella coscienza popolare in singole persone divine, e l'unico sovrano del temporale fu frammentato in dei: tuoni e fulmini (Perun), fuoco terreno (Svarozhich), acqua (Re del Mare) e venti (Stribog).

METEO - il dio del bel tempo, della brezza dolce e piacevole. Era adorato dai polacchi e dai Venda.

Un suo idolo è stato trovato a Prilwitz, raffigurante un uomo che indossa un cappello a punta da cui sporgono due corna di toro. Nella mano destra ha una cornucopia e nella sinistra un bastone. In J. Dlugosz (XV secolo) il tempo è considerato uno dei nomi delle divinità stagionali.

Alcune fonti suggeriscono un suo legame con il culto del fuoco.

PODAG - dio della caccia. Raffigurato con un animale tra le mani. C'erano segni e cospirazioni speciali con cui i cacciatori cercavano di placarlo, quindi attirava l'animale in una trappola e lasciava cadere l'uccello. Di solito aiuta i cacciatori alle prime armi a instillare in loro la passione per la caccia.

Si credeva, tuttavia, che se si fosse arrabbiato con qualche cacciatore, non gli avrebbe mai dato fortuna nella caccia, quindi sarebbe tornato dalla foresta a mani vuote.

PODAGA è la divinità femminile della natura e della terra (“donatrice”, “donatrice di benedizioni”).

“...Alcuni ricoprono con templi le statue inimmaginabili dei loro idoli, come l'idolo di Pluna, il cui nome è Podaga...”(Helmold).

POLELYA (Polelya) - il secondo figlio della dea dell'amore Lada, il dio del matrimonio, i legami matrimoniali. Non è un caso che sia stato raffigurato con una semplice camicia bianca da tutti i giorni e una corona di spine che ha regalato a sua moglie;

Ha benedetto le persone per la vita quotidiana, un cammino familiare pieno di spine.

“Il campo dell'allegria ha salutato la dea;

In esso, Kiev adorava le unioni matrimoniali” (M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

POREVIT - uno degli dei supremi tribali. “È l’ora” (spora) non è altro che un seme, e “vita” è la vita. Cioè, è il dio dei raccolti e del seme maschile, il donatore della vita e della sua gioia e amore.

L'idolo di Porevit si trovava nella città di Karenze. Raffigurato con cinque teste. Era considerato il protettore e patrono della tribù. I molti volti simboleggiavano le regioni celesti della potenza di Dio.

Diverse tribù avevano un simbolismo magico diverso per i numeri. Frenzel sosteneva che Porevit era il dio della preda: il suo nome derivava dalla parola slava "porivats", cioè "ladro". Grosser condivide la stessa opinione (“Attrazioni di Lausitz”).

PORENUCH - dio delle messi e del seme maschile, continuatore della vita. L'idolo di Porenuch si trovava sull'isola di Rügen nella città di Karensee. Questo idolo aveva quattro facce sulla testa e una quinta sul petto - "la cui fronte era tenuta da Porenuch con la mano sinistra e il cui mento con la mano destra"(A. Kaisarov. Mitologia slava e russa). Frenzel suggerisce in lui il dio delle donne incinte, Schwartz, il santo patrono dei marinai.

POSVIST (Pokhvist, Pozvizd) - il feroce dio del maltempo e delle tempeste: “C'è un fischio; avvolto dalle tempeste, come una veste...”

Ha un aspetto feroce, i suoi capelli e la barba sono incolti, il suo berretto è lungo e le sue ali sono spalancate.

Il popolo di Kiev diffuse il suo potere; lo veneravano non solo come il dio delle tempeste, ma anche di tutti i cambiamenti d'aria, buoni e cattivi, benefici e dannosi. Per questo chiedevano la concessione dei giorni rossi e l'avversione al maltempo, che erano considerati sotto la sua autorità e controllo.

I Masoviani chiamano il grande vento Pokhvistsiy. Nelle fiabe, il fischio viene talvolta sostituito dall'usignolo il ladro, che incarna il potere malvagio e distruttivo del vento.

“Quando arriveremo a riva?

Onde grigie si precipitano,

Una foglia gialla gira nella foresta,

Infuriato, Perun tuona...” (A.K. Tolstoj. “Il principe Rostislav”).

PREPKALA - dio della lussuria. Il suo aspetto è mutevole. Patrocina gli uomini.

PRIYA (Siva) - dea della primavera, dell'amore, del matrimonio e della fertilità. In primavera, stipula un'unione matrimoniale con il tuono e invia il seme benedetto della pioggia sulla terra e fa germogliare il raccolto.

Come dea che crea raccolti terreni, come moglie di un dio celeste, portatrice di fulmini e versatrice di pioggia, a poco a poco si è fusa nella coscienza delle persone con la fertile madre Terra.

Il nome “Siva” è in consonanza con “sow”, “semina”. Shiva insegnò a coltivare la terra, seminare, raccogliere e lavorare il lino.

Proprio come gli attributi di Perun furono trasferiti al profeta Elia, sotto l'influenza del cristianesimo l'antica dea della fertilità primaverile fu sostituita da S. Paraskeva (nella gente comune la martire Paraskeva è chiamata con il nome di San Venerdì) e la Madre di Dio.

In alcuni luoghi, le credenze legate al venerdì si riferiscono alla Beata Vergine.

PROVARE (Prono, Prov, Provo) - il dio dell'illuminazione, della profezia. Con questa divinità gli slavi intendevano la predestinazione, governare il mondo e controllare il futuro. "Prova" o "mangia" - profetizzare, profetizzare. “Prono” - dalla parola “conoscere”, cioè predire o penetrare.

Prove era conosciuto tra gli slavi della Pomerania. Lo veneravano come la seconda divinità più importante dopo Svetovid. La sua immagine stava su un'alta quercia, davanti alla quale c'era un altare. Intorno alla quercia il terreno era cosparso di sciocchi bifronti e trifronti. A Stargard era venerato come la divinità più alta.

Secondo l'ipotesi di V. Pisani, il nome Prove è uno degli epiteti di Perun: giusto, giusto.

Il nome Prove viene anche paragonato tra gli slavi baltici al nome del dio Porevit e lo definisce la divinità della fertilità. Di solito Prove non aveva un proprio idolo, veniva venerato durante le feste nelle foreste o nei boschetti vicino alle querce sacre. L'idolo di Prono si trovava ad Altenburg.

Nel libro "Sugli dei tedeschi" viene descritto come, seguendo l'esempio del vescovo di Altenburg Herold, fu bruciata una foresta dedicata a Pron.

PRPAC (peperuga, preperuga) - In Dalmazia il posto della fanciulla Dodola è preso da un uomo non sposato, il cui nome è Prpats. Prpatz rappresenta il dio del tuono.

I suoi compagni sono chiamati prporushe; Il rituale in sé non è diverso dal rituale Dodolsky: lo vestono anche con vegetazione e fiori e lo versano sopra davanti a ogni capanna.

I bulgari lo chiamano peperuga o preperuga.

RADIGOST(Redigost, Radigast) - un dio del fulmine, un assassino e divoratore di nuvole, e allo stesso tempo un ospite luminoso che appare con il ritorno della primavera. Il fuoco terreno era riconosciuto come il figlio del Cielo, portato giù in dono ai mortali, da un fulmine che volava veloce, e quindi ad esso era collegata anche l'idea di un onorato ospite divino, uno straniero dal cielo alla terra.

Gli abitanti dei villaggi russi lo hanno onorato con il nome dell'ospite. Allo stesso tempo, ricevette il carattere di un dio custode per ogni straniero (ospite) che veniva a casa di qualcun altro e si arrendeva sotto la protezione dei penati locali (cioè del focolare), il dio protettore dei mercanti che provenivano da paesi lontani e commercio in generale.

Il Radigost slavo era raffigurato con la testa di un bufalo sul petto.

ROD è il più antico dio non personificato degli slavi. Il Dio dell'Universo, che vive nel cielo e ha dato la vita a tutti gli esseri viventi, Rod veniva talvolta identificato con il fallo, a volte con il grano (compresi i grani solari e piovosi che fecondano la terra).

Successivamente questo è il soprannome di Perun come rappresentante delle forze creative e fertili della natura; durante i temporali primaverili, colpendo con il suo martello di pietra, frantumando e disperdendo le nubi di roccia, richiamava alla vita i giganti delle nuvole pietrificati dal freddo alito dell'inverno; parlando in un linguaggio mitico, fece rivivere le pietre e da esse creò una tribù gigantesca.

Quindi i giganti furono la sua creazione, il primo frutto della sua attività creativa.

In alcuni manoscritti slavi ecclesiastici, il nome Rod significa spirito, il che è abbastanza coerente con l'uso regionale di questa parola: nella provincia di Saratov Rod significava una specie, un'immagine, e nella provincia di Tula significava un fantasma, un fantasma. Durante gli scavi sono state trovate immagini di argilla, legno e pietra, talismani di sicurezza di questo dio.

RODOMISL- divinità degli slavi variaghi, patrono delle leggi, donatore di buoni consigli, saggezza, discorsi eloquenti e intelligenti.

Il suo idolo raffigurava un uomo pensieroso, con l'indice della mano destra appoggiato sulla fronte e nella mano sinistra uno scudo con una lancia.

ROZHANITSY sono le più antiche dee non personificate degli slavi. Le donne in travaglio sono il principio generativo femminile che dà vita a tutti gli esseri viventi: esseri umani, flora e fauna.

Successivamente, Rozhanitsy divenne personificato e ricevette nomi propri: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya, ecc.

RUGEVIT (Ruevit) è il dio supremo di una delle tribù slave. "Rugi" (prati) è il nome della tribù (forse un nome proprio), e "vita" è Vita. L'idolo di Rugevit si trovava nella città di Karenze sull'isola di Rugen, era costituito da un'enorme quercia e il tempio era rappresentato da pareti fatte di tappeti rossi o tessuti rossi. Gli dei, che erano considerati i loro antenati, mecenati e protettori guerrieri della tribù, erano raffigurati con attributi maschili pronunciati.

Secondo la descrizione di Saxo, l'idolo di Rugevit era fatto di quercia e rappresentava un mostro con sette facce, tutte sul collo e collegate in alto in un teschio. Alla cintura portava sette spade col fodero, e l'ottava la teneva nuda nella mano destra.

I guerrieri portavano con sé bambole di legno di questo dio quando andavano in campeggio sulle barche. E un grande idolo di legno si trovava su una collina, minacciando i nemici e proteggendoli da ogni disgrazia.

Ruevita veniva sacrificato prima e dopo la campagna, soprattutto se la campagna aveva avuto successo. I tanti volti di Dio tra gli antichi slavi significavano la sua invulnerabilità.

Ha protetto la nostra isola dai nemici;

Si guardò attorno vigile con sette teste,

Il nostro Rugevit, il dio invincibile.

E abbiamo pensato: “Non senza ragione i preti dicono:

E se il nemico calpestasse la sua soglia,

Risveglierà la vita e il suo sguardo s'infiammerà,

E alzerà sette spade con rabbia furiosa

Il nostro Rugevit, il nostro Dio insultato” (A.K. Tolstoj. “Rugevit”).

SVAROZHICH - fuoco, figlio del cielo-Svarog.

“Non c'è niente in città tranne un tempio abilmente costruito in legno... Le sue pareti esterne sono decorate con meravigliosi intagli che rappresentano immagini di dei e dee. All'interno ci sono divinità create dall'uomo, terribilmente vestite con elmi e armature; ognuno ha il suo nome inciso sopra. Il principale è Svarozhich; tutti i pagani lo onorano e lo adorano più degli altri dei”.(Testimonianza di Ditmar).

Questo tempio, secondo Dietmar, si trovava nella città slava di Retra; una delle tre porte del tempio conduceva al mare ed era considerata inaccessibile alla gente comune;

L'origine del fuoco terrestre fu attribuita dai nostri antenati al dio dei temporali, che inviò sulla terra fiamme celesti sotto forma di fulmini abbattuti.

SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit) - il dio del cielo e della luce tra gli slavi baltici. L'idolo di Sventovit si trovava nel santuario della città di Arkona.

SVYATIBOR è una divinità della foresta tra i serbi. Il suo nome è composto da due parole: “santo” e “bor”.

Vicino a Merseburg, i serbi gli dedicarono una foresta, nella quale, sotto la pena di morte, era vietato abbattere non solo un albero intero, ma anche un ramoscello.

SVYATOVIT (Svetovid) è una divinità identica a Diva e Svarog. Questi sono solo nomi diversi per lo stesso essere supremo.

Secondo la testimonianza di Saxo il Grammatico, nel ricco tempio arconiano sorgeva un enorme idolo di Svyatovit, più alto dell'altezza umana, con quattro teste barbute su colli separati, rivolte in quattro direzioni diverse; nella mano destra teneva un corno di turium pieno di vino.

I quattro lati di Svyatovit probabilmente designavano le quattro direzioni cardinali e le quattro stagioni ad esse associate (est e sud - il regno del giorno, primavera, estate; ovest e nord - il regno della notte e dell'inverno); la barba è l'emblema delle nuvole che coprono il cielo, la spada è il fulmine; come signore del tuono celeste, esce di notte per combattere i demoni delle tenebre, li colpisce con i fulmini e fa piovere sulla terra.

Allo stesso tempo è riconosciuto anche come il dio della fertilità; Gli venivano inviate preghiere per l'abbondanza dei frutti della terra; dal suo corno pieno di vino si indovinava il raccolto futuro. Gli "Svyatki" - giochi in onore del dio Svetovid - erano molto diffusi tra gli slavi orientali: russi, ucraini, bielorussi.

SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - dio del fuoco, dio dei sacrifici del fuoco, mediatore tra le persone e gli dei celesti; una divinità che era una delle sette divinità dell'antico pantheon russo.

La divinità più antica, risalente ai Beregini, un cane sacro alato che custodiva semi e raccolti. Come se la personificazione del bene armato.

Successivamente Semargl cominciò a chiamarsi Pereplut, forse perché era più associato alla protezione delle radici delle piante. Ha anche una natura demoniaca. Ha la capacità di guarire, perché ha portato un germoglio dell'albero della vita dal cielo sulla terra.

Dio del pantheon del principe Vladimir; "e pose gli idoli sulla collina, dietro la torre: Perun... e Khors, e Dazhbog, e Stribog, e Simargl, e Makosh"("Il racconto degli anni passati").

Nella parola “Simargl” due nomi diversi, come si può vedere da altri monumenti.

La Parola di un certo amante di Cristo dice: “credono... in Sima, e in Ergla (var. secondo l'elenco del XV secolo: in Ergla).” Questi nomi rimangono inspiegabili.

SIVA (Sva, Siba, Dziva) - la dea dell'autunno e dei frutti del giardino. Era raffigurata come una donna nuda con i capelli lunghi, con una mela nella mano destra e un mazzo nella sinistra.

Siva è la divinità non solo dei frutti del giardino, ma anche del tempo della loro maturazione, l'autunno.

DIO FORTE è uno dei nomi del dio supremo. Sotto questa divinità, gli slavi onoravano il dono della natura della forza corporea.

Lo raffiguravano sotto forma di un marito che tiene un dardo nella mano destra e una palla d'argento nella sinistra, come se così facesse sapere che la fortezza possedeva il mondo intero. Sotto i suoi piedi giacevano la testa di un leone e quella di un essere umano, poiché entrambe servono come emblema della forza corporea.

SITIVRAT (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - il dio che gira la ruota del sole per l'estate e allo stesso tempo restituisce alla terra il potere della fertilità; le persone associano le gocce di pioggia ai semi e affermano che la pioggia cade dal cielo attraverso un setaccio o un setaccio.

Raffiguravano Dio sotto forma di un vecchio, con un bastone tra le mani, con il quale rastrellava le ossa dei morti; Sotto la sua gamba destra erano visibili formiche e sotto la sua gamba sinistra erano seduti corvi e altri rapaci.

LA MADRE DEL SOLE è una moglie nuvolosa e portatrice di pioggia, dalle cui viscere oscure nasce il Sole in primavera, e, in secondo luogo, la dea Zorya, che ogni mattina dà alla luce un figlio luminoso e si allarga per lui firmamento velo rosa dorato.

Sembrava anche una filatrice. Nella Rus' è sopravvissuto un vecchio detto: “Aspetta il giudizio della Madre Sole di Dio!”

Nelle fiabe russe, il Sole possiede 12 regni (12 mesi, 12 segni zodiacali); Gli slovacchi dicono che il Sole, in quanto sovrano del cielo e della terra, è servito da 12 fanciulle del sole; Le sorelle del sole menzionate nelle canzoni serbe sono identiche a queste fanciulle.

SPORYSH (Sparysh) - la divinità dell'abbondanza, dei semi e dei germogli, lo spirito del raccolto; nella mitologia slava orientale l'incarnazione della fertilità.

Era rappresentato come un uomo bianco dai capelli ricci che attraversava un campo. "Poligono"- doppio grano o doppia spiga, considerato un simbolo gemello di fertilità, chiamato "Zar-spiga di grano".

Durante l'esecuzione dei rituali, le ghirlande venivano tessute da doppie spighe di grano, veniva prodotta la birra comune ("fraterna") e queste orecchie venivano morse con i denti. Nella regione di Pskov, una bambola speciale è stata realizzata con doppie spighe di mais: la segale cornuta. Da loro fu tessuta anche la “barba” mietitrice, dedicata ai santi, il cui culto continuava il culto pan-slavo dei gemelli - patroni dell'agricoltura: Flora e Laurus, Kozma e Demyan, Zosima e Savva.

“Esatto, questo è Sporysh. Là - con doppie orecchie! Come è cresciuto: come una spiga di grano! E nei campi di maggio è impercettibile: non puoi vederlo da terra quando galoppa per un intero miglio. - Non aver paura: sta facendo una ghirlanda. Ghirlanda di spighe d'oro: raccolto. E mettono la corona nel corridoio in modo che tutto sia in ordine e ci sia abbastanza grano per molto tempo."(A.M. Remizov. “Al mare-oceano”).

SRECHA (Incontro) - dea del destino. È stata immaginata come una bellissima ragazza filatrice che tesse il filo del destino. Questa è una dea della notte - nessuno l'ha vista girare - da qui l'usanza di predire il futuro di notte.

Di solito nelle notti del periodo natalizio invernale si svolgeva la predizione del futuro del raccolto, della prole e soprattutto dei matrimoni.

STRIBOG (Striba, Meteo, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - il dio dei temporali, che appare nelle tempeste e nei turbinii, il re supremo dei venti. Era raffigurato mentre suonava i corni.

Le persone credono che i caldi venti primaverili provengano dagli spiriti buoni e le bufere di neve e le bufere di neve da quelli malvagi. Nelle cospirazioni russe viene lanciato un incantesimo contro “un diavolo terribile, un turbine violento,... un serpente volante e ardente”.

La fantasia dell'uomo antico, che riuniva l'ululato di una tempesta e il sibilo dei venti con il canto e la musica, allo stesso tempo paragonava il volo veloce e stravagante delle nuvole e i vortici rotanti a una danza frenetica che correva al suono dei cori celesti . Da qui sono nati vari racconti mitici sulle canzoni, sul suono di strumenti musicali e sulla danza degli spiriti del tuono, sulla leggenda dell'arpa aerea e sulla fede nel potere magico del canto e della musica.

Gli dei, i signori dei temporali, delle bufere di neve e dei venti, erano venerati come inventori di strumenti musicali. Le muse, nel loro significato originario, non erano altro che cantanti e danzatrici delle nuvole.

Gli slovacchi credono che all'uomo siano stati insegnati i canti dai turbini celesti e dal fruscio delle foreste di querce.

CORTE (Usud) - la divinità del destino. Nei monumenti antichi la parola “corte” è usata direttamente per indicare il destino.

Ad esempio, in "Il racconto della campagna di Igor" si dice: “Né uno stolto, né uno stolto, né un uccello sopporteranno il giudizio di Dio”.

Il tribunale ha nelle sue mani tutto ciò che è buono e disastroso; le sue sentenze non possono essere evitate né dall'intelligenza né dall'astuzia.

SUNE (Surya) - Sole, divinità del sole. Apparentemente, uno dei nomi del dio Khors.

“Abbiamo pregato Beles, nostro Padre, di mandare i cavalli di Surya nel cielo, in modo che Surya si elevasse sopra di noi per girare le eterne ruote dorate. Perché lei è il nostro Sole, che illumina le nostre case, e davanti ad esso la faccia dei focolari nelle nostre case è pallida.(Libro di Veles).

MADRE DELLA TERRA DEL FORMAGGIO - dea della terra, madre fertile, moglie del Cielo. Il Cielo estivo abbraccia la Terra, sparge su di essa i tesori dei suoi raggi e delle sue acque, e la Terra rimane gravida e porta frutto.

Non riscaldata dal tepore primaverile, non irrigata dalle piogge, non è in grado di produrre nulla. In inverno si trasforma in pietra a causa del freddo e diventa sterile.

L'immagine era spesso usata nell'arte popolare.

“I dolci discorsi del dio dell'amore, l'eternamente giovane dio Yarila, sono trasportati dai raggi del sole. “Oh, sei gentile. Madre della Terra del Formaggio! Amami, Dio della luce, per il tuo amore ti adornerò mari blu, sabbie gialle, erba verde, fiori scarlatti e azzurri; Mi darai un numero infinito di adorabili bambini..." (P.I. Melnikov-Pechersky. "Nel bosco").

TRIGLAV- la principale divinità pagana di molte tribù degli antichi slavi, il sovrano di tre regni: paradiso, terra e inferno (cioè il regno dell'aria, i sotterranei nuvolosi e l'inferno del temporale).

Tra i cechi, il Triglav ha tre teste di capra, il che ne indica il significato tonante (la capra è un animale dedicato a Thor). A Stettino, l'idolo a tre teste del Triglav si trovava sulla principale delle tre colline e aveva una benda d'oro sugli occhi, che è associata al coinvolgimento di questa divinità nella predizione del futuro e nel predire il futuro.

Secondo diverse tradizioni mitologiche, Triglav comprendeva diversi dei. A Novgorod del IX secolo, il Grande Triglav era costituito da Svarog, Perun e Sventovit, e prima (prima che gli slavi occidentali si trasferissero nelle terre di Novgorod) - da Svarog, Perun e Veles. A Kiev, a quanto pare, da Perun, Dazhbog e Stribog.

I Triglav Minori erano composti da dei più in basso nella scala gerarchica.

TROYAN è una divinità pagana; nei monumenti antichi è menzionato insieme a Perun, Khors e Volos. Il nome Troyan è formato dalla parola “tre”, “tre”, ed è molto probabile che sia identico a Triglav.

Secondo una versione della leggenda serba, Troiano aveva tre teste, ali di cera e orecchie di capra.

“Durante la predizione del futuro, il cavallo nero Triglav è stato condotto tre volte attraverso nove lance poste a terra. Nelle tradizioni slave meridionali e forse slave orientali, il personaggio a tre teste è Troyan"(V.Ya. Petrukhin).

Nelle fiabe serbe, una testa di Troia divora le persone, l'altra gli animali, la terza il pesce, che simboleggia la sua connessione con i tre regni.

TUR: l'incarnazione di Perun; "Durante le loro riunioni rispettose della legge, un certo Tur-Satan veniva letto dalle persone avari e senza Dio che ricordavano in modo inventivo"(Sinossi).

La parola “tour” è inseparabile dai concetti di movimento veloce e pressione impetuosa.

Nel significato ulteriore e derivato di questa parola, "ardent tour" è un guerriero coraggioso e potente.

DELIZIOSO(Oslad) - dio della festa (dal verbo “deliziare”); compagno di Lada, dea dei piaceri e dell'amore; mecenate delle arti. “Una delizia che seduce con un solo sguardo...”(M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

Era venerato come il patrono di tutti i piaceri e i divertimenti, il dio del lusso, delle feste, dei divertimenti e soprattutto della ristorazione e dei piaceri deliziosi. Il suo idolo, per volontà di Vladimir I, fu eretto e poi distrutto a Kiev. “.... Non importa quante università ci fossero a quel tempo, Lada non portò un solo studente nel regno di Chernobogovo, ma Uslad lo accompagnò costantemente lì. ...è meglio, lasciando Uslad, sacrificarsi con saggezza e attenzione a Lada, che spesso costituisce la felicità dei giovani scienziati, ma Uslad mai, gettandoli nel disprezzo e nella povertà eterna.(M.D. Chulkov. "Mockingbird, o fiabe slave").

FLINZ- dio della morte. È stato ritratto in diversi modi. A volte lo rappresentavano come uno scheletro, con una veste che pendeva dalla spalla sinistra, e nella destra reggeva un lungo palo, all'estremità del quale c'era una torcia. Sulla sua spalla sinistra sedeva un leone, con due zampe anteriori appoggiate sulla testa, una posteriore sulla spalla e l'altra sulla mano dello scheletro.

Gli slavi pensavano che questo leone li stesse costringendo a morte. Un altro modo di raffigurarlo era lo stesso, solo con la differenza che era rappresentato non come uno scheletro, ma come un corpo vivente.

SALTO- pianta e dio; una pianta da cui si prepara una bevanda divina.

“Io ti dico, uomo: perché io sono il luppolo… perché sono forte, più di tutti i frutti della terra, dalla radice sono forte, e prolifico, e di grande stirpe, e mia madre fu creata per Dio, e i miei piedi sono grumi e il mio grembo non è amaro, ma ho la testa alta, una lingua ricca di parole e una mente rosea, ed entrambi gli occhi sono cupi, vigili e la mia lingua stessa è arrogante e ricco, e le mie mani tengono tutta la terra”.(Antica parabola russa).

HORS (Korsha, Kore, Korsh) - l'antica divinità russa del sole e del disco solare. È meglio conosciuto tra gli slavi del sud-est, dove il sole regna semplicemente sul resto del mondo.

Non è un caso che nel “Racconto della campagna di Igor” il Coro venga menzionato proprio in relazione al sud, a Tmutarakan. Il principe Vseslav, diretto di notte a Tmutarakan, “La via del grande Khorsovy sarà attraversata da un lupo”, cioè, lo ha fatto prima dell'alba. Si ritiene che anche la città meridionale di Korsun abbia ricevuto il suo nome da questa parola (originariamente Khorsun).

A Khors sono dedicate due grandi festività pagane slave dell'anno (associate anche a Svetovid, Yarila-Yarovit, ecc.) - i giorni del solstizio d'estate e d'inverno a giugno (quando una ruota del carro veniva necessariamente fatta rotolare giù dalla montagna per il fiume - il segno solare del sole, che simboleggia il sole che ritorna per l'inverno) e a dicembre (quando hanno onorato Kolyada, Yarila, ecc.).

Alcune fonti affermano che questo dio fosse uno slavo Esculapio, altri - simile a Bacco. Allo stesso tempo, esiste un punto di vista secondo il quale Hore non è associato al sole, ma al mese, a testimonianza di ciò citano il motivo del lupo mannaro di Vseslav.

CHERNOBOG- una divinità terribile, l'inizio di tutte le disavventure e gli eventi disastrosi. Chernobog era raffigurato vestito con un'armatura. Con il volto pieno di rabbia, teneva in mano una lancia, pronto a sconfiggere o, ancora di più, a infliggere ogni sorta di male.

A questo terribile spirito furono sacrificati non solo cavalli e prigionieri, ma anche persone appositamente destinate a questo scopo. E poiché a lui venivano attribuiti tutti i disastri nazionali, in questi casi lo pregavano di allontanare il male.

Chernobog vive all'inferno. Chernobog e Belobog combattono per sempre, non possono sconfiggersi a vicenda, il giorno e la notte si sostituiscono a vicenda: la personificazione di queste divinità.

Solo i Magi possono domare l'ira di Chernobog.

“Chernobog arriva frusciando di armi;

Questo spirito feroce lasciò i campi insanguinati,

Dove si glorificò con barbarie e rabbia;

Dove i corpi venivano sparsi come cibo per gli animali;

Tra i trofei dove la morte intrecciava corone,

Gli sacrificarono i loro cavalli,

Quando i russi chiedevano la vittoria” (M. Kheraskov. “Vladimiriad”).

NUMBERGOD - dio della luna. Gli abitanti del villaggio uscirono per festeggiare il nuovo mese e si rivolsero a lui con preghiere di felicità, salute e raccolto.

Proprio come i buoni auspici erano associati al sorgere del sole e quelli cattivi al tramonto, così al mese veniva dato un significato felice durante il periodo del suo aumento e sfortunato durante il periodo di rovina. Il declino della luna è stato spiegato dall'influenza distruttiva della vecchiaia o dall'azione di una forza ostile.

CHUR (Tsur) è l'antico dio del focolare, che protegge i confini delle proprietà terriere. Gli è stato chiesto di mantenere i confini nei campi.

La parola “coira” è ancora usata nel significato di divieto. Le persone lo invocano durante la predizione del futuro, i giochi, ecc. ("Dimenticami!"). Coira santifica il diritto di proprietà ("Dio mio!"). Determina anche quantità e qualità lavoro necessario. ("Troppo!").

Churka - un'immagine in legno di Coira. Coira è un'antica creatura mitica.

Coira è uno dei nomi antichi, che veniva donato alla casa dei penati, cioè il fuoco che arde nel focolare, custode della proprietà ancestrale.

I bielorussi affermano che ogni proprietario ha il proprio Coira, un dio che protegge i confini delle sue proprietà terriere; Ai confini dei loro appezzamenti costruiscono tumuli di terra, circondandoli con una palizzata, e nessuno osa scavare un simile tumulo per paura di far arrabbiare la divinità.

YUTRABOG- secondo alcune fonti, uno dei soprannomi di Belbog, secondo Frenzel, Yutrabog corrisponde ad Aurora - fa derivare il nome di questo dio dalla parola “mattina”.

YAZHE- nei documenti polacchi del XV secolo. si parla di tre divinità: Lada, Lelya e Yazhe. L'accostamento di queste tre divinità non è privo di un nesso logico: tutte, per le funzioni loro attribuite, sono associate all'aumento del calore solare, alla stagione della semina e della maturazione: Lada e Lelya personificavano la prosperità primaverile-estiva; della natura e Yazhe - il potere senza il quale il sole non potrebbe sorgere sopra l'orizzonte.

YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - il dio dei temporali primaverili, personifica il potere fertilizzante della primavera Perun. Unisce i concetti di luce e calore primaverile; forza giovane, impetuosa, selvaggiamente eccitata; passione amorosa, lussuria e fertilità - concetti inseparabili dalle idee della primavera e dai suoi fenomeni temporaleschi.

La radice della parola “yar” era associata al potere maschile, al seme maschile.

Negli epiteti "Il racconto della campagna di Igor". anno, boa, giro attaccato ai nomi dei principi più coraggiosi.

È rappresentato giovane, bello, che cavalca nel cielo su un cavallo bianco e indossa una veste bianca; sulla sua testa c'è una ghirlanda di fiori di campo primaverili, nella mano sinistra tiene una manciata di spighe di segale, i suoi piedi sono nudi. In primavera venivano celebrati gli “Yarilki”, che si concludevano con il funerale di Yarila.

In un ammonimento al popolo di Voronezh, Tikhon scrisse: “È chiaro da tutte le circostanze di questa vacanza. che esisteva un antico idolo chiamato Yarilo, che in questi paesi era venerato come un dio... E alcune persone chiamano questa festa... un gioco”;È stato inoltre riferito che le persone attendono con impazienza questa festa come una celebrazione annuale, si vestono con i loro abiti migliori e si abbandonano al caos.

Yarila gioca un ruolo speciale nei rituali agricoli, soprattutto in primavera. Ovunque passi Yarilo, ci sarà un buon raccolto; chiunque guardi, l'amore divamperà nel suo cuore.

“Yarilo si trascinò in tutto il mondo, diede alla luce campi e generò figli per le persone. E dove mette il piede c’è un mucchio di vita, e dovunque guardi c’è una spiga di grano in fiore”.(canzone popolare).

“Luce e forza. Dio Yarilo. Il Sole Rosso è nostro! Non c'è persona più bella al mondo"(A.N. Ostrovsky. "La fanciulla di neve").

YAROVIT (Gerovit) - un tuono che sconfigge i demoni. In quanto guerriero celeste, Yarovit era rappresentato con uno scudo da battaglia, ma allo stesso tempo era anche il creatore di ogni fertilità.

Lo scudo di Yarovit con placche d'oro sul muro del santuario di Volgast non poteva essere spostato dal suo posto in tempo di pace; Durante la guerra lo scudo veniva portato davanti all'esercito.

Il centro di culto di Yarovit era circondato da stendardi durante le festività in suo onore.

A Yarovit era dedicata anche la festa primaverile della fertilità; a nome del sacerdote Yarovit, secondo la biografia di S. Otgon, durante il sacro rito pronunciò le seguenti parole: “Io sono il tuo Dio, io sono colui che veste i campi di erba e i boschi di foglie: in mio potere sono i frutti dei campi e degli alberi, i figli degli armenti e tutto ciò che serve al bene dell'uomo. Tutto questo lo dono a chi mi onora e lo tolgo a chi si allontana da me”.

YASMEN(Yason, Khason, Esse) - dio della luce. I cechi conoscevano questo dio. Per loro questo nome significava “luminoso”, “rosso”.

Lo storico polacco Dlugosz lo chiama Esse, associandolo a Giove.

YASSA è la divinità degli slavi e degli Herts della Polionia.

Yassa, Porevit e Grov sono tre divinità che fanno parte del politeismo slavo, ma le cui proprietà e affiliazioni distintive, così come il modo di servirle, sono difficili da descrivere a causa della mancanza di fonti scritte o tradizioni orali.