जीवन और मृत्यु के प्रति कबला का दृष्टिकोण प्रश्न: क्या मृत्यु एक सचेत प्रक्रिया है? हम इसे अवचेतन में जानते हैं...अवचेतन में क्यों? यदि आप किसी कबालीवादी से मृत्यु के बारे में पूछें, तो वह उत्तर देगा कि मृत्यु उसे परिवर्तनों के एक आवश्यक और अभिन्न अंग के रूप में महसूस होती है, जिसके माध्यम से

© 2006 एस.वी. कोवलेंको, ओ.यू. मिखाइलोवा

हत्या के कृत्य करने वाले किशोरों के जीवन और मृत्यु के प्रति रवैया

पृथ्वी पर सभी जीवित प्राणियों के विपरीत, मनुष्य अपने अस्तित्व की सीमा और मृत्यु की अनिवार्यता से अवगत है। भौतिक अस्तित्व की अस्थायीता और परिमितता के बारे में जागरूकता, बदले में, उसे सवालों के बारे में सोचने पर मजबूर करती है: मैं कैसे और क्यों रहता हूँ? इसके अलावा, प्रत्येक पीढ़ी इन शाश्वत प्रश्नों का अपने तरीके से उत्तर देती है।

कब काजीवन और मृत्यु से संबंधित मुद्दों पर दार्शनिक और धार्मिक अवधारणाओं के ढांचे के भीतर विचार किया गया। इस मुद्दे का मनोवैज्ञानिक अध्ययन अपेक्षाकृत हाल ही में शुरू हुआ, जो इन रिश्तों की व्यक्तिगत, व्यक्तिगत और गहरी अंतरंग प्रकृति (विशेषकर मृत्यु के संबंध) से निर्धारित होता है। यह कोई संयोग नहीं है कि इन मुद्दों की चर्चा शुरू में मानव अस्तित्व की समस्याओं, जीवन के अर्थ, यानी के मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के संदर्भ में शुरू हुई। मानव जीवन की समस्या के प्रति जागरूकता से जुड़ा है।

केवल बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में। थानाटोलॉजिकल समस्याओं का सक्रिय विकास शुरू हुआ। इसके अलावा, मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण की समस्या में रुचि वैज्ञानिक साहित्यइतना ऊँचा कि एस. रियाज़न्त्सेव ने थानाटोलॉजी को एक स्वतंत्र विज्ञान मानने का प्रस्ताव रखा है जो मृत्यु की समस्याओं, इसके कारणों, प्रक्रियाओं और अभिव्यक्तियों का अध्ययन करता है। अध्ययनाधीन समस्या के संदर्भ में, इसके अनुसंधान की कई दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

मनोवैज्ञानिक अनुसंधान का सबसे विकसित क्षेत्र, जिसके अंतर्गत मृत्यु के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण का विश्लेषण किया जाता है, आत्महत्या के कारणों, आत्मघाती राज्यों के गठन के पैटर्न और आत्महत्या की रोकथाम के लिए संभावित दिशाओं का अध्ययन है।

कई अध्ययन असाध्य रूप से बीमार रोगियों के मनोविज्ञान, मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण, इसकी धारणा और विभिन्न अवधियों में उनके परिवर्तनों के अध्ययन के लिए समर्पित हैं। आयु अवधि. नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव करने वाले लोगों की यादों पर शोध से संबंधित एक दिशा सक्रिय रूप से विकसित की जा रही है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वैज्ञानिक मनोवैज्ञानिक साहित्य में उपलब्ध शोध दृष्टिकोण की समस्या से संबंधित है खुद की मौतऔर किसी व्यक्ति के करीबी लोगों की मृत्यु। इसके अलावा, मृत्यु के साथ मुठभेड़ को मुख्य रूप से एक सकारात्मक कारक के रूप में देखा जाता है, जो कि महत्वपूर्ण अवसरों में से एक है व्यक्तिगत विकास. साथ ही, वे व्यावहारिक रूप से अज्ञात रहते हैं

हत्यारों के जीवन और मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण के संबंध में बाथरूम प्रश्न, अर्थात्। लोग मौत का कारण बन रहे हैं.

इस संबंध में, इच्छामृत्यु की समस्या के संदर्भ में दूसरों की मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण के मुद्दों का अध्ययन किया जाता है - मृत्यु में जानबूझकर तेजी लाना या किसी लाइलाज रोगी की पीड़ा को समाप्त करने के लिए उसकी हत्या करना। इसकी स्वीकार्यता का प्रश्न विवादास्पद बना हुआ है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस समस्या में सबसे अधिक चर्चा वाला मुद्दा किसी व्यक्ति की स्वैच्छिक मृत्यु के अधिकार का मुद्दा है। दया हत्या के रूप में इच्छामृत्यु पर स्पष्ट रूप से पर्याप्त काम नहीं हुआ है।

काम की स्पष्ट कमी है दृष्टिकोण के प्रति समर्पितइसका कारण बनने वाले लोगों की मृत्यु और आपराधिक मनोवैज्ञानिक साहित्य में।

किसी अन्य व्यक्ति की मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण पर विचार करने वाले कुछ वैज्ञानिकों में से एक आपराधिक मनोविज्ञान में मानवशास्त्रीय प्रवृत्ति के प्रतिनिधि ई. फेरी थे। उन्होंने शारीरिक असंवेदनशीलता के साथ एक मानवशास्त्रीय प्रकार के हत्यारे की पहचान की, जो शरीर की शारीरिक और शारीरिक विसंगतियों द्वारा निर्धारित होता है और वस्तुनिष्ठ तरीकों का उपयोग करके स्थापित किया जा सकता है। शारीरिक असंवेदनशीलता का परिणाम पीड़ित, उसके साथियों और सहयोगियों की पीड़ा और मृत्यु के प्रति मानसिक (या नैतिक) असंवेदनशीलता है, और अंततः, उसकी अपनी पीड़ा और मृत्यु के प्रति है।

जैसा कि ज्ञात है, एस. फ्रायड ने विशेष रूप से अपराध की समस्याओं से नहीं निपटा, इसलिए आपराधिक आक्रामकता उनकी दृष्टि के क्षेत्र से बाहर रही। हालाँकि, उन्होंने मनुष्यों में मृत्यु की अचेतन इच्छा के अस्तित्व की परिकल्पना की, जिसे उन्होंने विनाश और आत्म-विनाश की इच्छा से जोड़ा। की तुलना आधुनिक आदमीसाथ आदिम लोग, दूसरों की मृत्यु के प्रति उनके दृष्टिकोण पर, एस. फ्रायड ने तर्क दिया कि हम "वही हत्यारे हैं जैसे हमारे पूर्वज थे।"

ई. फ्रॉम की अवधारणा में इस मुद्दे का अधिक विस्तार से विश्लेषण किया गया है। अपने सिद्धांत के हिस्से के रूप में, वह नेक्रोफिलिया की पहचान करते हैं, जिसका अर्थ है विनाश की इच्छा - जीवन को यांत्रिक, नियंत्रित, मृत बनाने की इच्छा, बायोफिलिया के विपरीत - सभी जीवित चीजों के लिए प्यार।

किसी व्यक्ति के "अनुत्पादक चरित्र अभिविन्यास" के रूपों में से एक के रूप में नेक्रोफिलिया का आधार विनाशवाद के प्रकार के अनुसार भागने का तंत्र है। परपीड़नवाद के विपरीत, जिसका उद्देश्य एक व्यक्ति को दूसरे पर हावी होकर मजबूत करना है, विनाशवाद का उद्देश्य बाहर से किसी भी संभावित खतरे को खत्म करना है। ई. फ्रॉम कहते हैं, ऐसे लोगों से ही जल्लादों, आतंकवादियों और अत्याचारियों की भर्ती की जाती है। इसी श्रेणी के लोगों को वह हत्यारों की श्रेणी में रखता है।

ई. फ्रॉम का मानना ​​था कि मानसिक विकृति की एक घटना के रूप में नेक्रोफिलिया विकासात्मक देरी, मानसिक "विकलांगता" और एक निर्जीव जीवन के अपरिहार्य परिणाम के रूप में कार्य करता है। उनकी राय में, यदि कोई व्यक्ति "... अपनी आत्ममुग्धता के बंधनों से बाहर नहीं निकल सकता है और लगातार अलग-थलग और बेकार महसूस करता है, तो तुच्छता और किसी प्रकार की "महत्वपूर्ण नपुंसकता" की इस असहनीय भावना से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका खुद को मुखर करना है किसी भी कीमत पर, यहाँ तक कि बर्बर विनाशपूर्ण जीवन की कीमत पर भी, विध्वंसक को किसी विशेष प्रयास, किसी बुद्धिमत्ता, किसी धैर्य की आवश्यकता नहीं होती है..." साथ ही, उनका मानना ​​है कि, नेक्रोफिलिक और बायोफिलिक अभिविन्यास के बीच कोई सख्त सीमा नहीं है: प्रत्येक व्यक्ति एक विशिष्ट संयोजन में पाए जाने वाले लक्षणों का एक जटिल संयोजन है; ऐसे संयोजनों की संख्या वास्तव में व्यक्तियों की संख्या के साथ मेल खाती है; दुर्लभ, ऐसे लोगों को गंभीर रूप से बीमार माना जाना चाहिए, और किसी को इस विकृति की आनुवंशिक जड़ों की तलाश करनी चाहिए। ज्यादातर लोगों में हम बायोफिलिक प्रवृत्तियों और नेक्रोफिलिक प्रवृत्तियों के मिश्रण का पता लगा सकते हैं, जो आंतरिक व्यक्तित्व संघर्ष का कारण बनने के लिए काफी मजबूत हैं।

ई. फ्रॉम के विचार का प्रभाव आधुनिक अपराधशास्त्रियों की अवधारणाओं में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, यू.एम. एंटोनियन नेक्रोफिलिया को भी हत्या के कारण के रूप में पहचानते हैं। इसके अलावा, ई. फ्रॉम के विपरीत, जिन्होंने इस शब्द के यौन अर्थ को बाहर कर दिया, वह नेक्रोफिलिया को पैथोलॉजिकल सहित मृत्यु के प्रति एक बेकाबू आकर्षण मानते हैं। यौन इच्छा. हत्या के मनोविज्ञान पर विचार करते हुए, वह लिखते हैं: "हत्या जीवन को अस्वीकार करना और उसके प्रति घृणा है, यह घृणा का सबसे पूर्ण अवतार है, अक्सर अप्रयुक्त घृणा, सामान्य रूप से घृणा, सभी के प्रति घृणा, और यह जितनी अधिक मजबूत होती है, उतनी ही अधिक होती है।" एक व्यक्ति या सामाजिक व्यवस्था रचनात्मक मूल्यों से विमुख हो जाती है।"

ई.जी. के अनुसार समोविचेव, भारी संख्या में लोगों के मन में ओन्टोलॉजिकल की समस्या है

सांस्कृतिक नींव, उनकी "अस्तित्ववादी" स्थिति की विशिष्टता परिलक्षित नहीं होती है। उनके अस्तित्व के अधिकार में बहुमत का विश्वास इसी तथ्य से पुष्ट होता है। साथ ही, जैसा कि लेखक का मानना ​​है, आपराधिक हत्यारे उन लोगों की एक श्रेणी का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनके लिए अपने अस्तित्व का अधिकार स्पष्ट नहीं है, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति के जीवन के उनके आपराधिक अभाव के तथ्य से ही साबित होता है। जैसा कि ई.जी. लिखते हैं समोविचेव के अनुसार, "हत्यारे मानव अस्तित्व का एक बहुत ही विशिष्ट तरीका प्रदर्शित करते हैं, जो व्यक्तिपरक मनोवैज्ञानिक निश्चितता की कमी पर आधारित है इस तथ्यऔर इसके अलावा, उनके अस्तित्व का अधिकार भी।” इसके अलावा, यह वास्तव में व्यक्ति की यह औपचारिक स्थिति है जिसमें एक शक्तिशाली प्रेरक क्षमता होती है: "हत्या की कोई बाहरी प्रेरणा नहीं होती है, इसे किसी भी बाहरी परिस्थिति द्वारा उचित नहीं ठहराया जा सकता है (हालांकि ऐसा लगभग हमेशा पाया जा सकता है)। इसमें विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक प्रेरणा है, जिसका सार किसी विशिष्ट उद्देश्य परिणाम को प्राप्त करना नहीं है, बल्कि किसी की "अप्राकृतिक" जीवन स्थिति पर काबू पाना है, इस प्रकार, लेखक के अनुसार, हत्यारों के दिमाग में, किसी के स्वयं के जीवन का मूल्य किसी अन्य व्यक्ति की मृत्यु की पुष्टि की गई है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वैज्ञानिक साहित्य में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण को मुख्यतः सैद्धांतिक स्तर पर माना जाता है। इस संबंध में, ए.ए. द्वारा विभिन्न अपराधों के दोषी व्यक्तियों की मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण का अनुभवजन्य अध्ययन बहुत दिलचस्प है। बकानोवा। हालाँकि, उसके नमूने में हिंसक और अहिंसक दोनों अपराधों के दोषी शामिल थे।

हमने एक अनुभवजन्य अध्ययन किया, जिसका उद्देश्य आत्मघाती कृत्य करने वाले किशोरों के जीवन और मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण का अध्ययन करना था। अध्ययन का उद्देश्य गंभीर अपराध करने के दोषी 43 किशोर पुरुष किशोर (15-17 वर्ष) थे। हिंसक अपराध: पूर्व नियोजित हत्या - कला। रूसी संघ के आपराधिक संहिता के 105, गंभीर शारीरिक क्षति पहुंचाना जिसके परिणामस्वरूप मृत्यु हुई - कला। 111, रूसी संघ के आपराधिक संहिता का भाग 4। एक नियंत्रण समूह के रूप में, भाड़े के अपराध करने के दोषी 45 नाबालिगों का अध्ययन किया गया: चोरी - कला। रूसी संघ के आपराधिक संहिता के 158 भाग 2 और 3।

अध्ययन की मुख्य परिकल्पना यह धारणा थी कि ऐसे किशोरों का जीवन और मृत्यु के प्रति एक विशिष्ट दृष्टिकोण होगा। अध्ययन के दौरान, हमने विभिन्न समूहों के किशोरों के बीच जीवन और मृत्यु के बारे में विचारों की सामग्री और उनका निर्धारण करने वाले व्यक्तिगत निर्धारकों का अध्ययन किया।

इसके प्रति डिजिटल रवैया। अध्ययन के प्रारंभिक परिणाम आम तौर पर सामने रखी गई परिकल्पना की पुष्टि और निर्दिष्ट करते हैं।

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हम मृत्यु के बारे में क्या जानते हैं? मानव जाति के सदियों पुराने इतिहास में, मृत्यु का विषय संभवतः सबसे व्यापक में से एक था; इसके बारे में कई अन्य चीजों की तुलना में अधिक लिखा गया है, क्योंकि, जाहिर है, एक भी पूर्ण विकसित व्यक्ति नहीं था जिसने इसके बारे में नहीं सोचा था। इस बारे में कि देर-सबेर उसका क्या इंतजार होगा और किस वजह से इतनी बड़ी भयावहता पैदा होगी। जो लोग दर्शन, धर्म, मिथक, विज्ञान और विभिन्न कलाओं में प्रत्येक मनुष्य के अपरिहार्य भौतिक अंत के बारे में अपने विचारों, दृष्टिकोण और भय को मूर्त रूप दे सकते थे। मानव चेतना के ऐतिहासिक विकास के कई शोधकर्ताओं का सुझाव है कि यह मृत्यु का भय था प्रेरक शक्तिमानव संस्कृति का विकास.

मृत्यु एक निरंतर समस्या रही है जो पूरे इतिहास में मानवता के साथ रही है। प्रत्येक अगली पीढ़ी को पिछली पीढ़ियों से यह दर्द और यह डर मिला, उन्होंने किसी तरह इस प्रश्न का उत्तर देने की कोशिश की, और फिर समस्या और इसे हल करने में अपनी उपलब्धियों को अगली पीढ़ियों तक पहुँचाया, जिन्होंने इसी तरह का रास्ता दोहराया।

मृत्यु जटिल जैविक प्रणालियों के अस्तित्व की समाप्ति की प्रक्रिया है जिसमें बड़े कार्बनिक अणु शामिल होते हैं, पर्यावरण के साथ ऊर्जा और पदार्थ के आदान-प्रदान के परिणामस्वरूप स्व-उत्पादन और उनके अस्तित्व का समर्थन करने की उनकी क्षमता का नुकसान होता है। गर्म रक्त वाले जानवरों और मनुष्यों की मृत्यु मुख्य रूप से श्वास और रक्त परिसंचरण की समाप्ति से जुड़ी है।

पश्चिमी संस्कृति में जीवन और मृत्यु की समस्या के प्रति दृष्टिकोण।

पूरे मानव इतिहास में, पश्चिमी संस्कृति से अधिक भव्य और भौगोलिक रूप से विस्तारित संस्कृति कभी नहीं रही। लगभग पूरी तरह से प्रमुख धर्म - ईसाई धर्म - की कई शाखाएँ हैं; दुनिया में कहीं भी विज्ञान और धर्म के बीच कभी बढ़ते, कभी घटते, लेकिन हमेशा महत्वपूर्ण विरोधाभासों का पता नहीं लगाया जा सकता है; दर्जनों दार्शनिक रुझान हैं - और यह सब सामान्य सांस्कृतिक सरणी और राष्ट्रीय अभिव्यक्तियों दोनों में विद्यमान पाया जाता है, क्योंकि प्रत्येक संस्कृति अपने विश्वदृष्टि के चश्मे के माध्यम से लगभग हमेशा कुछ सार्वभौमिक मूल्यों को मानती है, और बीच में बातचीत की प्रक्रिया में है इसके घटक.

ईसाई धर्म तीन विश्व धर्मों में से एक है, और जाहिर तौर पर सबसे व्यापक और प्रभावशाली है। ईसाई धर्म किसी व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण, दुनिया की उसकी मूल्य तस्वीर, जीवन और मृत्यु के प्रति उसके दृष्टिकोण के मनोविज्ञान को कैसे प्रभावित करता है? धार्मिक (इस मामले में, ईसाई) विश्वदृष्टिकोण और विश्वदृष्टिकोण में विश्वदृष्टि की स्थिति के संबंध में कुछ सकारात्मक मनोचिकित्सीय विशेषताएं हैं। गैर-धार्मिक लोगों का. ईसाइयों में सहानुभूति और संवेदनशीलता की प्रवृत्ति होती है; उनके पास आमतौर पर दुनिया की, खुद की और उसमें मौजूद अन्य लोगों की एक सकारात्मक तस्वीर होती है ("भगवान सर्वशक्तिमान है, और यदि ऐसा है, तो उसने एक पूरी तरह से न्यायपूर्ण दुनिया बनाई है जिसमें सभी के लिए मोक्ष की संभावना है," ” “भगवान हर किसी से प्यार करते हैं और हमारे लिए एक उदाहरण के रूप में कार्य करते हैं,” आदि)। मृत्यु को अपेक्षाकृत शांति से माना जाता है, क्योंकि यदि कोई व्यक्ति बाइबिल की आज्ञाओं के अनुसार रहता है, तो यह शारीरिक मृत्यु के बाद स्वर्ग का रास्ता खोलता है, अर्थात, मृत्यु, सिद्धांत रूप में, वांछनीय भी हो सकती है (यह तब हो सकता है जब कोई व्यक्ति अंदर हो) इसके अस्तित्व की कठिन और अत्यंत कठिन स्थितियाँ; लेकिन इस मामले में भी, मृत्यु का भय अनुपस्थित नहीं होगा - यह केवल पीछे हट जाएगा, इसकी जगह खुद से अधिक मजबूत विश्वास और आशा की स्थिति ले लेगी, दूसरी ओर दर्द और पीड़ा। अन्य)।

आस्था और आशा की मनोवैज्ञानिक घटनाएं धार्मिक विश्वदृष्टि की निरंतर साथी हैं। इस प्रकार, विश्वास और आशा की घटना ईसाई संस्कृति में जीवन और मृत्यु की समस्या के उन्मुखीकरण पर एक निर्णायक प्रभाव डालती है। एक निश्चित निर्भरता का पता लगाया जा सकता है: जाहिर है, एक व्यक्ति जितना अधिक धार्मिक होगा, उतना ही अधिक परिश्रम और सावधानी से वह धार्मिक आज्ञाओं को पूरा करेगा, स्वर्ग के लिए मरणोपरांत पथ के लिए उसका विश्वास और आशा उतनी ही अधिक होगी, उसका विश्वास उतना ही अधिक होगा जीवन और उसके कार्यों में, दुनिया की तस्वीर (किसी भी मामले में, वास्तविकता के व्यक्तिगत खंड के साथ, किसी के जीवन के साथ) और उसमें स्वयं की तस्वीर जितनी अधिक सकारात्मक होगी।

भौतिकवादी और अज्ञेयवादी विश्वदृष्टिकोण

ईसाई के साथ-साथ भौतिकवादी और अज्ञेयवादी विश्वदृष्टि भी पश्चिमी संस्कृति के क्षेत्र में व्यापक है। इन दार्शनिक पदों की सामग्री क्या है? यहां, मृत्यु पर विजय एक व्यक्ति की आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति है जिसमें वह अपने कार्यों और आंतरिक दुनिया से खुद को मृत्यु से ऊपर उठाता है, उससे अधिक महत्व साबित करता है, इस प्रकार मूल्य-उन्मुख दुनिया के साथ अपने संबंधों में खुद को अमर बनाता है। स्तर। ऐसा करने के लिए, एक व्यक्ति को अपने "मैं" की क्षमता का इतना एहसास होना चाहिए, ताकि वह अपने जीवन के कार्यों को पूरा कर सके (जो कि, बहुत अधिमानतः, उसके और समाज में मौजूद नैतिक और नैतिक श्रेणियों के साथ मेल खाता हो), ताकि वह अपने को समझ सके। बीता हुआ जीवन (शायद अभी तक पूरी तरह से महसूस नहीं हुआ) सही रास्ता है और मृत्यु पर जीत के न्याय और उस वास्तविकता में संक्रमण को गहराई से महसूस किया जो शारीरिक मृत्यु के बाद उसका इंतजार कर रही है (भले ही कोई व्यक्ति किसी भी वैचारिक स्थिति में हो)।

मुस्लिम संस्कृति में जीवन और मृत्यु की समस्या के प्रति दृष्टिकोण

ईसाई धर्म और इस्लाम के उदारवादी हिस्से के बीच जीवन और मृत्यु की समस्या के प्रति दृष्टिकोण में एक निश्चित समानता है। इसमें कुछ भी अजीब नहीं है, क्योंकि विश्व के तीन सबसे प्रमुख एकेश्वरवादी धर्मों - ईसाई धर्म, इस्लाम और यहूदी धर्म - की आध्यात्मिक और ऐतिहासिक जड़ें समान हैं। साथ ही, जीवन और मृत्यु की समस्या के संबंध में इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच एक निश्चित समानता के बारे में बोलते हुए, मौजूदा मतभेदों पर ध्यान देना आवश्यक है, जो अन्य बातों के अलावा, वाहकों के मनोविज्ञान की विशिष्टताओं से जुड़े हैं। मुस्लिम धर्म का. यदि ईसाई धर्म ईश्वर के साथ अपने रिश्ते में प्रेम को संदर्भित करता है (और इस मामले में यह मनुष्य के साथ पूर्ण संबंध में अधिक मानवीय व्यवहार करता है), तो यहूदी धर्म और इस्लाम समर्पण और भय पर बहुत जोर देते हैं।

जीवन और मृत्यु के प्रति मुसलमानों का रवैया निम्नलिखित सिद्धांतों पर आधारित है:

1. मनुष्य को जीवन अल्लाह द्वारा दिया गया है।
2. व्यक्ति की इच्छा की परवाह किए बिना, उसे किसी भी समय इसे छीनने का अधिकार है।
3. किसी व्यक्ति को अपनी मर्जी से अपना जीवन समाप्त करने का अधिकार नहीं है, लेकिन वह अपने दुश्मन के लिए ऐसा कर सकता है, जो सम्मान और युद्ध में वीरता माना जाता है।
4. स्वर्ग जाने के लिए सम्मान के साथ जीवन जीना चाहिए।
5. सम्मान जीवन से बड़ा है.
6. मृत्यु के बाद का जीवन अनंत है और यही वह है जो उन सभी का अंतिम लक्ष्य है जो पहले रहते थे और अब भी जी रहे हैं।
7. जिंदगी एक ही बार मिलती है.
8. इस दुनिया में सब कुछ अल्लाह की इच्छा से होता है।

हालाँकि, आधुनिक इस्लाम का प्रतिनिधित्व केवल उसके उदारवादी हिस्से द्वारा नहीं किया जाता है। चूंकि इस्लामी कट्टरवाद, जिसके साथ आतंकवाद और धार्मिक कट्टरता मौजूद है, आधुनिक दुनिया की सबसे बड़ी समस्याओं में से एक है, जीवन के प्रति और विशेष रूप से मृत्यु के प्रति स्पष्ट दृष्टिकोण के साथ एक आक्रामक मनोविज्ञान का वाहक (शायद यह अधिक सही होगा) कहें - उत्तरार्द्ध को समतल करना), फिर इसके सबसे महत्वपूर्ण स्ट्रोक और पहलुओं को उजागर करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण लगता है। सिद्धांत रूप में, संबंधित कट्टर मनोविज्ञान सामान्य रूप से कट्टरपंथियों के मनोविज्ञान से बहुत अलग नहीं है: कुछ निश्चित आदर्शों में अंध विश्वास (यहां मुख्य स्थान धार्मिक द्वारा लिया गया है), कुछ प्रश्नों के तैयार उत्तर और दूसरों की अनदेखी, एक कठोर, अपरिवर्तनीय तस्वीर दुनिया, असंतुष्टों के प्रति असहिष्णुता, उनके प्रति सहानुभूति की कमी और उनके प्रति तदनुरूप रवैया, आक्रामकता, जिसमें प्रत्यक्ष शारीरिक आक्रामकता भी शामिल है, जो जीवन में तार्किक रूप से, तर्क के साथ अपनी स्थिति को साबित करने में असमर्थता से भी जुड़ी है।

भारत में जीवन और मृत्यु की समस्या के प्रति दृष्टिकोण

भारत मानवता की सबसे महत्वपूर्ण, अद्वितीय संस्कृतियों में से एक है, इसका इतिहास बहुत लंबा है, जो चार हजार वर्षों से भी अधिक समय में मापा जाता है। इसका सांस्कृतिक संसार अत्यंत स्थिर है; भयानक ऐतिहासिक प्रलय के बाद भी भारत ने सफलतापूर्वक खुद को बहाल किया और लगभग जीत-जीत वाली आक्रामक और खतरनाक विदेशी राजनीतिक ताकतों और सांस्कृतिक-वैचारिक प्रणालियों का विरोध किया। . तथ्य यह है कि भारत ने बहुत पहले ही सांस्कृतिक, धार्मिक, दार्शनिक और आम तौर पर विश्वव्यापी सहिष्णुता हासिल कर ली है, दूसरों के प्रति सहिष्णुता आधुनिक दुनिया में कम से कम सम्मान की हकदार है और अन्य संस्कृतियों और लोगों की भीड़ के लिए एक उत्कृष्ट उदाहरण हो सकती है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भारत की आध्यात्मिक दुनिया का प्रतिनिधित्व धार्मिक और दार्शनिक विविधता द्वारा किया जाता है। भारत के क्षेत्र में, ब्राह्मणवाद, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म, आदि जैसे धर्म और दार्शनिक स्कूल - लोकायत, सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, आदि बनाए और विकसित किए गए।

हिंदू धर्म एक ऐसा धर्म है जो कहता है: लोग सभी प्रकृति के भाग्य को साझा करते हैं, यानी जन्म, जीवन, मृत्यु और उसके बाद - पृथ्वी पर पुनर्जन्म, जिसके बाद चक्र बार-बार दोहराया जाता है। इन विचारों को पुनर्जन्म के विचार में अपनी प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति मिली, अर्थात (शाश्वत) पुनर्जन्म, जिसे "संसार" कहा जाता है। हिंदुओं का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति का वर्तमान जीवन उसके भविष्य के जीवन, उसकी गुणवत्ता को निर्धारित करता है और यहां हम इस विश्वदृष्टि का नैतिक घटक देखते हैं। जाति व्यवस्था इस विश्वदृष्टि में बहुत सामंजस्यपूर्ण रूप से फिट बैठती है, और यह अनुमति दी जाती है कि सबसे कम योग्य लोगों को पशु रूप में भी अवतार लिया जाए।

मजे की बात यह है कि भारत में भौतिकवादी प्रवृत्ति की दार्शनिक दिशाओं में भी, मृत्यु का विचार या उसके भय को पदार्थ के संक्रमणकालीन चरणों द्वारा स्पष्ट रूप से निष्प्रभावी कर दिया जाता है, अर्थात, एक व्यक्ति (उसका शरीर) को इसमें शामिल किया जाता है। दुनिया में पदार्थ का शाश्वत संचलन, और किसी व्यक्ति के गायब होने के रूप में मृत्यु के बारे में बात करना इस बिंदु से हो सकता है कि इन दिशाओं के प्रतिनिधियों के विचार ईसाई धर्म या इस्लाम में मौजूद विचारों से पूरी तरह से गलत नहीं हैं। यहां इसे मुख्य रूप से किसी निषिद्ध या पापपूर्ण चीज़ के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है। यहां आत्महत्या बिल्कुल निराशाजनक लगती है, इसका कोई मतलब नहीं बनता। दरअसल, यदि किसी व्यक्ति का अगला जीवन वर्तमान कर्मों, कर्मों से निर्धारित होता है, तो आत्महत्या अगले जीवन को और भी अधिक दर्दनाक और दुखद बना देगी। जीवन भर आने वाली समस्याओं और कष्टों को सम्मान और सहनशक्ति के साथ सहन किया जाना चाहिए, क्योंकि यह भविष्य के जीवन और वर्तमान दोनों के लिए कर्म को अधिक अनुकूल बनाता है; आत्महत्या का विपरीत प्रभाव पड़ता है।

मृत्यु की समस्या वास्तव में भारत में प्रासंगिक नहीं है - इसके बारे में व्यक्त भय की अनुपस्थिति के अर्थ में, इसे काफी हद तक (निश्चित रूप से, अन्य संस्कृतियों की तुलना में) उचित माना जाता है और अपेक्षाकृत शांति से समझा जाता है, और यह रहा है भारतीय इतिहास की पिछली सहस्राब्दियों का मामला

चीन और जापान में जीवन और मृत्यु की समस्या के प्रति दृष्टिकोण

चीन और जापान एक संपूर्ण सांस्कृतिक दुनिया हैं, विशाल, विशाल और अपनी मात्रा, महत्व और संपूर्ण मानवता पर प्रभाव की शक्ति में अद्वितीय।

चीनी विश्वदृष्टि

चीनियों के लिए जीवन बहुत मूल्यवान है, और यह इस तथ्य के कारण है कि चीन में स्वर्ग और नरक (सामान्य तौर पर, दूसरी दुनिया या दुनिया) की अवधारणाओं पर वास्तव में कोई महत्वपूर्ण जोर नहीं है, और इस तथ्य के कारण कि चीनी संस्कृति ऐसा नहीं कर सकती है। उल्लेखनीय रूप से धार्मिक कहा जा सकता है। किसी व्यक्ति की मृत्यु के डर का कोई महत्वपूर्ण "प्रतिकार" नहीं होता है, पर्याप्त मनोवैज्ञानिक मुआवजा, दूसरी दुनिया, स्वर्ग, आदि के बारे में शिक्षाओं में व्यक्त किया जाता है, यानी, यहां तक ​​​​कि चीन की धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाएं (संस्कृति की अन्य श्रेणियों का उल्लेख नहीं करना) ) पास नहीं है प्रभावी साधनध्यान देने योग्य तटस्थता (उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म या हिंदू धर्म के सापेक्ष) मृत्यु का भय। एक व्यक्ति अपने जीवन को महत्व देता है, वह इसे लगभग अपूरणीय मूल्य के रूप में रखता है।

जापानी विश्वदृष्टि

जापान एक ऐसा देश है, जो पिछली बीसवीं शताब्दी में द्वितीय विश्व युद्ध में हार के बाद न केवल राजनीतिक और आर्थिक रूप से अपने घुटनों से उठ खड़ा हुआ, बल्कि उसे दुनिया के आर्थिक नेताओं में से एक का दर्जा भी प्राप्त हुआ। में विद्यमान मुख्य जापानी संस्कृतिधार्मिक विश्वदृष्टिकोण - शिंटोवाद, बौद्ध धर्म और उत्तरार्द्ध का एक विशेष रूप - ज़ेन।

शिंटोवादियों की नैतिकता सरल है: बड़े पापों से बचना चाहिए - हत्या, झूठ बोलना, व्यभिचार, आदि। जापान में बौद्ध धर्म के प्रवेश के बाद से इन दोनों शिक्षाओं ने एक-दूसरे को इतना प्रभावित किया है कि इस देश में उनमें से एक के कई तत्व दूसरे में पाए जा सकते हैं। जापान में बौद्ध धर्म की अपनी विशेषताएं हैं, जो ज़ेन आंदोलन में व्यक्त की गईं। शिंटोवाद के संबंध में, बौद्ध धर्म मरणोपरांत मुक्ति के लिए बहुत अधिक आशा प्रदान करता है, इसलिए यह बिल्कुल स्पष्ट है कि जब मृत्यु की घटना जीवन में सक्रिय रूप से प्रकट होने लगती है तो कई जापानी इसकी ओर क्यों रुख कर सकते हैं। दूसरी ओर, जीवन का मूल्य और इसकी अनेक खुशियों का अनुभव बौद्ध धर्म का विशेषाधिकार नहीं है, जिसमें इसका जापानी रूप - ज़ेन भी शामिल है; शिंटोवाद जीवन के इन पहलुओं पर एक निश्चित और महत्वपूर्ण जोर देता है।

जापान में जीवन और मृत्यु की समस्या पर विचार करते समय, एक विशेष आत्महत्या अनुष्ठान - हारा-किरी के रूप में ऐसी ऐतिहासिक घटना पर विचार करना आवश्यक है, जिसमें जीवन और मृत्यु के प्रति जापानी दृष्टिकोण की कुछ विशेषताएं प्रकट होती हैं। हरकिरी अपने ऐतिहासिक रूप से सबसे प्रसिद्ध रूप में प्राचीन जनजातियों के संस्कारों से विकसित हुआ जो मुख्य भूमि पर अब जापान में और उसके आसपास मौजूद थे। यह उस समय से था जब जापान में मानव पेट को जीवन की अवधारणा के साथ जोड़ा गया था, और अनुष्ठानों में घातक झटका, एक नियम के रूप में, ठीक उसी पर पड़ता था। एक लंबे समय से चली आ रही परंपरा के अनुसार, एक मालिक की मृत्यु के साथ, उसके निकटतम नौकरों और संपत्ति को भी उसकी कब्र में दफना दिया जाता था - ताकि उसे उसके बाद के जीवन के लिए आवश्यक सभी चीजें प्रदान की जा सकें। मौत को आसान बनाने के लिए नौकरों को खुद को चाकू मारने की इजाजत दी गई।

हरकिरी मुख्य रूप से योद्धाओं का विशेषाधिकार था और लगभग किसी भी कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का एक सार्वभौमिक साधन के रूप में कार्य करता था जिसमें एक समुराई खुद को पाता था। एक नियम के रूप में, निर्णायक कारक सम्मान का मूल्य था - यह सामाजिक-सांस्कृतिक और नैतिक-नैतिक घटना, जाहिरा तौर पर, जापानी संस्कृति में निर्धारण करने वालों में से एक थी - जिसके आगे जीवन स्पष्ट रूप से एक माध्यमिक घटना की तरह दिखता था। समाज और जन मनोविज्ञान में इस स्थिति को सुनिश्चित करने वाला कारक साहस और प्रसिद्धि की एक आभा का निर्माण था, जो हारा-किरी करने वालों के आसपास आने वाली पीढ़ियों के समय में भी कायम रहा। एक अन्य निर्णायक निर्धारक ज़ेन आंदोलन के लोगों के मनोविज्ञान पर प्रभाव था, जो - सामान्य रूप से बौद्ध धर्म की तरह - मृत्यु के प्रति पूर्ण उपेक्षा को बढ़ावा देता है।

मुख्य और सबसे महत्वपूर्ण संस्कृतियों में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण की जांच करने के बाद, हम कह सकते हैं कि यह कभी भी एक जैसा नहीं रहा है।
ईसाइयों के बीच सहिष्णुता, विश्वास और आशा, मुसलमानों के बीच भय और भाग्य के प्रति समर्पण, हिंदुओं का शांत रवैया, जापानियों के बीच जीवन पर सम्मान की प्रधानता...

आत्मा अमर है, बंजर है, इसे बचाया जा सकता है या नष्ट किया जा सकता है। लोग अपनी आस्था और धार्मिक बयानों के आधार पर इन बयानों को स्वीकार या अस्वीकार करते हैं। यदि एक बात है जिसे हम निश्चितता के साथ कह सकते हैं, तो वह यह है कि हम सभी नश्वर हैं। लेकिन इस सवाल पर कि मृत्यु के बाद हमारा क्या इंतजार है, विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधि अलग-अलग तरह से जवाब देते हैं। और हम में से प्रत्येक स्वयं निर्णय लेता है कि वह किसमें विश्वास करता है।

परिचय

मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण का जीवन की गुणवत्ता और किसी विशेष व्यक्ति और समग्र रूप से समाज के अस्तित्व के अर्थ पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है। मानव सभ्यता के इतिहास में, मृत्यु के बारे में विभिन्न विचार हैं: पुरातन समाजों में पौराणिक, प्राचीन रोमन युग में साहसी आशावादी (अरस्तू, एपिकुरस), मध्य युग में दुखद-निराशावादी, आधुनिक समय में सर्वेश्वरवादी (स्पिनोज़ा, हेगेल, गोएथे) ), 19वीं सदी में रोमांटिक (शोपेनहावर, नीत्शे) और नैतिक (एल.एन. टॉल्स्टॉय)। मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण समाज के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के स्तर और आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों की प्रणाली के आधार पर बदलता है।

क्या कारण है कि आधुनिक इतिहासकारों द्वारा विकसित संस्कृति के इतिहास और विश्वदृष्टि की समस्याओं में मृत्यु की समस्या प्रमुख स्थान रखती है? अपेक्षाकृत हाल तक, इसने उन पर शायद ही कभी कब्जा किया हो। वे चुपचाप इस धारणा से आगे बढ़े कि मृत्यु हमेशा मृत्यु होती है ("लोग पैदा हुए, पीड़ित हुए और मर गए..."), और, वास्तव में, यहां चर्चा करने के लिए कुछ भी नहीं था। अब विभिन्न युगों में मृत्यु के बारे में लोगों की धारणा और इस घटना के बारे में उनके आकलन की समस्या सामने आई है। और यह पता चला कि यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण समस्या है, जिस पर विचार करने से इस पर प्रकाश डाला जा सकता है नया संसारविश्वदृष्टि की प्रणालियों और समाज में स्वीकृत मूल्यों पर।

एफ. एरियस ने मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण में धीमे बदलाव के 5 मुख्य चरणों की रूपरेखा दी:

पहला चरण, जो विकास के एक चरण का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि एक ऐसी स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है जो पुरातन काल से लेकर 19वीं शताब्दी तक, यदि आज तक नहीं तो, लोगों के बड़े वर्गों के बीच स्थिर बनी हुई है, वह अभिव्यक्ति द्वारा दर्शाता है "हम सभी मर जाएंगे" ।” यह "वश में की गई मृत्यु" की स्थिति है। इस वर्गीकरण का यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि मृत्यु पहले "जंगली" थी। एरियस केवल इस बात पर जोर देना चाहता है कि मध्य युग के लोग मृत्यु को एक रोजमर्रा की घटना मानते थे जो उन्हें विशेष भय से प्रेरित नहीं करती थी।

अंतिम न्याय का विचार, जैसा कि एरियस लिखते हैं, बौद्धिक अभिजात वर्ग द्वारा विकसित किया गया और 11वीं और 13वीं शताब्दी के बीच स्थापित किया गया, चिह्नित दूसरा चरणमृत्यु के प्रति दृष्टिकोण का विकास, जिसे एरियस ने "मेरी अपनी मृत्यु" कहा। 12वीं शताब्दी से शुरू होकर, कैथेड्रल के पश्चिमी पोर्टलों पर मृत्यु के बाद के जीवन के फैसले के दृश्यों को चित्रित किया गया था, और फिर, लगभग 15वीं शताब्दी से, मानव जाति के न्याय के विचार को एक नए विचार से बदल दिया गया था - व्यक्तिगत निर्णय का, जो किसी व्यक्ति की मृत्यु के समय होता है।

तीसरा चरणमेष राशि के अनुसार मृत्यु की धारणा का विकास - "मृत्यु दूर और निकट" - प्रकृति से रक्षा तंत्र के पतन की विशेषता है। सेक्स और मृत्यु दोनों अपने जंगली, अदम्य सार पर लौट आते हैं।

चौथा चरणमृत्यु के अनुभव में सदियों पुराना विकास - "आपकी मृत्यु।" मेष राशि वालों की राय में, किसी प्रियजन, जीवनसाथी, बच्चे, माता-पिता, रिश्तेदारों के निधन के कारण होने वाली दुखद भावनाओं की जटिलता, परिवार के भीतर भावनात्मक संबंधों की मजबूती से जुड़ी एक नई घटना है। कब्र से परे सज़ाओं में विश्वास कमजोर होने से मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है।

अंततः, 20वीं शताब्दी में, मृत्यु और उसके उल्लेख से ही भय विकसित हो जाता है। "मौत उलटी" - यही मेष राशि का अर्थ है 5वां चरणयूरोपीय और उत्तरी अमेरिकियों के बीच मृत्यु की धारणा और अनुभव का विकास।

“लंबे समय से, लोग मृत्यु से डरते रहे हैं और साथ ही इसमें रुचि भी रखते हैं। लेकिन वह हमेशा रहस्यमय और समझ से परे बनी रही। मनुष्य सदैव जीवित नहीं रह सकता. मृत्यु व्यक्तियों के संचलन के लिए एक आवश्यक जैविक स्थिति है, जिसके बिना मानव जाति एक विशाल, निष्क्रिय मोनोलिथ में बदल जाएगी। किसी भी सामाजिक शिक्षा की स्थिरता के लिए मानव मृत्यु की घटना से संबंधित नैतिक मानदंडों का स्पष्ट निर्धारण आवश्यक है। यह... समाज को नैतिकता के गतिशील संतुलन में रखने में मदद करता है, आक्रामक प्रवृत्ति, अनियंत्रित सामूहिक हत्याओं और आत्महत्याओं को सतह पर आने से रोकता है।

मृत्यु का मिस्री संस्करण

कबीले व्यवस्था के पतन के बाद बड़ी नदियों की घाटियों में उभरे गुलाम राज्यों में, मिस्र सच्ची शक्ति हासिल करने वाला, आसपास की दुनिया पर हावी होने वाली एक महान शक्ति बनने वाला पहला साम्राज्य था, विश्व आधिपत्य का दावा करने वाला पहला साम्राज्य था - यद्यपि पृथ्वी के केवल उस महत्वहीन हिस्से के पैमाने पर जो प्राचीन मिस्रवासियों को ज्ञात था।

एक बार जब पृथ्वी पर ऐसी शक्ति बनाना संभव हो गया जिसने सब कुछ अपने अधीन कर लिया, तो क्या इसे कायम रखना, यानी मृत्यु की दहलीज से परे इसे जारी रखना वास्तव में असंभव है? आख़िरकार, प्रकृति हर साल नवीनीकृत होती है, क्योंकि नील नदी - और मिस्र, जैसा कि हेरोडोटस ने लिखा है, "नील का उपहार" है - बहती है, आसपास की भूमि को अपनी गाद से समृद्ध करती है, उन पर जीवन और समृद्धि को जन्म देती है, और जब यह वापस चला जाता है, सूखा आ जाता है: लेकिन यह मृत्यु नहीं है, क्योंकि तब - और इसी तरह हर साल - नील नदी में फिर से बाढ़ आती है!

और इस प्रकार एक पंथ का जन्म हुआ, जिसके अनुसार मृतक पुनरुत्थान की प्रतीक्षा करता है। कब्र उसके लिए केवल एक अस्थायी घर है। लेकिन मृतक को एक नया, पहले से ही शाश्वत जीवन प्रदान करने के लिए, उसके शरीर को संरक्षित करना और कब्र में वह सब कुछ प्रदान करना आवश्यक है जो उसे जीवन के दौरान चाहिए, ताकि आत्मा शरीर में उसी तरह वापस आ सके जैसे नील नदी हर साल लौटती है। जिस भूमि को यह सिंचित करता है। इसका मतलब यह है कि शरीर को क्षत-विक्षत कर ममी में बदल दिया जाना चाहिए।

और यदि ममीकरण अपूर्ण हो जाता है, तो मृतक के शरीर की एक समानता - उसकी मूर्ति बनाना आवश्यक है। और इसलिए प्राचीन मिस्र में मूर्तिकार को "संख" कहा जाता था, जिसका अर्थ है "जीवन का निर्माता"। मृतक की छवि को फिर से बनाकर, वह जीवन को ही फिर से बनाने लगा।

मृत्यु को रोकने और उस पर विजय पाने की उत्कट इच्छा, जो मिस्रवासियों को एक "असामान्यता" लगती थी, जीवन के प्राकृतिक क्रम का उल्लंघन, एक उत्कट आशा कि मृत्यु पर विजय पाई जा सकती है, ने एक अंतिम संस्कार पंथ को जन्म दिया जिसने अपनी छाप छोड़ी प्राचीन मिस्र की लगभग सभी कलाएँ।

प्राचीन मिस्र में अंतिम संस्कार पंथ मृत्यु का पंथ नहीं था, बल्कि मृत्यु की विजय को नकारना, जीवन को लम्बा करने की इच्छा, यह सुनिश्चित करना था कि मृत्यु - एक असामान्य और अस्थायी घटना - जीवन की सुंदरता का उल्लंघन नहीं करेगी।

मृत्यु भयानक होती है जब मृतक को सम्मानजनक अंत्येष्टि नहीं मिलती है, जिससे आत्मा को शरीर के साथ फिर से जुड़ने की अनुमति नहीं मिलती है, मिस्र के बाहर भयानक है, जहां राख को "राम की खाल में लपेटा जाता है और एक साधारण बाड़ के पीछे दफनाया जाता है।"

लगभग दो हजार वर्ष ईसा पूर्व बनाए गए एक साहित्यिक स्मारक, "सिनुहेट के इतिहास" में, फिरौन एक रईस व्यक्ति को, जो दूसरे देश में भाग गया था, मिस्र में अपने घर लौटने के लिए ऐसे वादों के साथ प्रोत्साहित करता है: "आपको दफनाने के दिन के बारे में सोचना चाहिए और उसके बारे में सोचना चाहिए।" शाश्वत आनंद का अंतिम मार्ग। यहां आपके लिए सुगंधित तेलों से भरी एक रात तैयार की गई है। यहां देवी टैट के हाथों से बुने गए दफन कफन आपका इंतजार कर रहे हैं। वे तुम्हारे लिये सोने का एक ताबूत, और शुद्ध लापीस लाजुली का एक सिरहाना बनाएंगे। स्वर्ग की तिजोरी (आकाश देवी की छवि के साथ छतरी या ताबूत का आंतरिक ढक्कन) आपके ऊपर फैल जाएगा जब वे आपको ताबूत में डाल देंगे और बैल आपको खींचकर ले जाएंगे। संगीतकार आपसे आगे चलेंगे और आपकी कब्र के प्रवेश द्वार पर अंतिम संस्कार नृत्य करेंगे... वे आपके लिए बलिदानों की सूची की घोषणा करेंगे। वे आपके अंतिम संस्कार के समय आपके लिए बलि चढ़ाएंगे। वे तेरी कब्र को फिरौन की सन्तान के पिरामिडों के बीच रखेंगे, और उसके खम्भे सफेद पत्थर के बनाए जाएंगे।”

अंतिम संस्कार समारोह में शामिल एक विशेष अनुष्ठान में, मृतक की तुलना स्वयं ओसिरिस से की गई, जो स्वर्ग और पृथ्वी का पुत्र था, जिसे उसके भाई ने मार डाला था और उसके बेटे द्वारा उसे उर्वरता का देवता, कभी मरने वाली और कभी पुनर्जीवित होने वाली प्रकृति का देवता बनने के लिए पुनर्जीवित किया गया था। . और मकबरे में मौजूद हर चीज, इसकी वास्तुकला, इसकी पेंटिंग और मूर्तियां, सभी विलासिता की वस्तुएं, जिनसे इसे मृतक को "खुश" करने के लिए भरा गया था, कल्पना के रूप में जीवन की सुंदरता, राजसी शांत सुंदरता को व्यक्त करने वाली थी। इसे आदर्श रूप से चित्रित किया पौराणिक मिश्र. यह शाश्वत नीले आकाश में सूर्य की सुंदरता थी, एक विशाल नदी की राजसी सुंदरता थी जो शीतलता और सांसारिक फलों की प्रचुरता देती थी, असीमित पीले रेत के भव्य परिदृश्य के बीच चमकीले हरे ताड़ के पेड़ों की सुंदरता थी। चिकनी दूरियाँ - और प्रकृति के रंग, चकाचौंध रोशनी के नीचे ध्वनि से भरपूर, बिना धुंध के, बिना हाफ़टोन के... एक मिस्री ने इस सुंदरता को अपने दिल में संजोया और मृत्यु पर विजय पाकर हमेशा के लिए इसका आनंद लेना चाहा।

मिस्र के ग्रंथों से संकेत मिलता है कि मनुष्य की प्रकृति और सार पर मिस्रवासियों के विचार काफी जटिल थे। उनके विचार में, एक व्यक्ति में एक शरीर (हेट), एक आत्मा (बा), एक छाया (खायबेट), एक नाम (रेन) और अंत में, का शामिल होता है, जिसे शायद इन शब्दों में सबसे अच्छे तरीके से व्यक्त किया जा सकता है: "डबल, अदृश्य दोहरा।" का का जन्म एक व्यक्ति के साथ ही होता है, वह हर जगह उसका लगातार पीछा करता है, उसके अस्तित्व और व्यक्तित्व का एक अभिन्न अंग बनता है; हालाँकि, का किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ नहीं मरता। वह अपना जीवन कब्र में जारी रख सकता है, जिसे इसलिए "का का घर" कहा जाता है। उसका जीवन शरीर के संरक्षण की डिग्री पर निर्भर करता है और बाद वाले के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। यह देखना आसान है कि का के विचार ने सभी अंतिम संस्कार संस्कारों का आधार बनाया। उसके लिए धन्यवाद, लाश को ममी में बदल दिया गया और कब्र के एक बंद कमरे में सावधानी से छिपा दिया गया; ममी के आकस्मिक विनाश की संभावना भी प्रदान की गई थी; इस मामले में, मूर्तियाँ जो मृतक की विशेषताओं को यथासंभव बारीकी से बताती हैं, ममी की जगह ले सकती हैं और का की सीट बन सकती हैं। का का जीवन केवल ममी की अखंडता पर निर्भर नहीं था - वह भूख और प्यास से मर सकता था; उनसे परेशान होकर, वह अपना मल खाने और अपना मूत्र पीने तक की हद तक जा सकता था। भोजन के संबंध में, का पूरी तरह से बच्चों के स्वैच्छिक दान पर निर्भर था और अंतिम संस्कार सेवाएं केवल उसके लिए की जाती थीं; सारी संपत्ति, जो कब्र में मृत व्यक्ति के पास रखी गई थी, उसके लिए थी। मृतक को केवल सशर्त अमरता प्राप्त है; इसका जो भाग मृत्यु के बाद बचता है वह कब्र के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा होता है और सांसारिक जीवन व्यतीत करता रहता है। इस आदिम विचार के कारण मिस्र में अंतिम संस्कार संस्कार की स्थापना हुई, जो पूरे मिस्र के इतिहास में संरक्षित रहे।

का के साथ-साथ बा भी मायने रखता है. बा का उल्लेख पहले से ही सबसे प्राचीन शिलालेखों में किया गया है, लेकिन हमारे ज्ञान की वर्तमान स्थिति को देखते हुए, हम आत्मा के बारे में शुद्ध मिस्र के विचारों को अलग नहीं कर सकते हैं, क्योंकि वे जल्दी ही का के बारे में विचारों के प्रभाव में आ गए थे। प्रारंभ में, बा को एक पक्षी के रूप में दर्शाया गया था, और इसमें किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद आत्मा की भूमिका का संकेत देखा जा सकता है: जाहिर है, यह कब्र से जुड़ा नहीं था और स्वतंत्र रूप से निकल सकता था, इससे उठ सकता था पंखों पर आकाश की ओर प्रस्थान करो और वहाँ देवताओं के बीच रहो। हम कभी-कभी बा से कब्र में ममी के दर्शन करते हुए मिलते हैं; वह भी पृथ्वी पर निवास करती है और सभी सांसारिक आनंद का आनंद लेती है; का के विपरीत, आत्मा अपनी गतिविधियों में विवश नहीं है। पिरामिड शिलालेखों के अनुसार, मृतक पक्षी के रूप में आकाश में उड़ता है; वह कभी-कभी टिड्डे का रूप भी धारण कर लेता है - मिस्रवासी टिड्डे को एक पक्षी मानते थे - और इस रूप में वह आकाश तक पहुँच जाता है या धूप के धुएँ के बादलों में वहाँ पहुँच जाता है। वहाँ वह हू बन जाती है - "प्रतिभाशाली" और देवताओं की संगति में रहकर आनन्दित होती है।

ईर्ष्यालु ग्रीस और मृत्यु

प्राचीन संस्कृति को मानव जाति की सबसे महान रचना माना जाता है। पहले इसे मिथकों, कहानियों और किंवदंतियों का संग्रह माना जाता था। हालाँकि, 19वीं शताब्दी में, पुरातनता की प्रक्रियाओं पर विचार मौलिक रूप से बदल गए। यह पता चला कि यह बिल्कुल भी संयोग नहीं था कि प्राचीन यूनानी संस्कृति में जीवन और मृत्यु की समस्या मौलिक समस्याओं में से एक बन गई। प्राचीन ग्रीस में धार्मिक और दार्शनिक आंदोलनों ने मृत्यु से नाटकीय ढंग से निपटा। में शास्त्रीय कालप्राचीन यूनानी दर्शन ने मृत्यु के भय पर काबू पाने का प्रयास किया। प्लेटो ने मनुष्य का सिद्धांत बनाया, जिसमें दो भाग शामिल थे - एक अमर आत्मा और एक नश्वर शरीर। इस शिक्षा के अनुसार मृत्यु, आत्मा को शरीर से अलग करने, "जेल" से उसकी मुक्ति की प्रक्रिया है जहां वह सांसारिक जीवन में रहती है। प्लेटो के अनुसार, मृत्यु के परिणामस्वरूप शरीर एक निश्चित अवधि के बाद धूल और क्षय में बदल जाता है, आत्मा फिर से एक नए शरीर में निवास करती है। यह शिक्षा, परिवर्तित रूप में, बाद में ईसाई धर्म द्वारा अपनाई गई।

मृत्यु की एक अलग समझ एपिकुरस और स्टोइकिज़्म के दर्शन की विशेषता है। स्टोइक्स ने मृत्यु के भय को कम करने की कोशिश करते हुए, इसकी सार्वभौमिकता और स्वाभाविकता की बात की, क्योंकि सभी चीजों का अंत होता है। एपिकुरस का मानना ​​था कि मृत्यु से डरने की कोई आवश्यकता नहीं है, व्यक्ति का मृत्यु से सामना नहीं होता। उनके शब्द प्रसिद्ध हैं: "जब तक मैं जीवित हूं, कोई मृत्यु नहीं है, जब मृत्यु है, तो मैं नहीं हूं।"

प्राचीन दार्शनिक परंपरा में पहले से ही मृत्यु को अच्छा मानने की परंपरा चली आ रही है। उदाहरण के लिए, सुकरात ने उन न्यायाधीशों के सामने बोलते हुए, जिन्होंने उसे मौत की सजा सुनाई थी, कहा: "... वास्तव में ऐसा लगता है कि यह सब (सजा) मेरी भलाई के लिए हुआ था, और ऐसा नहीं हो सकता कि हम इस मामले को सही ढंग से समझें, यह मानते हुए कि मौत दुष्ट है।" “अपनी फाँसी की पूर्व संध्या पर, सुकरात ने अपने दोस्तों के सामने स्वीकार किया कि वह हर्षित आशा से भरा हुआ था, क्योंकि, जैसा कि प्राचीन किंवदंतियाँ कहती हैं, एक निश्चित भविष्य मृतकों की प्रतीक्षा कर रहा है। सुकरात को दृढ़ता से आशा थी कि अपने न्यायपूर्ण जीवन के दौरान, मृत्यु के बाद वह बुद्धिमान देवताओं और प्रसिद्ध लोगों के समाज में समाप्त हो जायेंगे। मृत्यु और उसके बाद जो कुछ होता है वह जीवन के कष्टों का प्रतिफल है। मृत्यु की उचित तैयारी के रूप में, जीवन एक कठिन और दर्दनाक व्यवसाय है।"

मध्य युग में मृत्यु

यूरोपीय मध्य युग के दौरान, प्रमुख दृष्टिकोण यह था कि मृत्यु आदम और हव्वा के मूल पाप के लिए ईश्वर की सजा थी। मृत्यु अपने आप में एक बुराई है, एक दुर्भाग्य है, लेकिन इस पर ईश्वर में विश्वास, इस विश्वास से काबू पाया जा सकता है कि मसीह दुनिया को बचाएंगे, और यह कि धर्मी लोगों को मृत्यु के बाद स्वर्ग में एक आनंदमय अस्तित्व मिलेगा।

प्रारंभिक मध्य युग के लिए, मृत्यु के प्रति एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को "वश में की गई मृत्यु" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। प्राचीन कहानियों और मध्ययुगीन उपन्यासों में, मृत्यु जीवन प्रक्रिया के स्वाभाविक अंत के रूप में प्रकट होती है। एक व्यक्ति को आमतौर पर संकेतों (शगुन) के माध्यम से या आंतरिक दृढ़ विश्वास के परिणामस्वरूप उसकी आसन्न मृत्यु के बारे में चेतावनी दी जाती है: वह मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा है, इसके लिए तैयारी कर रहा है। मृत्यु की प्रतीक्षा एक संगठित समारोह में बदल जाती है, और इसे मरने वाला व्यक्ति स्वयं आयोजित करता है: वह अपने करीबी रिश्तेदारों, दोस्तों और बच्चों को बुलाता है। मेष राशि विशेष रूप से एक मरते हुए व्यक्ति के बिस्तर पर बच्चों की उपस्थिति पर जोर देती है, क्योंकि बाद में, सभ्यता के विकास के साथ, बच्चों को मृत्यु की छवि से जुड़ी हर चीज से हर संभव तरीके से संरक्षित किया जाना शुरू हो जाता है। इसलिए इतिहासकार द्वारा चुनी गई "नामांकित" की अवधारणा: मृत्यु "वश में" है, प्राचीन बुतपरस्त विचारों के संबंध में नहीं, जहां यह "जंगली" और शत्रुतापूर्ण के रूप में कार्य करेगी, बल्कि आधुनिक मनुष्य के विचारों के संबंध में है। "नामांकित मृत्यु" की एक अन्य विशेषता मृतकों की दुनिया को जीवित दुनिया से सख्ती से अलग करना है, जैसा कि इन तथ्यों से पता चलता है कि दफन स्थानों को मध्ययुगीन शहर की सीमाओं से बाहर ले जाया गया था।

मध्य युग के अंत में तस्वीर कुछ बदल जाती है। और हालांकि इस दौरान भी इसका दबदबा कायम है स्वाभाविक रवैयामृत्यु तक (प्रकृति के साथ अंतःक्रिया के एक रूप के रूप में मृत्यु), जोर कुछ हद तक बदल जाता है। मृत्यु के सामने, प्रत्येक व्यक्ति अपने व्यक्तित्व के रहस्य को फिर से खोज लेता है। यह संबंध मध्य युग के अंत में एक व्यक्ति की चेतना में स्थापित हुआ था और अभी भी पश्चिमी सभ्यता में एक व्यक्ति के आध्यात्मिक सामान में एक मजबूत स्थान रखता है।

मध्य युग में जीवन और मृत्यु के बारे में ईसाई विचारों के साथ-साथ, परंपरावादी, पितृसत्तात्मक विचारधारा से विरासत में मिले विचारों और विचारों की एक बहुत शक्तिशाली परत थी। यह परत मुख्य रूप से ग्रामीण संस्कृति से जुड़ी हुई है और, जैसा कि ऐतिहासिक तथ्यों से पता चलता है, एक काफी स्थिर गठन है जो ईसाई विचारधारा और अभ्यास के मजबूत प्रभाव के बावजूद सदियों से अस्तित्व में है और स्वयं ईसाई विचारों पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा है। इस परत में क्या शामिल है? इसमें सबसे पहले, मृत्यु के विरुद्ध मंत्रों का एक सेट, मृत्यु के समय की भविष्यवाणी, दुश्मन को मौत दिलाने की साजिशें शामिल हैं। यह सब पितृसत्तात्मक समाज के युग की "जादुई मौत" की विरासत है। जहाँ तक मृत्यु की भविष्यवाणियों का प्रश्न है, उदाहरण के लिए, जर्मनी में दीवार पर बिना सिर वाले व्यक्ति की छाया को आसन्न मृत्यु का अग्रदूत माना जाता है; स्कॉटलैंड में, सपने जिसमें एक जीवित व्यक्ति का दफन दिखाई देता है, आयरलैंड में एक चेतावनी के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, यह माना जाता था कि फ़ेच की आत्मा एक ऐसे व्यक्ति का रूप लेती है जो जल्द ही इस दुनिया को छोड़ने वाला है और अपने रिश्तेदारों को दिखाई देता है; और मरने वाले व्यक्ति की एक और आत्मा - बीनसिडे - दो रात पहले एक गीत के साथ मौत की चेतावनी देती है। यूरोपीय लोककथाओं में, जानवर भी मृत्यु की भविष्यवाणी करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं: एक काला मेढ़ा, मुर्गे की तरह बांग देने वाली मुर्गी, आदि। भाग्य बताने वाली बहुत सी बातें आम हैं: नेपल्स में यह माना जाता था कि पानी में फेंके गए मोम के टुकड़ों की कुछ आकृतियों से मृत्यु का पूर्वाभास हो जाता था; मैडेना में उन्होंने भाग्य बताने के लिए बर्फ के क्रिस्टल का उपयोग किया; ब्रिटनी में, ब्रेड और मक्खन के टुकड़े इसी उद्देश्य से फव्वारे में फेंके जाते थे।

मृत्यु के बारे में विचारों के ईसाईकरण की प्रक्रिया का मतलब पूर्व-ईसाई मान्यताओं की जादुई दुनिया का पूर्ण विनाश नहीं है। दोनों प्रकार की चेतनाओं की परस्पर क्रिया और पारस्परिक प्रभाव की प्रक्रिया लगातार गहरी होती जा रही है, जिससे दोनों प्रकार की चेतनाओं में आमूल-चूल परिवर्तन आ रहा है। इस प्रकार, मृत्यु की परंपरावादी छवि के प्रभाव में, ईसाई धर्म में एक नई छवि दिखाई देती है - मसीह का जुनून, और फिर कई पवित्र शहीद। मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में विचार बदल रहे हैं: हालाँकि स्वर्ग की छवियां अभी भी बहुत दुर्लभ और दुर्लभ हैं, नरक की छवि पिछली शताब्दियों में लोकप्रिय चेतना में जमा हुई सभी भयावहताओं के विवरण को अवशोषित करती है; शोधन का महत्व भी बढ़ रहा है, हालांकि यह अभी भी लोकप्रिय चेतना में कमजोर रूप से निहित है। मेष राशि वाले पुनर्जन्म के बारे में विचारों की संरचना को "मानसिकता के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण घटना" कहते हैं, जो व्यक्तिगत नैतिक चेतना की पुष्टि को दर्शाता है।

आरंभिक मध्य युग के शूरवीर की मृत्यु गॉस्पेल लाजर की तरह पूरी सादगी से हुई। मध्य युग के उत्तरार्ध का एक व्यक्ति एक अधर्मी कंजूस के रूप में मरने के लिए प्रलोभित था, इस उम्मीद में कि वह अपना माल अपने साथ अगली दुनिया में भी ले जाएगा। निःसंदेह, चर्च ने अमीरों को चेतावनी दी कि यदि वे अपने सांसारिक खजाने से बहुत अधिक जुड़े रहेंगे, तो वे नरक में जायेंगे। लेकिन इस धमकी में कुछ सांत्वना देने वाली बात थी: अभिशाप ने एक व्यक्ति को नारकीय पीड़ा दी, लेकिन उसे उसके खजाने से वंचित नहीं किया। अमीर आदमी, जिसने अन्यायपूर्वक अपनी संपत्ति अर्जित की और इसलिए नरक में समाप्त हुआ, को मोइसाक में पोर्टल पर उसकी गर्दन के चारों ओर एक अपरिवर्तित बटुआ के साथ चित्रित किया गया है।

वाशिंगटन में नेशनल गैलरी में हिरोनिमस बॉश की एक पेंटिंग में, जो "मरने की कला" पर कुछ ग्रंथ के लिए एक उदाहरण के रूप में काम कर सकता है, शैतान, स्पष्ट कठिनाई के साथ, सोने के सिक्कों का एक भारी, मोटा बैग उसके बिस्तर पर खींच लेता है। एक मरता हुआ आदमी. अब मरीज मरते वक्त इस तक पहुंच सकेगा और इसे अपने साथ ले जाना नहीं भूलेगा। हममें से कौन "आज" अपने साथ परलोक में शेयरों का एक ब्लॉक, एक कार, हीरे ले जाने की कोशिश करने के बारे में सोचेगा! मध्य युग का आदमी, मृत्यु के बाद भी, अपने द्वारा अर्जित वस्तुओं को नहीं छोड़ सकता था: मरते समय, वह इसे अपने पास रखना चाहता था, इसे महसूस करना चाहता था, इसे पकड़कर रखना चाहता था।

मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण के प्रश्न का हमेशा एक नैतिक अर्थ रहा है। लेकिन मध्य युग के अंत से बहुत पहले, एक स्थिति उत्पन्न हुई जब यूरोपीय सभ्यता में मृत्यु की व्याख्याओं के बीच टकराव अविश्वसनीय तनाव (पारंपरिक ईसाई धर्म और मनिचैइज़म के बीच संघर्ष) तक पहुंच गया।

दुनिया के संबंध में ध्रुवता इन विश्वासों में इस तरह से प्रकट हुई: मनिचियन ने पदार्थ, वस्तु दुनिया, मानव मांस को बुरा माना, और ईसाइयों के विपरीत शून्यता को अच्छा माना, जिन्होंने तर्क दिया कि भगवान की रचनाएं नहीं हो सकतीं शाश्वत अंधकार के वाहक, जिन्होंने मानव आत्मा के लिए शारीरिक जीवन की खुशियों के अर्थ से इनकार नहीं किया।

एल.एन. गुमीलेव लिखते हैं, "मनिचियों के लिए सबसे आसान रास्ता आत्महत्या होता, लेकिन उन्होंने अपने सिद्धांत में आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत को पेश किया। इसका मतलब है कि मृत्यु सभी आगामी परेशानियों के साथ आत्महत्या को एक नए जन्म में ले जाती है।" इसलिए, मोक्ष के लिए आत्माओं को कुछ और पेश किया गया था: या तो तपस्या से या उन्मत्त मौज-मस्ती, सामूहिक व्यभिचार से शरीर की थकावट, जिसके बाद कमजोर पदार्थ को आत्मा को उसके चंगुल से मुक्त करना चाहिए, केवल इस लक्ष्य को मनिचियों द्वारा योग्य माना गया था , और जहाँ तक सांसारिक मामलों की बात है, तो नैतिकता को स्वाभाविक रूप से समाप्त कर दिया गया था - बुराई, फिर इसका कोई भी विनाश अच्छा है, चाहे वह हत्या हो, झूठ हो, विश्वासघात हो... भौतिक संसार की वस्तुओं के संबंध में सब कुछ मायने नहीं रखता यह आश्चर्य की बात नहीं है कि 14वीं शताब्दी के अंत तक मनिचियन पृथ्वी से गायब हो गए, क्योंकि, वास्तव में, उन्होंने भौतिक दुनिया से नफरत की, इसलिए उन्हें इसकी पुष्टि भी नहीं करनी चाहिए मृत्यु, क्योंकि मृत्यु केवल अवस्था परिवर्तन का एक क्षण है, लेकिन जीवन-विरोधी और विश्व-विरोधी है।"

मृत्यु के प्रति समकालीन दृष्टिकोण

मेष राशि के अनुसार, मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण में क्रांति 20वीं सदी की शुरुआत में आती है। इसकी उत्पत्ति एक निश्चित मानसिकता में निहित है जो 19वीं शताब्दी के मध्य में बनी थी: उनके आस-पास के लोग रोगी को छोड़ देते हैं और उससे उसकी स्थिति की गंभीरता को छिपाते हैं। हालाँकि, समय के साथ, इस दुनिया में किसी व्यक्ति को आवंटित अंतिम क्षणों को व्यर्थ पीड़ा से बचाने की इच्छा एक अलग रंग लेती है: मरने वाले व्यक्ति को नहीं, बल्कि उसके प्रियजनों को भावनात्मक सदमे से बचाने की। इस प्रकार, मृत्यु धीरे-धीरे एक शर्मनाक, निषिद्ध विषय बन जाती है। 20वीं सदी के मध्य से यह प्रवृत्ति तीव्र होती जा रही है, जो मरने की जगह में बदलाव से जुड़ी है। एक व्यक्ति अब, एक नियम के रूप में, घर पर, अपने रिश्तेदारों के बीच नहीं, बल्कि अस्पताल में अकेले ही मृत्यु को प्राप्त होकर मर जाता है। नाटक का "मुख्य पात्र" फिर से बदल जाता है: 17वीं-18वीं शताब्दी के लिए, मेष राशि वाले मरने वाले व्यक्ति से उसके परिवार तक पहल के संक्रमण को नोट करते हैं, लेकिन अब डॉक्टर और अस्पताल टीम "मौत के स्वामी" बन जाते हैं। मृत्यु को वैयक्तिकृत, तुच्छ बना दिया गया है। अनुष्ठान अपनी मुख्य विशेषताओं में संरक्षित हैं, लेकिन नाटकीयता से रहित हैं; दुःख की अत्यधिक खुली अभिव्यक्ति अब सहानुभूति नहीं जगाती है, बल्कि इसे खराब परवरिश, या कमजोरी, या मानसिक बदलाव का संकेत माना जाता है।

मृत्यु के प्रति आज के दृष्टिकोण में निम्नलिखित लक्षण और दृष्टिकोण शामिल हैं:

1. सहनशीलता।मौत को इसकी आदत हो गई है और राजनेताओं (चेचन्या) के खेलों में, अपराधियों (अनुबंध हत्याओं) और "बदमाशों" (एक दादी की हत्या करना क्योंकि उसने अपने नशे की लत वाले पोते को खुराक नहीं दी थी) के बीच एक सामान्य और सामान्य घटना बन गई है। . इसलिए, मृत्यु चेतना की परिधि तक चली जाती है, अदृश्य, अवचेतन, दमित हो जाती है। इसके अलावा, यह न केवल मानव जाति के उपर्युक्त "प्रतिनिधियों" की चेतना में होता है, बल्कि औसत व्यक्ति की सामान्य चेतना में भी होता है।

2. विनिर्माण क्षमता।मृत्यु के प्रति एक सहिष्णु व्यक्तिगत रवैया किसी की अपनी मृत्यु को पृष्ठभूमि में धकेल देता है, लेकिन मृत्यु के बाद की तकनीक के मुद्दों को सामने लाता है: अंत्येष्टि, उन पर खर्च किया गया पैसा, कब्र के पत्थर, स्मारक, मृत्युलेख आदि। रिश्तेदारों की प्रतिष्ठा के कारक. अंत्येष्टि और जागरण के बाद ये प्रौद्योगिकियां अपना महत्व नहीं खोती हैं: कब्रों, स्लैबों और स्मारकों को बनाने में कई महीने, कभी-कभी तो साल भी लग जाते हैं।

3. अमरता की घटना. "लोग मेरे चारों ओर मर रहे हैं, अन्य लोग मर रहे हैं, लेकिन मैं नहीं, मेरी मृत्यु अभी भी दूर है विज्ञान कथा लेखकों का आविष्कार है।" यह अमर मनोवृत्ति आधुनिक मनुष्य के अवचेतन में स्थित है। थॉमस एक्विनास के शब्द: "हम दूसरों के लिए जीते हैं, लेकिन हर कोई व्यक्तिगत रूप से अपने लिए मरता है," एक अशुभ अर्थ लेता है, जिसे लगातार "बाद के लिए" पीछे धकेल दिया जाता है। क्या आपने कभी लोगों को दूसरे की मृत्यु के सामने अपनी मृत्यु पर गंभीरता से विचार करते देखा है? ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि किसी को अपनी मृत्यु के बारे में कोई जानकारी नहीं होती है।

4. थियेट्रिकलिटी. एक घटना या सहानुभूति के रूप में कोई मृत्यु नहीं है। जैसा कि एपिकुरस ने कहा: "जब तक हम मौजूद हैं, तब तक कोई मृत्यु नहीं है, और जब मृत्यु है, तो हम नहीं हैं।" इस प्रकार मृत्यु के अनुसार खेला जाता है साहित्यिक लिपियाँऔर परिदृश्यों के अनुसार व्यवस्थित किया गया है। नतीजा यह होता है कि मौत थिएटर में एक प्रदर्शन के रूप में हमारे सामने आती है। मृत्यु की नाटकीयता जीवन को भी नाटकीय बना देती है।

5. खेल पात्र. लोग जो खेल खेलते हैं: व्यापार, राजनीति, कार, हथियार, महिलाएं, ड्रग्स, पैसा - ये सभी जीत-जीत या आत्महत्या के लिए काम करते हैं। किसी भी कीमत पर जीत हासिल करने का लक्ष्य रखने वाला कोई भी खेल मौत का "पूर्वाभ्यास" करता है। वे। या तो जीतना, मौत के पूर्वाभ्यास की तरह, या हारना, "छोटी मौत" की तरह, सामाजिक सीढ़ी से नीचे गिरना। वह। एक व्यक्ति की मृत्यु उसके "खेल" में एक दांव बन जाती है।

6. मृत्यु के सामने कोई भी समान नहीं है. मरने में असमानता पूंजी की उपस्थिति से निर्धारित होती है - सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक। हीटिंग मेन में एक अकेले बेघर व्यक्ति की मौत और रूस के पहले राष्ट्रपति की मौत अलग-अलग मौतें हैं। लोग उस पूंजी और पदानुक्रम के अनुसार मरते हैं जो मृत्यु से पहले उनके पास थी।

यह कहा जा सकता है कि में समय दिया गयामृत्यु के प्रति एक सहिष्णु रवैया लोगों और उनकी विविधता (बहु-व्यक्तिपरकता) के प्रति एक असहिष्णु रवैये में बदल जाता है, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति अवैयक्तिक हो जाता है, उपभोक्ता समाज के एक साधारण प्रतिनिधि, जन संस्कृति के एक अवैयक्तिक एजेंट के बराबर हो जाता है।

आज का पश्चिमी समाज मौत से शर्मिंदा है, डर से ज़्यादा शर्मिंदा है और ज़्यादातर मामलों में ऐसा व्यवहार करता है मानो मौत का अस्तित्व ही नहीं है। इसे इंटरनेट सर्च इंजनों की ओर रुख करके भी देखा जा सकता है, जो "जीवन" शब्द की तुलना में "मृत्यु" शब्द के औसतन आठ गुना कम लिंक देते हैं। कुछ अपवादों में से एक पश्चिम में प्राकृतिक मृत्यु और पिछली अवधि में "सही ढंग से" जीवन जीने के विचारों की लोकप्रियता है।

आज हम ऐसे समाज में रहते हैं जो मौत को दूर धकेलता है, लोगों को अकेले मरने पर मजबूर करता है। इस बीच, मृत्यु एक ऐसी चीज़ है जो हमें दुनिया को अपने-अपने दृष्टिकोण से देखने के लिए भावनात्मक और आध्यात्मिक रूप से तैयार करनी चाहिए। इस प्रकार मरता हुआ व्यक्ति एक आवश्यक और उपयोगी नाटक का केंद्र बन जाता है, जीवन के अध्ययन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन जाता है। अस्पताल कभी-कभी व्यक्ति को परिवार और दोस्तों के साथ रहने के संबंध से दूर करने में मदद करते हैं, जिससे प्यार की अभिव्यक्ति की कमी के कारण जीवन समाप्त करना अधिक कठिन हो जाता है।

अफ़सोस, जैसा कि आधुनिक फ़्रांसीसी चांसोनियर जॉर्जेस ब्रैसंस ने गाया था: "आज, मृत्यु एक जैसी नहीं है, हम स्वयं सभी एक जैसे नहीं हैं, और हमारे पास कर्तव्य और सुंदरता के बारे में सोचने का समय नहीं है।"

आज के मृत्यु मॉडल को लोकप्रिय शब्द "गोपनीयता" से परिभाषित किया जाता है, जो पहले की तुलना में और भी सख्त और अधिक मांग वाला हो गया है। और इसके आगे मरते हुए व्यक्ति को उसकी अपनी भावनाओं से बचाने की, उसकी स्थिति को अंतिम क्षण तक उससे छुपाने की इच्छा आती है। इस प्रेमपूर्ण झूठ में भाग लेने के लिए डॉक्टरों को भी आमंत्रित किया जाता है, और कुछ देशों में तो बाध्य भी किया जाता है।

सौभाग्य से, उपरोक्त तथाकथित पश्चिमी सभ्यता पर लागू होता है, और कुछ अन्य संस्कृतियाँ हमें भिन्न उदाहरण देती हैं सांस्कृतिक दृष्टिकोणमरते दम तक।

आधुनिक सभ्य दुनिया में यह धारणा है कि मृत्यु एक बेहतर दुनिया में एक सरल संक्रमण है: एक खुशहाल घर में जहां हम अपने समय आने पर अपने खोए हुए प्रियजनों को फिर से पाएंगे, और जहां से वे, हमसे मिलने आते हैं। . इस प्रकार, पश्चिम में जीवन का आराम केवल मृत्यु के बाद के जीवन पर आधारित है। इसके अलावा, मध्य यूरोप का हर चौथा निवासी आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास करता है। यह बात हाल ही में जर्मन शोधकर्ता जट्टा बर्गग्राफ ने XXII इंटरनेशनल थियोलॉजिकल सिम्पोजियम में बोलते हुए कही थी।

यूरोपीय लोग पुनर्जन्म में आसानी से विश्वास करते हैं, जैसे कि वे खुद को "फिर से प्रयास करने का मौका" देना चाहते हों। पिछले चालीस वर्षों में, स्थानांतरण का सिद्धांत हर जगह फैल गया है पश्चिमी दुनिया, क्योंकि यह उन दिमागों के लिए बहुत आकर्षक लगता है जो "मौत की आँखों" में देखने से इनकार करते हैं। यदि हम अपना निवास स्थान, पेशा या जीवनसाथी इतनी आसानी से बदल लेते हैं, तो यह क्यों न मान लें कि हमारा जीवन बदल जाएगा? यद्यपि ईसाई धर्मशास्त्रियों (कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों) के दृष्टिकोण से, मोक्ष शरीर और आत्मा दोनों के लिए संभव है, यही कारण है कि आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में पूर्वी सिद्धांत आवश्यक नहीं लगते हैं।

निष्कर्ष

अगर लोग मरते हैं, तो इसका मतलब है कि किसी को इसकी ज़रूरत है। लेकिन गंभीरता से, दुनिया ऐसे ही चलती है... न केवल मनुष्य, बल्कि पृथ्वी पर सभी जीवित चीजें नश्वर हैं। लेकिन जब हर जीवित प्राणी मर जाता है, तो वह अपने पीछे एक निशान छोड़ जाता है। ठीक इसी प्रकार विकास होता है। मैं बस उत्सुक हूं - यह क्यों आवश्यक है? इसकी जरूरत किसे है? आख़िरकार, शाश्वत जैसी कोई चीज़ नहीं है... संभवतः हर समझदार व्यक्ति ने अपने जीवन में कम से कम एक बार खुद से ये प्रश्न पूछे हैं। लेकिन उनका जवाब अभी तक नहीं मिल पाया है... अफ़सोस की बात है...

और इसलिए हमें बस जीने की जरूरत है, बस अच्छा करने की, ताकि हमारे बाद जो लोग आएंगे उनके लिए कम से कम कुछ अच्छा छोड़ सकें। कौन जानता है, शायद यह कुछ किसी की मदद कर सकता है और फिर हमें एक दयालु शब्द के साथ याद किया जाएगा। भले ही हम उसे नहीं सुनेंगे...

साहित्य

1. मेष एफ. मौत के सामने खड़ा आदमी। एम., 1992.

2. लाव्रिन ए.पी. चारोन का इतिहास। मृत्यु का विश्वकोश. एम., 1993.

3. विश्व दर्शन का संकलन। टी. 1. भाग 1. एम., 1983.

4. फेडोरोवा एम.एम. पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति में मृत्यु की छवि। //इंसान। पाँच नंबर। एम., 1991.

5. कोवतुन ए.वी. मृत्यु का समसामयिक प्रसंग. //सोफ़िया: रूसी दर्शनशास्त्र के भक्तों की सोसायटी की हस्तलिखित पत्रिका। नंबर 3 (यूराल स्टेट यूनिवर्सिटी)। येकातेरिनबर्ग, 2002.

6. शोपेनहावर ए. मृत्यु और हमारे अस्तित्व की अविनाशीता से इसका संबंध। http://sopenga.naroad.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

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• परिचय
• 1.1 मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत (एस. फ्रायड, ई. फ्रॉम)
• 1.4 सिद्धांत (जी. फेचनर)
• 2. मरने की अवस्थाएँ
• 3. मृत्यु के प्रति मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण
• 3.1. मृत्यु का भय
• निष्कर्ष

परिचय

आजकल, मनोविज्ञान के क्षेत्र में अध्ययन के लिए विभिन्न सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विषयों की एक विशाल विविधता उपलब्ध है, क्योंकि हमारे चारों ओर जो कुछ भी है वह किसी न किसी तरह से इसके साथ जुड़ा हुआ है। मैं इस तथ्य को नहीं छिपाऊंगा कि विषय चुनते समय मैंने सामाजिक महत्व पर भरोसा नहीं किया, बल्कि एक बड़ी हद तकनिजी हितों के लिए. मुझे यह स्वीकार करने में कोई डर नहीं है कि मैं मौत से बहुत डरता हूं और मुझे ऐसा लगता है कि अगर मैं इस विषय को समझने की कोशिश करूं और हर चीज को परिप्रेक्ष्य में रखूं, तो शायद मैं मौत से इतना डरना बंद कर दूंगा। मेरा मानना ​​है कि किसी विषय का अध्ययन करने और टर्म पेपर लिखने के लिए व्यक्तिगत रुचि से बेहतर कोई प्रेरणा नहीं है। शायद जन्म को छोड़कर, किसी व्यक्ति के जीवन में मृत्यु और मृत्यु की प्रक्रिया जैसी अत्यधिक महत्व की कुछ और घटनाओं को खोजना मुश्किल है। आप में से कितने लोग अभी मरने के लिए तैयार हैं, अपनी सीमा से परे विस्तार करते हुए, बिना कुछ बदले या कुछ किए, बस उठें और खुशी से चले जाएं, किसी भी चीज या किसी को पकड़कर न रखें?

हर किसी को करीबी रिश्तेदारों की मृत्यु का अनुभव करना पड़ता है और अंततः, अपनी जैविक मृत्यु के तथ्य का सामना करना पड़ता है। मृत्यु की स्वाभाविकता को ध्यान में रखते हुए, किसी व्यक्ति की समस्याओं से बचने और उससे संबंधित प्रश्नों से बचने की इच्छा अद्भुत है। बुढ़ापा, लाइलाज बीमारियाँ और मृत्यु को जीवन की प्रक्रिया का हिस्सा नहीं माना जाता है, बल्कि पूरी तरह से विफलता और प्रकृति को नियंत्रित करने की हमारी क्षमता की सीमाओं की समझ की दर्दनाक कमी के रूप में देखा जाता है। व्यावहारिकता के हमारे दर्शन के दृष्टिकोण से, जो उपलब्धि और सफलता के महत्व पर जोर देता है, एक मरता हुआ व्यक्ति असफल होता है।

बुजुर्गों और मरने वालों के प्रति आधुनिक चिकित्सा का रवैया मौत पर काबू पाने और हर संभव तरीके से इसकी शुरुआत में देरी करने की एक अटूट इच्छा है। किसी भी कीमत पर जीवन को यांत्रिक रूप से बढ़ाने के इस संघर्ष में, मरने वाले व्यक्ति के अंतिम दिन कैसे होंगे, इस पर बहुत कम ध्यान दिया जाता है। उनमें से लगभग सभी आईवी, ऑक्सीजन तकिए, हृदय के लिए इलेक्ट्रॉनिक उपकरण, कृत्रिम किडनी, निगरानी उपकरणों से घिरे हुए हैं सबसे महत्वपूर्ण कार्यशरीर। अक्सर, रोगी से मामलों की वास्तविक स्थिति को छिपाने के प्रयास में, चिकित्सा कर्मचारी और परिवार के सदस्य श्रम-गहन प्रदर्शन करते हैं जो विशेष रूप से स्थिति से संबंधित समस्याओं से ध्यान भटकाते हैं, रोगी को अवास्तविक आशाओं के साथ बहकाते हैं। इससे मरने वाले लोगों में अलगाव और निराशा की भावना और बढ़ जाती है, जिनमें से कई लोग अवचेतन रूप से अपने आसपास के झूठ को महसूस करते हैं। भौतिकवादी दर्शन पर आधारित विज्ञान द्वारा विकसित विश्व का दृष्टिकोण मरने वाले व्यक्ति की स्थिति की गंभीरता को बढ़ा देता है। चूँकि, इस परिदृश्य के अनुसार, भौतिक संसार के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है। केवल क्रियाशील इंद्रियों वाले जीवित जीव ही वास्तविकता को स्वीकार कर सकते हैं।

समझ को मस्तिष्क का उत्पाद माना जाता है और इसलिए, यह पूरी तरह से इसकी अखंडता और सामान्य कामकाज पर निर्भर है। शरीर और मस्तिष्क का भौतिक विनाश मानव जीवन का अपरिवर्तनीय अंत है। पर इस पलदर्शन, धर्म और चिकित्सा की तरह हमारी सामाजिक संरचना भी व्यावहारिक रूप से एक मरते हुए व्यक्ति की मानसिक पीड़ा को कम करने के लिए कुछ भी देने में असमर्थ है। इसलिए, लगभग हर कोई, एक समान स्थिति में होने के कारण, सबसे गहरी और सर्वव्यापी गिरावट का अनुभव करता है, जो जीवन के जैविक, भावनात्मक, दार्शनिक और आध्यात्मिक पहलुओं को तुरंत प्रभावित करता है। लेकिन मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और संबंधित विशिष्टताओं के लोग, जो विभिन्न कठिन जीवन स्थितियों में गिरावट की स्थिति में हस्तक्षेप की प्रणाली विकसित कर रहे हैं, आश्चर्यजनक रूप से, हाल तक इस क्षेत्र का नाम उन लोगों में नहीं रखा, जिन्हें योग्य सहायता की सख्त जरूरत थी।

उपरोक्त के आधार पर, चुने गए विषय की प्रासंगिकता का आकलन करना संभव है; मृत्यु और मृत्यु की मानसिक कठिनाइयों पर विचार करना दिलचस्प और महत्वपूर्ण लगता है, क्योंकि इन समस्याओं की प्रकृति को समझने से ही आवश्यकता और तरीकों को समझना संभव है। गंभीर जीवन संकट में किसी व्यक्ति की मदद करना।

इस पाठ्यक्रम कार्य का उद्देश्य मरने और मृत्यु की मनोवैज्ञानिक समस्याओं का अध्ययन करना है। लक्ष्य के अनुसार, अनुसंधान कार्य तैयार किया गया था: मनोविज्ञान में विभिन्न वैचारिक दृष्टिकोणों के परिप्रेक्ष्य से मृत्यु की अवधारणा की सैद्धांतिक व्याख्याओं का वर्णन करना।

1. मरने और मृत्यु के मनोवैज्ञानिक सिद्धांत

में देर से XIX- 20वीं सदी की शुरुआत में, दुनिया के वैज्ञानिक ज्ञान में विश्वास अपने चरम पर पहुंच गया। नवीनतम बुद्धिवाद ने हमारे भय, प्रेरणाओं, भावनाओं आदि को लगभग परमाणुओं में विघटित करने का प्रयास किया है। हालाँकि, प्रारंभिक उत्साह धीरे-धीरे निराशा में बदल गया - यह पता चला कि मृत्यु उतनी कठिन नहीं है जितना वे कहते हैं - यह बहुत अधिक जटिल है। अलावा, एक बड़ी संख्या कीमनोविज्ञान में विद्यालयों और रुझानों ने इस विज्ञान के परिप्रेक्ष्य से मृत्यु की अवधारणा की एकीकृत व्याख्या करना असंभव बना दिया है।

1.1 मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत (एस. फ्रायड, ई. फ्रॉम)

फ्रायड से बहुत पहले, कई दार्शनिकों ने सोचा था कि वास्तव में मानव जीवन क्या निर्धारित करता है और इसमें प्रेरणाएँ क्या भूमिका निभाती हैं। फ्रायड ने "प्राथमिक ड्राइव" को परिभाषित करने की भी योजना बनाई। अपने पहले प्रकाशनों में उन्होंने केवल यौन इच्छाओं को ही "प्राथमिक" माना। वह आगे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "प्राथमिक प्रेरणा" रचनात्मक प्रेम और विनाश की प्रेरणा की एक ध्रुवीय जोड़ी का गठन करती है। ये प्रतिबिंब इस अवधारणा के निर्माण की ओर ले जाते हैं कि मानव गतिविधि "जीवन वृत्ति" (इरोस) और "मृत्यु वृत्ति" (थानाटोस) की शक्तियों के अंतर्संबंध से निर्धारित होती है। ये विरोधी शक्तियां मुख्य अचेतन प्रेरणाएं हैं जो संपूर्ण मानव जीवन को पूर्वनिर्धारित करती हैं। और, यदि "जीवन की वृत्ति" (इरोस) जीवन देने वाली शक्ति के रूप में स्पष्ट है, तो "मृत्यु की वृत्ति" (थानाटोस) के संबंध में अतिरिक्त स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

फ्रायड ने मनुष्य में इस वृत्ति के अस्तित्व के बारे में धारणा सभी जीवित चीजों के विकास से प्राप्त की है। जैविक अस्तित्व की अधिकतम सीमा तक पहुँचने के बाद, समय के साथ यह उलटा रास्ता शुरू कर देता है और मृत्यु के परिणामस्वरूप, अकार्बनिक अवस्था में लौट आता है। इस परिकल्पना के ढांचे के भीतर, जीवन को संरक्षित करने का आकर्षण ही जीवित जीव को मृत्यु का अपना मार्ग प्रदान करता है। इसे फ्रायड ने इस प्रस्ताव के रूप में तैयार किया था कि "सभी जीवन का लक्ष्य मृत्यु है," और जीवन पथ इरोस और थानाटोस के बीच संघर्ष का क्षेत्र है। इस स्थिति के पक्ष में तर्क की सापेक्षता को समझते हुए, फ्रायड ने स्वयं इस बात पर जोर दिया कि ये विचार केवल एक परिकल्पना हैं। प्रथम विश्व युद्ध द्वारा मानवता के लिए लाई गई आपदाओं ने फ्रायड को व्यक्ति की आक्रामकता और विनाशकारीता की प्रवृत्ति के बारे में सोचने के लिए प्रेरित किया। सामाजिक संस्थाएं, समाज के उद्देश्यों के लिए समाज में संबंधों को विनियमित करने की कोशिश करना, व्यक्ति को एक विदेशी और निरोधक शक्ति के रूप में सामना करना। इस काल में संस्कृति के विकास को फ्रायड ने व्यक्ति की विनाशकारी प्रवृत्तियों के खिलाफ समाज के संघर्ष और "जीवन वृत्ति" (इरोस) और "मृत्यु वृत्ति" (थानाटोस) के बीच लगातार चल रहे टकराव के रूप में माना है। मनुष्य: उसके जीवन, मृत्यु और अमरता पर अतीत और वर्तमान के विचारक। एम.: पोलितिज़दत, 1991

फ्रॉम के दृष्टिकोण से, मृत्यु के भय से छुटकारा पाना अपने मन से छुटकारा पाने के समान है। "मैन फ़ॉर हिमसेल्फ" पुस्तक में वे लिखते हैं: "चेतना, तर्क और कल्पना ने पशु अस्तित्व के "सद्भाव" का उल्लंघन किया है। मनुष्य प्रकृति का एक हिस्सा है, वह भौतिक नियमों के अधीन है उन्हें बदलने में सक्षम नहीं है और फिर भी वह प्रकृति की सीमाओं से परे उभरता है... इस दुनिया में फेंक दिया जाता है विशिष्ट स्थानऔर समय, उसे उसी यादृच्छिक तरीके से बाहर निकाल दिया जाता है। स्वयं के प्रति जागरूक होने के कारण, वह अपनी असहायता और अपने अस्तित्व की सीमाओं को समझता है। वह अंत की भविष्यवाणी करता है - मृत्यु। वह कभी भी स्वयं को अपने अस्तित्व के द्वंद्व से मुक्त नहीं कर पाएगा: वह चाहकर भी तर्क से छुटकारा नहीं पा सकता है; वह जीवित रहते हुए शरीर से छुटकारा नहीं पा सकता, और शरीर उसे जीवन की इच्छा कराता है।" न केवल जीवन की इच्छा करें, बल्कि मृत्यु से डरें।

1.2 अस्तित्ववादी दृष्टिकोण (आई. यालोम, वी. फ्रैंकल)

विक्टर फ्रैंकल का मानना ​​है कि जीवन के अर्थ का प्रश्न, स्पष्ट या परोक्ष रूप से, हर व्यक्ति को चिंतित करता है। यह "मैं क्या हूं" और "मुझे कौन बनना चाहिए", वास्तविकता और आदर्श के बीच, अस्तित्व और आह्वान के बीच तनाव से प्रमाणित होता है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक खोज जीवन के संबंध में उसकी सार्थकता के स्तर को दर्शाती है।

जो व्यक्ति अपने जीवन को निरर्थक मानता है, वह न केवल दुखी है, बल्कि वह जीवन के लिए बिल्कुल भी उपयुक्त नहीं है। यदि कोई व्यक्ति जीवन के पक्ष में कारण नहीं बता पाता है, तो देर-सबेर उसके मन में आत्महत्या के विचार आएंगे। किसी व्यक्ति से यह प्रश्न पूछें कि वह आत्महत्या के बारे में क्यों नहीं सोचता, और आप उसके अस्तित्व के अर्थ के बारे में उत्तर सुनेंगे। डॉ. फ्रेंकल लिखते हैं, "पीड़ा, अपराधबोध और मृत्यु - जिसे मैं मानव अस्तित्व की दुखद त्रिमूर्ति कहता हूं - किसी भी तरह से जीवन के अर्थ को कम नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, सिद्धांत रूप में इसे हमेशा कुछ सकारात्मक में बदला जा सकता है... प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन का अर्थ स्वयं ही खोज लेता है।" फ्रेंकल वी.अर्थ की खोज में आदमी: संग्रह / ट्रांस। अंग्रेज़ी से और जर्मन हाँ। लियोन्टीवा, एम.पी. पापुशा, ई.वी. ईदमन. - एम.: प्रगति, 1990. - 368 पी.: बीमार। -- आईएसबीएन 5-01-001606-0।

प्रत्येक समय को अपनी मनोचिकित्सा की आवश्यकता होती है। क्लासिक प्रश्न - "जीवन का अर्थ क्या है" - आमतौर पर आधुनिक मनुष्य को भ्रमित करता है। और जब अर्थ की खोज अपने आप में एक अंत बन जाती है, तो वे कभी-कभी जीवन की अंतिम स्थितियों में समाप्त हो जाती हैं: अवसाद, भय, अकेलापन, व्यसन, जुनूनी विचारऔर क्रियाएँ, शून्यता और हानि का अनुभव और अस्तित्व की सीमा।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा को ऐसी चक्रीय समस्याओं से निपटने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिसके लिए एक समग्र दृष्टिकोण - सैद्धांतिक संरचना से लेकर TECHNIQUES- और व्यापक अनुभव वाले प्रसिद्ध अमेरिकी मनोचिकित्सक इरविन डी. यालोम ने अपनी पुस्तक में इस पर विचार किया है। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा की मुख्य विशेषता इसका ध्यान किसी व्यक्ति पर दुनिया में होने पर, यानी उसके जीवन पर केंद्रित है, न कि व्यक्तित्व पर एक अलग मानसिक अखंडता के रूप में। सरल और स्पष्ट शब्दों में, डॉ. यालोम आपको इस दुनिया में अपने अस्तित्व पर नए सिरे से विचार करने और जीवन में अपना अर्थ निर्धारित करने में मदद करते हैं। इरविन यालोम के अनुसार, मानव अस्तित्व के मुख्य प्रश्न हैं: मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता। समस्या के मूल में जीवन के इन तथ्यों में से किसी के साथ व्यक्ति के टकराव से उत्पन्न अस्तित्व संबंधी गतिशील संघर्ष है। जोर जीवन के अर्थ पर नहीं है, या उसकी खोज पर भी नहीं है, बल्कि जीवन की एक निश्चित अवधि में अर्थ की कमी का इलाज करने पर है। 1980 इरविन यालोम अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा आईएसबीएन 0-465-02147-6 अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा। -- 2000.

1.3 मानवतावादी दृष्टिकोण (ए. मास्लो)

मास्लो के अनुसार मृत्यु का डर एक समस्या है। हममें से प्रत्येक ने भय की समस्या से निपटने का प्रयास किया है। लगभग 7 वर्ष की आयु से, वयस्क प्रकार के भय प्रबल हो जाते हैं - मृत्यु, बीमारी आदि का भय। मानवतावादी मनोविज्ञान के प्रतिनिधि अब्राहम मास्लो संकट को ऐसे पहलू से देखते हैं कि यह समझना आवश्यक है कि छोटी-छोटी मौतें आवश्यक हैं और जीवन का अभिन्न अंग हैं। अपने बुढ़ापे का डर बहुत कम उम्र के लोगों में भी मौजूद हो सकता है। अब्राहम मास्लो ने जोनाह कॉम्प्लेक्स की अवधारणा पेश की। योना एक भविष्यवक्ता है जिसे परमेश्वर ने नीनवे में प्रचार करने का कार्य दिया था। योना इस खतरनाक कार्य से डरता था क्योंकि नीनवे के निवासी उसे बेहद खतरनाक लगते थे, और उसे विश्वास नहीं था कि वह अपने उपदेश से उन्हें उस पाप से दूर कर सकता है जिसमें वे फंस गए थे।

और योना ने छिपने, इस शहर से भागने की कोशिश की, ताकि उसे सौंपा गया मिशन पूरा न हो सके। अपने भागने के रास्ते में उसने कई कठिनाइयां सहन कीं - यहां तक ​​कि उसे एक व्हेल ने भी निगल लिया। हालाँकि, माइट ने नीनवे के तट के ठीक पास योना को उसके गर्भ से बाहर निकाल दिया। इसलिए योना के पास प्रभु के निर्देशों को पूरा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।

मास्लो ने जोनाह की छवि का उपयोग यह स्पष्ट रूप से दिखाने के लिए किया कि विकास और आत्म-बोध एक व्यक्ति के जीवन में एक कार्य, एक मिशन की तरह हैं। अपने स्वयं के झुकाव को महसूस करने का आवेग किसी व्यक्ति को कभी अकेला नहीं छोड़ता, उसे उसकी क्षमताओं की ऊंचाइयों तक पहुंचाता है।

स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति के रूप में आत्म-विकास के लिए व्यक्ति को अपनी प्रत्येक पसंद की जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता होती है। अंत में, एक व्यक्ति, अपनी स्वतंत्र पसंद में, अपने भाग्य के लिए स्वयं जिम्मेदार होता है।

इस संबंध में, मास्लो इस बात पर जोर देते हैं कि आत्म-साक्षात्कार और बनने की प्रक्रिया बहुत दर्दनाक है। इसके लिए व्यक्ति को जोखिम लेने, गलतियाँ करने और पुरानी आदतों को छोड़ने के लिए लगातार तैयार रहने की आवश्यकता होती है। विकास की प्रक्रिया हमेशा अनिश्चितता और अज्ञात से जुड़ी होती है, और इसलिए लोग अक्सर इसे असुरक्षित और चिंता पैदा करने वाला मानते हैं। मास्लो के अनुसार, यह मृत्यु का भय है जो बहुत अधिक चिंता और तनाव का स्रोत है। मास्लो ए.प्रेरणा और व्यक्तित्व = प्रेरणा और व्यक्तित्व / ट्रांस। अंग्रेज़ी से ए. एम. तात्लीबेवा। - सेंट पीटर्सबर्ग: यूरेशिया, 1999. - 478 पी। -- 4000 प्रतियां. -- आईएसबीएन 5-80710016-6।

1.4 सिद्धांत (जी. फेचनर)

प्रायोगिक मनोविज्ञान के संस्थापक जी. फेचनर ने कहा कि एक व्यक्ति एक बार नहीं, बल्कि तीन बार जीवित रहता है। पहली बार जब वह गर्भ में 9 महीने तक रहता है, तो वह अकेला होता है और सोता है। और इस समय उसके शरीर के अंगों का निर्माण हुआ, जो आज भी जीवमंडल से संबंधित हैं। फिर उसका जन्म होता है, वह अपने जन्म को मृत्यु के रूप में अनुभव करता है, आप समझते हैं क्यों। बच्चे का दम घुट रहा है, वह अपनी माँ से दूर हो गया है और जब तक उसके फेफड़े नहीं खुलते, उसे पीड़ा जैसा कुछ होता रहता है। लुनेव डी.एन. मृत्यु का यह पक्ष - , मनोवैज्ञानिक सहायता केंद्र "सर्कल"

और अब दूसरा जीवन आता है. यहां नींद जागरुकता के साथ बदलती रहती है, यहां अब अकेलापन नहीं है, बल्कि लोगों के एक निश्चित समूह के साथ संचार होता है। यहां मनुष्य का भौतिक जीवमंडल तत्व अंत तक खिलता है और बहुत तेजी से मुरझाने लगता है। लेकिन यहां यह विकसित होता है, प्रकट होता है, समृद्ध होता है और बढ़ता है, या, अधिक सटीक रूप से, इसकी आध्यात्मिक शुरुआत बढ़ सकती है।

और फिर तीसरा जीवन आता है. इसमें निद्रा नहीं है, यह शाश्वत जागरण है। और यह अनगिनत आध्यात्मिक प्राणियों के लिए खुला है। पैगंबर, दिव्यदर्शी, रहस्यवादी और हर व्यक्ति अपने जीवन के विशेष क्षणों में एक पल के लिए ऐसे क्षणों का अनुभव कर सकता है जब "मैंने आकाश की कंपन, और पहाड़ी स्वर्गदूतों की उड़ान, और समुद्र के पानी के नीचे मार्ग, और वनस्पति को सुना।" घाटी का।” ऐसे पल में ऐसा लगता है मानो सारी कायनात आपमें समा गई हो. भविष्य के इस अनुभव, ब्रह्मांडीय चेतना से संपर्क - यही वह है जो मनुष्य की प्रतीक्षा कर रहा है। लेकिन उन्हें इसकी उम्मीद यूं ही नहीं, बल्कि अपनी कड़ी मेहनत के नतीजे के रूप में है।

2. मरने की अवस्थाएँ

जब मृत्यु का सामना होता है, तो एक व्यक्ति कुछ निश्चित पड़ावों का अनुभव करता है। मरने वाले लोगों के मार्ग का पता लगाने वाले पहले लोगों में से एक, जिस क्षण उन्हें अपने आसन्न अंत के बारे में पता चला, वह एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस थीं। उसे पता चला कि सभी मरने वाले लोग 5 चरणों से गुजरते हैं।

चरण 1 इस तथ्य को नकारने और अस्वीकार करने का चरण है कि वे जल्द ही मर जाएंगे। इस अवधि में प्रमुख अभिव्यक्तियाँ हैं: "मैं नहीं," "यह नहीं हो सकता," "यह कैंसर नहीं है," और इसी तरह अन्य रोगी, एक घातक बीमारी के बारे में जानने के बाद, खुद को अलग तरह से प्रकट करते हैं: वे कफयुक्त और बर्बाद हो जाते हैं . फिर वे खुद के जल्दी ठीक होने की बात करने लगते हैं. लेकिन पहले से ही चरण 1 में, मनोचिकित्सकों की रिपोर्ट है कि इन रोगियों के सपनों में एक गंभीर बीमारी का संकेत देने वाला प्रतीकवाद है (अंत में एक दरवाजे के साथ एक अंधेरी सुरंग की छवि)।

चरण 2 - विरोध का चरण। जब पहला झटका बीत जाता है, बार-बार किए गए अध्ययन एक घातक बीमारी की उपस्थिति को पहचानते हैं, तो विरोध और आक्रोश की भावना प्रकट होती है। "मैं ही क्यों?", "बाकी लोग क्यों जीवित रहेंगे, लेकिन मुझे मरना होगा?", "इतनी जल्दी क्यों, क्योंकि मुझे अभी भी बहुत कुछ करना है?" और इसी तरह आमतौर पर, यह चरण अपरिहार्य है, यह रोगी और उसके परिवार के सदस्यों के लिए बेहद कठिन होता है। इस अवधि के दौरान, रोगी अक्सर डॉक्टर के पास यह सवाल लेकर जाता है कि उसके पास जीने के लिए कितना समय बचा है। आमतौर पर, उसमें प्रतिक्रियाशील अवसाद के प्रगतिशील लक्षण होते हैं, और आत्मघाती विचार और कार्य होने की संभावना होती है। इस स्तर पर, रोगी को एक योग्य मनोवैज्ञानिक के समर्थन की आवश्यकता होती है जो लॉगोथेरेपी जानता हो, रिश्तेदारों का समर्थन अत्यंत महत्वपूर्ण है;

चरण 3 - स्थगन के लिए अनुरोध। इस अवधि के दौरान, सच्चाई और जो हो रहा है उसकी स्वीकृति होती है, लेकिन "अभी नहीं, थोड़ा और।" लगभग सभी लोग, जिनमें पहले से अविश्वासी मरीज़ भी शामिल हैं, अपने विचारों और अनुरोधों को सर्वशक्तिमान की ओर मोड़ते हैं।

पहले तीन चरण संकट की अवधि का गठन करते हैं।

चौथा चरण प्रतिक्रियाशील अवसाद है, जो आमतौर पर अपराध और आक्रोश, दया और दुःख की भावनाओं के साथ जुड़ा होता है। रोगी को एहसास होता है कि वह मर रहा है। इस अवधि के दौरान, वह अपने बुरे कार्यों पर, दूसरों को हुए दुःख और बुराई पर दुःखी होता है। लेकिन वह मृत्यु को स्वीकार करने के लिए तैयार है, वह शांत है, उसने सांसारिक चिंताओं को समाप्त कर दिया है और खुद में गहराई से उतर गया है।

चरण 5 - किसी की मृत्यु की स्वीकृति। व्यक्ति को शांति और सुकून मिलता है। आसन्न मृत्यु के विचार को स्वीकार करने के साथ, रोगी अपने आस-पास की चीज़ों में रुचि खो देता है, वह नैतिक रूप से केंद्रित हो जाता है और अपने विचारों में लीन हो जाता है, अपरिहार्य की तैयारी करता है। एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस मृत्यु और मृत्यु पर = मृत्यु और मृत्यु पर। - न्यूयॉर्क: स्क्रिबनेर, 1969. - 260 पी। -- आईएसबीएन 0-02-605060-9।

3. मृत्यु के प्रति मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण

हमारी गतिविधि की सबसे आम अभिव्यक्तियों में से एक सूक्ष्म शरीरसामान्य रूप से भय है, और मृत्यु का भय, इसकी कई विशिष्ट अभिव्यक्तियों में से एक है। सभी मानवीय संवेदनाओं में डर सबसे जटिल और सबसे खतरनाक है। वह कभी भी किसी व्यक्ति में अकेला नहीं रहता है, बल्कि हमेशा अन्य खतरनाक सरीसृपों के झुंड से घिरा रहता है, जो किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया में सबसे मूल्यवान हर चीज को कम भ्रष्ट नहीं करता है।

डर में आस-पास की हर चीज को बहुत तेजी से "संक्रमित" करने की क्षमता होती है, जो वातावरण को अपने "सूक्ष्म कंपन" से भर देता है, जिनमें से प्रत्येक अपनी घातकता में वाइपर के जहर से कम नहीं है। जो कोई भी इन भयानक स्पंदनों से "संक्रमित" होता है वह पहले से ही एक सक्रिय, बुद्धिमान और स्वतंत्र विचार वाले प्राणी के रूप में दबा हुआ होता है। भय आत्मा में कलह और असामंजस्य लाता है।

इस विषय पर साहित्य का विश्लेषण करते समय, मैं इरविन यालोम की पुस्तक "मॉमी एंड द मीनिंग ऑफ लाइफ" से सबसे अधिक आकर्षित हुआ। शायद इस पुस्तक का एक उद्धरण मेरे काम में एक योग्य स्थान लेगा।

“हमने अन्य चीजों पर चर्चा की: जीवन और मृत्यु, शांति, अन्य लोगों पर मनुष्य की श्रेष्ठता, आध्यात्मिकता - यही बात पाउला को चिंतित करती थी। हम चारों हर हफ्ते मिलते थे. बस हम चार: वह, मैं, उसकी मौत और मेरी। वह मौत की वेश्या बन गई: उसने मुझे इसके बारे में बताया, मुझे मौत के बारे में सोचना और उससे डरना नहीं सिखाया। उसने मुझे यह समझने में मदद की कि मृत्यु के बारे में हमारी समझ गलत है। हालाँकि जीवन के किनारे पर होना एक छोटी सी खुशी है, मृत्यु कोई बदसूरत राक्षस नहीं है जो हमें एक भयानक जगह पर ले जाती है। पाउला ने मुझे मृत्यु को उसी रूप में स्वीकार करना सिखाया, जैसे वह है, एक निश्चित घटना, जीवन का एक हिस्सा, संभावनाओं का अंत। "यह एक तटस्थ घटना है," उसने कहा, "जिसे हम डर के रंग में रंगने के आदी हैं।" इरविन यालोम "माँ और जीवन का अर्थ।"

कम ही लोग जानते हैं कि जब भी हमें डर का अनुभव होता है, हम बिना जाने-समझे अपने जीवन में ऐसी चरम मानसिक स्थितियों को भड़का देते हैं, जो बाद में हमारे अंदर इस भावना को और मजबूत कर देती है और इस प्रकार, हमारे जीवन के लिए एक वास्तविक खतरा पैदा कर देती है। फ्रांसिस बेकन ने एक बार इस बारे में कहा था: "लोग मृत्यु से डरते हैं, जैसे छोटे बच्चे अंधेरे से डरते हैं, और जैसे बच्चों में यह जन्मजात भय परियों की कहानियों से तीव्र होता है, वैसे ही मृत्यु का भय भी होता है।"

मृत्यु के भय के कारण:

मृत्यु की अनिवार्यता के डर का आधार बहुस्तरीय है, लेकिन फिर भी इसके मुख्य कारण हैं:

1. अज्ञात और अनिश्चित का भय;

2. भौतिक स्तर से अंतिम अस्वीकृति का भय;

3. आपकी अमरता के बारे में संदेह;

4. हर उस चीज़ से अलग होने की अनिच्छा जो दिल को प्रिय थी और जिनसे वे सच्चे दिल से प्यार करते थे या जिनसे वे दृढ़ता से जुड़े हुए थे;

5. स्वयं को अपने से पहचानना शारीरिक कायाऔर उसे खोने की संभावना का भय।

3.1 मृत्यु का भय

यह दावा करने का कारण है कि लोगों में अब तक पहचाने गए सभी भय मृत्यु के उसी भय की चेतना से छिपे और दमित रूपांतर से अधिक कुछ नहीं हैं। लोग अपनी जीवन गतिविधि के ख़त्म होने से डरते हैं; वे इस "कुछ भी नहीं" द्वारा निगल लिए जाने की संभावना से अकल्पनीय रूप से भयभीत होते हैं, जहाँ से अभी तक कोई वापस नहीं लौटा है।

वैसे तो सभी धर्म अपनी मृत्यु के भय से पीड़ित व्यक्ति को सांत्वना देने और जीवन के अंत के महान रहस्य को समझाने के प्रयास पर आधारित हैं। यह पुनरुत्थान, मृत्यु के बाद जीवन, बेहतर जीवन के वादों की सुखदायक छवियों को जन्म देता है भविष्य जीवनया यह आश्वासन कि आत्मा अमर है और वह निश्चित रूप से इस पृथ्वी पर किसी अन्य शरीर में अपना अवतार पाएगी। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि चीजों के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण के अनुयायियों को ऐसे वादों पर विश्वास करने के परिणामस्वरूप बहुत कम सचेत भय का अनुभव होता है। लेकिन, फिर भी, एक भी व्यक्ति अभी तक अपनी मृत्यु की संभावना के बारे में जागरूकता का पूरी तरह से सामना नहीं कर पाया है। यदि कोई दावा करता है कि वह अपने "जीवन के बाद के जीवन" के बारे में शांत है, तो यह व्यक्ति केवल विकसित हुआ है प्रभावी रणनीतिवास्तविकता से इनकार करते हुए, उसने सफलतापूर्वक अपने प्राथमिक भय को अपने दिमाग के हाशिये पर धकेल दिया।

यह डर सबसे पहले बचपन में ही प्रकट होता है। कुछ कुछ, लेकिन कम विश्वसनीय नहीं, अध्ययन इस बात की पुष्टि करते हैं कि बच्चे इतनी कम उम्र में मृत्यु के भय का सामना कर सकते हैं कि वे यह भी नहीं जानते कि इसे मौखिक रूप से कैसे व्यक्त किया जाए, फिर भी, वे सभी जीवित चीजों के अस्तित्व की परिमितता से अवगत हैं : चाहे वह गिरा हुआ सूखा पत्ता हो, अकस्मात किसी मरे हुए जानवर को देखना हो, निकट संबंधियों की मृत्यु हो। यदि कोई बच्चा पहले से ही बोल सकता है, तो वह अक्सर वयस्कों को मृत्यु जैसे अन्याय को समझाने की मांग करते हुए बेहद कठिन स्थिति में डाल देता है। उसी समय, माता-पिता, मृत्यु से पहले उसी भय का अनुभव करते हुए, भ्रम में पड़ जाते हैं और छोटे व्यक्ति को यह समझाने के लिए उपयुक्त श्रेणियां नहीं ढूंढ पाते हैं कि किसी दिन उसकी बारी आएगी। यहां, भारी बहुमत के पास कठोर वास्तविकता को "सुशोभित" करने का एक अलग प्रलोभन है, खासकर यदि बच्चा सभी जीवित चीजों के अस्तित्व की सीमा के बारे में उभरती जागरूकता से अत्यधिक भय का प्रदर्शन करता है। माता-पिता आश्वासन देते हैं कि मृत स्वर्गदूतों के साथ स्वर्ग में हैं और यह उनके लिए अविश्वसनीय रूप से अच्छा है, कि उनका प्रिय बच्चा कभी नहीं मरेगा क्योंकि वह असाधारण है। और बच्चा, बिना शर्त उन पर भरोसा करते हुए, शांत हो जाता है, लेकिन केवल थोड़ी देर के लिए। उसके जीवन का अगला काल आएगा और मृत्यु का प्रश्न सदैव प्रतिशोध के साथ फिर उठेगा।

मृत्यु के नये भय के साथ अगली कठिन अवधि किशोरावस्था में आती है। यहां इंसान पर बोझ पड़ता है संक्रमण अवधिबचपन से वयस्कता तक अज्ञात समस्याएं उत्पन्न होती हैं और सोच की नई श्रेणियां बनती हैं। बचपन में दिए गए स्पष्टीकरण अब किशोर को संतुष्ट नहीं करते। वह देर-सबेर मरने की संभावना के साथ अकेला रह जाता है और कोई भी उससे वादा नहीं कर सकता कि ऐसा नहीं होगा, क्योंकि अब उसे धोखा देना इतना आसान नहीं है। एक किशोर नशीली दवाओं की ओर मुड़ जाता है, "देखभाल करने वाले" संप्रदायों के हाथों में पड़ जाता है जो उसे उसके सभी सवालों के जवाब देने का वादा करते हैं, वह एक ऐसे परिवार से दूर चला जाता है जो पहले ही उसे एक बार धोखा दे चुका है, अपना सारा खाली समय बिताता है कंप्यूटर गेम, क्योंकि वे मृत्यु पर काल्पनिक शक्ति देते हैं।

एक और रास्ता है, जो समाज के दबाव में चुना गया है, जो चाहता है कि किशोर इसका हिस्सा बनें। और यह मार्ग सामान्यतः मृत्यु को नकारने का है। वास्तव में, यदि कोई मृत्यु नहीं है, तो डरने की कोई बात नहीं है, आप जीवन का आनंद ले सकते हैं, मेलजोल बढ़ा सकते हैं, अपना करियर बना सकते हैं, ऊपर चढ़ सकते हैं। जब चारों ओर जीवन पूरे जोरों पर है, दुनिया कई सुख प्रदान करती है और प्रत्येक का अनुभव करना आवश्यक है तो मृत्यु के बारे में सोचने की जरूरत किसे है? इस सब में एक किशोर को कुछ दशकों का समय लगेगा।

मौत से एक मुलाकात. और यहाँ एक आदमी पहले से ही पहाड़ की चोटी पर खड़ा है और चारों ओर देख रहा है। उसके पीछे वह है जो वह करने में कामयाब रहा, और सामने वह है जो आगे है? बुढ़ापा, जीर्णता, भविष्य में केवल मुरझाना और मृत्यु है। एक व्यक्ति को इस शिखर पर लंबे समय तक, शायद हमेशा के लिए रहने में खुशी होगी, लेकिन समय की रेल पहले से ही उसके ट्रेलर को उसके अंतिम पड़ाव पर ले जा रही है और इसे धीमा करना असंभव है। एक व्यक्ति समझता है कि उसकी मृत्यु पर उसका कोई नियंत्रण नहीं है, कि उसकी इच्छा के विरुद्ध, देर-सबेर मृत्यु पर विराम लग ही जाएगा। और फिर वर्षों में विकसित उसके रक्षा तंत्र एक महत्वपूर्ण विफलता देते हैं, वह अब मृत्यु से इनकार नहीं कर सकता है, इसकी संभावना उसके द्वारा किए जाने वाले हर प्रयास पर ध्यान देने योग्य प्रभाव डालने लगती है, मृत्यु दर चेतना की परिधि से दूर चली जाती है, जहां यह हमेशा से रही है, अग्रभूमि में, और तथाकथित "मिडलाइफ़ संकट" से अपनी पूरी ताकत से प्रहार करता है।

लेकिन ऐसा हर किसी के लिए नहीं होता है; कुछ लोग बुढ़ापे तक अपनी मृत्यु से सफलतापूर्वक बचने में सफल हो जाते हैं, लेकिन ऐसे लोगों के प्रति केवल सहानुभूति ही जताई जा सकती है। क्योंकि वे आम तौर पर अस्तित्व की परिमितता के बारे में जागरूकता के बिना रहते हैं और इसलिए, क्षणिक सुखों की तलाश में अपना जीवन बर्बाद कर देते हैं, वे कभी भी सबसे महत्वपूर्ण काम करने का प्रबंधन नहीं करते हैं; दुर्भाग्य से, जब यह विचार उनकी जागरूकता तक पहुंचता है, तो कुछ भी बदलने के लिए पहले ही बहुत देर हो चुकी होती है, जीवन जी लिया गया है, कुछ भी वापस नहीं किया जा सकता है। ऐसे लोग आमतौर पर अपने पूरे जीवन में न्यूरोसिस, फोबिया और न्यूरोटिक बचाव की बाध्यकारी अभिव्यक्तियों की बढ़ती प्रवृत्ति का अनुभव करते हैं।

शोध का परिणाम मानसिक स्थितिकैंसर रोगियों की जानकारी चौंका देने वाली हो गई है। ऐसा प्रतीत होता है कि कोई भी आसन्न मृत्यु से नहीं डरता है, वे अक्सर विशिष्ट समय सीमा भी जानते हैं, लेकिन उत्तरदाताओं के विशाल बहुमत ने ध्यान दिया कि निदान की घोषणा के बाद, उन्होंने "स्वर्णिम अवधि" का अनुभव किया, उन्होंने "नहीं" कहना सीखा वे मामले जिन्हें वे महत्वहीन मानते थे, उनकी प्राथमिकताएँ, मूल्य और लक्ष्य भौतिक संचय और धन सृजन से हटकर उच्च आध्यात्मिक मामलों की ओर स्थानांतरित हो गए, उन्होंने परिवार के साथ बिताए समय को महत्व देना शुरू कर दिया, अंततः वे वही करने लगे जो वे इतने लंबे समय से करना चाहते थे। , और दूसरों के प्रति अधिक शांतिपूर्ण और परोपकारी बन गये। उन्हें सबसे ज्यादा पछतावा सिर्फ इस बात का है कि उन्हें पहले इस बात का एहसास नहीं हुआ। वे आश्चर्यचकित हैं कि जीवन का स्वाद महसूस करने के लिए उन्हें एक घातक बीमारी से बीमार पड़ना पड़ा।

तो आप अपरिहार्य परिणाम के डर के बिना और इसे अपने दिमाग के पीछे धकेले बिना कैसे रह सकते हैं? सबसे पहले, आपको उन कैंसर रोगियों के उदाहरण का अनुसरण करने की आवश्यकता है, अपने पूरे जीवन को "स्वर्णिम काल" में बदल दें, क्योंकि, संक्षेप में, एक स्वस्थ व्यक्ति इस संबंध में एक रोगी से अलग नहीं है, केवल अंतर है समय. क्या यह बेहतर नहीं है कि जीवन आपको जो देता है उसे ले लें और उसे अच्छे के लिए उपयोग करें, अपने बेतहाशा प्रयासों को लागू करने के लिए हर सेकंड की सराहना करें? निःसंदेह, ऐसा करना नितांत आवश्यक है। एकमात्र समय जो हमारे अधीन है वह वर्तमान समय है, अतीत अब अस्तित्व में नहीं है, भविष्य अभी भी अस्तित्व में नहीं है, और वर्तमान हर गुजरते सेकंड के साथ खिसक जाता है, अतीत में बदल जाता है।

आप मृत्यु के डर को लगातार याद रखकर और इस मील के पत्थर को अपने जीवन में अंतिम निर्णायक के रूप में उपयोग करके अपने लाभ में बदल सकते हैं। आखिरकार, यह देखा गया है कि केवल वे लोग जो अपने जीवन को खाली मानते हैं, वे मरने से बहुत डरते हैं, और जो लोग अपने जीवन से संतुष्ट हैं और मानते हैं कि उन्होंने इसे गरिमा के साथ जीया और जो कुछ उन्होंने योजना बनाई थी, उसे पूरा करने में कामयाब रहे। मरने से बिल्कुल नहीं डरता.

4. मरण-मरने की समस्या

आज यह स्थापित माना जाता है कि एक जैविक घटना के रूप में मृत्यु एक बार का कार्य नहीं है, बल्कि कई चरणों या चरणों से युक्त एक प्रक्रिया है। आधुनिक मनोवैज्ञानिक तथाकथित के चरणों में अंतर करते हैं मनोवैज्ञानिक मृत्यु, जैविक मृत्यु से तुरंत पहले और उस व्यक्ति के लिए मृत्यु के विशेष महत्व को इंगित करता है जिसका सामना करना पड़ता है घातक रोग. असाध्य रूप से बीमार रोगियों के मनोविज्ञान के चिकित्सा और मनोवैज्ञानिक अध्ययन के परिणाम हमें मृत्यु और मृत्यु के बारे में पारंपरिक धार्मिक विचारों पर नए सिरे से विचार करने की अनुमति देते हैं। धर्म और चिकित्सा ऐसे क्षेत्र हैं जिन्होंने शुरू में मृत्यु और मौत से संबंधित मुद्दों को हल करने में अग्रणी स्थान पर कब्जा कर लिया था। तथापि नवीनतम उपलब्धियाँचिकित्सा और, विशेष रूप से, बायोमेडिसिन ने इन क्षेत्रों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर को रेखांकित किया है, जिससे उन विरोधाभासों का पता चलता है जिन्हें बायोएथिक्स को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

के.ई. के अनुसार त्सोल्कोव्स्की के लिए, पूर्ण मृत्यु असंभव है क्योंकि:

1. ब्रह्मांड के केंद्र में एक जीवित, संवेदनशील परमाणु है, जिसे ब्रह्मांड की शक्तियों द्वारा नष्ट नहीं किया जा सकता है

2. त्सोल्कोव्स्की के अनुसार, गणितीय अर्थ में, संपूर्ण ब्रह्मांड जीवित है।

इस थीसिस को इस दृष्टिकोण से समझाया गया है कि ब्रह्मांड अनंत समय तक मौजूद है और तदनुसार, ब्रह्मांड में कई चीजें असीमित बार दोहराई जा सकती हैं। और यदि आप इस दृष्टि से जीवन को देखें, तो जीवित परमाणुओं से युक्त किसी भी जीवित प्राणी का जीवन भी असीमित बार दोहराया जाएगा।

इस प्रकार, त्सोल्कोव्स्की हमें मृत्यु से न डरने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, क्योंकि किसी भी मामले में, ब्रह्मांड में जीवन अंतहीन है, और ब्रह्मांड में पूर्ण मृत्यु मौजूद नहीं है।

हालाँकि, ब्रह्मांड में सापेक्ष मृत्यु संभव है, जो इस प्रकार है:

1. एक परमाणु का अधिक में संक्रमण सरल प्रणाली. यदि हम संपूर्ण प्राणी की मृत्यु की बात करें तो इस स्थिति में इसका प्रभाव शरीर के सभी परमाणुओं पर एक साथ पड़ेगा। अर्थात जीव की मृत्यु तब होती है जब वह नष्ट हो जाता है विशिष्ट संगठनकिसी दिए गए प्राणी का और इस प्राणी के परमाणु अराजक स्थिति में चले जाते हैं।

2. व्यक्तिपरक समय को रोकना.

त्सोल्कोव्स्की के कार्यों में, दो प्रकार के समय को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - व्यक्तिपरक और उद्देश्य।

वस्तुनिष्ठ समय प्राकृतिक और द्वारा मापा जाता है कृत्रिम कालक्रमऔर सभी प्राणियों के लिए एक।

व्यक्तिपरक समय विभिन्न जीवित प्राणियों द्वारा अनुभव किया जाता है; यह इन प्राणियों में होने वाली प्रक्रियाओं की गति से मेल खाता है। यदि किसी प्राणी का जीव तेज़ है, तो उसके अनुरूप व्यक्तिपरक समय भी तेज़ होता है। वे। वस्तुनिष्ठ समय की एक ही अवधि में, व्यक्तिपरक समय की एक बड़ी अवधि बीत जाएगी। इस प्रकार, कोई प्राणी जितना अधिक सक्रिय होता है, अधिकांश मामलों में उसका व्यक्तिपरक समय उतना ही तेज़ होता है। किसी जीव की मृत्यु के साथ, जीव का व्यक्तिपरक समय धीमा होकर शून्य हो जाता है और इस प्रकार, जब तक जीव (या उसके परमाणुओं) का दोबारा जन्म नहीं हो जाता, तब तक उसे इस तथ्य के कारण कुछ भी अनुभव नहीं होगा कि समय रुक गया है, आदि।

4.1 मानव नैतिकता के स्रोत के रूप में मृत्यु

आधुनिक दुनिया में एक डॉक्टर और चिकित्सा के कंधों पर आने वाली कई जिम्मेदारियों में से एक उस क्षण का निर्धारण है जब एक मानव जीवन समाप्त हो जाता है और हम एक व्यक्ति को मृत मानना ​​​​शुरू कर देते हैं। इस मामले पर डॉक्टर जो निष्कर्ष देता है वह केवल एक स्वीकारोक्ति नहीं है जिससे परिवार और दोस्तों को उम्मीद करने के लिए और कुछ नहीं है। साथ ही यह एक आवश्यक कार्य भी करता है कानूनी दस्तावेज़, एक ओर, उन शोक अनुष्ठानों और कार्यों को जन्म देता है जो मृतक के अंतिम संस्कार से जुड़े होते हैं, और दूसरी ओर, नए कानूनी (वैसे, संपत्ति सहित) संबंधों को, जब, कहते हैं, बच्चे अनाथ हो जाते हैं, जीवनसाथी - विधुर (विधवा), आदि। किसी व्यक्ति की मृत्यु का न केवल सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और सामाजिक-कानूनी, बल्कि असाधारण सांस्कृतिक महत्व भी होता है। यह कोई संयोग नहीं है कि सांस्कृतिक वैज्ञानिक मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण को किसी भी संस्कृति की परिभाषित विशेषताओं में से एक मानते हैं।

4.2 मृत्यु की सामाजिक एवं मनोवैज्ञानिक समस्याएँ

धर्म या विश्वदृष्टिकोण के बावजूद, प्रत्येक व्यक्ति मृत्यु के इस पक्ष में है। निःसंदेह, यदि आप रूपक कथनों और विचारों को छोड़ दें। यह तथ्य इस बात पर निर्भर नहीं करता है कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति का क्या इंतजार है: नरक या स्वर्ग, एक और जीवन, शून्यता और अज्ञात। इसके आधार पर, हम यह मान सकते हैं कि मृत्यु, जब हम इसके बारे में सोचते हैं या बात करते हैं, यह एक दी गई अवधारणा है और केवल जीवन के दौरान ही मौजूद होती है।

संभाव्य का ज्ञान मौत के पासजिस व्यक्ति से आप प्यार करते हैं वह समान स्थितियों के आधार पर एक भावनात्मक अनुभव बनाता है: जीवन का प्यार और मृत्यु का डर। इस मामले में, मरने की प्रक्रिया में शामिल लोगों की संख्या में वृद्धि के कारण सकारात्मक और नकारात्मक दोनों दृष्टिकोणों का दायरा काफी बढ़ जाता है।

इस मामले में, मृत्यु के भय को दो चाबियों में माना जा सकता है। पहला है स्वयं पर स्थिति का प्रक्षेपण। जब आप किसी प्रियजन की मृत्यु को अपरिहार्य मानते हैं, तो आप अपने बारे में सोचना शुरू कर देते हैं। इस मामले में, किसी अन्य व्यक्ति की मृत्यु का अनुभव करना संभव है जैसे कि यह आपकी अपनी मृत्यु हो, इस पर तीन प्रकार की प्रतिक्रियाएँ होती हैं। किसी प्रियजन की मृत्यु की धारणा बाहरी कारक, अनुभव करना भी काफी कठिन हो सकता है। यहां अपराधबोध, पश्चाताप और अपने भविष्य के प्रति चिंता की भावना पैदा होती है।

मृत्यु के प्रति उनके दृष्टिकोण के आधार पर तीन मुख्य प्रकार की संस्कृति को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: पहले समूह में भौतिकवादी शामिल हैं। वे जीवन को एक प्रोटीन शरीर का अल्पकालिक अस्तित्व मानते हैं, और इस प्रोटीन शरीर के नष्ट होने से अपरिहार्य मृत्यु होती है। संस्कृतियों का एक अन्य समूह उपदेश देता है कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति की आत्मा को स्वर्ग या नरक में भेजा जाएगा। मृत्यु के बाद अपनी स्थिति की अनिश्चितता व्यक्ति को तनाव में रहने पर मजबूर कर देती है। तीसरी संस्कृति का दावा है कि एक व्यक्ति एक से अधिक बार जीवित रहता है। इस संस्कृति में मृत्यु के प्रति सबसे शांत दृष्टिकोण है।

बहुत से लोग, जब मृत्यु का सामना करते हैं, तो अपने डर को बहुत गहराई से छिपाते हैं, और इसे बाहर न आने देने के लिए अपने पूरे जीवन में भारी मात्रा में ऊर्जा खर्च करते हैं। आसन्न संभावित मृत्यु वाले लोगों और ऐसे लोगों के रिश्तेदारों के साथ समूहों के संचालन के अनुभव से पता चला है कि, एक नियम के रूप में, डर के प्रति प्रतिक्रियाओं के सामाजिक रूप से वांछनीय रूप जारी होते हैं। लेकिन सच्ची भावनाएँ और भावनाएं अंदर ही अंदर अनुभव की जाती हैं और वर्जित हो जाती हैं। अक्सर व्यक्ति स्वयं भी इन अनुभवों और इन भावनाओं की उपस्थिति को स्वीकार नहीं करता है।

मौत मरना मनोविज्ञान डर

निष्कर्ष

अपने आप में भय की भावनाओं, अपराधबोध की भावनाओं और असहायता की कुछ अभिव्यक्तियों पर नज़र रखकर, आप धीरे-धीरे मृत्यु के भय की स्थिति को जीवन के प्रति प्रेम की स्थिति में बदलने के मार्ग पर आगे बढ़ सकते हैं।

हम जीवन को टुकड़ों में नहीं, समग्र रूप में देखते हैं। हमें याद है कि हमारे पास हमेशा एक विकल्प होता है: शांति और संघर्ष, प्रेम और भय के बीच।

संस्कृति द्वारा किसी व्यक्ति को पेश किए गए जीवन के मॉडल के अलावा, प्रत्येक व्यक्ति अपना स्वयं का जीवन मॉडल बनाता है। इस मामले में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह मॉडल वास्तविकता के कितना करीब है, बल्कि महत्वपूर्ण यह है कि यह मॉडल स्वयं व्यक्ति और उसके पर्यावरण के लिए कितना रचनात्मक और सकारात्मक है। कोई भी व्यक्ति स्वयं इसे बहुत कम ही ट्रैक कर पाता है। केवल कभी-कभी ही व्यक्ति अपने व्यवहार और विचारों, विश्वदृष्टिकोण और अपनाए गए पदों के बीच विसंगति से प्रभावित होता है। मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण किसी न किसी रूप में जीवन के किसी भी मॉडल, किसी भी विश्वास प्रणाली में शामिल होता है। जीवन और मृत्यु के बीच संबंध का वर्णन सभी दार्शनिक अवधारणाओं में निहित है।

मृत्यु और मृत्यु केवल हमारे जीवन में ही मौजूद हैं। जीवन के बिना मृत्यु नहीं है. जिस चीज़ से लोग डरते हैं, मृत्यु के भय की बात करें तो वह भी केवल इसी जीवन में मौजूद है।

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