मनोचिकित्सीय दृष्टिकोण को दर्शाने के लिए एक सामूहिक अवधारणा जो "स्वतंत्र इच्छा", व्यक्ति के मुक्त विकास, अपनी आंतरिक दुनिया के निर्माण और पसंद के लिए व्यक्ति की जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता पर जोर देती है। जीवन पथ.

यह शब्द लेट लैटिन अस्तित्व अस्तित्व से आया है। एक निश्चित सीमा तक, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा के सभी मनोचिकित्सीय दृष्टिकोणों का दर्शन में अस्तित्व संबंधी दिशा के साथ आनुवंशिक संबंध है - अस्तित्व का दर्शन, जो बीसवीं शताब्दी में दो विश्व युद्धों के कारण हुए झटके और निराशाओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ।

अस्तित्ववाद का वैचारिक स्रोत कीर्केगार्ड की घटना विज्ञान और जीवन दर्शन की शिक्षाएँ थीं। शिक्षण की केंद्रीय अवधारणा वस्तु और विषय की अविभाज्य अखंडता के रूप में अस्तित्व (मानव अस्तित्व) है; मानव अस्तित्व की मुख्य अभिव्यक्तियाँ देखभाल, भय, दृढ़ संकल्प, विवेक, प्रेम हैं। सभी अभिव्यक्तियाँ मृत्यु के माध्यम से निर्धारित होती हैं; एक व्यक्ति सीमा रेखा और चरम अवस्थाओं (संघर्ष, पीड़ा, मृत्यु) में अपने अस्तित्व के बारे में जानकारी प्राप्त करता है। अपने अस्तित्व को समझकर व्यक्ति स्वतंत्रता प्राप्त करता है, जो उसके सार का चुनाव है। संकीर्ण अर्थ में, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा शब्द का उल्लेख आमतौर पर फ्रेंकल के अस्तित्व संबंधी विश्लेषण के बारे में बात करते समय किया जाता है। व्यापक अर्थ में, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा सामान्य रूप से मनोचिकित्सा में मानवतावादी दिशा को संदर्भित करती है।

1963 में, एसोसिएशन ऑफ एक्ज़िस्टेंशियल साइकोथेरेपी के अध्यक्ष, जेम्स बुगेंटल ने पाँच मौलिक अभिधारणाएँ सामने रखीं:

1. संपूर्ण प्राणी के रूप में मनुष्य अपने भागों के योग से बड़ा है (दूसरे शब्दों में, मनुष्य को उसके आंशिक कार्यों के वैज्ञानिक अध्ययन द्वारा समझाया नहीं जा सकता है)।
2. मानव अस्तित्व संदर्भ में प्रकट होता है मानवीय संबंध(दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति को उसके आंशिक कार्यों से नहीं समझाया जा सकता है, जिसमें पारस्परिक अनुभव को ध्यान में नहीं रखा जाता है)।
3. एक व्यक्ति स्वयं के बारे में जागरूक है (और इसे मनोविज्ञान द्वारा नहीं समझा जा सकता है जो उसकी निरंतर, बहु-स्तरीय आत्म-जागरूकता को ध्यान में नहीं रखता है)।
4. एक व्यक्ति के पास एक विकल्प होता है (एक व्यक्ति अपने अस्तित्व की प्रक्रिया का निष्क्रिय पर्यवेक्षक नहीं है: वह अपना अनुभव स्वयं बनाता है)।
5. एक व्यक्ति जानबूझकर होता है (एक व्यक्ति भविष्य की ओर उन्मुख होता है; उसके जीवन का एक उद्देश्य, मूल्य और अर्थ होता है)।

अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा की मुख्य विशेषता मनुष्य पर इस संसार में रहने पर ध्यान केंद्रित करना है, अर्थात। उनके जीवन पर, न कि व्यक्तित्व पर एक पृथक मानसिक अखंडता के रूप में (वैसे, कई अस्तित्ववादी चिकित्सक "व्यक्तित्व" की अवधारणा का उपयोग करने से बचते हैं)। "अस्तित्व" की अवधारणा का शाब्दिक अर्थ "उद्भव", "प्रकटीकरण", "बनना" है। यह न केवल मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा में, बल्कि दर्शन, कला, साहित्य आदि में भी सभी अस्तित्ववाद के सार को सटीक रूप से दर्शाता है। इसमें मुख्य बात एक व्यक्ति को चारित्रिक और व्यक्तिगत गुणों, व्यवहार के रूपों, मनोगतिक तंत्रों के एक स्थिर सेट के रूप में नहीं है, बल्कि एक ऐसे प्राणी के रूप में है जो लगातार उभर रहा है, बन रहा है, यानी। मौजूदा।

अस्तित्वपरक चिकित्सा का मुख्य लक्ष्य किसी व्यक्ति को अपने जीवन को बेहतर ढंग से समझने, उसके द्वारा प्रदान किए जाने वाले अवसरों और इन अवसरों की सीमाओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद करना है। साथ ही, अस्तित्ववादी चिकित्सा ग्राहक को बदलने, उसके व्यक्तित्व का पुनर्निर्माण करने का दिखावा नहीं करती है; सारा ध्यान ठोस जीवन की प्रक्रिया, उसके रोजमर्रा के जीवन में दिखाई देने वाले विरोधाभासों और विरोधाभासों को समझने पर केंद्रित है। यदि कोई व्यक्ति वास्तविकता को विकृत नहीं देखता है, तो वह भ्रम और आत्म-धोखे से छुटकारा पा लेता है, जीवन में अपनी बुलाहट और अपने लक्ष्यों को अधिक स्पष्ट रूप से देखता है, रोजमर्रा की चिंताओं में अर्थ देखता है, स्वतंत्र होने का साहस पाता है और इस स्वतंत्रता के लिए जिम्मेदार होता है। दूसरे शब्दों में, अस्तित्ववादी चिकित्सा इतना इलाज नहीं करती जितना कि यह जीवन का अनुशासन सिखाती है। इसे मानव जीवन का सामंजस्य भी कहा जा सकता है। यद्यपि यह अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के लक्ष्यों की सबसे सामान्य परिभाषा है, यह स्पष्ट है कि यह अधिक समान है मनोवैज्ञानिक विश्लेषणव्यक्तित्व, लेकिन मानव जीवन के दार्शनिक अध्ययन पर।

यही कारण है कि अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा प्रारंभ में दर्शनशास्त्र से जुड़ी हुई है। ऐसा लगता है कि यह मनोचिकित्सा का एकमात्र स्कूल है जिसकी विधियों का काफी स्पष्ट दार्शनिक आधार है। अस्तित्वगत मनोचिकित्सीय अभ्यास के लिए असाधारण महत्व रखने वाले पश्चिमी दार्शनिकों में से कोई भी अस्तित्ववादी दर्शन के संस्थापक, डेनिश विचारक एस. कीर्केगार्ड, आधुनिक अस्तित्ववादी दर्शन के क्लासिक, जर्मन दार्शनिक एम. हेइडेगर, जर्मन दार्शनिक एम. बुबेर को बाहर कर सकता है। , के. जैस्पर्स, पी. टिलिच, फ्रांसीसी दार्शनिक जे.-पी. सार्त्र, हालांकि यह नामों की विस्तृत सूची नहीं है। रूसी दार्शनिकों में जिनके कार्य अस्तित्व संबंधी चिकित्सा के लिए महत्वपूर्ण हैं, उनमें मुख्य रूप से वी. रोज़ानोव, एस. ट्रुबेट्सकोय, एस. फ्रैंक, एन. बर्डेव, एल. शेस्तोव का नाम लिया जा सकता है। अस्तित्ववादी चिकित्सा ने अपनी कई अवधारणाओं को अस्तित्व-दार्शनिक शब्दकोश से उधार लिया है: अस्तित्व, दुनिया में होना (डेसीन), होने की भावना, होने की प्रामाणिकता और अप्रामाणिकता, आदि।

दर्शन और मनोचिकित्सा को संयोजित करने का पहला प्रयास हमारी सदी के 30 के दशक में स्विस मनोचिकित्सक और मनोविश्लेषक लुडविग बिन्सवांगर द्वारा किया गया था, जिन्होंने अस्तित्वगत विश्लेषण (डेसीनानालिसिस) की अवधारणा का प्रस्ताव रखा था। उन्हें अस्तित्ववादी चिकित्सा का संस्थापक माना जा सकता है। हालाँकि वे स्वयं व्यावहारिक मनोचिकित्सा में संलग्न नहीं थे, उन्होंने रोगी की आंतरिक दुनिया के घटनात्मक विवरण के सिद्धांतों को निर्धारित किया, जहाँ से अस्तित्व संबंधी चिकित्सा शुरू होती है।

पहली सच्ची मनोचिकित्सीय अस्तित्व संबंधी अवधारणा हमारी सदी के 40-50 के दशक में एक अन्य स्विस मनोचिकित्सक मेडार्ड बॉस द्वारा प्रस्तावित की गई थी। अस्तित्व संबंधी विश्लेषण का उनका संस्करण मनोविश्लेषणात्मक चिकित्सा के रूप में था, लेकिन हाइडेगेरियन दर्शन के आधार पर इसमें सुधार किया गया। विश्लेषणात्मक वैचारिक तंत्र और विधियों को बनाए रखते हुए, फिर भी उनकी व्याख्या अस्तित्वगत या, जैसा कि एम. बॉस ने कहा, एक ऑन्टोलॉजिकल संदर्भ में की गई थी। अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के क्षेत्रों में से एक के रूप में डेसीनालिसिस आज भी विकसित हो रहा है।

ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक विक्टर फ्रैंकल की लॉगोथेरेपी एक बहुत ही उपयोगी और मौलिक अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा स्कूल है। यह अर्थ की मानवीय खोज को मानव जीवन की आधारशिला के रूप में देखता है। लॉगोथेरेपी स्वयं किसी व्यक्ति को अस्तित्वगत शून्यता और अस्तित्व के अर्थ की हानि से उबरने में मदद करने के तरीकों की एक प्रणाली है।

अस्तित्वपरक चिकित्सा के विकास के लिए इसकी अमेरिकी शाखा बहुत महत्वपूर्ण है, हालाँकि संयुक्त राज्य अमेरिका में अस्तित्वपरक चिकित्सा बहुत लोकप्रिय नहीं है। सबसे पहले, हमें प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, मानवतावादी मनोविज्ञान आंदोलन के पिताओं में से एक, रोलो मीया का उल्लेख करना चाहिए। वह पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने यूरोपीय अस्तित्व और घटना संबंधी परंपरा पर भरोसा करते हुए मनोचिकित्सा में चिकित्सक के अस्तित्ववादी रवैये की पूर्वापेक्षाएँ और मुख्य विशेषताओं को तैयार किया (उन्होंने मनोचिकित्सा में एक स्वतंत्र दिशा के रूप में अस्तित्ववादी चिकित्सा के अस्तित्व से इनकार किया)। जेम्स बुगेंटल की मानवतावादी-अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा उनकी अवधारणा से निकटता से संबंधित है, जिसमें वह मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के सिद्धांतों को संयोजित करने का प्रयास करते हैं (हालांकि वे अक्सर विरोधाभासी होते हैं)।

अस्तित्वगत चिकित्सा के बारे में आधुनिक विचार तथाकथित अंग्रेजी स्कूल द्वारा विकसित किए गए हैं, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि एमी वैन ड्यूरज़ेन और अर्नेस्टो स्पिनेलिया हैं।

मनोचिकित्सा के अन्य विद्यालयों से अस्तित्वगत चिकित्सा को क्या अलग करता है? सबसे पहले, यह मनुष्य की दुनिया में होने या जीवन की एक सतत प्रक्रिया के रूप में समझ है, जिसमें व्यक्ति का स्व और जीवन के संदर्भ के रूप में उसकी दुनिया अटूट रूप से जुड़ी हुई है। इस प्रकार, यदि हम किसी व्यक्ति को वास्तव में समझना चाहते हैं, तो हमें पहले उसके जीवन की जांच करनी चाहिए, जैसा कि दुनिया के साथ उसके संबंधों में प्रकट होता है। मानव अस्तित्व (दुनिया में होना) के 4 मुख्य आयाम हैं: शारीरिक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक (व्यक्तिगत) और आध्यात्मिक (पारस्परिक)। इनमें से प्रत्येक आयाम में, एक व्यक्ति दुनिया से "मिलता" है और, इसका अनुभव करते हुए, जीवन के लिए अपनी बुनियादी पूर्वापेक्षाएँ (सेटिंग्स) बनाता है। किसी व्यक्ति को समझने का अर्थ यह समझना है कि वह जीवन के इन बुनियादी आयामों में एक जटिल जैव-सामाजिक-मनोवैज्ञानिक-आध्यात्मिक जीव के रूप में एक साथ कैसे मौजूद है।

अस्तित्वगत चिकित्सा की एक अन्य मूलभूत विशेषता किसी व्यक्ति को उसकी आंतरिक ऑन्कोलॉजिकल विशेषताओं या सार्वभौमिक अस्तित्व संबंधी कारकों के चश्मे से समझने की इच्छा है। ये ऐसे कारक हैं जो हर व्यक्ति के जीवन को प्रभावित करते हैं। हम ऐसी 7 सार्वभौमिक मानवीय विशेषताओं की पहचान करते हैं:

1. होने का भाव;
2. स्वतंत्रता, इसकी सीमाएँ और इसके लिए जिम्मेदारी;
3. मानव अंग या मृत्यु;
4. अस्तित्व संबंधी चिंता;
5. अस्तित्वगत अपराधबोध;
6. समय में जीवन;
7. अर्थ और निरर्थकता.

मनोचिकित्सा की प्रक्रिया में जीवन की इन सार्वभौमिक परिस्थितियों के संबंध में ग्राहक के दृष्टिकोण की जांच की जाती है, जिसमें हमारी मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों और समस्याओं की जड़ें छिपी होती हैं।

मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्यअस्तित्ववादी चिकित्सा मनोवैज्ञानिक विकारों की संभावना को क्रमशः अस्तित्व के वास्तविक और अप्रामाणिक तरीके से जोड़ती है। रहना सच्चा जीवनजे. बुगेंटल के अनुसार, इसका अर्थ है जीवन के वर्तमान क्षण के प्रति पूरी तरह जागरूक होना; चुनें कि इस पल को कैसे जीना है; और अपनी पसंद की जिम्मेदारी लें। वास्तव में, यह काफी कठिन है, इसलिए अपने अधिकांश जीवन में लोग एक अप्रामाणिक जीवन जीते हैं, अर्थात, वे अनुरूप होते हैं, पसंद से जुड़े जोखिम से इनकार करते हैं, और अपने जीवन की जिम्मेदारी दूसरों पर डालने की कोशिश करते हैं। इसलिए, लगभग सभी लोग अपने पूरे जीवन में लगातार विभिन्न कठिनाइयों और समस्याओं का सामना करते हैं, कभी-कभी गंभीर विकारों के स्तर तक पहुँच जाते हैं।

अस्तित्वगत चिकित्सा में, चिकित्सीय परिवर्तन, सबसे पहले, ग्राहक की चेतना के विस्तार के साथ, उसके जीवन और उसमें उत्पन्न होने वाली समस्याओं की एक नई समझ के उद्भव के साथ जुड़े होते हैं। इस नई समझ के साथ क्या करना है यह स्वयं ग्राहक की जिम्मेदारी और उत्तरदायित्व है। दूसरी ओर, चिकित्सा के वास्तविक परिणाम न केवल आंतरिक परिवर्तनों में, बल्कि वास्तविक निर्णयों और कार्यों में भी प्रकट होने चाहिए। हालाँकि, इन कार्रवाइयों को उनकी क्षमता को ध्यान में रखते हुए जानबूझकर किया जाना चाहिए नकारात्मक परिणाम, सहज से अधिक सचेतन।

कभी-कभी अत्यधिक निराशावाद के लिए अस्तित्ववादी चिकित्सा की निंदा की जाती है, जो किसी व्यक्ति की असीमित संभावनाओं पर जोर देने में प्रकट नहीं होती है, बल्कि चिकित्सीय परिवर्तनों सहित इन संभावनाओं की सीमाओं पर जोर देती है। लेकिन यह निराशावाद के बजाय यथार्थवाद की अधिक अभिव्यक्ति है। अस्तित्ववादी चिकित्सा जीवन पर यथार्थवादी दृष्टिकोण और कई परिस्थितियों को दिए गए और अपरिहार्य के रूप में स्वीकार करने की वकालत करती है।

बिना किसी अपवाद के सभी लोग अस्तित्वपरक चिकित्सा के ग्राहक हो सकते हैं। केवल एक ही आवश्यकता है: अपने जीवन का अध्ययन करने की प्रक्रिया में स्वयं व्यक्ति की सक्रिय भागीदारी, अपने हमेशा सफल जीवन को यथासंभव खुले और ईमानदारी से देखने की इच्छा नहीं। दूसरी ओर, यह अस्तित्ववादी चिकित्सा है जो उन लोगों के लिए मनोचिकित्सीय सहायता में सबसे प्रभावी हो सकती है जो खुद को जीवन संकट में पाते हैं और असाधारण जीवन परिस्थितियों का सामना करते हैं। यह अर्थहीनता, जीवन की शून्यता, उदासीनता और अवसाद, आत्मघाती इरादे, गुणवत्ता और जीवनशैली में अचानक परिवर्तन (नौकरी की हानि, सेवानिवृत्ति, अकेलापन, जीवन की गुणवत्ता में गिरावट, व्यक्तिगत और व्यावसायिक विफलताएं, तलाक, आदि) का अनुभव है। प्रियजनों की हानि और शोक, मृत्यु का सामना (दुर्घटनाएं, असाध्य रोग), आदि। एक सहायक के रूप में अस्तित्ववादी चिकित्सा पुरानी या तीव्र दैहिक बीमारियों में उपयोगी हो सकती है, जीवन की बदली हुई वास्तविकताओं को बेहतर ढंग से समझने और अधिक स्वीकार्यता के लिए मानसिक रोगियों के साथ काम करने में।

पारंपरिक मनोचिकित्सा का कार्य मानसिक जीवन की गहरी घटनाओं को चेतना में प्रकट करना है। इसके विपरीत, लॉगोथेरेपी चेतना को वास्तव में आध्यात्मिक संस्थाओं की ओर मोड़ना चाहती है। अस्तित्वगत विश्लेषण के अभ्यास के रूप में लॉगोथेरेपी का उद्देश्य, सबसे पहले, एक व्यक्ति को अपनी जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता लाना है, क्योंकि जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता मानव अस्तित्व की नींव का आधार है। चूँकि मानव होने का अर्थ जागरूक और जिम्मेदार होना है, अस्तित्वगत विश्लेषण जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता के सिद्धांत पर आधारित मनोचिकित्सा है।

स्पष्ट या अव्यक्त रूप में यह प्रश्न मनुष्य के स्वभाव में ही अंतर्निहित है। इसलिए, जीवन के अर्थ के बारे में संदेह को कभी भी मानसिक विकृति की अभिव्यक्ति नहीं माना जा सकता है; ये संदेह महत्वपूर्ण हैं अधिक हद तकवास्तव में मानवीय अनुभवों को प्रतिबिंबित करते हैं, वे एक व्यक्ति में सबसे अधिक मानवीय होने का संकेत हैं। इस प्रकार, अत्यधिक संगठित जानवरों की कल्पना करना काफी संभव है, यहां तक ​​कि कीड़ों, जैसे मधुमक्खियों या चींटियों के बीच भी, जो कई मायनों में अपने समुदायों को संगठित करने में मनुष्यों से आगे निकल गए हैं। लेकिन यह कल्पना करना असंभव है कि ऐसे प्राणी अपने अस्तित्व के अर्थ के बारे में सोचेंगे, इस प्रकार संदेह करेंगे। केवल मनुष्य को ही अपने अस्तित्व की समस्याग्रस्त प्रकृति की खोज करने और अस्तित्व की सभी अस्पष्टताओं को महसूस करने की क्षमता दी गई है। अपने स्वयं के अस्तित्व के महत्व पर संदेह करने की यह क्षमता मनुष्य को सीधे चलने, बोलने या वैचारिक सोच जैसी उपलब्धियों से कहीं अधिक जानवरों से अलग करती है।

जीवन के अर्थ की समस्या अपने चरम संस्करण में वस्तुतः किसी व्यक्ति पर हावी हो सकती है। यह विशेष रूप से अत्यावश्यक हो जाता है, उदाहरण के लिए, में किशोरावस्था, जब बढ़ते हुए युवा अपनी आध्यात्मिक खोजों में अचानक मानव अस्तित्व की सारी अस्पष्टता की खोज करते हैं। एक हाई स्कूल विज्ञान शिक्षक ने एक बार हाई स्कूल के छात्रों को समझाया था कि मनुष्य सहित किसी भी जीव का जीवन अंततः ऑक्सीकरण और दहन की प्रक्रिया से ज्यादा कुछ नहीं है। अचानक, उनके एक छात्र ने उछलकर शिक्षक से उत्साह से भरा प्रश्न पूछा: "यदि ऐसा है, तो जीवन का अर्थ क्या है?" इस युवक को पहले से ही इस सच्चाई का स्पष्ट रूप से एहसास हो गया था कि एक व्यक्ति अस्तित्व के एक अलग स्तर पर मौजूद है, उदाहरण के लिए, एक मोमबत्ती जो मेज पर खड़ी होती है और तब तक जलती रहती है जब तक कि वह पूरी तरह से बुझ न जाए। मोमबत्ती के अस्तित्व को एक दहन प्रक्रिया के रूप में समझाया जा सकता है। मनुष्य का अस्तित्व मौलिक रूप से भिन्न रूप में है। मानव अस्तित्व ऐतिहासिक अस्तित्व का रूप लेता है, जो जानवरों के जीवन के विपरीत, हमेशा ऐतिहासिक स्थान ("संरचित" स्थान, एल. बिन्सवांगर के अनुसार) में शामिल होता है और इस स्थान के अंतर्गत आने वाले कानूनों और संबंधों की प्रणाली से अविभाज्य है। और संबंधों की यह प्रणाली हमेशा अर्थ से संचालित होती है, हालांकि इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है, और शायद अभिव्यक्ति के लिए बिल्कुल भी उपयुक्त नहीं है।

अस्तित्व का डेटा -ये अंतिम कारक हैं जो दुनिया में मानव अस्तित्व का एक अभिन्न, अपरिहार्य घटक हैं।
चार परम प्रदत्त हैं - मृत्यु, मुक्ति, अलगाव, निरर्थकता। अस्तित्वगत गतिशील संघर्ष व्यक्ति के इन जीवन कारकों में से किसी के साथ टकराव से उत्पन्न होता है।

मौत। सबसे स्पष्ट, सबसे आसानी से महसूस की जाने वाली अंतिम वास्तविकता। अभी हमारा अस्तित्व है, लेकिन वह दिन आएगा जब हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। मौत तो आएगी ही, इससे बचने का कोई रास्ता नहीं है। यह एक भयानक सत्य है जो हमें नश्वर भय से भर देता है।

स्पिनोज़ा के शब्दों में, "जो कुछ भी मौजूद है वह अपने अस्तित्व को जारी रखने का प्रयास करता है," मृत्यु की अनिवार्यता की चेतना और जीवित रहने की इच्छा के बीच टकराव केंद्रीय अस्तित्व संबंधी संघर्ष है।

स्वतंत्रता। यह तथ्य कम स्पष्ट है. आमतौर पर स्वतंत्रता एक स्पष्ट रूप से सकारात्मक घटना प्रतीत होती है। क्या मानव जाति के पूरे दर्ज इतिहास में मनुष्य स्वतंत्रता की लालसा नहीं रखता और इसके लिए प्रयास नहीं करता? हालाँकि, प्राथमिक सिद्धांत के रूप में स्वतंत्रता भय को जन्म देती है।

अस्तित्वगत अर्थ में, "स्वतंत्रता" बाहरी संरचना का अभाव है। रोजमर्रा की जिंदगी में यह आरामदायक भ्रम होता है कि हम एक सुव्यवस्थित ब्रह्मांड में प्रवेश कर रहे हैं (और छोड़ रहे हैं), जो एक निश्चित योजना के अनुसार व्यवस्थित है।

वास्तव में, व्यक्ति अपनी दुनिया के लिए पूरी ज़िम्मेदारी रखता है - दूसरे शब्दों में, वह स्वयं इसका निर्माता है। इस दृष्टिकोण से, "स्वतंत्रता" का अर्थ एक भयानक चीज़ है: हम किसी भी आधार पर आराम नहीं करते हैं, हमारे नीचे शून्यता, खालीपन, एक खाई है। इस ख़ालीपन की खोज हमारी मिट्टी और संरचना की ज़रूरत से टकराती है। यह भी एक प्रमुख अस्तित्वगत गतिशीलता है।

अस्तित्वगत अलगाव. यह अकेलेपन के कारण लोगों से अलगाव नहीं है, न ही यह आंतरिक अलगाव है - अन्य प्राणियों और दुनिया दोनों से - जो अलगाव की हर भावना के पीछे छिपा होता है। चाहे हम किसी के कितने ही करीब क्यों न हों, हमारे बीच एक अंतिम और कभी न मिटने वाला फासला हमेशा बना रहता है; हममें से प्रत्येक इस दुनिया में अकेले आता है और इसे अकेले ही छोड़ देना चाहिए।

उत्पन्न अस्तित्वगत संघर्ष कथित पूर्ण अलगाव और संपर्क की आवश्यकता, सुरक्षा के लिए, एक बड़े संपूर्ण से संबंधित होने के बीच एक संघर्ष है।

निरर्थकता. हमें मरना ही होगा; हम स्वयं अपने ब्रह्मांड की संरचना करते हैं; हममें से प्रत्येक एक उदासीन दुनिया में मौलिक रूप से अकेला है - तो फिर हमारे अस्तित्व का अर्थ क्या है? हम क्यों रहते हैं? हमें कैसे जीना चाहिए? यदि शुरू में कुछ भी नियति में नहीं है, तो इसका मतलब है कि हममें से प्रत्येक को अपनी जीवन योजना स्वयं बनानी होगी।

लेकिन क्या यह अपनी रचना इतनी मजबूत हो सकती है कि हमारे जीवन का सामना कर सके? यह अस्तित्वगत गतिशील संघर्ष एक निरर्थक दुनिया में फेंके गए अर्थ की तलाश करने वाले प्राणी के सामने आने वाली दुविधा से उत्पन्न होता है।

आइए याद करें कि आई. यालोम ने अस्तित्वगत मनोचिकित्सा को एक मनोगतिक दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया था। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्वगत और विश्लेषणात्मक मनोगतिकी के बीच दो महत्वपूर्ण अंतर हैं। सबसे पहले, अस्तित्वगत संघर्ष और अस्तित्व संबंधी चिंता लोगों के अस्तित्व के अंतिम उपहारों: मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता के साथ अपरिहार्य टकराव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है।

दूसरा, अस्तित्वगत गतिशीलता का अर्थ विकासवादी या "पुरातात्विक" मॉडल को अपनाना नहीं है जिसमें "पहला" "गहरे" का पर्याय है। जब अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक और उनके ग्राहक गहन अन्वेषण में संलग्न होते हैं, तो वे रोजमर्रा की चिंताओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं बल्कि मूल अस्तित्व संबंधी मुद्दों पर विचार करते हैं। इसके अलावा, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का उपयोग स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, प्रेम आदि से संबंधित समस्याओं को हल करने के लिए भी किया जा सकता है रचनात्मक क्षमता. [और। यालोम लिखते हैं कि मनोचिकित्सीय दृष्टिकोण "उस विकृति को दर्शाते हैं जिसका वे इलाज कर सकते हैं और उस विकृति से आकार लेते हैं।"]

उपरोक्त के संबंध में, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा मुख्य रूप से दीर्घकालिक कार्य पर केंद्रित है। हालाँकि, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के तत्वों (उदाहरण के लिए, जिम्मेदारी और प्रामाणिकता पर जोर) को अपेक्षाकृत अल्पकालिक मनोचिकित्सा में भी शामिल किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, अभिघातज के बाद की स्थितियों के साथ काम करने से जुड़ा हुआ)।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में की जा सकती है। आमतौर पर समूह में 9-12 लोग होते हैं। समूह स्वरूप का लाभ यह है कि रोगियों और मनोचिकित्सकों के पास पारस्परिक संचार, अनुचित व्यवहार के दौरान उत्पन्न होने वाली विकृतियों को देखने और उन्हें ठीक करने का व्यापक अवसर होता है। समूह की गतिशीलताअस्तित्ववादी चिकित्सा का लक्ष्य यह पहचानना और प्रदर्शित करना है कि समूह के प्रत्येक सदस्य का व्यवहार कैसा है:

1) दूसरों द्वारा माना जाता है;

2) दूसरों को महसूस कराता है;

3) दूसरों में उसके बारे में एक राय बनाता है;

4) अपने बारे में उनकी राय को प्रभावित करता है।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में सबसे अधिक ध्यान गुणवत्ता पर दिया जाता है मनोचिकित्सक-रोगी संबंध.इन संबंधों को स्थानांतरण के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि उस स्थिति के दृष्टिकोण से माना जाता है जो आज तक रोगियों के बीच विकसित हुई है, और इस समय रोगियों को जो भय सता रहा है।

अस्तित्ववादी चिकित्सक जैसे शब्दों का उपयोग करके रोगियों के साथ अपने संबंधों का वर्णन करते हैं उपस्थिति, प्रामाणिकताऔर भक्ति।व्यक्तिगत अस्तित्व संबंधी परामर्श में दो शामिल हैं वास्तविक व्यक्ति. एक अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक कोई भूतिया "परावर्तक" नहीं है, बल्कि एक जीवित व्यक्ति है जो रोगी के अस्तित्व को समझने और महसूस करने का प्रयास करता है। आर. मे का मानना ​​है कि कोई भी मनोचिकित्सक अस्तित्ववादी है, जो अपने ज्ञान और कौशल के बावजूद, रोगी से उसी तरह संबंधित हो सकता है, जैसे एल. बिन्सवांगर के शब्दों में, "एक अस्तित्व दूसरे से संबंधित है।"

अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक अपने विचारों और भावनाओं को रोगियों पर नहीं थोपते हैं और प्रतिसंक्रमण का उपयोग नहीं करते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि रोगी मनोचिकित्सकों से संबंध भड़काने के विभिन्न तरीकों का सहारा ले सकते हैं, जो उन्हें अपनी समस्याओं का समाधान नहीं करने की अनुमति देता है। यालोम अंतर्निहित "इन्फ्यूजन" के महत्व के बारे में बात करता है। हम मनोचिकित्सा के उन क्षणों के बारे में बात कर रहे हैं जब चिकित्सक न केवल पेशेवर, बल्कि रोगियों की समस्याओं में ईमानदार, मानवीय भागीदारी भी दिखाता है, जिससे कभी-कभी एक मानक सत्र एक दोस्ताना बैठक में बदल जाता है। अपने केस स्टडी ("हर दिन आपको थोड़ा करीब लाता है") में, यालोम एक मनोचिकित्सक और रोगी दोनों के दृष्टिकोण से ऐसी स्थितियों की जांच करता है। तो, वह यह जानकर आश्चर्यचकित रह गया कि क्या हुआ बड़ा मूल्यवानउनके एक मरीज़ ने छोटी-छोटी निजी बातें बताईं, जैसे कि उसकी गर्मजोशी भरी नज़रें और उसके दिखने के तरीके की तारीफ करना। वह लिखते हैं कि एक मरीज के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने और बनाए रखने के लिए, एक मनोचिकित्सक को न केवल स्थिति में पूर्ण भागीदारी की आवश्यकता होती है, बल्कि चिंता, ज्ञान और मनोचिकित्सा प्रक्रिया में जितना संभव हो सके शामिल होने की क्षमता जैसे गुणों की भी आवश्यकता होती है। चिकित्सक रोगी को "भरोसेमंद और रुचिकर" मदद करता है; इस व्यक्ति के बगल में स्नेहपूर्वक उपस्थित रहना; विश्वास है कि उनके संयुक्त प्रयासों से अंततः सुधार और उपचार होगा।"

मनोचिकित्सक का मुख्य लक्ष्य रोगी के हित में एक प्रामाणिक संबंध स्थापित करना है, इसलिए प्रश्न मनोचिकित्सक आत्म-प्रकटीकरणअस्तित्वगत मनोचिकित्सा में मुख्य में से एक है। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक स्वयं को दो तरीकों से प्रकट कर सकते हैं।

सबसे पहले, वे अपने मरीज़ों से अत्यधिक अस्तित्व संबंधी चिंताओं से निपटने और मानवता के सर्वोत्तम गुणों को संरक्षित करने के अपने प्रयासों के बारे में बात कर सकते हैं। यालोम का मानना ​​है कि उन्होंने आत्म-प्रकटीकरण बहुत कम करके गलती की है। जैसा कि उन्होंने द थ्योरी एंड प्रैक्टिस ऑफ ग्रुप साइकोथेरेपी (यालोम, 2000) में लिखा है, जब भी उन्होंने अपने रोगियों के साथ अपने स्वयं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा साझा किया, तो उन्हें हमेशा इससे लाभ हुआ।

दूसरे, वे सत्र की सामग्री पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय स्वयं मनोचिकित्सा की प्रक्रिया का उपयोग कर सकते हैं। यह चिकित्सक-रोगी संबंध को बेहतर बनाने के लिए यहां और अभी के बारे में विचारों और भावनाओं का उपयोग है।

कई मनोचिकित्सा सत्रों के दौरान, रोगी ए ने ऐसे व्यवहार का प्रदर्शन किया जिसे वह स्वयं स्वाभाविक और सहज मानती थी, जबकि समूह के अन्य सदस्यों ने इसे बचकाना माना। उसने हर संभव तरीके से अपनी गतिविधि और खुद पर काम करने और दूसरों की मदद करने की इच्छा दिखाई, अपनी भावनाओं और भावनाओं का विस्तार से और रंगीन ढंग से वर्णन किया और स्वेच्छा से समूह चर्चा के किसी भी विषय का समर्थन किया। साथ ही, यह सब आधा-चंचल, आधा-गंभीर प्रकृति का था, जिससे एक साथ विश्लेषण के लिए कुछ सामग्री प्रदान करना और इसमें गहरे विसर्जन से बचना संभव हो गया। मनोचिकित्सक ने सुझाव दिया कि इस तरह के "गेम" मौत के करीब आने के डर से जुड़े हो सकते हैं, उन्होंने पूछा कि वह एक अनुभवी वयस्क महिला या छोटी लड़की बनने की कोशिश क्यों कर रही थी। उसके जवाब ने पूरे समूह को चौंका दिया: “जब मैं छोटा था, तो मुझे ऐसा लगता था कि मेरी दादी मेरे और जीवन में कुछ बुरे होने के बीच खड़ी हैं। फिर मेरी दादी की मृत्यु हो गई और मेरी माँ ने उनकी जगह ले ली। फिर, जब मेरी माँ की मृत्यु हो गई, तो उसने खुद को मेरे और बुरे आदमी के बीच पाया। बड़ी बहन. और अब, जब मेरी बहन बहुत दूर रहती है, तो मुझे अचानक एहसास हुआ कि अब मेरे और बुरे लोगों के बीच कोई बाधा नहीं है, मैं उसके साथ आमने-सामने खड़ी हूं, और अपने बच्चों के लिए मैं खुद ही ऐसी बाधा हूं।

इसके अलावा, यालोम के अनुसार, चिकित्सीय परिवर्तन की प्रमुख प्रक्रियाएं इच्छाशक्ति, जिम्मेदारी की स्वीकृति, चिकित्सक के प्रति दृष्टिकोण और जीवन में भागीदारी हैं। आइए प्रत्येक बुनियादी अलार्म के साथ काम करने के उदाहरण का उपयोग करके उन्हें देखें।

मृत्यु जागरूकता के साथ कार्य करना

जो लोग गए हैं उनका अध्ययन चरम स्थितियाँजिन्होंने नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव किया है, साथ ही पुराने रोगी भी, अकाट्य रूप से इसकी गवाही देते हैं मृत्यु के बारे में जागरूकता बढ़ने से जीवन की अधिक सराहना हो सकती है।मृत्यु के करीब होने की स्थिति लोगों में विभिन्न प्रकार की प्रतिक्रियाओं का कारण बनती है। कई लोग इस तथ्य को नकारने की कोशिश करते हैं। अन्य लोग घबराहट, उदासीनता या निरर्थक सोच में पड़ जाते हैं ("मैं ही क्यों?", "मैंने अपने जीवन में क्या गलत किया है और मैं इसे कैसे ठीक कर सकता हूँ?")। फिर भी दूसरे लोग हर किसी से बदला लेने लगते हैं स्वस्थ लोगया बस वे जो स्वयं इनसे बच सकते हैं। अन्य लोग धन सक्रिय करते हैं मनोवैज्ञानिक सुरक्षा, वास्तविकता को विकृत करना, लेकिन इसके लिए धन्यवाद, वे कमोबेश शांति से मृत्यु के बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं।

इसलिए, किसी भी व्यक्ति को इसके लिए पहले से तैयार करना और उसे अपनी बीमारियों को एक अवसर के रूप में उपयोग करना सिखाना महत्वपूर्ण है व्यक्तिगत विकास. विशिष्टता और परिमितता के बारे में जागरूकता मानव जीवन"अस्तित्व की असहनीय हल्कापन" की ओर ले जाता है - मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन, वर्तमान क्षण की स्वीकृति, कला का गहरा और अधिक संपूर्ण अनुभव, सभी लोगों के साथ घनिष्ठ और ईमानदार संपर्क की स्थापना, न कि केवल रिश्तेदारों और परिचितों के साथ, और मानवीय भय और इच्छाओं की सापेक्षता को समझना, प्रकृति के साथ निकट संपर्क स्थापित करना। इसलिए, मृत्यु के बारे में बढ़ती जागरूकता उन रोगियों में भी आमूल-चूल बदलाव ला सकती है जो असाध्य रूप से बीमार नहीं हैं।

प्रतिभागी ई. ने व्यक्तिगत विकास समूहों में से एक की शुरुआत प्रतिभागी एस. के साथ समूह के बाहर बिगड़े संबंधों की समस्या को व्यक्त करते हुए की, जिसके साथ ई. की कुछ समय से काफी मजबूत दोस्ती थी। ई. के अनुसार, यह उनके कुछ पारस्परिक परिचितों के दबाव के कारण एस में पैदा हुए अलगाव और प्रतिशोध के कारण था, जिनके साथ ई. तनावपूर्ण रिश्ते में है। समूह, जिसमें मुख्य रूप से मनोविज्ञान के छात्र शामिल थे, ने स्वेच्छा से सामने आई समस्या का अध्ययन करना शुरू कर दिया, और तुरंत पता चला कि महिलाओं के साथ लगभग सभी रिश्तों में, एक ही परिदृश्य देखा जाता है - असंभवता लंबे समय तकमधुर मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखें। इस विषय ने, व्यापक संदर्भ (महिला प्रतिद्वंद्विता) और ई के संबंध में, समूह में काफी मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रियाएं पैदा कीं। पूरी चर्चा के दौरान, ई. के आँसू कई बार चुपचाप बह गए, लेकिन उसने अपने आस-पास के लोगों का ध्यान आकर्षित करते हुए "ध्यान न देने" के अनुरोध के साथ जवाब दिया, क्योंकि वे "बस ऐसे ही" बहते थे, उनके पीछे "कुछ भी नहीं है" ” और उसके साथ “अंदर।” हाल ही मेंऐसा अक्सर होता है।” सूत्रधार ने सुझाव दिया कि अगली बार जब वे प्रवाहित हों और उनसे जुड़ी भावनाएँ हों जिनके बारे में ई समूह में बात कर सके, तो उसे एक संकेत देने को कहें - उदाहरण के लिए, उसके पैर पर मुहर लगाना। और कुछ मिनटों के बाद उन्होंने सवाल पूछा: "ई., अब आपके जीवन में क्या हो रहा है?" भय, आक्रोश और उदासी की भावनाओं के विस्फोट ने पूरे समूह को झकझोर कर रख दिया: यह पता चला कि लगभग एक महीने से ई. एकमात्र शेष की मृत्यु की खबर के लिए हर घंटे इंतजार कर रहा था। प्रियजन, एक माँ गंभीर कैंसर से पीड़ित है। समूह, जो पहले ई की मदद करने की कोशिश में काफी सक्रिय था।

उसने जो समस्या बताई, उसे हल किया, सदमा महसूस किया, अपराध बोध महसूस किया और अपनी पूरी क्षमता से उसका समर्थन करने की कोशिश की। मृत्यु की क्षणिक निकटता के बारे में जागरूकता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि समूह के लगभग अंत में, पहले से ही इसके परिणामों को सारांशित करते समय, प्रतिभागियों में से एक, जेएच ने कहा कि उसे कैंसर हो सकता है और यह डर और अनिच्छा के कारण है आगे जीने के लिए वह उसके आगे के निदान और उपचार के लिए कुछ नहीं करती है। करीबी या समान अनुभवों के बारे में कहानियों की बाद की श्रृंखला ने उन्हें उस समय विशेषज्ञों के पास जाने के लिए राजी नहीं किया। हालाँकि, अगले समूह में उसने अस्पताल की अपनी "गुप्त" यात्रा और उसके बाद राहत और निराशा दोनों की भावनाओं के बारे में बात की। इसने समूह को न केवल मृत्यु के मुद्दों पर चर्चा करने पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति दी, बल्कि जीवन के अर्थ और उस अर्थ को जीवन में लाने की जिम्मेदारी पर भी ध्यान केंद्रित किया।

यालोम निम्नलिखित बिंदु से शुरुआत करने की अनुशंसा करता है: मृत्यु से जुड़ी चिंता जीवन संतुष्टि के व्युत्क्रमानुपाती होती है। मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता बढ़ने से चिंता बढ़ सकती है, लेकिन चिकित्सक को मरीजों की चिंता को कम करने का प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि उन्हें इससे निपटने और इसका रचनात्मक उपयोग करने में मदद करनी चाहिए।

"सहन करने की अनुमति" की तकनीक मरीजों को यह समझाना है कि परामर्श में मृत्यु से संबंधित मुद्दों पर चर्चा को अत्यधिक महत्व दिया जाता है। यह इस क्षेत्र में रोगियों के आत्म-प्रकटीकरण में रुचि लेने के साथ-साथ उनके आत्म-प्रकटीकरण को प्रोत्साहित करके किया जा सकता है। इसके अलावा, मनोचिकित्सकों को रोगियों में मृत्यु से इनकार को प्रोत्साहित नहीं करना चाहिए। इसके विपरीत, इन मुद्दों को "जनता की नजरों में" बने रहने के लिए सक्रिय रूप से प्रोत्साहित करना आवश्यक है। ऐसा करने के लिए, मनोचिकित्सक को स्वयं मृत्यु से जुड़ी अपनी चिंता के प्रति प्रतिरोधी होना चाहिए।

एक मरीज़ को उसके द्वारा किए जा रहे काम के महत्व और ज़िम्मेदारी के बारे में बात करते हुए, चिकित्सक ने अचानक उसे रुकने और सुनने के लिए कहा, और फिर जो उसने सुना वह कहने के लिए कहा। मरीज़ ने हैरानी से जवाब दिया, "आपकी दीवार पर टंगी घड़ी की टिक-टिक।" "यह सही है," मनोचिकित्सक ने पुष्टि की। - केवल यह सिर्फ एक घड़ी नहीं है: यह समय मापती है। आज की बैठक के लिए हमें जो समय आवंटित किया गया है। और वह समय भी जो आम तौर पर हमें जीवन के लिए आवंटित किया जाता है। यह हर किसी के लिए अलग है और आनुवंशिकी, जीवनशैली, जीने की इच्छा और कई अन्य कारकों पर निर्भर करता है। लेकिन एक बात में यह समान है - इसकी गणना और उलटा नहीं किया जा सकता है। अब इस बारे में सोचें कि क्या आप जो काम कर रहे हैं उसका महत्व और प्रतिष्ठा वास्तव में वे महत्वपूर्ण चीजें हैं जिनके लिए आप अपना इतना सारा निजी समय खर्च करने को तैयार हैं?

साथ काम करने की तकनीकें रक्षा तंत्र इसमें अपर्याप्त रक्षा तंत्र और उनके नकारात्मक परिणामों की पहचान करना शामिल है। मनोचिकित्सक मृत्यु को नकारने के बजाय रोगियों को यह स्वीकार करने में मदद करने का प्रयास करते हैं कि वे हमेशा जीवित नहीं रहेंगे। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सकों को मरीजों को मृत्यु के बारे में उनके बचकाने भोले-भाले विचारों को पहचानने और बदलने में मदद करने के लिए चातुर्य, दृढ़ता और समय की आवश्यकता होती है।

सपनों के साथ काम करने की तकनीकें क्या अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक मरीजों को अपने सपनों के बारे में बात करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। चूँकि सपने (विशेषकर दुःस्वप्न) अवचेतन विषयों को अप्रकाशित और असंपादित रूप में प्रकट कर सकते हैं, उनमें अक्सर मृत्यु के विषय शामिल होते हैं। इसलिए, सपनों की चर्चा और विश्लेषण इस समय रोगियों में होने वाले अस्तित्व संबंधी संघर्षों को ध्यान में रखकर किया जाता है। हालाँकि, मरीज़ हमेशा अपने सपनों में प्रस्तुत सामग्री से निपटने के लिए तैयार नहीं होते हैं।

यालोम (1997, पृ. 240-280) 64 साल के एक बुजुर्ग व्यक्ति मार्विन के मामले का हवाला देता है। उनका एक दुःस्वप्न इस प्रकार था: “दो आदमी, बहुत लंबे, पीले और पतले। पूर्ण मौन में वे अंधेरे मैदान में सरकते हैं। वे सभी काले कपड़े पहने हुए हैं। लंबी काली चिमनी स्वीप टोपी, लंबे काले कोट, काले स्पैट और जूते के साथ, वे विक्टोरियन अंडरटेकर या फुटमैन से मिलते जुलते हैं। अचानक वे एक घुमक्कड़ गाड़ी के पास पहुँचे जहाँ एक छोटी लड़की काले डायपर में लिपटी हुई लेटी हुई थी। एक शब्द भी कहे बिना, उनमें से एक आदमी घुमक्कड़ को धक्का देना शुरू कर देता है। थोड़ी दूरी तय करने के बाद, वह रुकता है, घुमक्कड़ी के चारों ओर चलता है और अपनी काली छड़ी के साथ, जिसमें अब एक सफेद-गर्म टिप होती है, डायपर खोलता है और धीरे-धीरे सफेद टिप को बच्चे की योनि में डालता है।

यालोम ने इस स्वप्न की निम्नलिखित व्याख्या दी: “मैं बूढ़ा हूँ। मैं अपनी जीवन यात्रा के अंत पर हूं। मेरी कोई संतान नहीं है और मैं भय से भरी मृत्यु का सामना कर रहा हूं। अंधेरे में मेरा दम घुट रहा है. मौत की इस खामोशी से मेरा दम घुट रहा है. मुझे लगता है मुझे रास्ता पता है. मैं अपने सेक्सी ताबीज से इस कालेपन को भेदने की कोशिश कर रहा हूं। लेकिन इतना पर्याप्त नहीं है।"

इसके बाद, जब यालोम ने मार्विन से यह बताने के लिए कहा कि उसके सपने के संबंध में उसका क्या संबंध है, तो उसने कुछ नहीं कहा। जब मार्विन से पूछा गया कि उसने अपने मन में उठने वाली मृत्यु की सभी छवियों को कैसे संसाधित किया, तो मार्विन ने उस पर विचार करना पसंद किया बुरा अनुभवमौत के बजाय सेक्स के मामले में.

अनुस्मारक तकनीक अस्तित्व की नाजुकता (निर्बलता)। . मनोचिकित्सक रोगियों को मृत्यु दर के लक्षणों के बारे में बताकर मृत्यु की चिंता को पहचानने और उससे निपटने में मदद कर सकते हैं सामान्य ज़िंदगी(इस प्रकार, प्रियजनों की मृत्यु व्यक्तिगत मृत्यु का एक शक्तिशाली अनुस्मारक हो सकती है; माता-पिता की मृत्यु का मतलब है कि अब अगली पीढ़ी की बारी है; बच्चों की मृत्यु ब्रह्मांडीय उदासीनता की जागरूकता के कारण शक्तिहीनता की भावना पैदा कर सकती है)। इसके अलावा, कोई गंभीर बीमारी मरीज़ों को उनकी अपनी कमज़ोरियों के सामने ला सकती है।

इसके अलावा, मृत्यु दर के बारे में जागरूकता खुद को याद दिलाती है संक्रमण कालज़िंदगी। सबसे महत्वपूर्ण हैं किशोरावस्था से वयस्कता की ओर संक्रमण, स्थायी संबंधों की स्थापना और संबंधित दायित्वों की धारणा, बच्चों का घर छोड़ना, वैवाहिक अलगाव और तलाक। मध्य आयु में, कई मरीज़ मृत्यु के प्रति अधिक जागरूक होने लगते हैं, उन्हें एहसास होता है कि अब वे बड़े नहीं हो रहे हैं, बल्कि बूढ़े हो रहे हैं। इसके अलावा, नौकरी छूटने या करियर के पटरी से उतरने का अप्रत्याशित खतरा मौत के बारे में जागरूकता को और अधिक गहरा बना सकता है।

रोजमर्रा की जिंदगी में, एक व्यक्ति को लगातार समय बीतने की यादों का सामना करना पड़ता है। उम्र बढ़ने के शारीरिक लक्षण, जैसे दिखावट भूरे बाल, झुर्रियाँ, त्वचा पर धब्बे, जोड़ों के लचीलेपन और सहनशक्ति में कमी, दृष्टि की गिरावट - यह सब निरंतर युवाओं के भ्रम को नष्ट कर देता है। बचपन और जवानी के दोस्तों से मुलाकात से पता चलता है कि हर कोई बूढ़ा हो रहा है। अक्सर जन्मदिन और विभिन्न वर्षगाँठ खुशी के साथ-साथ या उसके बजाय अस्तित्वगत दर्द उत्पन्न करते हैं, क्योंकि ये तारीखें उम्र बढ़ने की प्रक्रिया में मील का पत्थर हैं।

प्रयोग की तकनीक एड्समृत्यु के प्रति जागरूकता को गहरा करने के लिए इसमें रोगी को अपना मृत्युलेख लिखने या मृत्यु से जुड़ी चिंता से संबंधित प्रश्नों के साथ एक प्रश्नावली भरने के लिए कहा जाता है। इसके अलावा, मनोचिकित्सक मरीजों को उनकी मृत्यु के बारे में कल्पना करने के लिए आमंत्रित कर सकते हैं, कल्पना कर सकते हैं कि "कहाँ," "कब," और "कैसे" वे उससे मिलेंगे और उनका अंतिम संस्कार कैसे होगा। यालोम रोगियों को मृत्यु के साथ बातचीत करने के दो तरीकों का वर्णन करता है: असाध्य रूप से बीमार लोगों का अवलोकन करना और रोगी समूह में एक लाइलाज कैंसर रोगी को शामिल करना।

यह तकनीक इसी तकनीक के करीब है मृत्यु के प्रति संवेदनशीलता कम करना।मनोचिकित्सक मरीजों को बार-बार कम खुराक में इस डर का अनुभव कराने के लिए मजबूर करके मौत के डर से निपटने में मदद कर सकते हैं। यालोम ने नोट किया कि कैंसर रोगियों के समूहों के साथ काम करते समय, उन्होंने अक्सर देखा कि नई विस्तृत जानकारी प्राप्त करने से इन रोगियों में मृत्यु का भय धीरे-धीरे कम हो गया।

दिलचस्प उदाहरण मृत्यु का अर्थपूर्ण पुनर्मूल्यांकनवी. फ्रेंकल द्वारा उद्धृत। उनसे एक बुजुर्ग डॉक्टर ने संपर्क किया जो अपनी पत्नी की मृत्यु के कारण दो साल से उदास था। “मैं उसकी कैसे मदद कर सकता था? मुझे उसे क्या बताना चाहिए? इसलिए, मैंने कुछ नहीं कहा, बल्कि सवाल उठाया: "क्या होगा, डॉक्टर, अगर आप पहले मर जाएं और आपकी पत्नी को आपको जीवित रखना पड़े?" "ओह," उन्होंने कहा, "यह उसके लिए भयानक होगा, उसे कितना कष्ट होगा!" तब मैंने उत्तर दिया: "आप देखते हैं, डॉक्टर, वह इस पीड़ा से बच गई, और यह आप ही थे जिसने उसे इससे बचाया, लेकिन आपको जीवित रहकर और उसका शोक मनाकर इसकी कीमत चुकानी होगी।" उन्होंने एक भी शब्द का उत्तर नहीं दिया, लेकिन मुझसे हाथ मिलाया और शांति से मेरे कार्यालय से चले गए।

जिम्मेदारी और स्वतंत्रता के साथ काम करना

जब रोगियों को स्वतंत्रता के बारे में अत्यधिक चिंता होती है, तो चिकित्सक अपने जीवन के प्रति उनकी जिम्मेदारी के बारे में रोगियों की जागरूकता बढ़ाने और रोगियों को यह जिम्मेदारी लेने में मदद करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

बचाव के प्रकार और दायित्व से बचने के तरीके निर्धारित करने की तकनीकें यह है कि मनोचिकित्सक मरीजों को विकल्पों के लिए जिम्मेदारी से बचने के रूप में कुछ व्यवहारों (उदाहरण के लिए, बाध्यकारीता) के कार्य को समझने में मदद कर सकते हैं। इसके अलावा, मनोचिकित्सक मरीजों के साथ काम करके उनकी खुद की नाखुशी के लिए उनकी जिम्मेदारी की जांच कर सकते हैं और यदि आवश्यक हो, तो मरीजों को इस जिम्मेदारी के साथ सामना कर सकते हैं।

वेरा गुल्च और मौरिस टेमरलिन ने मनोचिकित्सा सत्रों की ऑडियो रिकॉर्डिंग के विश्लेषण के आधार पर, जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता बढ़ाने के उद्देश्य से टकराव वाले साक्षात्कारों का एक संग्रह संकलित किया। वे एक उदाहरण देते हैं जहां एक आदमी ने कड़वी और निष्क्रियता से शिकायत की कि उसकी पत्नी ने उसके साथ यौन संपर्क करने से इनकार कर दिया। चिकित्सक ने छिपी हुई पसंद को इस टिप्पणी के साथ स्पष्ट किया: "लेकिन आपको यह पसंद आना चाहिए, क्योंकि आपकी शादी को बहुत समय हो गया है!" एक अन्य मामले में, एक गृहिणी ने शोक व्यक्त किया: "मैं अपने बच्चे का सामना नहीं कर सकती, वह सारा दिन बैठकर टीवी देखता रहता है।" चिकित्सक ने छिपी हुई पसंद को निम्नलिखित टिप्पणी के साथ स्पष्ट किया: "और आप टीवी बंद करने के लिए बहुत छोटे और असहाय हैं।" आवेगी, जुनूनी आदमी चिल्लाया: "मुझे रोको, मुझे डर है कि मैं आत्महत्या कर लूँगा।" चिकित्सक ने कहा, “क्या मुझे तुम्हें रोकना चाहिए? यदि आप वास्तव में आत्महत्या करना चाहते हैं - वास्तव में मरना चाहते हैं - तो आपके अलावा कोई भी आपको रोक नहीं सकता है। एक चिकित्सक, एक निष्क्रिय, मौखिक-आश्रित व्यक्ति के साथ बातचीत में, जो मानता था कि जीवन के साथ उसकी कलह का कारण एक बड़ी उम्र की महिला के प्रति उसका एकतरफा प्यार था, उसने गाना शुरू किया: "बेचारा छोटा मेमना, वह खो गया है।"

इस तकनीक का सार यह है कि जब कोई मरीज अपने जीवन में किसी प्रतिकूल स्थिति के बारे में शिकायत करता है, तो चिकित्सक की दिलचस्पी इस बात में होती है कि मरीज ने यह स्थिति कैसे बनाई। इसके अलावा, चिकित्सक रोगी द्वारा "बचाव भाषा" के उपयोग पर ध्यान केंद्रित कर सकता है (उदाहरण के लिए, लोग अक्सर "मैं नहीं चाहता" के बजाय "मैं नहीं कर सकता" कहते हैं)।

जिम्मेदारी से बचने की पहचान करने की तकनीक चिकित्सक-रोगी संबंध पर केंद्रित है। मनोचिकित्सक मनोचिकित्सा के भीतर या बाहर जो कुछ भी होता है उसकी जिम्मेदारी चिकित्सकों को हस्तांतरित करने के अपने प्रयासों से रोगियों का सामना करते हैं। इसके लिए मनोचिकित्सक को मरीजों के संबंध में अपनी भावनाओं के बारे में जागरूक होना बहुत जरूरी है, जिससे मरीजों में भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को पहचानने में मदद मिलती है।

मनोचिकित्सीय सहायता चाहने वाले कई ग्राहक चिकित्सक से अपेक्षा करते हैं कि वे उनके लिए सभी आवश्यक चिकित्सीय कार्य करें। ऐसी अपेक्षाओं के लिए प्रेरणाएँ बहुत विविध हो सकती हैं, "आप बेहतर हैं, आप मजबूत हैं, आपके पास अधिक लाभप्रद स्थिति है" से लेकर "आपने इसका अध्ययन किया है, यह आपका पेशा है, मैं आपको इसके लिए पैसे देता हूं" तक समाप्त होता है। इस प्रकार मनोचिकित्सक की विभिन्न भावनाओं (अपराध, विवेक, कर्तव्यनिष्ठा, आदि) को प्रभावित करके, रोगी अपने साथ होने वाले परिवर्तनों के लिए जिम्मेदारी का बोझ मनोचिकित्सक के कंधों पर डाल देता है।

विद्यार्थी में अध्ययन दलप्रतिभागी ए ने सूत्रधार और समूह के अन्य सदस्यों की ओर से सहायता और समर्थन के सभी प्रयासों का लगभग समान शब्दों में जवाब दिया: "मुझे नहीं पता... शायद यह ऐसा है... कम से कम, आपआप इस तरह देखते हैं..." यह महसूस करते हुए कि निष्क्रिय विरोध की ऐसी स्थिति उसके लिए परिचित हो गई है, और शिक्षण में उत्तेजक चूक से बचने के लिए, चिकित्सक ने उसे एक किस्सा सुनाया: “देर रात, एक महिला एक अंधेरी, सुनसान सड़क पर चल रही थी। अचानक उसे अपने पीछे भारी पुरुष कदमों की आवाज़ सुनाई देती है। बिना मुड़े वह अपनी गति तेज़ कर देती है। कदम भी लगातार होते जा रहे हैं. वह दौड़ती है - पीछा करने वाला उसके पीछे दौड़ता है। अंत में, वह किसी आँगन में भागती है और महसूस करती है कि बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। फिर वह साहसपूर्वक अपने पीछा करने वाले की ओर मुड़ती है और जोर से चिल्लाती है: "अच्छा, तुम मुझसे क्या चाहते हो?", जिस पर पीछा करने वाला शांति से उत्तर देता है: "मुझे नहीं पता, यह तुम्हारा सपना है।" इस तथ्य के बावजूद कि रोगी ने इस उपाख्यान पर आक्रामक प्रतिक्रिया व्यक्त की, भविष्य में उसका अंतिम वाक्यांश विचलन की पहचान के लिए एक अच्छे "मार्कर" के रूप में कार्य करता था। जैसे ही ए ने मनोचिकित्सक और समूह से कुछ मांगना शुरू किया या उन पर कुछ भी आरोप लगाया, उसे तुरंत याद दिलाया गया: "लेकिन यह आपका सपना है।"

वास्तविकता की सीमाओं का सामना करने की एक तकनीक। चूँकि किसी भी व्यक्ति के जीवन में समय-समय पर प्रतिकूल परिस्थितियाँ उत्पन्न होती रहती हैं, इसलिए इस तकनीक का उद्देश्य रोगी के दृष्टिकोण को बदलना है। यह परिवर्तन कई प्रकार से आता है।

सबसे पहले, मनोचिकित्सक जीवन के उन क्षेत्रों की पहचान करने में मदद कर सकता है जिन पर रोगी उत्पन्न हुई सीमाओं के बावजूद प्रभाव जारी रख सकता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, कोई भी गंभीर बीमारी के तथ्य को नहीं बदल सकता है, लेकिन यह केवल व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह इस तथ्य के संबंध में एक निष्क्रिय पीड़ित की स्थिति लेता है या एरिस्टोस को खोजने का प्रयास करता है - "किसी भी स्थिति में सर्वश्रेष्ठ" ” (क्लासिक उदाहरण - "वास्तविक व्यक्ति" ए। मार्सेयेव, सर्कस का कलाकारवी. डिकुल, आदि)।

दूसरे, मनोचिकित्सक उन प्रतिबंधों के प्रति मौजूदा दृष्टिकोण को बदल सकते हैं जिन्हें बदला नहीं जा सकता। हम जीवन में मौजूद अन्याय को स्वीकार करने और "यदि आप स्थिति को नहीं बदल सकते, तो उसके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलें" की तर्ज पर फिर से परिभाषित करने के बारे में बात कर रहे हैं।

डब्लू. फ्रेंकल ने इस प्रकार के परिवर्तन को निम्नलिखित किस्से के साथ चित्रित किया: “प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, एक यहूदी सैन्य डॉक्टर अपने गैर-यहूदी मित्र, एक कुलीन कर्नल के साथ एक खाई में बैठा था, जब एक बड़े पैमाने पर बमबारी शुरू हुई। उसे चिढ़ाते हुए, कर्नल ने कहा: "तुम डरते हो, है ना? यह सेमेटिक पर आर्य जाति की श्रेष्ठता का एक और सबूत है।" "बेशक, मुझे डर है," डॉक्टर ने उत्तर दिया, "लेकिन डरता कौन है श्रेष्ठता? यदि आप, प्रिय कर्नल, मेरी तरह डरते, तो आप बहुत पहले ही भाग गए होते।"

अस्तित्वगत अपराधबोध का सामना करने की तकनीकें . जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा में चिंता के कार्यों में से एक को विवेक की पुकार माना जाता है। और चिंता का एक स्रोत क्षमता की असफल प्राप्ति के कारण उत्पन्न अपराधबोध है।

लॉन्च करने के लिए मनोवैज्ञानिक कार्यसमूह प्रारूप में अस्तित्वगत अपराधबोध के साथ, एफ. काफ्का द्वारा "द ट्रायल" से दृष्टांत का एक संशोधन अच्छी तरह से अनुकूल है।

एक व्यक्ति को पता चला कि कहीं एक महल है जिसमें कानून शासन करता है, जो बुद्धिमानी से खुशी और दुर्भाग्य को "निष्पक्षता में" वितरित करता है। जैसा कि अपेक्षित था, वह एक यात्रा पर जाता है और, आवश्यक मात्रा में कपड़े पहनने और निर्धारित संख्या में जूते पहनने के बाद, अंततः उसे ढूंढ लेता है। अनगिनत द्वारों में से एक के सामने गार्ड, यात्री का स्वागत करता है, लेकिन तुरंत घोषणा करता है कि वह इस समय उसे अंदर नहीं जाने दे सकता। जब कोई व्यक्ति स्वयं महल के अंदर देखने की कोशिश करता है, तो गार्ड चेतावनी देता है: “यदि आप अधीर हैं, तो प्रवेश करने का प्रयास करें, मेरे निषेध को न सुनें। परन्तु यह जान लो कि मेरी शक्ति महान है। परन्तु मैं तो सबसे तुच्छ रक्षक हूँ। वहाँ, शांति से शांति की ओर, रक्षक खड़े हैं, एक दूसरे से अधिक शक्तिशाली। और तुम्हें उनमें से प्रत्येक से लड़ना होगा।"

तब उस आदमी ने तब तक इंतजार करने का फैसला किया जब तक कि या तो उसे प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जाती, या कोई और नहीं आता, जो भयानक और शक्तिशाली रक्षकों से लड़ने के लिए तैयार हो। कभी-कभी वह पहले गार्ड से काफी देर तक बातें करता रहता था विभिन्न विषय. समय-समय पर उसने गार्ड को विभिन्न रिश्वत देने की कोशिश की। उसने उन्हें ले लिया, लेकिन फिर भी उन्हें जाने नहीं दिया, अपने कार्यों को इस तरह समझाते हुए: "मैं ऐसा इसलिए कर रहा हूं ताकि आप आशा न खोएं।"

अंत में, वह आदमी बूढ़ा हो गया और, यह महसूस करते हुए कि वह मर रहा है, उसने गार्ड से अपने अंतिम अनुरोध को पूरा करने के लिए कहा - सवाल का जवाब देने के लिए: "आखिरकार, सभी लोग कानून के लिए प्रयास करते हैं, ऐसा कैसे हुआ कि इतने लंबे समय में वर्षों तक मेरे अलावा किसी ने यह मांग नहीं की कि क्या उन्होंने उसे याद किया? तभी गार्ड ने चिल्लाकर कहा (चूँकि वह आदमी पहले से ही सुनने में कठिन था): "कोई भी यहाँ प्रवेश नहीं कर सकता, ये द्वार केवल तुम्हारे लिए ही बनाए गए हैं!" अब मैं जाऊंगा और उन्हें बंद कर दूंगा।”

अतीत में किए गए बुरे विकल्पों के लिए अपराधबोध और नए विकल्प चुनने में असफल होने से जुड़े अपराधबोध के बीच अंतर है। जब तक मरीज अतीत की तरह वर्तमान में भी व्यवहार करते रहेंगे, तब तक वे अतीत में किए गए विकल्पों के लिए खुद को माफ नहीं कर पाएंगे।

यह एक बौद्ध दृष्टांत द्वारा अच्छी तरह से चित्रित किया गया है। एक दिन, दो भिक्षु एक संकरी पहाड़ी सड़क पर चल रहे थे और एक मोड़ पर उनकी मुलाकात एक विशाल पोखर के सामने खड़ी एक लड़की से हुई। पहला भिक्षु शांति से चला गया, और दूसरा चुपचाप उसके पास आया, उसे अपने कंधे पर ले लिया, उसे पोखर के पार ले गया और आगे बढ़ गया। पहले से ही शाम को, मठ की दीवारों के पास आकर, पहले भिक्षु ने पारंपरिक चुप्पी तोड़ी: "हमारा चार्टर महिलाओं को छूने पर रोक लगाता है।" जिस पर दूसरे भिक्षु ने उत्तर दिया: "मैं केवल तीन मिनट से उसे पकड़ रहा हूं, और आप उसे एक घंटे से उठा रहे हैं।"

चाहने की क्षमता को जारी करने की एक तकनीक। अपनी भावनाओं के संपर्क के बिना इच्छाओं का अनुभव करना असंभव है। इसलिए, किसी व्यक्ति की वास्तविक इच्छाओं को समझने के लिए, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक दमनकारी और दमित प्रभावों के साथ काम करते हैं जो इच्छाओं को रोकते हैं। साथ ही, मनोचिकित्सा के अन्य तरीकों के विपरीत, वे नाटकीय वैश्विक सफलताओं से बचने की कोशिश करते हैं, क्योंकि उनका (सफलताओं का) प्रभाव आमतौर पर अल्पकालिक होता है। इसके बजाय, एक प्रामाणिक संबंध के संदर्भ में, अस्तित्ववादी चिकित्सक लगातार इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करते हैं, "आप क्या महसूस कर रहे हैं?" और "आप क्या चाहते हैं?", जिससे रोगियों के अवरोधों के स्रोत और प्रकृति और अंतर्निहित भावनाओं की खोज की जा सके जिन्हें रोगी व्यक्त करने का प्रयास कर रहे हैं।

निर्णय लेने की सुविधा तकनीक क्या अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों को यह महसूस करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं कि प्रत्येक क्रिया एक निर्णय से पहले होती है। चूँकि निर्णय लेते समय विकल्पों को बाहर रखा जाता है, निर्णय एक प्रकार की सीमा परिस्थितियाँ होती हैं जिनमें लोग स्वयं निर्माण करते हैं। कई मरीज़ "हां, लेकिन..." या "क्या होगा अगर..." से शुरू होने वाले प्रश्नों से निर्णय लेने की अपनी क्षमता को पंगु बना देते हैं (उदाहरण के लिए, "क्या होगा अगर मैं अपनी नौकरी खो दूं और दूसरी नौकरी न ढूंढ सकूं?")। चिकित्सक मरीजों को प्रत्येक "क्या होगा अगर..." प्रश्न के प्रभाव का पता लगाने और उन प्रश्नों से प्रेरित भावनाओं का विश्लेषण करने में मदद कर सकते हैं। चिकित्सक मरीजों को सक्रिय रूप से निर्णय लेने के लिए इस तरह से प्रोत्साहित कर सकते हैं कि निर्णय लेने से उनमें सक्रियता को बढ़ावा मिलेगा। अपनी ताकतऔर संसाधन.

ऐसी स्थिति में जहां रोगी को निर्णय लेने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है, लेकिन वह इस निर्णय को मनोचिकित्सक पर स्थानांतरित करने की हर संभव कोशिश करता है, चिकित्सक एक और पूर्वी दृष्टांत बता सकता है। एक दिन, एक महिला जो एक दूरदराज के गांव में रहती थी और वहां सबसे बुद्धिमान मानी जाती थी, उसे पता चला कि खोजा नसरुद्दीन इस गांव से होकर गुजरेगा। अपने अधिकार के डर से, उसने उसकी बुद्धि का परीक्षण करने का निर्णय लिया। जब वह गाँव में दाखिल हुआ, तो वह हाथ में एक छोटी सी चिड़िया लेकर उसके पास आई और जोर से पूछा: "मुझे बताओ, क्या मेरे हाथ में जो चिड़िया है वह जीवित है या मर गई?" यह एक बहुत ही पेचीदा सवाल था, क्योंकि अगर उसने जवाब दिया होता कि वह जीवित है, तो उसने अपनी मुट्ठी कसकर भींच ली होती और पक्षी का दम घुट जाता। यदि खोजा ने उत्तर दिया होता कि पक्षी मर गया है, तो महिला अपना हाथ साफ़ कर लेती और पक्षी उड़ जाता। "सब कुछ तुम्हारे हाथ में है, महिला," नसरुद्दीन ने उसे उत्तर दिया।

यदि आवश्यक हो, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों को उनकी इच्छा का प्रयोग करने में मदद करते हैं। चिकित्सक की मंजूरी से मरीजों को अपनी इच्छा पर भरोसा करना सीखने और विश्वास हासिल करने की अनुमति मिलती है कि उन्हें कार्य करने का अधिकार है।

यालोम दबी हुई इच्छाशक्ति वाले रोगियों को निम्नलिखित संदेश यथासंभव बार देने की सलाह देते हैं: "केवल मैं ही अपनी बनाई हुई दुनिया को बदल सकता हूं," "परिवर्तन में कोई खतरा नहीं है," "जो मैं वास्तव में चाहता हूं उसे पाने के लिए, मुझे बदलना होगा," " मुझमें बदलाव की शक्ति है।"

इन्सुलेशन के साथ काम करना

अलगाव वाले रोगियों का सामना करने की तकनीकें। चिकित्सक रोगी को यह समझने में मदद कर सकता है कि अंततः प्रत्येक व्यक्ति अकेले ही जन्म लेता है, जीता है और मर जाता है। यह काफी दर्दनाक है, क्योंकि यह संस्कृति द्वारा प्रशंसित मानवीय रिश्तों के सभी रोमांटिक मॉडलों को नष्ट कर देता है। फिर भी, मृत्यु की तरह, पूर्ण अकेलेपन की जागरूकता जीवन और रिश्तों की गुणवत्ता में बदलाव को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करती है। [यह अकारण नहीं है कि अपने काम "द आर्ट ऑफ लव" में ई. फ्रॉम अकेले रहने की क्षमता को प्यार करने की क्षमता के लिए एक शर्त के रूप में परिभाषित करते हैं।] अपने अकेलेपन की खोज करके, मरीज़ यह निर्धारित करना सीखते हैं कि उन्हें क्या मिल सकता है और क्या नहीं। रिश्तों से.

इस प्रकार, समूहों का मूल्यांकन करते समय, कई प्रतिभागी उनके लिए महत्वपूर्ण तथ्य पर ध्यान देते हैं कि, समूहों के लिए धन्यवाद, वे कुछ समय के लिए अपने रोजमर्रा के परिवेश से बच गए।

इसके अलावा, मनोचिकित्सक रोगी को निम्नलिखित प्रयोग की पेशकश कर सकता है - कुछ समय के लिए खुद को बाहरी दुनिया से अलग करना और अलगाव में रहना। इस प्रयोग के बाद, मरीज़ अकेलेपन की भयावहता और उनके छिपे हुए संसाधनों की सीमा और उनके साहस की डिग्री दोनों के बारे में अधिक गहराई से जागरूक हो जाते हैं।

सुरक्षा तंत्र की पहचान करने की तकनीक इसमें उन बचावों की पहचान करना शामिल है जिनका उपयोग मरीज़ अपनेपन की आवश्यकता और अस्तित्वगत अलगाव के तथ्य के बीच विरोधाभास से निपटने के लिए करते हैं।

समूहों में से एक, जो पारिवारिक संबंधों के निर्माण की समस्या के लिए समर्पित था, में बाध्यकारी व्यवहार वाले कई लोगों ने भाग लिया था, जो प्यार में वृद्धि, दीर्घकालिक एकतरफा प्यार, प्रेम वस्तुओं के बार-बार परिवर्तन और उनके साथ आश्रित संबंधों के गठन में प्रकट हुआ था। . इसके पीछे की गहरी प्रक्रियाओं का अध्ययन करने के सभी प्रयास बौद्धिक बचावों द्वारा विफल कर दिए गए। यह प्रदर्शित करने के लिए कि इस व्यवहार के पीछे अकेलेपन के विरुद्ध रक्षा तंत्र हैं, मनोचिकित्सक ने निम्नलिखित दृष्टांत बताया।

“वहाँ एक अकेला और दुखी आदमी रहता था। और एक दिन उसका अकेलापन और निराशा इस हद तक पहुंच गई कि उसने भगवान से चिल्लाकर कहा: "भगवान, मुझे एक खूबसूरत औरत भेज दो!" उसकी पुकार इतनी तेज़ थी कि भगवान ने सुन लिया और उस पर ध्यान दिया। भगवान ने पूछा: "क्रॉस क्यों नहीं?" आदमी क्रोधित हो गया: "मैं जीवन से थका नहीं हूँ, मैं एक खूबसूरत महिला और एक दोस्त ढूंढना चाहता हूँ।" उस आदमी को सब कुछ मिल गया, लेकिन जल्द ही वह और भी अधिक दुखी हो गया। यह औरत उसके दिल में दर्द और गर्दन पर पत्थर बन गई। और फिर उसने फिर प्रार्थना की: "भगवान, मुझे एक तलवार दो।" भगवान ने फिर पूछा: "या शायद यह एक क्रॉस है?" लेकिन वह आदमी चिल्लाया: "यह औरत पहले से ही किसी भी क्रूस से भी बदतर है, बस मुझे एक तलवार भेजो!"

भगवान ने एक तलवार भेजी, एक आदमी ने एक महिला को मार डाला, पकड़ लिया गया और सूली पर चढ़ाने की सजा दी गई। और क्रूस पर, भगवान से प्रार्थना करते हुए, वह जोर से हँसा: "मुझे माफ कर दो, भगवान! मैंने आपकी बात नहीं मानी, लेकिन आपने शुरू से ही पूछा था कि क्या मुझे क्रूस भेजना चाहिए, अगर मैंने सुना होता, तो मुझे मिल जाता।" इस सभी अनावश्यक झंझट से छुटकारा पाएं ""।

पारस्परिक विकृति की पहचान करने की तकनीक। जरूरतों या "मैं-तू" संबंधों से आदर्श स्वतंत्रता को एक मानदंड के रूप में लेते हुए, उन तरीकों की पहचान करना संभव है जिनमें मरीज़ दूसरों के साथ वास्तविक संबंधों से बचते हैं। रोगी किस हद तक अन्य लोगों को अपनी इच्छाओं और जरूरतों को पूरा करने वाली वस्तु के रूप में देखते हैं? वे प्यार करने में कितने सक्षम हैं? वे दूसरों को कितनी अच्छी तरह सुनते और खुलते हैं? वे लोगों को दूरी पर कैसे रखते हैं? मनोचिकित्सक मरीजों को "अंतरंगता की भाषा की एबीसी" सिखा सकते हैं, जो भावनाओं को स्वीकार करने और व्यक्त करने के लिए कौशल प्रदान करता है।

पैथोलॉजी की पहचान करने के लिए चिकित्सक-रोगी संबंध का उपयोग करना। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सकों का मानना ​​है कि केवल स्थानांतरण पर ध्यान केंद्रित करने से चिकित्सा में हस्तक्षेप होता है क्योंकि यह प्रामाणिक चिकित्सक-रोगी संबंध को समाप्त कर देता है। यह इस तथ्य के कारण है कि, सबसे पहले, विश्लेषणात्मक प्रतिमान रिश्ते की वास्तविकता को ही समाप्त कर देता है, इसे पिछले अनुभव को समझने की एक प्रकार की कुंजी मानता है, और दूसरी बात, यह मनोचिकित्सक को आत्मरक्षा के लिए तर्कसंगत आधार प्रदान करता है। बदले में, स्वयं को प्रकट करने में असमर्थता दूसरे की आंतरिक दुनिया को ईमानदारी से और सहानुभूतिपूर्वक समझने की क्षमता को अवरुद्ध कर देती है। एक मनोचिकित्सक का स्व-प्रकटीकरण (जैसा कि आर. मे द्वारा वर्णित है)।मुंह खोले हुए - दूसरे की भलाई के लिए समर्पित प्रेम) रोगी को अपने स्वयं के प्रकटीकरण की दिशा में कदम दर कदम आगे बढ़ने की अनुमति देता है।

रिश्तों को ठीक करना. अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों के साथ वास्तविक संबंध विकसित करने का प्रयास करते हैं। यद्यपि चिकित्सक-रोगी संबंध अस्थायी है, अंतरंगता का अनुभव स्थायी हो सकता है। चिकित्सक-रोगी संबंध रोगियों में आत्म-सशक्तीकरण को बढ़ावा दे सकता है क्योंकि उनके लिए यह बेहद महत्वपूर्ण है कि वे किसी का सम्मान करें और जो वास्तव मेंउनकी सारी ताकत जानता है और कमजोरियों, उन्हें स्वीकार करता है. मनोचिकित्सक जो अपने रोगियों के साथ गहरे संबंध स्थापित करने में सक्षम हैं, वे उन्हें अस्तित्वगत अलगाव का सामना करने में मदद कर सकते हैं। इसके अलावा, यह रोगियों को जीवन और उसमें विकसित होने वाले रिश्तों के प्रति उनकी जिम्मेदारी का एहसास कराने में मदद करता है।

अर्थहीनता से निपटना

समस्या पुनर्निर्धारण तकनीक. जब मरीज शिकायत करते हैं कि "जीवन का कोई अर्थ नहीं है," तो वे मान लेते हैं कि जीवन का कोई अर्थ है जिसे वे नहीं पा सकते हैं। यह दृष्टिकोण लॉगोथेरेप्यूटिक स्थिति के करीब है। हालाँकि, अन्य अस्तित्ववादी दृष्टिकोणों के अनुसार, लोग इसे प्राप्त करने के बजाय अर्थ देते हैं। इसलिए, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक मरीजों की जागरूकता बढ़ाते हैं कि जीवन में कोई उद्देश्य, अंतर्निहित अर्थ नहीं है, लेकिन लोग अपना अर्थ बनाने के लिए जिम्मेदार हैं। अक्सर जो चीज़ अर्थहीनता की श्रेणी में आती है उसका अध्ययन मृत्यु, स्वतंत्रता और अलगाव से संबंधित अन्य अंतिम चिंताओं के संबंध में सबसे अच्छा किया जाता है। हम पूर्वी दृष्टांत में अर्थहीनता की समस्या को फिर से परिभाषित करने के लिए ऐसी तकनीक के उपयोग का एक उदाहरण भी पा सकते हैं। तो, एक किंवदंती बताती है कि एक दिन ख़ोजा नसरुद्दीन की मृत्यु हो गई और वह एक अद्भुत बगीचे में स्वर्ग चला गया, जहाँ एक आज्ञाकारी जिन्न ने उसकी सभी इच्छाएँ पूरी कीं। जल्द ही खोजा इससे ऊब गया और उसने कुछ काम करने का फैसला किया। हालाँकि, जिन्न ने उसे ऐसा करने से मना किया। फिर, थोड़ी देर बाद, नसरुद्दीन कहीं और जाने या कम से कम नरक में जाने के लिए कहने लगा। "तुम्हें क्या लगता है तुम कहाँ हो?" - जिन्न हँसा।

अर्थहीनता की चिंता से बचाव के प्रकारों की पहचान करने की एक तकनीक। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक मरीजों को अर्थहीनता की चिंता के खिलाफ बचाव के बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करते हैं। सबसे पहले, यह ऐसे प्रश्नों के स्पष्टीकरण से संबंधित है कि धन, सुख, शक्ति, मान्यता, स्थिति की इच्छा किस हद तक अर्थहीनता से जुड़ी अस्तित्वगत समस्या का सामना करने में उनकी असमर्थता में निहित है। एक व्यक्ति सामान्यतः जीवन को कितनी गंभीरता से लेता है? अर्थहीनता के विरुद्ध बचाव एक कारण हो सकता है कि मरीज़ जीवन को हल्के में लेते हैं, जिससे ऐसी समस्याएं पैदा होती हैं जिन्हें वे जानबूझकर या अवचेतन रूप से हल करने से बचने की कोशिश करते हैं।

रोगियों को उनकी अधिक सहायता करने की तकनीकें सक्रिय भागीदारीजीवन में यह है कि चिकित्सक मानता है कि रोगी में जीवन में हमेशा भाग लेने की सहज इच्छा होती है। इस तकनीक में मनोचिकित्सकों को मनोचिकित्सा के दौरान प्रामाणिक संबंध स्थापित करने और बनाए रखने के लिए रोगियों को आमंत्रित करना शामिल हो सकता है, जो पहले से ही चिकित्सीय प्रक्रिया में उनका महत्वपूर्ण योगदान है। मनोचिकित्सक मरीजों की आशाओं और लक्ष्यों, उनकी विश्वास प्रणालियों, प्यार करने की उनकी क्षमता और खुद को रचनात्मक रूप से व्यक्त करने के उनके प्रयासों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगा सकते हैं।

ध्यान दें कि अर्थहीनता के साथ काम करना अन्य अंतिम आधारों के साथ काम करने से भिन्न होता है। मृत्यु, स्वतंत्रता और अलगाव के मामलों में, चिकित्सक प्रक्रिया को इस तरह व्यवस्थित करता है कि रोगी उनके सामने आ जाए। हालाँकि, जब अर्थहीनता की बात आती है, तो चिकित्सक जीवन में शामिल होने का निर्णय लेकर मुद्दे से मुंह मोड़ने में मदद करता है।

अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा मनोचिकित्सा की एक दिशा है जिसमें कुछ तकनीकों का उपयोग करके लोगों को मृत्यु, जिम्मेदारी और अलगाव की अवधारणाओं को समझने में मदद करना शामिल है। प्रमुखता से दिखाना बड़ी संख्याऐसी तकनीकें जिन्हें मनोचिकित्सक व्यक्ति की समस्या और विशेषताओं के आधार पर व्यक्तिगत रूप से चुनता है। जिन मनोवैज्ञानिकों के पास बुनियादी पृष्ठभूमि है, उन्हें अस्तित्ववादी चिकित्सा के ढांचे के भीतर काम करने की अनुमति है उच्च शिक्षाऔर इस क्षेत्र में पेशेवर पुनः प्रशिक्षण प्राप्त किया है।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा: दिशा का विवरण

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा ("अस्तित्व" - उद्भव, उपस्थिति, अस्तित्व) - मनोचिकित्सीय दृष्टिकोण जो व्यक्तित्व के मुक्त विकास, आंतरिक दुनिया के गठन के लिए व्यक्ति की जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता और जीवन पथ की पसंद पर जोर देते हैं।

इस पद्धति के संस्थापक डेनिश दार्शनिक सोरेन कीर्कगार्ड हैं। उनका मानना ​​था कि किसी भी समस्या का समाधान कृत्रिम पद्धति से पैदा की गई कठिनाई है, जिसका महत्व वास्तविक परेशानियों से अधिक होना चाहिए। मनुष्य के नियतिवादी विचारों और अस्तित्ववादी दर्शन के विकास के साथ मनोवैज्ञानिकों के असंतोष के कारण 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में यूरोप में अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा का उदय हुआ।

• अस्तित्वगत मनोचिकित्सा की नींव में 4 बुनियादी अवधारणाएँ शामिल हैं जो पर्यावरण के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण को साकार करने के उद्देश्य से मानव सोच को रेखांकित करती हैं:
• मौत;
• स्वतंत्रता;
• इन्सुलेशन;

अर्थहीनता. अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा इस विश्वास पर आधारित है कि किसी व्यक्ति का आंतरिक संघर्ष उत्पन्न होने वाली समस्या के प्रति उसके स्वयं के दृष्टिकोण के आधार पर बनता है, अर्थात, जो बात एक व्यक्ति के लिए बहुत बड़ा दुर्भाग्य हो सकती है, उसे दूसरा एक छोटी सी कठिनाई के रूप में मानता है और उससे गुज़र जाता है। किसी का ध्यान नहीं गयायह मनोचिकित्सा पद्धति व्यक्ति के जीवन पर केंद्रित है, न कि व्यक्तित्व पर, इसलिए इस दिशा के कई मनोचिकित्सक इस शब्द का उपयोग करने से बचते हैं। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा का मुख्य लक्ष्य आपको अपने जीवन को समझने, अपनी क्षमताओं और उनकी सीमाओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद करना है। रोगी के व्यक्तित्व के पुनर्गठन का कोई प्रावधान नहीं है। इसीलिए यह दिशा दर्शनशास्त्र से जुड़ी है।

निम्नलिखित दार्शनिकों ने इसके विकास को प्रभावित किया:

• एम. हाइडेगर;
• एम. बुबेर;
• के. जैस्पर्स;
• पी. टिलिच;
• जे.-पी. सार्त्र;
• वी. रोज़ानोव;
• एस फ्रैंक;
• एन Berdyaev

इस दिशा की विशेषताएं

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के विकास के साथ डी. बुगेंटल ने इस दिशा के मुख्य अभिधारणाओं को सामने रखा (1963):

1. 1. एक अभिन्न प्राणी के रूप में मनुष्य अपने भागों के योग से बड़ा है, अर्थात मनुष्य को उसके आंशिक कार्यों के वैज्ञानिक अध्ययन के परिणामस्वरूप समझाया नहीं जा सकता है।
2. 2. मानव अस्तित्व मानवीय संबंधों के संदर्भ में प्रकट होता है, अर्थात, इसे इसके आंशिक कार्यों द्वारा नहीं समझाया जा सकता है, जो पारस्परिक अनुभव को ध्यान में नहीं रखते हैं।
3. 3. मनुष्य आत्म-जागरूक है।
4. 4. मनुष्य के पास एक विकल्प है.
5. 5. व्यक्ति इरादतन होता है अर्थात वह भविष्य की ओर उन्मुख होता है।

अस्तित्वपरक चिकित्सा की एक अन्य विशेषता किसी व्यक्ति को उसकी आंतरिक सार्वभौमिक विशेषताओं के माध्यम से समझने की इच्छा है। ऐसे 7 कारक हैं:

• स्वतंत्रता, इसकी सीमाएँ और इसके लिए जिम्मेदारी;
• मानव अंग या मृत्यु;
• अस्तित्व संबंधी चिंता;
• अस्तित्वगत अपराधबोध;
• समय में जीवन;
• अर्थ और निरर्थकता.

प्रतिनिधियों

इस मनोचिकित्सीय प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों में से एक विक्टर फ्रैंकल (1905-1997) हैं। उनके शिक्षण को "लॉगोथेरेपी" कहा जाता है - अस्तित्व संबंधी विश्लेषण का एक संस्करण, जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति की अर्थ की इच्छा। इस पद्धति के अनुप्रयोग का एक विशिष्ट और गैर-विशिष्ट दायरा है। पहले में न्यूरोसिस शामिल है, और दूसरे में विभिन्न अन्य बीमारियाँ शामिल हैं।

वी. फ्रेंकल के अनुसार, व्यक्ति किसी भी स्थिति में अर्थ के लिए प्रयास करता है। इस दृष्टिकोण में तीन बुनियादी अवधारणाएँ हैं:

• स्वतंत्र इच्छा (लोग निर्णय लेने की बुनियादी स्वतंत्रता बरकरार रखते हैं);
• अर्थ की इच्छा (एक व्यक्ति को न केवल स्वतंत्रता है, बल्कि वह कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए भी स्वतंत्र है);
• जीवन का अर्थ (अर्थ वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है)।

फ्रेंकल की शिक्षा मूल्यों जैसी अवधारणा पर प्रकाश डालती है, जो समाज के इतिहास में विशिष्ट स्थितियों के सामान्यीकरण का परिणाम है। वह मूल्यों के तीन समूहों की पहचान करता है: रचनात्मकता, अनुभव और रिश्ते। काम के माध्यम से रचनात्मकता के मूल्यों का एहसास होता है। अनुभव के मूल्यों में प्रेम भी शामिल है।

लॉगोथेरेपी की मुख्य समस्या जिम्मेदारी की समस्या है। अर्थ प्राप्त करने के बाद, एक व्यक्ति इसके कार्यान्वयन के लिए जिम्मेदार होता है। व्यक्ति को निर्णय लेने की आवश्यकता है: किसी दिए गए स्थिति में इस अर्थ को लागू करना है या नहीं।

अमेरिकी मनोवैज्ञानिक आर. मे ने इस दिशा के विकास के कारणों और विशेषताओं को तैयार किया। इस वैज्ञानिक ने इस बात से इनकार किया कि अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा मनोचिकित्सा की एक स्वतंत्र शाखा है। जे। बुगेंटल ने मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा के सिद्धांतों को संयोजित करने की मांग की और इस दिशा के मुख्य प्रावधानों की पहचान की:

1. 1. किसी भी मानवीय समस्या के पीछे पसंद और जिम्मेदारी की स्वतंत्रता की गहरी अचेतन अस्तित्व संबंधी समस्याएं छिपी होती हैं।
2. 2. यह दृष्टिकोण प्रत्येक व्यक्ति में मानवता को पहचानना और उसकी विशिष्टता का सम्मान करना है।
3. 3. वर्तमान समय में जो प्रासंगिक है उसके साथ काम करने को अग्रणी भूमिका दी गई है।

अस्तित्वगत दिशा में काम करें

कोई भी अस्तित्व संबंधी चिकित्सा की तलाश कर सकता है। यह महत्वपूर्ण है कि रोगी अपने जीवन की खोज की प्रक्रिया में सक्रिय रूप से शामिल हो और खुला और ईमानदार हो। यह दिशा उन लोगों की मदद करती है जो खुद को संकटपूर्ण परिस्थितियों में पाते हैं, जब वे अस्तित्व का अर्थ नहीं देखते हैं और उदासीनता और अवसाद की शिकायत करते हैं। इस प्रकार की मनोचिकित्सा उन लोगों के लिए संकेतित है जिन्होंने अपनी जीवनशैली में बदलाव या प्रियजनों को खोने का अनुभव किया है। यह उन लोगों की मदद करता है जो तीव्र या पुरानी दैहिक बीमारियों, मानसिक विकृति से पीड़ित हैं, बीमारी के कारण होने वाले परिवर्तनों की समझ और स्वीकृति में सुधार करते हैं।

एक मनोचिकित्सक इस दिशा में कार्य करते हुए व्यवहार, वाणी, स्वप्न और जीवनी का अध्ययन करता है। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा व्यक्तिगत रूप से और 9-12 प्रतिभागियों के समूह में की जाती है।

ज्यादातर मामलों में, काम समूह में किया जाता है, क्योंकि व्यक्तिगत रूप की तुलना में इसके कई फायदे हैं। मरीज़ और चिकित्सक पारस्परिक संचार के माध्यम से किसी व्यक्ति के बारे में अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं, अनुचित कार्यों को देख सकते हैं और उन्हें ठीक कर सकते हैं। अस्तित्वगत मनोचिकित्सा में, समूह की गतिशीलता महत्वपूर्ण है, जिसका उद्देश्य यह पहचानना है कि प्रत्येक समूह के सदस्य का व्यवहार अन्य लोगों द्वारा कैसे देखा जाता है, उन्हें कैसा महसूस कराता है, व्यक्ति के बारे में एक राय बनाता है और उनकी आत्म-छवि को प्रभावित करता है। इस क्षेत्र में प्रशिक्षण बुनियादी मनोवैज्ञानिक शिक्षा के आधार पर किया जाता है।

विशेषज्ञ मरीज़ों पर अपने विचार नहीं थोपते। इरविन यालोम जैसे मनोचिकित्सक के काम में अंतर्निहित "इन्फ्यूजन" के महत्व का उल्लेख है। हम सत्र के उन क्षणों के बारे में बात कर रहे हैं जब सलाहकार न केवल पेशेवर, बल्कि रोगी की समस्याओं में मानवीय भागीदारी भी दिखाता है। यह मनोचिकित्सा सत्र को एक मैत्रीपूर्ण बैठक में बदल देता है।

एक ग्राहक के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने और बनाए रखने के लिए एक विशेषज्ञ को पूरी तरह से शामिल करने की आवश्यकता होती है समस्याग्रस्त स्थिति, बुद्धि और चिंता, मनोचिकित्सा प्रक्रिया में यथासंभव शामिल होने की क्षमता। मनोचिकित्सक के आत्म-प्रकटीकरण के बारे में एक प्रश्न है। एक विशेषज्ञ इसे दो तरीकों से कर सकता है।

सबसे पहले, अपने वार्ताकारों को समस्याओं से निपटने और सर्वोत्तम मानवीय गुणों को संरक्षित करने के अपने प्रयासों के बारे में बताएं। इरविन यालोम का कहना है कि उन्होंने शायद ही कभी आत्म-प्रकटीकरण में शामिल होकर गलती की है। जैसा कि लेखक ने अपने काम "द थ्योरी एंड प्रैक्टिस ऑफ ग्रुप साइकोथेरेपी" (2000) में लिखा है, हर बार जब उन्होंने मरीजों के साथ अपना अनुभव साझा किया, तो मरीजों को फायदा हुआ।

दूसरे, सत्र की सामग्री पर ध्यान देना आवश्यक नहीं है। चिकित्सक इस समय का उपयोग उन विचारों और भावनाओं को लागू करने के लिए कर सकते हैं जो चिकित्सक-रोगी संबंध को बेहतर बनाने के लिए वर्तमान में क्या हो रहा है उससे संबंधित हैं। प्रमुख बिंदुइच्छाशक्ति, जिम्मेदारी की स्वीकृति, चिकित्सक के प्रति दृष्टिकोण और जीवन में भागीदारी हैं।

तरीके और तकनीक

इस क्षेत्र की अवधारणाओं को लागू करने के लिए बड़ी संख्या में तकनीकें हैं। उनका चयन किसी विशेषज्ञ द्वारा उनकी प्रभावशीलता, ग्राहक की समस्या और व्यक्तिगत विशेषताओं के आधार पर किया जाता है। यदि कुछ समस्याओं का समाधान मनोचिकित्सक द्वारा स्वयं नहीं किया जाता है, तो वह उन्हें हल करने में अक्षम है और रोगी को दूसरे के पास रेफर करना आवश्यक है।

अस्तित्वगत चिंताओं के साथ काम करने की तकनीकें हैं: मृत्यु, जिम्मेदारी और स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता। कभी-कभी अन्य तकनीकों की अनुशंसा की जाती है। इनके उपयोग से मनोचिकित्सा की प्रभावशीलता बढ़ सकती है।

मौत

"सहने की अनुमति देने" की तकनीक मरीजों को यह समझाना है कि परामर्श में मृत्यु से संबंधित मुद्दों पर चर्चा करना अत्यधिक मूल्यवान है। इस क्षेत्र में स्व-प्रकटीकरण में रुचि दिखाकर और इसे प्रोत्साहित करके ऐसा किया जा सकता है।

चिकित्सक को ग्राहकों को मृत्यु से इनकार करने के लिए प्रोत्साहित करने की आवश्यकता नहीं है। यह आवश्यक है कि ये मुद्दे "दृष्टि में" बने रहें।

रक्षा तंत्र के साथ काम करने की तकनीक यह है कि मनोचिकित्सक रोगियों को यह पहचानने में मदद करने की कोशिश करता है कि वे हमेशा के लिए जीवित नहीं रहेंगे। ऐसे मनोवैज्ञानिकों में ग्राहकों को मौत से निपटने और उनके बचकाने और भोले-भाले विचारों को बदलने में मदद करने के लिए दृढ़ता और सही समय चुनने की क्षमता होनी चाहिए।

सपनों का काम मरीज़ों द्वारा अपने सपनों के बारे में कहानियाँ सुनाकर किया जाता है। सपनों में (विशेष रूप से दुःस्वप्न में), विभिन्न विषय अनजाने में एक अप्रभावित रूप में प्रकट हो सकते हैं, और मृत्यु का उद्देश्य अक्सर उनमें मौजूद होता है। इस प्रकार सपनों का विश्लेषण एवं विवेचन किया जाता है।

सहायक सहायता का उपयोग करने की तकनीक यह है कि रोगी को अपना मृत्युलेख लिखने या मृत्यु के विषय पर प्रश्नों के साथ एक प्रश्नावली भरने के लिए कहा जाता है। सलाहकार सुझाव दे सकता है कि वे अपनी मृत्यु के बारे में कल्पना करें, कल्पना करें कि वे कहाँ, कैसे और कब मिलेंगे और उनका अंतिम संस्कार कैसे होगा। पिछले वाले के करीब मृत्यु के प्रति संवेदनशीलता (संवेदनशीलता) को कम करने की तकनीक है, जिसके अनुसार मनोचिकित्सक बार-बार इस भय का अनुभव करने के लिए मजबूर करके मृत्यु के भय से निपटने में मदद करता है।

जिम्मेदारी और स्वतंत्रता

बचाव के प्रकार और जिम्मेदारी से बचने के तरीकों की पहचान करने की तकनीक यह है कि मनोचिकित्सक ग्राहक को पसंद के लिए जिम्मेदारी से बचने के रूप में उसके व्यवहार के कार्यों को समझने में मदद करता है। कभी-कभी सलाहकार, रोगी के साथ मिलकर, उसके दुर्भाग्य के लिए जिम्मेदारी का विश्लेषण करता है और उसे इसके आमने-सामने लाता है। इस पद्धति में शामिल है जब कोई व्यक्ति अपने जीवन में घटित किसी नकारात्मक स्थिति के बारे में शिकायत करता है, तो चिकित्सक पूछता है कि उसने इसे कैसे बनाया, और इस बात पर भी ध्यान केंद्रित करता है कि वार्ताकार किस तरह से जिम्मेदारी से बचने की भाषा का उपयोग करता है (यानी, अक्सर कहता है "मैं कर सकता हूं") "मैं नहीं चाहता") के स्थान पर 'टी''।

अगली तकनीक चिकित्सक और रोगी के बीच संबंध (जिम्मेदारी से बचने की पहचान) पर केंद्रित है। इसमें यह तथ्य शामिल है कि विशेषज्ञ मनोचिकित्सा के भीतर और बाहर जो कुछ भी होता है उसकी जिम्मेदारी सलाहकार को हस्तांतरित करने के अपने प्रयासों के साथ ग्राहकों को आमने-सामने लाते हैं। यानी, कई मरीज़ जो मनोवैज्ञानिक से मदद मांगते हैं, उम्मीद करते हैं कि चिकित्सक ही सब कुछ करेगा आवश्यक कार्यउनके लिए कभी-कभी एक दोस्त की तरह व्यवहार करें। इस प्रकार सलाहकार की भावनाओं को प्रभावित करके ग्राहक अपनी जिम्मेदारी सलाहकार पर डाल देता है।

वास्तविकता की सीमाओं का सामना करने की तकनीक यह है कि चिकित्सक जीवन के उन क्षेत्रों की पहचान करने में मदद करता है जिन्हें रोगी कठिनाइयों के बावजूद प्रभावित कर सकता है। विशेषज्ञ सेटिंग को उन प्रतिबंधों में बदल देता है जिन्हें बदला नहीं जा सकता। यह वार्ताकार को मौजूदा अन्याय को स्वीकार करने में सक्षम बनाता है।

अलगाव और अर्थहीनता

अलगाव के साथ काम करने की तकनीक का उपयोग करते हुए, एक मनोवैज्ञानिक यह समझने में मदद करता है कि प्रत्येक व्यक्ति अकेले पैदा होता है, विकसित होता है और अकेले ही मर जाता है। इस अवधारणा के बारे में जागरूकता समाज में जीवन की गुणवत्ता और रिश्तों में बदलाव को प्रभावित करती है। मनोचिकित्सक वार्ताकार को कुछ समय के लिए बाहरी दुनिया से खुद को अलग करने और अलगाव में रहने के लिए आमंत्रित करता है। परिणामस्वरूप, ग्राहक अकेलेपन और अपनी छिपी क्षमताओं से अवगत हो जाते हैं।

समस्या पुनर्परिभाषा तकनीक का उपयोग तब किया जाता है जब मरीज़ शिकायत करते हैं कि जीवन का कोई अर्थ नहीं है। उनका वास्तव में मतलब यह है कि जीवन का अर्थ है, लेकिन वे इसे खोज नहीं पाते हैं। इस मामले में चिकित्सक का कार्य यह समझाना है: जीवन में कोई वस्तुनिष्ठ अर्थ नहीं है, लेकिन इसे बनाने के लिए मनुष्य जिम्मेदार है। चिंता और अर्थहीनता के खिलाफ बचाव के प्रकारों की पहचान करने की तकनीक यह है कि एक विशेषज्ञ आपको उनके बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करता है। ये बिल्कुल ऐसी अवधारणाएं हैं जो अक्सर इस तथ्य से जुड़ी होती हैं कि मरीज़ अपने जीवन को गंभीरता से नहीं लेते हैं और ऐसी समस्याएं पैदा करते हैं जिनसे बचना चाहिए।

अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा ( अंग्रेज़ी अस्तित्व चिकित्सा) - दिशा में मनोचिकित्सा, जिसका उद्देश्य रोगी को उसके जीवन को समझने, उसके जीवन मूल्यों को समझने और उसकी पसंद की पूरी जिम्मेदारी लेते हुए इन मूल्यों के आधार पर अपने जीवन पथ को बदलने के लिए प्रेरित करना है। अस्तित्ववादी चिकित्सा की शुरुआत 20वीं सदी में विचारों के अनुप्रयोग के रूप में हुई अस्तित्ववादी दर्शनको मनोविज्ञानऔर मनोचिकित्सा/

दार्शनिक अस्तित्ववाद का अनुसरण करते हुए अस्तित्ववादी चिकित्सा का तर्क है कि किसी व्यक्ति के जीवन की समस्याएं मानव स्वभाव से ही उत्पन्न होती हैं: जागरूकता से अस्तित्व की निरर्थकताऔर खोजने की जरूरत है जीवन का अर्थ; उपलब्धता के कारण मुक्त इच्छा, चुनाव करने की आवश्यकता और इस चुनाव के लिए जिम्मेदार होने का डर; दुनिया की उदासीनता के बारे में जागरूकता से, लेकिन इसके साथ बातचीत करने की आवश्यकता से; अपरिहार्यता के कारण मौतऔर प्राकृतिक डरउसके सामने. प्रसिद्ध आधुनिक अस्तित्ववादी चिकित्सक इरविन यालोमकेवल चार प्रमुख मुद्दों की पहचान करता है जिनसे अस्तित्वगत चिकित्सा संबंधित है: मौत,इन्सुलेशन,स्वतंत्रताऔर आंतरिक खालीपन. अस्तित्ववादी चिकित्सा के समर्थकों के अनुसार, किसी व्यक्ति की अन्य सभी मनोवैज्ञानिक और व्यवहार संबंधी समस्याएं, इन प्रमुख समस्याओं से उत्पन्न होती हैं, और केवल समाधान, या, अधिक सटीक रूप से, इन प्रमुख समस्याओं की स्वीकृति और समझ ही व्यक्ति को सच्ची राहत दिला सकती है और उसे भर सकती है। अर्थ के साथ जीवन.

अस्तित्ववादी चिकित्सा में एक व्यक्ति के जीवन को आंतरिक संघर्षों की एक श्रृंखला के रूप में देखा जाता है, जिसके समाधान से जीवन मूल्यों पर पुनर्विचार होता है, जीवन में नए रास्तों की खोज होती है, विकास होता है मानव व्यक्तित्व. इस प्रकाश में, आंतरिक संघर्ष और परिणाम चिंता,अवसाद,उदासीनता, अलगाव और अन्य स्थितियों को समस्याएँ और मानसिक विकार नहीं, बल्कि व्यक्तित्व विकास के लिए आवश्यक प्राकृतिक चरण माना जाता है। उदाहरण के लिए, अवसाद को जीवन मूल्यों के नुकसान की एक अवस्था के रूप में देखा जाता है, जो नए मूल्यों की खोज का रास्ता खोलता है; चिंता और चिंता को कुछ महत्वपूर्ण करने की आवश्यकता के स्वाभाविक संकेत के रूप में देखा जाता है जीवन विकल्पजो चुनाव होते ही व्यक्ति को छोड़ देगा। इस संबंध में, अस्तित्ववादी चिकित्सक का कार्य एक व्यक्ति को उसकी गहरी अस्तित्व संबंधी समस्याओं के बारे में जागरूकता लाना, इन समस्याओं पर दार्शनिक प्रतिबिंब जगाना और व्यक्ति को इस स्तर पर जीवन विकल्प चुनने के लिए प्रेरित करना है यदि व्यक्ति झिझकता है और चिंता और अवसाद में "फँस जाना" दूर कर देता है।

अस्तित्ववादी चिकित्सा में कोई आम तौर पर स्वीकृत चिकित्सीय तकनीक नहीं है। अस्तित्वगत चिकित्सा सत्र आम तौर पर चिकित्सक और रोगी के बीच पारस्परिक रूप से सम्मानजनक संवाद के रूप में होते हैं। साथ ही, चिकित्सक किसी भी स्थिति में रोगी पर कोई दृष्टिकोण नहीं थोपता, बल्कि रोगी को खुद को और अधिक गहराई से समझने, अपने निष्कर्ष निकालने, अपने बारे में जागरूक करने में मदद करता है। व्यक्तिगत विशेषताएँ, जीवन के इस पड़ाव पर आपकी ज़रूरतें और मूल्य।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा की विधियाँ और तकनीकें

आइए याद करें कि आई. यालोम ने अस्तित्वगत मनोचिकित्सा को एक मनोगतिक दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया था। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्वगत और विश्लेषणात्मक मनोगतिकी के बीच दो महत्वपूर्ण अंतर हैं। सबसे पहले, अस्तित्वगत संघर्ष और अस्तित्व संबंधी चिंता लोगों के अस्तित्व के अंतिम उपहारों: मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता के साथ अपरिहार्य टकराव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है।

दूसरा, अस्तित्वगत गतिशीलता का अर्थ विकासवादी या "पुरातात्विक" मॉडल को अपनाना नहीं है जिसमें "पहला" "गहरे" का पर्याय है। जब अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक और उनके ग्राहक गहन अन्वेषण में संलग्न होते हैं, तो वे रोजमर्रा की चिंताओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं बल्कि मूल अस्तित्व संबंधी मुद्दों पर विचार करते हैं। इसके अतिरिक्त, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का उपयोग स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, प्रेम और रचनात्मकता से संबंधित मुद्दों के समाधान के लिए भी किया जा सकता है। [और। यालोम लिखते हैं कि मनोचिकित्सीय दृष्टिकोण "उस विकृति को दर्शाते हैं जिसका वे इलाज कर सकते हैं और उस विकृति से आकार लेते हैं।"]

उपरोक्त के संबंध में, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा मुख्य रूप से दीर्घकालिक कार्य पर केंद्रित है। हालाँकि, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के तत्वों (उदाहरण के लिए, जिम्मेदारी और प्रामाणिकता पर जोर) को अपेक्षाकृत अल्पकालिक मनोचिकित्सा में भी शामिल किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, अभिघातज के बाद की स्थितियों के साथ काम करने से जुड़ा हुआ)।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में की जा सकती है। आमतौर पर समूह में 9-12 लोग होते हैं। समूह स्वरूप का लाभ यह है कि रोगियों और मनोचिकित्सकों के पास पारस्परिक संचार, अनुचित व्यवहार के दौरान उत्पन्न होने वाली विकृतियों को देखने और उन्हें ठीक करने का व्यापक अवसर होता है। समूह की गतिशीलताअस्तित्ववादी चिकित्सा का लक्ष्य यह पहचानना और प्रदर्शित करना है कि समूह के प्रत्येक सदस्य का व्यवहार कैसा है:

1) दूसरों द्वारा माना जाता है;

2) दूसरों को महसूस कराता है;

3) दूसरों में उसके बारे में एक राय बनाता है;

4) अपने बारे में उनकी राय को प्रभावित करता है।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में सबसे अधिक ध्यान गुणवत्ता पर दिया जाता है मनोचिकित्सक-रोगी संबंध.इन संबंधों को स्थानांतरण के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि उस स्थिति के दृष्टिकोण से माना जाता है जो आज तक रोगियों के बीच विकसित हुई है, और इस समय रोगियों को जो भय सता रहा है।

अस्तित्ववादी चिकित्सक जैसे शब्दों का उपयोग करके रोगियों के साथ अपने संबंधों का वर्णन करते हैं उपस्थिति, प्रामाणिकताऔर भक्ति।व्यक्तिगत अस्तित्व संबंधी परामर्श में दो वास्तविक लोग शामिल होते हैं। एक अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक कोई भूतिया "परावर्तक" नहीं है, बल्कि एक जीवित व्यक्ति है जो रोगी के अस्तित्व को समझने और महसूस करने का प्रयास करता है। आर. मे का मानना ​​है कि कोई भी मनोचिकित्सक अस्तित्ववादी है, जो अपने ज्ञान और कौशल के बावजूद, रोगी से उसी तरह संबंधित हो सकता है, जैसे एल. बिन्सवांगर के शब्दों में, "एक अस्तित्व दूसरे से संबंधित है।"

अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक अपने विचारों और भावनाओं को रोगियों पर नहीं थोपते हैं और प्रतिसंक्रमण का उपयोग नहीं करते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि रोगी मनोचिकित्सकों से संबंध भड़काने के विभिन्न तरीकों का सहारा ले सकते हैं, जो उन्हें अपनी समस्याओं का समाधान नहीं करने की अनुमति देता है। यालोम अंतर्निहित "इन्फ्यूजन" के महत्व के बारे में बात करता है। हम मनोचिकित्सा के उन क्षणों के बारे में बात कर रहे हैं जब चिकित्सक न केवल पेशेवर, बल्कि रोगियों की समस्याओं में ईमानदार, मानवीय भागीदारी भी दिखाता है, जिससे कभी-कभी एक मानक सत्र एक दोस्ताना बैठक में बदल जाता है। अपने केस स्टडी ("हर दिन आपको थोड़ा करीब लाता है") में, यालोम एक मनोचिकित्सक और रोगी दोनों के दृष्टिकोण से ऐसी स्थितियों की जांच करता है। इस प्रकार, वह यह जानकर आश्चर्यचकित रह गए कि उनका एक मरीज़ गर्मजोशी भरी नजरों और उसके दिखने के तरीके की प्रशंसा जैसी छोटी-छोटी व्यक्तिगत बातों को कितना महत्व देता था। वह लिखते हैं कि एक मरीज के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने और बनाए रखने के लिए, एक मनोचिकित्सक को न केवल स्थिति में पूर्ण भागीदारी की आवश्यकता होती है, बल्कि चिंता, ज्ञान और मनोचिकित्सा प्रक्रिया में जितना संभव हो सके शामिल होने की क्षमता जैसे गुणों की भी आवश्यकता होती है। चिकित्सक रोगी को "भरोसेमंद और रुचिकर" मदद करता है; इस व्यक्ति के बगल में स्नेहपूर्वक उपस्थित रहना; विश्वास है कि उनके संयुक्त प्रयासों से अंततः सुधार और उपचार होगा।"

मनोचिकित्सक का मुख्य लक्ष्य रोगी के हित में एक प्रामाणिक संबंध स्थापित करना है, इसलिए प्रश्न मनोचिकित्सक आत्म-प्रकटीकरणअस्तित्वगत मनोचिकित्सा में मुख्य में से एक है। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक स्वयं को दो तरीकों से प्रकट कर सकते हैं।

सबसे पहले, वे अपने मरीज़ों से अत्यधिक अस्तित्व संबंधी चिंताओं से निपटने और मानवता के सर्वोत्तम गुणों को संरक्षित करने के अपने प्रयासों के बारे में बात कर सकते हैं। यालोम का मानना ​​है कि उन्होंने आत्म-प्रकटीकरण बहुत कम करके गलती की है। जैसा कि उन्होंने द थ्योरी एंड प्रैक्टिस ऑफ ग्रुप साइकोथेरेपी (यालोम, 2000) में लिखा है, जब भी उन्होंने अपने रोगियों के साथ अपने स्वयं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा साझा किया, तो उन्हें हमेशा इससे लाभ हुआ।

दूसरे, वे सत्र की सामग्री पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय स्वयं मनोचिकित्सा की प्रक्रिया का उपयोग कर सकते हैं। यह चिकित्सक-रोगी संबंध को बेहतर बनाने के लिए यहां और अभी के बारे में विचारों और भावनाओं का उपयोग है।

कई मनोचिकित्सा सत्रों के दौरान, रोगी ए ने ऐसे व्यवहार का प्रदर्शन किया जिसे वह स्वयं स्वाभाविक और सहज मानती थी, जबकि समूह के अन्य सदस्यों ने इसे बचकाना माना। उसने हर संभव तरीके से अपनी गतिविधि और खुद पर काम करने और दूसरों की मदद करने की इच्छा दिखाई, अपनी भावनाओं और भावनाओं का विस्तार से और रंगीन ढंग से वर्णन किया और स्वेच्छा से समूह चर्चा के किसी भी विषय का समर्थन किया। साथ ही, यह सब आधा-चंचल, आधा-गंभीर प्रकृति का था, जिससे एक साथ विश्लेषण के लिए कुछ सामग्री प्रदान करना और इसमें गहरे विसर्जन से बचना संभव हो गया। मनोचिकित्सक ने सुझाव दिया कि इस तरह के "गेम" मौत के करीब आने के डर से जुड़े हो सकते हैं, उन्होंने पूछा कि वह एक अनुभवी वयस्क महिला या छोटी लड़की बनने की कोशिश क्यों कर रही थी। उसके जवाब ने पूरे समूह को चौंका दिया: “जब मैं छोटा था, तो मुझे ऐसा लगता था कि मेरी दादी मेरे और जीवन में कुछ बुरे होने के बीच खड़ी हैं। फिर मेरी दादी की मृत्यु हो गई और मेरी माँ ने उनकी जगह ले ली। फिर, जब मेरी माँ की मृत्यु हो गई, तो मेरी बड़ी बहन ने खुद को मेरे और उस दुष्ट के बीच पाया। और अब, जब मेरी बहन बहुत दूर रहती है, तो मुझे अचानक एहसास हुआ कि अब मेरे और बुरे लोगों के बीच कोई बाधा नहीं है, मैं उसके साथ आमने-सामने खड़ी हूं, और अपने बच्चों के लिए मैं खुद ही ऐसी बाधा हूं।

इसके अलावा, यालोम के अनुसार, चिकित्सीय परिवर्तन की प्रमुख प्रक्रियाएं इच्छाशक्ति, जिम्मेदारी की स्वीकृति, चिकित्सक के प्रति दृष्टिकोण और जीवन में भागीदारी हैं। आइए प्रत्येक बुनियादी अलार्म के साथ काम करने के उदाहरण का उपयोग करके उन्हें देखें।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता को ग्राहक के लिए इसके अंतिम परिणामों के रूप में समझा जाता है, अर्थात्, परामर्श के प्रभाव में उसके मनोविज्ञान और व्यवहार में वास्तव में क्या बदलाव आया है।

यह माना जाता है कि अधिकांश मामलों में मनोवैज्ञानिक परामर्श के परिणाम सकारात्मक होते हैं, कम से कम जैसा कि ग्राहक और परामर्शदाता मनोवैज्ञानिक द्वारा अपेक्षित होता है। हालाँकि, अपेक्षाएँ और आशाएँ एक बात हैं, वास्तविकता दूसरी बात है। कभी-कभी मनोवैज्ञानिक परामर्श का स्पष्ट सकारात्मक, तत्काल परिणाम अनुपस्थित हो सकता है और पहली नज़र में भी नकारात्मक लग सकता है। मनोवैज्ञानिक परामर्श के परिणामस्वरूप, ग्राहक के मनोविज्ञान और व्यवहार में वास्तव में कुछ बदलाव हो सकता है, लेकिन तुरंत नहीं।

इसके अलावा, कभी-कभी मनोवैज्ञानिक परामर्श के अप्रत्याशित, अप्रत्याशित, नकारात्मक परिणाम भी आते हैं। ऐसा अक्सर तब होता है जब परामर्श में किसी महत्वपूर्ण बात पर संभावित नकारात्मक परिणामों के दृष्टिकोण से पहले से पर्याप्त रूप से विचार नहीं किया जाता है, या जब मनोवैज्ञानिक परामर्श पेशेवर रूप से अप्रस्तुत और अपर्याप्त रूप से अनुभवी मनोवैज्ञानिक द्वारा किया जाता है। हालाँकि, मनोवैज्ञानिक परामर्श में नकारात्मक परिणामों की दुर्लभता के कारण, हम ऐसे मामलों पर विशेष रूप से चर्चा नहीं करेंगे और अपना ध्यान केवल परामर्श के सकारात्मक या तटस्थ परिणाम वाले मामलों पर केंद्रित करेंगे।

मनोवैज्ञानिक परामर्श के सकारात्मक परिणाम का अंदाजा कई संकेतों से लगाया जा सकता है।

एक सकारात्मक, इष्टतम समाधान जो परामर्शदाता मनोवैज्ञानिक और ग्राहक दोनों को उस समस्या से संतुष्ट करता है जिसके लिए ग्राहक ने मनोवैज्ञानिक परामर्श की ओर रुख किया था।

परिणाम की प्रभावशीलता की पुष्टि सकारात्मक परिणामों की समग्रता से होती है।

परामर्श के अंत में, दोनों पक्ष - सलाहकार और ग्राहक - मानते हैं कि जिस समस्या के लिए परामर्श किया गया था उसका सफलतापूर्वक समाधान हो गया है, और इसके लिए ठोस वस्तुनिष्ठ साक्ष्य हैं। न तो परामर्श मनोवैज्ञानिक और न ही ग्राहक को इस तथ्य के पक्ष में किसी अतिरिक्त तर्क की आवश्यकता है कि परामर्श वास्तव में सफल था।

एक परामर्श मनोवैज्ञानिक यह मान सकता है कि परामर्श सफल रहा और ग्राहक की समस्या हल हो गई है, जबकि ग्राहक स्वयं इस पर संदेह कर सकता है, इससे इनकार कर सकता है, या मनोवैज्ञानिक परामर्श के वास्तविक परिणामों का पूरी तरह से अनुभव नहीं कर सकता है।

कभी-कभी, इसके विपरीत, ग्राहक सोचता है कि परामर्श के परिणामस्वरूप वह पूरी तरह से अपनी समस्या से निपटने में कामयाब रहा है, जबकि परामर्श मनोवैज्ञानिक इस पर संदेह करता है और परामर्श जारी रखने पर जोर देता है, अतिरिक्त ठोस सबूत प्राप्त करना चाहता है कि ग्राहक की समस्या वास्तव में है सफलतापूर्वक हल किया गया।

ग्राहक के मनोविज्ञान और व्यवहार के उन पहलुओं में सकारात्मक परिवर्तन, जिनका विनियमन सीधे तौर पर मनोवैज्ञानिक परामर्श का उद्देश्य था। यह मनोवैज्ञानिक परामर्श से प्राप्त मुख्य, पूर्वानुमानित और संभावित अतिरिक्त, सकारात्मक प्रभावों को संदर्भित करता है।

तथ्य यह है कि, कुछ मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं और ग्राहक के व्यवहार के रूपों को प्रभावित करते हुए, परामर्श दूसरों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है। एक नियम के रूप में, जब ग्राहक के व्यक्तित्व पर मनोवैज्ञानिक परामर्श के प्रभाव के सकारात्मक परिणाम सामने आते हैं, तो उसका व्यवहार, लोगों के साथ संबंध और उसके मनोविज्ञान में भी बहुत कुछ बदल जाता है। किसी ग्राहक की याददाश्त में सुधार करने से आमतौर पर उसकी बुद्धि पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, हालांकि यह भी संभव है कि बुद्धि का स्मृति पर विपरीत प्रभाव पड़ता है।

अक्सर मनोवैज्ञानिक परामर्श के अभ्यास में, इसके निर्विवाद सकारात्मक परिणामों के साथ-साथ, इसके परिणामों के आकलन के समस्याग्रस्त और विवादास्पद पहलू भी होते हैं।

आइए ध्यान दें कि, इसके परिणामों के अनुसार, मनोवैज्ञानिक परामर्श स्वयं को अन्य तरीकों से प्रकट कर सकता है: उद्देश्यपूर्ण, व्यक्तिपरक, आंतरिक और बाह्य रूप से।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के वस्तुनिष्ठ संकेत इस तथ्य में प्रकट होते हैं कि इसके साथ परामर्श की सफलता का संकेत देने वाले विश्वसनीय तथ्य भी शामिल होते हैं।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के व्यक्तिपरक संकेत सलाहकार की भावनाओं, संवेदनाओं, विचारों और विचारों में प्रकट होते हैं।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के आंतरिक संकेत ग्राहक के मनोविज्ञान में परिवर्तन में प्रकट होते हैं। उन्हें ग्राहक द्वारा महसूस किया जा सकता है (एहसास किया जा सकता है) या महसूस नहीं किया जा सकता है (एहसास नहीं किया जा सकता है), वे उसके वास्तविक व्यवहार में, ग्राहक के कार्यों और कार्यों में प्रकट हो सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं जो बाहरी अवलोकन के लिए सुलभ हैं।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के बाहरी संकेत, इसके विपरीत, हमेशा और काफी स्पष्ट रूप से व्यवहार के दृश्य रूपों में प्रकट होते हैं जो प्रत्यक्ष अवलोकन और मूल्यांकन के लिए सुलभ होते हैं।