ओशो (भगवान श्री रजनीश) की जीवनी। ओशो

ओशो - भारत के प्रबुद्ध गुरु। उन्हें दुनिया भर में भगवान श्री रजनीश के नाम से जाना जाता है। इस नाम से 30 भाषाओं में 600 से अधिक पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं। ये पुस्तकें 25 वर्षों की अवधि में अपने छात्रों के साथ की गई उनकी बातचीत के रिकॉर्ड हैं। अपनी मृत्यु से एक साल पहले, जनवरी 1989 में, उन्होंने घोषणा की कि वह अपने उपसर्ग "भगवान श्री" को हटा रहे हैं क्योंकि कई लोगों के लिए इसका अर्थ "भगवान" होता है। उनके शिष्यों - संन्यासियों - ने उन्हें "ओशो" कहने का निर्णय लिया, यह नाम सबसे पहले सामने आया था प्राचीन जापान. इस प्रकार शिष्यों ने अपने आध्यात्मिक गुरुओं को संबोधित किया। "ओ" का अर्थ है "बड़े सम्मान, प्रेम और कृतज्ञता के साथ," साथ ही "समकालिकता और सद्भाव।" "शो" का अर्थ है "चेतना का कई आयामों में विस्तार" और "अस्तित्व का सभी दिशाओं से प्रवाहित होना।"

ओशो का जन्म 11 दिसंबर, 1931 को कुशवाड़ (मध्य भारत) में हुआ था। उनका परिवार उनसे बहुत प्यार करता था, विशेषकर उनके दादा, जिन्होंने उन्हें "राजा" नाम दिया, जिसका अर्थ है "राजा"। उन्होंने अपना पूरा बचपन अपने दादा के घर में बिताया। उनके दादा और दादी की मृत्यु के बाद ही उनके पिता और माँ उन्हें अपने साथ ले गए। स्कूल से पहले, लड़के को एक नया नाम दिया गया: रजनीश चंद्र मोहन।

उनके जीवनी लेखक लिखते हैं: “रजनीश का जन्म कोई सामान्य घटना नहीं थी। यह एक ऐसे व्यक्ति का जन्म था जो पहले सत्य की खोज में पृथ्वी पर आया था। उन्होंने असंख्य यात्राएं कीं, अनेक विद्यालयों और प्रणालियों से होकर गुजरे। उनका अंतिम जन्म 700 साल पहले पहाड़ों में हुआ था जहां उनका रहस्यमय स्कूल स्थित था, जिसने विभिन्न परंपराओं और मान्यताओं के कई छात्रों को आकर्षित किया था। विभिन्न देश. तब गुरु 106 वर्ष जीवित रहे। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने 21 दिन का उपवास शुरू किया, जो उन्हें आत्मज्ञान की ओर ले जाने वाला था। लेकिन उसके पास एक विकल्प था - वह अनंत काल में अपने अंतिम गायब होने से पहले एक और जन्म ले सकता था। उन्होंने अपने शिष्यों के परिवार की ओर देखा: उनमें से कई ऐसे थे जो अपने रास्ते पर रुक गए थे और उन्हें मदद की ज़रूरत थी। उन्होंने पूर्व और पश्चिम, शरीर और आत्मा, भौतिकवाद और आध्यात्मिकता के संश्लेषण से उत्पन्न होने वाली महान क्षमता को भी देखा। उन्होंने एक नए मनुष्य के निर्माण की संभावना देखी - भविष्य का एक मनुष्य, जो अतीत से पूरी तरह कटा हुआ हो। वह, जो उस परम उपलब्धि के इतने करीब पहुंच गया था, जिसके लिए उसने कई जन्मों तक कड़ी मेहनत की थी, उसने फिर से मानव शरीर में अवतार लेने का फैसला किया। अपने शुद्ध प्रेम और करुणा के कारण, उन्होंने अपने शिष्यों से वापस लौटने और उनके साथ अपनी सच्चाई साझा करने का वादा किया, ताकि उनकी चेतना को जागृति की स्थिति में लाने में मदद मिल सके।

इस वादे ने उनके पूरे जीवन को निर्धारित कर दिया. बचपन से ही उनकी रुचि आध्यात्मिक विकास में थी, उन्होंने अपने शरीर और उसकी क्षमताओं का अध्ययन किया और लगातार प्रयोग करते रहे विभिन्न तरीकेध्यान। उन्होंने किसी भी परंपरा का पालन नहीं किया और शिक्षकों की तलाश नहीं की। उनकी आध्यात्मिक खोज का आधार प्रयोग था। उन्होंने जीवन को बहुत करीब से देखा, विशेषकर इसके महत्वपूर्ण, चरम बिंदुओं को। वह किसी भी सिद्धांत या नियम में विश्वास नहीं करते थे और हमेशा समाज के पूर्वाग्रहों और बुराइयों के खिलाफ विद्रोह करते थे। उनके बचपन के दोस्त ने कहा, "साहस और निडरता रजनीश के अद्भुत गुण थे।" वह नदी से बहुत प्यार करता था और अक्सर रात में नदी पर रुकता था और सबसे ज्यादा नदी में तैरता था खतरनाक जगहेंऔर भँवर में गोता लगा रहे हैं। बाद में उन्होंने कहा: “यदि आप भँवर में गिरेंगे, तो आप फँस जाएँगे, आपको नीचे तक खींच लिया जाएगा, और आप जितना गहराई में जाएंगे, भँवर उतना ही मजबूत होता जाएगा। अहंकार की स्वाभाविक प्रवृत्ति उससे लड़ने की है, क्योंकि भँवर मृत्यु के समान दिखता है, और यदि आप उससे किसी बढ़ती नदी या झरने के पास लड़ते हैं, जहाँ ऐसे कई भँवर हैं, तो आप अनिवार्य रूप से उससे लड़ेंगे। गायब हो जाओ, क्योंकि भँवर बहुत तेज़ है। आप इस पर काबू नहीं पा सकेंगे.

लेकिन भँवर की एक घटना है: सतह पर यह बड़ा है, लेकिन जितना अधिक आप गहराई में जाते हैं, भँवर उतना ही संकीर्ण होता जाता है - मजबूत, लेकिन संकीर्ण। और लगभग सबसे नीचे कीप इतनी छोटी है कि आप बिना किसी संघर्ष के बहुत आसानी से इससे बाहर निकल सकते हैं। वास्तव में, नीचे के पास, फ़नल स्वयं आपको बाहर फेंक देगा। लेकिन आप नीचे तक इंतजार करेंगे. यदि आप सतही तौर पर लड़ते हैं, यदि आप इसके लिए कुछ भी करते हैं, तो आप जीवित नहीं रह सकते। मैंने कई भँवरों के साथ प्रयास किया है: यह अनुभव अद्भुत है।

भँवरों का अनुभव मृत्यु के अनुभव के समान था। नन्हें रजनीश को जल्दी ही मौत का सामना करना पड़ा। जब वह पाँच वर्ष के थे, तो उनकी छोटी बहन की मृत्यु हो गई, और सात वर्ष की आयु में उन्हें अपने प्यारे दादा की मृत्यु का अनुभव हुआ। ज्योतिषियों ने भविष्यवाणी की थी कि उन्हें हर सात साल में मृत्यु का सामना करना पड़ेगा: सात, चौदह और इक्कीस साल की उम्र में। और यद्यपि उनकी शारीरिक मृत्यु नहीं हुई, इन वर्षों के दौरान मृत्यु के उनके अनुभव सबसे गहरे थे। अपने दादा की मृत्यु के बाद उन्होंने यही अनुभव किया: “जब उनकी मृत्यु हुई, तो मुझे लगा कि इसे खाना धोखा होगा। अब मैं जीना नहीं चाहता था. वह बचपन था, लेकिन उसमें कुछ बहुत गहरा घटित हुआ। तीन दिन तक मैं लेटा रहा और हिला नहीं। मैं बिस्तर से बाहर नहीं निकल सका. मैंने कहा: “अगर वह मर गया, तो मैं जीना नहीं चाहता। मैं बच गया, लेकिन वे तीन दिन मौत का अनुभव थे। मैं तब मर गया, और मुझे समझ में आ गया (अब मैं इसके बारे में बात कर सकता हूं, हालांकि उस समय यह केवल एक अस्पष्ट अनुभव था), मुझे यह एहसास हुआ कि मृत्यु असंभव है..."

14 साल की उम्र में, ज्योतिषी की भविष्यवाणी के बारे में जानकर, रजनीश एक छोटे से गुप्त मंदिर में आ गए और वहीं लेटकर अपनी मृत्यु का इंतजार करने लगे। वह उसे नहीं चाहता था, लेकिन अगर मौत आये तो वह सचेत रूप से उसका सामना करना चाहता था। रजनीश ने पुजारी से कहा कि वह उसे परेशान न करें और दिन में एक बार उसके लिए कुछ खाने-पीने का सामान लेकर आएं। यह असाधारण अनुभव सात दिनों के दौरान हुआ। वास्तविक मृत्यु नहीं हुई, लेकिन रजनीश ने "एक मृत व्यक्ति की तरह बनने" के लिए हर संभव प्रयास किया। उन्हें कई डरावने और असामान्य अनुभवों से गुजरना पड़ा। इस अनुभव से उन्होंने सीखा कि एक बार जब मृत्यु को वास्तविकता के रूप में स्वीकार कर लिया जाता है, तो इसकी स्वीकृति तुरंत एक दूरी पैदा कर देती है, एक ऐसा बिंदु जहां से कोई एक दर्शक के रूप में जीवन में घटनाओं के प्रवाह को देख सकता है। यह उसे उस दर्द, दुःख, पीड़ा और निराशा से ऊपर उठाता है जो आमतौर पर इस घटना के साथ होता है। “यदि आप मृत्यु को स्वीकार करते हैं, तो कोई डर नहीं है। यदि आप जीवन से चिपके रहेंगे, तो भय आपके साथ रहेगा।” मृतक के गहन और ध्यानमग्न होने के अनुभव से गुज़रने के बाद, वह कहता है: “मैं रास्ते में ही मर गया, लेकिन मुझे समझ में आया कि यहाँ अभी भी कुछ अमर है। एक दिन आप मृत्यु को पूरी तरह से स्वीकार कर लेंगे और आप इसके प्रति सचेत हो जायेंगे।”

तीसरी बार ऐसा 21 मार्च 1953 को हुआ, जब रजनीश 21 साल के थे। इसी दिन उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई थी। यह एक विस्फोट की तरह था. “उस रात मैं मर गया और पुनर्जन्म हुआ। परन्तु जो व्यक्ति पुनर्जन्म लेता है उसका मरने वाले से कोई सम्बन्ध नहीं होता। यह कोई निरंतर चलने वाली बात नहीं है... जो व्यक्ति मर गया है वह पूरी तरह से मर गया है; उसका कुछ भी नहीं बचा... एक छाया भी नहीं। अहंकार पूरी तरह से, पूरी तरह से मर गया... उस दिन, 21 मार्च, एक व्यक्तित्व जिसने कई, कई जीवन, सहस्राब्दियाँ जी लीं, बस मर गया। एक और अस्तित्व, बिल्कुल नया, पुराने से बिल्कुल असंबद्ध, अस्तित्व में आना शुरू हुआ... मैं अतीत से मुक्त हो गया, मैं अपने इतिहास से अलग हो गया, मैंने अपनी आत्मकथा खो दी।''

इस बिंदु पर, रजनीश की कहानी प्रभावी रूप से समाप्त हो जाती है। वह व्यक्ति, जिसका नाम रजनीश चंद्र मोहन था, 21 वर्ष की आयु में मर गया और उसी समय एक चमत्कार हुआ: एक नए प्रबुद्ध व्यक्ति का पुनर्जन्म हुआ, जो अहंकार से पूरी तरह मुक्त था। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आत्मज्ञान एक अवधारणा नहीं है जिसे ज्ञात तार्किक शब्दों में समझाया जा सकता है। यह एक ऐसा अनुभव है जो किसी भी मौखिक विवरण से परे है। पृथ्वी पर सबसे प्रसिद्ध प्रबुद्ध व्यक्ति बुद्ध ने इसे "निर्वाण" कहा है।)

इस घटना के बाद रजनीश का बाहरी जीवन नहीं बदला। उन्होंने जबलपुर कॉलेज में दर्शनशास्त्र विभाग में अपनी पढ़ाई जारी रखी। 1957 में उन्होंने सागर विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, सम्मान के साथ डिप्लोमा, एक स्वर्ण पदक और मास्टर ऑफ फिलॉसफी की डिग्री प्राप्त की। दो वर्ष बाद वे जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के व्याख्याता बन गये। छात्र उनके हास्य, ईमानदारी और स्वतंत्रता और सच्चाई के प्रति समझौता न करने की इच्छा के लिए उनसे बहुत प्यार करते थे। अपने 9 साल के विश्वविद्यालय करियर के दौरान, ओशो ने पूरे भारत की यात्रा की, अक्सर महीने में 15 दिन यात्रा करते थे। एक भावुक और कुशल वाद-विवादकर्ता, उन्होंने लगातार रूढ़िवादी धार्मिक नेताओं को चुनौती दी। 100 हजार दर्शकों को संबोधित करते हुए, ओशो ने अपने ज्ञानोदय से निकले अधिकार के साथ बात की, उन्होंने सच्ची धार्मिकता पैदा करने के लिए अंध विश्वास को नष्ट कर दिया।

1966 में, ओशो ने विश्वविद्यालय विभाग छोड़ दिया और खुद को पूरी तरह से ध्यान की कला और एक नए मनुष्य के अपने दृष्टिकोण को फैलाने के लिए समर्पित कर दिया - ज़ोरबा द बुद्धा, एक ऐसा व्यक्ति जो पूर्व और पश्चिम की सर्वोत्तम विशेषताओं का संश्लेषण करता है, एक ऐसा व्यक्ति जो आनंद लेने में सक्षम है पूर्ण-रक्तयुक्त भौतिक जीवन और एक साथ ध्यान में चुपचाप बैठने में सक्षम, चेतना के शिखर को प्राप्त करना।

1968 ओशो बंबई में बस गये और जल्द ही आध्यात्मिक सत्य के पहले पश्चिमी साधक उनके पास आने लगे। उनमें चिकित्सा के क्षेत्र के कई विशेषज्ञ, मानवतावादी आंदोलनों के प्रतिनिधि शामिल थे जो ऐसा करना चाहते थे अगला कदमइसके विकास में. अगला कदम, जैसा कि ओशो ने कहा था, ध्यान था।

ओशो को ध्यान की पहली झलक एक बच्चे के रूप में महसूस हुई, जब वह एक ऊंचे पुल से नदी में कूद गए, या एक खाई के ऊपर एक संकीर्ण रास्ते पर चले। कुछ क्षण ऐसे भी आये जब मन रुक गया। इससे उसके आस-पास की हर चीज़ की असामान्य रूप से स्पष्ट धारणा, उसमें उसकी उपस्थिति और चेतना की पूर्ण स्पष्टता और पृथकता उत्पन्न हुई। बार-बार अनुभव किए गए इन अनुभवों ने ओशो की ध्यान में रुचि जगाई और उन्हें अधिक सुलभ तरीकों की तलाश करने के लिए प्रेरित किया। इसके बाद, उन्होंने न केवल प्राचीन काल से ज्ञात सभी ध्यानों का परीक्षण किया, बल्कि विशेष रूप से आधुनिक मनुष्य के लिए डिज़ाइन की गई नई, क्रांतिकारी तकनीकों का भी आविष्कार किया। इन ध्यानों को आमतौर पर "गतिशील ध्यान" कहा जाता है और ये संगीत और गति के उपयोग पर आधारित होते हैं। ओशो ने योग, सूफीवाद और तिब्बती परंपराओं के तत्वों को एक साथ लाया, जिससे गतिविधि की जागृति और उसके बाद शांत अवलोकन के माध्यम से ऊर्जा परिवर्तन के सिद्धांत का उपयोग करना संभव हो गया।

ओशो ने पहली बार अपने सुबह के गतिशील ध्यान का प्रदर्शन अप्रैल 1970 में बॉम्बे के पास एक ध्यान शिविर में किया था। उस दिन हर कोई एक साथ स्तब्ध और मोहित था। प्रतिभागियों को चीखते, चिल्लाते और अपने कपड़े फाड़ते देख भारतीय पत्रकार आश्चर्यचकित रह गए - पूरा दृश्य घातक और बहुत तीव्र था। लेकिन पहले, तीव्र चरण में तनाव जितना मजबूत था, दूसरे भाग में उतना ही गहरा विश्राम था, जिससे पूर्ण शांति प्राप्त हुई, जो सामान्य जीवन में अप्राप्य थी।

ओशो ने समझाया: “10 वर्षों तक मैंने लगातार लाओ त्ज़ु के तरीकों के साथ काम किया, यानी मैंने लगातार प्रत्यक्ष विश्राम का अध्ययन किया। यह मेरे लिए बहुत सरल था और इसलिए मैंने निर्णय लिया कि यह किसी के लिए भी सरल होगा। फिर, समय-समय पर, मुझे यह समझ में आने लगा कि यह असंभव है... मैंने, निश्चित रूप से, उन लोगों से कहा "आराम करो" जिन्हें मैंने सिखाया था। वे इस शब्द का अर्थ तो समझ गये, परन्तु निश्चिंत नहीं हो सके। फिर मैंने ध्यान की नई विधियों के साथ आने का फैसला किया जो पहले तनाव पैदा करती हैं - और भी अधिक तनाव। वे ऐसा तनाव पैदा करते हैं कि आप बस पागल हो जाते हैं। और फिर मैं कहता हूं "आराम करो।"

"ध्यान" क्या है? ओशो ने ध्यान के बारे में बहुत कुछ बताया। उनकी बातचीत के आधार पर, कई किताबें संकलित की गई हैं, जिनमें ध्यान के सभी पहलुओं पर विस्तार से चर्चा की गई है, निष्पादन की तकनीक से लेकर सूक्ष्मतम आंतरिक बारीकियों की व्याख्या तक। यहां "ऑरेंज बुक" का एक संक्षिप्त अंश दिया गया है।

“पहली चीज़ जो आपको जानना आवश्यक है वह यह है कि ध्यान क्या है। बाकी सब कुछ अनुसरण करेगा. मैं आपको यह नहीं बता सकता कि आपको ध्यान करना चाहिए, मैं आपको केवल यह बता सकता हूं कि यह क्या है। यदि तुम मुझे समझते हो, तो तुम ध्यान में होगे और कोई "चाहिए" नहीं है। यदि तुम मुझे नहीं समझोगे तो तुम ध्यान में नहीं रहोगे।

ध्यान "अ-मन" की स्थिति है। ध्यान सामग्री के बिना शुद्ध चेतना की स्थिति है। आमतौर पर आपका दिमाग बहुत अधिक बकवास से भरा होता है, बिल्कुल धूल से ढके दर्पण की तरह। मन एक निरंतर हलचल है - विचार चलते हैं, इच्छाएँ चलती हैं, यादें चलती हैं, महत्वाकांक्षाएँ चलती हैं - यह एक निरंतर हलचल है। दिन आता है, दिन जाता है. जब आप सो रहे होते हैं तब भी दिमाग काम कर रहा होता है, सपना देख रहा होता है। यह अभी भी सोच रहा है, यह अभी भी चिंता और उदासी है। वह अगले दिन की तैयारी करता है, अपनी भूमिगत तैयारी जारी रखता है।

यह गैर-ध्यान की स्थिति है. इसके ठीक विपरीत है ध्यान। जब कोई भीड़ नहीं होती और सोच रुक जाती है, कोई विचार नहीं चलता, कोई इच्छा नहीं रुकती, आप पूरी तरह से चुप होते हैं... ऐसी चुप्पी ही ध्यान है। और इस मौन में सत्य का पता चलता है, फिर कभी नहीं।

ध्यान "अ-मन" की स्थिति है। और मन की सहायता से तुम ध्यान न पा सकोगे, क्योंकि मन स्वयं गति करेगा। आप ध्यान केवल मन को एक तरफ रखकर, ठंडा, उदासीन, मन के साथ अज्ञात होकर, मन को गुजरते हुए देखकर लेकिन उसके साथ तादात्म्य स्थापित न करके, यह सोच कर नहीं कि "मैं ही हूं" करके ही पा सकते हैं।

ध्यान यह अहसास है कि "मैं मन नहीं हूं।" जैसे-जैसे यह जागरूकता गहरी और गहरी होती जाती है, धीरे-धीरे ऐसे क्षण प्रकट होते हैं - मौन के क्षण, शुद्ध स्थान के क्षण, पारदर्शिता के क्षण, ऐसे क्षण जब आपके भीतर कुछ भी नहीं होता है और सब कुछ स्थायी होता है। इन क्षणों में आप सीखेंगे कि आप कौन हैं, आप अस्तित्व का रहस्य सीखेंगे।

एक दिन आ रहा है, महान आनंद का दिन, जब ध्यान आपकी स्वाभाविक अवस्था बन जाएगा।

अन्यत्र ओशो कहते हैं: "केवल ध्यान ही मानवता को सभ्य बना सकता है, क्योंकि ध्यान आपकी रचनात्मकता को मुक्त कर देगा और नष्ट करने की आपकी प्रवृत्ति को दूर कर देगा।"

एक प्रबुद्ध व्यक्ति होने के नाते, ओशो को दूसरों की तुलना में पृथ्वी पर मानवता के वर्तमान अस्तित्व की नाजुकता का अधिक स्पष्ट रूप से एहसास हुआ। निरंतर युद्ध, प्रकृति के साथ बर्बर व्यवहार, जब हर साल पौधों और जानवरों की एक हजार से अधिक प्रजातियां मर जाती हैं, पूरे जंगल काट दिए जाते हैं और समुद्र सूख जाते हैं, भारी विनाशकारी शक्ति के परमाणु हथियारों की उपस्थिति - यह सब मनुष्य को खतरे में डाल देता है। वह रेखा जिसके आगे पूर्ण विलुप्ति हो।

“जीवन हमें एक ऐसे बिंदु पर ले आया है जहां चुनाव बेहद सरल है: केवल दो रास्ते, दो संभावनाएं। मानवता या तो आत्महत्या कर लेगी या शांति, शांति, मानवता, प्रेम में रहने के लिए ध्यान करने का निर्णय लेगी।

स्वाभाविक रूप से जियो, शांति से जियो, भीतर की ओर मुड़ो। कुछ समय अकेले बिताएं और चुपचाप अपने दिमाग की आंतरिक कार्यप्रणाली का अवलोकन करें।

इस आंतरिक मौन में आप जीवन के एक नए आयाम का अनुभव करेंगे। इस आयाम में कोई लालच, कोई क्रोध, कोई हिंसा नहीं है। प्रेम प्रकट होगा, और इतनी प्रचुर मात्रा में कि आप इसे रोक नहीं पाएंगे, यह आपमें सभी दिशाओं में बरसना शुरू कर देगा। और ध्यान व्यक्ति को ऐसी स्थिति प्रदान करता है।

1974 में, ओशो पुणे चले गए, जहां उन्होंने अपने संन्यासी छात्रों के साथ मिलकर खूबसूरत कोरेगांव पार्क में एक आश्रम खोला। अगले 7 वर्षों में, दुनिया भर से लाखों साधक ओशो के नए ध्यान का अनुभव करने और उनकी बातचीत सुनने के लिए वहां आए। अपनी बातचीत में, ओशो मानव चेतना के सभी पहलुओं को छूते हैं, सभी मौजूदा धर्मों और आध्यात्मिक विकास की प्रणालियों का अंतरतम सार दिखाते हैं। बुद्ध और बौद्ध शिक्षक, सूफ़ी गुरु, यहूदी रहस्यवादी, भारतीय शास्त्रीय दर्शन, ईसाई धर्म, योग, तंत्र, ज़ेन... यहाँ उनकी कुछ पुस्तकें हैं: “द मस्टर्ड सीड। यीशु के कथनों के बारे में बातचीत”, “रेत की बुद्धि।” सूफीवाद के बारे में बातचीत", "बुद्ध: हृदय की शून्यता", "ज़ेन के दृष्टांत", "तंत्र: उच्चतम समझ", "सच्चा ऋषि"। हसीदिक दृष्टान्तों के बारे में", "गूढ़ का मनोविज्ञान", "रहस्यों की पुस्तक", "पुजारी और राजनेता (आत्मा का माफिया)", "नया आदमी भविष्य के लिए एकमात्र आशा है", "ध्यान पहला और आखिरी है" स्वतंत्रता”, “ध्यान: आंतरिक परमानंद की कला”

ओशो अपनी पुस्तकों के बारे में कहते हैं: “मेरा संदेश कोई सिद्धांत नहीं है, कोई दर्शन नहीं है। मेरा संदेश एक प्रकार की कीमिया है, परिवर्तन का विज्ञान है, इसलिए केवल वे ही लोग हैं जिनके पास अभी की तरह मरने और फिर से कुछ नया जन्म लेने की इच्छा है, जिसकी आप अभी कल्पना भी नहीं कर सकते... केवल कुछ ही ऐसे हैं बहादूर लोगसुनने के लिए तैयार हो जाओगे, क्योंकि सुनने से जोखिम होगा, तुम्हें पुनरुद्धार की दिशा में पहला कदम उठाना होगा। यह कोई दर्शन नहीं है जिसे आप अपने ऊपर रख लें और इसके बारे में डींगें मारना शुरू कर दें। यह कोई सिद्धांत नहीं है जिसकी मदद से आप उन सवालों के जवाब पा सकें जो आपको परेशान करते हैं... नहीं, मेरा संदेश मौखिक संपर्क नहीं है। यह बहुत अधिक जोखिम भरा है. यह मृत्यु और पुनर्जन्म से अधिक या कम कुछ नहीं है..."

पृथ्वी भर से कई लोगों ने इसे महसूस किया और इस स्रोत को छूने और अपना परिवर्तन शुरू करने की ताकत और साहस पाया। जो इस निर्णय में अंतिम रूप से पुष्ट हो जाते हैं वे संन्यास स्वीकार कर लेते हैं। ओशो जो संन्यास देते हैं वह पारंपरिक संन्यास से भिन्न है। यह नव-संन्यास है.

पूर्व संन्यासी - वे लोग जो खुद को पूरी तरह से आध्यात्मिक अभ्यास के लिए समर्पित करते थे, मठों या एकांत स्थानों पर जाते थे और अपने गुरु के साथ मिलकर अध्ययन करते थे, जिससे बाहरी दुनिया के साथ संपर्क कम से कम हो जाता था। नव-संन्यास ओशो को इसकी आवश्यकता नहीं है। नव-संन्यास दुनिया का त्याग नहीं है, बल्कि आधुनिक मन के पागलपन का त्याग है जो राष्ट्रों और नस्लों के बीच विभाजन पैदा करता है, पृथ्वी के संसाधनों को हथियारों और युद्धों में बर्बाद कर देता है, लाभ के लिए पर्यावरण को नष्ट कर देता है, और अपने बच्चों को सिखाता है लड़ो और दूसरों पर हावी हो जाओ. आधुनिक संन्यासी ओशो के शिष्य, जीवन की व्यस्तता में हैं, सबसे सामान्य चीजें कर रहे हैं, लेकिन साथ ही वे नियमित रूप से आध्यात्मिक अभ्यास में संलग्न हैं और सबसे पहले, ध्यान, भौतिक जीवन को आध्यात्मिक के साथ जोड़ते हैं, अपने आप में ग्रीक ज़ोरबा के जीवन के प्यार को संश्लेषित करते हैं। और बुद्ध की आध्यात्मिक चेतना की ऊंचाई। इस तरह एक नए मनुष्य का निर्माण होता है - ज़ोरबा द बुद्धा, एक ऐसा व्यक्ति जो आधुनिक मन के पागलपन से मुक्त होगा। ओशो के अनुसार, "एक नया मनुष्य ही भविष्य की एकमात्र आशा है।"

जो व्यक्ति संन्यासी बन जाता है उसे ध्यान के प्रति प्रतिबद्धता और अतीत से नाता तोड़ने के प्रतीक के रूप में एक नया नाम मिलता है। नाम, जो आमतौर पर संस्कृत या भारतीय शब्दों से लिया गया है, में किसी व्यक्ति की संभावित क्षमताओं या एक विशिष्ट पथ का संकेत होता है। महिलाओं को "मा" उपसर्ग मिलता है - जो स्वयं और दूसरों की देखभाल करने और उनकी देखभाल करने के महिला स्वभाव के उच्चतम गुणों का संकेत है। पुरुषों को "स्वामी" उपसर्ग मिलता है, जिसका अनुवाद ओशो "आत्म-निपुण" के रूप में करते हैं।

जब ओशो बीमार थे, उस समय को छोड़कर, वे हर दिन अपने छात्रों से मिलते थे। उनकी बातचीत बहुत सुन्दर थी. स्वामी चैतन्य कबीर ने गुरु के साथ अपनी मुलाकात का वर्णन इस प्रकार किया है:

“हम चुपचाप बैठे सुनते हैं;

वह हाथ जोड़कर अभिवादन करते हुए प्रवेश करता है।

कुछ देर में व्याख्यान शुरू होता है

एक साधारण आश्चर्यजनक कथन के साथ.

और सुबह हमारे अंदर बहती है।

शब्दों के चारों ओर ऊर्जा प्रवाहित होती है

विचार, कहानियाँ, चुटकुले, प्रश्न,

उन्हें एक भव्य सिम्फनी में बुनना,

हर चीज़ के लिए कंटेनर.

उपहास करने वाला, महान, निंदनीय, पवित्र...-

और सदैव हमारी चेतना के संपर्क में,

में सही वक्तहमें सीधे केंद्र की ओर ले जाना।

थीम अपने आप विकसित होती हैं

एक अप्रत्याशित मोड़ ले रहा है

किसी विपरीत चीज़ को स्पष्टता से प्रतिबिंबित करना

और वापस जा रहा हूँ.

वह तक बात करता है

जब तक हम उसकी बातें नहीं सुनते

बहरा कर देने वाली बढ़ती खामोशी में।

हर जगह लहरें गरज रही हैं।

"आज के लिए बहुत है!"

वह मुस्कुराते हुए बाहर आता है

हाथ जोड़कर सभी को शुभकामनाएँ भेजें

हम बैठे हैं"।

1981 ओशो कई वर्षों तक मधुमेह और अस्थमा से पीड़ित रहे। वसंत ऋतु में उनकी हालत खराब हो गई और वे मौन की अवधि में डूब गए। डॉक्टरों की सिफ़ारिश पर इसी साल जून में उन्हें इलाज के लिए अमेरिका ले जाया गया था.

ओशो के अमेरिकी शिष्यों ने सेंट्रल ओरेगॉन में 64,000 एकड़ का खेत खरीदा और वहां रजनीशपुरम की स्थापना की। ओशो अगस्त में वहां आये थे. ओशो के वहां रहने के 4 वर्षों के दौरान, रजनीशपुरम एक अंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक कम्यून बनाने का सबसे साहसी प्रयोग बन गया। हर गर्मियों में, यूरोप, एशिया, दक्षिण अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया से 15,000 लोग वहां आयोजित उत्सव में आते थे। परिणामस्वरूप, कम्यून 5,000 लोगों की आबादी वाला एक समृद्ध शहर बन गया।

1984 जैसे ही अचानक उन्होंने बोलना बंद कर दिया, ओशो अक्टूबर में फिर से बोले। उन्होंने एक पागल, भारी वातानुकूलित दुनिया में प्रेम, ध्यान और मानव स्वतंत्रता के बारे में बात की। उन्होंने पुजारियों और राजनेताओं पर मानव आत्माओं को भ्रष्ट करने और मानव स्वतंत्रता को नष्ट करने का आरोप लगाया।

“मैं समस्त मानवता के अतीत के विरुद्ध अपना हाथ उठाता हूँ। यह सभ्य नहीं था, यह मानवीय नहीं था। इसने किसी भी तरह से लोगों के उत्थान में योगदान नहीं दिया। यह वसंत नहीं था. यह एक वास्तविक आपदा थी, इतने बड़े पैमाने पर किया गया अपराध कि हम अपने अतीत को त्याग देते हैं, हम अपने अनुसार जीना शुरू करते हैं और अपना भविष्य खुद बनाते हैं। ...मेरे आस-पास एकत्रित लोग सीख रहे हैं कि कैसे अधिक खुश रहें, अधिक ध्यानमग्न रहें, कैसे अधिक खुशी से हंसें, अधिक सक्रिय रूप से जिएं, गहराई से प्यार करें और पूरी दुनिया में प्यार और हंसी लाएं। परमाणु हथियारों के विरुद्ध यही एकमात्र बचाव है। हम यहां दुनिया जीतने के लिए सेनाएं नहीं बना रहे हैं। हम ऐसे व्यक्तियों का एक कम्यून बना रहे हैं जिनकी अपनी आध्यात्मिकता है, क्योंकि मैं चाहता हूं कि ये व्यक्ति स्वतंत्र, जिम्मेदार, सतर्क और जागरूक लोग हों, जो किसी को भी अपने ऊपर हुक्म चलाने की इजाजत न दें, लेकिन किसी पर कुछ भी थोपने की भी इजाजत न दें।

कम्यून बनाने के प्रयोग की शुरुआत से ही, संघीय और स्थानीय अधिकारियों ने इसे किसी भी तरह से नष्ट करने की कोशिश की। इसके बाद, दस्तावेज़ों ने पुष्टि की कि व्हाइट हाउस ने इन प्रयासों में भाग लिया था।

अक्टूबर 1985 में, अमेरिकी सरकार ने ओशो पर आप्रवासन कानूनों का उल्लंघन करने का आरोप लगाया और उन्हें बिना किसी चेतावनी के हिरासत में ले लिया। उन्हें हथकड़ी और बेड़ियों में 12 दिनों तक हिरासत में रखा गया और जमानत से इनकार कर दिया गया। जेल में उन्हें शारीरिक क्षति उठानी पड़ी। निम्नलिखित के अनुसार चिकित्सा परीक्षण, ओक्लाहोमा में उन्हें विकिरण की जीवन-घातक खुराक के संपर्क में लाया गया था और थैलियम से जहर भी दिया गया था। जब पोर्टलैंड जेल में एक बम पाया गया, जहां ओशो को रखा जा रहा था, तो वह एकमात्र व्यक्ति थे जिन्हें बाहर नहीं निकाला गया था।

ओशो के जीवन की चिंता करते हुए, उनके वकील यह स्वीकार करने के लिए सहमत हुए कि उन्होंने आव्रजन कानून का उल्लंघन किया है, और ओशो ने 14 नवंबर को अमेरिका छोड़ दिया। कम्यून टूट गया।

अमेरिकी सरकार अपने संविधान का उल्लंघन करने से संतुष्ट नहीं थी। जब ओशो अपने शिष्यों के निमंत्रण पर दूसरे देशों में गए, तो संयुक्त राज्य अमेरिका ने दुनिया में अपने प्रभाव का इस्तेमाल करते हुए अन्य देशों को प्रभावित करने की कोशिश की, ताकि ओशो जहां भी जाएं, उनका काम बाधित हो। इस नीति के परिणामस्वरूप 21 देशों ने ओशो और उनके साथियों पर अपनी सीमा में प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया। और ये देश अपने आप को स्वतंत्र और लोकतांत्रिक मानते हैं!

जुलाई 1986 में, ओशो बंबई लौट आए और उनके शिष्य फिर से उनके आसपास इकट्ठा होने लगे, जनवरी 1987 में, जब उनके पास आने वाले लोगों की संख्या तेजी से बढ़ी, तो वे पुणे लौट आए, जहां उस समय तक अंतर्राष्ट्रीय ओशो कम्यून का गठन हो चुका था। दैनिक सुंदर प्रवचन, ध्यान सप्ताहांत और छुट्टियाँ फिर से शुरू हुईं। ओशो अनेक नई साधनाओं का सृजन करते हैं। उन्होंने उनमें से एक को "द मिस्टिकल रोज़" कहा, "गौतम बुद्ध के विपश्यना ध्यान के 2500 साल बाद ध्यान में सबसे बड़ी सफलता।" न केवल पुणे कम्यून में, बल्कि दुनिया भर के ओशो ध्यान केंद्रों में भी हजारों लोगों ने मिस्टिक रोज़ मेडिटेशन में भाग लिया है। “मैंने कई ध्यान-साधनाएं बनाई हैं, लेकिन यह सबसे आवश्यक और मौलिक हो सकती है। यह पूरी दुनिया तक पहुंच सकता है।”

ध्यान निम्नानुसार 21 दिनों तक चलता है: एक सप्ताह में प्रतिभागी प्रतिदिन 3 घंटे हंसते हैं, दूसरे सप्ताह वे प्रतिदिन 3 घंटे रोते हैं, तीसरे सप्ताह वे प्रतिदिन 3 घंटे चुपचाप निरीक्षण करते हैं और गवाही देते हैं। पहले दो चरणों के दौरान, इसमें शामिल लोग कठोरता, अवसाद और दर्द की परतों से गुजरते हुए बिना किसी कारण के हंसते और रोते हैं। इससे वह स्थान साफ़ हो जाता है जिसमें बाद में मौन गवाही दी जाएगी। हंसी और आंसुओं से शुद्ध होने के बाद, जो कुछ भी होता है उसे पहचानना या खो जाना आसान नहीं है: विचारों, भावनाओं, शारीरिक संवेदनाओं में।

ओशो बताते हैं: "सारी मानवता थोड़ी "पागल" हो गई है, इसका सीधा सा कारण यह है कि कोई भी दिल से, पूरी तरह से नहीं हंसता। और आपने इतनी उदासी, इतनी निराशा और चिंता, इतने आँसू दबाए - वे सभी बने रहे, आपको ढँकते रहे, आपको ढँकते रहे और आपकी सुंदरता, आपकी कृपा, आपके आनंद को नष्ट करते रहे। आपको बस इन दो परतों से गुजरना है। फिर, गवाही देते समय, बस साफ़ आसमान खोलें।

यह ध्यान, कई अन्य की तरह, प्रकृति में उपचारात्मक है। मिस्टिक रोज़ समूह ध्यान के दौरान और उसके बाद किए गए वैज्ञानिक शोध से पता चला है कि प्रतिभागियों को अपने जीवन के कई क्षेत्रों में गहरा और स्थायी परिवर्तन का अनुभव होता है। उनमें गहरी आंतरिक छूट, मनोदैहिक बीमारियों में कमी और रोजमर्रा की जिंदगी में किसी की भावनाओं को महसूस करने और व्यक्त करने की बढ़ती क्षमता और साथ ही इन भावनाओं से अलग होने - किसी के अनुभवों का गवाह बनने की क्षमता शामिल है।

अब ओशो इंटरनेशनल कम्यून में कई अन्य चिकित्सीय समूह हैं। ये सभी ओशो मल्टीवर्सिटी में एकजुट हैं। मल्टीवर्सिटी के हिस्से के रूप में: स्कूल ऑफ सेंटरिंग, स्कूल ऑफ क्रिएटिव आर्ट्स। इंटरनेशनल एकेडमी ऑफ हेल्थ, एकेडमी ऑफ मेडिटेशन, सेंटर फॉर ट्रांसफॉर्मेशन, इंस्टीट्यूट ऑफ तिब्बती पल्सेशन्स आदि। प्रत्येक स्कूल किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक गुणों को विकसित करने के उद्देश्य से अपना स्वयं का कार्यक्रम पेश करता है। स्कूलों के नेता विभिन्न देशों के लोग हैं जो मनुष्य और इस दुनिया में उसके स्थान पर ओशो के विचारों को साझा करते हैं और उनका समर्थन करते हैं।

ओशो टाइम्स इंटरनेशनल पत्रिका महीने में दो बार प्रकाशित होती है, जो दुनिया भर में वितरित की जाती है और नौ भाषाओं (रूसी को छोड़कर) में प्रकाशित होती है। एक अंतरराष्ट्रीय ओशो कनेक्शन है - विभिन्न देशों में ध्यान केंद्रों और ओशो आश्रमों के बीच एक कंप्यूटर नेटवर्क।

19 जनवरी 1990 को ओशो ने अपना शरीर त्याग दिया। उनसे अक्सर यह सवाल पूछा जाता था कि जब वह मरेंगे तो क्या होगा? यहां इतालवी टेलीविजन पर ओशो की प्रतिक्रिया है, जो उनके निजी सचिव के माध्यम से प्रेषित की गई है:

“ओशो अस्तित्व पर भरोसा करते हैं और भरोसा करते हैं। वह कभी भी अगले पल के बारे में नहीं सोचता. यदि इस क्षण सब कुछ अच्छा है, तो अगला क्षण इससे प्रवाहित होगा और और भी समृद्ध होगा।

यह अन्य धर्मों की तरह जेल नहीं बनना चाहता। यहां तक ​​कि उन्होंने "भगवान" शब्द भी सिर्फ इसलिए हटा दिया क्योंकि इस शब्द का एक अर्थ "भगवान" भी है। जिस क्षण कोई ईश्वर है, तब निस्संदेह आप एक दास, एक सृजित प्राणी हैं। वे बिना पूछे आपको नष्ट कर सकते हैं। तारे भी गायब हो जाते हैं, लेकिन मानव जीवन का क्या?

वह नहीं चाहते कि इनमें से कुछ भी किसी भी तरह से धर्म से मेल खाए। उनका काम व्यक्ति और उसकी स्वतंत्रता पर केंद्रित है, और अंत में यह एक दुनिया है, रंग, नस्ल या राष्ट्रीयता के किसी भी प्रतिबंध के बिना।

आप पूछ रहे हैं कि जब ओशो मरेंगे तो क्या होगा? वह ईश्वर नहीं है और वह किसी पैगंबर, भविष्यवाणी या मसीहा में विश्वास नहीं करता है। वे सभी स्वार्थी लोग थे. अत: इस समय वह जो कुछ भी कर सकता है, वह करता है। उसके जाने के बाद क्या होता है, वह अस्तित्व की इच्छा पर छोड़ देता है। अस्तित्व पर उसका भरोसा पूर्ण है। यदि वह जो कहता है उसमें कोई सच्चाई है, तो वह जीवित रहेगी। इसलिए, वह अपने संन्यासियों को अनुयायी नहीं, बल्कि यात्रा साथी कहते हैं।

उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा: “अतीत से चिपके मत रहो। खोज जारी रखें. आप सही व्यक्ति ढूंढ सकते हैं क्योंकि आपको पहले ही इसका स्वाद मिल चुका है।'' और ये सवाल अजीब है. किसी ने नहीं पूछा कि आइंस्टीन के मरने पर क्या होगा। अस्तित्व इतना असीम और इतना अटूट है कि लोग पेड़ों की तरह स्वाभाविक रूप से बढ़ते हैं, जब तक कि उन्हें समाज द्वारा विकृत नहीं किया जाता है। यदि उन्हें लोगों द्वारा अपने उद्देश्यों के लिए नष्ट नहीं किया जाता है, तो वे अपने आप खिल जाएंगे, ओशो कोई कार्यक्रम पेश नहीं करते हैं। इसके विपरीत, वह चाहता है कि हर किसी को डीप्रोग्राम किया जाए। ईसाई धर्म एक कार्यक्रम है. उनका काम लोगों को डीप्रोग्राम करना और उनके दिमाग को स्पष्ट करना है ताकि वे अपने दम पर आगे बढ़ सकें। समर्थन का स्वागत है, लेकिन कोई मांग नहीं।

बेतुके सवाल हमेशा उन लोगों द्वारा पूछे जाते हैं जो सोचते हैं कि वे दुनिया पर राज करते हैं, ओशो तो बस ब्रह्मांड का हिस्सा हैं। और उसके बिना भी सब कुछ ठीक चलता रहेगा. कोई परेशानी की बात नहीं। और वह खुश होंगे कि कोई धर्म नहीं है, और उनके चले जाने पर कोई भी खुद को उत्तराधिकारी घोषित नहीं करेगा। अगर कोई खुद को उनका उत्तराधिकारी घोषित करता है तो उससे बचना चाहिए. ऐसे लोगों ने बुद्ध, ईसा मसीह, कृष्ण को नष्ट कर दिया।

वह जो कुछ भी कर सकता है, वह करता है। ऐसी कोई विशिष्ट योजना नहीं है जिसे आपके दिमाग में बिठाने की आवश्यकता हो। इससे कट्टरपंथ पैदा होता है. प्रत्येक व्यक्ति अद्वितीय है, इसलिए कोई भी कार्यक्रम मानवता को खुश नहीं कर सकता, क्योंकि तब वे दूसरे लोगों के कपड़े और जूते पहनते हैं जो उन पर फिट नहीं होते। सारी मानवता जोकरों की तरह है।

जो लोग उनके काम में रुचि रखते हैं वे मशाल लेकर ही रहेंगे। परन्तु वे किसी पर कुछ भी नहीं थोपेंगे, न रोटी से, न तलवार से। वह प्रेरणा का स्रोत बने रहेंगे।' हमारे लिए। और अधिकांश संन्यासी यही महसूस करेंगे। वह चाहता है कि हम अपने आप विकसित हों...प्रेम जैसे गुण, जिसके आसपास कोई चर्च नहीं बनाया जा सकता, जैसे जागरूकता, एक ऐसा गुण जिस पर कोई एकाधिकार नहीं कर सकता, जैसे उत्सव, खुशी, एक ताज़ा बच्चों जैसा दृष्टिकोण। वह चाहता है कि लोग किसी और की राय की परवाह किए बिना खुद को जानें। और मार्ग भीतर की ओर जाता है। किसी बाहरी संगठन या चर्च की कोई आवश्यकता नहीं है।

ओशो स्वतंत्रता, व्यक्तित्व, रचनात्मकता के लिए हैं, हमारी पृथ्वी को और भी सुंदर बनाने के लिए हैं, इस क्षण में जीने के लिए हैं, न कि स्वर्ग की प्रतीक्षा करने के लिए। नरक से मत डरो और स्वर्ग का लालच मत करो। बस यहां मौन रहें और जब आप हों तो आनंद लें। ओशो का पूरा दर्शन यह है कि वह किसी भी तरह से हर उस चीज़ को नष्ट करने का प्रयास करते हैं जो बाद में गुलामी बन जाती है: अधिकारी, समूह, नेता - ये सभी ऐसी बीमारियाँ हैं जिनसे पूरी तरह बचा जाना चाहिए।

ओशो ने किताबें नहीं लिखीं. सभी प्रकाशित पुस्तकें उनके छात्रों के साथ उनकी बातचीत की रिकॉर्डिंग हैं। श्रोताओं की ऊर्जा, उनकी तैयारी और रुचि ने बातचीत की दिशा तय की। ये बातचीत मास्टर और उनके छात्रों के बीच के रिश्ते, उनकी आपसी पैठ को दर्शाती है।

“ये शब्द जीवित हैं। उनमें मेरे दिल की धड़कन समाहित है। यह कोई शिक्षा नहीं है. मेरे शब्द आपके दरवाजे पर एक दस्तक हैं ताकि आप घर पहुंच सकें। मेरा उपहार स्वीकार करें।"

क्या आप स्वयं को गहराई से जानना चाहते हैं? फिर मेरा नया विचार...

आप विश्वास का उपदेश देते हैं, लेकिन आपका घर दूसरों से एक अभेद्य दीवार से बंद है - टावरों और मशीन गनर के साथ। आप अपने विद्यार्थियों को अपने पसंदीदा बच्चे कहते हैं, लेकिन आप गुप्त रूप से उनके घरों में गंदगी फैलाते हैं। आप दूसरों को समझाते हैं कि मुख्य खुशी बाहर नहीं, बल्कि व्यक्ति के अंदर है, लेकिन आप अपने संग्रह को नई रोल्स-रॉयस और हीरे की घड़ियों से भरना जारी रखते हैं। आप खुद को संत घोषित करते हैं, लेकिन फिर भी आप अपने छात्रों के साथ सोते हैं और तांडव देखते हैं।

तो भगवान ओशो रजनीश आप वास्तव में कौन हैं?

“लोग यात्री बन गए हैं। वे हमेशा चलते रहते हैं. वे कभी कुछ हासिल नहीं करते, लेकिन वे हमेशा कहीं न कहीं चले जाते हैं: वे बस जहां हैं वहां से भाग जाते हैं। लेकिन सब कुछ वैसा ही रहता है. कुछ नहीं बदलता है। यहां जगह बदलने से कोई फायदा नहीं होगा. आपने अपना मतिभ्रम बना लिया है और उसमें जी रहे हैं। तुम्हारा स्वर्ग और तुम्हारा नर्क सब मन से हैं। यहीं और अभी जियो. अतीत पर पछतावा करने या भविष्य पर अपने विचारों को केंद्रित करने से, आप अपने वास्तविक जीवन को याद करते हैं" - मैं पहली बार ओशो के साथ अपने जीवन के सबसे अच्छे समय में नहीं मिला था, और उनकी पुस्तकों ने मुझे अवसाद से बाहर निकाला। तब से मैं ओशो के पास वापस नहीं लौटा हूं।'

यह आश्चर्य की बात नहीं है - कई लोग मानसिक विक्षोभ के दौर में ही ओशो के पास आए थे, - इजरायली लेखक और अनुवादक उरी लोटन, जो सात साल तक ओशो के कम्यून में रहे और उन्होंने इसके बारे में "हैप्पीनेस एंड पनिशमेंट फॉर इट" ("ओशेर वे ओन्शो") नामक एक किताब लिखी, मेरे शब्दों का सारांश देते हैं। - और मैं भारत चला गया, अभी तक अपनी पत्नी से तलाक से उबर नहीं पाया था, जिससे मैं प्यार करता रहा।

एकालाप एक "ओशो के निकट"

"मैं पूर्ण नास्तिक हूं," उरी स्पष्ट रूप से कहता है। - इसके अलावा, मैं उन लोगों में से नहीं हूं जो मूर्तियों की तलाश करते हैं और तानाशाही से नफरत करते हैं। मैं पूर्ण शून्यवादी के रूप में पुणे (वह स्थान जहां ओशो का कम्यून स्थित है - श.श.) आया था। मैंने इस जगह के बारे में और यहां मिलने वाली आज़ादी के बारे में सुना है - सबसे पहले, यौन आज़ादी। भारत, विदेशीवाद, सस्ती दवाएं, खूबसूरत लड़कियां - आपको और क्या चाहिए जब आप केवल 25 वर्ष के हों, लेकिन आप पहले से ही एक स्टार हैं (1970 के दशक में उरी लोटन गैली तज़ाहल रेडियो स्टेशन में एक प्रसिद्ध डीजे थे - यह वह था जिसने इज़राइली को बताया था) समूह के विघटन के बारे में श्रोता " बीटल्स", उनके लिए बॉब डायलन और अन्य पश्चिमी संगीतकारों की खोज की - श.श.)। सबसे पहले मैं एक कम्यून में रहता था, बस इस जगह के माहौल का आनंद ले रहा था। यह जानने के बाद कि मैं इज़राइल से हूं और रेडियो पर काम करता हूं, मुझे ओशो के व्याख्यानों को टेप पर रिकॉर्ड करने और उनका हिब्रू में अनुवाद करने की पेशकश की गई। जब आप व्याख्यान में मास्टर के बगल में बैठते हैं, तो इसे एक बड़ा सम्मान माना जाता है, और कम्यून की सभी लड़कियां बाद में आपके साथ सोना चाहती हैं। तब बाकी सब चीज़ों में मेरी कोई दिलचस्पी नहीं थी।

एकालाप दो "ओशो को समर्पण"

अब एक जगह की कल्पना करें, उरी जारी है, जहां आप जहां भी जाते हैं ओशो के चित्र लटके होते हैं: वे शौचालय में भी हैं और बिस्तर के ऊपर भी जहां आप एक लड़की के साथ यौन संबंध बना रहे हैं। और आपके सीने पर लकड़ी की चेन पर ओशो का एक छोटा सा चित्र भी है, जिसे शॉवर में या सेक्स के दौरान भी उतारना मना है। पहले वे आपको समझाते हैं कि ओशो के साथ आपकी गर्दन पर सेक्स भी एक अलग गुणवत्ता का होगा, फिर आप खुद ऐसा सोचने लगते हैं।

कम्यून के अधिकांश सदस्यों के विपरीत, मैं उन लोगों में से था, जिन्होंने ओशो के साथ व्यक्तिगत रूप से संवाद किया था।और मैं आपको बताऊंगा कि वह एक अविश्वसनीय रूप से स्मार्ट, सुंदर और आकर्षक व्यक्ति है - मंत्रमुग्ध कर देने वाली गहरी आवाज, हाथों की कोमल हरकतों के साथ... जब मैंने उनके चरणों में बैठकर ओशो के व्याख्यानों को रिकॉर्ड किया, तो मुझे यह अहसास हुआ कि मैं ऐसा हूं। एक जनरेटर के बगल में - इतनी शक्तिशाली ऊर्जा उससे आई। ओशो के पास निस्संदेह सम्मोहक शक्तियाँ थीं। एक बार, उसके साथ अकेले में बात करते हुए, मैं इतनी खुशी में डूब गया कि मुझे उसकी बाहों में उसके कमरे से बाहर ले जाया गया, मैं खुशी से हँसा और कई घंटों तक नहीं रुक सका। एक शब्द में कहें तो, मुझे स्वयं ध्यान नहीं आया कि मैंने स्वयं को ओशो की संपूर्ण शक्ति में कैसे पाया। उस पर मेरी निर्भरता नशे की लत के समान थी।

एकालाप तीन "पहला संदेह"

एक दिन वे मेरे लिए हिब्रू में एक पत्र लाए और मुझसे ओशो के लिए इसका अंग्रेजी में अनुवाद करने को कहा, जिन्हें दुनिया भर से पत्र प्राप्त होते थे। मैंने पढ़ना शुरू किया और देखा कि यह पत्र ओशो को बिल्कुल नहीं, बल्कि उनकी प्रेमिका की ओर से एक इजरायली कम्यून सदस्य को संबोधित था। मैं इस आदमी के पास पत्र लेकर गया, और फिर उन्होंने मुझे कम्यून कार्यालय में बुलाया: "पत्र कहाँ है?" - "मैं इसे फलां के पास ले गया, आप गलत थे, यह पत्र ओशो के लिए नहीं है।" यहाँ क्या शुरू हुआ! वे मुझे पीसकर चूर्ण बनाने को तैयार थे। मुझे बहुत बाद में पता चला कि कम्यून में आने वाले सभी मेल की निगरानी की जाती थी और सभी कमरों में गड़बड़ी कर दी जाती थी।

फिर कहानी थी इजरायली महिला की, जिसने कहा कि वह ओशो द्वारा गर्भवती हुई थी। उसे तुरंत गर्भपात के लिए भेजा गया और कम्यून से बाहर निकाल दिया गया, झूठ बोलने के लिए उसे हर संभव तरीके से बदनाम किया गया। मुझे याद है कि इस लड़की पर हमला करने वालों में मैं भी शामिल था: “आप ओशो के बारे में ऐसी बातें कैसे कह सकते हैं? वह एक गुरु हैं, एक प्रबुद्ध व्यक्ति हैं, उन्हें महिलाओं में कोई दिलचस्पी नहीं है। मुझे बहुत बाद में पता चला कि उनके कई छात्र ओशो के बिस्तर से होकर गुजरे थे। जहाँ तक उस लड़की की बात है तो वह इजराइल लौट आई और कुछ समय बाद आत्महत्या कर ली।

एकालाप चार "20वीं सदी के गुलाम"

कम्यून सदस्यों की मुख्य जिम्मेदारी ओशो के लिए धन जुटाना था।दुनिया भर से लोग यहां आए, उन्होंने अपना सब कुछ कम्यून को दे दिया - बेचे गए घरों के लिए पैसा, बचत, कारें। हॉलैंड की रानी के एक रिश्तेदार ने अपनी विरासत - 250 हजार डॉलर - कम्यून को दान कर दी, लेकिन उन्हें वह कमरा भी नहीं मिला जिसका उनसे वादा किया गया था। मुझे याद है कि जब इज़राइल से मुझे सूचित किया गया कि मेरे पिता की मृत्यु हो गई है, तो मुझे तुरंत कम्यून कार्यालय बुलाया गया। मैंने सोचा: "वे शायद अपनी संवेदना व्यक्त करना चाहते हैं।" और उन्होंने मुझसे बस एक ही सवाल पूछा: "तुम्हारे पिता की मृत्यु के बाद तुम्हें कितना पैसा मिला?" कम्यून के कई सदस्यों को उनके माता-पिता ने पत्रों में पैसे भेजे, लेकिन यह उन तक कभी नहीं पहुंचा।

हमें लगातार ओशो के लिए पैसा कमाने के लिए प्रेरित किया जाता था।सबसे आसान तरीकावेश्यावृत्ति, नशीली दवाओं की बिक्री और क्रेडिट कार्ड के साथ विभिन्न प्रकार की धोखाधड़ी के माध्यम से धन प्राप्त किया गया था। कम्यून में रहने के सात वर्षों के दौरान, मैं ड्रग कूरियर और दलाल दोनों बनने में कामयाब रहा। इसमें शामिल है: उसने अपनी दूसरी अमेरिकी पत्नी, जिससे वह कम्यून में मिला था, को ग्राहकों को बेच दिया, और अपने शरीर पर तीन किलोग्राम हशीश के साथ कई बार जापान गया।

मुझे याद है कि कैसे बंबई में मैंने सऊदी अरब के एक अमीर शेख से संपर्क किया था, ने खुद को एक फ्रांसीसी के रूप में पेश किया और पूछा कि क्या वह 1000 डॉलर के लिए मेरी खूबसूरत बहन को चोदना चाहता है (कम्यून में हम सभी भाई-बहन माने जाते थे)। अधिकांश कम्यून सदस्यों ने कड़ी मेहनत की - घर बनाना, सड़कें बनाना। कोई छुट्टी का दिन नहीं था. उन्होंने समुदाय के लाभ के लिए दिन में 12 घंटे निःशुल्क काम किया। कम्यून सभी को समायोजित नहीं कर सका - कई लोगों को पुणे में आवास किराए पर लेने के लिए मजबूर होना पड़ा, यही वजह है कि वहां कीमतें बहुत बढ़ गईं और यूरोपीय लोगों से कम नहीं थीं।

ओशो ने कम्यून की महिलाओं को दो प्रकारों में विभाजित किया: सुंदर और बदसूरत।पहले से उसने अपनी रखैलें चुनीं, और दूसरे को उसने शक्ति दी, और उन्होंने कम्यून का नेतृत्व करना शुरू कर दिया, इसके सदस्यों पर अपना प्रभाव डाला। इन बदसूरत महिलाओं में से एक कम्यून का मेडिकल सेंटर चलाती थी, जहरों में पारंगत थी और उनका कुशलता से इस्तेमाल करती थी, यही वजह है कि उसे "सिस्टर मेंजेल" उपनाम मिला।

ओशो कम्यून में महिलाएं सेक्स के लिए पुरुषों को चुनती थीं,और इसके विपरीत नहीं: हर दिन पुरुषों को उस पंक्ति में खड़ा होना पड़ता था जिसके साथ महिलाएं चलती थीं, और रात के लिए एक साथी चुनते थे।

जब कम्यून भारत से अमेरिका चला गया(ओशो भारतीय कर विभाग को 40 मिलियन का कर्ज़ न चुका पाने के कारण जेल से भागे, सबसे पहले हॉलीवुड के अपने अमीर छात्रों के निजी विमान से, जिन्होंने ओरेगॉन में उनके लिए 7 मिलियन डॉलर में एक विशाल भूखंड खरीदा) . फिर कम्यून के सदस्य संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, जिन्होंने सबसे पहले ओशो के लिए एक विला और एक स्विमिंग पूल बनाना शुरू किया (बाद में पूल को गर्म करने में कई हजार डॉलर प्रति माह का खर्च आया), और फिर उनके दल के लिए घर बनाना शुरू किया। कम्यून के सदस्य स्वयं कारवां में रहते थे - एक कमरे में छह लोग, बिना एयर कंडीशनिंग के।

एकालाप पाँचवाँ "ओशो के बारे में मिथक"

कम्यून में प्रवेश की शर्त सशुल्क भागीदारी थी(200 से 400 और अधिक डॉलर तक) सेमिनार. एक में एक आध्यात्मिक स्ट्रिपटीज़ थी, जहाँ हर किसी को अपने बारे में सब कुछ एक यादृच्छिक साथी को बताना था, जो घंटी की आवाज़ पर हर 15 मिनट में बदल जाता था। उम्मीदवार के लिए दूसरे सेमिनार का चयन स्वयं ओशो ने किया था - आवेदक की तस्वीर और कम्यून में प्रवेश के लिए उसके हस्तलिखित अनुरोध के आधार पर। उस व्यक्ति को देखे बिना, उसने निर्णय लिया कि उसे क्या समस्या है, एक अधूरी इच्छा: किसी के साथ बलात्कार करना, या पीटा जाना, या किसी तांडव में भाग लेना। ऐसे सेमिनारों के बाद लोग टूटी पसलियों और काली आँखों के साथ बाहर आते थे। यहां तक ​​कि यह चुटकुला भी प्रचलन में था: "आश्रम के रास्ते में गिर गया" (आश्रम उस स्थान का भारतीय नाम है जहां कम्यून स्थित था - श.श.)।

ओशो ने मुझे पृथकवास समूह में नियुक्त किया। मुझे एक सप्ताह तक अपने कमरे में उनके चित्र के सामने बैठना पड़ा और किसी से संवाद नहीं करना पड़ा। उन्हें केवल दोपहर के भोजन के लिए बाहर जाने की अनुमति थी। मेरी छाती पर "मौन" का चिन्ह लटका हुआ था, और किसी को भी मुझसे बात नहीं करनी चाहिए थी। यह परीक्षण मेरी शक्ति से बाहर निकला - मैं छठे दिन बोला। सेमिनार प्रतिभागियों के वितरण पर ओशो के दिव्य निर्देश एक और मिथक साबित हुए: लोगों को उन समूहों को सौंपा गया जहां कमी थी।

ओशो ने कथित तौर पर आध्यात्मिक सुधार के उद्देश्य से जोड़ों को अलग कर दिया, कम्यून में शामिल होने से पहले बना या कम्यून में ही बना। इसी उद्देश्य से, उन्होंने हमें उन गतिविधियों में शामिल होने से मना किया जिनमें हमने बहुत रुचि दिखाई थी। उदाहरण के लिए, मैं अपनी युवावस्था से ही लेखक बनने का सपना देखता था। ओशो ने मुझे लिखने से मना किया था. वास्तव में, इस तरह के निर्देशों का कारण कम्यून के सदस्यों को पूरी तरह से अपने अधीन करने की उनकी इच्छा थी ताकि कोई भी और कुछ भी हमारी नज़र में ओशो पर हावी न हो जाए।

जहाँ तक अन्य मूर्तियों की बात है...ओशो हिटलर का सम्मान करते थे, ने कहा कि हिटलर एक असाधारण व्यक्ति था। उन्हें अपनी बात दोहराना अच्छा लगता था कि एक झूठ को बार-बार बोलो तो वह सच हो जाता है। हालाँकि, ओशो ने ऐसे किसी भी व्यक्ति को अमान्य करने का प्रयास किया जो अपने श्रोताओं की नज़रों में ओशो को मात दे सकता था। मास्टर के अनुसार, जॉन लेनन और फ्रायड मूर्ख थे, गांधी झूठे थे, मदर टेरेसा मूर्ख थीं, फ्रायड पागल थे। जहां तक ​​दूसरों की बात है...कभी-कभी ओशो ने अपना भाषण इन शब्दों से शुरू किया: "मेरे, यीशु और बुद्ध जैसे व्यक्तित्व..."

जब किसी को ओशो के सिद्धांतों पर संदेह होने लगा, तो उसे तुरंत बताया गया: "यदि आप गुरु के शब्दों पर संदेह करते हैं तो आप संपूर्ण व्यक्ति नहीं हैं।"

हमें बताया गया कि ओशो गंध के प्रति संवेदनशील हैं बुरी ऊर्जा - उदाहरण के लिए, क्रोध की ऊर्जा, और शोर की ऊर्जा। व्याख्यान शुरू होने से पहले, कम्यून के सदस्यों को सूँघा जाता था, और यदि उन्हें पसीने की गंध आती थी, तो उन्हें कमरे में जाने की अनुमति नहीं दी जाती थी। एक बार उन्होंने मुझे अंदर नहीं जाने दिया, और मैं इस वजह से आत्महत्या करने के लिए तैयार था - उस समय ओशो पर मेरी निर्भरता ऐसी थी। यदि व्याख्यान के दौरान किसी को खांसी आ जाती तो उसे तुरंत बाहर निकाल दिया जाता था। वास्तव में, ओशो की गंधों और ध्वनियों के प्रति संवेदनशीलता का कारण गूढ़ता से कोई लेना-देना नहीं था: भगवान को वैलियम की लत थी, उन्हें सिलेंडर में लाफिंग गैस पहुंचाई जाती थी, और कई अन्य। दवाइयाँ, जिस पर वह कई वर्षों तक "बैठा" रहा, जिसके परिणामस्वरूप उसमें गंध और शोर के प्रति यह असहिष्णुता विकसित हो गई। मैंने एक से अधिक बार देखा है कि ओशो जब चलते थे तो कैसे ऐसे झूमते थे मानो नशे में हों। वह बहुत कम चलते थे, लेकिन सप्ताह में एक बार सम्मान प्राप्त करने के लिए वह अपनी रोल्स-रॉयस में से एक में छोटी यात्रा पर जाना सुनिश्चित करते थे: कम्यून के सदस्य सड़क के किनारे खड़े होते थे और उनकी कार के पहियों के नीचे गुलाब की पंखुड़ियाँ फेंकते थे। इस अनुष्ठान को "फूलों की सड़क" कहा जाता था।

वह दौर जब ओशो ने मौन व्रत लिया और चार साल तक मौन रहे, भी एक मिथक निकला। अपने कक्ष में रहते हुए उन्होंने बिना रुके अपनी बात रखी. कम्यून के एक सदस्य ने मुझे इस बारे में बताया, जो कम्यून का नेतृत्व करने वाली ओशो की करीबी बदसूरत महिलाओं में से एक का प्रेमी था।

एक और मिथक इस कथन से जुड़ा है कि ओशो को क्रूर आदेशों के बारे में पता नहीं था, उसके सहयोगियों द्वारा कम्यून में लगाया गया। ओशो के पूर्व अंगरक्षक ने एक किताब लिखी है, "डेथ्रोन्ड गॉड", जिसमें उन्होंने दावा किया है कि ओशो के सचिव ने ओशो के निजी अपार्टमेंट में हुई सभी बातचीत को रिकॉर्ड किया था और अब ये 3,000 टेप एफबीआई के हाथ में हैं। पुस्तक के लेखक का दावा है कि कम्यून में लागू किए गए अधिकांश विचार ओशो के थे।

मुझे याद है कि जब कम्यून के नेतृत्व ने ओशो का हवाला देते हुए घोषणा की कि उसके सदस्यों को नसबंदी करानी चाहिए, तो हमें विश्वास नहीं हुआ कि यह मास्टर की ओर से आ रहा था। लेकिन फिर, अपने एक सार्वजनिक भाषण में, उन्होंने खुलेआम नसबंदी के बारे में बात की, यह तर्क देते हुए कि बच्चे पैदा करना आध्यात्मिक आत्म-सुधार के लिए आवश्यक ऊर्जा की हानि है।

मुझे याद है कि मैंने दो लड़कियों को इस पागल विचार से रोका था, लेकिन उनकी नसबंदी कर दी गई थी। अब वे, मेरी तरह, पहले से ही 50 से अधिक के हैं। यह जानना दिलचस्प होगा कि वे अब इस सब के बारे में क्या सोचते हैं? जब उन्होंने पहली बार एड्स के बारे में बात करना शुरू किया, तो कम्यून ने तुरंत कंडोम का उपयोग करके और हाथों पर रबर के दस्ताने पहनकर यौन संबंध बनाने के निर्देश जारी किए। "सिस्टर मेंजेल" ने जाँच करना शुरू किया कि किसे एड्स है और किसे नहीं। दरअसल, यह कोई चेक नहीं, बल्कि उनका एकमात्र फैसला था। कम्यून के सदस्यों को, जिन्हें "सिस्टर मेन्जेल" द्वारा बीमार घोषित किया गया था, स्थानीय गुलाग में बसने के लिए भेजा गया - कारवां के साथ एक अलग क्षेत्र। मैं उनमें से कम से कम दो को अच्छी तरह से जानता हूं - वे आज भी जीवित हैं, और मेंजेल बहनों के निदान के विपरीत, उन्हें कोई एड्स नहीं है।

एकालाप छह "निर्वासन"

मेरी अमेरिकी पत्नी ने मेरे सामने रोशनी देखी और कम्यून छोड़ दिया।एक दिन मैंने उसे फोन किया और कहा कि मुझे ऐसा लग रहा है जैसे मैं टावरों पर इन मशीन गनरों के साथ एक एकाग्रता शिविर में हूं और मुझे जो भी कदम उठाना है, उसके लिए कम्यून नेतृत्व से अनुमति मांगनी होगी। आधे घंटे के भीतर, एक मर्सिडीज मेरे कारवां के सामने रुकी, जिसमें से कम्यून की एक नेता, जिसका उपनाम "लेडी मैकबेथ" था, अपने पीछे दो ठगों के साथ बाहर निकलीं, जो उज़ियों से लैस थे (वहां बहुत सारे हथियार थे) सामान्य तौर पर कम्यून)। उसने कहा कि ओशो ने मुझे कम्यून से निष्कासित करने का आदेश दिया और मेरे गले से उनके चित्र वाली चेन फाड़ दी।

मेरे पास अभी भी मेरी फोर्ड की चाबियाँ हैं।, कम्यून फंड को दान दिया, और मैंने ओशो से अपनी कार चुराकर और उसे चलाकर लॉस एंजिल्स तक जाकर इसका लाभ उठाया।

ओशो को छोड़ना आसान था, लेकिन अपने अंदर के ओशो से छुटकारा पाना...अगर यह मेरे दोस्तों के समर्थन के लिए नहीं होता... कम्यून से निकाले जाने के बाद, मुझे ऐसा महसूस हुआ जैसे अंदर एक काला छेद था जिसे भरने के लिए कुछ भी नहीं था। कब कामैं गंभीर अवसाद में था, मैं बहुत कमज़ोर था और अनजाने में दुर्भाग्य को अपनी ओर आकर्षित करता था: मुझे लूट लिया गया, मेरी नौकरी से निकाल दिया गया, और एक दिन अज्ञात लोगों ने (आज तक मुझे नहीं पता कि वे कम्यून से जुड़े थे या नहीं) मैं गलती से उनसे सड़क पर मिल गया?) मुझे सड़क पर इतनी बुरी तरह पीटा गया कि मुझे अपने पैरों पर वापस खड़ा होने के लिए कई ऑपरेशन की जरूरत पड़ी। जिन लोगों ने कम्यून छोड़ दिया या उन्हें वहां से निकाल दिया गया, उनमें से मैं कम से कम पांच को जानता हूं जिन्होंने आत्महत्या कर ली, क्योंकि वे अपने भीतर के ओशो से खुद को मुक्त नहीं कर पाए।

एकालाप सातवां "ओशो की अमेरिकी विफलता"

जब ओशो ओरेगॉन में विमान से उतरे, उनके द्वारा कहे गए पहले शब्द, बिना करुणा के नहीं, थे: “हैलो, अमेरिका! मैं वह बुद्ध हूं जिसका आप इंतजार कर रहे थे! हालाँकि, ओशो अमेरिका से चूक गए। उन वर्षों में, अमेरिकी गूढ़वाद और पूर्वी आध्यात्मिक आंदोलनों के प्रति उदासीन थे। इसके अलावा, अपनी विशिष्ट व्यावहारिकता के कारण, वे समझ नहीं पा रहे थे कि ओशो के घोषित गैर-लाभकारी कम्यून को कैसे जोड़ा जाए, और इसलिए कर छूट का दावा करते हुए, उनके रोल्स-रॉयस और हीरे की घड़ियों के लगातार बढ़ते संग्रह के साथ। और इससे भी अधिक, अमेरिकियों को यह समझ में नहीं आ रहा था कि वे किसी व्यक्ति को इसके लिए एक पैसा दिए बिना प्रतिदिन 12 घंटे काम करने के लिए कैसे मजबूर कर सकते हैं।

भारत में ओशो का उदय काफी समझ में आता है:समय की दृष्टि से यह काल 1960 के दशक में विश्व में हुई यौन क्रांति, स्वतंत्रता, मुक्ति के काल से मेल खाता है। ओशो ने बस इस विचार को समझ लिया और सेक्स को आध्यात्मिक वैधता दे दी, जो युवा पीढ़ी की नज़र में विशेष रूप से आकर्षक लगती थी। मुझे पुणे के उस दौर की अपनी भावनाएँ अच्छी तरह याद हैं: मैं 25 साल का हूँ, मैं एक राजा हूँ, सभी खूबसूरत लड़कियाँ मेरी हैं, मैं आज़ाद हूँ, कोई प्रतिबंध नहीं है। पूरी दुनिया में, समूह सेक्स को एक तांडव माना जाता था, और केवल ओशो के कम्यून में इसे "आध्यात्मिक कार्य" कहा जाता था।

एकालाप आठ "जैविक आतंक"

जब कम्यून ओरेगॉन में चला गया, तो भयानक चीज़ें घटित होने लगीं।जिला चुनावों में राजनीतिक शक्ति हासिल करने का निर्णय लेते हुए, कम्यून नेतृत्व ने डलास में एक समूह भेजा, जहां उनका चुनाव होना था, जिसने सार्वजनिक स्थानों पर साल्मोनेला के साथ तरल का छिड़काव किया, जिससे बड़े पैमाने पर महामारी फैल गई: 750 लोग बीमार पड़ गए (बाद में, एक में) किताबों में, इस घटना को संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला जैव-आतंकवादी हमला कहा गया था)।

इसके अलावा राज्य के कानून के अनुसार चुनाव में भाग लेने के लिए ऐसे प्रतिनिधियों की आवश्यकता होती थी जो यहीं के मूल निवासी हों। कम्यून के नेतृत्व ने इन उद्देश्यों के लिए स्थानीय बेघर लोगों को रिश्वत दी, जिनमें से अधिकांश बाद में (चुनाव के बाद) गायब हो गए, और एक की हत्या कर दी गई। मामला बहुत आगे बढ़ चुका है: एफबीआई ने जांच शुरू कर दी है. जांच का नेतृत्व करने वाले चार्ल्स टर्नर की हत्या का प्रयास कम्यून के सदस्यों द्वारा दो बार किया गया। मैं उस पायलट के साथ एक ही कमरे में रहता था, जिसे टर्नर के घर पर विस्फोटकों के साथ एक किराए का विमान उड़ाना था, पहले ही बाहर निकल गया था। कथित आतंकवादी हमले से एक दिन पहले वह कम्यून से भाग गया था।

ओशो को गिरफ्तार कर लिया गया और दो सप्ताह जेल में बिताए गए, और उनके करीबी 20 लोगों का एक समूह जर्मनी भाग गया, जहां उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और संयुक्त राज्य अमेरिका ले जाया गया। इन लोगों को दोषी ठहराया गया और सात साल जेल में बिताए गए।

जहां तक ​​ओशो की बात है, उनके वकीलों द्वारा किए गए समझौते के कारण उन्हें निलंबित सजा मिलीऔर आधे मिलियन डॉलर का जुर्माना अदा किया, जिसके बाद वह हॉलीवुड से अपने अनुयायियों के निजी जेट पर संयुक्त राज्य अमेरिका छोड़ गए। लगभग एक वर्ष तक, ओशो इसी तरह दुनिया भर में घूमते रहे - एक भी देश उन्हें स्वीकार नहीं करना चाहता था: इंग्लैंड में उन्होंने दो बार उतरने का अनुरोध किया और दो बार इनकार कर दिया गया; आयरलैंड में विमान में ईंधन भरने के लिए केवल एक छोटी लैंडिंग की अनुमति थी; पुलिस और सैनिकों द्वारा क्रेते द्वीप से निर्वासित किया गया। ओशो को अंततः भारत लौटने के लिए मजबूर होना पड़ा, और उस देश को 40 मिलियन कर का भुगतान करना पड़ा जो उन पर बकाया था। बहुत जल्द, ओशो कम्यून को उसके पुराने स्थान - पुणे में पुनर्जीवित किया गया, और इस बार सैकड़ों युवा इज़राइली इसमें शामिल हो गए (जबकि जब मैं वहां था तो उनमें से एक दर्जन से अधिक नहीं थे)।

मोनोलॉग नाइन "ड्रैगन सीड"

आज मैं पहले से ही कह सकता हूं कि मैंने खुद को अपने भीतर से ओशो से मुक्त कर लिया है।लेकिन कई वर्षों तक मुझे ऐसे कम्यून में सात वर्षों तक रहने का परिणाम भुगतना पड़ा जहां हशीश और एलएसडी जैसी दवाओं का उपयोग आदर्श था। उदाहरण के लिए, मेरे जीवन में एक समय ऐसा भी आया था जब मैं महीनों तक सो नहीं पाता था - न दिन में, न रात में। केवल एक तेज़ नींद की गोली ने मुझे कई घंटों तक गुमनामी में डाल दिया। फिर मैं एग्रोफोबिया से बीमार पड़ गया - खुली जगहों का डर, और महीनों तक घर से बाहर नहीं निकला।

उन सभी के लिए जो एक या दो महीने के लिए नहीं, बल्कि वर्षों के लिए कम्यून में आए, इसका अंत गंभीर मानसिक आघात के साथ हुआ। हमें वहां क्या रखा?

ख़ुशी, आज़ादी, उल्लास की एक स्थायी अनुभूति। हमें ऐसा लग रहा था कि हम प्रबुद्ध वर्ग के कुलीन वर्ग से हैं। हमारे लिए पूरी दुनिया को दो अवधारणाओं में विभाजित किया गया है: "हम" और "वे"। "वे" अन्य सभी लोग हैं जो कम्यून से संबंधित नहीं हैं, जिनकी उस चीज़ तक पहुंच नहीं है जिसमें हम शुरू हुए थे। हममें से अधिकांश लोग उस उम्र में थे जब एक व्यक्ति आमतौर पर अपना, अपने परिवार का, अपने करियर का, अपने भविष्य का निर्माण करता है। हमने कम्यून को वह सब कुछ दे दिया जो हमारे पास था - हमारे सर्वोत्तम वर्ष, धन, अप्राप्त क्षमताएं, और परिवार, बच्चों, धन, आवास, काम, पेशे के बिना चले गए... ओशो की 1990 में मृत्यु हो गई। एक संस्करण के अनुसार, उनकी मृत्यु एड्स से हुई, दूसरे के अनुसार - कई वर्षों तक नशीली दवाओं के सेवन से। कोई शव परीक्षण नहीं हुआ. ओशो के शरीर को भारतीय संस्कारों के अनुसार जलाया गया। उनकी मृत्यु से एक महीने पहले, अंग्रेज महिला विवेक, जो 30 वर्षों तक वस्तुतः उनकी छाया थी, और हमेशा सभी व्याख्यानों में उनके चरणों में बैठती थी, ने आत्महत्या कर ली।

पुणे में ओशो आश्रम आज भी मौजूद है.और, जैसा कि मैंने कहा, वहां बहुत सारे इज़राइली हैं। मैं भाग्यशाली था कि ओशो के कम्यून में रहने के बाद मुझे एड्स नहीं हुआ या मैंने आत्महत्या नहीं की, इसलिए जितना संभव हो सके उतना बताने के लिए मैं खुद को जिम्मेदार मानता हूं अधिकलोगों को ओशो और उनके अनुयायियों के असली चेहरे के बारे में बताएं। मैं नादान था, एक झूठे नेता के विचारों से बह गया और लगभग खुद को, अपने व्यक्तित्व को खो दिया। यह बर्बाद हुई ऊर्जा, खोए हुए वर्षों के लिए अफ़सोस की बात है। मैं उन लोगों से दूर रहती हूं जो अभी भी ओशो के विचारों से प्रभावित हैं, और मुझे उन लोगों से मिलने में शर्म आती है, जो मेरी तरह उनसे छुटकारा पा चुके हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे मुझसे मिलने में शर्मिंदा हैं। हमारे पास याद रखने के लिए कुछ भी नहीं है.

चार्लटन ओशो रजनीश पर एक नज़र - रूढ़िवादी धर्म के दृष्टिकोण से

रजनीश का पंथ(ओशो) "क्विंटन पूर्व के आसमान में मंडराता था, जहां यह पश्चिम के अंडरवर्ल्ड की तुलना में अधिक भयानक था।"

(जी.के. चेस्टरटन)

संप्रदायों के प्रसिद्ध रूढ़िवादी शोधकर्ता मिखाइल मेदवेदेव के अनुसार, “रजनीश का पंथ अनुयायियों की चेतना के लिए सबसे विनाशकारी में से एक है। पंथ में आंतरिक विकास की तकनीक इस तथ्य में निहित है कि अनुयायी का आध्यात्मिक विकास सीधे तौर पर गुरु के व्यक्तित्व के प्रति दृष्टिकोण और लगाव पर निर्भर होता है। यह सब कथित व्यक्तिगत लाभ के विचार से जुड़ा है।”

अन्य नामों: "एकमात्र धर्म।"

प्रबंध: आंदोलन के संस्थापक रजनीश (ओशो) हैं।

मॉस्को में ओशो रजनीश के सबसे सक्रिय अनुयायियों में से एक - पोपोवा नताल्या पावलोवना (बी. 1951)।

रूस में ओशो आंदोलन नामक संगठन व्यापक रूप से जाना जाता है।

उनके अनुयायी भारतीय दार्शनिक भगवान श्री रजनीश की शिक्षाओं का अध्ययन करते हैं। पहला संगठन 1991 में कीव, यूक्रेन में सामने आया, फिर यह रूस सहित सीआईएस देशों के अन्य शहरों में दिखाई दिया। इस संगठन के अनुयायी क्या करते हैं? यह ओशो पद्धति के अनुसार ध्यान, विभिन्न रोगों का उपचार और ज्योतिष शास्त्र है।

प्रश्न तुरंत उठता है: "ओशो" क्या है? पुराने जापानी से अनुवादित: "ओ" - बड़े सम्मान, प्रेम, कृतज्ञता, सद्भाव के साथ; "थानेदार" - चेतना और आशीर्वाद का विस्तार, अस्तित्व।

यह संगठन पूर्वी रुझान के धार्मिक समूहों और विनाशकारी धार्मिक संगठनों की सूची में शामिल है। आपको सावधान रहना चाहिए और जानकार लोगों की गतिविधि और समीक्षाओं के बारे में जानकारी का गहन अध्ययन करना चाहिए।

यह आंदोलन एक अलग नाम से भी प्रकट होता है" एकमात्र धर्म". जिसने खुद को "ओह" कहा एक ही धर्म के संस्थापक"रजनीश कुछ लोगों के लिए एक प्रबुद्ध गुरु थे और प्राचीन भारतीय परंपराओं और मान्यताओं के कुख्यात विध्वंसक, दूसरों के लिए एक "आध्यात्मिक आतंकवादी" और "सेक्स गुरु" थे।

मॉस्को में ओशो के सबसे सक्रिय अनुयायियों में से एक नताल्या पावलोवना पोपोवा हैं। ओशो केंद्रों का नेतृत्व आमतौर पर लाल और नारंगी कपड़े पहनने वाले संन्यासी करते हैं। ये आंदोलन संयुक्त राज्य अमेरिका, भारत, इंग्लैंड, फ्रांस, कनाडा, जापान, रूस और अन्य देशों सहित 22 देशों में गठित हुए।
रूस में, मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग और वोरोनिश जैसे शहरों में, वे 1996 से "" नाम से काम कर रहे हैं। तंत्र योग «.

यह विश्वसनीय रूप से ज्ञात है कि पंथ (द्वारा प्रस्तुत) पोपोवा एन.पी.. और समूह के अन्य सदस्यों) ने मास्को में माध्यमिक विद्यालय संख्या 984 में कक्षाएं संचालित कीं। रूस में अनुयायियों की संख्या पर कोई सटीक डेटा नहीं है। यह तो ज्ञात है कि वोरोनिश में रजनीश के लगभग 35 अनुयायी हैं।

केन्द्रों का स्थान

ओशोव आंदोलन का मुख्यालय - ओशो कम्यून इंटरनेशनल, 17 कोरेगांव पार्क, पूना 411011 एमएस इंडिया।

लाल और नारंगी वस्त्र पहने संन्यासियों के नेतृत्व में ओशो केंद्र 22 देशों में बनाए गए, जिनमें अमेरिका, भारत, इंग्लैंड, फ्रांस, कनाडा, जापान, रूस और अन्य देश शामिल हैं।

रूस में - सेंट पीटर्सबर्ग, वोरोनिश में (1996 से "नाम से संचालित) तंत्र योग") और मॉस्को।

यह ज्ञात है कि संगठन (एन.पी. पोपोवा और अन्य द्वारा प्रतिनिधित्व) ने मॉस्को में माध्यमिक विद्यालय संख्या 984 में कक्षाएं संचालित कीं।

धोखेबाज गुरु ओशो रजनीश के फॉलोअर्स की संख्या

1984 तक गुरु ओशो रजनीशलगभग 350 हजार अनुयायी एकत्रित हुए, औसत उम्रजो 34 साल के थे.

रूस के लिए कोई सटीक डेटा नहीं है। यह तो ज्ञात है कि वोरोनिश में रजनीश के 30-35 अनुयायी हैं और पूरे देश में उनकी संख्या लगातार बढ़ रही है।

रूस में ओशो के अनुयायी अब पूरे भारत में रूढ़िवादी ईसाइयों की तुलना में बहुत अधिक हैं। ओशो एक जीवित बुद्ध थे जो धरती पर आये। ओशो की शिक्षाओं ने हमेशा प्यार और स्वीकृति के साथ-साथ हमलों और अस्वीकृति के जुनून का तूफान पैदा किया है। किसी भी मामले में, ओशो के प्रति उदासीन लोग नहीं हैं।

समान विचारों से एकजुट लोग अक्सर एक-दूसरे के साथ संवाद करते हैं और संयुक्त कार्यक्रम आयोजित करते हैं। एक रूसी ओशो पोर्टल तो रूस में भी सामने आ चुका है। इसमें बहुत कुछ है रोचक जानकारीओशो की प्रणाली के बारे में, उनके इतिहास के बारे में। लोग इंटरनेट के माध्यम से एक दूसरे से संवाद कर सकते हैं। साथ ही वहां आप नई सभाओं, प्रशिक्षणों, विभिन्न सेमिनारों या समान विचारधारा वाले सभी लोगों के लिए विश्राम के बारे में घोषणाएं भी देख सकते हैं।

यहां तक ​​कि एक सामान्य व्यक्ति भी जो शेयर नहीं करता ओशो के विचार, आप अंदर जा सकते हैं और वहां स्थित सभी सामग्रियों को देख सकते हैं। यदि आप रुचि रखते हैं, तो आप किसी एक प्रशिक्षण शिविर में भाग ले सकते हैं ओशो भक्तऔर लोगों और शिक्षण को बेहतर तरीके से जान सकें।
वहां एक डेटिंग सेवा भी है, और आश्रमों और यात्रा के बारे में कई फोटो रिपोर्टें हैं।

भारत में गतिशील ध्यान - व्यभिचार के बिना संयमित

ओशो रजनीश के सिद्धांत

रजनीश की शिक्षाएँयह स्वयं रजनीश के घरेलू खुलासों और प्रलापों के साथ तंत्र-मंत्र का मिश्रण है। , जो हिंदू धर्म में एक विशेष स्थान रखता है, अनुज्ञा का मार्ग है। भारत में ईसाई धर्म फैलने से पहले, तंत्रवाद क्रूरता, क्रूरता, जादू टोना और अंधविश्वास के स्तर तक पहुंच गया था जो अक्सर आधुनिक चेतना के लिए समझ से बाहर था। अपने सबसे अपरिष्कृत रूपों में इसमें शामिल है।

ओशो की शिक्षाएं-विषय जटिल है और अस्पष्ट से बहुत दूर है। यह शिक्षा आम नागरिकों (ओह, हममें से कौन प्यार का सपना नहीं देखता - विशाल और सर्वव्यापी?) और प्रसिद्ध लोगों दोनों को मोहित करता है। तो, उदाहरण के लिए, साधनों में संचार मीडियाकृपया मुझे बताएं कि मुझे ओशो रजनीश की शिक्षाओं में रुचि है। उन्होंने यारोस्लाव में एक संवाददाता सम्मेलन में कहा कि वह ओशो से धीमी गति और आसपास की वास्तविकता के बारे में एक विशेष दृष्टिकोण सीखेंगी।

हालाँकि, यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि जीवन को समझने की एक सार्वभौमिक पद्धति के रूप में ध्यान के सिद्धांत के संस्थापक ओशो रजनीश ने अपने भाषणों में कई बार समलैंगिकता के बारे में बात की थी। ये विचार समय के साथ बदल गए हैं, और वर्तमान में व्याख्यानों में सबसे सटीक रूप से प्रतिबिंबित होते हैं "पुरुषों के बारे में: आधुनिक मनुष्य के बारे में सब कुछ।" «.

ओशो के कार्य(तार्किक विचार और अर्थ के बिना किताबें, साथ ही पूरी तरह से साहित्यिक चोरी और पुरानी किताबों के पुनर्लेखन) को ब्रांड के स्वामित्व वाले खुदरा दुकानों पर समलैंगिकों और समलैंगिकों द्वारा सक्रिय रूप से खरीदा जाता है। नील". तो आख़िर यह क्या है: बिना किसी रोक-टोक के बेलगाम सेक्स या हर किसी और हर चीज़ के लिए हर किसी का महान प्यार?

हालाँकि, ओशो रजनीश के अनुयायी और वफादार छात्र इस दृष्टिकोण के कट्टर विरोधी हैं कि यह यौन सहिष्णुता और अनुज्ञा के बारे में एक शिक्षा है, उनका मानना ​​​​है कि सेक्स, आत्मा में सही ढंग से समझा और स्वीकार किया गया, संकीर्णता से बहुत दूर है;

"गतिशील ध्यान" शिक्षण में एक केंद्रीय भूमिका निभाता है (तीव्र गति और रेचन के तीन चरणों के परिणामस्वरूप शांति और विश्राम के दो चरण होते हैं)।

« एक ही धर्म के संस्थापक"अपने अनुयायियों से आग्रह किया

"अपने आप को क्षण में डुबो कर समय को रोकें।"

उन्होंने "स्वयं से मुक्ति," विवेक से मुक्ति का उपदेश दिया। उन्होंने कहा कि आपको बिना किसी चीज़ के बारे में सोचे, अतीत, या भविष्य, या परिवार के बारे में, या अपनी दैनिक रोटी के बारे में विचारों का बोझ डाले बिना जीने की ज़रूरत है। और इसके एकमात्र रास्ते के रूप में, उन्होंने अपनी प्रणाली की ओर इशारा किया, जिसमें पहले हिप्पियों के नृत्य के समान ध्यान, मंत्र और अनुष्ठान नृत्य शामिल थे।

रजनीश ने समझाया, "मैं अपना ब्रह्मांड बन गया।"

गहन ध्यान के बाद, वह लौकिक निराशा या आत्मघाती आग्रह जैसी किसी चीज़ से उबर गया: भगवान बन जाओ या मर जाओ! समय के साथ, सभी प्रश्न विलीन हो गए और दूर चले गए, और उनके मस्तिष्क में एक "बड़ा खालीपन" पैदा हो गया। उनका कहना है कि 21 मार्च, 1953 को वह शून्यता की एक निराकार, अथाह खाई में गिर गये। जाहिर है, बिल्कुल वैसा ही हुआ। ड्रग्स और सिफलिस के प्रभाव में, रजनीश अपने उन्मत्त अभिमान और शैतानी प्रलोभन की अथाह खाई में गिर गया।

"मैं अस्तित्वहीन होता जा रहा था," उन्होंने स्वीकार किया। "मुझे अपने कमरे में अपने चारों ओर एक विशाल उपस्थिति महसूस हुई... एक तेज़ कंपन... प्रकाश का एक बड़ा विस्फोट... मैं उसमें डूब रहा था... उस रात एक और वास्तविकता का दरवाज़ा खुला... वास्तविक वास्तविकता ... यह नामहीन था... लेकिन यह वहां था।

उस क्षण, किसी पूरी तरह से विदेशी चीज़ ने रजनीश पर कब्ज़ा कर लिया।

उन्होंने स्वयं इसका वर्णन इस प्रकार किया:

“इस रात मैं मर गया और फिर से जन्मा। लेकिन जो पैदा हुआ था उसका मरने वाले से कोई लेना-देना नहीं था... जो मर गया वो पूरी तरह से मर गया, उसके पास कुछ भी नहीं बचा था... विस्फोट के बाद वहां केवल खालीपन था। पहले जो कुछ भी हुआ, वह मैं नहीं था और वह मेरा नहीं था”;

“उस रात एक और वास्तविकता ने अपना दरवाजा खोला, एक और आयाम सुलभ हो गया। यह अनुभव आपको आपकी जड़ों तक झकझोर देता है। इस तरह के अनुभव के बाद आप कभी भी पहले जैसे नहीं रहेंगे, यह आपके जीवन में नए दृष्टिकोण, नए गुण लाएगा";

“उस दिन, इक्कीस मार्च को, एक व्यक्ति जिसने सहस्राब्दियों तक कई जिंदगियाँ जीयीं, बस मर गया। एक और अस्तित्व, पूरी तरह से नया, पुराने से बिल्कुल असंबद्ध, अस्तित्व में आना शुरू हुआ... मैं अतीत से मुक्त हो गया, मैं अपने इतिहास से अलग हो गया, मैंने अपनी आत्मकथा खो दी। उस रात मैं मर गया और मेरा पुनर्जन्म हुआ। लेकिन जो आदमी पुनर्जन्म हुआ था उसका मरने वाले से कोई संबंध नहीं था... जो आदमी मरा वह पूरी तरह से मर गया; उसका कुछ भी नहीं बचा... यहां तक ​​कि उसकी छाया भी नहीं।"

आविष्ट राक्षस

भगवान रजनीश द्वारा वर्णित अनुभव किसी व्यक्ति में राक्षसों को रखने की प्रक्रिया की बहुत याद दिलाते हैं। उनके द्वारा आविष्ट व्यक्ति वास्तव में पूरी तरह से अलग हो जाता है। स्पष्टतः, उस रात रजनीश की शैतानी दीक्षा हुई थी। बाद में उनके परिवार ने स्वीकार किया कि वह अब पहले जैसे व्यक्ति नहीं रहे।

बस शैतान के वश में है - गुरु ओशो रजनीश

शोधकर्ता ताल ब्रूकदावा है कि रजनीश पर सचमुच शैतान का साया है। उसमें पूर्ण जुनून का गुण है, एक प्रकार का मसीह विरोधी जो "वास्तव में ब्रह्मांड के दूसरे पक्ष से जुड़ा हुआ है।"

ब्रुक, रजनीश के वफादार शिष्यों में से एक, एहार्ट फ़्लॉसर की कहानी बताता है, जिसने पुणे समुदाय में हुई मुठभेड़ों - सामूहिक बलात्कार, जबरन यौन साझेदारों की अदला-बदली, जबरन समलैंगिकता, गर्भपात, अनगिनत मौतों और आत्महत्याओं का वर्णन किया है। रजनीश की नंबर वन डायन लक्ष्मी जैसी महिलाओं की पसंदीदा महिलाओं को दरिद्रता के साथ भारत की सड़कों पर फेंक दिया गया। अन्य लोग शैतानी समाजों, आध्यात्मिक पिशाचवाद, कैसे आत्माओं को जीने की इच्छा से वंचित कर दिया जाता है, अनगिनत आत्महत्याओं के अंतहीन पीड़ितों के बारे में कहानियाँ सुनाते हैं।

"वह उसके बारे में पागल थी, इस रजनीश के बारे में पागल थी," बूढ़ी नन ने एक कुलीन परिवार की स्पेनिश लड़की इसाबेला के बारे में बात करते हुए समझाया। "लेकिन रजनीश ने उसका इस्तेमाल किया और उसे फेंक दिया।" वह एक नाजुक पक्षी थी, और उसने उसे कुचल दिया... लेकिन उसने रजनीश पर विश्वास करना जारी रखा, यह दोहराते हुए कि यह सिर्फ उसकी वफादारी की परीक्षा थी... वह पुणे के एक पागलखाने में पहुंच गई... तरह-तरह की बकवास कर रही थी ... ईश्वर! मैं तुम्हें बता रहा हूँ, वह शैतान है! .

रजनीश ने कहा: "ध्यान बिना किसी सामग्री के शुद्ध चेतना की स्थिति है।" इसे हासिल करने के लिए, उन्होंने सीधे तौर पर अपने अनुयायियों से जंगली बनने का आह्वान किया - उन्होंने उन्हें सलाह दी कि वे हर सुबह अपनी बाहें ऊपर उठाकर चिल्लाते हुए कूदें: “हू! हू! हू!", एक दर्पण के सामने चेहरे बनाने, बिना सिर के खुद की कल्पना करने, अपनी नाक से गुनगुनाने, कमरे के चारों ओर चारों तरफ चलने और कुत्ते की तरह गुर्राने, एक बच्चे की बोतल से दूध चूसने और आम तौर पर "एक अंतरिक्ष यात्री होने" की सिफारिश की गई आपका आंतरिक स्थान।''

रजनीश के पंथ के बारे में कहानियों में, वे वास्तव में अंधेरे के साम्राज्य के बारे में बात करते हैं। वे कुछ हद तक इंग्लैंड में प्राचीन ड्र्यूड्स के तांडव के बारे में कहानियों के समान हैं, जब एक विशाल सींग वाले देवता, बुराई के अवतार की तरह, एक सिंहासन पर बैठे, गंदगी से ढकी एक वेदी पर विचार करते थे। ये लोग जो खुद को भगवान के रूप में ऊंचा करते हैं वे छोटे ईसा विरोधियों की तरह हैं, और जिनके

“शैतान का आगमन सारी शक्ति, चिन्हों, झूठे चमत्कारों और सब अधर्मी धोखे के साथ शैतान के काम के अनुसार होगा” (2 थिस्स. 2:9, 10)।

कोई भी पारंपरिक धर्म अपने साथ कुछ उज्ज्वल और अच्छा लेकर आता है, लेकिन रजनीश को यह एहसास हुआ कि उसने अपनी आत्मा किसे बेच दी है, उसने खुद को विशेष रूप से मृत्यु के साथ जोड़ा। बाद में उन्हें याद आया:

“जब मैं 7 साल का था तभी से अकेलेपन ने मुझे जकड़ लिया है। अकेलापन मेरा स्वभाव बन गया है. यह मृत्यु मेरे लिए सभी आसक्तियों की मृत्यु बन गई। जब भी किसी के साथ मेरा रिश्ता घनिष्ठ होने लगा, तो वह मौत मुझे घूरने लगी। उस दिन से, जीवन की चेतना का हर क्षण निश्चित रूप से मृत्यु की जागरूकता से जुड़ा हुआ था।

उन्होंने अपनी सभाओं का संचालन अपने आंतरिक स्वभाव के अनुरूप किया। रजनीश आश्रमों में ध्यान में विशिष्ट नृत्य शामिल होते हैं जब प्रतिभागियों की आंखों पर पट्टी बांध दी जाती है, कपड़े उतार दिए जाते हैं और खुद को परमानंद की मुद्रा में डाल दिया जाता है। मद्रास, बंबई और कलकत्ता के सैकड़ों-हजारों निवासी उनके व्याख्यान के लिए एकत्र हुए, जिसका अंत सामूहिक रूप से हिलने-डुलने और कपड़े फाड़ने के साथ हुआ। कई बार रजनीश समूहों में ऐसे "नृत्य", उदाहरण के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में, समूह सेक्स में समाप्त होते थे।

यहाँ मा प्रम पारस के विशेषज्ञ रजनीश के शब्द हैं: "एक बार जब आप मन से सवाल करना शुरू कर देंगे, तो देर-सबेर आप ध्यान की खाई में गिर जायेंगे।" यह पागलपन और राक्षसों की शक्ति की खाई में है कि रजनीश के अनुयायी गिर जाते हैं।

इस प्रकार की "आध्यात्मिकता" के रक्षक जो कुछ भी कहते हैं, यह सब शैतानवादियों के कर्मकांड की बहुत याद दिलाता है।

जो लोग उनकी शिक्षाओं को स्वीकार नहीं करते थे, उन्हें संकीर्ण सोच वाले और मूर्ख घोषित कर दिया गया, जबकि रजनीश ने खुद को "गलत समझी गई प्रतिभा" का आभास दिया: "कई महान रहस्यवादियों ने मूर्खों की तरह व्यवहार किया, और उनके समकालीन पूरी तरह से भ्रमित थे: उन्हें कैसे समझा जाए रहता है - लेकिन सबसे बड़ा ज्ञान उसमें मौजूद था। तुम्हारे बीच बुद्धिमान होना सचमुच मूर्खता है। इस विचार से कुछ नहीं होगा; आप केवल बहुत परेशानी पैदा करेंगे।” आलोचकों के संबंध में यह बहुत सुविधाजनक स्थिति है। यदि आप मेरी आलोचना करते हैं, तो इसका मतलब है कि आप अभी तक मेरे स्तर तक नहीं बढ़े हैं, इसका मतलब है कि आप संकीर्ण सोच वाले और आध्यात्मिक नहीं हैं। लेकिन यह शुद्ध धोखाधड़ी और भव्यता का भ्रम है!

सेक्स गुरु भगवान ओशो रजनीश की झूठी शिक्षाएँ

रजनीश की वास्तविक शिक्षा किस हद तक उनके जीवन की उन झूठी, मीठी तस्वीरों से मेल नहीं खाती है जो उनके अनुयायी हमारे लिए चित्रित करते हैं, यह उनके निम्नलिखित अंशों से देखा जा सकता है:

"आसान जीवन। दिखावा करके इसे जटिल मत बनाइये। कोई भी पेशाब नहीं करता. यह केवल पाठ्यपुस्तकों में है। हर कोई पेशाब करता है - यही जीवन है। प्यार सेक्स की गंदगी से खिलता है। करुणा क्रोध की कीचड़ से उत्पन्न होती है। और निर्वाण इस संसार की गंदगी से है";

“अपने आप को मुर्गा समझना पागलपन है; लेकिन खुद को इंसान समझना उससे भी बड़ा पागलपन है, क्योंकि आप किसी भी आकार के नहीं हैं... आप निराकार के हैं... और जब तक आप निराकार, अनाम नहीं हो जाते, तब तक आप कभी भी मानसिक रूप से स्वस्थ नहीं हो पाएंगे";

"तुम मेरे पास आए। आपने एक खतरनाक कदम उठाया है. यह जोखिम भरा है, क्योंकि मेरे बगल में तुम हमेशा के लिए खो सकते हो। करीब आने का मतलब केवल मौत हो सकता है और कुछ नहीं। मैं एक रसातल की तरह दिखता हूं";

“मैं केवल तुम्हें कुछ भी नहीं बनने में मदद कर सकता हूँ। मैं तुम्हें केवल गर्त में... गर्त में धकेल सकता हूं। तुम्हें कुछ हासिल नहीं होगा, तुम बस विलीन हो जाओगे। तुम गिरोगे, गिरोगे और विलीन हो जाओगे, और जिस क्षण तुम विलीन हो जाओगे, तुम्हारा पूरा अस्तित्व परमानंद का अनुभव करेगा।"

"जब मैं तुम्हें संन्यास की दीक्षा देता हूं, तो मैं तुम्हें इस अनाम, बेघर मृत्यु की दीक्षा देता हूं";

"एक वास्तविक, आदर्श व्यक्ति... का कोई लगाव नहीं होता।"

अन्य संप्रदायवादियों की तरह, रजनीश ने एक वैश्विक तबाही के बहुत तेज़ दृष्टिकोण की भविष्यवाणी की: "यह संकट 1984 में शुरू होगा और 1999 में समाप्त होगा। इस समय पृथ्वी पर सभी प्रकार के विनाश का राज होगा - प्राकृतिक आपदाओं से लेकर विज्ञान की उपलब्धियों के अनुसार आत्महत्या तक" . दूसरे शब्दों में, नूह के समय से अभूतपूर्व बाढ़, भूकंप, ज्वालामुखी विस्फोट, और प्रकृति हमें वह सब कुछ देगी जो संभव है... ऐसे युद्ध होंगे जो मानवता को परमाणु युद्ध के कगार पर लाएंगे, लेकिन नूह का सन्दूक इसे नहीं बचाएगा। रजनीशवाद नूह की चेतना का जहाज़ है, तूफ़ान के केंद्र में शांति का एक कोना... तबाही वैश्विक और अपरिहार्य होगी। केवल मेरे उपदेश से छिपना संभव नहीं होगा।”

1984 की शुरुआत में, रजनीश ने कथित तौर पर आने वाली तबाही की अपनी भविष्यवाणी का विस्तार किया, यह देखते हुए कि नास्त्रेदमस की भविष्यवाणी पूरी होगी और एड्स दुनिया की 2/3 आबादी को मार देगा। साथ ही, उन्होंने अपने अनुयायियों से घोषणा की: "मैं यह नहीं कहूंगा कि रजनीश लोग आपदा से बच जाएंगे, लेकिन मैं पूर्ण विश्वास के साथ कह सकता हूं कि जो बच जाएंगे वे रजनीश लोग होंगे, और बाकी बंदर होंगे (अर्थात नहीं) रजनीश के "सुपरमैन" के स्तर तक बड़ा हो गया, - लेखक का नोट) या आत्महत्या कर लो। अंत में, जो रह जाते हैं उनका कोई महत्व नहीं है।”

आत्म-त्याग का उपदेश देने वाले अन्य गुरुओं के विपरीत, रजनीश को तुरंत ही भारत के सेक्स गुरु के रूप में जाना जाने लगा, जो किसी की इच्छाओं में पूर्ण भोग के माध्यम से स्वयं के पूर्ण त्याग का उपदेश देते थे। वह खुले तौर पर विवाह पूर्व यौन संबंधों, "खुले" विवाह और परिवार के विनाश, मुक्त सेक्स का आह्वान करता है। टाइम पत्रिका में उनका विज्ञापन था, ''दमन ऐसा शब्द नहीं है जो एक संन्यासी की शब्दावली में होना चाहिए।'' रजनीश ने ध्यान के साधन के रूप में तांत्रिक (यौन) योग, परमानंद नृत्य, कपड़े उतारने और यहां तक ​​कि नशीली दवाओं के उपयोग को प्रोत्साहित किया। गर्भावस्था को रोकने के साधन के रूप में महिलाओं की नसबंदी भी एक आम बात है। रजनीश ने अपने अनुयायियों को निर्देश दिया, "इच्छाहीनता का मार्ग इच्छा से होकर गुजरता है।"

“अपनी कामुकता का विकास करें, अपने आप को दबाएं नहीं! - उसने आग्रह किया। -प्यार हर चीज़ की शुरुआत है. यदि आप शुरुआत से चूक गए, तो आपका अंत नहीं होगा... मैं तांडव को प्रोत्साहित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता। हर कोई अपने लिए निर्णय लेता है।"

रजनीश ने लिखा: "जब ध्यान में आपको आत्मज्ञान का क्षण मिलता है, किसी प्रकार के परमानंद की झलक मिलती है, तो इसे घटित होने दें, इसे अपनी गहराई में प्रवेश करने दें और स्वयं इसमें और गहराई तक जाने दें।" आम तौर पर, जब रजनीश के गुर्गे उसे परमानंद की स्थिति में लाते थे, तो लोग ऐसी अश्लील हरकतें करते थे कि वे बाद में याद करने से भी डरते थे। लेकिन उन्होंने सिर्फ रजनीश पर विश्वास किया और उनकी सलाह मानी।

रजनीश द्वारा प्रचारित "प्रेम" व्यवहार में बिना किसी प्रतिबंध के सबसे बेलगाम सेक्स निकला, जिसमें समूह सेक्स भी शामिल था। इसीलिए उन्हें "सेक्स गुरु" का उपनाम दिया गया।

हालाँकि, रजनीश के छात्र और अनुयायी इस दृष्टिकोण पर कड़ी आपत्ति जताते हैं। इस प्रकार, स्वामी सत्य वेदांत ने लिखा: "भगवान "मुक्त सेक्स" या यौन सहिष्णुता नहीं सिखाते, क्योंकि इसे गलत समझा जाता है। इसके विपरीत, वह स्पष्ट शब्दों में घोषणा करता है कि सेक्स का, ठीक से समझे जाने पर, संकीर्णता से कोई लेना-देना नहीं है।"

इस विवाद का समाधान सेक्स के विषय पर ओशो की उद्धरण पुस्तक में पाया जा सकता है, जहां इस मुद्दे पर रजनीश की स्पष्ट स्थिति काफी स्पष्ट और स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती है:

“सेक्स हर जगह मौजूद है, यह कुछ भी नहीं है, यह बिल्कुल भी रहस्यमय नहीं है। अगर सेक्स को समझना है तो जानवरों के सेक्स को समझना ही काफी है और जो बात जानवरों में सेक्स पर लागू होती है वही बात इंसानों पर भी लागू होती है। इस अर्थ में, एक व्यक्ति और कुछ नहीं है";

"शुद्ध सरल सेक्स में कुछ भी पापपूर्ण नहीं है... इसे सुंदर शब्द "प्रेम" के पीछे छिपाने की कोई आवश्यकता नहीं है। उसके चारों ओर रोमांटिक कोहरा पैदा करने की कोई ज़रूरत नहीं है” (पृ.5);

“यह एक शुद्ध घटना होनी चाहिए: इस समय दो लोगों को लगता है कि वे गहरे स्तर पर जुड़ना चाहेंगे, बस इतना ही। इसमें कोई कर्त्तव्य नहीं, कोई कर्त्तव्य नहीं, कोई दायित्व नहीं। सेक्स खेल और प्रार्थना से भरा होना चाहिए” (पृ.6);

“मैं तुम्हें पूरी आज़ादी देता हूँ। यहां मेरे प्रयास केवल आपको इससे आगे जाने में मदद करने के लिए हैं; इस प्रकार, यदि आप समलैंगिक हैं, तो आपको समलैंगिकता से परे जाना होगा; यदि आप विषमलैंगिक हैं, तो आपको विषमलैंगिकता से परे जाना होगा” (, पृष्ठ 50);

“एक बच्चा पालने में अपने गुप्तांगों से खेलता है, और माँ अंदर आती है और उसके हाथ हटा देती है। अब बच्चे के लिए ये झटका है; वह अपने गुप्तांगों को छूने से डरने लगता है। और उन्हें छूना बहुत अच्छा है... यह बहुत आरामदायक है। इन्हें छूने से बच्चा गैर-यौन संभोग सुख प्राप्त करता है; यह सिर्फ मनोरंजन है. जननांगों को छूने, उनके साथ खेलने की प्राकृतिक इच्छा - यह बहुत अद्भुत है" (पृ.55);

“जब सेक्स जुड़ जाता है, अर्थ के साथ जुड़ जाता है, तो एक पूरी तरह से नई ऊर्जा पैदा होती है - इस ऊर्जा को तंत्र कहा जाता है... वास्तविक तंत्र कोई तकनीक नहीं है, बल्कि प्रेम है। यह कोई तकनीक नहीं है, बल्कि एक प्रार्थना है... आप घंटों तक तांत्रिक संबंध में रह सकते हैं... मंत्र एक अलग प्रकार के ऑर्गेज्म पर केंद्रित है... एक तांत्रिक ऑर्गेज्म को वैली ऑर्गेज्म कहा जा सकता है" (पृ. 70-74);

"एक सामान्य यौन संभोग पागलपन जैसा दिखता है, एक तांत्रिक संभोग एक गहरा, आरामदेह ध्यान है... तांत्रिक प्रेम क्रिया जितनी बार चाहें उतनी बार की जा सकती है... बस खेलते रहें और यौन क्रिया के बारे में न सोचें सभी। ऐसा हो भी सकता है और नहीं भी” (पृ.76-77).

रजनीश न केवल यौन जीवन की स्वतंत्रता का उपदेश देकर उनकी ओर आकर्षित हुए। उन्होंने लिखा, "प्रत्येक संन्यासी का बहुत बड़ा योगदान है, क्योंकि हम एक महान सपने को साकार करने की कोशिश कर रहे हैं जिसमें सभी धर्म मिल सकते हैं, जिसमें पृथ्वी हमारा घर हो सकती है - राष्ट्रों, नस्लों और रंगों में विभाजित नहीं। ” यह सपना रजनीश के अनुयायियों - "प्रबुद्ध" या "आत्मज्ञान" की ओर बढ़ने वाले लोगों द्वारा साकार किया जाएगा।

रजनीश के आश्रम "नई दुनिया के नए लोगों" के लिए नर्सरी और इनक्यूबेटर बन गए। और, निस्संदेह, केवल गुरु भगवान ही उन्हें "आत्मज्ञान" का मार्ग दिखा सकते हैं। "हर किसी में भगवान बनने की क्षमता है... भगवान चेतना की एक अवस्था है... यह यहीं और अभी जीवन का आनंद लेने का एक तरीका है।" "आत्मज्ञान" अज्ञात में एक छलांग है, और इसे बनाने के लिए, आपको अपनी पूरी आत्मा के साथ भगवान के प्रति समर्पण करना होगा, उनके सामने मानसिक बाधाओं को दूर करना होगा।

"जब आप एक शिष्य बन जाते हैं, जब मैं आपको दीक्षा देता हूं... मैं बस आपको खुद को खोजने में मदद करने की कोशिश कर रहा हूं।"

ओशो ने नए मनुष्य के आदर्श को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रचारित किया जो पूर्ण भौतिक जीवन का आनंद लेने में सक्षम हो और साथ ही आत्मा की ऊंचाइयों तक पहुंच सके। उन्होंने ऐसे व्यक्ति को ज़ोरबा-बुद्ध कहा, बुद्ध को आत्मा के प्रतीक के रूप में चुना, और ज़ोरबा को शरीर के प्रतीक के रूप में चुना (ज़ोरबा ग्रीक लेखक कज़ांटज़ाकिस के उपन्यासों में से एक का नायक है, जो जीवन के प्यार की अपार संभावनाओं से संपन्न है। ).

छद्म गुरु ने कहा: "ज़ोरबा का जीवन पूरी तरह से जियो, और आप स्वाभाविक रूप से बुद्ध के जीवन में प्रवेश करेंगे... ज़ोरबा केवल शुरुआत है... ज़ोरबा एक तीर है। यदि ईमानदारी से इसका पालन किया जाए, तो यह बुद्ध की ओर ले जाएगा... देर-सबेर, जब आप अपने ज़ोरबा को पूर्ण आत्म-अभिव्यक्ति प्राप्त करने की अनुमति देंगे, तो आपके पास कुछ उच्चतर, अधिक उत्तम और राजसी चीज़ की तलाश करने के अलावा कोई विकल्प नहीं होगा।

ओशो ने अपने छात्रों को सिखाया कि ज़ोरबा को अपने भीतर न दबाएँ। उन्होंने आग्रह किया कि तीव्रता से जिएं, किसी भी चीज को अस्वीकार न करें, हर चीज को स्वीकार करें और उसका अन्वेषण करें: पदार्थ और आत्मा, आत्मा और शरीर, प्रेम और ध्यान। ओशो ने कहा, ''जीवन के सभी अनुभवों की गहराई में जाओ।''

खुद को "मैन ऑफ द प्लैनेट" की अजीब उपाधि देने के बाद, रजनीश ने बार-बार पारंपरिक धर्मों के बारे में शत्रुतापूर्ण बात कही है: "हम एक क्रांति कर रहे हैं... मैं पुराने धर्मग्रंथों को जला रहा हूं, परंपराओं को नष्ट कर रहा हूं... मुझे गोली मार दो, लेकिन मैं नहीं करूंगा अपने विश्वास में परिवर्तित हो जाओ।” उन्होंने सभी रूढ़िवादी धर्मों को "जीवन-विरोधी" कहा।

रजनीश ने घोषणा की, "मैं एकमात्र धर्म का संस्थापक हूं," अन्य धर्म धोखे हैं। यीशु, मोहम्मद और बुद्ध ने बस लोगों को बहकाया... मेरी शिक्षा ज्ञान पर, अनुभव पर आधारित है। लोगों को मुझ पर विश्वास करने की जरूरत नहीं है. मैं उन्हें अपना अनुभव समझाता हूं. अगर उन्हें यह सही लगता है तो वे इसे स्वीकार कर लेते हैं. यदि नहीं, तो उनके पास उस पर विश्वास करने का कोई कारण नहीं है।"

रूस में नए धार्मिक आंदोलनों के प्रतिनिधि वस्तुतः अपने संगठनों और शिक्षाओं के सम्मान की माँगों पर अड़े हुए हैं। साथ ही, ज्यादातर मामलों में, वह स्वयं पारंपरिक धर्मों के विश्वासियों की धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुंचाना काफी स्वीकार्य मानते हैं, जो रूसी आबादी का बहुमत बनाते हैं।

रजनीश ने जो कहा और लिखा उसे किसी भी तरह से सम्मानजनक नहीं कहा जा सकता. यह अपमान और अंतर्धार्मिक घृणा को उकसाने के अलावा और कुछ नहीं है:

“कोई भी धर्म जो जीवन को निरर्थक मानता है और हमें उससे नफरत करना सिखाता है वह सच्चा धर्म नहीं है। धर्म एक कला है जो बताती है कि जीवन का अनुभव कैसे किया जाए। लेकिन ये दुकानें, जिन्होंने धर्मों के नाम पर कब्जा कर लिया है, नहीं चाहतीं कि व्यक्ति वास्तव में धार्मिक बने, तब से पुजारी की कोई आवश्यकता नहीं होगी";

“अतीत के सभी धर्म जीवन के लिए हैं, कोई भी जीवित रहने के लिए नहीं है, कोई हंसी के लिए नहीं है। कोई भी धर्म हास्य की भावना को धार्मिकता की संपत्ति के रूप में नहीं मानता है। इसलिए, मैं कहता हूं कि मेरा धर्म पहला धर्म है जो मनुष्य को उसकी सार्वभौमिकता में, उसकी स्वाभाविकता में मानता है, मनुष्य को वैसा ही समझता है जैसा वह है। मेरे लिए पवित्रता का मतलब कुछ पवित्र नहीं है, बल्कि कुछ ऐसा है जिसे पूरी तरह से स्वीकार किया जाता है... यह पहला धर्म है जो आपके जीवन से किसी भी चीज़ को अस्वीकार नहीं करता है। वह आपको पूरी तरह से वैसे ही स्वीकार करती है जैसे आप हैं, और सब कुछ को अधिक सामंजस्यपूर्ण बनाने के तरीके और तरीके ढूंढती है..." ;

“सभी धर्म राजनीति में बदल गए हैं। वे धार्मिक शब्दावली का प्रयोग करते हैं, लेकिन इन सबके पीछे राजनीति छिपी हुई है। इस्लाम क्या है? हिंदू धर्म क्या है? ईसाई धर्म क्या है? वे सभी राजनीतिक समूह हैं, राजनीतिक संगठन, धर्म की आड़ में राजनीति करने में लगे...मंदिर अब अस्तित्व में नहीं। मंदिर गायब हो गया, राजनीति हो गई”;

“ईसाई पादरी दो हजार वर्षों से प्रशिक्षण दे रहे हैं, लेकिन उनमें से एक भी यीशु बाहर नहीं आया है, और एक भी कभी बाहर नहीं आएगा, क्योंकि आप यीशु बनना नहीं सिखा सकते। आप किसी कारखाने में यीशु का उत्पादन नहीं कर सकते। और ये कारखाने हैं, ये धर्मशास्त्र महाविद्यालय हैं। वहां आप स्नातक पुजारी हैं, और यदि ये पुजारी बिल्कुल उबाऊ, मृत, बोझिल हैं - तो यह समझना मुश्किल नहीं है कि पूरा धर्म एक जैसा हो जाएगा... बेशक, ये ईसाई पुजारी मर चुके हैं, उन्होंने सब कुछ योजनाबद्ध कर रखा है। ;

“एक सच्चा धार्मिक व्यक्ति ईसाई, हिंदू, बौद्ध नहीं हो सकता। धर्म बिल्कुल बेकार है। खैर, मंदिर का क्या उपयोग? एक मस्जिद किस काम की? चर्चों की आवश्यकता क्यों है? ;

"यदि यह भूमि कभी भी सच्ची धार्मिकता प्राप्त करती है, तो हम ईसाई धर्म, हिंदू धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म को पढ़ाना बंद कर देंगे - क्योंकि यह दुनिया के सबसे गंभीर पापों में से एक है।"

उनका हिंदू धर्म से भी ख़राब रिश्ता था. भारत में, उन्हें "नागरिया" रजनीश के नाम से जाना जाता है - एक उग्र शिक्षक जिन्होंने प्राचीन मिथकों और मान्यताओं, परंपराओं और शिक्षाओं को नष्ट कर दिया। उन्होंने घोषणा की, ''मैं अत्यधिक विद्रोह सिखाता हूं।'' "अगर हम समाज को बदलना चाहते हैं, तो हमें बेहद ईमानदार और सच्चा होना चाहिए, हमें इसके खिलाफ बोलना चाहिए।" कई साल पहले, दूसरी हिंदू धार्मिक कांग्रेस में, जहां हिंदू धर्म के प्रमुख, शंकराचार्य ने अध्यक्षता की थी, रजनीश के विचारों ने आधिकारिक हिंदू धर्म के मुख्य आंदोलनों के प्रतिनिधियों के बीच गंभीर जलन पैदा की, जिन्होंने तब परिश्रमपूर्वक खुद को उनसे अलग कर लिया।

छद्म गुरु ओशो रजनीश की विशेषताएं

प्राचीन भारतीय परंपराओं और मान्यताओं के कुख्यात विध्वंसक, "आध्यात्मिक आतंकवादी" और "सेक्स गुरु" रजनीश का जन्म 11 दिसंबर, 1931 को भारत के प्राचीन धर्मों में से एक के अनुयायी जैन परिवार में कुचवाड़ा के सुदूर गाँव में हुआ था। मध्य भारत में मध्य प्रदेश प्रांत। उनके माता-पिता ने उनका नाम रजनीश चंद्र मोहन रखा।

यह व्यक्ति बाद में भगवान श्री रजनीश (या रजनीश) के नाम से जाना जाने लगा, जिसका अनुवाद "वह धन्य व्यक्ति जो भगवान है" या ओशो ("समुद्रीय," "समुद्र में घुला हुआ") के रूप में होता है। उनके छात्र उन्हें कहते थे: "आचार्य" ("शिक्षक") और "भगवान" (जिसका संस्कृत से अनुवादित अर्थ है "पवित्र व्यक्ति")।

रजनीश अपनी पांच बहनों और सात भाइयों में सबसे बड़े थे। उनका बचपन इस तथ्य से अंधकारमय हो गया था कि उनके पिता, व्यवसाय में दुर्भाग्यशाली, अक्सर सड़क पर रहते थे। रजनीश के पिता की जगह उनके दादा ने ले ली, जिनसे उनका बहुत लगाव था।

उन्होंने अपने जीवन के पहले सात साल अपने दादा-दादी के साथ बिताए, जिन्होंने उन्हें अपने जैसा बनने की पूरी आज़ादी दी। उनके दादाजी, जिनसे वे बहुत प्यार करते थे, की मृत्यु का उनके आंतरिक जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ा।

बचपन से ही, रजनीश, जिन्होंने कहा था कि 700 साल पहले दूसरे जीवन में शुरू किए गए उपवास को पूरा करके उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ था, मृत्यु के विचार से ग्रस्त थे।

"जीवन शुरू होने से पहले मौत ने मुझे घूर कर देखा," वह प्रतिबिंबित करता है। "अकेलापन मेरा सार बन गया है।"

एक हिंदू ज्योतिषी ने रजनीश के माता-पिता को बताया कि लड़का 21 साल का होने तक हर 7 साल में "मर जाएगा"। तभी उसे अंततः अचानक आत्मज्ञान का अनुभव होगा। जब रजनीश 7 वर्ष के थे, तब उनके दादा की मृत्यु हो गई; 14 साल की उम्र में वह लगभग डूब ही गया। उसने सक्रिय रूप से भाग्य के उतार-चढ़ाव में अपनी मूर्खता जोड़ दी - उसने खुद को ऊंचे पुलों से तेजी से भँवर में फेंक दिया, जहां पानी की एक घूमती हुई कीप ने उसे अंदर खींच लिया और फिर वापस बाहर ले गई। ऐसे अजीब तरीके से, वह "सभी चीजों में ईश्वरीय विधान के साथ सहयोग" के अपने सिद्धांत को साबित करना चाहते थे।

ओशो रजनीश - कम्यून्स और साम्यवाद

अपनी युवावस्था में, उनका सबसे बड़ा जुनून पढ़ना था, लेकिन उन्होंने ऐसा साहित्य पढ़ा जो भावी गुरु के लिए काफी विशिष्ट था। इस अवधि के दौरान, उन्हें कम्युनिस्ट (!) करार दिया गया क्योंकि उन्होंने मार्क्स और एंगेल्स को गहनता से पढ़ा था। उन्होंने युवाओं की एक मंडली भी संगठित की, जहाँ नियमित रूप से साम्यवादी विचारधारा पर चर्चा होती थी और धर्म के प्रति विरोध व्यक्त किया जाता था। उनका और उनके दोस्तों का मानना ​​था कि समाजवाद भारत की सभी आर्थिक समस्याओं का समाधान करेगा। इस समय, वह एक नास्तिक है, जो खुले तौर पर धार्मिक अनुष्ठानों और पवित्र ग्रंथों में अंध विश्वास की आलोचना करता है। लेकिन धीरे-धीरे समाजवादी विचारों से निराशा उत्पन्न हो गई। रजनीश को एहसास हुआ कि उन्हें यहां कोई लाभांश नहीं मिलेगा, और उन्होंने मार्क्सवादी मंडली में अपने साथियों से घोषणा की:

"केवल चेतना में क्रांति, राजनीति में नहीं, शांति और खुशी ला सकती है।"

साम्यवाद के प्रति आकर्षण से लेकर अपना स्वयं का धर्म बनाने के विचार के जन्म तक यह परिवर्तन 1945-1950 के बीच कहीं हुआ।

रजनीश अपेक्षाकृत धनी माता-पिता का बेटा था, इसलिए वह अच्छी उच्च शिक्षा प्राप्त कर सकता था। 1957 में, उन्होंने विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और सम्मान के साथ डिप्लोमा, एक स्वर्ण पदक और मास्टर ऑफ फिलॉसफी की डिग्री प्राप्त की। इसके बाद उन्होंने 1957 से 1966 तक दो भारतीय विश्वविद्यालयों में दर्शनशास्त्र पढ़ाया।

बाद में उन्होंने योग प्रणाली के अनुसार गुप्त जादू, टेलीकिनेसिस और सांस नियंत्रण में खुद को आजमाया। उन्होंने भारत भर में खूब घूमना और उपदेश देना शुरू किया। वह पैदल घूमते थे और गधे की सवारी करते थे, और सभी को बताते थे कि जीवित रहने के लिए वे कैसे खुद को बदल सकते हैं और बदल सकते हैं। उनके छात्र, जिसने बाद में इस संप्रदाय को छोड़ने की ताकत पाई, फॉरवर्ड पत्रिका के साथ एक साक्षात्कार में एकार्ट फ्लोसर के अनुसार, रजनीश के उपदेश बहुत सफल नहीं थे, और 1970 तक वह एक थके हुए, गरीब आदमी से ज्यादा कुछ नहीं थे, जो, हालांकि, थे यह विश्वास करना बहुत ग़लत है कि उसके पास एक निश्चित उपहार और शक्ति है।

1969 से, रजनीश ने अपने पहले छात्रों को नए नाम और अपनी छवि के साथ एक पदक देकर दीक्षा देना शुरू किया। बंबई में, उन्होंने ऐसे लोगों का एक समूह बनाने का निर्णय लिया जिन्हें वे पढ़ाना शुरू कर सकें। धीरे-धीरे उसने अपने अधिक छात्रों को प्राप्त कर लिया; जिस कमरे में वह रहता था वह अब उन्हें समायोजित नहीं कर सका।

मैं आध्यात्मिक छात्रों, साधकों और अमीर लोगों की तलाश में हूं, कृपया गरीबों को परेशान न करें!

फिर 1974 में, रजनीश भारत के धनी शहर पुणे (बॉम्बे से 120 मील दक्षिण) में चले गए। उसी अवधि के दौरान, उन्होंने अपना स्वयं का नव-संन्यासी अंतर्राष्ट्रीय आंदोलन आयोजित किया। उसके चारों ओर एक कम्यून आकार लेने लगा, जिसने पश्चिम से "आध्यात्मिक सत्य की तलाश" करने वाले लोगों की बढ़ती संख्या को आकर्षित किया। 70 के दशक के मध्य तक, छद्म गुरु यात्रा करने वाले वीआईपी, डायना रॉस जैसे फिल्म सितारों और यहां तक ​​कि जिमी कार्टर की बहन रूथ कार्टर स्टेपलटन की मेजबानी कर रहा था। उनके संन्यासी अनुयायी, लाल रंग के वस्त्र पहनकर, स्थानीय दुकानदारों की खुशी के लिए पुणे की सड़कों पर उमड़ पड़े। जल्द ही 7 हजार लोगों का एक तेजी से बढ़ता हुआ समुदाय बन गया। बड़ी संख्या में अन्य लोग नियमित रूप से मिलने आते थे।

1981 में, ओशो अमेरिका आये, जहां उनके अनुयायियों ने एक विशाल खेत खरीदा और रजनीशपुरम कम्यून की स्थापना की।

इसके बाद, ओशो आश्रम भारत के अन्य स्थानों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड, जर्मनी (कोलोन, म्यूनिख, हैम्बर्ग), फ्रांस, कनाडा, जापान, रूस और कई अन्य देशों सहित 22 अन्य देशों में भी स्थापित किए गए। रजनीश के उपदेशों को अपना पता मिल गया। अकेले पुणे में, जहां आंदोलन का मुख्यालय स्थित था (ओशो कम्यून इंटरनेशनल, 17 कोरेगांव पार्क, पूना 411011 एमएस इंडिया) अकेले जप और ध्यान के स्कूल से प्रति वर्ष पचास हजार लोग गुजरते थे। 1984 तक रजनीश के लगभग 350 हजार फॉलोअर्स हो गए थे, जिनकी औसत उम्र 34 साल थी।

रजनीश के टेप-रिकॉर्ड किए गए भाषण कई पुस्तकों और ब्रोशर के रूप में प्रकाशित और दोहराए गए, जिन्हें बाद में दुनिया भर में वितरित किया गया।

छद्म गुरु ओशो रजनीश के केंद्र

आजकल दुनिया भर में 500 से अधिक रजनीश ध्यान केंद्र संचालित हैं। इस आंदोलन के अनुयायियों के लिए अंतर्राष्ट्रीय मिलन स्थल पुणे में अंतर्राष्ट्रीय ओशो कम्यून है, जो 11 महिलाओं और 10 पुरुषों की एक निर्वाचित समिति द्वारा शासित होता है।

ओशो कम्यून के स्वामित्व में, मल्टीवर्सिटी अपने नौ संकायों में सैकड़ों सेमिनार, समूह और पाठ्यक्रम प्रदान करती है:

• ओशो स्कूल ऑफ सेंटरिंग,
• ओशो स्कूल ऑफ क्रिएटिव आर्ट्स,
• ओशो अंतर्राष्ट्रीय स्वास्थ्य अकादमी,
• ओशो ध्यान अकादमी,
• ओशो स्कूल ऑफ मिस्टिकिज्म,
• ओशो इंस्टीट्यूट ऑफ तिब्बती पल्सेशन्स,
• ओशो परिवर्तन केंद्र,
• ओशो स्कूल ऑफ ज़ेन मार्शल आर्ट्स,
• ओशो एकेडमी ऑफ ज़ेन गेम्स एंड ट्रेनिंग.

ओशो आंदोलन से संबंधित, कम से कम 1985 तक, विशिष्ट कपड़ों (सूर्योदय रंग: लाल, नारंगी, गुलाबी) का प्रतीक था, एक लकड़ी की चेन जिस पर ओशो की छवि और एक नए नाम के साथ एक ताबीज लटका हुआ था।

सीआईएस और पूर्व यूएसएसआर देशों में ओशो आंदोलन

सीआईएस देशों में, ओशो आंदोलन के संगठनों में ध्यान, ज्योतिष और मनोप्रशिक्षण पर समूह बनाए गए हैं। बेलारूस में, रजनीश मिन्स्क में, यूक्रेन में - कीव और ओडेसा में, जॉर्जिया में - त्बिलिसी में, लातविया में - रीगा में काम करते हैं।

रूस में, ओशो के अनुयायियों ने मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, वोरोनिश ("तंत्र योग" नाम से 1996 से संचालित, 30-40 अनुयायी), निज़नी नोवगोरोड, पर्म, कैलिनिनग्राद, येकातेरिनबर्ग, क्रास्नोडार और अन्य शहरों में अपने संगठन बनाए।

मॉस्को में, रजनीश "ध्यान केंद्र" एटीएमए "ए.वी. सोलातोव के नेतृत्व में संचालित होता है। और कोसिखिना वी.एस., मॉस्को ओशो सेंटर, मारीखिन और रजनीश के अनुयायियों के अन्य समूहों के नेतृत्व में "ईस्टर्न हाउस"।

रजनीश भी सक्रिय रूप से रूसी स्कूलों में घुसपैठ कर रहे हैं। यह ज्ञात है कि कुछ समय पहले रजनीशियों ने मास्को में माध्यमिक विद्यालय संख्या 984 में अपनी कक्षाएं आयोजित की थीं।

ओशो केंद्र नियमित सेमिनार आयोजित करता है। मई 1997 में, "टचिंग तंत्र" सेमिनार में प्रतिभागियों को निम्नलिखित कार्यक्रम पेश किए गए: "व्यावहारिक तंत्र योग, युग्मित व्यायाम, श्वास तकनीक, विभिन्न तांत्रिक तकनीक, चक्रों के साथ काम करना, शरीर के साथ काम करना, ... भागीदारों को चुनने में बाधाओं पर काबू पाना , एक पुरुष और एक महिला के बीच संचार में आने वाली कठिनाइयों पर काबू पाना,... टैरो कार्ड।”

हाल ही में, मॉस्को क्लब "यमस्कॉय पोल" हर रविवार को एक "मेडिटेशन डिस्को" की मेजबानी कर रहा है, जहां आप न केवल नृत्य कर सकते हैं, बल्कि फर्श पर लोट भी सकते हैं, मुंह बना सकते हैं, चिल्ला सकते हैं, कूद सकते हैं, भौंक सकते हैं और सीटी बजा सकते हैं। डिस्को की मेजबानी ईस्टर्न हाउस एसोसिएशन के प्रमुख स्वामी आनंद तोशन (दुनिया में - इगोर मारीखिन) द्वारा की जाती है। तोशन ने पुणे में मल्टीवर्सिटी में अध्ययन का एक कोर्स पूरा किया और आध्यात्मिक दीक्षा - संन्यास प्राप्त किया। जिसके बाद वह रूस लौट आए और रजनीश की किताबों का रूसी में अनुवाद करना शुरू किया। फिर, कई दोस्तों के साथ, उन्होंने सेमिनारों और व्याख्यानों में मास्टर की शिक्षाओं का प्रचार करते हुए, देश भर में यात्रा की। तोशन ने अपने समूह को "ओशो जिप्सी" कहा, क्योंकि उन्हें कई साल "पहियों पर" बिताना पड़ा। अनुयायी प्राप्त करने के बाद, तोशन ने "ओरिएंटल हाउस" केंद्र की स्थापना की, जिसमें एक भारतीय नृत्य विद्यालय, एक कला स्टूडियो, ध्यान प्रशिक्षण और एक ओशो डिस्को शामिल है।

रजनीश ने परमानंद नृत्य को एक बड़ी भूमिका सौंपी - अभ्यास किए गए कदमों और याद की गई स्थितियों के बिना सहज गतिविधियाँ।

“शरीर भूल गया है, केवल गति शेष है। तेज़ हवा में बारिश में एक पेड़ की तरह महसूस करें।

इसलिए, ओशो डिस्को में हर उस चीज़ की अनुमति है जिससे दूसरों को परेशानी न हो। उदाहरण के लिए, आप सब कुछ अपने ऊपर से हटा सकते हैं। या, इसके विपरीत, सबसे विदेशी कपड़े पहनें। कंसोल पर डीजे की भूमिका तोशन ने स्वयं निभाई है। वह नर्तकियों को देखता है और उनकी मनोदशा के आधार पर कुछ संगीत बजाता है। उन्होंने ऐसे "नृत्यों" के दौरान यौन तांडव के आयोजन पर रोक नहीं लगाई।

जैसा कि पुणे में केंद्र की स्थापना के समय प्रेस में बताया गया था, कम्यून में आने वाले कुछ आगंतुक ओशो के समुदायों में यौन संबंधों और नशीली दवाओं के उपयोग की कहानियों के साथ लौटे थे। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि "ऑर्गीज़" शब्द शायद ही ओशो की प्रथाओं पर लागू होता है, क्योंकि रजनीश जीवन की अभिव्यक्तियों को सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित नहीं करते हैं, ओशो के सिद्धांत में कई हिंदू पंथों की तरह, अच्छे और बुरे की अवधारणाएं धुंधली हैं;

रजनीश के पंथ में व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली आध्यात्मिक प्रथाओं में से एक तथाकथित "गतिशील ध्यान" है। ऐसा कथित तौर पर उसकी मदद से बताया गया है

"पिछले जीवन के अनुभवों के परिणाम दूर हो जाते हैं, ऊर्जा प्राप्त होती है।"

प्रत्येक सत्र की शुरुआत ढोल की थाप पर अव्यवस्थित साँस लेने से होती है। ऐसी सांस लेने के साथ फेफड़ों के हाइपरवेंटिलेशन के कारण, एक व्यक्ति अतिरिक्त ऑक्सीजन से नशे में हो जाता है। उसे चिल्लाने, फर्श पर लोटने और कोई भी अनैच्छिक हरकत करने की सलाह दी जाती है। किसी व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई विशेष अवस्था को कुछ रहस्यमयी चीज़ों के रूप में समझाया जाता है, जो केवल गुरु के पास मौजूद एक निश्चित रहस्य के कारण संभव है। दरअसल, प्रोफेसर डॉ. मार्गरेट थेइलर सिंगर (कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय) के अनुसार, इस घटना की स्पष्ट शारीरिक व्याख्या है और यह एक चाल से ज्यादा कुछ नहीं है।

रजनीश पंथ में, पेशेवर मनोचिकित्सकों ने गुरु के साथ काम किया। नेता लोगों को समझाते हैं कि अपनी पिछली दर्दनाक स्थिति के लिए वह व्यक्ति स्वयं दोषी है, क्योंकि वह कथित तौर पर अपने व्यवहार में अपर्याप्त था। "इलाज" के कुछ दिनों के बाद, लोग स्वयं के बारे में सोचने की क्षमता खो देते हैं, वे अपनी जीवनी के बिना, "यहाँ और अभी विद्यमान" व्यक्ति बन जाते हैं; अब वे "नए सिद्धांत" को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। महिला अनुयायी गुरुओं के प्रति विशेष रूप से भावनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करती हैं; वे संप्रदाय में बहुसंख्यक हैं। एक धार्मिक समारोह कुछ इस तरह दिखता है. रजनीश चिल्लाकर कहते हैं: “जीवन! मौत! निराशा! ख़ुशी!"। वे मिश्रित होते हैं, और अंततः इसका अर्थ "कुछ नहीं" होता है। यह बड़बड़ाना विद्यार्थियों को ध्यान के समान समाधि में ले आता है। इस अवस्था में व्यक्ति में व्यावहारिक रूप से कोई तर्कसंगतता नहीं होती, व्यक्ति वास्तविकता से बाहर होता है।

ओशो द्वारा विकसित ध्यान प्रथाओं में से एक को "चेतनापूर्वक मरना" कहा जाता है।

रजनीश के पंथ में संन्यासी बनने से व्यक्ति अपनी इच्छा से पूरी तरह वंचित हो जाता है। इसलिए, संन्यासी केवल नेता की इच्छा के अधीन रहकर समूहों में ही रह सकते हैं। रजनीश का पंथ, कम से कम जहां तक ​​उनके अमेरिकी अनुयायियों का सवाल है, अन्य विनाशकारी पंथों की तुलना में भी, इसके अनुयायियों की एक विशेष कट्टर भक्ति की विशेषता है। उदाहरण के लिए, जब रजनीश ने संकेत दिया कि बच्चों के बोझ से दबी महिला आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर सकती, तो कई महिला संन्यासियों की वहीं लगुना बीच पंथ केंद्र में नसबंदी कर दी गई।

अपने पंथ अनुष्ठानों में, रजनीश अक्सर अपने अनुयायियों को दवाओं की मदद से निर्वाण की स्थिति (संस्कृत से "आनंद", "रोशनी" के रूप में अनुवादित) से परिचित कराते थे, और "पवित्र व्यक्ति" के आश्रमों में व्यक्तिगत ध्यान सत्र झगड़े में समाप्त होते थे। और छुरा घोंपना. ऐसे भी मामले थे जब भगवान के विलाप और नशीली दवाओं से पागल होकर संप्रदायवादियों ने एक-दूसरे के हाथ और पैर तोड़ दिए।

ओशो रजनीश के मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान अनुयायी

मनोचिकित्सक बेट्टी टिल्डेन(ग्रेट ब्रिटेन) का मानना ​​है कि दवा की मदद के बिना रजनीश पंथ के अनुयायी वापस नहीं लौट सकते सामान्य ज़िंदगी. रजनीश के लिए काम करने वाले चिकित्सक ठंडे, हिसाब-किताब करने वाले और निर्दयी लोग थे। रजनीश के लिए उनके अनुयायियों का जीवन और स्वास्थ्य कोई मूल्य नहीं था:

“मुझे आपकी क्षमताओं में कोई दिलचस्पी नहीं है। यदि आपको बुरा लगता है, तो ऐसा ही होना चाहिए। ये सब प्यार के नाम पर किया जाता है..."

म्यूनिख के एक पत्रकार के अनुसार, वह रजनीश के एक दर्जन पूर्व अनुयायियों को जानता है जो संप्रदाय छोड़ने के बाद मानसिक रूप से पूरी तरह से नष्ट हो गए थे। यहां ऐसे परिणामों के केवल दो उदाहरण दिए गए हैं।

हैम्बर्ग संगीतकार, 26 वर्ष। वह वास्तविकता से संपर्क नहीं बना पाता है, उसने जो कुछ भी कहा था वह तुरंत भूल जाता है, वह कहता है, "उसमें बिल्कुल भी ऊर्जा नहीं है।"

बर्लिन से नर्स, 29 वर्ष। वह "वापसी" से पीड़ित थी। संप्रदाय छोड़ने के बाद वह लगातार सोच नहीं पाई और आत्महत्या कर ली।

जो लोग रजनीश की विनाशकारी शिक्षाओं और प्रथाओं में शामिल हो गए हैं वे अंततः एक प्रकार के ज़ोंबी बन जाते हैं। रजनीश के अनुयायी, एक तीस वर्षीय पर्म डॉक्टर ने एक बार कहा था: “मेरा आंतरिक अनुभव, मैंने जो आध्यात्मिक आनंद अनुभव किया है, वह गवाही देता है कि सच्ची स्वतंत्रता का मार्ग व्यक्ति की अंतरात्मा की आवाज़ से मुक्ति के माध्यम से निहित है। किसी व्यक्ति में अंतरात्मा की आवाज़ शैतान की आवाज़ है," जिसने एक बार फिर पुष्टि की कि इस संगठन को आतंकवादी कृत्यों सहित असामाजिक कार्यों के संगठन में संभावित भागीदारी के मामले में संभावित रूप से सबसे खतरनाक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

और यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि रजनीश अपने अनुयायियों के बीच सभी संदेहों और मन को पूरी तरह से खत्म करने का प्रयास करते हैं:

“मन एक बीमारी की तरह है... जब मन होता है, तो आप हमेशा पकड़े जाते हैं। मन बलात्कार करता है, तुम्हें मजबूर करता है, तुम उसके कैदी हो... ध्यान मन को बाहर फेंक रहा है, यह अपने आप को बोझ से मुक्त कर रहा है। तुम्हें अपना सारा मल-मूत्र अपने साथ ले जाने की आवश्यकता नहीं है, अन्यथा तुम मूर्ख और मूर्ख बन जाओगे”;

"मन आपके अंदर सबसे मृत चीज़ है... मन बालों के समान मृत भाग है... मानव मन एक बंदर है";

“दोनों: बाल और दिमाग मर चुके हैं, उन्हें इधर-उधर मत ले जाओ। यह अनोखा होगा! सुनिश्चित करें कि मृत कण आपके अंदर जमा न हों... मन आपका एक मृत हिस्सा है, यह मल है";

“ध्यान विनाश के अलावा और कुछ नहीं है, कुछ भी नहीं बनना है। शून्यता ही आपका मार्ग, आपका लक्ष्य, आपका सब कुछ होना चाहिए। कल सुबह से, जो कुछ भी आप अपने अंदर पाते हैं उससे अपने आप को खाली करना शुरू करें... - जो कुछ भी आप पाते हैं, उसे फेंक दें। जो कुछ भी आता है, अंधाधुंध; अपने आप को खाली करो" ;

“जब मन की आवश्यकता हो, तो इसे एक यांत्रिक उपकरण की तरह उपयोग करें; जब आप इसका उपयोग नहीं कर रहे हों, तो इसे एक तरफ रख दें और इसके बारे में भूल जाएं। फिर बेकार हो जाओ और कुछ बेकार करो - और तुम एक पूर्ण, खुशहाल जीवन जीना शुरू कर दोगे" ;

"यदि आप जागरूक हो जाते हैं, तो कुरूपता, कुरूपता प्रकट होती है।"

उनके कई अनुयायी नशे की लत में पड़ गए और नशे के आदी हो गए। पेरिस में मार्मोटन ड्रग ट्रीटमेंट सेंटर के निदेशक प्रोफेसर क्लाउड ओलिवेनस्टीन ने कहा, "मेरे मरीजों में भगवान के सर्कल के कई लोग थे, जो पुणे में एक डॉक्टर थे।" जैसा कि टाइम पत्रिका ने गुरु के एक पूर्व वार्ड के शब्दों से दावा किया था, ऐसे मामले थे जब संप्रदाय के अनुष्ठानों और नशीली दवाओं से पागल होकर संप्रदायवादियों ने एक-दूसरे के पैर और हाथ तोड़ दिए।

मानव स्वास्थ्य के लिए ध्यान प्रथाओं के नुकसान के शोधकर्ता मिखाइल मेदवेदेव और तात्याना कलाश्निकोवा ने लिखा: "धर्मों के इतिहास के उल्लेखनीय शोधकर्ता एल.ए. तिखोमीरोव के अनुसार, हिंदू-गुह्य विसर्जन में सुपरसेंसिबल और ईसाई आध्यात्मिक जीवन में हमारे पास है।" , "दो पूरी तरह से अलग मनो-आध्यात्मिक प्रक्रियाएं जो शुरू से अंत तक अलग-अलग रास्तों का अनुसरण करती हैं।"

यौगिक-गुप्त अभ्यास के मार्ग पर चलने वाला व्यक्ति सबसे पहले खुद को निद्रालु निष्क्रियता में डुबो देता है और आत्मा को अलग-अलग हिस्सों में विघटित कर देता है। खुद को ऐसी स्थिति में लाने के बाद जहां कोई कार्रवाई संभव नहीं है, वह कल्पना करता है, अपनी विघटित इच्छाशक्ति के प्रयास के माध्यम से, इसकी सामग्री के रहस्यों को अतिसंवेदनशील से बाहर निकालने के लिए। यह झूठी छवियों और दृश्यों का अभ्यास है, जिसमें मानव आत्मा और भी अधिक अंधी हो जाती है और असामान्य संवेदनाओं के जाल में फंस जाती है, जिससे वह खुद को मुक्त नहीं कर पाती है। सभी गुप्त-योगिक मार्ग, उनकी बाहरी विविधता के बावजूद, उनके आध्यात्मिक सार में एकजुट हैं। टेल ब्रूकएक अन्य नव-हिंदू गुरु सत्य साईं बाबा के पूर्व दीक्षित ने पुणे का दौरा करने के बाद अपने विचारों का वर्णन इस प्रकार किया:

“मीडिया में आतंक और प्रशंसा का विषय, रजनीश ने सभी मानदंडों और परंपराओं को खारिज करते हुए “नए आदमी” की छवि बनाई। रजनीश के अनुसार मनुष्य एक सुखवादी देवता है जो किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं है (रजनीश की आंतरिक आवाज़ को छोड़कर) और अपनी इच्छा के आधार पर ब्रह्मांड को कोई भी आकार देने के लिए स्वतंत्र है। यह प्रमुख सुख चाहने वाला व्यक्ति है, जो अपने आप में मौजूद है और किसी से कुछ भी लेना-देना नहीं है। परिवार अभिशापित है, बच्चे बोझ हैं। अलविदा " नवसंन्यासी“उसके पास पैसा है, उसके पास बेतहाशा मौज-मस्ती है। फिर उसमें रुचि ख़त्म हो जाती है. हत्याएं, बलात्कार, लोगों का रहस्यमय तरीके से गायब होना, धमकियां, आगजनी, विस्फोट, छोड़े गए बच्चे" आश्रम के सदस्य", पुणे की सड़कों पर भीख मांगना, ड्रग्स - यह सब लाल रंग के अद्भुत संकरों के लिए दिन का क्रम है, जो खुद को "प्यार" के नए अर्थ के साहसी खोजकर्ता मानते हैं।

पुणे मनोरोग अस्पताल में काम करने वाले ईसाई इस सब की पुष्टि करेंगे, इस तथ्य से जुड़े मानसिक विकारों के उच्च स्तर का उल्लेख करना नहीं भूलेंगे कि आश्रम ने राजनीतिक शक्ति अपने हाथों में ले ली है और इसके बारे में शिकायत करने वाला कोई नहीं है।

1981 की शुरुआत में, रजनीश के जीवन को खतरे की खबरें सामने आईं। आश्रम में सख्त शासन लागू किया गया; प्रवेश करने वाले प्रत्येक व्यक्ति की हथियारों की तलाशी ली जाने लगी। एक दुकान में आग लगा दी गई, और उससे कुछ ही दूरी पर चिकित्सा केंद्रआश्रम में धमाका हुआ. पंथ प्रतिनिधियों के अनुसार, फरवरी में गुरु पर हत्या के प्रयास ने आश्रम प्रशासन को नए मुख्यालय की खोज की प्रक्रिया को तेज करने के लिए मजबूर किया, जो पहले ही शुरू हो चुकी थी।

इंडिया टुडे

इंडिया टुडे पत्रिका के अनुसार, "पुलिस और पुणे शहर के अधिकारी इस बात पर एकमत हैं कि घटनाएँ रजनीश के अनुयायियों द्वारा भड़काई गई थीं" क्योंकि "पिछले दो सप्ताह की जांच से पता चला है कि रजनीश फाउंडेशन ने करों का भुगतान नहीं किया है, धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए दान का दुरुपयोग, चोरी और संप्रदाय के सदस्यों के खिलाफ आपराधिक मामले, जिनकी जांच उनके शहर छोड़ने के समय तक पूरी नहीं हुई थी।''

1981 में इंदिरा गांधी की सरकार ने भगवान आश्रम को धार्मिक संस्था माने जाने के अधिकार से वंचित कर दिया. बंबई में अमेरिकी वाणिज्य दूतावास ने रजनीश को वीज़ा जारी किया और 1 जून 1981 को, आश्रम की संपत्ति बेचकर और अपने 17 सबसे समर्पित छात्रों को अपने साथ लेकर, वह गुप्त रूप से न्यूयॉर्क के लिए उड़ान भरी। रजनीश के पुणे छोड़ने के बाद, उनके अनुयायी पूरे पश्चिम में फैल गए, और पूरे यूरोप में "पवित्र शहरों" की स्थापना करने लगे, जिन्हें आत्मनिर्भर बनाने की योजना बनाई गई थी और जिन्हें "संन्यास" का उदाहरण मानते हुए समाज के लिए एक विकल्प बनना था। संयुक्त राज्य अमेरिका में, "शिक्षक" द्वारा शासित "पवित्र शहर" का एक मॉडल बनाने का प्रयास किया गया। 10 जुलाई 1981 को, मोंटक्लेयर (न्यू जर्सी) में चिदविलास रजनीश ध्यान केंद्र ने अमरिलो (टेक्सास) की एक निवेश कंपनी से 6 मिलियन डॉलर (जिसमें से 1.5 मिलियन डॉलर नकद) में बिग मैगी रेंच खरीदा। मद्रास, ओरेगॉन के पास इसका क्षेत्र 100 वर्ग मील से अधिक में फैला हुआ है। केंद्र अमेरिकी भूमि प्रबंधन ब्यूरो से उसी क्षेत्र में 14,889 एकड़ जमीन पट्टे पर लेने में भी कामयाब रहा।

जल्द ही 16 यूरोपीय देशों से रजनीश के दो सौ अनुयायी सितंबर में अपने नए घर में शिक्षक का उत्साहपूर्वक स्वागत करने के लिए बिग मागडी में एकत्र हुए। कुछ समय बाद, रजनीशपुरम (रजनीश का शहर) नामक "अमेरिका में पहला प्रबुद्ध शहर" बनाने की योजना सार्वजनिक की गई। 4 नवंबर 1981 को, वास्को काउंटी आयोग ने मई 1982 में जनमत संग्रह कराने के लिए दोहरे अंतर से मतदान किया कि क्या बिग मैग्डी को एक शहर माना जा सकता है। ऐसे मामलों में, केवल स्थानीय निवासी ही मतदान करते हैं, और इस मामले में, रजनीश के अनुयायी, और परिणाम की भविष्यवाणी करना मुश्किल नहीं था: रजनीशपुरम शहर के उद्भव के लिए 154 वोट और विरोध में एक भी वोट नहीं पड़ा।

बिग मैगी रेंच

कुछ ही समय में, ओरेगन के धूल भरे मैदान में, एंटेलोप के प्रांतीय शहर से ज्यादा दूर नहीं, परित्यक्त बिग मैगी रेंच पर, पश्चिमी सभ्यता का एक नखलिस्तान बनाया गया: एक हवाई क्षेत्र, एक कैसीनो के साथ एक आरामदायक होटल, शॉपिंग सड़कें, रेस्तरां . वहाँ सड़कें थीं और "पवित्र व्यक्ति" द्वारा बताए गए मार्गों पर विशेष बसें चलती थीं। यह "चमत्कार" 6,000 रजनीश अनुयायियों के श्रम के साथ-साथ 500 हजार तथाकथित टूरिंग विशेषज्ञों के पैसे से बनाया गया था, जो गुरु से बहुत दूर रहते थे, लेकिन नियमित रूप से अपने नेता के साथ संवाद करने के लिए ओरेगन आते थे और प्रभावशाली रकम हस्तांतरित करते थे। उसका खाता.

शुरू से ही, ओरेगॉन रेगिस्तान में स्वर्ग बनाने के पंथ के प्रयासों को भयंकर प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। नए शहर की वैधता पर दो कारणों से सवाल उठाया गया था: पहला, संविधान के राज्य और चर्च को अलग करने वाले खंड का उल्लंघन किया गया था, और दूसरा, जनमत संग्रह के लिए वास्को काउंटी आयोग के फैसले ने राज्य भूमि उपयोग कानूनों का उल्लंघन किया था। अधिकांश इमारतों को ध्वस्त करने का खतरा था। रजनीशपुरम को नष्ट करने के फैसले के खिलाफ एहतियात के तौर पर और यह दिखाने के लिए कि संगठन का नगरपालिका सेवाओं और अधिकारियों के बीच प्रभाव था, रजनीशियों ने आधिकारिक तौर पर पास की टाउनशिप पर कब्जा कर लिया, और इसका नाम एंटेलोप से बदलकर रजनीश करने का फैसला किया।

इस तथ्य का लाभ उठाते हुए कि, स्थानीय कानून के अनुसार, स्थानीय चुनावों में वोट देने का अधिकार हासिल करने के लिए राज्य में 22 दिनों तक रहना पर्याप्त है, गुरु ने अपने अनुयायियों की कीमत पर एंटेलोप में मतदाताओं की संख्या बढ़ाने का फैसला किया। . न्यूयॉर्क, सैन फ्रांसिस्को और संयुक्त राज्य अमेरिका के अन्य बड़े शहरों में, भगवान के समर्थकों ने शराबियों, आवारा लोगों और नशीली दवाओं के आदी लोगों को आश्रम में आमंत्रित करना शुरू कर दिया। यह सब शहर के मेयर के चुनाव तक जारी रहा। रजनीश द्वारा चलाया गया ऑपरेशन "अपने घर को अपने पड़ोसी के साथ साझा करें", इस प्रकार रजनीश के शहर में 3,500 लोग एकत्र हुए। भगवान के अनुयायियों ने गुरु के लिए सही व्यक्ति को वोट दिया और एंटेलोप का नाम बदलकर रजनीश कर दिया गया।

एंटेलोप के चालीस मूल निवासियों में से अधिकांश, अधिकांशतः वृद्ध लोग, संन्यासियों के पुलिस बलों द्वारा निरंतर निगरानी के अधीन थे, संप्रदाय के पक्ष में कर लगाया गया था और रजनीशियों से भरे नगर परिषद द्वारा स्थापित सिटी पार्क में एक न्यडिस्ट समुद्र तट पर विचार करने के लिए मजबूर किया गया था। उन्होंने हार मानने और शहर छोड़ने का फैसला किया। जैसे-जैसे रजनीश के अनुयायियों ने मौजूदा घर खरीदे और नए घर बनाए, शहर का विकास हुआ।

रजनीश फाउंडेशन इंटरनेशनल

इस बीच, अमेरिकी आव्रजन सेवा ने संगठन के सदस्यों द्वारा आव्रजन कानूनों और संबंधित आपराधिक मानकों के उल्लंघन के संदेह की जांच जारी रखी। रजनीश फाउंडेशन इंटरनेशनल" नेतृत्व सहित 30 से अधिक रजनीशवादियों पर विदेशी नागरिकों के साथ अमेरिकी नागरिकों के फर्जी विवाह का संदेह था। वैसे, रजनीश की रेजिडेंसी योग्यता भी काफी संदेह में थी और अमेरिकी आव्रजन सेवा को उनकी बीमारी की गंभीरता को बढ़ा-चढ़ाकर यह साबित करने की उम्मीद थी कि उन्हें वीजा मिला था।

बेघर और शराबी अपना काम करके जा सकते थे। संदिग्ध कंपनी को तितर-बितर करने का आदेश गुरु के निजी गार्ड को दिया गया था, और उनकी सुरक्षा विशेष रूप से प्रशिक्षित उग्रवादियों की एक पूरी टुकड़ी द्वारा की गई थी, जो न केवल छोटे हथियारों से लैस थे, बल्कि हेलीकॉप्टरों से भी लैस थे (मिसाइलों के साथ कम से कम एक लड़ाकू हेलीकॉप्टर भी था) .

हत्यारों या जीवित दुःस्वप्नों के सिर पर ओशो - रजनीश के मसीहा

हालाँकि, आवारा लोगों को रजनीश का शहर छोड़ने की कोई जल्दी नहीं थी, जिसकी उन्होंने स्वयं घोषणा की थी। गुरु के लिए मज़दूरी करने का भी उनका कोई इरादा नहीं था। अनिच्छा से, गुरु को उन्हें अपने झुंड के बीच रहने के लिए सहमत होने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन जल्द ही नवनिर्मित रजनीशपुरम-रजनीश के आसपास अजीब घटनाएं घटने लगीं। कई बार राज्य पुलिस को उन अपराधों की जांच करनी पड़ी जिनकी शैली बहुत समान थी: ऐसा लगता था कि लोग सो गए थे, किसी अज्ञात जहर से मारे गए थे। इसके अलावा, सभी पीड़ित ओशो के हाल ही में उभरे अनुयायियों में से थे जिन्होंने मतदान में भाग लिया था। उनकी लाशें अलग-अलग जगहों पर मिलीं, लेकिन असल में नहीं रजनीशपुरमइ।

पुलिस को गुरु और उसके सहयोगियों पर स्वाभाविक रूप से संदेह था। ख़तरे को भांपते हुए, रजनीश को धर्मनिरपेक्ष मामलों से हट जाने और मौन व्रत लेने से ज़्यादा बुद्धिमानी की कोई बात नहीं लगी। यह कहा जाना चाहिए कि वह वैसे भी "धर्मनिरपेक्ष मामलों" में विशेष रूप से शामिल नहीं थे, इसके लिए उनके पास सांप्रदायिक गुलामों की एक सेना थी।

जबकि रजनीश मौन व्रत लेकर कम्यून के मामलों से हट गए, उनके निकटतम सहायकों के एक समूह ने अराजकता की। संगठन के नेतृत्व में प्रमुख वित्तीय घोटाले ज्ञात हुए।

शीला सिल्वरमैन

चार साल तक छद्म संत चुप रहे। दुनिया के साथ उनके संचार की मध्यस्थ उनकी वफादार अनुयायी शीला सिल्वरमैन थीं। वह प्रभावी ढंग से आश्रम को मजबूत हाथों से चलाती थी, नियमित रूप से संप्रदायवादियों से श्रद्धांजलि एकत्र करती थी और निश्चित रूप से, अनिच्छा से चुप रहने वाले व्यक्ति के लिए विज्ञापन प्रदान करती थी, जो "कामुकता के माध्यम से स्वतंत्रता" के लिए ब्रोशर प्रकाशित करना जारी रखता था।

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शीला ने व्यक्तिगत रूप से आश्रम सेना का नेतृत्व किया, जिसमें लगभग 100 लोग थे। जब आसपास के किसानों ने रजनीशपुरम के निवासियों से ईसाई नैतिकता या कम से कम मानव सह-अस्तित्व के बुनियादी मानदंडों का पालन करने का आह्वान करने की कोशिश की, तो शीला ने रजनीश के प्रत्येक अनुयायी के लिए पंद्रह किसानों को मारने की धमकी दी, और घोषणा की कि जल्द ही पूरे ओरेगन को रजनीशपुरम कहा जाएगा। : “इसे हासिल करने के लिए, मैं आपके खून से सनी इस दुनिया को ध्वस्त करने के लिए हर बुलडोजर के साथ तैयार हूं! . प्रभाव में जनता की रायपुलिस और फिर एफबीआई ने भगवान के संप्रदाय के खिलाफ मामला दर्ज किया। रजनीश ने बोलने का फैसला किया, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी।

लगभग चार दर्जन एफबीआई जांचकर्ता सीधे तौर पर रजनीशपुरम की जांच कर रहे थे। उन्होंने दवाओं के उत्पादन के लिए हथियारों के गोदामों और प्रयोगशालाओं की खोज की, जिन्हें नियमित रूप से संप्रदायवादियों के भोजन में जोड़ा जाता था। तलाशी के दौरान, उन्हें आपातकालीन स्थिति में गुरु के भागने के लिए सावधानीपूर्वक छिपा हुआ भूमिगत मार्ग मिला।

27 अक्टूबर 1985 को, एफबीआई ने रजनीश को उत्तरी कैरोलिना के चार्लोट में हवाई अड्डे पर गिरफ्तार कर लिया, जहां भगवान का अपना विमान ईंधन भरने के लिए उतरा था। कथित तौर पर रजनीश और उनके आठ सहयोगी बरमूडा के लिए उड़ान भर रहे थे।

ओशो की मुख्य पुजारिन - शीला सिल्वरमैन का पर्दाफाश

"महायाजक" के रहस्योद्घाटन से कुछ समय पहले शीला सिल्वरमैनजिसने महसूस किया कि उसके ऊपर बादल मंडरा रहे हैं, उसने अपने निजी रक्षक और अपने अगले पति के साथ पश्चिमी यूरोप जाना सबसे अच्छा समझा। जबकि छद्म संत ने अलार्म बजाया और अपने पतले लोगों को इकट्ठा किया, शीला ने आश्रम के स्विस बैंक खाते से 55 मिलियन डॉलर निकाल लिए और गायब हो गई। भगवान ने अपने हालिया समान विचारधारा वाले साथी पर क्या आरोप लगाए? वह चिल्लाया कि शीला ने "संत" के निजी चिकित्सक की जान लेने की कोशिश की, खुद गुरु की जान लेने की कोशिश की, आवारा लोगों को मार डाला जिनके शव पुलिस को आसपास के खेतों में मिले... "उच्च पुजारिन" भी निष्क्रिय नहीं थी। जब इंटरपोल ने स्टटगार्ट में शीला और उसके गिरोह का पता लगाया, तो सिल्वरमैन ने स्वेच्छा से रजनीश की वास्तविक गतिविधियों के सभी पहलुओं के बारे में बताया।

ओशो और उनके संप्रदाय का संक्षिप्त परीक्षण

पोर्टलैंड, ओरेगॉन में आयोजित लघु परीक्षण 14 नवंबर 1985 को समाप्त हुआ। संघीय अभियोग में रजनीश को दो मामलों में दोषी पाया गया। अमेरिकी सरकार ने रजनीश को देश से निर्वासित करने का फैसला किया, इसलिए उन्हें पूरी तरह से प्रतीकात्मक सजा मिली: दस साल की निलंबित कारावास और $ 300 हजार का जुर्माना। आपराधिक छद्म गुरु को पांच दिनों के भीतर अपना सारा सामान इकट्ठा करने और संयुक्त राज्य अमेरिका का क्षेत्र छोड़ने का आदेश दिया गया था। एफबीआई ने उनके प्रस्थान की निगरानी की।

1986 के मध्य में, रजनीश भारत लौट आये। कुछ ही महीनों के भीतर, पुणे कम्यून ने अपने मनोचिकित्सा और ध्यान कार्यक्रमों का नवीनीकरण और विस्तार किया, जैसा कि "मल्टी-वर्सिटी" शब्द में परिलक्षित होता है जिसे रजनीश ने अपनी शिक्षाओं और प्रथाओं के लिए सामान्य नाम के रूप में चुना था।

1980 के दशक के अंत तक, रजनीश का स्वास्थ्य काफी खराब हो गया था। अपनी मृत्यु से पहले के अंतिम महीनों में, यदि उनके स्वास्थ्य ने अनुमति दी, तो रजनीश "संगीत और मौन के ध्यान" के लिए अपने छात्रों के पास गए और फिर उन्होंने उनकी पिछली बातचीत के वीडियो देखे।

दुनिया के धर्म. बच्चों के लिए विश्वकोश. टी.6., भाग 2. - एम.: अवंता+, 1996।

धार्मिक आवास: खतरों का आकलन करना और सुरक्षा उपायों की तलाश करना। - एम.: प्रकाशन राज्य ड्यूमाआरएफ, 1998. - 176 पी।

रूस में विनाशकारी, गुप्त और नव-मूर्तिपूजक प्रकृति के नए धार्मिक संगठन: निर्देशिका। - तीसरा संस्करण, विस्तारित और संशोधित। - खंड 4. पूर्वी रहस्यमय समूह। भाग 1 / ऑटो-स्टेट। आई. कुलिकोव। - मॉस्को: "पिलग्रिम", 2000।

"लोगों के बीच झूठे भविष्यवक्ता भी थे, जैसे
और तुम्हारे पास झूठे शिक्षक होंगे जो
विनाशकारी विधर्मियों का परिचय देगा और, अस्वीकार कर देगा
प्रभु जिसने उन्हें मोल लिया है, वे लाएँगे
खुद को दी गई मौत"
2 पतरस 2:1

1. "खुद से प्यार करो और वही करो जो तुम चाहते हो"

रजनीश (ओशो) और उनके पंथ की कहानी हमारे समय के साहसी लोगों में से एक के उत्थान और पतन की कहानी है। रजनीश ने मानवता से गहरा तिरस्कार किया और अपनी आकांक्षाओं को छिपाना आवश्यक नहीं समझा; शायद अन्य संप्रदायों की कहानियों से भी अधिक, यहां नव-निर्मित गुरु को प्रेरित करने वाले कारण - लालच, वासना, घमंड और सत्ता की प्यास - को स्पष्ट संदेह के साथ सतह पर लाया गया है। यह जोड़ने योग्य है कि रजनीश के पंथ को छद्म-हिंदू नई संरचनाओं के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जाना मुश्किल है - यह बिल्कुल "लेखक का काम" है जो नए युग के आंदोलन के क्षेत्र में काम कर रहा है।

रजनीश चंद्र मोहन (1931-1990)कुशवाड़ (मध्य भारत, आधुनिक मध्य प्रदेश) में एक जैन परिवार में जन्म। जैन धर्म का उदय 6वीं शताब्दी के अंत और 5वीं शताब्दी के आरंभ के आसपास हुआ। ईसा पूर्व यह धर्म एक व्यक्तिगत आत्मा - जीव के अस्तित्व को मान्यता देता है, लेकिन सर्वोच्च ईश्वर के अस्तित्व से इनकार करता है। अन्य भारतीय धर्मों के अनुयायियों की तरह, जैन भी पुनर्जन्म की श्रृंखला से जीव की मुक्ति में मोक्ष देखते हैं।

जिसने मुक्ति प्राप्त कर ली है, वह मानो जीवित देवता और पूजा की वस्तु बन जाता है। इस जैन विचार का रजनीश पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, हालाँकि सामान्य तौर पर उनकी शिक्षाएँ अत्यंत उदार हैं।

रजनीश अपनी पांच बहनों और सात भाइयों में सबसे बड़े थे। सात साल की उम्र तक रजनीश अपने दादा-दादी के साथ रहे। रजनीश ने याद किया कि आध्यात्मिक मुक्ति के मुद्दों ने उन्हें बहुत कम उम्र से ही प्रभावित किया था। अपनी युवावस्था में, उन्होंने विभिन्न ध्यान तकनीकों का अनुभव करना शुरू कर दिया; साथ ही, उन्होंने किसी भी परंपरा का पालन न करने की कोशिश की और शिक्षकों की तलाश नहीं की, हमेशा केवल खुद पर भरोसा किया। रजनीश के बचपन के मुख्य अनुभवों में से एक मृत्यु का अनुभव था। 1979 की अपनी डायरी में, उन्होंने लिखा है कि बचपन में वह अंतिम संस्कार के जुलूसों का अनुसरण करते थे, जैसे अन्य बच्चे एक यात्रा सर्कस का अनुसरण करते थे। 1953 में, जब रजनीश जबलपुर कॉलेज के दर्शनशास्त्र विभाग में पढ़ रहे थे, उनके शब्दों में, उन्हें "आत्मज्ञान" का अनुभव हुआ - मृत्यु का उनका अंतिम अनुभव, जिसके बाद ऐसा लगा जैसे उनका पुनर्जन्म हुआ हो। एक छात्र के रूप में, रजनीश ने ऐसा जीवन जीया जो जैन धर्म के सख्त तपस्वी मानदंडों के अनुरूप नहीं था। लेकिन वे एक बच्चे के रूप में उनकी आत्मा में इतनी गहराई से प्रवेश कर गए कि, उदाहरण के लिए, जब उन्होंने सूर्यास्त के बाद अपने दोस्तों के साथ खाना खाया तो उन्हें पूरी रात उल्टी हुई (जैनियों के लिए अंधेरे में खाना सख्त वर्जित है - आप इसे बिना देखे निगल सकते हैं... किसी दिन) छोटा कीट, जिसमें, मान लीजिए, एक परदादा की आत्मा का पुनर्जन्म हुआ)। जैन धर्म पश्चाताप नहीं जानता, और रजनीश अपने पिताओं के धर्म और अन्य सभी धर्मों के "अंधविश्वास" के खिलाफ विद्रोह करके ही आंतरिक संघर्ष को हल करने में सक्षम थे। रजनीश के लिए इसका सैद्धांतिक आधार "जीवन दर्शन" (नीत्शे और अन्य) था, जिससे वे विश्वविद्यालय में परिचित हुए।

1957 में, रजनीश ने सागर विश्वविद्यालय से अखिल भारतीय वाद-विवाद प्रतियोगिता में स्वर्ण पदक और मास्टर ऑफ फिलॉसफी की डिग्री के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की, फिर नौ साल तक जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। इस दौरान, वह भारत भर में यात्रा करते हैं, विभिन्न धार्मिक और सार्वजनिक हस्तियों से मिलते हैं और बहस करते हैं। हजारों दर्शकों से बात करते हुए, वह धीरे-धीरे एक विवादवादी और विद्रोही के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त करते हैं। 1966 में, रजनीश ने विश्वविद्यालय छोड़ दिया और अपनी स्वयं की शिक्षा का प्रचार करना शुरू कर दिया, जो जैन धर्म, तंत्रवाद, ज़ेन बौद्ध धर्म, ताओवाद, सूफीवाद, हसीदवाद, नीत्शेवाद, मनोविश्लेषण, लोकप्रिय "मनो-आध्यात्मिक" उपचारों और शिक्षाओं के अंशों का एक विरोधाभासी मिश्रण था। कृष्णमूर्ति और गुरजिएफ का. किसी भी रहस्यमय परंपरा में कोई दीक्षा न होने के कारण, उन्होंने हर चीज़ की अपने तरीके से पुनर्व्याख्या की, उसे अपनी आवश्यकताओं के अनुसार ढाला।

इस समय, रजनीश खुद को आचार्य ("शिक्षक") कहते थे। वह पैदल घूमते रहे और पूरे भारत में गधे की सवारी करते रहे, आने वाले परमाणु विनाश से बचने के लिए आंतरिक परिवर्तन का आह्वान किया और एक प्रकार की नई गैर-अनुरूपतावादी धार्मिकता, पारंपरिक धर्मों के विरोध का प्रचार किया, जिस पर रजनीश ने हर अवसर पर तीखा हमला किया: "हम एक बना रहे हैं क्रांति... मैं पुराने धर्मग्रंथों को जला रहा हूं, परंपराओं को नष्ट कर रहा हूं..." ; "मैं एकमात्र धर्म का संस्थापक हूं, अन्य धर्म धोखे हैं। ईसा, मोहम्मद और बुद्ध ने तो बस लोगों को बहकाया..." ; "विश्वास शुद्ध जहर है" इत्यादि इसी भावना से। उन्होंने एक से अधिक बार कहा कि वह किसी पैगम्बर या मसीहा पर विश्वास नहीं करते और वे सभी स्वार्थी लोग हैं। रजनीश ने पारंपरिक धार्मिक सिद्धांतों और ध्यान तकनीकों की मुख्य गलती इस तथ्य में देखी कि वे एक व्यक्ति को "पूर्ण-रक्तयुक्त" शारीरिक जीवन छोड़ने के लिए कहते हैं, और बदले में "आध्यात्मिक ज्ञान" प्रदान करते हैं।

रजनीश ने वास्तव में प्रबुद्ध नए व्यक्ति को बुलाया, जो मांस और ध्यान, भौतिकवाद और आध्यात्मिकता, पश्चिमी गतिविधि और पूर्वी निष्क्रियता के समृद्ध जीवन को जोड़ता है, ज़ोरबा द बुद्धा (ग्रीक ज़ोरबा जीवन का एक ऊर्जावान प्रेमी है, उसी के उपन्यास का नायक है) ग्रीक लेखक निकोस कज़ानज़ाकिस द्वारा दिया गया नाम ज़ोरबा द बुद्ध में उन्होंने "भविष्य का एक व्यक्ति देखा, जो अतीत से पूरी तरह से कटा हुआ था।"

रजनीश के "एकमात्र धर्म" के मुख्य सिद्धांत को प्रसिद्ध देशभक्त कहावत की व्याख्या करके व्यक्त किया जा सकता है: "ईश्वर से प्रेम करो और जो चाहो करो।" जब इसे रजनीश की शिक्षाओं पर लागू किया जाता है, तो यह पता चलता है: "खुद से प्यार करें और वही करें जो आप चाहते हैं।" रजनीश के अनुसार, मनुष्य के अलावा कोई भगवान नहीं है, और यह एक सुखवादी भगवान है: "हर किसी में भगवान बनने की क्षमता है... भगवान चेतना की एक अवस्था है... यह यहीं और अभी जीवन का आनंद लेने का एक तरीका है" ; रजनीश ने सिखाया, "पहली बात जो आपको समझने की ज़रूरत है, वह यह है कि आप परिपूर्ण हैं। यदि कोई आपसे कहता है कि आपको और भी अधिक परिपूर्ण बनने की आवश्यकता है, तो वह व्यक्ति आपका दुश्मन है, उससे सावधान रहें।" "आप मसीह हो सकते हैं, तो आपको ईसाई क्यों बनना चाहिए?"

यदि तुम बुद्ध का अनुसरण करते हो तो तुम मुसीबत में पड़ोगे - लाखों लोग पहले ही मुसीबत में पड़ चुके हैं। यदि तुम मसीह का अनुसरण करोगे तो तुम भी संकट में पड़ोगे। किसी भी अनुयायी को देखें - वे अनिवार्य रूप से मुसीबत में पड़ जाते हैं, क्योंकि जीवन हर मिनट बदलता है, और वे मृत सिद्धांतों का पालन करते हैं। एक ही बात याद रखें सुनहरा नियम: "कोई सुनहरे नियम नहीं हैं!"

"यहाँ और अभी" आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से पूर्ण जीवन प्राप्त करने के लिए, आपको "सहज होने" की आवश्यकता है, क्योंकि "जीवन सहज है।" रजनीश ने एक व्यक्ति को भगवान बनने और जीवन के हर पल का आनंद लेने से रोकने वाली मुख्य बाधा मन को दो युद्धरत सिद्धांतों में विभाजित करना देखा: चेतन और अचेतन। एक व्यक्ति स्वयं की पहचान केवल अपने चेतन मन से करता है, और यह उसे आंतरिक अखंडता प्राप्त करने की अनुमति नहीं देता है। केवल जब क्षमता, अचेतन को खिलने की अनुमति दी जाती है, तभी कोई व्यक्ति "अस्तित्व के आनंद" का अनुभव कर सकता है। जुनून और अचेतन आवेगों को दबाया या दूर नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि तीव्रता और संपूर्णता से जीना चाहिए। रजनीश के अनुसार, अपने जुनून और वासनाओं का पालन करना, दिव्य स्वतंत्रता प्राप्त करने का मार्ग है।

अचेतन में डूबने, चिंतनशील मन को बंद करने और सभी नैतिक प्रतिबंधों को हटाने के कारण रजनीश के कुछ छात्र गंभीर मानसिक बीमारियों की चपेट में आ गए, खासकर यदि वे विक्षिप्त, मनोरोगी, नशीली दवाओं के आदी या शराबी थे। हालाँकि, स्वयं रजनीश का मानना ​​था कि सच्चा पागलपन चेतना का दो असमान और पारस्परिक रूप से शत्रुतापूर्ण हिस्सों, चेतना और बेहोशी में विभाजित होना है:

आप पागल हैं और आपको इसके बारे में कुछ करने की ज़रूरत है। पुरानी परंपराएँ कहती हैं: -अपने पागलपन को दबाओ। इसे बाहर मत आने दो, नहीं तो तुम्हारी हरकतें पागलपन वाली हो जाएंगी,'' लेकिन मैं कहता हूं, ''अपने पागलपन को बाहर आने दो। इसके प्रति जागरूक हो जाओ. यह स्वास्थ्य का एकमात्र मार्ग है।" इसे छोड़ दो! अंदर ही अंदर यह जहरीला हो जाएगा। इसे बाहर फेंक दो, अपने सिस्टम को इससे पूरी तरह मुक्त कर दो। लेकिन इस रेचन को व्यवस्थित रूप से, विधिपूर्वक किया जाना चाहिए, क्योंकि इसका अर्थ है विधि के साथ पागल हो जाना, सचेतन हो जाना पागल।

गहरी जागरूकता के बाद सिज़ोफ्रेनिया दूर हो जाता है। अपने आप से मत लड़ो. हमेशा याद रखें कि जीतने वाला गलत है। जब संघर्ष उत्पन्न हो तो प्रकृति का अनुसरण करें।

रजनीश जिस स्वभाव का पालन करने का प्रस्ताव करते हैं वह पतित है: "यदि प्रेम और ब्रह्मचर्य के बीच संघर्ष उत्पन्न होता है, तो प्रेम का पालन करें और पूरी तरह से उसके प्रति समर्पण कर दें"; "...यदि ऐसा होता है कि आप क्रोध चुनते हैं, तो अपने आप को पूरी तरह से उसके हवाले कर दें" इत्यादि।

पारंपरिक शिक्षाएँ किसी व्यक्ति को उसके मन के द्वंद्व से मुक्ति नहीं दिला सकतीं, क्योंकि वे स्वयं ही इस विभाजन के दोषी हैं। "धर्मों ने अचेतन को अपने कानून और आज्ञाओं से बांधकर सिज़ोफ्रेनिया को जन्म दिया"। लेकिन रजनीश कानून की अपर्याप्तता का विरोध अनुग्रहपूर्ण परिवर्तन की स्वतंत्रता से नहीं करते हैं, जिसके बारे में उन्होंने कभी नहीं सुना था, बल्कि अराजकता की अनुमति से करते हैं:

कोई पापी नहीं हैं. भले ही आप इस जीवन में सबसे नीचे पहुंच गए हों, आप पहले की तरह ही दिव्य हैं, आप इस दिव्यता को खो नहीं सकते। मैं तुमसे कहता हूं: मोक्ष की जरूरत नहीं है, वह तुम्हारे भीतर है।

रजनीश मानवता के रुग्ण बुद्धिवाद के लिए नारकीय अचेतन को मुक्त करना अत्यंत महत्वपूर्ण मानते हैं:

मानव चेतना में क्रांति अब एक विलासिता नहीं है, बल्कि एक अत्यधिक आवश्यकता है, क्योंकि केवल दो संभावनाएं हैं: आत्महत्या या चेतना की उस स्तर तक गुणात्मक छलांग जिसे नीत्शे ने सुपरमैन कहा था।

2. "ध्यान अ-मन की अवस्था है"

1968 में बंबई में बसने तक रजनीश के उपदेश को भारत में ज्यादा सफलता नहीं मिली, जहां जल्द ही उन्हें पश्चिम से अपने पहले छात्र मिले। ये मुख्य रूप से अमेरिकी और ब्रिटिश थे, जिनमें से अधिकांश विभिन्न नए धार्मिक आंदोलनों, "नार्को-आध्यात्मिकता", हिप्पी आंदोलन, गुप्त मनोचिकित्सक समूहों आदि से गुज़रे थे। इस श्रोता में, रजनीश की अतार्किक और अनैतिक "गैर-शिक्षण" मानव-धर्मशास्त्र के बारे में गर्मजोशी भरी प्रतिक्रिया मिली। रजनीश अपने नाम में दचार्य के स्थान पर भगवान श्री - "गॉड द लॉर्ड" विशेषण जोड़ते हैं। 70 के दशक की शुरुआत से, उन्होंने नियमित रूप से तथाकथित ध्यान शिविरों का संचालन करना शुरू कर दिया, मुख्यतः पहाड़ी क्षेत्रों में।

रजनीश ने चेतन मन की उद्देश्यपूर्ण और उपयोगितावादी गतिविधि को "उत्सव" या "खेलने" का विरोध किया, अर्थात, गतिविधि का आनंद लेने के लिए गतिविधि, न कि उसके अंतिम परिणाम का। उनकी राय में, ऐसी गतिविधि को उचित रूप से ध्यान कहा जा सकता है।

ध्यान अ-मन की अवस्था है। ध्यान सामग्री के बिना शुद्ध चेतना की स्थिति है... आप ध्यान को केवल मन को एक तरफ रखकर, ठंडा, उदासीन बनकर, मन के साथ तादात्म्य न बनाकर, मन को गुजरते हुए देखकर लेकिन उसके साथ तादात्म्य न बनाकर, यह सोचकर नहीं पा सकते हैं कि "मैं मैं वही हूँ।"

रजनीश का ध्यान शास्त्रीय योग के ध्यान के विवरण के समान है, लेकिन समाधि प्राप्त करने के लिए भारी तपस्वी प्रयासों की आवश्यकता होती है, और रजनीश की विधियाँ श्री अरबिंदो के "अभिन्न योग" की तुलना में और भी सरल और अधिक प्रभावी थीं; वे पूरी तरह से उनके दर्शकों की सतहीपन और विश्राम के अनुरूप थे, जो एक प्रकार के तीव्र "आध्यात्मिक" आनंद के रूप में "आत्मज्ञान" के लिए एक आसान रास्ता पेश करते थे। साथ ही, रजनीश ने शीत युद्ध और उभरते पर्यावरणीय संकट से उत्पन्न अपने झुंड के डर पर अटकलें लगाना बंद नहीं किया और ध्यान को इन समस्याओं को हल करने का एकमात्र तरीका बताया।

अप्रैल 1970 में, बॉम्बे के पास एक ध्यान शिविर में, रजनीश ने पहली बार अपने द्वारा आविष्कार किए गए "गतिशील" (या "अराजक") ध्यान का प्रदर्शन किया। यहाँ इसकी "प्रौद्योगिकी" है:

चरण 1: नाक से 10 मिनट की गहरी, तेज़ साँस लेना। अपने शरीर को जितना संभव हो उतना शिथिल रहने दें... यदि शरीर इस सांस के दौरान हिलना चाहता है, तो उसे चलने दें... चरण 2: 10 मिनट की रेचन, सांस ने जो भी ऊर्जा उत्पन्न की है, उसके साथ पूर्ण सहयोग... किसी भी चीज को न दबाएं . यदि तुम रोना चाहते हो तो रोओ, यदि तुम नाचना चाहते हो तो नाचो। हँसो, चिल्लाओ, चिल्लाओ, कूदो, चिकोटी काटो: जो भी तुम करना चाहते हो, करो! चरण 3: 10 मिनट तक "हू-हू-हू" चिल्लाना। अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर उठाएं और "हू-हू-हू" चिल्लाते हुए ऊपर-नीचे कूदें। कूदते समय अपने पैरों के तलवों पर मजबूती से बैठें ताकि ध्वनि यौन केंद्र में गहराई तक प्रवेश कर सके। अपने आप को पूरी तरह से थका दो। चरण 4: 10 मिनट का पूर्ण विराम, आप जिस स्थिति में हैं उसी स्थिति में जमे रहें। साँस लेने के माध्यम से, ऊर्जा को जागृत किया गया, रेचन द्वारा शुद्ध किया गया और सूफी मंत्र "हू" द्वारा बढ़ाया गया। और अब इसे अपने भीतर गहराई से काम करने दें। ऊर्जा का अर्थ है गति। यदि आप अब इसे बाहर नहीं फेंकते हैं, तो यह अंदर काम करना शुरू कर देता है। चरण 5: 10 से 15 मिनट तक नाचना, जश्न मनाना, जो गहन आनंद आपने अनुभव किया है उसके लिए धन्यवाद देना।

"गतिशील ध्यान" के पहले चरण में ड्रम की थाप पर गहरी सांस लेने से फेफड़ों का हाइपरवेंटिलेशन हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति अतिरिक्त ऑक्सीजन के नशे में धुत हो जाता है। फिर वह जितना हो सके थकावट की हद तक "उतरता" है। रजनीश के अनुसार, गतिविधि के सभी भंडार समाप्त हो जाने के बाद, एक व्यक्ति अब चेतन मन को नियंत्रित नहीं कर सकता है, और यह बंद हो जाता है। "ब्लैकआउट" की स्थिति में, जब सिर खाली होता है और शरीर पूरी तरह से शिथिल होता है, तो अचेतन अपने आप में आ जाता है। रजनीश ने इस सस्ते साइकोफिजियोलॉजिकल ट्रान्स को आत्मज्ञान के रूप में पेश किया।

रजनीश विनैग्रेट के घटकों में से एक चक्रों के बारे में गुप्त तांत्रिक शिक्षा है। सच है, रजनीश ने स्वयं ही कहा कि चक्र तभी बोधगम्य होते हैं जब वे प्रदूषित होते हैं; यदि चक्र स्वच्छ हैं, तो कुंडलिनी ऊर्जा उनमें निर्बाध रूप से प्रवाहित होती है।

"हू" मंत्र का मुख्य कार्य रीढ़ की हड्डी के आधार पर मूलाधार चक्र को खोलना और कुंडलिनी को मुक्त करना है, जो रोजमर्रा की जिंदगी में व्यक्ति के यौन जीवन पर खर्च होता है। यह इसका स्वाभाविक उपयोग है; हालाँकि, आत्मज्ञान के लिए यह आवश्यक है कि वह आगे बढ़े उल्टी दिशा, "ऊर्जा चैनल" के ऊपर, साथ ही अन्य सभी चक्रों को खोलना। रजनीश ने इस तथ्य को नहीं छिपाया कि यह विधि भौतिक शरीर के लिए बहुत खतरनाक है और इस विधि का अभ्यास करने वाले कई उत्कृष्ट योगियों की गंभीर और दर्दनाक बीमारियों से बुढ़ापे तक पहुंचने से पहले ही मृत्यु हो गई। हालाँकि, साथ ही, उनका मानना ​​था कि कुंडलिनी का उपयोग चक्रों को खोलने का सबसे प्रभावी तरीका था और गुरु की अतिरिक्त मदद से इसके नकारात्मक प्रभावों को कम किया जा सकता है। उनकी राय में, कुंडलिनी की आरोही गति से जो मुख्य लाभ होता है, वह यह है कि यह "ब्रह्मांडीय ऊर्जा" को एक व्यक्ति में उतरने और भौतिक सहित उसके सभी शरीरों में प्रसारित करने की अनुमति देता है। दो अंतिम चरणअराजक ध्यान आपको इस परिसंचरण को महसूस करने और इसका आनंद लेने का अवसर देता है।

"गतिशील ध्यान" के अलावा, रजनीश ने "कुंडलिनी ध्यान" की भी शुरुआत की, जिसे उन्होंने विकसित किया, जिसके दौरान संप्रदायवादियों ने "शरीर की जकड़न को दूर करने" के लिए हिंसक रूप से हिलाया और नृत्य किया "ताकि नई बहती हुई जीवन शक्ति स्वयं प्रकट हो सके ।” ध्यान को सबसे प्रभावी बनाने के लिए, रजनीश ने इसे लगातार 21 दिनों तक करने की सलाह दी, इसे योगिक श्वास अभ्यास के साथ मिलाकर, पूर्ण अलगाव और मौन में, या आंखों पर पट्टी बांधकर।

3. पुणे कम्यून

70 के दशक की शुरुआत में, रजनीश ने सभी को "संन्यासी" बनाना शुरू कर दिया, हालांकि, जरूरी नहीं कि उन्हें "दुनिया" छोड़नी पड़े; उनमें से केवल सबसे कट्टर लोग ही बाद में रजनीश के आश्रमों में बसने लगे। और, निःसंदेह, इन "संन्यासियों" ने कोई प्रतिज्ञा नहीं ली और न ही संन्यासी जीवन व्यतीत किया, इसके विपरीत, रजनीश ने उनसे सभी "सम्मेलनों" को त्यागने का आह्वान किया; केवल एक चीज जो उनसे अपेक्षित थी वह थी रजनीश के लिए पूरी तरह से "खुलना" और हर चीज में उनके सामने आत्मसमर्पण करना। संन्यासियों को नए संस्कृत नाम "ध्यान के प्रति प्रतिबद्धता और अतीत से नाता तोड़ने के प्रतीक के रूप में" प्राप्त हुए। महिलाओं को अनिवार्य उपसर्ग "मा" (मां) मिला, और पुरुषों को उपसर्ग "स्वामी" मिला। उन्हें चमकीले नारंगी वस्त्र और गले में रजनीश के चित्र वाली लकड़ी की माला पहननी होती थी, और हमेशा अपने गुरु के "शरीर के टुकड़े" (आमतौर पर उनके बालों या नाखूनों की कतरन) के साथ एक नट भी रखना होता था।

1974 में, रजनीश पुणे (भारत) चले गए, जहां उन्होंने कोरेगांव पार्क में अपना पहला आश्रम कम्यून खोला। आश्रम में एक समय में 2 हजार लोग रह सकते थे और प्रति वर्ष 50 हजार लोग वहां से गुजरते थे। सात वर्षों के दौरान, पश्चिम से सैकड़ों हजारों "आध्यात्मिक साधकों" ने पुणे केंद्र का दौरा किया। 70 के दशक के अंत तक, भगवान के लगभग 10 हजार प्रशंसक आश्रम में रहते थे, और लगभग 6 हजार से अधिक तीर्थयात्री, जिन्हें आश्रम अब समायोजित नहीं कर सकता था, पुणे में बस गए। हर दिन, रजनीश टूटी-फूटी अंग्रेजी में उपदेश देते थे, जिसमें सभी प्रकार की कहानियाँ, चुटकुले, उपहास और निन्दा का भरपूर समावेश होता था। इन उपदेशों और व्याख्यानों को टेप पर रिकॉर्ड किया गया और अलग-अलग पुस्तकों के रूप में प्रकाशित किया गया (गुरु ने स्वयं डायरियों के अलावा कुछ नहीं लिखा), जिनकी संख्या वर्तमान में साढ़े छह सौ से अधिक है। 30 से अधिक भाषाओं में अनुवादित पुस्तकों के अलावा, रजनीश के अनुयायी उनके भाषणों की ऑडियो और वीडियो रिकॉर्डिंग वितरित करते हैं। इन उत्पादों के उत्पादन और बिक्री को व्यवस्थित करने के लिए, रजनीश के पसंदीदा छात्र और निजी सचिव, अमेरिकी पासपोर्ट के साथ भारतीय साहसी, मां आनंद शीला (शीला सिल्वरमैन) ने न्यू जर्सी में रजनीश फाउंडेशन लिमिटेड कंपनी बनाई, जिसका कारोबार जल्द ही लाखों में पहुंच गया। डॉलर का. रजनीशवादियों में से एक के अनुसार, "संगठन ने लंबे समय से पैसे की ताकत को समझा है।"

पुणे से लौटकर नव-संन्यास में दीक्षित तीर्थयात्री सहायक आश्रम खोलने लगे और उनके नेता बनने लगे। 80 के दशक की शुरुआत तक, 500 ऐसे केंद्र पहले ही बनाए जा चुके थे - भारत के अन्य स्थानों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड, फ्रांस, कनाडा और जापान सहित 22 अन्य देशों में भी।

पुणे के आश्रम में "थेरेपी ग्रुप" थे, जिनमें पेशेवर मनोचिकित्सक काम करते थे। रजनीश संन्यासी आम तौर पर केवल समूहों में रहते थे, जो किसी नेता के अधीन होते थे। ऐसे समुदायों में मन पर नियंत्रण विशेष रूप से प्रभावी था। उदाहरण के लिए, जब रजनीश ने संकेत दिया कि बच्चों के बोझ से दबी महिला आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर सकती, तो लगुना बीच के पंथ केंद्र में कई महिला संन्यासियों की शल्य चिकित्सा द्वारा नसबंदी कर दी गई।

स्वाभाविक रूप से, एक अच्छी तरह से निर्मित पंथ सर्वनाश के बिना नहीं चल सकता। रजनीश ने वैश्विक तबाही के आसन्न दृष्टिकोण की भविष्यवाणी की:

यह संकट 1984 में शुरू होगा और 1999 में समाप्त होगा। इस समय पृथ्वी पर सभी प्रकार के विनाश का बोलबाला होगा - प्राकृतिक आपदाओं से लेकर वैज्ञानिक उपलब्धियों द्वारा आत्महत्या तक। दूसरे शब्दों में, नूह के समय से अभूतपूर्व बाढ़, भूकंप, ज्वालामुखी विस्फोट, और प्रकृति हमें वह सब कुछ देगी जो संभव है... ऐसे युद्ध होंगे जो मानवता को परमाणु युद्ध के कगार पर लाएंगे, लेकिन नूह का सन्दूक इसे नहीं बचाएगा। रजनीशवाद नूह की चेतना का जहाज है, तूफान के केंद्र में शांति का एक कोना है... टोक्यो, न्यूयॉर्क, सैन फ्रांसिस्को, लॉस एंजिल्स, बॉम्बे - ये सभी शहर एक विश्वव्यापी तबाही में नष्ट हो जाएंगे, जो यहीं तक सीमित नहीं होगी स्थानीय विनाश. यह वैश्विक और अपरिहार्य होगा. मेरे शिक्षण में ही इससे छिपना संभव होगा।

1984 की शुरुआत में, रजनीश ने आने वाली तबाही की अपनी भविष्यवाणी का विस्तार करते हुए कहा कि नास्त्रेदमस की एक निश्चित भविष्यवाणी पूरी होगी और एड्स दुनिया की दो-तिहाई आबादी को मार देगा। यह पूछे जाने पर कि क्या रजनीश आगामी परमाणु विनाश से बच पाएंगे, भगवान ने उत्तर दिया:

बंदरों ने छलांग लगाई और इंसान बन गए, लेकिन सभी नहीं। उनमें से कुछ आज भी बंदर हैं... मैं यह नहीं कहूंगा कि रजनीश लोग तबाही से बच जाएंगे, लेकिन मैं पूर्ण विश्वास के साथ कह सकता हूं कि जो बच जाएंगे वे रजनीश लोग होंगे, और बाकी लोग बंदर होंगे या आत्महत्या कर लेंगे। अंत में, शेष कोई मायने नहीं रखते।

रजनीश ने परिवार और बच्चों को अनावश्यक बोझ बताते हुए व्यभिचार और विकृति से मुक्ति का उपदेश दिया। उसने कहा:

शुद्ध सरल सेक्स में कुछ भी पाप नहीं है... इसमें कोई कर्तव्य नहीं, कोई कर्त्तव्य नहीं, कोई दायित्व नहीं। सेक्स खेल और प्रार्थना से भरा होना चाहिए।

अपनी कामुकता का विकास करें, अपने आप को दबाएं नहीं!.. मैं तांडव को प्रेरित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता।

पुणे कम्यून में आने वाले पर्यटक आश्रम के निवासियों के बीच ऐसे यौन तांडव, साथ ही विकृतियों, नशीली दवाओं की लत और नशीली दवाओं की तस्करी और आत्महत्या की कहानियों के साथ लौटते थे। ऐसा हुआ कि रजनीश के आश्रमों में ध्यान सत्र झगड़े और छुरेबाजी में समाप्त हो गए। "रजनीश थेरेपी" का अनुभव करने के बाद कई लोगों ने अपना स्वास्थ्य खो दिया। यहां 1980 के आसपास पुणे में आश्रम की यात्रा की यादों का एक अंश दिया गया है:

हत्याएं, बलात्कार, लोगों का रहस्यमय ढंग से गायब होना, धमकियां, आगजनी, विस्फोट, पुणे की सड़कों पर भीख मांगते "आश्रम निवासियों" के परित्यक्त बच्चे, ड्रग्स - यह सब दिन का क्रम है [यहां]... मानसिक रूप से काम करने वाले ईसाई पुणे का अस्पताल कही गई हर बात की पुष्टि करेगा, और उच्च स्तर के मानसिक विकारों का उल्लेख करना नहीं भूलेगा, जो कि [विशेष रूप से] इस तथ्य के कारण था कि आश्रम ने राजनीतिक शक्ति अपने हाथों में ले ली थी और इसके बारे में शिकायत करने वाला कोई नहीं था।

रजनीश से जुड़े घोटालों और उनके चौंकाने वाले बयानों ने पश्चिमी पत्रकारों को आकर्षित किया। इसके अलावा, मुंडा सिर, दाढ़ी, "सूफी" टोपी और ढीले-ढाले "आध्यात्मिक" परिधान पहने हुए, रजनीश अपने फोटोजेनिक व्यक्तित्व से प्रतिष्ठित थे। वह पहली बार 1978 की शुरुआत में अमेरिकी प्रेस में दिखाई दिए, जब टाइम पत्रिका ने "पूर्व से भगवान भगवान" शीर्षक के तहत उनके बारे में एक लेख प्रकाशित किया। पत्रिका ने बताया कि यह प्रतिभाशाली गुरु विभिन्न नए युग के "मानव क्षमता" आंदोलनों के शुरुआती प्रेरितों में से एक था। बाद में रजनीश काफी सुर्खियों में रहे पश्चिमी प्रेसऔर 80 के दशक के पूर्वार्ध में वह महर्षि को पीछे छोड़ते हुए पश्चिम के सबसे फैशनेबल गुरु बन गए।

4. "मैं अमीरों का गुरु हूं"

1980 और 1981 की शुरुआत में, हिंदू परंपरावादियों ने रजनीश की हत्या के दो असफल प्रयास किए। उसी समय, 1981 में, एक जांच शुरू की गई, जिसमें पता चला कि "रजनीश फाउंडेशन लिमिटेड कर चोरी, धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए दान के दुरुपयोग, चोरी और संप्रदाय के सदस्यों के खिलाफ आपराधिक मामलों में पूरी तरह से शामिल था।" उसी वर्ष इंदिरा गांधी की सरकार ने रजनीश आश्रम को धार्मिक संस्था का दर्जा छीन लिया और उन्हें भारी कर चुकाना पड़ा। जांच के अंत की प्रतीक्षा किए बिना, रजनीश ने 1 मई, 1981 को व्याख्यान देना और आम तौर पर सार्वजनिक रूप से बोलना बंद कर दिया। उस समय से, दुनिया के साथ संवाद करने में रजनीश की मध्यस्थ उनकी "दाहिनी हाथ" शीला सिल्वरमैन बन गईं। 1981 की गर्मियों की शुरुआत में आश्रम की संपत्ति बेचने, अपने भारतीय खातों से पैसे निकालने और अपने 17 सबसे समर्पित छात्रों को अपने साथ ले जाने के बाद, रजनीश उपचार के लिए पर्यटक वीजा पर संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, और कुछ रजनीश स्रोतों से संकेत मिलता है कि उनका रीढ़ की हड्डी की बीमारी का इलाज होने वाला था, और अन्य - मधुमेह और अस्थमा का।

रजनीश के अमेरिकी छात्रों और मुख्य रूप से दूसरे अमेरिकी पति, आनंद शीला के पैसे से, वास्को काउंटी में सेंट्रल ओरेगन के रेगिस्तानी हिस्से में एक विशाल बिग मैगडी खेत खरीदा गया था। यहां, शुष्क, बंजर भूमि पर, शुरुआत में रजनीशियों का कृषि कम्यून बसा, और बाद में रजनीशपुरम नामक पांच हजार की आबादी वाला एक शहर उभरा, जिसमें एक हवाई क्षेत्र, कैसीनो के साथ एक आरामदायक होटल, शॉपिंग स्ट्रीट, रेस्तरां, पार्क, उद्यान, ग्रीनहाउस थे। , सड़कें और नियमित बसें। यह सब रजनीश के लगभग 2000 अनुयायियों द्वारा बनाया गया था। वे मुफ़्त में सप्ताह के सातों दिन, चिलचिलाती धूप में 12 घंटे काम करते थे, बैरक में सोते थे और हर समय लाउडस्पीकर के माध्यम से रजनीश के उपदेश सुनते थे, जिसमें उन्हें सिखाया जाता था कि कड़ी मेहनत एक छुट्टी है, ध्यान, आदि। बोलो, आत्मा का पर्व।

समय-समय पर हजारों अन्य रजनीशवासी रजनीशपुरम आए (उदाहरण के लिए, गर्मियों में, 20 हजार तक लोग एकत्र हुए)। वे गुरुओं को महत्वपूर्ण मात्रा में धन दान करने में सक्षम थे, क्योंकि उनमें से अधिकांश धनी मध्यम वर्ग के थे। दुनिया भर में 300 से अधिक रजनीश ध्यान केंद्र खोले गए, जिससे काफी आय भी हुई; मान लीजिए कि ब्रिटिश केंद्रों में "रजनीश थेरेपी" के बुनियादी वार्षिक पाठ्यक्रम की लागत 3,500 पाउंड स्टर्लिंग है। इसके अलावा, केंद्रों ने भुगतान किए गए नए युग के पाठ्यक्रमों की एक पूरी श्रृंखला की पेशकश की: बायोएनर्जी, बॉडी मास्टरी, डिहिप्नोथेरेपी, सहज मालिश, नव-तांत्रिक योग, पुनर्जन्म और कई अन्य। उन्होंने पाठ्यक्रम पूरा करने वालों को रजनीशपुरम भेजने का प्रयास किया। ऐसी यात्रा के लिए कई हजार डॉलर अधिक खर्च करने जरूरी थे। . रजनीश का मानना ​​था कि "आध्यात्मिकता एक विलासिता और अमीरों का विशेषाधिकार है।" अपने बारे में उन्होंने कहा: "मैं अमीरों का गुरु हूं। गरीबों से निपटने के लिए बहुत सारे धर्म हैं, अमीरों से निपटने की जिम्मेदारी मुझ पर छोड़ दें।"

उन्होंने अपनी जेब के लिए उनसे काफी सफलतापूर्वक निपटा। 1982 के अंत तक, उनकी कुल संपत्ति $200 मिलियन कर-मुक्त हो गई थी। उनके पास 4 विमान, एक लड़ाकू हेलीकॉप्टर और 91 रोल्स-रॉयस थे। दरअसल, उन्हें उम्मीद थी कि उनके पास दुनिया की सबसे महंगी कारों में से 365 कारें होंगी, यानी साल के हर दिन के लिए एक नई कार। रोल्स-रॉयस में, रजनीश ने झुंड का दैनिक दौरा किया। गुरु ने स्वयं कार को धीरे-धीरे और गंभीरता से चलाया, मशीन गनर के साथ, अपने अनुयायियों की जीवित नारंगी दीवार के साथ, जो तथाकथित "निर्वाण की सड़क" के किनारों पर खड़े थे और पहियों के नीचे गुलाबी पंखुड़ियाँ फेंकी थीं। कार। उनके लिए अपने आदर्श को देखने का यह एक दुर्लभ अवसर था।

जैसे-जैसे सभी प्रमुख पश्चिमी देशों में रजनीशपुरम का विकास हुआ, रजनीशवादियों द्वारा उनके मॉडल में बनाए गए "पवित्र शहर" उभरने लगे - कम्यून्स एक स्वायत्त अस्तित्व का नेतृत्व करने की कोशिश कर रहे थे और उन्हें "अस्वतंत्रता के समाज" का विकल्प बनना चाहिए। स्वतंत्रता की चर्चा के बीच, रजनीश का संप्रदाय धीरे-धीरे "सख्त नियंत्रण प्रणाली वाले अधिनायकवादी संगठन" में बदल गया। प्रोफेसर एलीन बार्कर जैसे नए धार्मिक आंदोलनों के सांप्रदायिक समर्थक शोधकर्ता ने भी इन्हीं शब्दों के साथ रजनीशपुरम में कम्यून का वर्णन किया था।

ओरेगॉन में, रजनीशियों ने पास के प्रांतीय शहर एंटेलोप पर कब्जा कर लिया, नगर परिषद में अधिकांश सीटें जीतीं और इसका नाम बदलकर रजनीश कर दिया। एंटेलोप के अधिकांश मूल निवासी, ज्यादातर बुजुर्ग लोग, खुद को संन्यासी पुलिस बलों की निरंतर निगरानी में पाते थे, संप्रदाय के पक्ष में करों के अधीन थे और उन्हें एक स्थानीय पार्क में नगर परिषद द्वारा स्थापित न्यडिस्ट समुद्र तट देखने के लिए मजबूर किया गया था। उन्होंने हार मानने और शहर छोड़ने का फैसला किया। जैसे-जैसे रजनीश के अनुयायियों ने मौजूदा घर खरीदे और नए घर बनाए, शहर का विकास हुआ।

इस बीच, काउंटी विधान सभा के लिए चुनाव की समय सीमा नजदीक आ गई और रजनीशियों ने इसमें भी बहुमत हासिल करने का फैसला किया। स्थानीय कानून के अनुसार, स्थानीय चुनावों में मतदान का अधिकार पाने के लिए राज्य में 22 दिनों तक रहना पर्याप्त था। इसलिए, रजनीश उम्मीदवारों को वोट देने वाले मतदाताओं की संख्या बढ़ाने का निर्णय लिया गया। 1984 के पतन में, ऑपरेशन "अपने घर को अपने पड़ोसी के साथ साझा करें" चलाया गया: संप्रदायवादियों ने न्यूयॉर्क, सैन फ्रांसिस्को और अन्य बड़े अमेरिकी शहरों से लगभग साढ़े तीन हजार शराबियों, आवारा और नशीली दवाओं के आदी लोगों को आश्रम में लाया। इससे भयभीत होकर स्थानीय विधायी निकाय तत्कालचुनाव में भाग लेने के लिए आवश्यक निवास की अवधि बढ़ाने वाला एक कानून पारित किया। इसलिए, जो आवारा लोग रजनीशपुरम में एकत्र हुए, उन्होंने संप्रदाय को कोई लाभ नहीं पहुँचाया। इसके विपरीत, अर्ध-अपराधी बेघरों ने अहंकारी और उद्दंड व्यवहार किया, गुरु के लिए काम नहीं करना चाहते थे और, बाकी सब चीजों के अलावा, स्थानीय निवासियों के साथ कम्युनिस्टों के पहले से ही शानदार संबंधों को खराब नहीं किया। रजनीशपुरम में, शीला ने एक सौ आतंकवादियों की एक सशस्त्र टुकड़ी को इकट्ठा किया, लेकिन फिर भी वह कष्टप्रद "पड़ोसियों" को तितर-बितर करने में असमर्थ रही, और जल्द ही उनकी लाशें "पवित्र शहर" के आसपास पाई जाने लगीं, लेकिन रजनीशपुरम में नहीं। . पुलिस ने स्थापित किया कि वे सभी अज्ञात जहर से मारे गए थे, और स्पष्ट कारणों से, रजनीश एंड कंपनी पर संदेह किया गया।

साथ ही, संप्रदाय की राजनीतिक महत्वाकांक्षाएं बढ़ती रहीं। चूँकि बेघरों के साथ चाल काम नहीं आई, अब चुनाव जीतने के लिए, रजनीशियों ने यह सुनिश्चित करने का निर्णय लिया कि जो लोग उनके उम्मीदवारों का समर्थन नहीं करते वे वोट में भाग नहीं ले सकें। मौन गुरु की "जीभ" बने रहने के लिए, शीला सिल्वरमैन को ऐसा करने का एक विचार आया: उनके नियुक्त एजेंटों ने काउंटी के अधिकांश रेस्तरां के सलाद बार पर साल्मोनेला बैक्टीरिया का छिड़काव किया, जिससे उनके कई ग्राहक बीमार हो गए। सच है, इससे रजनीशियों को काउंटी में वांछित शक्ति हासिल करने में मदद नहीं मिली।

अक्टूबर 1984 में अचानक रजनीश बोले. उन्होंने पुजारियों और राजनेताओं पर फिर से मानव आत्माओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया, फिर से दावा किया कि रजनीशवाद "परमाणु हथियारों के खिलाफ एकमात्र बचाव" था, और फिर से "पुरानी दुनिया" के त्याग का उपदेश दिया, "आध्यात्मिक क्रांतिवाद" का एक उदाहरण स्थापित किया: "मैं अपना हाथ उठाता हूं" समस्त मानवता के अतीत के विरुद्ध।"

उनके भाषण तेजी से ईसाई विरोधी हो गए:

मसीहा, एक नियम के रूप में, पागल हैं। वह [यीशु] पूरी तरह से आश्वस्त था कि सूली पर चढ़ाए जाने से वह सही साबित होगा, और यही कारण है कि मैं उसके कार्यों को केवल एक छिपी हुई आत्महत्या के प्रयास के रूप में देखता हूं। यदि कोई उनके सूली पर चढ़ने के लिए दोषी था, तो वह स्वयं थे। उन्होंने स्वयं इसके लिए कहा। और एक भी स्रोत - यहूदी या ऐतिहासिक - इस बात की पुष्टि नहीं करता कि वह पुनर्जीवित हुआ था। केवल नया नियम. कल्पना। कोई पुनरुत्थान नहीं था.

रजनीश स्वयं ईसा मसीह के बजाय उनके प्रशंसक बनना चाहते थे: "मुझे अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान बनने दो।" . और उन्होंने आराधना के साथ उसके लिए गाना गाया: "मैं अपना दिल तेरे हाथों में सौंपता हूं।"

वह आत्मा जो स्वर्ग में साँप के माध्यम से हव्वा से बात करती थी, अब रजनीश के मुँह से बोली:

शैतान ने इस तर्क के साथ हव्वा को प्रलोभित किया कि परमेश्वर चाहता था कि वह अज्ञानी बनी रहे। .. वह ईर्ष्यालु है। और यह सच प्रतीत होता है, क्योंकि यहूदियों का परमेश्वर बहुत ईर्ष्यालु है। वह नहीं चाहता कि लोग उसके बराबर बनें। वह एक प्यार करने वाला पिता नहीं है... ज्ञान पाप नहीं है... मैं तुम्हें ज्ञान के पेड़ का फल खाने की सलाह देता हूं...''

1984 तक, रजनीश के अनुयायियों की संख्या 350 हजार से अधिक हो गई, उनकी औसत आयु 34 वर्ष थी। वास्को में चुनावों में विफलता के बावजूद, 1984 में ओरेगॉन विधान सभा के चुनावों के संबंध में रजनीशियों ने डर का कारण दिया कि संप्रदाय प्रयास कर रहा था सियासी सत्तापहले से ही राज्य स्तर पर. शीला ने यह घोषणा करके आग में घी डालने का काम किया कि, यदि आवश्यक हुआ, तो रजनीश के लोग पूरे ओरेगॉन को रजनीशपुरम में बदल देंगे। आसपास के किसान, रजनीशवादियों के अनैतिक व्यवहार से इस हद तक प्रेरित हो गए कि वे उन्हें बलपूर्वक आदेश देने के लिए तैयार थे, शीला ने रजनीश के प्रत्येक अनुयायी के लिए पंद्रह लोगों को मारने की धमकी दी। . जनमत के प्रभाव में, पुलिस और फिर एफबीआई ने अंततः रजनीश संप्रदाय के खिलाफ एक आपराधिक मामला खोला। लगभग चार दर्जन एफबीआई जांचकर्ता सीधे तौर पर रजनीशपुरम की जांच कर रहे थे। उन्होंने हथियारों के गोदामों, दवाओं के उत्पादन के लिए प्रयोगशालाओं की खोज की, जिन्हें नियमित रूप से संप्रदायवादियों के भोजन में जोड़ा जाता था, और आपातकालीन स्थिति में गुरु के भागने के लिए सावधानीपूर्वक भूमिगत मार्ग की खोज की गई।

14 सितंबर 1985 को, शीला सिल्वरमैन अपने निजी गार्ड और अपने अगले पति के साथ-साथ कम्यून बोर्ड के कई अन्य सदस्यों के साथ पश्चिमी यूरोप भाग गईं। रजनीश ने शीला पर अपने निजी डॉक्टर को जहर देने की कोशिश करने, खुद गुरु को मारने की कोशिश करने, उन आवारा लोगों की हत्या करने का आरोप लगाया जिनके शव पुलिस को रजनीशपुरम के आसपास मिले थे, और आश्रम को एक फासीवादी संगठन में बदलना चाहते थे। इस बीच, शीला ने आश्रम के स्विस बैंक खाते से 55 मिलियन डॉलर निकाल लिए और भागने की कोशिश की, लेकिन इंटरपोल ने उसे स्टटगार्ट में गिरफ्तार कर लिया। बदले में, उसने कहा कि "भगवान एक बिगड़ैल बच्चा है जो 250 हजार डॉलर की मासिक पॉकेट मनी के बिना सांस नहीं ले सकता। वह लोगों के भोलेपन का फायदा उठाने में माहिर है, एक नशेड़ी है जो वैलियम के बिना नहीं रह सकता। उसकी जिंदगी की कहानी पूरी तरह से एक घोटाला है।" मैं इस घोटाले में भागीदार था। उसने और मैंने एक महान ठग जोड़ी बनाई।"

रजनीश भी भागने में सफल रहे, लेकिन 29 अक्टूबर 1985 को उन्हें उत्तरी कैरोलिना के चार्लोट में हवाई अड्डे पर गिरफ्तार कर लिया गया, जहां भगवान का अपना विमान ईंधन भरने के लिए उतरा था। कथित तौर पर रजनीश और उनके आठ सहयोगी छुट्टी पर बरमूडा जा रहे थे।

पोर्टलैंड, ओरेगॉन में आयोजित रजनीश का मुकदमा 14 नवंबर 1985 को समाप्त हुआ। राज्य के अधिकारी, जो पहले ही रजनीश की गतिविधियों के कारण भारी नुकसान झेल चुके थे, उन्हें डर था कि वे बेहद महंगी, महीनों तक चलने वाली सुनवाई को सहन नहीं कर पाएंगे। इसके अलावा, राज्य के अटॉर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर के अनुसार, वे रजनीश को शहीद नहीं बनाना चाहते थे। रजनीश के वकीलों के साथ कठिन बातचीत के परिणामस्वरूप, एक समझौता हुआ - भगवान ने अपने खिलाफ लगाए गए 34 आरोपों में से केवल 2 में दोषी ठहराया। इस प्रकार, उन्हें आव्रजन कानूनों और संबंधित आपराधिक मानदंडों का उल्लंघन करने के लिए एक प्रतीकात्मक सजा मिली: दस साल की निलंबित कारावास और $400,000 का जुर्माना। इसके अलावा, रजनीश को पांच दिनों के भीतर हमेशा के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका छोड़ने का आदेश दिया गया। शीला को श्रवण उपकरणों के अवैध उपयोग, आगजनी, मारपीट और धमकी, हत्या का प्रयास और 750 लोगों को बैटुलिज्म से संक्रमित करने का दोषी पाया गया, जिसके लिए उन्हें जेल की सजा और भारी जुर्माना लगाया गया। केवल 29 महीने जेल में बिताने के बाद, 1988 के अंत में वह स्विट्जरलैंड चली गईं और स्विस उर्स बिर्नस्टील से दोबारा शादी की, जिनकी 1992 में एड्स से मृत्यु हो गई। शीला ने रजनीश के साथ सुलह कर ली, लेकिन वह कभी भी उनकी अनुयायी और सहयोगी नहीं रही। अब 52 वर्षीय शीला बिर्नस्टील के पास बेसल के पास विकलांगों और बुजुर्गों के लिए दो घर हैं। इसके प्रतिष्ठानों में मानसिक विकार वाले लोग शामिल हैं, मुख्य रूप से अल्जाइमर सिंड्रोम यानी स्मृति विकार वाले रोगी। अमेरिका में, शीले पर फिर से पुराने मामलों में आरोप लगाया गया है, इस बार ओरेगन अटॉर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर की हत्या की साजिश के साथ, लेकिन स्विस नागरिक के रूप में उसकी स्थिति उसे प्रत्यर्पण से बचाती है। शीला के ओरेगॉन राज्य और वास्को काउंटी के $469,000 कर्ज़ में से, एक गुमनाम व्यक्ति ने हाल ही में $200,000 का भुगतान किया (कोई यह मान सकता है कि यह उसके पर्याप्त से कम रोगियों में से एक था)।

रजनीश ने ओरेगॉन आश्रम को भंग कर दिया, उनके पैम्फलेट की पांच हजार प्रतियां जला दीं और सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि वह भगवान नहीं हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित होने के बाद, रजनीश ने किसी भी देश में रहने की कोशिश की जहां उनके अनुयायी थे, लेकिन 21 देशों ने या तो उनके प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया या बिना किसी विशेष स्पष्टीकरण के उन्हें निष्कासित कर दिया (जैसे ग्रीस)। इस समय से, रजनीश आंदोलन तेजी से अपना जन चरित्र खोने लगा। भीड़-भाड़ वाले समुदाय बिखर जाते हैं और इसके अनुयायियों पर पंथ के प्रभाव की मात्रा कम हो जाती है।

नए धार्मिक आंदोलनों की समस्याओं से निपटने वाले अधिकांश लोग चरमपंथी अधिनायकवादी संप्रदायों के खिलाफ दमनकारी उपायों का उपयोग करने की अस्वीकार्यता के बारे में बात करते हैं, इसे इस तथ्य से उचित ठहराते हैं कि प्रतिबंधित संप्रदाय भूमिगत हो जाएगा और और भी खतरनाक हो जाएगा। लेकिन रजनीशपुरम में समुदाय को ख़त्म करने के लिए एक अच्छी तरह से निष्पादित पुलिस ऑपरेशन अन्यथा संकेत देता है। यह पता चला है कि व्यक्तिगत सुरक्षा की गारंटी के बदले में, पंथ नेता, जो अपने स्वयं के व्यक्ति को सबसे अधिक महत्व देता है, संप्रदाय को भंग करने के लिए तैयार है। लेकिन वर्णित घटनाओं से कुछ महीने पहले, यहां तक ​​कि पंथों के एक सक्षम शोधकर्ता, एक ईसाई धर्मशास्त्री, चार डॉक्टरेट डिग्री धारक, वाल्टर मार्टिन, जो इसके अलावा, रजनीश संप्रदाय के प्रति तीव्र नकारात्मक रवैया रखते थे, ने लिखा: "रजनीश और उनके अनुयायी रजनीशपुरम के प्रयोग को बहुत महत्व देते हैं, जिसके कारण यह दुखद होगा यदि सरकार ने हस्तक्षेप किया और उनके सपने को समाप्त कर दिया।"

5. "जनसंख्या कम करने की जरूरत है"

जुलाई 1986 में, रजनीश अंततः भारत लौटने में सफल रहे (दिसंबर 1985 में उन्हें वहां से निष्कासित कर दिया गया)। वह बंबई में बस गए, जहां कुछ बचे हुए शिष्य उनके आसपास इकट्ठा होने लगे। 1986 के आखिरी दिनों में, रजनीश ने दो भाषण दिए, जो बाद में सामान्य शीर्षक "द राइट्स ऑफ द न्यू मैन" के तहत प्रकाशित हुए। इन मुख्य भाषणों में, रजनीश ने सभी पश्चिमी देशों से बाहर निकाले जाने पर अपना आक्रोश व्यक्त किया, साथ ही सभी पुजारियों, अमीर लोगों और श्वेत राजनेताओं पर सामान्य आक्रोश और आश्चर्यजनक रूप से छोटी-मोटी शिकायतें भी व्यक्त कीं। विशेष रूप से, उन्हें मानवाधिकारों की घोषणा विरासत में मिली। पुरानी घोषणा को एक नए मनुष्य के अधिकारों की घोषणा द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, जिसका "एकमात्र मौलिक अधिकार" "भगवान बनना" है।

अपनी घोषणा के दस बिंदुओं का विस्तार से खुलासा करते हुए, रजनीश उस दुनिया की एक तस्वीर पेश करते हैं जिसमें उनके "नए लोग" रहेंगे। इस दुनिया में जीवन के अधिकार का अर्थ होगा अच्छा जीवन, जिसमें कोई कष्ट नहीं होगा, बल्कि केवल आनंद और खुशी होगी। यह स्पष्ट है कि जैसे-जैसे मानव जनसंख्या बढ़ेगी, सभी के लिए अच्छे जीवन के लिए पर्याप्त संसाधन नहीं होंगे। इसलिए, रजनीश कहते हैं कि "यदि कोई व्यक्ति सम्मान, आनंद के साथ जीना चाहता है, न कि एक दयनीय अस्तित्व में रहना चाहता है तो जनसंख्या को कम करना होगा।" ऐसा करने के लिए, रजनीश न केवल गर्भनिरोधक और गर्भपात का उपयोग करके, बल्कि जन्मजात दोष वाले बच्चों के विनाश का भी उपयोग करके किसी भी तरह से जन्म दर को सीमित करने का प्रस्ताव करते हैं। इसके अलावा, इच्छामृत्यु को हर संभव तरीके से लागू करना और बढ़ावा देना और समलैंगिकों के अधिकारों को मान्यता देना आवश्यक है।

भविष्य की दुनिया में, "कोई राष्ट्र नहीं होना चाहिए, कोई राज्य सीमाएँ नहीं होनी चाहिए।" रजनीश को उम्मीद है कि धर्म "अपने आप विलीन हो जाएंगे। सबसे अच्छी बात है।" विभिन्न धर्म, रजनीश के "एकमात्र धर्म" में रहेंगे। पूर्ण स्वतंत्रता की दुनिया में, गुलामी का मुख्य कारण समाप्त होना चाहिए, जो कि, रजनीश के अनुसार, ईसाई मानवविज्ञान है, इस विश्वास पर आधारित है कि भगवान ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया है। "नए लोगों" के समाज में विवाह ख़त्म हो जाना चाहिए, क्योंकि यह "प्यार का जालसाज़ी" है। "नए लोग" स्वतंत्र रूप से एक साथ आएंगे और फैलेंगे, और यह बेहतर है कि साझेदार अलग-अलग राष्ट्रों के हों, और इससे भी बेहतर - अलग-अलग जातियों के हों। बच्चों को उनके माता-पिता से अलग करके समुदायों में बड़ा किया जाना चाहिए। और पालन-पोषण भी नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि रजनीश किसी भी पालन-पोषण, विशेषकर धार्मिक, को बच्चों की स्वतंत्रता का उल्लंघन मानते हैं।

में एक दुनियाँनिस्संदेह, एक विश्व सरकार होगी। उसके शासनकाल की शैली क्या होगी? रजनीश को राजशाही से नफरत है. लोकतंत्र भी अच्छा नहीं है, क्योंकि यह शक्तिशाली लोगों की चालाकी का एक आवरण है। इसके अलावा, मतदान करते समय, "अज्ञानी जनता" को यादृच्छिक मानदंडों द्वारा निर्देशित किया जाता है: कुछ उम्मीदवार बेहतर दिखते हैं, अन्य बेहतर बोलते हैं। नई दुनिया में, चुनाव पेशेवर निगमों द्वारा किए जाएंगे: उदाहरण के लिए, "केवल शिक्षकों को शिक्षा मंत्री चुनना चाहिए।" वोट देने का अधिकार केवल उन्हीं को होगा जिन्होंने उच्च शिक्षा प्राप्त की हो। विश्व सरकार क्रियाशील तो होगी, परंतु शक्ति नहीं होगी।

जब कोई व्यक्ति रजनीश पद्धति का उपयोग करके अपने आप में विभाजन को समाप्त कर देता है, तो दुनिया में भी विभाजन समाप्त हो जाएगा। नई दुनिया वर्तमान से भिन्न होगी, जैसे स्वर्ग नरक से।

अब तो नर्क क्या है, इसका वर्णन करने की भी आवश्यकता नहीं है। बस चारों ओर देखें: वह यहाँ है... लेकिन हम सब कुछ बदल सकते हैं। इस धरती को स्वर्ग बनाया जा सकता है। और तब स्वर्ग में स्वर्ग की सारी आवश्यकता समाप्त हो जाएगी, वहां वह खाली हो जाएगा। अगर हम रजनीशपुरम को याद करें तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि उन लोगों के साथ क्या किया जाएगा जो कट्टरपंथी सुखवादी ईश्वरविहीन मानवतावाद के इस स्वर्ग में नहीं रहना चाहते।

6. ओशो की मृत्यु जाहिर तौर पर एड्स से हुई थी

जनवरी 1987 में, रजनीश फिर पुणे चले गये। यहाँ वह अपने लिए एक नया सार्थक नाम लेकर आया है - "ओशो", यानी "महासागर", जो, जाहिर तौर पर, विशालता, गहराई, अराजकता, रसातल से जुड़ा होना चाहिए।

ओशो ने अपने अनुयायियों के लिए नारंगी रंग के कपड़े और अपनी तस्वीर वाली चंदन की माला पहनने की अनिवार्यता को खत्म कर दिया। सच है, ध्यान के दौरान और ओशो की मौजूदगी में संन्यासियों को सफेद कपड़े पहनने का आदेश दिया गया था। इसके अलावा, हर महीने तीन दिनों के लिए आयोजित होने वाले ध्यान शिविरों में मैरून वस्त्र पहनना चाहिए।

मनोचिकित्सीय कार्यक्रमों का नवीनीकरण और विस्तार किया जा रहा है, और नई ध्यान तकनीकों का निर्माण किया जा रहा है। उनमें से एक, "द मिस्टिकल रोज़," ओशो ने विनम्रतापूर्वक "गौतम बुद्ध के ध्यान के 2500 साल बाद ध्यान में सबसे बड़ी सफलता" माना। यह ध्यान 21 दिनों तक चलता है; एक सप्ताह में प्रतिभागी प्रतिदिन 3 घंटे हंसते हैं, दूसरे सप्ताह वे प्रतिदिन 3 घंटे रोते हैं, तीसरे सप्ताह वे "चुपचाप निरीक्षण करते हैं" और "गवाही देते हैं" कि प्रतिदिन 3 घंटे वे कितना बेहतर महसूस करते हैं।

नव-गुरु बाजार में अपने लंबे समय के प्रतिद्वंद्वी, महर्षि, जिनकी रजनीश ने पहले हर संभव तरीके से आलोचना की थी, के उदाहरण के बाद, ओशो अब "वैज्ञानिक अनुसंधान" की मदद से अपनी ध्यान चिकित्सा के लाभों को साबित करने की कोशिश कर रहे हैं।

ओशो अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के विभिन्न चिकित्सीय समूहों को "ओशो मल्टीवर्सिटी" में एकजुट किया गया था, जिसमें 90 के दशक की पहली छमाही में निम्नलिखित गैर-डिग्री "कॉलेज" शामिल थे: स्कूल ऑफ सेंटरिंग, स्कूल ऑफ क्रिएटिव आर्ट्स, इंटरनेशनल एकेडमी ऑफ हेल्थ, ध्यान अकादमी. परिवर्तन केंद्र, तिब्बती स्पंदन संस्थान और अन्य पूरी तरह से विशिष्ट नए युग का सेट हैं।

80 के दशक के अंत तक ओशो का स्वास्थ्य काफी खराब हो गया था। अपनी मृत्यु से पहले के अंतिम महीनों में, यदि उनके स्वास्थ्य ने अनुमति दी, तो ओशो अपने छात्रों के पास "संगीत और मौन के ध्यान" के लिए गए और फिर उन्होंने उनकी पिछली बातचीत के वीडियो देखे। ओशो की मृत्यु 1990 में संभवतः एड्स से हुई। जब उनका निधन हुआ, तो उन्होंने एक पूर्ण संगठन नहीं छोड़ा, यह मानते हुए कि इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी, और एक उत्तराधिकारी नियुक्त नहीं किया। इसके अलावा उन्होंने साफ कर दिया कि अगर कोई खुद को उनका उत्तराधिकारी घोषित करता है तो उससे बचना चाहिए. परिणामस्वरूप, गुरु की मृत्यु के बाद, आंदोलन के भीतर कई स्वतंत्र आंदोलन बने। इनमें पॉल लोवे की "इंटरनेशनल एकेडमी ऑफ मेडिटेशन", डच संन्यासी वेरिस्क की अध्यक्षता वाली "हुमा यूनिवर्सिटी" और अन्य शामिल हैं।

अब दुनिया भर में लगभग 200 ओशो ध्यान केंद्र हैं। पंथ का केंद्र अभी भी पुणे है। ओशो के पूर्व निजी चिकित्सक अमृतो के नेतृत्व में 21 संन्यासियों के एक समूह ने ओशो की मृत्यु के बाद आश्रम का नेतृत्व किया। उन्होंने पुणे में एक कम्यून को एक व्यावसायिक उद्यम में बदल दिया - "गूढ़" मनोरंजन का एक विदेशी पार्क, जो 35-40 वर्ष पुराने धनी पश्चिमी पर्यटकों के लिए डिज़ाइन किया गया था।

पूर्व सोवियत संघ के क्षेत्र में सेंट पीटर्सबर्ग, वोरोनिश ("तंत्र योग" नाम से 1996 से संचालित), ओडेसा, क्रास्नोडार, मिन्स्क, त्बिलिसी, रीगा और मॉस्को में ओशो केंद्र हैं, जहां, ओशो के अलावा रजनीश केंद्र, एक युवा रूसी इगोर द्वारा बनाया गया "ईस्टर्न हाउस" केंद्र भी है। 90 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने पुणे में अध्ययन का एक कोर्स पूरा किया और वहां से एक संन्यासी, स्वामी आनंद तोषन के रूप में लौट आए। ध्यान प्रशिक्षण के अलावा, पुणे में "अध्ययन के लिए" भेजना और अन्य कार्यक्रम, "ईस्टर्न हाउस" रविवार को "ओशो डिस्को" आयोजित करता है, जहां "सब कुछ की अनुमति है"।

ओशोटाइम इंटरनेशनल पत्रिका महीने में दो बार प्रकाशित होती है, जो दुनिया भर में वितरित की जाती है और नौ भाषाओं में प्रकाशित होती है। विभिन्न देशों के ओशो प्रशंसकों की वेबसाइटें इंटरनेट पर प्रचुर मात्रा में उपलब्ध हैं। लेकिन रजनीश की लोकप्रियता उनके नाम से जुड़े संगठनों की उपस्थिति के अनुरूप नहीं है - रजनीश की विचारधारा के तत्व नए युग के आंदोलन का एक अभिन्न अंग हैं। ओशो की किताबें सभी न्यू एज स्टोर्स में बेची जाती हैं और किसी भी गुप्त साहित्य स्टोर पर प्रचुर मात्रा में प्रस्तुत की जाती हैं।

179.जोआचिम केडेन और अन्य। संप्रदाय, आत्माएं, चमत्कारी चिकित्सक। जर्मनी, 1999.-एस. 28.

180.अमृत ​​स्वामी प्रेसिडेंट. हुक्मनामा। ऑप. -पृ.14.

फोटो - ओशो (भगवान श्री रजनीश); ओशो की किताबों में से एक का कवर; गतिशील ध्यान; रूस - इरास्मिया के साथ बेली डांस सबक - प्रबुद्ध नर्तक ओशो - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

हम आपका, हमारे प्रिय आगंतुकों और ग्राहकों का हमारी वेबसाइट अपडेट में स्वागत करते हैं। क्या आपको यह जानने में दिलचस्पी होगी कि कैसे एक छोटे से भारतीय गांव में पैदा हुआ एक व्यक्ति दुनिया भर में प्रसिद्ध हो गया, धर्म और ब्रह्मांड पर अपने अपरंपरागत विचारों के लिए प्रसिद्ध हो गया, स्वतंत्रता और आध्यात्मिक ज्ञान की उच्चतम डिग्री हासिल की, एक संपूर्ण कम्यून का आयोजन किया, एक अधिग्रहण किया रोल्स रॉयस का बेड़ा और अन्य रोचक तथ्य?

यदि हां, तो आगे पढ़ें, हम आपको महान भारतीय नेता, जीवन के उच्चतम रहस्यों को समझने वाले रहस्यमय प्रेरक, गुणात्मक रूप से नए धार्मिक और सांस्कृतिक आंदोलन के संस्थापक, ओशो के बारे में बताएंगे। इस व्यक्ति की जीवनी विशेष ध्यान देने योग्य है। हालाँकि महान ऋषि ने स्वयं कहा था कि उनकी कोई जीवनी नहीं है, और पिछले बत्तीस वर्षों में वह बिल्कुल कुछ भी नहीं थे। लेख में आप महान गुरु के जीवन के सबसे उत्कृष्ट, रोचक और आश्चर्यजनक तथ्य पढ़ेंगे।

11 दिसंबर, 1931 को मध्य प्रदेश के छोटे से भारतीय गाँव कुचवड़े में एक लड़के का जन्म हुआ, जिसका नाम चंद्र मोहन जैन रखा गया। यह भावी आध्यात्मिक नेता का आधिकारिक नाम है। उनके पिता एक कपड़ा व्यापारी थे। और अगले कुछ वर्षों में, उनके परिवार में लगातार दस और बच्चों का जन्म हुआ। चद्र मोहन जैन सबसे बड़े थे।

उनकी पुस्तक "ग्लिम्पसेज़ ऑफ़ ए गोल्डन चाइल्डहुड" में ओशोअपने गाँव का वर्णन ऐसे स्थान के रूप में करता है जहाँ कोई डाकघर नहीं था रेलवे. वह लिखते हैं कि वहाँ एक सुंदर झील और छोटी-छोटी पहाड़ियाँ थीं, घर छप्पर से ढके हुए थे। और पूरे गाँव में एकमात्र ईंट का घर वही था जहाँ खुद रजनीश का जन्म हुआ था, लेकिन यह घर भी छोटा था। गांव में कोई स्कूल भी नहीं था, इसी वजह से ओशो ने नौ साल की उम्र तक पढ़ाई नहीं की. और ये वर्ष सबसे मूल्यवान थे। पचास साल बाद भी यह गांव नहीं बदला है, यहां कोई अस्पताल या पुलिस नहीं है, लेकिन वहां कोई बीमार नहीं पड़ता. इन स्थानों के कुछ लोगों ने अपने जीवन में कभी ट्रेन या कार भी नहीं देखी है, लेकिन वे शांति, आनंद और खुशी से रहते हैं।

आपके जीवन के पहले सात वर्ष ओशोअपने प्रिय नाना और नानी के साथ रहता था। उनसे उनका इतना लगाव हो गया था कि वह अपनी दादी को मां कहकर बुलाते थे। और वह अपनी असली माँ को "बाबी" कहता था, इस शब्द का अर्थ "बड़े भाई की पत्नी" है। उनका परिवार जैन धार्मिक समुदाय से था। जैन धर्म दुनिया में सभी जीवित चीजों के लिए अहिंसा, गैर-नुकसान का उपदेश देता है, मुख्य बात सर्वज्ञता और शाश्वत आनंद प्राप्त करने के लिए आत्मा का आत्म-सुधार है। यह रिश्तेदार ही थे जो लड़के के लिए रजनीश या राजा उपनाम लेकर आए, जिसका अर्थ राजा होता है।

जब लड़का सात साल का था, तो मौत ने एक बहुत करीबी और प्यारे व्यक्ति - उसके दादा - को छीन लिया। यह एक करारा झटका था. ओशो मरने की आशा में तीन दिनों तक सोफे पर निश्चल पड़े रहे। जब ऐसा नहीं हुआ, तो उन्होंने स्वयं यह निष्कर्ष निकाला कि मृत्यु असंभव है। मृत्यु के सार को समझने के लिए लड़के ने अंतिम संस्कार के जुलूसों का अनुसरण करना शुरू कर दिया, लेकिन इससे उसे कुछ हासिल नहीं हुआ।

और पंद्रह साल की उम्र में उन्होंने अपनी प्रेमिका को खो दिया ( चचेराशशि), वह पेट के प्रकार से मर गई। लगातार हो रही इन मौतों का रजनीश की मानसिक स्थिति पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा। वह अवसाद, सिरदर्द, उदासी से पीड़ित थे और प्रतिदिन बीस किलोमीटर दौड़कर और लंबे समय तक ध्यान करके खुद को यातना देते थे।

ओशो ने स्कूल में अच्छी पढ़ाई की, लेकिन अक्सर शिक्षकों से झगड़ते थे, कक्षाएं छोड़ देते थे, अवज्ञा करते थे और हर संभव तरीके से अपने सहपाठियों को भड़काते थे।

बाद में अपने साहित्यिक कार्यों में, ओशो ने खुले तौर पर लिखा कि उन्हें शिक्षकों से नफरत है, कम से कम पुराने अर्थों में। यहां तक ​​कि उन्होंने अपने शिक्षकों को भी पीटा. अपनी युवावस्था में, वह अहंकार और स्वार्थ, साहसी विचारों और सभी सामाजिक मानदंडों और नियमों को नकारने से प्रतिष्ठित थे।

शिक्षा और काम.

• ओशो 9 साल की उम्र में स्कूल गए थे।
• 19 साल की उम्र में, रजनीश ने हितकराइन कॉलेज में दर्शनशास्त्र में अपनी पढ़ाई शुरू की, लेकिन एक शिक्षक के साथ संघर्ष के परिणामस्वरूप, उन्होंने इस शैक्षणिक संस्थान को छोड़ दिया और जैन कॉलेज में अपनी पढ़ाई जारी रखी।
• 24 साल की उम्र में, ओशो ने कॉलेज से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, और कुछ साल बाद, सम्मान के साथ डिप्लोमा प्राप्त करने के बाद, वह दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री के साथ सागर विश्वविद्यालय से निकले।
• 1966 तक, रजनीश ने छात्रों को दर्शनशास्त्र पढ़ाया, साथ ही दुनिया भर में यात्रा की और भाषण दिए, अपने विचारों का प्रचार किया। किसी भी सम्मेलन, परंपराओं और सामाजिक मानदंडों की आवश्यकताओं को नकारने वाले अपने बहुत ही स्वतंत्र नास्तिक विचारों के कारण नेतृत्व के साथ संघर्ष हुआ।
• 1966 के बाद, ओशो ने सक्रिय रूप से ध्यान की कला को दुनिया के सामने प्रस्तुत करना शुरू किया, ध्यान के माध्यम से भौतिक जीवन के पूर्ण आनंद और आत्मज्ञान का उपदेश दिया।

ध्यान और पूर्ण ज्ञान.

बचपन से ही, चंद्रा ने अपने शरीर पर प्रयोग किए, उसकी सहनशक्ति और अन्य क्षमताओं का अध्ययन किया। उसने भँवर कीप में गोता लगाया, उसके स्रोत तक पहुँचा और तैरकर सतह पर आ गया। मैं रसातल के ऊपर एक पतले रास्ते पर चला। उन्होंने दावा किया कि ऐसे अनुभवों के दौरान उनका दिमाग रुक जाता है और फिर पूर्ण स्पष्टता और जागृति आ जाती है।

इसके अलावा, उन्होंने विभिन्न प्रकार का अभ्यास किया। और इसलिए, इन शोधों के परिणामस्वरूप, 21 वर्ष की आयु में, युवक को पहली बार "सटोरी" (पूर्ण ज्ञान, खुशी की स्थिति) का अनुभव हुआ। ये एक ऐसा अनुभव है जिसे शब्दों में बयान नहीं किया जा सकता. बुद्ध ने इस अवस्था को "निर्वाण" कहा है। ओशो स्वयं मानते थे कि उस रात उनकी मृत्यु हो गई, और फिर उनका पुनर्जन्म हुआ, और अब वह पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग व्यक्ति हैं।

रजनीश ने सभी संभावित ध्यान के प्रभावों का अनुभव किया और एक नई तकनीक, "गतिशील ध्यान" बनाई, जिसमें तेज़ संगीत और यादृच्छिक आंदोलनों का उपयोग शामिल है।

ओशो ने पहली बार इस तरह के ध्यान का आयोजन 1970 में बॉम्बे के पास किया था। यह एक अविश्वसनीय, चौंकाने वाला दृश्य था। लोग भागे, कूदे, चिल्लाये, चिल्लाये और अपने कपड़े फाड़ दिये। इस तकनीक का उद्देश्य विश्राम था, यानी, अपने दिमाग को पूरी तरह से आराम करने और मुक्त करने के लिए, आपको पहले बहुत अधिक तनाव प्राप्त करना होगा, ताकि ध्यान के दूसरे भाग में, पूर्ण विश्राम एक मादक विरोधाभास हो।

सेक्स और अतिचेतनता के बीच संबंध.

1968 में, ओशो बंबई चले गए और उन्हें प्रेम के विषय पर एक सम्मेलन आयोजित करने के लिए आमंत्रित किया गया। वहां, ऋषि ने कामुकता पर अपने विचारों की घोषणा करते हुए बताया कि यौन ऊर्जा, जब रूपांतरित होती है, तो ध्यान और प्रेम में विकसित होती है। और यौन संतुष्टि कुंडलिनी ऊर्जा की रिहाई में योगदान करती है। यह "सांप में लिपटी हुई" ऊर्जा है जो कोक्सीक्स के क्षेत्र में रीढ़ के आधार पर "जीवित" रहती है।

ओशो यौन इच्छाओं को दबाने की आवश्यकता से इनकार करते हैं, क्योंकि, उनकी राय में, जबरन संयम के दौरान प्रेम और ध्यान संभव नहीं है। और तदनुसार, अतिचेतनता और व्यक्तिगत आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करना संभव नहीं है।

उनका विवाह और बच्चे पैदा करने के प्रति नकारात्मक रवैया था, लेकिन उन्होंने उपदेश दिया मुफ्त प्यारऔर अकेलापन. वह नशीली दवाओं और शराब के प्रति वफादार थे।
इस तरह के विचारों से वह जनता के गुस्से और आक्रोश को भड़काते हैं और "प्यार" के विषय पर बातचीत मुंबई के सेंट्रल पार्क में एक संकीर्ण दायरे में आयोजित करनी पड़ती है। इसके बाद, इन वार्तालापों के आधार पर, ओशो की सबसे लोकप्रिय पुस्तक, "फ्रॉम सेक्स टू सुपरकांशसनेस" प्रकाशित हुई। वे उसे गुप्त रूप से "सेक्स गुरु" भी कहने लगे।

1970 में, गुरु ने अपना ध्यान शिविर आयोजित किया और चयनित लोगों के पहले समूह को "नव-संस्यान" में दीक्षित किया। उन्हें पूरी तरह से दुनिया, अपनी सारी संपत्ति और निजी जीवन का त्याग करना होगा और ब्रह्मचर्य की शपथ लेनी होगी। वे स्वयं गुरु की छवि वाले लाल कपड़े, माला और पदक पहनते हैं।

पुणे जा रहा हूं

1974 में, महान संत पुणे शहर में रहने के लिए चले गये। वहां वह एक आश्रम (अपने अनुयायियों के लिए आश्रय स्थल) का आयोजन करता है। ओशो के प्रवचन सुनने के लिए दुनिया भर से सैकड़ों लोग वहां आते हैं। वह मानव चेतना, आध्यात्मिक विकास, ज्ञानोदय के विषयों को छूते हैं और दुनिया के धर्मों के सार और अर्थ की व्याख्या करते हैं। उनकी बातचीत के आधार पर विभिन्न देशों के लेखकों द्वारा एक हजार से अधिक पुस्तकें प्रकाशित की गई हैं।

ओशो ने एक नए मनुष्य, ज़ोरबा द बुद्धा के निर्माण का मार्ग अपनाया। यह वह है जिसने जीवन के सभी उपहारों (ज़ोरबा) को स्वीकार करते हुए और उनका आनंद लेते हुए, अपने आप में एक उच्च आध्यात्मिक चेतना (बुद्ध) की खेती की। गुरु प्रतिदिन अपने शिष्यों और अनुयायियों से बहुत सुंदर वार्तालाप करते थे।

अमेरिकी कम्यून.

कई वर्षों तक ओशो अस्थमा और मधुमेह से पीड़ित रहे, 1981 में उनकी हालत काफी खराब हो गई। फिर उन्हें इलाज के लिए अमेरिका ले जाया गया. महान ऋषि मौन हो गये। रजनीश के अनुयायियों ने उनके द्वारा खरीदे गए क्षेत्र पर रैंचो रजनीशपुरम कम्यून का आयोजन किया। ओशो वहां अपने शिष्यों के साथ चार साल तक रहे।

धीरे-धीरे, रजनीशपुरम लगभग पाँच हजार लोगों का एक पूरा शहर बन गया। और रेगिस्तानी क्षेत्र एक वास्तविक हरे नखलिस्तान में बदल गया है। हर गर्मियों में दुनिया भर से ओशो के दर्शन के प्रशंसक वहां आते थे। यह एक अंतरराष्ट्रीय साम्यवादी समाज बनाने का एक साहसी, अभूतपूर्व प्रयास था। अपने अस्तित्व के पाँच वर्षों के दौरान, कम्यून में एक भी बच्चे का जन्म नहीं हुआ।

ओशो रजनीश की जीवनी के शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि 1982 के अंत तक, उनका भाग्य दो सौ मिलियन डॉलर (विभिन्न सेमिनारों, ध्यान प्रथाओं, सम्मेलनों और व्याख्यानों के कारण) तक पहुंच गया, जो करों के अधीन नहीं थे (ओशो को करों से नफरत थी।) मामले में जब वह अभी भी कार्यरत प्रोफेसर थे, तो उन्हें वेतन वृद्धि की पेशकश की गई थी, लेकिन ऋषि ने इस तथ्य का हवाला देते हुए इनकार कर दिया कि वह करों का भुगतान नहीं करना चाहते थे)। इसके अलावा, उनके बेड़े में लगभग एक सौ रोल्स रॉयस शामिल थे; उनके अनुयायी उनकी संख्या तीन सौ पैंसठ तक बढ़ाना चाहते थे, यानी वर्ष के प्रत्येक दिन के लिए एक। गुरु के पास चार और हवाई जहाज और एक हेलीकॉप्टर था।

महान शिक्षक के मौन काल के दौरान, उनके निजी सचिव, माँ आनंद शिला के सहायक ने कम्यून का प्रबंधन संभाला। ओशो स्वयं एक अतिथि के रूप में रहते थे, व्यावहारिक रूप से कभी घर नहीं छोड़ते थे और कम्यून के प्रबंधन में भाग नहीं लेते थे। इसके अलावा, उसे और भी अधिक स्वास्थ्य समस्याएं होने लगती हैं।

शीला के शासनकाल के दौरान, कम्यून में असहमति और विरोधाभास पैदा हुए, जिसके कारण कुछ छात्रों को रजनीशपुरम छोड़ना पड़ा। और शीला के नेतृत्व में शीर्ष प्रबंधन अवैध तरीकों का उपयोग करता है: ड्रग्स, जहर, हथियार, जैव आतंकवाद।

1984 में ओशो ने अचानक अपना मौन व्रत समाप्त कर दिया और बोलना शुरू कर दिया।

एक संस्करण के अनुसार, ओशो स्वयं शिला को अन्य अनुयायियों के रूप में दावा करते हैं जो रजनीपुरम से गायब हो गए थे। एफबीआई एक जांच शुरू करती है, भागने की आवश्यकता के मामले में खेत में हथियारों, दवाओं और यहां तक ​​​​कि एक गुप्त मार्ग का जखीरा ढूंढती है। कम्यून के निवासियों की गवाही के अनुसार, यह सब शीला और उसके सहायकों द्वारा व्यवस्थित किया गया था। उन्हें 1985 में हिरासत में लिया गया और बाद में दोषी ठहराया गया।

रजनीश की शिक्षाओं के विरोधियों ने इस संस्करण का पालन किया कि शिक्षक स्वयं कम्यून में होने वाली सभी अराजकता का आयोजक था, और शीला उसकी सहयोगी थी।

रजनीश खुद 34 आरोपों का सामना कर रहे हैं, जिनमें से उन्होंने केवल दो को स्वीकार किया है - अवैध प्रवासन (उन्होंने पर्यटक वीजा पर अमेरिका में प्रवेश किया)। इसके अलावा, वे उसे बिना वारंट और बिना अभियोग के हिरासत में ले रहे हैं।

अपनी बातचीत में, शिक्षक वास्तव में इस बात से हैरान थे कि अमेरिकी अधिकारी एक ऐसे व्यक्ति के खिलाफ 34 आरोप कैसे लगा सकते हैं, जिसने पूरी चुप्पी के साथ चार साल कैद में बिताए। संरक्षक को 10 साल के निलंबित कारावास और जुर्माने की सजा सुनाई गई है और उसे जल्द से जल्द संयुक्त राज्य छोड़ने की आवश्यकता है। उनकी राय में, ओशो ने अमेरिकी जेलों में जो 12 दिन बिताए, उनके दौरान उनका स्वास्थ्य काफी खराब हो गया और उन्होंने उन्हें थैलियम (एक अत्यधिक जहरीली भारी धातु) से जहर देने की भी कोशिश की।

ओशो की प्रतिष्ठा नष्ट हो गई, विशेषकर पश्चिम में। परिणामस्वरूप, इक्कीस राज्यों ने शिक्षक को प्रवेश देने से इनकार कर दिया। रजनीश के संगठन को विनाशकारी संप्रदाय के रूप में वर्गीकृत किया गया था। यूएसएसआर में, उनके आंदोलन पर सख्त प्रतिबंध लगा दिया गया था।

दुनिया भर में यात्रा.

1986 में, रहस्यवादी दुनिया भर की यात्रा पर निकलता है। ग्रीस, स्विट्जरलैंड, इंग्लैंड, आयरलैंड, कनाडा, हॉलैंड, उरुग्वे देशों का दौरा करने के बाद, जिनमें से अधिकांश से उन्हें निष्कासित कर दिया गया था (उरुग्वे को छोड़कर), वह बंबई लौट आए। वहां उनके अनुयायी फिर से बड़ी संख्या में उनके आसपास इकट्ठा होने लगे और गुरु पुणे लौट आए, जहां उन्होंने अंतर्राष्ट्रीय ओशो कम्यून का आयोजन किया। बातचीत, उत्सव और नई ध्यान पद्धतियों का निर्माण फिर से शुरू हुआ।

ओशो की मृत्यु

रजनीश को हिमालय बहुत पसंद था, उनका मानना ​​था कि मरने के लिए यह सबसे अच्छी जगह है। वहां रहना अद्भुत है, लेकिन मरने के लिए यह पृथ्वी पर सबसे अच्छी जगह है। उन्हें ईमानदारी से विश्वास था कि मृत्यु उनके लिए पूर्ण विराम नहीं होगी, मृत्यु एक छुट्टी होगी, एक नया जन्म होगा।

ओशो ने 1990 में पुणे में अपना शारीरिक आवरण त्याग दिया।

प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, 19 जनवरी को वह बीमार हो गए, उन्होंने चिकित्सा सहायता से इनकार कर दिया, उनके अंतर्ज्ञान ने उन्हें बताया कि ब्रह्मांड स्वयं जानता है कि कब और किसे छोड़ना चाहिए। वह जानता था कि वह मरने वाला है, उसने चुपचाप अपनी आँखें बंद कर लीं और इस दुनिया से चला गया।

उनकी मृत्यु के कई संस्करण हैं। कुछ का मानना ​​है कि उनकी मृत्यु दिल का दौरा पड़ने से हुई, दूसरों का कहना है कि एड्स, ऑन्कोलॉजी या दवाओं से।
लेकिन यह मुख्य बात नहीं है, मुख्य बात यह है कि रजनीश की मृत्यु के बाद भारत और दुनिया भर में उनके दर्शन के प्रति दृष्टिकोण बदल गया। उन्हें एक बहुत ही महत्वपूर्ण आध्यात्मिक शिक्षक माना जाता है और उनकी शिक्षाओं का कई देशों में सम्मान किया जाता है और उनका अध्ययन किया जाता है।

ओशो टाइम्स इंटरनेशनल पत्रिका महीने में दो बार प्रकाशित होती है; यह नौ भाषाओं में प्रकाशित होती है (रूसी उनमें से नहीं है)। दुनिया भर के कई देशों में ओशो ध्यान केंद्र और आश्रम संचालित होते रहते हैं। मॉस्को में कई ओशो ध्यान केंद्र हैं (उदाहरण के लिए, "विंड्स" केंद्र), जो उनके अनुयायियों द्वारा स्थापित किए गए हैं।

जीवन के दौरान नाम.

अपने जीवन के दौरान, महान गुरु ने कई बार अपना नाम बदला।

ओशो की मूल आज्ञाएँ.

अपने जीवनकाल में ओशो किसी भी नियम या धारणा के ख़िलाफ़ थे। एक बार, जब एक पत्रकार ने दस आज्ञाओं के बारे में पूछा, तो ऋषि ने मनोरंजन के लिए निम्नलिखित सूत्र तैयार किया:

1. किसी भी आज्ञा का तब तक पालन न करें जब तक कि वह आपकी ओर से न आई हो।
2. जीवन ही एकमात्र ईश्वर है, और कोई ईश्वर नहीं है।
3. सत्य आपके भीतर है, उसे बाहरी दुनिया में खोजने की कोई जरूरत नहीं है।
4. प्रेम प्रार्थना से अधिक कुछ नहीं है।
5. सत्य को साकार करने का मार्ग शून्य हो जाना है। शून्यता ही आत्मज्ञान का लक्ष्य है।
6. आपको यहीं और अभी जीने की जरूरत है।
7. जागो। होशपूर्वक जियो.
8. तैरने की कोई जरूरत नहीं है - तुम्हें तैरने की जरूरत है।
9. हर पल में मरने की कोशिश करें, ताकि हर पल में आप नए हो सकें।
10. कुछ भी खोजने की जरूरत नहीं है. आपको रुककर देखने की जरूरत है. जो है सो है।

उनके आंदोलन के मुख्य विचार तीसरी, सातवीं, नौवीं और दसवीं आज्ञाएँ हैं। यह सोचने लायक है; उनका वास्तव में गहरा अर्थ है।

यह महान ओशो के जीवन और आध्यात्मिक गतिविधि के मुख्य चरणों का एक संक्षिप्त विवरण मात्र है। उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन उनके कार्य और दुनिया भर में उनके अनुयायियों के कार्य आज भी मौजूद हैं और अपने जादुई ग्रंथों से अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित करते हैं। यदि आप उनके जीवन पथ, उनकी शिक्षाओं या आज्ञाओं में रुचि रखते हैं, तो आप "मैजिक बुक" ऑनलाइन स्टोर में महान प्रबुद्धजन की किताबें खरीद सकते हैं:

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