आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र से क्या संबंध है? आध्यात्मिक अभ्यास में क्या शामिल है?
न केवल सामाजिक विषयों को भागों के रूप में पहचाना जाता है, बल्कि अन्य संरचनाएँ भी - समाज के जीवन के क्षेत्र समाज विशेष रूप से संगठित मानव जीवन गतिविधि की एक जटिल प्रणाली है। किसी भी अन्य जटिल प्रणाली की तरह, समाज में उपप्रणालियाँ शामिल होती हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण कहा जाता है सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र.
सामाजिक जीवन का क्षेत्र- सामाजिक अभिनेताओं के बीच स्थिर संबंधों का एक निश्चित सेट।
सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र हैं मानव गतिविधि की बड़ी, स्थिर, अपेक्षाकृत स्वतंत्र उपप्रणालियाँ।
प्रत्येक क्षेत्र में शामिल हैं:
- कुछ प्रकार की मानवीय गतिविधियाँ (उदाहरण के लिए, शैक्षिक, राजनीतिक, धार्मिक);
- सामाजिक संस्थाएँ (जैसे परिवार, स्कूल, पार्टियाँ, चर्च);
- लोगों के बीच स्थापित संबंध (यानी, मानव गतिविधि की प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाले कनेक्शन, उदाहरण के लिए, आर्थिक क्षेत्र में विनिमय और वितरण के संबंध)।
परंपरागत रूप से, सार्वजनिक जीवन के चार मुख्य क्षेत्र हैं:
- सामाजिक (लोग, राष्ट्र, वर्ग, लिंग और आयु समूह, आदि)
- आर्थिक (उत्पादक शक्तियाँ, उत्पादन संबंध)
- राजनीतिक (राज्य, पार्टियाँ, सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन)
- आध्यात्मिक (धर्म, नैतिकता, विज्ञान, कला, शिक्षा)।
बेशक, एक व्यक्ति इन जरूरतों को पूरा किए बिना जीने में सक्षम है, लेकिन तब उसका जीवन जानवरों के जीवन से थोड़ा अलग होगा। इस प्रक्रिया में आध्यात्मिक ज़रूरतें पूरी होती हैं आध्यात्मिक गतिविधि -संज्ञानात्मक, मूल्य, पूर्वानुमानात्मक, आदि। ऐसी गतिविधियों का उद्देश्य मुख्य रूप से व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना को बदलना है। यह स्वयं को वैज्ञानिक रचनात्मकता, स्व-शिक्षा आदि में प्रकट करता है। साथ ही, आध्यात्मिक गतिविधि उत्पादन और उपभोग दोनों हो सकती है।
आध्यात्मिक उत्पादनचेतना, विश्वदृष्टि और आध्यात्मिक गुणों के निर्माण और विकास की प्रक्रिया है। इस उत्पादन का उत्पाद विचार, सिद्धांत, कलात्मक चित्र, मूल्य, व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया और व्यक्तियों के बीच आध्यात्मिक संबंध हैं। आध्यात्मिक उत्पादन के मुख्य तंत्र विज्ञान, कला और धर्म हैं।
आध्यात्मिक उपभोगआध्यात्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि को विज्ञान, धर्म, कला के उत्पादों का उपभोग कहा जाता है, उदाहरण के लिए, थिएटर या संग्रहालय का दौरा करना, नया ज्ञान प्राप्त करना। समाज के जीवन का आध्यात्मिक क्षेत्र नैतिक, सौंदर्य, वैज्ञानिक, कानूनी और अन्य मूल्यों के उत्पादन, भंडारण और प्रसार को सुनिश्चित करता है। इसमें विभिन्न चेतनाएँ शामिल हैं - नैतिक, वैज्ञानिक, सौंदर्यवादी, आदि।
समाज के क्षेत्रों में सामाजिक संस्थाएँ
समाज के प्रत्येक क्षेत्र में तदनुरूप सामाजिक संस्थाएँ बनती हैं।
सामाजिक क्षेत्र मेंसबसे महत्वपूर्ण सामाजिक संस्था जिसके अंतर्गत लोगों की नई पीढ़ियों का पुनरुत्पादन होता है। एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य का सामाजिक उत्पादन, परिवार के अलावा, प्रीस्कूल और चिकित्सा संस्थानों, स्कूलों और अन्य शैक्षणिक संस्थानों, खेल और अन्य संगठनों जैसे संस्थानों द्वारा किया जाता है।
कई लोगों के लिए, अस्तित्व की आध्यात्मिक स्थितियों का उत्पादन और उपस्थिति कम महत्वपूर्ण नहीं है, और कुछ लोगों के लिए भौतिक स्थितियों से भी अधिक महत्वपूर्ण है। आध्यात्मिक उत्पादन मनुष्य को इस संसार के अन्य प्राणियों से अलग करता है। विकास की स्थिति और प्रकृति मानव जाति की सभ्यता को निर्धारित करती है। मुख्य आध्यात्मिक क्षेत्र मेंसंस्थाएं प्रदर्शन कर रही हैं. इसमें सांस्कृतिक और शैक्षणिक संस्थान, रचनात्मक संघ (लेखक, कलाकार आदि), फंड भी शामिल हैं संचार मीडियाऔर अन्य संगठन।
राजनीतिक क्षेत्र के केंद्र मेंलोगों के बीच ऐसे रिश्ते होते हैं जो उन्हें सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रबंधन में भाग लेने और सामाजिक संबंधों की संरचना में अपेक्षाकृत सुरक्षित स्थिति पर कब्जा करने की अनुमति देते हैं। राजनीतिक संबंध सामूहिक जीवन के रूप हैं जो देश के कानूनों और अन्य कानूनी कृत्यों, देश के बाहर और अंदर स्वतंत्र समुदायों के संबंध में चार्टर और निर्देशों, विभिन्न लिखित और अलिखित नियमों द्वारा निर्धारित होते हैं। ये संबंध संबंधित राजनीतिक संस्था के संसाधनों के माध्यम से संचालित होते हैं।
राष्ट्रीय स्तर पर प्रमुख राजनीतिक संस्था है . इसमें निम्नलिखित कई संस्थाएँ शामिल हैं: राष्ट्रपति और उनका प्रशासन, सरकार, संसद, अदालत, अभियोजक का कार्यालय और अन्य संगठन जो देश में सामान्य व्यवस्था सुनिश्चित करते हैं। राज्य के अलावा, ऐसे कई संगठन हैं जिनमें लोग अपने राजनीतिक अधिकारों, यानी सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रबंधन के अधिकार का प्रयोग करते हैं। सामाजिक आंदोलन राजनीतिक संस्थाओं के रूप में भी कार्य करते हैं जो पूरे देश के शासन में भाग लेना चाहते हैं। इनके अतिरिक्त क्षेत्रीय एवं स्थानीय स्तर पर भी संगठन हो सकते हैं।
सार्वजनिक जीवन के क्षेत्रों का अंतर्संबंध
सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। विज्ञान के इतिहास में, जीवन के किसी भी क्षेत्र को दूसरों के संबंध में निर्णायक के रूप में अलग करने का प्रयास किया गया है। इस प्रकार, मध्य युग में, प्रचलित विचार सामाजिक जीवन के आध्यात्मिक क्षेत्र के हिस्से के रूप में धार्मिकता का विशेष महत्व था। आधुनिक समय और ज्ञानोदय के युग में नैतिकता और वैज्ञानिक ज्ञान की भूमिका पर जोर दिया गया। कई अवधारणाएँ राज्य और कानून को अग्रणी भूमिका प्रदान करती हैं। मार्क्सवाद आर्थिक संबंधों की निर्णायक भूमिका की पुष्टि करता है।
वास्तविक सामाजिक घटनाओं के ढांचे के भीतर, सभी क्षेत्रों के तत्व संयुक्त होते हैं। उदाहरण के लिए, आर्थिक संबंधों की प्रकृति सामाजिक संरचना की संरचना को प्रभावित कर सकती है। सामाजिक पदानुक्रम में एक स्थान कुछ राजनीतिक विचारों को आकार देता है और शिक्षा और अन्य आध्यात्मिक मूल्यों तक उचित पहुंच प्रदान करता है। आर्थिक संबंध स्वयं देश की कानूनी व्यवस्था द्वारा निर्धारित होते हैं, जो अक्सर लोगों, धर्म और नैतिकता के क्षेत्र में उनकी परंपराओं के आधार पर बनते हैं। इस प्रकार, ऐतिहासिक विकास के विभिन्न चरणों में, किसी भी क्षेत्र का प्रभाव बढ़ सकता है।
सामाजिक प्रणालियों की जटिल प्रकृति उनकी गतिशीलता, यानी गतिशील प्रकृति के साथ संयुक्त है।
आध्यात्मिक अभ्यास की कई प्रक्रियाएँ हैं: भगवान के बारे में सुनना; भगवान के बारे में बात करो; धर्मग्रंथ पढ़ें; भगवान को याद करो; भगवान से प्रार्थना करें (ध्यान करें); भगवान की सेवा करो; भगवान की पूजा करो. अलेक्जेंडर गेनाडिविच खाकीमोव (आध्यात्मिक नाम - चैतन्य चंद्र चरण दास) रूस और अन्य देशों में वैदिक संस्कृति के एक प्रसिद्ध विशेषज्ञ, लेखक, मनोवैज्ञानिक, कलाकार, दार्शनिक, धर्मशास्त्री, उपदेशक हैं। कई वर्षों से पूरे रूस के साथ-साथ विदेशों में भी यात्रा करते हुए, वह वैदिक ज्ञान को लोकप्रिय बना रहे हैं, जो वास्तव में विश्व संस्कृति का स्रोत है।
आध्यात्मिक अभ्यास की कई प्रक्रियाएँ हैं:
- भगवान के बारे में सुनो.
- भगवान के बारे में बात करें.
- धर्मग्रंथ पढ़ें.
- भगवान को याद करो.
- ईश्वर से प्रार्थना करें (ध्यान करें)।
- भगवान की सेवा करो.
- वे भगवान की पूजा करेंगे.
अलेक्जेंडर गेनाडिविच खाकीमोव (आध्यात्मिक नाम - चैतन्य चंद्र चरण दास) रूस और अन्य देशों में वैदिक संस्कृति के एक प्रसिद्ध विशेषज्ञ, लेखक, मनोवैज्ञानिक, कलाकार, दार्शनिक, धर्मशास्त्री, उपदेशक हैं।
कई वर्षों से पूरे रूस के साथ-साथ विदेशों में भी यात्रा करते हुए, वह वैदिक ज्ञान को लोकप्रिय बना रहे हैं, जो वास्तव में विश्व संस्कृति का स्रोत है।
उनके जीवन का कार्य लोगों को ज्ञान प्रदान करना है जो अस्तित्व के शाश्वत नियमों को प्रकट करता है। उनके व्याख्यानों में कठोरता और पवित्रता, असामान्य रूप से उज्ज्वल कल्पना और स्पष्टता की विशेषता है। उनमें, एक के बाद एक, वैदिक ज्ञान के रहस्य खुलते हैं, और दर्शन की पारलौकिक ऊँचाइयाँ उजागर होती हैं।
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प्राकृतिक ज्ञान, लोगों के प्रति प्यार और ध्यान के साथ मिलकर, उनके प्रत्येक श्रोता को खुद को गहराई से जानने, दूसरों के साथ समझ हासिल करने और मानव जीवन के अर्थ, पूर्ण सत्य और प्रेम की प्रकृति के बारे में अंतरंग सवालों के जवाब खोजने में मदद करता है। अर्थात्, व्यावहारिक ज्ञान प्राप्त करना जो व्यक्ति को खुश रहने में मदद करता है।
अलेक्जेंडर गेनाडिविच खाकीमोव अपने अद्भुत आकर्षण से श्रोताओं को मंत्रमुग्ध करते हुए, ताज़गी और उत्साह से बोलते हैं। और जितना अधिक हम उनके शब्दों पर विचार करते हैं, उतना ही अधिक हमें उनकी बुद्धिमत्ता और गहराई का एहसास होने लगता है।
वह इस तरह के सेमिनारों के लेखक हैं: "प्रेम की पूर्णता", "रिश्तों का विज्ञान", "भाग्य के नियम", "प्रेम के संकट", "चेतना के स्तर", "खुश कैसे रहें", "शांति का सूत्र" ”, “मन की प्रकृति”, “झूठे” अहंकार की शारीरिक रचना” और कई अन्य।
अलेक्जेंडर गेनाडिविच खाकीमोव एक आध्यात्मिक नेता और जॉन फेवर्स के नाम पर एप्लाइड स्पिरिचुअल टेक्नोलॉजीज के मानद निदेशक हैं।
समाज एक जटिल अवधारणा है और इसकी कई परिभाषाएँ दी जा सकती हैं। पहले मामले में, यह ऐसे लोगों का एक समूह है जो समान हितों और संयुक्त गतिविधियों से एकजुट होते हैं। समाज को भौतिक संसार का एक हिस्सा भी कहा जा सकता है, जो प्रकृति से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, लेकिन इसकी उप-प्रजाति नहीं है। समाज में गतिविधियों के आयोजन के तरीकों वाले व्यक्ति शामिल होते हैं।
समाज एक गतिशील व्यवस्था है, जो निरंतर विकसित होती रहती है। यह जटिल है, अर्थात इसमें बड़ी संख्या में तत्व और घटक शामिल हैं। किसी समाज का समग्र रूप से अध्ययन करने के लिए उसके प्रत्येक घटक का अध्ययन करना आवश्यक है।
समाज की चार प्रणालियाँ हैं: आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक। ये क्षेत्र आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं; इनमें से एक के बिना, अन्य का अस्तित्व नहीं हो सकता।
सामाजिक क्षेत्र
सामाजिक समुदायों और उनके बीच संबंधों को शामिल करता है। इस क्षेत्र में जनसंख्या के लिए उच्च गुणवत्ता वाले जीवन स्तर को सुनिश्चित करना भी शामिल है: पेंशन और लाभों का भुगतान, मुफ्त शिक्षाऔर चिकित्सा सेवाएँ।
इस क्षेत्र में अध्ययन का मुख्य विषय एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य है। कोई भी व्यक्ति समाज के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता, ठीक वैसे ही जैसे समाज उसके बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। अपने पूरे जीवन में, एक व्यक्ति कई सामाजिक भूमिकाएँ निभाता है और उसकी एक निश्चित स्थिति होती है। किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति उसके लिंग, आयु, पेशे और जीवनशैली के अनुसार समाज में उसकी स्थिति से निर्धारित होती है। स्थिति यह मानती है कि एक व्यक्ति कुछ कर्तव्यों को पूरा करता है।
जन्म से किसी व्यक्ति के लिए निर्धारित स्थिति को जन्मजात कहा जाता है: ये लिंग, आयु, नस्ल हैं। अच्छी भौतिक आय वाले परिवार में जन्म लेने वाले लोगों के लिए अपना करियर बनाना गरीब लोगों की तुलना में बहुत आसान होता है। लेकिन बड़ी जगहअर्जित स्थितियों पर कब्ज़ा - वे जो किसी व्यक्ति द्वारा जीवन भर अर्जित की जाती हैं: शिक्षा, कड़ी मेहनत।
स्थिति यह निर्धारित करती है कि उसका धारक किसी विशेष स्थिति में क्या कर सकता है और क्या नहीं। इसकी गतिविधियों की रूपरेखा स्थापित की गई है।
प्रतिष्ठा की अवधारणा भी कम महत्वपूर्ण नहीं है - एक निश्चित लोकप्रियता जो गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र को समाज में प्राप्त होती है। किसी व्यक्ति के पेशे को जितना अधिक महंगा भुगतान किया जाता है, वह उतना ही अधिक प्रतिष्ठित होता है।
सामाजिक भूमिका स्थिति के अनुरूप व्यवहार के लिए एक नुस्खा है। प्रत्येक व्यक्ति की अपनी भूमिकाएँ होती हैं - भूमिकाओं का एक सेट जो वह निभाता है। लड़का या लड़की, बेटा या बेटी, छात्र या कार्यकर्ता - ये सभी सामाजिक भूमिकाएँ हैं। वे जीवन भर बदल सकते हैं (छात्र - छात्र - कार्यकर्ता) या अपरिवर्तित रह सकते हैं (बेटा - बेटी)।
सामाजिक क्षेत्र का एक महत्वपूर्ण तत्व समाज का समूहों में विभाजन है - सामाजिक स्तरीकरण। इसके मुख्य प्रकार हैं गुलामी (एक व्यक्ति दूसरे की संपत्ति है), जातियां (मूल रूप से संबंधित लोगों का एक बंद समूह; कई एशियाई देशों के लिए विशिष्ट), वर्ग (लोगों का एक बंद समूह, समाज में स्थिति) जो कुछ अधिकारों और जिम्मेदारियों की उपस्थिति से निर्धारित होता है जो विरासत से गुजरते हैं) और वर्ग (एक बंद समूह, समाज में स्थिति जिसमें सीधे निजी संपत्ति के प्रति दृष्टिकोण से संबंधित है)। जब सामाजिक स्तरीकरण होता है, तो असमानता भी होती है - ऐसी स्थितियाँ जिनके तहत लोगों को भौतिक वस्तुओं तक असमान पहुंच होती है।
में आधुनिक दुनियापारंपरिक रूप से उन स्तरों को अलग करना जो किसी व्यक्ति की स्थिति निर्धारित करते हैं। इनमें शिक्षा, आय, शक्ति और प्रतिष्ठा शामिल हैं। स्तरों के बीच संक्रमण संभव है, सामाजिक गतिशीलता का स्तर (क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर) बहुत ऊंचा है। सामाजिक लिफ्टों का गतिशीलता पर विशेष प्रभाव पड़ता है; वे आपको कम से कम समय में एक स्तर से दूसरे स्तर तक जाने की अनुमति देते हैं। सामाजिक उत्कर्ष सेना, चर्च, विवाह, परिवार, स्कूल और बहुत कुछ हैं।
जो लोग एक सामाजिक वर्ग से आए थे, लेकिन किसी कारण से दूसरे में शामिल नहीं हुए, उन्हें सीमांत यानी गैर-वर्गीय व्यक्ति कहा जाता है। वे रूढ़ियों से मुक्त हैं और केवल खुद पर निर्भर हैं, और काम से परेशान नहीं हैं।
एक सामाजिक संस्था संयुक्त मानव गतिविधि के आयोजन का एक स्थिर रूप है। कई मुख्य संस्थाएँ और उनके कार्य हैं: परिवार (प्रजनन कार्य - परिवार का पुनरुत्पादन), राज्य (कानून और व्यवस्था और सुरक्षा सुनिश्चित करना), शिक्षा (शैक्षिक कार्य, नया ज्ञान प्राप्त करना, प्राथमिक समाजीकरण), धर्म (आध्यात्मिक समस्याओं का समाधान, खोज) जीवन के अर्थ के लिए)। सामाजिक संस्थाओं का कार्य मानवीय आवश्यकताओं को पूरा करना है। इसकी प्राथमिक, अर्थात् सफल जीवन के लिए सबसे आवश्यक, भोजन, पेय, वस्त्र, आवास तथा संचार की आवश्यकता मानी जाती है।
सामाजिक मूल्य अमूर्त हैं: दया, पारस्परिक सहायता, दयालुता - उन्हें मापा या छुआ नहीं जा सकता।
सामाजिक मानदंड समाज में व्यवहार को नियंत्रित करते हैं। इनमें कानूनी मानदंड शामिल हैं, अर्थात्, कानूनी रूप से स्थापित मानदंड (कानून, नियम), नैतिकता (अच्छे और बुरे की अवधारणा), धार्मिक (बाइबिल कहती है: "तू हत्या नहीं करेगा", "तू चोरी नहीं करेगा") और तकनीकी ( जब वे एक छोटे बच्चे को समझाते हैं कि अपनी उंगलियों को सॉकेट में डालना खतरनाक है)।
सभी लोग किसी न किसी तरह से एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। साथ ही, वे दूसरों की राय और हितों का सम्मान करने और सहिष्णु होने के लिए बाध्य हैं। इस गुण के अभाव में, संघर्ष शुरू हो जाते हैं, सबसे गंभीर और खतरनाक रूपजो अंतरजातीय संघर्ष हैं। प्रत्येक जातीय समूह की, एक विशिष्ट क्षेत्र, भाषा, राजनीति और अर्थव्यवस्था के अलावा, अपनी राष्ट्रीय संस्कृति होती है। प्रत्येक जातीय समूह की संस्कृति अद्वितीय है, और हमें इसे आने वाली पीढ़ियों के लिए संरक्षित करने का प्रयास करना चाहिए। प्रत्येक संस्कृति को मानसिकता-राष्ट्रीय चरित्र द्वारा व्यक्त किया जा सकता है।
यह सरकार और समाज के बीच संबंधों को नियंत्रित करता है। यह प्रणाली गतिशील है: यह स्थिर नहीं रहती है और लगातार विकसित हो रही है।
राजनीति न केवल शासक की शक्ति को, बल्कि उसके विरोध और जनता के साथ उसके संबंधों को भी कवर करती है। ये राजनीतिक विचार और विचार हैं; कानूनी संस्कृति और राजनीतिक संबंध, कानूनी और राजनीतिक मूल्य और मानदंड। इसके अलावा, राजनीतिक क्षेत्र में संचार होता है - यह समाज के सभी स्तरों को जोड़ता है।
राजनीति के कार्य इतने व्यापक हैं कि वे मानव जीवन के सभी पहलुओं को कवर करते हैं।
- विधान - कानून जारी करना और उनके कार्यान्वयन को विनियमित करना
- लोगों की राजनीतिक चेतना का गठन और जनता का हेरफेर - मास मीडिया की मदद से: समाचार पत्र, पत्रिकाएं, टेलीविजन और रेडियो प्रसारण
—कार्यों एवं विकास पथों का निर्धारण एवं उनका जन-जन तक क्रियान्वयन
— राज्य के हितों के साथ समाज के हितों का समन्वय
सरकार का पारंपरिक स्वरूप राजशाही है, जिसमें सत्ता विरासत में मिलती है। राजशाही पूर्ण हो सकती है, जब शासक की शक्ति असीमित और सीमित (संवैधानिक और संसदीय) हो। सरकार के गणतांत्रिक स्वरूप में, शासक को एक निश्चित अवधि के लिए चुना जाता है, यह राष्ट्रपति या संसद हो सकता है।
राजनीतिक शासन राज्य में सत्ता को संगठित करने के तरीकों को इंगित करता है। सबसे "स्वतंत्र" शासन एक लोकतांत्रिक शासन है। सत्ता लोगों के हाथों में केंद्रित है, वे ही इसके स्रोत हैं। लोकतंत्र शक्तियों (विधायी, न्यायिक और कार्यकारी) का अनिवार्य पृथक्करण, कानून के समक्ष सभी नागरिकों की समानता और सार्वभौमिक मताधिकार है। निर्णय बहुमत द्वारा लिए जाते हैं, अल्पसंख्यकों की राय को ध्यान में रखते हुए, साथ ही राजनीतिक बहुलवाद - विचारों और विचारों की स्वतंत्रता, बड़ी संख्या में पार्टियों, विपक्ष के अस्तित्व को ध्यान में रखते हुए।
अधिनायकवादी और एकात्मक शासन को अलोकतांत्रिक माना जाता है। राज्य सार्वजनिक जीवन में हस्तक्षेप करता है (अधिनायकवाद के तहत केवल अर्थशास्त्र और राजनीति में, अधिनायकवाद के तहत - व्यक्तिगत जीवन सहित), लोगों की भागीदारी न्यूनतम है, एक ही विचारधारा है, कभी-कभी व्यक्तित्व का एक पंथ भी होता है।
मास मीडिया का राजनीति पर बहुत प्रभाव है: उनकी गतिविधियों के कारण, राज्य सरकार के प्रति नागरिकों का रवैया और मतदान के समय उनकी पसंद बदल जाती है। मीडिया का व्यक्ति पर बहुत प्रभाव पड़ता है और उसकी चेतना को नियंत्रित करता है। कई लोग मीडिया को "चौथा स्तंभ" भी कहते हैं - उनका प्रभाव इतना महान है।
मीडिया सूचनाओं और उस पर टिप्पणियों का मूल्यांकन करता है, राजनीतिक समाजीकरण (लोगों को राजनीतिक क्षेत्र में आकर्षित करना, राजनीतिक गतिविधि बढ़ाना), विभिन्न समूहों और सार्वजनिक संघों के हितों का प्रतिनिधित्व करता है।
मीडिया शायद ही कभी उबाऊ बैठकों या महत्वहीन कानून पर रिपोर्ट करता है। अक्सर वे लोगों को लाते हैं सनसनीखेज बयान, आपातकालीन स्थिति और पहले से अज्ञात घटनाओं की रिपोर्ट। ऐसी खबरें औसत पाठक को आकर्षित करती हैं और उनकी राजनीतिक संस्कृति को बढ़ाती हैं और उन्हें राजनीति के मूल्यों से परिचित कराती हैं।
किसी व्यक्ति की राजनीतिक भागीदारी से जुड़े सभी विचार एवं भावनाएँ राजनीतिक चेतना कहलाती हैं। प्रत्येक व्यक्ति में जो राजनीतिक चेतना बनती है और जो वह रोजमर्रा की जिंदगी में याद रखता है उसे प्रतिबिंबित करना सामान्य कहलाता है। राजनीतिक भावनाएँ, अनुभव और राजनीति में व्यक्ति की भूमिका राजनीतिक मनोविज्ञान के अंतर्गत आती है। राजनीतिक मनोविज्ञान का निर्माण नागरिकों और राज्य के बीच परस्पर क्रिया के आधार पर होता है।
विचारों और धारणाओं का एक समग्र समूह जो राजनीतिक कार्रवाई के आधार के रूप में कार्य करता है, विचारधारा कहलाती है। बीसवीं सदी में साम्यवादी विचारधारा का बोलबाला था, मार्क्स के क्रांतिकारी हिंसा के विचार सामने आये। जोसेफ स्टालिन ने इस विचारधारा का विकास जारी रखा और विश्व क्रांति के विचार का जन्म हुआ। सर्वहारा वर्ग का नेतृत्व, तानाशाही शासन की स्थापना, समानता और न्याय के सिद्धांतों पर समाज का पुनर्निर्माण - ये साम्यवाद के मुख्य विचार हैं।
यह वस्तुओं और सेवाओं के क्षेत्र में उत्पन्न होने वाले लोगों के बीच संबंधों को नियंत्रित करता है। इनमें भौतिक वस्तुओं का उत्पादन, उपभोग, विनिमय और वितरण शामिल हैं।
अर्थशास्त्र को एक विज्ञान के रूप में समझा जाता है जो अध्ययन करता है कि लोग अपने पास मौजूद वस्तुओं का उपयोग कैसे करते हैं। वे सभी संसाधन जो लोग अपनी गतिविधियों की प्रक्रिया में उपयोग करते हैं, उत्पादन के कारक कहलाते हैं। उत्पादन के मुख्य कारक श्रम (भौतिक वस्तुओं का उत्पादन करने के लिए लोगों की गतिविधि), भूमि (सभी प्रकार) हैं प्राकृतिक संसाधन), पूंजी (इमारतें और संरचनाएं, धन), उद्यमिता (अपने उत्पादन का सही मूल्यांकन और निर्माण करने की क्षमता)।
दुर्भाग्य से, आधुनिक दुनिया में सीमित संसाधनों की समस्या है। यह समस्या इस तथ्य के कारण है कि लोग जो दिया गया है उसका तर्कसंगत उपयोग नहीं कर पाते हैं। मनुष्य की इच्छाएँ असीमित हैं; वे उसकी प्राथमिक आवश्यकताओं से बहुत आगे निकल चुकी हैं। और उनमें से अधिकांश को संतुष्ट करने के लिए, वर्तमान में उपलब्ध संसाधनों की तुलना में कहीं अधिक बड़ी आपूर्ति की आवश्यकता है।
आर्थिक प्रणाली को तीन मुख्य प्रकार की अर्थव्यवस्था द्वारा दर्शाया जाता है: पारंपरिक, कमांड और बाजार।
पारंपरिक आर्थिक प्रणाली, हालांकि पूर्व-औद्योगिक (पारंपरिक) समाज में निहित है, आधुनिक दुनिया में भी प्रकट होती है - कई लोगों के पास सब्जी उद्यान, दचा - निर्वाह खेती है।
कमांड सिस्टम निजी संपत्ति के अस्तित्व को पूरी तरह से नकारता है; सभी संपत्ति राज्य की संपत्ति है। प्रत्येक उद्यम अधिकारियों द्वारा स्थापित एक विशिष्ट योजना (एक निश्चित अवधि में कितने और कौन से उत्पादों का उत्पादन करने की आवश्यकता है) के अनुसार संचालित होता है।
आर्थिक क्षेत्र में बाजार अर्थव्यवस्था सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। यह निजी संपत्ति के अधिकार, प्रतिस्पर्धा के विकास और आर्थिक स्वतंत्रता पर आधारित है। राज्य बाजार अर्थव्यवस्था में हस्तक्षेप नहीं करता है; वह केवल कानूनों के माध्यम से इसे नियंत्रित और संरक्षित करता है।
आध्यात्मिक संस्कृति संस्कृति, विज्ञान और धर्म में महारत हासिल करने की प्रक्रिया है। यह समाज के मूल्य और नैतिक गुणों को निर्धारित करता है, उसके विकास के स्तर और गुणवत्ता को दर्शाता है।
समाज के आध्यात्मिक विकास का सबसे पहला चरण नैतिकता है। इसकी तुलना एक कानूनी प्रथा से की जा सकती है, जो कानूनों में निहित नहीं है, बल्कि इसका आधार है। नैतिक मानदंड समाज के बुनियादी मूल्यों, उसके सौंदर्य और धार्मिक विकास के माप को दर्शाते हैं।
संस्कृति को भौतिक (मूर्तियां, वास्तुशिल्प भवन) और आध्यात्मिक (विज्ञान और कला की उपलब्धियां) में विभाजित किया जा सकता है। निरंतरता के बिना संस्कृति में नवाचार असंभव है: लेखक, अपनी रचनाएँ बनाते समय, अतीत की उपलब्धियों पर भरोसा करते हैं।
प्रत्येक व्यक्ति का आंतरिक आध्यात्मिक जीवन ही उसका आध्यात्मिक संसार माना जाता है। जिस व्यक्ति के पास आध्यात्मिक दुनिया नहीं है उसे अआध्यात्मिक कहा जाता है। जो लोग नियमित रूप से थिएटरों और विभिन्न प्रदर्शनियों में जाते हैं और जो कला को इस रूप में नकारते हैं, उनके बीच बहुत बड़ा अंतर है।
संस्कृति सर्वोच्च मानवीय मूल्यों में से एक है। यह अच्छाई और बुराई, सत्य और सौंदर्य की अवधारणाओं पर केंद्रित है। देशभक्ति भी महत्वपूर्ण है - मातृभूमि के प्रति प्रेम।
अपने आस-पास की दुनिया पर एक व्यक्ति के विचार उसके विश्वदृष्टिकोण का गठन करते हैं - प्रकृति, मनुष्य, समाज और व्यक्तिगत आदर्शों का एक समग्र विचार। विश्वदृष्टिकोण ईश्वर में विश्वास पर आधारित हो सकता है, मनुष्य या विज्ञान, प्रकृति पर केंद्रित हो सकता है।
कला सौंदर्य की समझ है. यह एक गतिशील पहिया है जिसका सुविधाजनक बिंदु लगातार बदलता रहता है। कला का निर्माण व्यक्तिगत राष्ट्रों के बीच संचार की संभावनाओं को दूर करने के लिए किया गया था।
अंतिम बार संशोधित किया गया था: 12 जनवरी 2016 ऐलेना पोगोडेवा
समाज का आध्यात्मिक जीवन सामाजिक जीवन के मुख्य क्षेत्रों में से एक है, जो किसी विशेष समाज की विशिष्टताओं को उसकी संपूर्णता में निर्धारित करता है। इस क्षेत्र में शिक्षा और संस्कृति, धर्म और विज्ञान शामिल हैं।
आध्यात्मिक क्षेत्र
समाज का आध्यात्मिक क्षेत्र लोगों के बीच संबंधों की एक प्रणाली है, जो किसी दिए गए समाज के नैतिक जीवन को दर्शाता है।
आध्यात्मिक क्षेत्र का प्रतिनिधित्व धर्म, विज्ञान, संस्कृति, शिक्षा, कला और विचारधारा जैसे बहुआयामी उपप्रणालियों द्वारा किया जाता है। किसी भी विकसित समाज के लिए आध्यात्मिक क्षेत्र इतना अधिक क्यों मायने रखता है?
सबसे पहले, आध्यात्मिक क्षेत्र का महत्व समाज की मूल्य प्रणाली की पहचान करने के कार्य में निहित है। मूल्यों की परिभाषा से ही सामाजिक चेतना के विकास के स्तर को समझा जा सकता है।
विकसित आध्यात्मिक क्षेत्र के बिना लोगों के विकसित समाज की कल्पना करना काफी कठिन है। शिक्षा के माध्यम से, लोग होशियार बनते हैं और अपने आसपास की दुनिया को नए सिरे से सीखते हैं; संस्कृति के कारण, समाज लगातार आध्यात्मिक रूप से समृद्ध होता है, क्योंकि लोगों को अपने व्यक्तिगत गुणों और रचनात्मक क्षमता को व्यक्त करने का अवसर मिलता है।
संस्कृति
संस्कृति आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों, उन्हें बनाने के तरीकों और मानवता और विशेष रूप से व्यक्ति के आगे के विकास के लिए उनका उपयोग करने के अवसरों का एक समूह है। हम कह सकते हैं कि मानव श्रम सांस्कृतिक विकास का पहला स्रोत है।
संस्कृति मानवता की आध्यात्मिक उपलब्धियों की समग्रता है। लेकिन यह अकारण नहीं है कि वे कहते हैं कि हर देश या हर राष्ट्र की अपनी संस्कृति होती है। यह इस तथ्य के कारण है कि प्रत्येक देश अपने तरीके से विकसित हुआ और प्रत्येक देश का अपना इतिहास है।
सांस्कृतिक विकास के परिणामस्वरूप, प्रत्येक राष्ट्र की एक निश्चित सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत होती है, जो सांस्कृतिक रीति-रिवाजों का निर्माण करती है। ऐसी सांस्कृतिक उपलब्धियाँ हैं जिन्हें आमतौर पर "ट्रांसटेम्पोरल" कहा जाता है - ये वे सांस्कृतिक और आध्यात्मिक घटनाएँ हैं जो परिवर्तन और समय के अधीन नहीं हैं।
शिक्षा
किसी व्यक्ति के ज्ञान, कौशल और क्षमताओं को आत्मसात करने की प्रक्रिया और परिणाम को आमतौर पर शिक्षा कहा जाता है। इसी से व्यक्ति के मन और भावनाओं का विकास होता है अपनी राय, मूल्य प्रणाली, विश्वदृष्टि और संज्ञानात्मक प्रक्रिया।
शिक्षा बड़े होने और हमारे आसपास की दुनिया को समझने का मुख्य मार्ग है। बच्चों को छोटी उम्र से ही सिखाया जाना शुरू हो जाता है - पहले केवल ध्वनियाँ और गतिविधियाँ, फिर वर्णमाला और गिनती, और हर साल बच्चा कुछ नया सीखता है।
किशोरावस्था में, एक व्यक्ति न केवल व्यवस्थित ज्ञान जमा करता है, वह पहले से ही आलोचनात्मक और रचनात्मक रूप से सोचना सीखता है - अपने आस-पास की घटनाओं और ऐतिहासिक अतीत का स्वतंत्र रूप से मूल्यांकन करने के लिए।
शिक्षा प्राप्त करना प्रत्येक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है - आखिरकार, आम तौर पर आवश्यक ज्ञान की प्रणाली के बिना, वह लोगों के साथ पूरी तरह से संवाद करने और समाज में सहज महसूस करने में सक्षम नहीं होगा। शिक्षा एक सामाजिक रूप से संगठित प्रक्रिया है।
धर्म
धर्म सामाजिक चेतना का एक रूप है। और वैज्ञानिक अर्थ में, हम धर्म के बारे में दुनिया के बारे में जागरूकता के एक विशेष रूप के रूप में बात करते हैं, जो अलौकिक में विश्वास से निर्धारित होता है। किसी भी प्रकार के धर्म में नैतिक मानदंड और व्यवहार के प्रकार शामिल होते हैं, और यह कुछ संगठनों में लोगों के संघ का भी प्रतिनिधित्व करता है।
ऐसे संगठन का एक उदाहरण चर्च है। धर्म का आधार ईश्वर की अवधारणा, जीवन का अर्थ और उद्देश्य, अच्छाई और बुराई, नैतिकता और ईमानदारी है। इसीलिए धर्म समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र की मूलभूत उप-प्रणालियों में से एक है।
विज्ञान
सैद्धांतिक व्यवस्थितकरण और वास्तविकता के बारे में ज्ञान के विकास के उद्देश्य से मानव गतिविधि के क्षेत्र को आमतौर पर विज्ञान कहा जाता है। यह कहना सबसे आसान है कि विज्ञान दुनिया के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान का संग्रह है।
समाज का आध्यात्मिक क्षेत्र लोगों के बीच संबंधों की एक प्रणाली है, जो समाज के आध्यात्मिक और नैतिक जीवन को दर्शाता है, जो संस्कृति, विज्ञान, धर्म, नैतिकता, विचारधारा, कला जैसे उपप्रणालियों द्वारा दर्शाया जाता है। आध्यात्मिक क्षेत्र का महत्व समाज की मूल्य-मानक प्रणाली को निर्धारित करने के इसके सबसे महत्वपूर्ण, प्राथमिकता वाले कार्य से निर्धारित होता है, जो बदले में, सार्वजनिक चेतना के विकास के स्तर और समग्र रूप से समाज की बौद्धिक और नैतिक क्षमता को दर्शाता है। समाज के आध्यात्मिक और नैतिक जीवन के अध्ययन में आवश्यक रूप से इसके संरचनात्मक तत्वों की पहचान शामिल है।ऐसे तत्वों को सामाजिक चेतना का रूप कहा जाता है। इनमें नैतिक, धार्मिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक, सौंदर्य चेतना शामिल हैं। ये रूप समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र के संबंधित उपप्रणालियों को निर्धारित करते हैं, जो न केवल उनकी वस्तु की सामग्री और अनुभूति की विधि में एक दूसरे से भिन्न होते हैं, बल्कि समाज के विकास की प्रक्रिया में उनके उद्भव के समय में भी भिन्न होते हैं।
ऐतिहासिक रूप से, सामाजिक चेतना का पहला रूप नैतिक चेतना है, जिसके बिना मानवता अपने विकास के शुरुआती चरणों में भी अस्तित्व में नहीं रह सकती, क्योंकि समाज के बुनियादी मूल्यों को प्रतिबिंबित करने वाले नैतिक मानदंड किसी भी सामाजिक संबंधों के सबसे महत्वपूर्ण नियामक और स्थिरकर्ता हैं। आदिम समाज की परिस्थितियों में सामाजिक चेतना के दो और रूप उभरते हैं - सौन्दर्यपरक और धार्मिक। ऐसा माना जाता है कि धार्मिक चेतना सौंदर्यबोध की तुलना में देर से विकसित होती है और, तदनुसार, नैतिक चेतना, जो, हालांकि, धर्म की संस्था के प्रतिनिधियों द्वारा नैतिकता और कला के संबंध में धर्म की प्रधानता के बारे में बहस करते हुए विवादित है। इसके अलावा, जैसे-जैसे समाज विकसित होता है, राजनीतिक चेतना बनती है, फिर वैज्ञानिक चेतना।
बेशक, सूचीबद्ध फॉर्म अंतिम और केवल फॉर्म नहीं हैं। सामाजिक व्यवस्था का विकास जारी है, जिससे इसमें नई उप-प्रणालियों का उदय होता है, जिन्हें अपनी समझ की आवश्यकता होती है और परिणामस्वरूप, समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र के नए रूपों को जन्म मिलता है।
आध्यात्मिक क्षेत्र, समग्र रूप से समाज का एक उपतंत्र होने के नाते, आवश्यक रूप से अपने अन्य उपतंत्रों में होने वाले सभी परिवर्तनों पर प्रतिक्रिया करता है: आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक। इसलिए, रूस में भारी आर्थिक परिवर्तन देश के आध्यात्मिक जीवन की स्थिति को प्रभावित नहीं कर सके। कई शोधकर्ता रूसियों के मूल्य अभिविन्यास में बदलाव और व्यक्तिवादी मूल्यों के बढ़ते महत्व पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
संस्कृति के व्यावसायीकरण की समस्या और इसके कलात्मक मूल्य के स्तर को कम करने की समस्या, साथ ही बड़े पैमाने पर उपभोक्ता द्वारा शास्त्रीय सांस्कृतिक नमूनों की मांग में कमी, तीव्र है। घरेलू आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में ये और अन्य नकारात्मक रुझान हमारे समाज के प्रगतिशील विकास में एक महत्वपूर्ण बाधा बन सकते हैं।
समाज का आध्यात्मिक क्षेत्र
आध्यात्मिक क्षेत्र विभिन्न आध्यात्मिक मूल्यों के संबंध में लोगों के संबंधों का क्षेत्र है: समाज के सभी स्तरों द्वारा उनका निर्माण, प्रसार और आत्मसात। आध्यात्मिक मूल्यों में नैतिक मानदंड और नैतिक आदर्श, परंपराएं और रीति-रिवाज, धार्मिक मानदंड, चित्रकला के कार्य, संगीत, साहित्य और कला के अन्य रूप, साथ ही वैज्ञानिक ज्ञान और सिद्धांत शामिल हैं।समाज का आध्यात्मिक क्षेत्र संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।
से अनुवादित लैटिन भाषा"संस्कृति" (कल्चर) शब्द का अर्थ है "खेती", "विकास"। प्राचीन रोम में संस्कृति का अर्थ भूमि की खेती करना था। 18वीं शताब्दी में इस शब्द का अर्थ मानवीय गुणों में सुधार करना शुरू हुआ। जो व्यक्ति पढ़ा-लिखा और आचरण से परिष्कृत होता था, उसे सुसंस्कृत कहा जाता था। आज तक, हम "संस्कृति" शब्द को अच्छी शिक्षा, एक आर्ट गैलरी और एक कंज़र्वेटरी से जोड़ते हैं।
आधुनिक वैज्ञानिक संस्कृति को लोगों की सभी उपलब्धियों, मानवता द्वारा बनाई गई हर चीज (कार, कंप्यूटर, संगीत, साहित्य, फिल्में, कपड़े, परंपराएं, मानदंड और मूल्य, आदि) के रूप में समझते हैं।
संस्कृति मानवीय गतिविधि और उसके परिणाम हैं।
संस्कृति इतनी आवश्यक है कि, हवा की तरह, हम इस पर ध्यान नहीं देते हैं, लेकिन हम हवा के बिना नहीं रह सकते, जैसे संस्कृति के बिना।
संस्कृति हजारों पीढ़ियों के लोगों द्वारा बनाई गई एक जटिल प्रणाली है। संस्कृति किसी विशेष लोगों, समाज या सामाजिक समूह की विशेषताओं को दर्शाती है। यह उनकी संस्कृति ही है जो उन्हें एक दूसरे से अलग करती है। किसी व्यक्ति की संस्कृति उसका जीवन जीने का तरीका, उसके कपड़े, आवास, भोजन, लोकगीत, आध्यात्मिक विचार, विश्वास, भाषा और बहुत कुछ है। संस्कृति में समाज में स्वीकृत सामाजिक और रोजमर्रा के नियम, विनम्रता और अभिवादन के संकेत, शिष्टाचार और स्वच्छता की आदतें भी शामिल हैं। सांस्कृतिक क्षेत्र में पुस्तकालय, संग्रहालय और प्रदर्शनियाँ, मनोरंजन उद्यम, क्लब संस्थान, सांस्कृतिक पार्क, वनस्पति उद्यान और चिड़ियाघर, टेलीविजन और रेडियो प्रसारण की गतिविधियाँ शामिल हैं।
अधिकांश वैज्ञानिक इस बात से सहमत हैं कि संस्कृति के दो आयाम हैं - भौतिक और आध्यात्मिक। यह विभाजन सशर्त है. भौतिक संस्कृति में मानव हाथों द्वारा बनाई गई हर चीज़ शामिल है: भाप इंजन, किताबें, उपकरण, आवासीय भवन, चर्च भवन, गहने, कला के कार्य और बहुत कुछ। आध्यात्मिक (अमूर्त) संस्कृति का निर्माण होता है: व्यवहार के मानदंड और नियम, कानून, मूल्य, समारोह, अनुष्ठान, मिथक, ज्ञान, विचार, विश्वास, रीति-रिवाज, परंपराएं, भाषा, आदि। अमूर्त संस्कृति भी मानव गतिविधि का परिणाम है, लेकिन यह हाथों से नहीं, बल्कि दिमाग से बनाई गई है और समाज द्वारा समर्थित हमारी चेतना में मौजूद है। आध्यात्मिक संस्कृति को भौतिक संस्कृति की घटनाओं में सन्निहित किया जा सकता है: किताबें, पेंटिंग, मूर्तिकला, वास्तुकला, आदि।
शब्द के व्यापक अर्थ में आध्यात्मिक संस्कृति में कला और विज्ञान, वास्तुकला, संगीत, बैले, थिएटर, संग्रहालयों और पुस्तकालयों से संबंधित सामग्री और अमूर्त संस्कृति के क्षेत्र में मानव गतिविधि की सभी अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं। शब्द के संकीर्ण अर्थ में, ये केवल अत्यधिक नैतिक आध्यात्मिक मूल्य और कार्य हैं - वीरता, देशभक्ति, कर्तव्यनिष्ठा और ईमानदारी, परोपकारिता, आदि।
आध्यात्मिक संस्कृति में कला, विज्ञान, शिक्षा और धर्म शामिल हैं। कला दुनिया को कलात्मक छवियों में प्रतिबिंबित करती है। विज्ञान को नए ज्ञान की खोज करने, उन्नत प्रौद्योगिकियों का निर्माण करने, अंतरिक्ष स्टेशन परियोजनाओं, प्राचीन ग्रंथों को समझने, ब्रह्मांड के नियमों का वर्णन करने आदि के लिए कहा जाता है। विज्ञान दुनिया को मनुष्यों के लिए अधिक समझने योग्य बनाता है।
शिक्षा (और स्व-शिक्षा) के माध्यम से, ज्ञान अगली पीढ़ियों तक पहुँचाया जाता है। शिक्षा प्रणाली में स्कूल, व्यायामशालाएँ, लिसेयुम, अकादमियाँ, विश्वविद्यालय आदि शामिल हैं।
विभिन्न धर्म हैं (उनमें से तीन विश्व धर्म हैं: ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, इस्लाम) - ईश्वर या देवताओं के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित विचार। लेकिन उन सभी में नैतिक सिद्धांतों, अच्छे और बुरे के बारे में विचारों की एक प्रणाली शामिल है, जो मानव जीवन को अर्थ देते हैं, पृथ्वी पर प्यार और अच्छाई की स्थापना के लिए बुराई की सभी अभिव्यक्तियों से लड़ने में मदद करते हैं।
आध्यात्मिक संस्कृति कई लोगों द्वारा बनाई गई है - कवि, लेखक, संगीतकार, कलाकार, पुस्तकों और पत्रिकाओं के प्रकाशक, व्याख्याता, रेडियो और टेलीविजन प्रस्तुतकर्ता, वैज्ञानिक और आविष्कारक, चर्च नेता। इस प्रक्रिया में कई संस्थान और संगठन शामिल हैं: विज्ञान अकादमियाँ, स्कूल और विश्वविद्यालय, कला दीर्घाएँ, थिएटर, संग्रहालय, पुस्तकालय, आदि। वे निर्माण, संरक्षण, प्रसार में योगदान करते हैं कला का काम करता है, वैज्ञानिक सिद्धांत, आविष्कार।
यह भी कहा जा सकता है कि आध्यात्मिक संस्कृति सभी लोगों की गतिविधियों का परिणाम है। आख़िरकार, एक कविता, एक गीत लिखना, एक चित्र बनाना, एक फिल्म बनाना या एक नाटक का मंचन करना पर्याप्त नहीं है। पाठकों, श्रोताओं, दर्शकों के बिना साहित्य, संगीत, चित्रकला, रंगमंच, सिनेमा मृत हैं। यदि हम परंपराओं और आचरण के नियमों का पालन नहीं करते हैं, तो उनका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। किसी आविष्कार की प्रतिभा की सराहना तभी की जा सकती है जब वह सार्वजनिक डोमेन बन जाए।
आध्यात्मिक संस्कृति का आधार नैतिक सिद्धांत और मानदंड हैं, अर्थात। अच्छे और बुरे के बारे में विचार; अच्छे और बुरे, न्याय, कर्तव्य, सम्मान, विवेक आदि के बारे में लोगों के विचारों पर आधारित व्यवहार के नियम।
हर समाज के अपने नैतिक मूल्य और आदर्श होते हैं। उनकी नैतिकता उन्हें प्रतिबिंबित करती है।
नैतिकता को आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, अत्यधिक सम्मान दिया जाता है, विशेष रूप से समाज द्वारा संरक्षित व्यवहार के पैटर्न जिन्हें उचित और उचित व्यवहार के नियम माना जा सकता है।
आधुनिक समाज में कमज़ोरों को ठेस पहुँचाना अनैतिक माना जाता है। लेकिन प्राचीन यूनानियों का तर्क था कि स्पार्टा में बच्चे अपने माता-पिता के नहीं, बल्कि राज्य के होते हैं। पिता को नवजात को बड़ों के पास ले जाना पड़ा। उन्होंने बच्चे की जांच की, अगर उन्हें वह मजबूत लगा तो उन्होंने उसे उसके पिता को सौंप दिया। यदि बच्चा कमज़ोर और बीमार था, तो उसे चट्टान से खाई में फेंक दिया जाता था।
महान नैतिक कार्यों के लिए पुरस्कार, कृतज्ञता के शब्द या सरकारी आदेशों की आवश्यकता नहीं होती है। कृतज्ञता के रूप में कार्य करता है अच्छा काम. यह खुद पर विश्वास करने में मदद करता है, हमारे अंदर की सभी अच्छाइयों को मजबूत करता है।
एक व्यक्ति जो ईमानदार, अच्छे आचरण वाला और बड़ों का सम्मान करने वाला होता है, उसे अत्यधिक नैतिक माना जाता है। माता-पिता के प्रति सम्मान और उनकी देखभाल मानव नैतिकता की नींव में से एक है। मानवीय रिश्तों को नैतिक तभी कहा जा सकता है जब उनमें किसी दूसरे व्यक्ति के प्रति जिम्मेदारी की भावना हो।
एक व्यक्ति अपने जीवन में जो भी निर्णय लेता है, चाहे वह व्यावसायिक लेनदेन हो, विवाह हो, मित्र चुनना हो, नौकरी पाना हो, सरकारी चुनावों में मतदान करना हो या कोई नैतिक विकल्प हो, वह किसी न किसी रूप में नैतिक सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होता है।
समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र में साहित्य, चित्रकला, विज्ञान, संगीत, वास्तुकला, कविता आदि के क्षेत्र में मानव गतिविधि की उच्चतम अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं। उनमें नैतिक सिद्धांत प्रमुख भूमिका निभाते हैं।
सामाजिक-आध्यात्मिक क्षेत्र
समाज (व्यापक अर्थ में) दुनिया का एक हिस्सा है जो प्रकृति से अलग है, लेकिन इसके साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसमें शामिल हैं: लोगों के बीच बातचीत के तरीके, लोगों के एकीकरण के रूप; (संकीर्ण अर्थ में) संवाद करने, अपने हितों को संतुष्ट करने और संयुक्त रूप से कुछ गतिविधि करने के लिए एकजुट लोगों का एक संग्रह है।आर्थिक क्षेत्र भौतिक वस्तुओं के उत्पादन, वितरण, विनिमय और उपभोग के क्षेत्र में सामाजिक संबंधों का एक समूह है।
राजनीतिक क्षेत्र मुख्य रूप से सत्ता (राज्य, कानून, राजनीति) से जुड़े लोगों का दृष्टिकोण है, जो संयुक्त सुरक्षा सुनिश्चित करता है।
सामाजिक क्षेत्र व्यक्तियों और सामाजिक समूहों के बीच संबंधों और अंतःक्रियाओं की एक अभिन्न प्रणाली है।
सामाजिक क्षेत्र में शामिल हैं: वर्ग, जातीय समूह, परिवार, सामाजिक सुरक्षा प्राधिकरण, सामाजिक स्तर, आदि।
आध्यात्मिक क्षेत्र आध्यात्मिक मूल्यों के संबंध में लोगों के संबंधों का क्षेत्र है।
इस क्षेत्र में शामिल हैं: नैतिकता, धर्म, कला, संस्कृति, आदि।
समाज के सभी चार क्षेत्र एक दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करते हैं।
आध्यात्मिक संस्कृति का क्षेत्र
समाज का आध्यात्मिक क्षेत्र मानव आध्यात्मिक गतिविधि के सभी क्षेत्रों और अभिव्यक्तियों को कवर करता है - महलों और मंदिरों के निर्माण से लेकर नए साल के पेड़ को सजाने तक।"समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र" की अवधारणा के पर्यायवाची शब्द "सामाजिक चेतना" और "आध्यात्मिक संस्कृति" हैं। समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र की अभिव्यक्तियाँ या रूप संस्कृति, नैतिकता, कला, विज्ञान, धर्म और शिक्षा हैं।
ख़ासियतें:
1. आध्यात्मिक क्षेत्र की एक जटिल संरचना होती है। समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र में भाषा, नैतिकता, कानून, धर्म, शिक्षा, विज्ञान, कला, दर्शन आदि शामिल हैं। आध्यात्मिक संस्कृति अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों और संगठनों के साथ-साथ लोगों की रचनात्मक गतिविधि में भी।
ठीक वैसा भौतिक संपत्तिकई लोगों के श्रम से समाज में निर्माण होता है, समाज में आध्यात्मिक मूल्यों का भी निरंतर निर्माण होता रहता है। आध्यात्मिक मूल्य भौतिक मूल्यों से उनके विशेष स्थायित्व में भिन्न होते हैं। हालाँकि विश्व संस्कृति की कई उत्कृष्ट कृतियाँ आज तक नहीं बची हैं, लेकिन उनकी स्मृति किंवदंतियों, परंपराओं, स्मृतियों आदि के माध्यम से पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती रहती है। आध्यात्मिक मूल्यों के प्रति लोगों की आवश्यकताएँ असीमित हैं। भौतिक मूल्यों की तुलना में आध्यात्मिक मूल्य, काफी हद तक, अपने रचनाकारों के व्यक्तित्व गुणों को पकड़ते हैं। आध्यात्मिक क्षेत्र में कई उपलब्धियों के विशिष्ट लेखक हैं।
2. विभिन्न व्यवसायों के कई लोग आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्यों के निर्माण, संरक्षण और प्रसार में सीधे तौर पर शामिल हैं।
3. आध्यात्मिक संस्कृति की उपलब्धियाँ अनेक विशिष्ट संस्थानों के माध्यम से लोगों द्वारा निर्मित, संरक्षित, वितरित और उपभोग की जाती हैं। इनमें पुस्तकालय, अभिलेखागार, स्कूल और विश्वविद्यालय, वैज्ञानिक संस्थान, संरक्षक, थिएटर, क्लब, फिलहारमोनिक सोसायटी, संग्रहालय और प्रदर्शनी हॉल शामिल हैं। विभिन्न धर्मों के पूजा स्थलों के साथ-साथ, मानव जाति के सांस्कृतिक विकास की प्रक्रिया में बनाई गई ये संस्थाएँ आध्यात्मिक संस्कृति का एक अनिवार्य हिस्सा हैं।
आध्यात्मिक क्षेत्र का विकास
समाज का आध्यात्मिक क्षेत्र लोगों के बीच संबंधों की एक प्रणाली है, जो समाज के आध्यात्मिक और नैतिक जीवन को दर्शाता है, जो संस्कृति, विज्ञान, धर्म, नैतिकता, विचारधारा, कला जैसे उपप्रणालियों द्वारा दर्शाया जाता है। आध्यात्मिक क्षेत्र का महत्व समाज की मूल्य-मानक प्रणाली को निर्धारित करने के इसके सबसे महत्वपूर्ण, प्राथमिकता वाले कार्य से निर्धारित होता है, जो बदले में, सार्वजनिक चेतना के विकास के स्तर और समग्र रूप से समाज की बौद्धिक और नैतिक क्षमता को दर्शाता है।समाज के आध्यात्मिक और नैतिक जीवन के अध्ययन में आवश्यक रूप से इसके संरचनात्मक तत्वों की पहचान शामिल है। ऐसे तत्वों को सामाजिक चेतना के रूप कहा जाता है। इनमें नैतिक, धार्मिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक, सौंदर्य चेतना शामिल हैं। ये रूप समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र के संबंधित उपप्रणालियों को निर्धारित करते हैं, जो न केवल उनकी वस्तु की सामग्री और अनुभूति की विधि में एक दूसरे से भिन्न होते हैं, बल्कि समाज के विकास की प्रक्रिया में उनके उद्भव के समय में भी भिन्न होते हैं।
ऐतिहासिक रूप से, सामाजिक चेतना का पहला रूप नैतिक चेतना है, जिसके बिना मानवता अपने विकास के शुरुआती चरणों में भी अस्तित्व में नहीं रह सकती, क्योंकि समाज के बुनियादी मूल्यों को प्रतिबिंबित करने वाले नैतिक मानदंड किसी भी सामाजिक संबंधों के सबसे महत्वपूर्ण नियामक और स्थिरकर्ता हैं। आदिम समाज की परिस्थितियों में सामाजिक चेतना के दो और रूप उभरते हैं - सौन्दर्यपरक और धार्मिक। ऐसा माना जाता है कि धार्मिक चेतना सौंदर्यबोध की तुलना में देर से विकसित होती है और, तदनुसार, नैतिक चेतना, जो, हालांकि, धर्म की संस्था के प्रतिनिधियों द्वारा नैतिकता और कला के संबंध में धर्म की प्रधानता के बारे में बहस करते हुए विवादित है। इसके अलावा, जैसे-जैसे समाज विकसित होता है, राजनीतिक चेतना बनती है, फिर वैज्ञानिक चेतना। बेशक, सूचीबद्ध फॉर्म अंतिम और केवल फॉर्म नहीं हैं। सामाजिक व्यवस्था का विकास जारी है, जिससे इसमें नई उप-प्रणालियों का उदय होता है, जिन्हें अपनी समझ की आवश्यकता होती है और परिणामस्वरूप, समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र के नए रूपों को जन्म मिलता है।
आध्यात्मिक क्षेत्र, समग्र रूप से समाज का एक उपतंत्र होने के नाते, आवश्यक रूप से अपने अन्य उपतंत्रों में होने वाले सभी परिवर्तनों पर प्रतिक्रिया करता है: आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक। इसलिए, रूस में भारी आर्थिक परिवर्तन देश के आध्यात्मिक जीवन की स्थिति को प्रभावित नहीं कर सके। कई शोधकर्ता रूसियों के मूल्य अभिविन्यास में बदलाव और व्यक्तिवादी मूल्यों के बढ़ते महत्व पर ध्यान केंद्रित करते हैं। संस्कृति के व्यावसायीकरण की समस्या और इसके कलात्मक मूल्य के स्तर को कम करने की समस्या, साथ ही बड़े पैमाने पर उपभोक्ता द्वारा शास्त्रीय सांस्कृतिक नमूनों की मांग में कमी, तीव्र है। घरेलू आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में ये और अन्य नकारात्मक रुझान हमारे समाज के प्रगतिशील विकास में एक महत्वपूर्ण बाधा बन सकते हैं।
आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र
तो, सबसे पहले: हमारे जीवन की आध्यात्मिक और नैतिक नींव इस दुनिया में किसी के आह्वान और उद्देश्य को पूरा करने के लिए आवश्यक व्यक्तिगत गरिमा और स्वतंत्रता की मुख्य प्रतिरक्षा, सुरक्षात्मक प्रणाली है। और दूसरी बात: हमारी मानवीय गतिविधियों के लिए आवश्यक साधन चुनते समय आध्यात्मिक और नैतिक नींव मुख्य फ़िल्टर हैं। आध्यात्मिक और नैतिक समझ, आत्मा के दूर के दृष्टिकोण पर भी, यह पहचानने में सक्षम है कि निस्संदेह विदेशी और शत्रुतापूर्ण है, जिसके संबंध में, सिद्धांत रूप में, कोई सहिष्णुता नहीं हो सकती है।शिक्षाशास्त्र और मनोविज्ञान में, "आध्यात्मिकता" और "नैतिकता" की अवधारणाएं आमतौर पर एक साथ जुड़ी हुई हैं और यह, हालांकि गहरी है, इसका कोई पूर्ण अर्थ नहीं है। इसलिए, कनेक्ट करने से पहले, इन अवधारणाओं को अलग करना आवश्यक है। हाँ, वास्तव में सामान्य रूप से देखें, नैतिकता मानव समुदायों के जीवन के एक निश्चित तरीके का परिणाम और कारण है; यहीं पर मानव समाज के ऐसे मानदंड, मूल्य और अर्थ रहते हैं जो विशेष रूप से और केवल इस समुदाय के लिए महत्वपूर्ण हैं। इसलिए, जब "नैतिकता" शब्द का उच्चारण किया जाता है, तो किसी न किसी कारण से हम सभी की जीभ पर मिठास आ जाती है। हालाँकि हमें अभी भी यह पता लगाने की आवश्यकता है कि क्या यह या वह स्थापित "नैतिकता" इतनी प्यारी है। उदाहरण के लिए, हम नैतिकता के निम्नतम स्तर को "आपराधिक नैतिकता" के रूप में जानते हैं। वहाँ भी, ऐसे मानदंड, नियम और कानून हैं जिनका पालन किया जाना चाहिए, और जिनका उल्लंघन मृत्यु के समान है। इसके अलावा, परिस्थितिजन्य, अनायास और थोड़े समय के लिए उत्पन्न होने वाले विभिन्न समुदायों को एक साथ रहने के लिए कुछ वैधानिक प्रावधानों द्वारा औपचारिक रूप दिया जाना शुरू हो जाता है।
पितृसत्तात्मक परंपरा की अटल नींव के आधार पर, हम अपनी ईसाई चेतना के साथ नैतिकता को तुरंत पूर्ण बनाने, इसे ईसाई नैतिकता के रूप में ध्यान में रखने के इच्छुक हैं। लेकिन ईसाई धर्म से बाहर के लोगों की एक बड़ी संख्या के लिए, बुनियादी मानदंड और मूल्य तथाकथित प्राकृतिक नैतिक कानून का हिस्सा हैं, जो रूढ़िवादी धर्मशास्त्र से अच्छी तरह से जाना जाता है। वैसे, प्राकृतिक नैतिक कानून लगभग पूरी तरह से अंतिम छह आज्ञाओं से मेल खाता है जो पैगंबर मूसा को प्रकट किए गए थे। और यदि आप इन अंतिम छह आज्ञाओं को ध्यान से देखें: "तू हत्या नहीं करेगा," "तू चोरी नहीं करेगा," "तू व्यभिचार नहीं करेगा," "अपने पिता और माता का सम्मान करें," आदि। और विभिन्न लोगों के तरीकों और संस्कृतियों को "स्कैन" करें, हम उनका लगभग पूर्ण संयोग पाएंगे। विसंगति केवल पहली - सबसे मौलिक - चार आज्ञाओं में शुरू होती है जो भगवान के साथ मनुष्य के रिश्ते को परिभाषित करती हैं।
बदले में, आध्यात्मिकता, अपने सबसे सामान्य रूप में भी, मानव जीवन में एक उच्च, अति-साधारण सिद्धांत में विश्वास का कारण और परिणाम है। यह ऐसे उच्च सिद्धांत की वास्तविकता में विश्वास है जो मानव समाज के मानदंडों, मूल्यों और अर्थों को पूर्ण दर्जा देता है। किसी व्यक्ति में उच्च सिद्धांत के बिना, इन सभी मूल्यों और अर्थों का स्थितिजन्य और स्वाद संबंधी महत्व होता है। इस प्रकार, रूढ़िवादी आध्यात्मिकता और रूढ़िवादी नैतिकता एक प्रभु यीशु मसीह में विश्वास की एकता और अखंडता है - भगवान का पुत्र और, तदनुसार, जीवन का ईसाई तरीका, जो नए नियम की आज्ञाओं के व्यावहारिक कार्यान्वयन को मानता है। इसीलिए, आध्यात्मिकता और नैतिकता के बारे में सामान्य तौर पर कोई अमूर्त बात नहीं कर सकता। यह सटीक रूप से रिकॉर्ड करना हमेशा आवश्यक होता है: विश्वास क्या है इस व्यक्ति, और उसका जीवन जीने का तरीका क्या है।
हालाँकि, आज, अधिक से अधिक बार, हमारा सामना पागलों से होता है - ईसाई दृष्टिकोण से - जीवन के तरीके और छद्म-आध्यात्मिकता जो अनिवार्य रूप से उनके साथ होती है - अंधविश्वास, तंत्र-मंत्र, जादू और जादू-टोने के कई चेहरे।
एक चमकदार आध्यात्मिकता है और एक अंधकारमय आध्यात्मिकता है। सुसमाचार कहता है: "आत्माओं को पहचानो!" आध्यात्मिकता के स्रोतों की जाँच करें। किसी व्यक्ति का एक ध्रुव की ओर आध्यात्मिक अभिविन्यास, ईश्वर की खोज, उसके साथ मिलन की खोज, एक प्रकार की आध्यात्मिकता - पवित्रता को जन्म देती है। हालाँकि, किसी व्यक्ति का इस ध्रुव की ओर सटीक रूप से उन्मुख होने से इंकार करना उसे तटस्थ (नास्तिक) नहीं बनाता है - यह एक भ्रम है। यह निश्चित रूप से फिसलना शुरू करता है, और फिर विपरीत दिशा में गिरता है। और देर-सबेर वह खुद को नकारात्मक आध्यात्मिकता के जुनून में फंसा हुआ पाता है, जो व्यक्ति के सांसारिक जीवन में हमेशा करीब रहता है, हमेशा इंतजार में रहता है। रूढ़िवादी परंपरा की गोद में रहते हुए, आइए याद रखें: जो कुछ भी ऊपर है वह ईश्वर की ओर से नहीं है। ऊपर से - यह "ऊँचे स्थानों पर दुष्ट आत्माओं से भी होता है।"
दुर्भाग्य से, आज हमारे समाज में "नहीं" आध्यात्मिकता को गहनता से बढ़ावा दिया जाता है। बस शून्य, हालाँकि इसे आध्यात्मिकता भी कहा जाता है, यह तथाकथित "सांस्कृतिक आध्यात्मिकता" है। ऐसा माना जाता है कि संस्कृति के उच्च उदाहरणों में महारत हासिल करना: कला, साहित्य, तकनीकी और बौद्धिक गतिविधि में मानव उपलब्धियां वास्तव में व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास है।
धर्मनिरपेक्ष चेतना के लिए, आध्यात्मिक मूल्य स्वयं मौजूद हैं और केवल संस्कृति के स्थान पर ही मौजूद हो सकते हैं। लेकिन फादर भी. पावेल फ्लोरेंस्की ने कहा कि सांस्कृतिक दृष्टिकोण से, चर्च, एक सराय और एक अमेरिकी सुरक्षित-क्रैकिंग मशीन समकक्ष हैं। आप किस आधार पर मानेंगे कि चर्च मधुशाला से ऊंचा है या पॉप संस्कृति क्लासिक्स से नीची है? ये सभी सांस्कृतिक वस्तुएँ हैं।
सामान्य चेतना के लिए: स्वाद और रंग - कोई साथी नहीं हैं! संस्कृति के भीतर ही मूल्यांकन का कोई पैमाना नहीं है - क्या ऊंचा है, क्या निचला है। रोज़मर्रा की संस्कृति की सीमाओं से परे जाना आवश्यक है, चाहे वह क्षणिक फैशन द्वारा कितनी भी पवित्र क्यों न हो, और केवल तभी, ऊपर से, कोई इस संस्कृति के मूल्यों और अर्थों के स्तर और स्तर को देख सकता है।
ईसाई विश्वदृष्टि में, आध्यात्मिक अस्तित्व शुरू होता है और अस्तित्व में होता है, जहां एक व्यक्ति की राष्ट्रीय परंपराओं से अलग विचारधारा के कब्जे से मुक्ति शुरू होती है, और सबसे महत्वपूर्ण बात, उसकी स्वयं की सनक से मुक्ति। आख़िरकार, सच्ची आध्यात्मिक स्वतंत्रता एक मोडल (वास्तव में, वाद्य) है, न कि किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक अस्तित्व की वस्तुनिष्ठ-मौलिक परिभाषा; यह ताकत है, बेहतरी और उच्चतर के लिए आत्मनिर्णय में आवेग की ऊर्जा है। जैसा कि आई.ए. ने कहा इलिन: आत्मा गुणवत्ता के प्रति प्रेम और जीवन के सभी क्षेत्रों में उत्कृष्टता के लिए इच्छा है।
एक तरीके के रूप में, सामान्य रूप से होने के एक तरीके के रूप में, रूढ़िवादी आध्यात्मिकता एक व्यक्ति को प्रेम, विवेक और कर्तव्य की भावना तक पहुंच प्रदान करती है; कानून और कानूनी चेतना के लिए; कला और कलात्मक सौंदर्य को, साक्ष्य और विज्ञान को, प्रार्थना और धर्म को। केवल वह ही किसी व्यक्ति को दिखा सकती है कि उसके जीवन में वास्तव में क्या महत्वपूर्ण और सबसे मूल्यवान है; उसे जीने लायक कुछ दो, बलिदान देने लायक कुछ दो।
इस प्रकार अद्भुत रूसी दार्शनिक आई.ए. ने इसके बारे में लिखा। इलिन: "यह केवल उसी के लिए जीने लायक है और उस पर विश्वास करने लायक है जिसके लिए लड़ने और मरने लायक है, क्योंकि मृत्यु सभी जीवन सामग्री के लिए सच्चा और उच्चतम मानदंड है।" और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, जो मृत्यु के लायक नहीं है, वह जीवन के लायक नहीं है। यही कारण है कि आध्यात्मिकता स्वयं को उच्चतम स्तर तक प्रकट करती है और किसी व्यक्ति के लिए जीवन का एक सर्वव्यापी तरीका बन जाती है जब भगवान के साथ उसका व्यक्तिगत संबंध उसके सामने प्रकट होता है - वास्तव में मनुष्य और सभी चीजों के संपूर्ण अस्तित्व का उच्चतम आधार।
भौतिक आध्यात्मिक क्षेत्र
भौतिक संस्कृति मानव सामग्री और उत्पादन गतिविधि का संपूर्ण क्षेत्र है और इसके परिणाम मानव के आसपास का कृत्रिम वातावरण हैं।चीज़ें - मानव सामग्री और रचनात्मक गतिविधि का परिणाम - उसके अस्तित्व का सबसे महत्वपूर्ण रूप हैं। मानव शरीर की तरह, एक चीज़ एक साथ दो दुनियाओं से संबंधित होती है - प्राकृतिक और सांस्कृतिक। एक नियम के रूप में, चीजें प्राकृतिक सामग्रियों से बनाई जाती हैं और मानव प्रसंस्करण के बाद संस्कृति का हिस्सा बन जाती हैं। ठीक इसी तरह से हमारे दूर के पूर्वजों ने एक बार काम किया था, एक पत्थर को एक टुकड़ा में बदल दिया, एक छड़ी को एक भाला में बदल दिया, एक मारे गए जानवर की खाल को कपड़े में बदल दिया। साथ ही, वस्तु एक बहुत ही महत्वपूर्ण गुण प्राप्त कर लेती है - कुछ मानवीय आवश्यकताओं को पूरा करने की क्षमता एक व्यक्ति के लिए उपयोगी. हम कह सकते हैं कि एक उपयोगी वस्तु संस्कृति में किसी वस्तु के अस्तित्व का प्रारंभिक रूप है।
लेकिन शुरू से ही चीजें सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी, संकेतों और प्रतीकों की वाहक भी थीं जो मानव दुनिया को आत्माओं की दुनिया से जोड़ती थीं, ऐसे ग्रंथ जो सामूहिक अस्तित्व के लिए आवश्यक जानकारी संग्रहीत करते थे। यह विशेष रूप से आदिम संस्कृति की अपनी समन्वयता - अखंडता, सभी तत्वों की अविभाज्यता के साथ विशेषता थी। इसलिए, व्यावहारिक उपयोगिता के साथ-साथ, प्रतीकात्मक उपयोगिता भी थी, जिससे जादुई संस्कारों और अनुष्ठानों में चीजों का उपयोग करना संभव हो गया, साथ ही उन्हें अतिरिक्त सौंदर्य गुण भी मिले। प्राचीन काल में, चीज़ों का एक और रूप सामने आया - बच्चों के लिए बनाया गया एक खिलौना, जिसकी मदद से उन्होंने आवश्यक सांस्कृतिक अनुभव में महारत हासिल की और वयस्क जीवन के लिए तैयारी की। अक्सर ये वास्तविक चीज़ों के लघु मॉडल होते थे, कभी-कभी अतिरिक्त सौंदर्य मूल्य वाले होते थे।
धीरे-धीरे, हजारों वर्षों के दौरान, चीजों के उपयोगितावादी और मूल्यवान गुण अलग-अलग होने लगे, जिससे चीजों के दो वर्ग बन गए - प्रोसिक, विशुद्ध रूप से भौतिक, और अनुष्ठान प्रयोजनों के लिए उपयोग की जाने वाली चीजें-चिह्न, उदाहरण के लिए, झंडे और राज्यों, आदेशों आदि के प्रतीक। इन वर्गों के बीच कभी भी कोई दुर्गम बाधा नहीं रही। इसलिए, चर्च में, बपतिस्मा समारोह के लिए एक विशेष फ़ॉन्ट का उपयोग किया जाता है, लेकिन यदि आवश्यक हो, तो इसे उपयुक्त आकार के किसी भी बेसिन से बदला जा सकता है। इस प्रकार, कोई भी वस्तु एक सांस्कृतिक पाठ होने के नाते अपना सांकेतिक कार्य बरकरार रखती है। समय बीतने के साथ, चीजों का सौंदर्य मूल्य अधिक से अधिक महत्व प्राप्त करने लगा, इसलिए सुंदरता को लंबे समय से उनकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक माना जाता है। लेकिन औद्योगिक समाज में सुंदरता और उपयोगिता को अलग-अलग किया जाने लगा। इसलिए, कई उपयोगी, लेकिन बदसूरत चीजें और एक ही समय में सुंदर महंगे ट्रिंकेट दिखाई देते हैं, जो उनके मालिक की संपत्ति पर जोर देते हैं।
हम कह सकते हैं कि एक भौतिक वस्तु आध्यात्मिक अर्थ का वाहक बन जाती है, क्योंकि एक विशेष युग, संस्कृति के व्यक्ति की छवि, सामाजिक स्थितिवगैरह। इसलिए, शूरवीर की तलवारयह एक मध्ययुगीन सामंती स्वामी की छवि और प्रतीक के रूप में काम कर सकता है, और आधुनिक जटिल घरेलू उपकरणों में 21वीं सदी की शुरुआत के एक व्यक्ति को देखना आसान है। खिलौने भी युग के चित्र हैं। उदाहरण के लिए, आधुनिक तकनीकी रूप से परिष्कृत खिलौने, जिनमें हथियारों के कई मॉडल शामिल हैं, हमारे समय के चेहरे को काफी सटीक रूप से दर्शाते हैं।
सामाजिक संगठन भी मानव गतिविधि का फल हैं, भौतिक वस्तुनिष्ठता का दूसरा रूप, भौतिक संस्कृति। मानव समाज का गठन सामाजिक संरचनाओं के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में हुआ, जिसके बिना संस्कृति का अस्तित्व असंभव है। आदिम समाज में, आदिम संस्कृति की समन्वयता और एकरूपता के कारण, केवल एक सामाजिक संरचना थी - कबीले संगठन, जो मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व, उसकी भौतिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं के साथ-साथ बाद की पीढ़ियों तक जानकारी के हस्तांतरण को सुनिश्चित करता था। समाज के विकास के साथ, विभिन्न सामाजिक संरचनाएं बनने लगीं, जो लोगों के रोजमर्रा के व्यावहारिक जीवन (श्रम, सार्वजनिक प्रशासन, युद्ध) और उनकी आध्यात्मिक जरूरतों, मुख्य रूप से धार्मिक, को पूरा करने के लिए जिम्मेदार थीं। पहले से ही प्राचीन पूर्व में, राज्य और पंथ स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित थे, और साथ ही स्कूल शैक्षणिक संगठनों के हिस्से के रूप में दिखाई दिए।
प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी के सुधार, शहरों के निर्माण और वर्गों के गठन से जुड़ी सभ्यता के विकास के लिए सामाजिक जीवन के अधिक कुशल संगठन की आवश्यकता थी। परिणामस्वरूप, सामाजिक संगठन सामने आए जिनमें आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी, नैतिक संबंध, तकनीकी, वैज्ञानिक, कलात्मक और खेल गतिविधियों को वस्तुनिष्ठ बनाया गया। आर्थिक क्षेत्र में प्रथम सामाजिक संरचनाएक मध्ययुगीन कार्यशाला बन गई, जिसका स्थान आधुनिक समय में कारख़ाना ने ले लिया, जो आज औद्योगिक और व्यापारिक फर्मों, निगमों और बैंकों में विकसित हो गई है। राज्य के अतिरिक्त राजनीतिक क्षेत्र में भी दिखाई दिये राजनीतिक दलऔर सार्वजनिक संघ. कानूनी क्षेत्र ने अदालत, अभियोजक के कार्यालय और विधायी निकायों का निर्माण किया। धर्म ने एक व्यापक चर्च संगठन का गठन किया है। बाद में, वैज्ञानिकों, कलाकारों और दार्शनिकों के संगठन सामने आए। आज विद्यमान सभी सांस्कृतिक क्षेत्रों में उनके द्वारा निर्मित सामाजिक संगठनों और संरचनाओं का एक नेटवर्क है। समय के साथ इन संरचनाओं की भूमिका बढ़ती जाती है, क्योंकि मानव जाति के जीवन में संगठनात्मक कारक का महत्व बढ़ता है। इन संरचनाओं के माध्यम से, एक व्यक्ति नियंत्रण और स्वशासन का प्रयोग करता है, लोगों के सामान्य जीवन के लिए, भविष्य की पीढ़ियों के लिए संचित अनुभव को संरक्षित करने और पारित करने के लिए आधार बनाता है।
चीज़ें और सामाजिक संगठन मिलकर भौतिक संस्कृति की एक जटिल संरचना बनाते हैं, जिसमें कई महत्वपूर्ण क्षेत्र प्रतिष्ठित हैं: कृषि, भवन, उपकरण, परिवहन, संचार, प्रौद्योगिकी, आदि। कृषि में पौधों की चयनित किस्मों और जानवरों की नस्लों के साथ-साथ खेती की गई मिट्टी भी शामिल है। मानव अस्तित्व का सीधा संबंध भौतिक संस्कृति के इस क्षेत्र से है, क्योंकि यह औद्योगिक उत्पादन के लिए भोजन और कच्चा माल प्रदान करता है। इसलिए, लोग पौधों और जानवरों की नई, अधिक उत्पादक प्रजातियों के प्रजनन के बारे में लगातार चिंतित रहते हैं। लेकिन मिट्टी की उचित खेती विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, इसकी उर्वरता को उच्च स्तर पर बनाए रखना - यांत्रिक जुताई, जैविक और रासायनिक उर्वरकों के साथ निषेचन, भूमि सुधार और फसल चक्र - भूमि के एक टुकड़े पर विभिन्न पौधों की खेती का क्रम।
इमारतें उनकी गतिविधियों और अस्तित्व की सभी विविधता (आवास, प्रबंधन गतिविधियों के लिए परिसर, मनोरंजन, शैक्षिक गतिविधियों) के साथ लोगों के आवास हैं, और संरचनाएं निर्माण के परिणाम हैं जो अर्थव्यवस्था और जीवन की स्थितियों को बदलती हैं (उत्पादन के लिए परिसर, पुल, बांध, आदि)। इमारतें और संरचनाएं दोनों ही निर्माण का परिणाम हैं। व्यक्ति को इनके रखरखाव का निरंतर ध्यान रखना चाहिए ताकि वे अपने कार्यों को सफलतापूर्वक कर सकें।
उपकरण, उपकरण और उपकरण सभी प्रकार के मानव शारीरिक और मानसिक श्रम प्रदान करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। इस प्रकार, उपकरण संसाधित होने वाली सामग्री को सीधे प्रभावित करते हैं, उपकरण उपकरणों के अतिरिक्त के रूप में कार्य करते हैं, उपकरण एक ही स्थान पर स्थित उपकरणों और उपकरणों का एक सेट है और एक उद्देश्य के लिए उपयोग किया जाता है। वे इस आधार पर भिन्न होते हैं कि वे किस प्रकार की गतिविधि करते हैं - कृषि, उद्योग, संचार, परिवहन, आदि। मानव जाति का इतिहास भौतिक संस्कृति के इस क्षेत्र के निरंतर सुधार की गवाही देता है - एक पत्थर की कुल्हाड़ी और खुदाई करने वाली छड़ी से लेकर आधुनिक जटिल मशीनों और तंत्रों तक जो मानव जीवन के लिए आवश्यक हर चीज का उत्पादन सुनिश्चित करते हैं।
परिवहन और संचार विभिन्न क्षेत्रों के बीच लोगों और वस्तुओं के आदान-प्रदान को सुनिश्चित करते हैं बस्तियों, उनके विकास में योगदान दे रहे हैं। भौतिक संस्कृति के इस क्षेत्र में शामिल हैं: विशेष रूप से सुसज्जित संचार मार्ग (सड़कें, पुल, तटबंध, हवाई अड्डे के रनवे), परिवहन के सामान्य संचालन के लिए आवश्यक इमारतें और संरचनाएं (रेलवे स्टेशन, हवाई अड्डे, बंदरगाह, बंदरगाह, गैस स्टेशन, आदि) , सभी प्रकार के परिवहन (घोड़ा-चालित, सड़क, रेल, वायु, जल, पाइपलाइन)।
संचार का परिवहन से गहरा संबंध है और इसमें मेल, टेलीग्राफ, टेलीफोन, रेडियो और कंप्यूटर नेटवर्क शामिल हैं। यह, परिवहन की तरह, लोगों को जोड़ता है, जिससे उन्हें सूचनाओं का आदान-प्रदान करने की अनुमति मिलती है।
प्रौद्योगिकियाँ - गतिविधि के सभी सूचीबद्ध क्षेत्रों में ज्ञान और कौशल। सबसे महत्वपूर्ण कार्य न केवल प्रौद्योगिकी में और सुधार करना है, बल्कि इसे अगली पीढ़ियों तक स्थानांतरित करना भी है, जो एक विकसित शिक्षा प्रणाली के माध्यम से ही संभव है, और यह सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच घनिष्ठ संबंध को इंगित करता है।
आध्यात्मिक संस्कृति के रूपों के रूप में ज्ञान, मूल्य और परियोजनाएँ। ज्ञान मानव संज्ञानात्मक गतिविधि का एक उत्पाद है, जो किसी व्यक्ति द्वारा उसके आस-पास की दुनिया और स्वयं व्यक्ति, जीवन और व्यवहार पर उसके विचारों के बारे में प्राप्त जानकारी को रिकॉर्ड करता है। हम कह सकते हैं कि व्यक्ति और समग्र समाज दोनों की संस्कृति का स्तर ज्ञान की मात्रा और गहराई से निर्धारित होता है। आज संस्कृति के सभी क्षेत्रों में व्यक्ति द्वारा ज्ञान अर्जित किया जाता है। लेकिन धर्म, कला, रोजमर्रा की जिंदगी आदि में ज्ञान प्राप्त करना। प्राथमिकता नहीं है. यहां ज्ञान हमेशा एक निश्चित मूल्य प्रणाली से जुड़ा होता है, जिसे वह उचित ठहराता है और बचाव करता है: इसके अलावा, यह प्रकृति में आलंकारिक है। आध्यात्मिक उत्पादन के एक विशेष क्षेत्र के रूप में केवल विज्ञान का लक्ष्य हमारे आसपास की दुनिया के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करना है। इसकी उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई, जब हमारे आसपास की दुनिया के बारे में सामान्यीकृत ज्ञान की आवश्यकता थी।
मूल्य वे आदर्श हैं जिन्हें एक व्यक्ति और समाज प्राप्त करने का प्रयास करता है, साथ ही वस्तुएं और उनके गुण जो कुछ मानवीय आवश्यकताओं को पूरा करते हैं। वे किसी व्यक्ति के आस-पास की सभी वस्तुओं और घटनाओं के निरंतर मूल्यांकन से जुड़े होते हैं, जिसे वह अच्छे-बुरे, अच्छे-बुरे के सिद्धांत के अनुसार बनाता है और आदिम संस्कृति के ढांचे के भीतर उत्पन्न होता है। मिथकों ने मूल्यों के संरक्षण और अगली पीढ़ियों तक संचरण में विशेष भूमिका निभाई, जिसकी बदौलत मूल्य संस्कारों और रीति-रिवाजों का अभिन्न अंग बन गए और उनके माध्यम से व्यक्ति समाज का हिस्सा बन गया। सभ्यता के विकास के साथ मिथक के पतन के कारण धर्म, दर्शन, कला, नैतिकता और कानून में मूल्य अभिविन्यास समेकित होने लगा।
परियोजनाएँ भविष्य के मानवीय कार्यों की योजनाएँ हैं। उनकी रचना मनुष्य के सार, उसके आसपास की दुनिया को बदलने के लिए सचेत, उद्देश्यपूर्ण कार्यों को करने की उसकी क्षमता से जुड़ी है, जो पहले से तैयार की गई योजना के बिना असंभव है। इसमें व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता, वास्तविकता को स्वतंत्र रूप से बदलने की उसकी क्षमता का एहसास होता है: पहले - अपनी चेतना में, फिर - व्यवहार में। इस प्रकार, मनुष्य जानवरों से भिन्न है, जो केवल उन्हीं वस्तुओं और घटनाओं के साथ कार्य करने में सक्षम हैं जो वर्तमान में मौजूद हैं और उनके लिए महत्वपूर्ण हैं। समय दिया गया. केवल मनुष्य को ही स्वतंत्रता है; उसके लिए कुछ भी दुर्गम या असंभव नहीं है (कम से कम कल्पना में)।
आदिम काल में यह क्षमता मिथक के स्तर पर निश्चित थी। आज, प्रोजेक्टिव गतिविधि एक विशेष गतिविधि के रूप में मौजूद है और वस्तुओं की कौन सी परियोजनाएं बनाई जानी चाहिए - प्राकृतिक, सामाजिक या मानव के अनुसार विभाजित है।
इस संबंध में, डिज़ाइन प्रतिष्ठित है:
तकनीकी (इंजीनियरिंग), वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, जो संस्कृति में तेजी से महत्वपूर्ण स्थान रखता है। इसका परिणाम भौतिक चीज़ों की दुनिया है जो आधुनिक सभ्यता का निर्माण करती है;
सामाजिक घटनाओं के मॉडल बनाने में सामाजिक - सरकार के नए रूप, राजनीतिक और कानूनी प्रणालियाँ, उत्पादन प्रबंधन के तरीके, स्कूली शिक्षा, आदि;
मानव मॉडल, बच्चों और छात्रों की आदर्श छवियां बनाने के लिए शैक्षणिक, जो माता-पिता और शिक्षकों द्वारा बनाई जाती हैं।
ज्ञान, मूल्य और परियोजनाएं आध्यात्मिक संस्कृति की नींव बनाती हैं, जिसमें आध्यात्मिक गतिविधि के उल्लिखित परिणामों के अलावा, आध्यात्मिक उत्पादों के उत्पादन में आध्यात्मिक गतिविधि भी शामिल है। वे, भौतिक संस्कृति के उत्पादों की तरह, कुछ मानवीय जरूरतों को पूरा करते हैं और सबसे ऊपर, समाज में लोगों के जीवन को सुनिश्चित करने की आवश्यकता को पूरा करते हैं। इसके लिए, एक व्यक्ति दुनिया, समाज और खुद के बारे में आवश्यक ज्ञान प्राप्त करता है और इसके लिए, मूल्य प्रणालियाँ बनाई जाती हैं जो किसी व्यक्ति को समाज द्वारा अनुमोदित व्यवहार के रूपों को समझने, चुनने या बनाने की अनुमति देती हैं। इस प्रकार आज मौजूद आध्यात्मिक संस्कृति की किस्मों का निर्माण हुआ - नैतिकता, राजनीति, कानून, कला, धर्म, विज्ञान, दर्शन। फलस्वरूप, आध्यात्मिक संस्कृति एक बहुस्तरीय संरचना है।
साथ ही, आध्यात्मिक संस्कृति का भौतिक संस्कृति से अटूट संबंध है। भौतिक संस्कृति की कोई भी वस्तु या घटना एक परियोजना पर आधारित होती है, कुछ ज्ञान का प्रतीक होती है और मानवीय आवश्यकताओं को पूरा करने वाले मूल्य बन जाती है। दूसरे शब्दों में, भौतिक संस्कृति सदैव आध्यात्मिक संस्कृति के एक निश्चित भाग का अवतार होती है। लेकिन आध्यात्मिक संस्कृति केवल तभी अस्तित्व में रह सकती है जब इसे भौतिक बनाया जाए, वस्तुनिष्ठ बनाया जाए और इसे कोई न कोई भौतिक अवतार प्राप्त हो। कोई किताब, चित्र, संगीत रचना, कला के अन्य कार्यों की तरह जो आध्यात्मिक संस्कृति का हिस्सा हैं, उन्हें एक भौतिक वाहक की आवश्यकता होती है - कागज, कैनवास, पेंट, संगीत वाद्ययंत्र, आदि।
इसके अलावा, यह समझना अक्सर मुश्किल होता है कि कोई विशेष वस्तु या घटना किस प्रकार की संस्कृति - भौतिक या आध्यात्मिक - से संबंधित है। इस प्रकार, हम संभवतः फर्नीचर के किसी भी टुकड़े को भौतिक संस्कृति के रूप में वर्गीकृत करेंगे। लेकिन अगर हम किसी संग्रहालय में प्रदर्शित 300 साल पुराने दराज के संदूक के बारे में बात कर रहे हैं, तो हमें इसके बारे में आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तु के रूप में बात करनी चाहिए। एक किताब, आध्यात्मिक संस्कृति की एक निर्विवाद वस्तु, का उपयोग चूल्हा जलाने के लिए किया जा सकता है। लेकिन यदि सांस्कृतिक वस्तुएं अपना उद्देश्य बदल सकती हैं, तो भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं के बीच अंतर करने के लिए मानदंड पेश किए जाने चाहिए। इस क्षमता में, कोई किसी वस्तु के अर्थ और उद्देश्य के आकलन का उपयोग कर सकता है: एक वस्तु या घटना जो किसी व्यक्ति की प्राथमिक (जैविक) जरूरतों को पूरा करती है, वह भौतिक संस्कृति से संबंधित है यदि यह मानव क्षमताओं के विकास से जुड़ी माध्यमिक जरूरतों को पूरा करती है; , इसे आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तु माना जाता है।
भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच संक्रमणकालीन रूप होते हैं - ऐसे संकेत जो स्वयं से भिन्न किसी चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं, हालाँकि यह सामग्री आध्यात्मिक संस्कृति से संबंधित नहीं है। संकेत का सबसे प्रसिद्ध रूप पैसा है, साथ ही विभिन्न कूपन, टोकन, रसीदें आदि भी हैं, जिनका उपयोग लोग सभी प्रकार की सेवाओं के लिए भुगतान का संकेत देने के लिए करते हैं। इस प्रकार, पैसा - सामान्य बाजार समकक्ष - भोजन या कपड़े (भौतिक संस्कृति) खरीदने या थिएटर या संग्रहालय (आध्यात्मिक संस्कृति) के लिए टिकट खरीदने पर खर्च किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, पैसा आधुनिक समाज में भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं के बीच एक सार्वभौमिक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। लेकिन इसमें एक गंभीर ख़तरा छिपा है, क्योंकि पैसा इन वस्तुओं को आपस में बराबर कर देता है, आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं का व्यक्तित्वहीन कर देता है। वहीं, कई लोगों को यह भ्रम होता है कि हर चीज की कीमत होती है, हर चीज खरीदी जा सकती है। इस मामले में, पैसा लोगों को विभाजित करता है और जीवन के आध्यात्मिक पक्ष को ख़राब करता है।
आध्यात्मिक क्षेत्र में रुचि
सामाजिक हित विषय को अपनी गतिविधियों को तेज करने के लिए प्रेरित कर सकता है। किसी व्यक्ति को समाज के बीच संबंधों में शामिल करने के बाद, वह एक सामाजिक समूह का हिस्सा बन जाता है।सामाजिक हित की घटना विषय की सामाजिक समूह की भावनाओं को साझा करने की क्षमता और खुद को इसके हिस्से के रूप में पहचानने की क्षमता में निहित है। यह सामाजिक समूह करीबी लोगों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि प्रकृति में अधिक वैश्विक है। सामाजिक रुचि शैशवावस्था में बच्चे और उसके माता-पिता के बीच संचार की अवधि के दौरान शुरू होती है और जीवन भर विकसित होती रहती है।
सामाजिक हित व्यक्ति की अलग-अलग परिस्थितियों में, यहां तक कि बहुत अनुकूल परिस्थितियों में भी नहीं, लोगों के साथ सहयोग करने की इच्छा में प्रकट होता है, बदले में वह दूसरों को जितना चाहता है उससे अधिक देने का प्रयास करता है, अन्य लोगों के अनुभवों को सहानुभूति देने और स्वीकार करने की उसकी इच्छा में प्रकट होता है। ए एडलर के सिद्धांत के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति का मुख्य कार्य समाज का हिस्सा बनना है। और यदि कोई व्यक्ति सहयोग करने में सक्षम है, तो दोस्ती, प्यार, समझ और विश्वास जीवन भर उसका साथ देंगे।
सामाजिक हित एक सामाजिक समूह के हितों की दूसरे के हितों से तुलना पर निर्मित होते हैं। इस प्रकार, सामाजिक समूहों के बीच हितों के अंतर्संबंध के रूपों में सहयोग के अलावा प्रतिद्वंद्विता पर भी विचार किया जा सकता है।
लेकिन ऐसे सामाजिक हित हैं जो दुनिया भर में समर्थित हैं और लोगों को एकजुट करते हैं, इस सूची में पृथ्वी, सभ्यता और संस्कृति पर जीवन के संरक्षण में रुचि शामिल है।
आध्यात्मिक हितों को प्राथमिकता
किसी व्यक्ति की चाहे जो भी रुचि हो, वह हमेशा आध्यात्मिक रुचियों की प्राप्ति और विकास को प्राथमिकता देगा। आध्यात्मिक रुचि विषय को बढ़ने, अनिश्चितता पर काबू पाने और खुद को एक व्यक्ति के रूप में व्यक्त करने के लिए प्रेरित करती है। वे हमें संस्कृति के उपभोक्ता की स्थिति को त्यागने और इसके निर्माता के स्तर पर जाने के लिए मजबूर करते हैं। आध्यात्मिक रुचियों के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति इस दुनिया के नए पहलुओं की खोज करता है, जीवन का अनुभव प्राप्त करता है और अपने क्षितिज का विस्तार करता है। बेहतर बनने की चाहत बिल्कुल वही भावनात्मक संतृप्ति देती है जो हर कोई अपने शौक में चाहता है। एक व्यक्ति अपनी प्रतिभा और क्षमताओं को काम के माध्यम से प्रकट करता है जिससे असुविधा और थकान नहीं होती है।
जीवन भर प्रत्येक व्यक्ति की गतिविधियाँ, उनकी उपलब्धियाँ और निराशाएँ रुचियों को प्रभावित कर सकती हैं, नई रुचियों के उद्भव को प्रोत्साहित कर सकती हैं, या पुरानी रुचियों को पूरी तरह से नष्ट कर सकती हैं। सामाजिक स्थिति, पर्यावरण, परिवर्तन किसी विषय के हितों को मौलिक रूप से बदल सकते हैं, जैसे हित किसी व्यक्ति के जीवन को प्रभावित करते हैं। किसी न किसी क्षेत्र में सफलता प्राप्त करते समय दिलचस्प बनने की इच्छा सभी बाधाओं को पार करने लायक होती है। अंतिम परिणाम हमेशा लाता है सकारात्मक भावनाएँ, आत्म-पुष्टि, श्रद्धा और आगे बढ़ने की इच्छा। ऐसे अनुभवों की बदौलत जीवन बहुत बेहतर और उज्जवल हो जाता है।
आध्यात्मिक एवं सांस्कृतिक क्षेत्र
आध्यात्मिक संस्कृति में बौद्धिक, नैतिक, कलात्मक आदि शामिल हैं। यह मानव गतिविधि का परिणाम भी है और इसे केवल संचार के माध्यम से प्रसारित किया जा सकता है।पौराणिक कथा - (ग्रीक मिथोस से - किंवदंती)। आध्यात्मिक संस्कृति का सबसे पहला रूप। इसका उदय तब हुआ जब व्यक्ति ने स्वयं को प्राकृतिक एवं सामाजिक परिवेश से अलग नहीं किया, उसकी सोच उसकी भावनाओं से अलग नहीं हुई। पौराणिक कथाओं ने अपनी भ्रूण अवस्था में विज्ञान, धर्म और दर्शन को आपस में जोड़ा।
पौराणिक चिंतन की मुख्य विशेषताएं:
1. दुनिया पर सबसे विरोधाभासी विचारों को एक-दूसरे का विरोध किए बिना जोड़ता है।
2. मानवीय गुणों को प्राकृतिक वस्तुओं में स्थानांतरित करता है।
3. हर चीज को हर चीज के साथ जोड़ता है (आंशिक और संपूर्ण, वस्तु और उसकी छवि, व्यक्ति और आसपास होने वाली क्रियाएं, जानवरों, पौधों, पत्थरों के साथ व्यक्ति)।
4. संज्ञेय व्यक्ति को संज्ञेय (संसार से) से अलग नहीं करता।
5. परंपरावाद. पितरों के कर्म से पहले पूजा करें.
6. शिष्टाचार - भाषण के स्थिर आंकड़ों और व्यवहार के तरीकों के प्रति प्रतिबद्धता।
7. कर्मकांड - खेल, कहानी और छवि के तत्वों के अनिवार्य समावेश के साथ अनुष्ठान के नियमों का पालन करना। मिथक ने संगीत, कविता और नृत्यकला की नींव रखी। पौराणिक चेतना का संबंध न तो आस्था से है और न ही विज्ञान से। विश्व का मानवीकरण करता है।
धर्म व्यक्ति को वास्तविकता से परे, पारलौकिक में ले जाता है। धर्म एक विश्वदृष्टिकोण और उसके अनुरूप व्यवहार है, जो ईश्वर या उच्चतर सिद्धांत के अस्तित्व में विश्वास के साथ-साथ गुप्त शक्ति के संबंध में जुड़ाव और निर्भरता की भावना से निर्धारित होता है जो व्यक्ति को जीवन में समर्थन देता है। धार्मिक आचरण (पवित्रता) के बिना धर्म का अस्तित्व नहीं है, संबंध ईश्वर से संबंध है।
धर्म के कई कार्य हैं:
1. मूल्य फ़ंक्शन - एक व्यक्ति को अर्थ की एक प्रणाली देता है, दुनिया को समझना संभव बनाता है, एक व्यक्ति को वास्तविकता की सीमाओं से परे ले जाता है।
2. प्रतिपूरक कार्य - लोगों को दुनिया के डर से निपटने, खुद से निपटने, भाग्य से, सामाजिक व्यवहार से निपटने में मदद करता है। यह मानवीय शक्तिहीनता की पूर्ति का एक तरीका है।
3. धर्म एक सामूहिक घटना है, इसलिए यह समाजीकरण का कार्य करता है तथा व्यक्ति एवं समाज को जोड़ता है।
कला छवियों की एक प्रणाली के माध्यम से दुनिया पर कब्ज़ा करती है। इसका तात्पर्य सौन्दर्यपरक निपुणता और उसके द्वारा निर्मित कार्यों से है। किसी कला कृति को प्राकृतिक वस्तुओं से अलग करने वाली चीज़ उसकी मानव निर्मित प्रकृति है, और विज्ञान और प्रौद्योगिकी के कार्यों से उसकी भावनात्मक सामग्री अलग करती है। यह भावनाओं की दुनिया को दर्शाता है और इसे सुलभ और उदात्त दोनों होना चाहिए। सद्भाव और सौंदर्य पर आधारित. कला की विशेषता मूल्यांकन, कलात्मक साधनों, शैलियों और रुचियों में तीव्र परिवर्तन है। यह गतिविधि का सबसे वैयक्तिकृत प्रकार है। उसका काम वास्तविकता की आँख मूँद कर नकल करना नहीं है, बल्कि वास्तविकता को एक विशेष प्रकाश में प्रस्तुत करना है, जैसा कलाकार उसे देखता है।
कला को इसमें विभाजित किया गया है:
प्रकार (संगीत, चित्रकला, मूर्तिकला, रंगमंच, आदि),
- प्रसव (कविता, गद्य, आदि),
- शैलियाँ (सिम्फनी, संगीत कार्यक्रम, आदि),
- शैलियाँ (बारोक, क्लासिकिज़्म)।
कला का जादू से गहरा संबंध है, क्योंकि... आदिम युग में पैदा हुआ था.
विज्ञान - वास्तविकता के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान को विकसित और व्यवस्थित करता है। यह दुनिया की घटनाओं के बीच स्थिर, दोहराए जाने वाले कनेक्शन की पहचान करके इसका अध्ययन करता है। वैज्ञानिक ज्ञानप्रयोगात्मक रूप से सत्यापन योग्य और प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य। विज्ञान का आधार प्रयोग है। जन्म प्राचीन ग्रीसपहली सदी में ई.पू., शाखाओं में विभाजित नहीं था।
16वीं और 17वीं शताब्दी में ईसाई विज्ञान। प्रयोग और प्राकृतिक विज्ञान की अवधारणा द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। किसी भी प्राकृतिक घटना के भौतिकवादी विवरण की संभावना को पहचाना गया। यंत्रवत विश्वदृष्टिकोण ने सख्त क्रम में गणितीय सूत्रों का उपयोग करके किसी भी घटना का वर्णन करने की संभावना पर जोर दिया। इसलिए, विज्ञान का असली लक्ष्य - समग्र ज्ञान का एकीकरण - खोना शुरू हो गया है। विशिष्ट ज्ञान गहराता जाता है, दुनिया की सामान्य वैज्ञानिक तस्वीर बिखर जाती है।
दर्शन दुनिया पर विचारों की एक प्रणाली है, जो कला, धर्म और विज्ञान के बीच कुछ है। बुद्धि का प्यार। इसका कार्य वैज्ञानिक गतिविधि सहित मानव गतिविधि के परिणामों को समझना और उनका मूल्यांकन करना है। दर्शन का मूल्य यह है कि यह पहले से ज्ञात अवधारणाओं को अधिक से अधिक नए अर्थ दे सकता है। यह दर्शन धर्म जितना ही प्राचीन है, पूर्व में यह सर्वेश्वरवाद (धर्म का एक रूप जो बताता है कि ईश्वर ही सब कुछ है) से निकटता से जुड़ा हुआ है। पश्चिमी दर्शन का जन्म ग्रीस में हुआ, यह पूर्वी दर्शन की तुलना में अधिक तर्कसंगत है, अधिक मानव-उन्मुख है।
नैतिकता सामाजिक चेतना का एक विशेष रूप है और मानदंडों की मदद से समाज में मानवीय कार्यों को विनियमित करने का एक तरीका है जो अच्छे और बुरे, उचित और निष्पक्ष के आदर्शों के रूप में वैचारिक औचित्य प्राप्त करते हैं।
आध्यात्मिक क्षेत्र की भूमिका
आध्यात्मिक जीवन सामाजिक जीवन का एक क्षेत्र है जो आध्यात्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि के साथ आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन और वितरण से जुड़ा है।आध्यात्मिक आवश्यकताएँ लोगों की एक ऐसी स्थिति है जो उन्हें आध्यात्मिक मूल्यों को बनाने और उनमें महारत हासिल करने और संस्कृति के क्षेत्र में गतिविधियों में संलग्न होने के लिए प्रोत्साहित करती है।
आध्यात्मिक उपभोग आध्यात्मिक आवश्यकताओं को संतुष्ट करने की प्रक्रिया है।
समाज का आध्यात्मिक जीवन नैतिक, संज्ञानात्मक और सौंदर्यवादी जैसे सिद्धांतों से बनता है। ये सिद्धांत नैतिकता और धर्म, विज्ञान और दर्शन, कला और रचनात्मकता को जन्म देते हैं।
समाज के आध्यात्मिक जीवन का परिणाम और साथ ही इसके विकास के स्तर की एक विशेषता समाज की संस्कृति है।
संस्कृति के जैविक अंग कला और विज्ञान हैं।
कला सामाजिक चेतना एवं मानवीय क्रियाकलाप का एक विशिष्ट रूप है। यह कलात्मक छवियों में वास्तविकता का प्रतिबिंब है।
कलात्मक छवियां सांस्कृतिक युगों की वास्तविकता, दृष्टिकोण और विश्वदृष्टिकोण को दर्शाती हैं।
कला का व्यक्ति पर सौन्दर्यपरक प्रभाव पड़ता है। एक व्यक्ति को सुंदर और कुरूप, उदात्त और आधार, दुखद और हास्य का अनुभव होने लगता है। वह कला के कार्यों का आनंद लेता है।
विज्ञान अनुसंधान गतिविधि का एक क्षेत्र है जिसका लक्ष्य प्रकृति, समाज और सोच के बारे में नया ज्ञान उत्पन्न करना है।
मनुष्य, विज्ञान का निर्माण करते हुए, ज्ञात की सीमाओं को आगे बढ़ाता है, भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया की गहराई में प्रवेश करता है।
संश्लेषण आधारित वैज्ञानिक विचारदुनिया की एक वैज्ञानिक तस्वीर बन रही है।
दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर को दुनिया के सामान्य सिद्धांतों, अवधारणाओं, कानूनों और दृश्य प्रतिनिधित्व की एक प्रणाली के रूप में समझा जाता है।
विश्व की वैज्ञानिक तस्वीर तीन प्रकार की होती है:
सामान्य वैज्ञानिक, प्रकृति और मनुष्य के बारे में विचारों का संयोजन;
प्राकृतिक विज्ञान, प्रकृति पर सामान्य विचारों के एक जटिल का प्रतिनिधित्व करता है;
समाज पर सामान्य विचारों की एक प्रणाली के रूप में सामाजिक-ऐतिहासिक।
इस प्रकार, आध्यात्मिक क्षेत्र लगभग हर दिन समाज के जीवन को प्रभावित करता है। विज्ञान और कला हमें अपने आसपास की दुनिया को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं। धर्म हमें विश्वास देता है और मजबूत बनाता है। यदि आध्यात्मिक क्षेत्र न होता तो आधुनिक जीवन भी न होता।
आध्यात्मिक क्षेत्र की विशेषताएं /h3> आध्यात्मिक संस्कृति में कुछ महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं जो इसे संस्कृति के अन्य क्षेत्रों से अलग करती हैं:
1. तकनीकी और सामाजिक संस्कृति के विपरीत, आध्यात्मिक संस्कृति गैर-उपयोगितावादी है। यह संस्कृति का वह चेहरा है जो अभ्यास से सबसे दूर है (हालाँकि, सभी संस्कृतियों की तरह, यह सामाजिक अभ्यास के विकास के आधार पर बनता और बदलता है)। आध्यात्मिक संस्कृति मूलतः निःस्वार्थ है। इसकी आधारशिला लाभ नहीं, लाभ नहीं, बल्कि "आत्मा का आनंद" है - सौंदर्य, ज्ञान, बुद्धिमत्ता। लोगों को इसकी ज़रूरत है, सबसे पहले, इसके अपने लिए, न कि इसके बाहर किसी उपयोगितावादी कार्य को हल करने के लिए (जो निश्चित रूप से, व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए इसकी उपलब्धियों का उपयोग करने की संभावना को बाहर नहीं करता है)। उदाहरण के लिए, विश्वासियों की धार्मिक मान्यताओं को अक्सर सार्वजनिक हस्तियों द्वारा राजनीतिक या अन्य व्यावहारिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने के साधन में बदल दिया जाता है, लेकिन यह नहीं कहा जा सकता है कि इसी कारण से लोग भगवान में विश्वास करते हैं।
2. आध्यात्मिक संस्कृति में, संस्कृति के अन्य क्षेत्रों की तुलना में, एक व्यक्ति को रचनात्मकता की सबसे बड़ी स्वतंत्रता प्राप्त होती है। यहां मानव मन, उपयोगितावादी विचारों और व्यावहारिक आवश्यकता से बंधा नहीं है, वास्तविकता से दूर होने और कल्पना के पंखों पर उड़ने में सक्षम है। प्राचीन मिथकों में रचनात्मकता की स्वतंत्रता पहले से ही स्पष्ट है। यह किसी भी धर्म में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कला रचनात्मकता के लिए असीमित गुंजाइश प्रदान करती है।
3. आध्यात्मिक संस्कृति में रचनात्मक गतिविधि इस तथ्य की ओर ले जाती है कि यह मानव विचार की शक्ति से निर्मित एक विशेष आध्यात्मिक दुनिया बन जाती है। यह दुनिया वास्तविक दुनिया से अतुलनीय रूप से समृद्ध है। इसमें, उन छवियों के बगल में जो वास्तविकता में हम अपने चारों ओर देखते हैं, अभूतपूर्व घटनाओं की छवियां हैं। इस दुनिया में यूटोपिया द्वीप जैसे अभूतपूर्व देश हैं; पापियों के लिए खौलते कड़ाहों वाला नरक और धर्मियों के लिए छायादार झोपड़ियों वाला स्वर्ग; विज्ञान कथा लेखकों द्वारा आविष्कार किए गए ग्रह, जिनमें राक्षस रहते हैं, और भगवान जाने कहाँ से पृथ्वी पर उड़ने वाले अंतरिक्ष यान।
इस दुनिया में पौराणिक आत्माओं और देवताओं, शानदार हाइड्रा, ड्रेगन और जलपरियों का निवास है। हम वहां एवगेनी वनगिन, करमाज़ोव भाइयों और अन्ना कैरेनिना से मिलते हैं। वहाँ अभूतपूर्व घटनाएँ घटित होती हैं - जोशुआ ने सूर्य को रोक दिया, एक सम्राट कब्र से बाहर आया, एक पिस्सू मखमल के कपड़े पहनता है और लोगों पर शासन करता है। और यद्यपि यह दुनिया कल्पना से भरी है, यह अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार अस्तित्व में है और हमारे जीवन पर प्रभाव डालती है, शायद वास्तविक दुनिया से भी अधिक। हम हमेशा कल्पना को वास्तविकता से अलग करने में सक्षम नहीं होते हैं। और अगर कुछ एलियंस ने मानव जाति के जीवन का अध्ययन करने की कोशिश की, तो उनके पास केवल किताबें, पेंटिंग, मूर्तियां, फिल्में थीं, वे शायद इस निष्कर्ष पर पहुंच सकते थे कि पृथ्वी पर समुद्र में सुनहरी मछलियां हैं, कि कुछ बिल्लियां कांस्य जूते पहनती हैं घुड़सवार कभी-कभी शहरवासियों का पीछा करते हैं, लोग लगातार जीवित मृत और लंबे दांतों वाले पिशाचों से लड़ रहे हैं, अंतरिक्ष रॉकेटों में पूरे ब्रह्मांड की यात्रा करते हैं और समय-समय पर यात्रा करते हैं। आभासी वास्तविकता, जिसे वे स्वयं बनाते हैं, कई बार परमाणु युद्ध का अनुभव कर चुके हैं... और सबसे उत्सुक बात यह है कि यह सब, एक अर्थ में, ऐसा ही है।
4. आध्यात्मिक संस्कृति संस्कृति का सबसे संवेदनशील क्षेत्र है, जो बाहरी प्रभावों के प्रति सबसे अधिक संवेदनशील है। वह लोगों के जीवन में होने वाले थोड़े से बदलावों को पहचानने और खुद में बदलाव के साथ उन पर प्रतिक्रिया देने में सक्षम है। इसलिए, यह निरंतर तनाव और गति में है। संवेदनशीलता और प्रतिक्रियाशीलता इसे संस्कृति का सबसे कमजोर, सबसे कमजोर क्षेत्र बनाती है। उसमें आत्मरक्षा की प्रवृत्ति बहुत कम है - अपनी मुट्ठियाँ तैयार रखना अच्छे के लिए असामान्य है। और इसकी अव्यवहारिकता और गैर-उपयोगितावाद के कारण, कठिन जीवन परिस्थितियों में लोग इसे एक अनावश्यक बोझ, संस्कृति का सबसे बेकार हिस्सा (तकनीकी और सामाजिक संस्कृति कम से कम किसी तरह से व्यावहारिक लाभ लाता है) के रूप में देखना शुरू कर देते हैं। उसे बेशर्मी से धमकाया जाता है और कुचला जाता है, उनकी आत्मा और दिमाग से बेकार कबाड़ की तरह फेंक दिया जाता है। यही कारण है कि सामाजिक प्रलय के दौरान आध्यात्मिक संस्कृति को सबसे अधिक नुकसान होता है। वे संस्कृति के अन्य क्षेत्रों की तुलना में इसे अधिक नुकसान पहुंचाते हैं।
अक्टूबर क्रांति के कारण लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति का पतन हुआ। हालिया उथल-पुथल उसके लिए नए खतरे लेकर आई है. हमारी आंखों के सामने लोगों की आध्यात्मिक दुनिया दरिद्र होती जा रही है। यदि ऊपर उल्लिखित एलियंस हमारे टेलीविजन कार्यक्रम देखते, तो उन्हें यह आभास होता कि 20वीं सदी के अंत तक रूस में। प्यार के जन्म का सदियों पुराना रहस्य उजागर हो गया है (यह पता चला है कि प्यार सुगंधित साबुन और लुभावनी सुगंध वाले कोलोन के सेवन का परिणाम है), कि रूसियों के लिए सबसे चिंताजनक समस्या रूसी और उनकी वस्तुएं बन गई हैं सबसे ज्यादा दिलचस्पी च्युइंग गम को लेकर है। आध्यात्मिक संस्कृति को समाज की देखभाल और समर्थन की आवश्यकता है; इसके संरक्षण और विकास के लिए इसके प्रयासों की आवश्यकता है। यदि लोग इसमें रुचि लेना बंद कर देते हैं, तो यह अपना आंतरिक तनाव और गति खो देता है, पुस्तकालयों और संग्रहालय के भंडारगृहों की अलमारियों में सिमट जाता है, धूल से ढक जाता है और एक भूली हुई, मृत संस्कृति में बदल जाता है।
आध्यात्मिक क्षेत्र में राज्य
इस फ़ंक्शन ने एकाधिकारवादी राज्य विचारधारा के अंतर्निहित प्रभुत्व के साथ पहले से लागू सांस्कृतिक और शैक्षिक फ़ंक्शन के स्थान पर आकार लिया। पिछले एक के विपरीत, संस्कृति, विज्ञान और शिक्षा के विकास का वर्तमान कार्य रूसी संघ के संविधान (अनुच्छेद 13) द्वारा वैचारिक विविधता की मान्यता पर आधारित है, जिसके अनुसार किसी भी विचारधारा को राज्य या अनिवार्य के रूप में स्थापित नहीं किया जा सकता है। संविधान के अनुच्छेद 44 में प्रत्येक व्यक्ति को साहित्यिक, कलात्मक, वैज्ञानिक, तकनीकी और अन्य प्रकार की रचनात्मकता, शिक्षण की स्वतंत्रता और बौद्धिक संपदा की सुरक्षा की गारंटी दी गई है।
आज इस समारोह की सामग्री में संस्कृति के विकास के लिए बहुमुखी राज्य समर्थन शामिल है - साहित्य, कला, रंगमंच, सिनेमा, संगीत, चित्रकला, वास्तुकला, आदि; भौतिक संस्कृति और खेल; रेडियो, टेलीविजन और अन्य मीडिया; ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारकों, ऐतिहासिक परिसरों, संरक्षित क्षेत्रों, अभिलेखागार, संग्रहालयों, पुस्तकालयों का संरक्षण।
इस फ़ंक्शन की सामग्री में यह भी शामिल है: विज्ञान के विकास के लिए राज्य का समर्थन, नई बाजार स्थितियों में इसका प्राकृतिक एकीकरण; के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ बनाना रचनात्मक गतिविधिवैज्ञानिक टीमें और विभिन्न स्कूलों और दिशाओं की निःशुल्क प्रतियोगिता के लिए; मौलिक सैद्धांतिक अनुसंधान और मौलिक रूप से नई प्रौद्योगिकियों के प्राथमिकता विकास के लिए समर्थन; उच्च शिक्षा की शैक्षिक और वैज्ञानिक क्षमता दोनों का प्रभावी उपयोग, विज्ञान और उच्च शिक्षा के एकीकरण का विकास; प्रदर्शन में सुधार के उपाय माध्यमिक विद्यालय.
इस फ़ंक्शन के कार्यान्वयन का कानूनी आधार संस्कृति पर रूसी संघ के विधान के मूल सिद्धांत हैं। रूसी संघ का कानून "शिक्षा पर" (संशोधन और परिवर्धन के साथ), रूसी संघ के राष्ट्रपति के आदेश "रूसी सांस्कृतिक फाउंडेशन के राज्य समर्थन पर", "विज्ञान और उच्च शिक्षण संस्थानों के लिए राज्य समर्थन को मजबूत करने के कुछ उपायों पर" रूसी संघ", आदि।
राज्य के आधार पर किए गए वैज्ञानिक और तकनीकी अनुसंधान का दायरा लगातार बढ़ रहा है। यह इस तथ्य के कारण है कि वैज्ञानिक अनुसंधान और प्रायोगिक कार्य का आधुनिक पैमाना बहुत बढ़ गया है। इसलिए, राज्य तकनीकी प्रगति को प्रोत्साहित करने की जिम्मेदारी लेता है और मौलिक सैद्धांतिक अनुसंधान की लागत का लगभग पूरा भुगतान करता है।
समग्र रूप से समाज और राज्य यह सुनिश्चित करने में रुचि रखते हैं कि प्रत्येक नागरिक को ऐसी शिक्षा मिले जो स्वीकृत मानक के अनुरूप हो। शिक्षा के बिना यह वर्तमान में अकल्पनीय है सक्रिय भागीदारीसार्वजनिक जीवन में, उत्पादन में, सभी क्षेत्रों में नागरिक सरकारी गतिविधियाँ, और इसलिए कई देशों में शिक्षा अनिवार्य है।
ऐतिहासिक परंपराओं और सांस्कृतिक विरासत के सम्मान और संरक्षण के बिना एक मजबूत, समृद्ध राज्य नहीं हो सकता। कानूनी शिक्षा का बहुत महत्व है। राज्य का प्रत्येक नागरिक अपने राज्य के कानूनों को जानने और उनका सख्ती से पालन करने के लिए बाध्य है।
राज्य का पारिस्थितिक कार्य: आधुनिक परिस्थितियों में इसकी सामग्री और महत्व।
पर्यावरणीय कार्य राज्य की गतिविधियों में एक अपेक्षाकृत नई दिशा है, जिसकी आवश्यकता उत्पन्न होती है नकारात्मक प्रभावप्रकृति पर मानव आर्थिक गतिविधि। रियो डी जनेरियो में पर्यावरण और विकास पर आयोजित संयुक्त राष्ट्र अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन के प्रमुख सिद्धांतों में से एक - या तो पूरी दुनिया बच जाएगी या पूरी सभ्यता नष्ट हो जाएगी - किसी भी तरह से अतिशयोक्ति नहीं है। प्राकृतिक पर्यावरण में वैश्विक और अपरिवर्तनीय परिवर्तन आज स्पष्ट और निर्विवाद हैं। उनमें से दो (ग्रह की ओजोन परत का विनाश और "ग्रीनहाउस प्रभाव") मानवता को कगार पर खड़ा कर रहे हैं पर्यावरणीय आपदा.
मानव जीवन के लिए खतरे की वास्तविकता को महसूस करते हुए, सभी विकसित लोकतांत्रिक राज्य प्राकृतिक पर्यावरण की रक्षा के लिए ठोस कदम उठा रहे हैं। संयुक्त राष्ट्र पर्यावरण संरक्षण के मुद्दों पर राज्यों के बीच अंतर्राष्ट्रीय सहयोग में भी प्रमुख भूमिका निभाता है विश्व संगठनस्वास्थ्य देखभाल। अंतर्राष्ट्रीय परमाणु ऊर्जा एजेंसी, अंतर सरकारी समुद्र विज्ञान आयोग और अन्य अंतर्राष्ट्रीय विशिष्ट एजेंसियां।
पर्यावरणीय कार्य को लागू करने के लिए राज्य के मुख्य उपाय इस प्रकार व्यक्त किए गए हैं।
राज्य प्राकृतिक पर्यावरण की गुणवत्ता को मानकीकृत करने के लिए उपाय कर रहा है। वैज्ञानिक रूप से सिद्ध आंकड़ों के आधार पर, राज्य प्राकृतिक पर्यावरण (वायुमंडलीय वायु, जल स्रोत और मिट्टी) में हानिकारक पदार्थों और प्रकृति पर अन्य हानिकारक प्रभावों के अधिकतम अनुमेय उत्सर्जन के लिए मानक निर्धारित करता है। राज्य मानव जीवन और स्वास्थ्य पर उद्यमों और संगठनों की उत्पादन गतिविधियों के प्रतिकूल प्रभाव को कम करने के लिए डिज़ाइन किए गए स्वच्छता नियम और विनियम भी विकसित करता है। विशेष रूप से, शोर, कंपन और चुंबकीय विकिरण मानकीकरण के अधीन हैं।
राज्य पर्यावरण संरक्षण के क्षेत्र में जनसंपर्क को नियंत्रित करता है। में मानक कानूनी कार्यराज्य सरकारी निकायों की गतिविधियों, प्राकृतिक पर्यावरण की सुरक्षा के लिए विभिन्न प्रकार के निरीक्षण, इन गतिविधियों में सार्वजनिक संघों और आबादी की भागीदारी के रूपों और पर्यावरणीय मानदंडों और मानकों के उल्लंघन के लिए दायित्व के उपायों की प्रक्रिया स्थापित करता है। आधुनिक परिस्थितियों में उद्यमों, संरचनाओं और अन्य वस्तुओं की नियुक्ति, डिजाइन, निर्माण, पुनर्निर्माण और कमीशनिंग के लिए राज्य द्वारा विकसित पर्यावरणीय आवश्यकताएं विशेष महत्व रखती हैं।
राज्य प्राकृतिक पर्यावरण के संरक्षण, अपने संसाधनों के तर्कसंगत उपयोग और पुनरुत्पादन और मानव पर्यावरण में सुधार लाने के उद्देश्य से उपाय करता है। राज्य प्राकृतिक पर्यावरण को संरक्षित और पुनर्स्थापित करने के उद्देश्य से वैज्ञानिक, तकनीकी, हाइड्रोलिक, पुनर्ग्रहण, जैविक और अन्य कार्यों को वित्तपोषित करता है, प्रकृति भंडार और अभयारण्य स्थापित करता है, और जानवरों और पौधों की दुर्लभ या लुप्तप्राय प्रजातियों की रक्षा करता है।
राज्य पर्यावरण कानून के उल्लंघनों की पहचान करने और उन्हें दबाने के लिए गतिविधियाँ करता है, इस गतिविधि के लिए सार्वजनिक संघों और आबादी को आकर्षित करता है, और पर्यावरण कानून के उल्लंघन के दोषी व्यक्तियों और संगठनों पर कानूनी दायित्व लागू करता है।
राज्य का तंत्र और राज्य तंत्र। उनकी अवधारणा और संबंध। राज्य तंत्र की संरचना. आधुनिक सभ्य राज्यों में तंत्र के निर्माण और संचालन के बुनियादी सिद्धांत।
राज्य वास्तव में संचालित होता है, स्वयं को केवल एक प्रणाली के रूप में प्रकट करता है, विशेष निकायों के एक व्यवस्थित समूह के रूप में, लोगों के समूह जो उसकी ओर से और दी गई शक्तियों की सीमा के भीतर समाज के मामलों का प्रबंधन करते हैं। ऐसे समूह लगातार और, एक नियम के रूप में, पेशेवर आधार पर काम करते हैं, जो उन्हें समाज से अलग करता है और उन्हें समाज से ऊपर रखता है। नागरिक राज्य के मामलों में एक या दूसरा हिस्सा ले सकते हैं, लेकिन अंततः राज्य निकाय और अधिकारी अपने काम की प्रभावशीलता के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी वहन करते हैं।
सरकारी निकायों और पेशेवर समूहों की ऐसी प्रणाली को राज्य का तंत्र कहा जाता है। नतीजतन, राज्य का तंत्र सरकारी निकायों की एक प्रणाली है जिसे लागू करने के लिए डिज़ाइन किया गया है राज्य शक्ति, राज्य के कार्य एवं कार्यप्रणाली। राज्य का तंत्र वह वास्तविक संगठनात्मक और भौतिक शक्ति है, जिसके साथ राज्य इस या उस नीति को क्रियान्वित करता है।
व्यक्तित्व का आध्यात्मिक क्षेत्र
विश्लेषण वैज्ञानिक साहित्यहमें व्यक्ति के नैतिक विकास की कई अवधारणाओं की पहचान करने की अनुमति दी गई:1. जे. पियागेट की नैतिक जिम्मेदारी की अवधारणा, नैतिक जिम्मेदारी के विकास के चरणों की पहचान पर आधारित, विशुद्ध रूप से संज्ञानात्मक प्रकृति की है, जो बच्चे के नैतिक विकास के केवल एक पहलू को दर्शाती है। नैतिक विकास के स्तरों के वर्गीकरण के आधार के रूप में लेखक जिस जिम्मेदारी का उपयोग करता है वह केवल मूल्यांकनात्मक प्रकृति की है, काल्पनिक पात्रों से संबंधित है और किसी भी तरह से विषय के वास्तविक व्यवहार को प्रतिबिंबित नहीं करती है। हालाँकि, प्रीस्कूलरों के बीच इस सूचक की गतिशीलता विशेष शोध का विषय नहीं बनी।
2. एल. कोहलबर्ग की नैतिक विकास की अवधारणा व्यक्ति के क्रमिक नैतिक विकास का सिद्धांत है। नैतिक विकल्प पर शोध के आधार पर, लेखक ने विकास के पाँच चरणों की पहचान की है। अवधारणा की अपील यह है कि बच्चों के नैतिक विकास का अध्ययन वास्तविक जीवन स्थितियों में नैतिक पसंद की स्थितियों में किया गया है। हालाँकि, नैतिक पसंद के सार की व्याख्या बच्चे के व्यवहार के प्रमुख उद्देश्य को निर्धारित करने के लिए आती है: भय, शर्म, स्वार्थ, परोपकारिता, व्यावहारिकता। नैतिक व्यवहार के अन्य पहलू, और इससे भी अधिक नैतिक विकास के अन्य घटक, अध्ययन के दायरे से बाहर हैं।
3. एक बच्चे के नैतिक विकास की अवधारणा ए.वी. ज़ोसिमोव्स्की। अवधारणा की ख़ासियत इसकी अपील है पूर्वस्कूली उम्र, शैशवावस्था से सात वर्ष तक बच्चे के नैतिक विकास की गतिशीलता की जांच करता है। प्रत्येक आयु उपसमूह में, एक नियोप्लाज्म की पहचान की गई। अवधारणा के लेखक की रुचि बच्चे के व्यवहार को नियंत्रित करने के तरीकों में है: प्रतिक्रियाशीलता से लेकर आत्म-संयम तक, जागरूकता से लेकर मनमानी तक। यह कैसे होता है, किस मनोवैज्ञानिक तंत्र की बदौलत इस या उस प्रकार के व्यवहार का एहसास होता है, नई संरचनाएँ कैसे उत्पन्न होती हैं और उनकी पहचान किस मानदंड से होती है, इसका प्रश्न हल नहीं हुआ है।
4. जी.ए. की अवधारणा. उरुन्तेवा। नैतिक विकास का आधार जिम्मेदारी के स्तर और कार्रवाई की आंतरिक स्वतंत्रता के बीच संबंध है। नैतिक विकास की गतिशीलता नैतिक जिम्मेदारी में वृद्धि के साथ-साथ व्यवहार के विषय की स्वतंत्रता की डिग्री में वृद्धि के साथ जुड़ी हुई है। अवधारणा को प्रयोगात्मक रूप से विकसित नहीं किया गया है: स्पष्ट आयु सीमा, नैतिक विकास के चरणों की विशिष्ट विशेषताओं, इसके कारकों और स्थितियों का वर्णन नहीं किया गया है; किसी भी उम्र के संबंध में नैतिक विकास के सार की व्याख्या का प्रवर्धन ही समस्याग्रस्त है।
5. एल.एम. अबोलिना, वी.पी. ज़िनचेंको और अन्य द्वारा व्यक्ति के आध्यात्मिक और नैतिक विकास की अवधारणा को एक एकीकृत प्रणाली गुणवत्ता के रूप में माना जाता है, जो न केवल गतिविधि के व्यक्तिगत घटकों को प्रभावित करती है, बल्कि कई मापदंडों को भी प्रभावित करती है। उच्च आध्यात्मिकता और नैतिकता गतिविधि के सभी घटकों का विकास है, न कि व्यक्तिगत व्यक्तिगत गुणों या मानसिक प्रक्रियाओं का।
पिछली अवधारणाओं की तुलना में इस अवधारणा के कई फायदे हैं:
आध्यात्मिक और नैतिक व्यक्तित्व को विशिष्ट घटकों और मापदंडों के साथ एक अभिन्न प्रणाली एकता की स्थिति से माना जाता है;
सिस्टम विश्लेषण के आधार पर प्रकाश डाला गया है;
व्यक्ति के आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र के विकास के स्तर का विश्लेषण करने के लिए एक गतिविधि-आधारित दृष्टिकोण लागू किया गया था;
इसके विकास के रास्ते दिखाए गए हैं; व्यक्ति के आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र (आंतरिकीकरण-बाहरीकरण) के विकास के मनोवैज्ञानिक तंत्र पर विचार किया जाता है;
अवधारणा की प्रायोगिक पुष्टि है।
6. व्यक्तित्व के नैतिक क्षेत्र के विकास की अवधारणा एन.वी. मेलनिकोवा, आर.वी. यह अवधारणा सांस्कृतिक-ऐतिहासिक और मनोसामाजिक दृष्टिकोण पर आधारित है और निम्नलिखित पद्धतिगत सिद्धांतों पर आधारित है: एक प्रणालीगत दृष्टिकोण का सिद्धांत, जिसके अनुसार व्यक्ति के नैतिक क्षेत्र को एक प्रणालीगत एकीकृत गठन के रूप में माना जाता है, जो इसकी एकता में कार्य करता है। संज्ञानात्मक, भावात्मक और व्यवहारिक घटक; एक गतिविधि सिद्धांत जिसके लिए व्यक्ति के नैतिक विकास और उसके नैतिक उद्देश्यों के गठन के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में नैतिक चेतना और व्यवहार (गतिविधि) की बातचीत को ध्यान में रखना आवश्यक है। यह हमें भूमिका के कम आकलन पर काबू पाने की अनुमति देता है संयुक्त गतिविधियाँवयस्कों के साथ एक बच्चा और व्यक्ति के नैतिक क्षेत्र के निर्माण के लिए एक अग्रणी प्रकार की गतिविधि; व्यक्तिपरकता का सिद्धांत, नैतिक अनुभव के विकास में सक्रिय, नैतिक विकास के विषय के रूप में व्यक्ति की समझ प्रदान करता है।
इस दृष्टिकोण से, व्यक्ति के नैतिक क्षेत्र को नैतिक चेतना (संज्ञानात्मक घटक), भावनाओं, रिश्तों, अनुभवों (भावनात्मक घटक) और व्यक्तिगत व्यवहार (व्यवहार घटक) की एक अभिन्न एकता और बातचीत के रूप में माना जाता है, जिसकी गतिशीलता है में बचपननैतिक भावनाओं, किशोर-नैतिक संबंधों और अनुभवों, युवावस्था-नैतिक चेतना और आत्म-जागरूकता द्वारा मध्यस्थता।
बचपन में किसी व्यक्ति के नैतिक क्षेत्र के विकास को बुनियादी नैतिक अवधारणाओं को आत्मसात करने (आंतरिकीकरण-बाहरीकरण) की प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, जिसके आधार पर नैतिक मानक, पैटर्न, मानदंड और नियम विकसित होते हैं। यह बुनियादी नैतिक अवधारणाओं और अनुकरण-अनुकरण के निजी तंत्रों के आंतरिककरण-स्थापन के सामान्य तंत्र की कार्रवाई के माध्यम से होता है; पहचान; आंतरिक (आत्मसम्मान) और बाह्य मूल्यांकन (दूसरों का मूल्यांकन)। दूसरी ओर, यह किसी व्यक्ति की नैतिक स्थिति बनाने की प्रक्रिया है, जो नैतिक आत्म-जागरूकता, नैतिक भावनाओं और अनुभव के आधार पर बनाई जाती है।
किशोरावस्था में, निम्नलिखित महत्वपूर्ण हैं: नैतिक मूल्यों, मानदंडों और आवश्यकताओं के संबंध में व्यक्ति की आंतरिक स्थिति की प्रकृति; आत्म-जागरूकता, संचार और शैक्षिक गतिविधि के विषय के रूप में एक किशोर के व्यक्तित्व का विकास, नैतिक विकल्प की संभावना और नैतिक गतिविधि की अभिव्यक्ति का सुझाव देना विभिन्न क्षेत्र; संज्ञानात्मक, भावात्मक और वाष्पशील घटकों की एकता और अंतःक्रिया के रूप में नैतिक क्षेत्र की अखंडता; नैतिक आत्म-जागरूकता का प्रमुख घटक; चेतना और व्यवहार की एकता और अंतःक्रिया के रूप में नैतिक आत्म-जागरूकता की प्रभावशीलता।
नैतिक विकास का परिणाम नैतिक शिक्षा है - स्थिर नैतिक और मूल्य उद्देश्यों की एक प्रणाली, जो नैतिक मानकों और मानदंडों के आधार पर किसी व्यक्ति के संबंधों, सामान्य रूप से उसके व्यवहार में प्रकट होती है।
व्यक्ति के नैतिक क्षेत्र के विकास के लिए मनोवैज्ञानिक तंत्र में नकल और नकल के निजी तंत्र शामिल हैं; पहचान; आंतरिक (आत्म-सम्मान) और बाह्य मूल्यांकन (दूसरों का मूल्यांकन) और बुनियादी नैतिक अवधारणाओं के आंतरिककरण-बाहरीकरण का सामान्य तंत्र। नकल और नकल प्रारंभिक सांकेतिक छवि के निर्माण के माध्यम से अपना शिक्षण कार्य करते हैं। व्यवहार का यह रूप, महत्वपूर्ण लोगों के साथ पहचान के साथ-साथ, बच्चे के व्यक्तित्व के नैतिक क्षेत्र के विकास में महत्वपूर्ण योगदान देता है, जिससे उसे सामाजिक जीवन के मानदंडों में महारत हासिल करने में मदद मिलती है। मूल्यांकन की तीन वस्तुएँ नैतिक अनुभव के निर्माण में महत्वपूर्ण कारक हैं: व्यक्तित्व (आत्मसम्मान); अन्य लोग (तुलनात्मक मूल्यांकन); स्वयं की गतिविधियाँ (कार्य और परिणाम)। आंतरिक और बाह्य मूल्यांकन के तंत्र अनुकरण-अनुकरण-पहचान की प्रक्रियाओं में योगदान करते हैं और नैतिक व्यवहार को प्रोत्साहित करते हैं। नैतिक विकास भी सोच और व्यवहार के बाहरी रूप से दिए गए रूपों के आंतरिककरण और आंतरिक मानसिक प्रक्रियाओं में उनके परिवर्तन का परिणाम है। व्यक्तित्व के भीतर एक "उदाहरण" बनता है, जो पहले बाहर से जो मांग की जाती थी, उसकी "मांग" करना शुरू कर देता है। दूसरी ओर, सीखी गई नैतिक अवधारणाएँ, मानदंड और पैटर्न नैतिक अनुभव में समेकित हो जाते हैं, अधिक से अधिक नई नैतिक स्थितियों में स्थानांतरित हो जाते हैं, और बच्चे के व्यवहार और रिश्तों की दिशा निर्धारित करना शुरू कर देते हैं।
बाह्यीकरण का तंत्र नैतिक विकास की प्रक्रिया में आंतरिक उत्तेजनाओं और नैतिक व्यवहार, नैतिक मूल्यांकन, भावनाओं और अनुभवों के प्रेरकों को शामिल करना संभव बनाता है।
हम व्यक्ति के नैतिक क्षेत्रों के विकास के लिए कई मनोवैज्ञानिक और शैक्षणिक स्थितियों की पहचान कर सकते हैं।
स्थितियों का पहला समूह आसपास के सामाजिक सूक्ष्म वातावरण और शैक्षिक सूक्ष्म समाज की नैतिक क्षमता से जुड़ा है, जिसकी निम्नलिखित अभिव्यक्तियाँ हैं: शिक्षकों और माता-पिता की नैतिक संस्कृति; इसमें रिश्तों के नैतिक पैटर्न की उपस्थिति; सामाजिक स्थिति; इसमें नैतिक संबंधों के मॉडल की उपस्थिति; नैतिक मानदंडों, नियमों और आवश्यकताओं का विकास और प्रस्तुति।
नैतिक अनुभव के विकास में व्यक्ति की गतिविधि और स्वतंत्रता से जुड़े व्यक्ति के नैतिक क्षेत्र के विकास के लिए स्थितियों के दूसरे समूह में निम्नलिखित अभिव्यक्तियाँ हैं: बुनियादी नैतिक अवधारणाओं के आधार पर नैतिक ज्ञान का सक्रिय विकास; व्यवहार में नैतिक मानकों का सक्रिय अनुकरण; रिश्तों में नैतिक मॉडलों की सक्रिय नकल; वाहकों के साथ सक्रिय पहचान नैतिक मूल्यतात्कालिक वातावरण में; नैतिक मूल्यों, मानदंडों, नियमों और आवश्यकताओं की स्वीकृति के आधार पर नैतिक विकल्प; नैतिक दुविधाओं को सुलझाने की प्रक्रिया में नैतिक अनुभव।
स्थितियों का तीसरा समूह व्यक्ति के नैतिक क्षेत्र के विकास के लिए मनोवैज्ञानिक और शैक्षणिक समर्थन द्वारा निर्धारित होता है और इसमें समर्थन के विभिन्न पहलू शामिल होते हैं: पहचान मनोवैज्ञानिक तंत्रव्यक्ति के नैतिक क्षेत्र का गठन और विकास; बुनियादी नैतिक अवधारणाओं, नैतिक क्षेत्र के संज्ञानात्मक, भावनात्मक और व्यवहारिक घटकों के विकास के लिए प्रौद्योगिकियों, उनके विकास के मानदंडों के आधार पर व्यक्ति के नैतिक क्षेत्र की विकास प्रक्रिया के एक मॉडल का विकास; शिक्षकों और अभिभावकों की नैतिक संस्कृति में सुधार। एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक और व्यावहारिक समस्या नैतिक विकास के मानदंडों का विकास है, जिसके संकेतों को व्यक्ति की नैतिक चेतना, भावनाओं और अनुभवों की एकता की डिग्री को प्रतिबिंबित करना चाहिए।
निम्नलिखित मानदंडों की पहचान की गई है:
नैतिक ज्ञान की कसौटी. संकेत: बुनियादी नैतिक अवधारणाओं, नैतिक मानकों का ज्ञान और समझ, नैतिक गुणव्यक्तित्व, मानक और नैतिक व्यवहार और संबंधों के नियम। किसी के कार्यों और कार्यों के लिए जिम्मेदारी का विचार;
नैतिक संबंधों की कसौटी. संकेत: वास्तविकता की पर्याप्त धारणा, स्वयं और दूसरों की स्वीकृति, किसी अन्य व्यक्ति में ईमानदारी से रुचि, इसके सकारात्मक पहलुओं पर जोर देने के साथ दुनिया की ताजा धारणा; दयालुता, जवाबदेही, संवेदनशीलता, सहनशीलता, विनम्रता और सम्मान के आधार पर दूसरों के प्रति रवैया;
नैतिक आचरण की कसौटी. लक्षण: प्रदर्शन करने की क्षमता नैतिक मानकोंऔर आवश्यकताएँ, आवश्यक, उपयोगी, अनुमोदित कार्य करने के लिए; प्रलोभन का विरोध करने और इन नियमों को तोड़ने की क्षमता; सही निर्णय लेने की क्षमता नैतिक दुविधाएँऔर नैतिक विकल्प चुनें;
नैतिक अनुभव की कसौटी. संकेत: अपनी भावनाओं पर भरोसा करने और उन्हें व्यवहार चुनने का आधार मानने की क्षमता; नैतिक रूप से कार्य करते समय सकारात्मक भावनाओं का अनुभव करें; जब मानदंडों और नियमों का उल्लंघन किया जाता है, तो शर्म, अपराध की भावना और बदलाव की इच्छा का अनुभव होता है;
नैतिक विकास की सामान्य कसौटी उपरोक्त सभी विशेषताओं की एकता और समान सकारात्मक पद्धति की विशेषता है। उच्चतम स्तर पर, सभी मानदंड स्वयं को सकारात्मक रूप से प्रकट करते हैं। निम्नतम स्तर पर, वे प्रकट नहीं होते हैं, या नैतिक चेतना और व्यवहार, व्यवहार, रिश्तों और अनुभवों के बीच अंतर का संकेत नहीं देते हैं।
प्रस्तावित मानदंडों के आधार पर व्यक्ति के नैतिक विकास के निम्नलिखित स्तरों की पहचान की जाती है:
1. नैतिक चेतना, भावनाओं और व्यवहार की सकारात्मक एकता का स्तर - नैतिक अवधारणाओं, मानदंडों और नियमों की समझ और स्वीकृति के आधार पर व्यवहार, सर्वोच्च कानून के अनुसार, बहुमत के हितों के अनुरूप, सकारात्मक अनुभवों के साथ जब वे पूरे हो गए हैं.
2. नैतिक चेतना और व्यवहार की स्थितिजन्य सकारात्मक एकता का स्तर - उनके कार्यान्वयन के नकारात्मक अनुभवों के व्यक्तिगत मामलों की उपस्थिति में, उपयोगिता के सिद्धांत के अनुसार नैतिक अवधारणाओं, मानदंडों और नियमों की समझ और स्वीकृति पर आधारित व्यवहार।
3. नैतिक भावनाओं और व्यवहार की सकारात्मक स्थितिगत एकता का स्तर - नैतिक अवधारणाओं, मानदंडों और नियमों की अपर्याप्त समझ और स्वीकृति पर आधारित व्यवहार, जो दूसरों के अनुमोदन और नियंत्रण की उपस्थिति में व्यवहार में लागू होते हैं।
4. नैतिक चेतना, भावनाओं और व्यवहार की एकता की कमी का स्तर - सजा से बचने के लिए बच्चे द्वारा पालन की जाने वाली नैतिक अवधारणाओं, मानदंडों और नियमों की गलतफहमी या गैर-स्वीकार्यता पर आधारित व्यवहार।
5. नैतिक चेतना, भावनाओं और व्यवहार की नकारात्मक एकता का स्तर - नैतिक अवधारणाओं, मानदंडों और नियमों की गलतफहमी या गैर-स्वीकार्यता पर आधारित व्यवहार, जिसका अक्सर एक व्यक्ति द्वारा उल्लंघन किया जाता है, जबकि वह नकारात्मक अनुभवों का अनुभव नहीं करता है।
आध्यात्मिक उत्पादन का क्षेत्र
हमारी सदी वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति की सदी है, विज्ञान की सामाजिक भूमिका की अभूतपूर्व मजबूती, मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में इसके परिचय की सदी है।विज्ञान के विकास, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि मानसिक कार्य शोषक वर्गों और उनके नौकरों का विशेषाधिकार नहीं रह गया है, और बड़े पैमाने पर हासिल कर लिया है। एक ओर, मानसिक श्रमिकों का सर्वहाराकरण हो रहा है, यानी, वे संपत्ति और श्रम के उत्पाद के वितरण के संबंध में समाज की सामाजिक-वर्ग संरचना में शारीरिक श्रम में लगे सर्वहारा के समान स्थान रखते हैं। दूसरी ओर, औद्योगिक सामग्री उत्पादन इतना जटिल हो गया है कि तथाकथित शारीरिक श्रम के लिए भी अत्यधिक उच्च योग्यता और प्रत्यक्ष शारीरिक श्रम में मानसिक श्रम के तत्वों के बढ़ते समावेश की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सबसे कच्चे, सबसे प्राथमिक शारीरिक श्रम के लिए भी एक निश्चित, कम से कम न्यूनतम समझ, न्यूनतम मानसिक श्रम की आवश्यकता होती है।
नीचे हम यह समझने की कोशिश करेंगे कि मानसिक श्रम अपनी सभी अभिव्यक्तियों में क्या है: मोटे शारीरिक श्रम की सेवा को समझने से लेकर उच्चतर रूपवैज्ञानिक रचनात्मकता. आइए इस गतिविधि की विशिष्टताओं के विश्लेषण से शुरुआत करें। यह अन्य गतिविधियों से किस प्रकार भिन्न है और इसकी स्थिति क्या है?
इसे समझने के लिए एक छोटा विषयांतर आवश्यक है। एंगेल्स ने लिखा: "विचारों, विचारों, चेतना का उत्पादन शुरू में सीधे भौतिक गतिविधि और लोगों के भौतिक संचार, भाषा में बुना जाता है वास्तविक जीवन. लोगों के विचारों का निर्माण, सोच और आध्यात्मिक संचार अभी भी लोगों के भौतिक दृष्टिकोण का प्रत्यक्ष उत्पाद है। यही बात आध्यात्मिक उत्पादन पर भी लागू होती है, क्योंकि यह स्वयं को राजनीति, कानून, नैतिकता, धर्म, तत्वमीमांसा आदि की भाषा में प्रकट करता है - लेकिन हम वास्तविक, सक्रिय लोगों के बारे में बात कर रहे हैं, जो उनकी उत्पादक शक्तियों के एक निश्चित विकास से वातानुकूलित हैं और - संगत इस विकास के लिए - संचार, इसके सबसे दूर के रूपों तक। यहां बहुत सारे मूल्यवान विचार हैं, लेकिन मैं "विचारों के उत्पादन" शब्दों में निहित एक को उजागर करूंगा, एंगेल्स बताते हैं कि एक व्यक्ति अपनी मानसिक गतिविधि में न केवल सामग्री पक्ष से भौतिक उत्पादन को दर्शाता है, बल्कि प्रतिबिंबित भी करता है उत्पादन की संरचना और रूप इसका मतलब यह है कि भौतिक उत्पादन और भौतिक अभ्यास में निहित संरचनात्मक संबंध किसी व्यक्ति की सोच की संरचना में, उसके संज्ञान में प्रतिबिंबित, परिवर्तित रूप में पाए जा सकते हैं।
तो, आइए भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन के बीच समानताएं खींचने का प्रयास करें। भौतिक उत्पादन की केंद्रीय कड़ी श्रम (श्रम गतिविधि) है।
कार्य में निम्नलिखित सरल बिंदु शामिल हैं:
1) उद्देश्यपूर्ण गतिविधि, या स्वयं कार्य,
2) श्रम का विषय,
3) श्रम के साधन,
4) परिश्रम का परिणाम.
श्रम की अवधारणा को अनुभूति (आदर्श उत्पादन) के क्षेत्र में अनुवाद करते हुए, हम कह सकते हैं कि मानव अनुभूति (सोच) श्रम गतिविधि है, जो वास्तव में, रोजमर्रा के दृष्टिकोण से काफी स्वाभाविक है, जैसा कि अस्तित्व और व्यापकता से प्रमाणित है भाषा में "मानसिक श्रम" शब्द का प्रयोग।
सबसे पहले, अनुभूति, सोच (मानसिक कार्य) को उद्देश्यपूर्ण मानव गतिविधि के रूप में परिभाषित किया गया है। शारीरिक श्रम और अनुभूति (भविष्य में, प्रस्तुति की सरलता के लिए, हम "मानसिक श्रम" शब्द के बजाय "अनुभूति" शब्द का उपयोग करेंगे) दोनों सचेत प्रक्रियाएं हैं। दोनों का परिणाम एक निश्चित अंतिम उत्पाद होता है: एक मामले में, श्रम का उत्पाद, दूसरे में, ज्ञान (या मानसिक श्रम का कोई अन्य परिणाम)। इस तथ्य पर अधिक विस्तार से ध्यान देना आवश्यक है कि अनुभूति एक वाद्य गतिविधि है। हम सबसे अधिक प्रस्तुत करते हैं स्पष्ट उदाहरणसंज्ञानात्मक कार्य गतिविधि: किसी भी समस्या (भौतिक या गणितीय) को हल करते समय, प्रारंभिक डेटा को एक सूत्र में प्रतिस्थापित किया जाता है, अर्थात, इस सूत्र का उपयोग करके संसाधित किया जाता है (यह सूत्र किसी संदर्भ पुस्तक से लिया जा सकता है या स्मृति में संग्रहीत किया जा सकता है) समस्या निवारक). यहां सूत्र श्रम का एक उपकरण है, प्रारंभिक डेटा श्रम का विषय है, उत्तर, कार्य का परिणाम श्रम का उत्पाद है। निःसंदेह, यह उदाहरण बहुत कच्चा है। समस्याओं को हल करते समय, हम एक उपकरण (सूत्र) का उपयोग नहीं करते हैं, बल्कि कई और कभी-कभी विभिन्न स्तरों पर संज्ञानात्मक कार्य के तार्किक और अनुमानी, भाषाई और गणितीय उपकरण हो सकते हैं; उपरोक्त उदाहरण में, न केवल भौतिक क्षेत्र में संज्ञानात्मक गतिविधि और श्रम के बीच समानताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं, बल्कि विशेष रूप से मानसिक, संज्ञानात्मक श्रम में निहित विशिष्ट विशेषताएं भी दिखाई देती हैं।
सबसे पहले, यह प्रक्रिया किसी व्यक्ति के सिर के अंदर छिपी हुई होती है, यानी पारंपरिक भाषा में, यह आदर्श, व्यक्तिपरक के दायरे में होती है।
दूसरे, संज्ञानात्मक श्रम के उपकरण और वस्तुओं को भी मानव मस्तिष्क में पारित होना चाहिए और विषयगत होना चाहिए। हालाँकि, वे केवल अपने स्थान और रूप में व्यक्तिपरक हैं, जबकि सामग्री में वे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के लिए पर्याप्त हैं (जहाँ तक, निश्चित रूप से, सामग्री से आदर्श क्षेत्र में अनुवाद की प्रक्रिया की रैखिकता अनुमति देती है) लिया गया। श्रम संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रक्रिया में, इस सामग्री में एक व्यक्तिपरक क्षण पेश किया जाता है, कुछ नया जो या तो उपकरणों में या संज्ञानात्मक गतिविधि की वस्तुओं में मौजूद नहीं था। यही नये ज्ञान के उद्भव का रहस्य है। तो, एक संज्ञानात्मक क्रिया के परिणाम में एक उद्देश्य क्षण होता है, जो श्रम के उत्पादों और उपकरणों से लिया जाता है, और एक व्यक्तिपरक क्षण होता है, जो ज्ञान की वस्तुओं पर ज्ञान के उपकरणों के सचेत, उद्देश्यपूर्ण प्रभाव की प्रक्रिया में प्रकट होता है। यह नया ज्ञान है. हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यदि सामग्री में यह सब, उपकरण और वस्तु और उत्पाद दोनों में एक उद्देश्य और व्यक्तिपरक क्षण दोनों हैं, तो रूप में वे सभी व्यक्तिपरक हैं, क्योंकि उन्होंने अभी तक मानव सिर नहीं छोड़ा है। सिर से यह पलायन कैसे होता है नीचे बताया गया है। नया ज्ञान, सिर को छोड़े बिना, फिर से एक उपकरण या ज्ञान की वस्तु बन सकता है, और, जैसा कि देखना आसान है, इस प्रक्रिया के दौरान सामग्री में व्यक्तिपरक का हिस्सा बढ़ता और बढ़ता है।
तीसरा, अनुभूति की वस्तुओं को बदलने के लिए अनुभूति के उपकरणों का अनुप्रयोग न केवल दूसरों से, बाहरी पर्यवेक्षक से छिपा होता है, बल्कि अक्सर स्वयं जानने वाले विषय से भी छिपा होता है। क्या किसी चीज़ के बारे में सोचने वाला व्यक्ति इस बात से अवगत है कि वह अपने विचारों को बदलने के लिए तर्क के नियमों को कैसे लागू करता है? बेशक, फिर वह तार्किक दृष्टिकोण से अपनी सोच की प्रक्रिया का विश्लेषण कर सकता है, लेकिन इस मामले में तार्किक कानून और श्रेणियां अब उपकरण की भूमिका में नहीं होंगी, बल्कि ज्ञान की वस्तुओं की भूमिका में होंगी। और यह विश्लेषण तर्क के समान नियमों द्वारा अनुभूति के उपकरण के रूप में किया जाएगा, लेकिन उनका अनुप्रयोग फिर से चेतना से दूर हो जाएगा (तर्क को तर्क की मदद से संसाधित किया जा सकता है, जैसे हथौड़े को हथौड़े की मदद से संसाधित किया जा सकता है) . उपरोक्त विशेष रूप से श्रम मानसिक प्रक्रियाओं पर लागू होता है, जब बड़ी संख्या में अनुभूति के उपकरणों का उपयोग किया जाता है। ऐसे मामलों में, अनुभूति के गहरे, सामान्य पद्धतिगत, तार्किक और अन्य उपकरणों का एहसास नहीं होता है, जबकि इस विज्ञान के विशिष्ट उपकरण: सूत्र, कानून को काफी सचेत रूप से लागू किया जा सकता है।
चौथा, एक विशिष्ट श्रम गतिविधि के रूप में अनुभूति और भौतिक उत्पादन के साथ एक व्यक्ति के आसपास की दुनिया के साथ वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बीच संबंध की समस्या अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह समस्या बहुत बहुमुखी है, और इस पर अधिक विस्तार से ध्यान देना आवश्यक है।
अनुसंधान के कई क्षेत्रों को यहां रेखांकित किया जा सकता है:
1. किसी व्यक्ति के दिमाग में संज्ञानात्मक कार्य के उपकरण और वस्तुएं कहां से आती हैं (उन्हें सिर में कैसे स्थानांतरित किया जाता है)?
2. संज्ञानात्मक कार्य के परिणामों के साथ भविष्य में क्या होता है और फिर उन्हें कैसे वस्तुनिष्ठ बनाया जाता है?
3. संज्ञानात्मक गतिविधि के उद्भव की समस्या।
4. वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के साथ संज्ञानात्मक श्रम की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप प्राप्त ज्ञान की पर्याप्तता की समस्या। ज्ञान की सच्चाई की समस्या.
बिना किसी संदेह के, एक व्यक्ति अपने व्यावहारिक विकास और संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रक्रिया में, भौतिक दुनिया से, आसपास की वास्तविकता से संज्ञानात्मक कार्य के उपकरण और वस्तुएं लेता है।
इस प्रक्रिया के दो स्तर हैं. संज्ञानात्मक गतिविधि का पहला स्तर मनुष्यों से पहले की जैविक प्रजातियों में निहित वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप हैं। यह आसपास की दुनिया को समझने की एक गतिविधि है, एक उन्मुखीकरण गतिविधि है। इस स्तर पर, आसपास की दुनिया की जानकारी वातानुकूलित सजगता की भाषा में अनुवादित की जाती है। साथ ही, एक गंभीर अंतर पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है, अर्थात् पशु जगत में किसी भी पूर्ण वातानुकूलित प्रतिवर्त क्रिया के परिणामस्वरूप या तो बाहरी शारीरिक क्रिया होती है, या वातानुकूलित प्रतिवर्त को प्रमुख लोगों द्वारा दबा दिया जाता है। इस समयस्थितियाँ (जो वातानुकूलित प्रतिवर्त कार्य को अधूरा और बिना परिणाम के बनाती हैं)। मानव मस्तिष्क में एक वातानुकूलित प्रतिवर्त, ऊपर वर्णित परिणामों के अलावा, जो कि जानवरों की दुनिया में निहित हैं, कुछ इंट्रासेरेब्रल परिणाम का परिणाम हो सकता है, जो बाहरी वास्तविकता की आंतरिक व्यक्तिपरक छवि के क्षणों में से एक बन जाता है, जिससे दिए गए प्रतिवर्त अधिनियम का कारण बनता है। . वातानुकूलित सजगता बनाने की क्षमता, आसपास की वास्तविकता के प्राथमिक कनेक्शन और संबंधों को दर्शाती है, सोच और संज्ञानात्मक कार्य के लिए एक जैविक शर्त थी। लेकिन यह अभी शैक्षणिक कार्य नहीं है. दरअसल, इस स्तर पर एक व्यक्ति अनजाने में आसपास की वास्तविकता को प्रतिबिंबित करता है।
संज्ञानात्मक कार्य तब उत्पन्न होता है जब (और यह पहले से ही दूसरा स्तर है) जब पहले स्तर (जो इस मामले में मानसिक कार्य के विषय के रूप में कार्य करता है) के माध्यम से बनाई गई वास्तविक दुनिया की व्यक्तिपरक छवि को उद्देश्यपूर्ण ढंग से संसाधित किया जाने लगता है संज्ञानात्मक गतिविधि के पहले से अर्जित और स्मृति उपकरणों में संग्रहीत। संज्ञानात्मक श्रम के उपकरण और वस्तुएँ केवल प्रथम स्तर के साधनों की सहायता से और दोनों स्तरों के साधनों की सहायता से बनाई जा सकती हैं। यह कहा जाना चाहिए कि आसपास की वास्तविकता से लिए गए प्रथम-स्तरीय उपकरणों की दो उत्पत्ति हो सकती हैं। सबसे पहले, ये आसपास की दुनिया के प्राकृतिक पैटर्न हैं, जिन्हें आसपास की वास्तविकता की प्रत्यक्ष धारणा की प्रक्रिया में समझा और जाना जा सकता है। दूसरे, आध्यात्मिक उत्पादन के कृत्रिम उपकरण, जो पहले अन्य लोगों द्वारा बनाए गए थे और भौतिक मीडिया (किताबें, आदि) के माध्यम से या सीधे पारस्परिक संपर्क के माध्यम से प्रसारित किए गए थे। बेशक, मनुष्यों में उपकरणों के निर्माण के लिए केवल प्रथम स्तर के साधनों का शुद्ध उपयोग अत्यंत दुर्लभ है, यह मानव विकास के बहुत प्रारंभिक चरण के लिए विशिष्ट है, इससे पहले कि वह बोलना शुरू करे;
भाषा सबसे शक्तिशाली और में से एक है सार्वभौमिक उपकरणसंज्ञानात्मक श्रम, मानवता द्वारा निर्मित मानसिक उपकरणों की संपूर्ण संपदा तक पहुंच की अनुमति देता है। इसलिए, संज्ञानात्मक श्रम के नए उपकरणों का निर्माण भी श्रम की प्रक्रिया में होता है, जिसका उपकरण, कम से कम, भाषा (उत्पादन के उपकरणों का उत्पादन) है। इसका यह अर्थ कतई नहीं लगाया जाना चाहिए कि उपकरणों के निर्माण के लिए केवल भाषा ही पर्याप्त है। नहीं, इसका सीधा मतलब यह है कि ऐसे उपकरण बनाने के लिए जो प्रतिबिंबित आसपास की वास्तविकता के कानूनों और कनेक्शनों के लिए पर्याप्त हैं, श्रम की संज्ञानात्मक वस्तुओं को संसाधित करने के लिए उनका उपयोग करने में सक्षम होने के लिए, उन्हें तार्किक, भाषाई साधनों का उपयोग करके संसाधित किया जाना चाहिए। और इस समय वे उपकरण के रूप में नहीं, बल्कि वस्तु के रूप में कार्य करते हैं। इससे एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकलता है: पहले स्तर से दूसरे स्तर तक जाने वाली लगभग हर चीज़ श्रम का विषय है। लेकिन इससे विपरीत परिणाम नहीं निकलता; श्रम की वस्तुएँ दूसरे स्तर से भी उभर सकती हैं। यह सब उन उद्देश्यों पर निर्भर करता है जिनके लिए दूसरे स्तर के माध्यम से प्राप्त किया गया उपयोग किया जाएगा - उपकरण या श्रम की वस्तुओं के रूप में आगे उपयोग के लिए। बेशक, में परिपक्व उम्रएक व्यक्ति मानसिक श्रम के उपकरण केवल प्रथम स्तर के माध्यम से ही प्राप्त कर सकता है, लेकिन ऐसा कम होता जाता है। इसके प्रकाश में, कोई व्यक्ति के गठन, उसके प्रशिक्षण और शिक्षा की व्याख्या उसके संज्ञानात्मक श्रम के उपकरणों के संचय के रूप में कर सकता है। अर्थात्, आसपास की दुनिया पर महारत हासिल करने के लिए गतिविधियों के दौरान अर्जित ज्ञान और कौशल इसके आगे के ज्ञान, महारत और परिवर्तन के लिए उपकरण बन जाते हैं। निःसंदेह, पहले अर्जित ज्ञान न केवल उपकरण, बल्कि वस्तु के रूप में भी कार्य कर सकता है। लेकिन यह मुख्य रूप से सैद्धांतिक गतिविधि में है (या बल्कि, इसके आदर्श चरणों में)। व्यावहारिक रूप से संज्ञानात्मक और परिवर्तनकारी गतिविधियाँएक व्यक्ति लगातार आसपास की वास्तविकता से, वास्तविक दुनिया से श्रम की वस्तुओं को खींचता है।
पिछली समस्या से निकटता से संबंधित संज्ञानात्मक श्रम जैसी घटना के उद्भव का प्रश्न है। एफ. एंगेल्स ने अपने लेख "वानर को मनुष्य में बदलने की प्रक्रिया में श्रम की भूमिका" में पहले मनुष्यों के बीच श्रम (शारीरिक) गतिविधि के उद्भव और विकास की पूर्वापेक्षाओं और द्वंद्वात्मकता का खुलासा किया है। वह लिखते हैं: "पहले काम, और फिर उसके साथ स्पष्ट भाषण, दो सबसे महत्वपूर्ण उत्तेजनाएं थीं, जिनके प्रभाव में बंदर का मस्तिष्क धीरे-धीरे मानव मस्तिष्क में बदल गया।" जाहिर है, अधिक बंदर काम करने लगे। यानी जिसने सबसे पहले रक्षा या शिकार के लिए छड़ी का इस्तेमाल किया और लगातार करना शुरू किया वह अभी तक एक व्यक्ति नहीं था। उनके ये कार्य अभी भी एक पशु वातानुकूलित प्रतिवर्त के अधीन थे, जो कि बहुत बढ़े हुए और अधिक जटिल मस्तिष्क के लिए धन्यवाद था महान वानर अविश्वसनीय रूप से जटिल हो गया है (रिफ्लेक्स श्रृंखला असाधारण रूप से लंबी है)। व्यावहारिक अनुभूति की प्रक्रिया के दो स्तरों की अवधारणा का उपयोग करते हुए, बंदर के सभी कार्य पहले स्तर से आगे नहीं बढ़े। और इसके बावजूद, बंदर ने जो किया वह पहले से ही श्रम था (अभी भी केवल शारीरिक): उपकरणों के साथ वस्तुओं पर उद्देश्यपूर्ण प्रभाव। एक बंदर जिसने काम करना सीखा और वातानुकूलित श्रम प्रतिक्रिया को पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित किया, उसकी जीवित रहने की दर में तेज वृद्धि हुई। लेकिन श्रम इतनी जटिल गतिविधि है कि इसे सुनिश्चित करने के लिए पहले स्तर (पशु वातानुकूलित सजगता) के साधन मुश्किल से ही पर्याप्त थे। और इस प्रकार की गतिविधि के विकास के लिए गुणात्मक रूप से नए प्रकार की मानसिक मस्तिष्क गतिविधि की आवश्यकता उत्पन्न हुई। शारीरिक श्रम वह उत्तेजना (ग्राहक, उपभोक्ता) है जिसने व्यावहारिक-संज्ञानात्मक गतिविधि के दूसरे स्तर के उद्भव को मजबूर किया। शारीरिक श्रम न केवल सोच के उद्भव के लिए एक प्रेरणा थी, बल्कि एक गतिविधि भी थी, जिसकी संरचना मस्तिष्क में अपनी गतिविधि के रूप में, संज्ञानात्मक, मानसिक कार्य के रूप में परिलक्षित होती थी। संज्ञानात्मक गतिविधि के दूसरे स्तर के उद्भव में भाषा ने जो भूमिका निभाई उसका उल्लेख करना असंभव नहीं है। श्रम के आगमन और बंदर की गतिविधि की परिणामी जटिलता के साथ, झुंड में व्यक्तियों के बीच सूचनाओं के गहन आदान-प्रदान की आवश्यकता पैदा हुई; पहला, बढ़ती जटिल गतिविधियों के समन्वय के उद्देश्य से, और दूसरा, श्रम कौशल को स्थानांतरित करने के उद्देश्य से। संकेतन प्रकृति (खतरे, ज़रूरतें, भावनाएँ) की ध्वनियों के बीच, प्रतीकात्मक प्रकृति की ध्वनियाँ प्रकट होने लगीं, अर्थात् क्रियाओं और वस्तुओं को सूचित करना। इन गुणात्मक रूप से नई ध्वनियों को प्राथमिक उपकरणों के रूप में भी वर्गीकृत किया जा सकता है जिनकी मदद से एक बंदर दूसरे को प्रभावित करता है (संकेत उपकरण नहीं हैं, वे शरीर के कुछ हिस्सों की तरह हैं, वे जीव के मानस की स्थिति को दर्शाते हैं, न कि वस्तुओं या कार्यों को) ). लेकिन भाषा (वाणी) ही श्रम का एकमात्र साधन है जो किसी व्यक्ति के अंदर स्थानांतरित होने की क्षमता रखती है; यह तरीकों में से एक है, सबसे शक्तिशाली में से एक, लेकिन, जाहिर है, अनुभूति के दूसरे स्तर के साधनों के उद्भव में एकमात्र नहीं है। और फिर "मस्तिष्क और उसके अधीन भावनाओं का विकास, एक तेजी से स्पष्ट चेतना, अमूर्तता और अनुमान की क्षमता का काम और भाषा पर विपरीत प्रभाव पड़ा, जिससे आगे के विकास के लिए अधिक से अधिक नए प्रोत्साहन मिले।" और यदि शारीरिक श्रम ने मानसिक, संज्ञानात्मक श्रम को जन्म दिया, तो अब, कुछ भी करने से पहले, एक व्यक्ति सोचेगा, अर्थात, श्रम प्रक्रिया पहले मस्तिष्क में होगी, और फिर व्यावहारिक भौतिक रूप में।
हमने जांच की है कि शारीरिक श्रम और व्यावहारिक गतिविधि से संज्ञानात्मक श्रम कैसे उत्पन्न होता है। अब हमें विपरीत प्रक्रिया की विशेषताओं पर विचार करने की आवश्यकता है। मानव व्यावहारिक गतिविधि में संज्ञानात्मक श्रम के उत्पादों का उपयोग कैसे किया जाता है? पहले, यह संकेत दिया गया था कि संज्ञानात्मक श्रम का उत्पाद या तो किसी वस्तु के रूप में या आगे के संज्ञानात्मक श्रम के लिए एक उपकरण के रूप में प्रकट हो सकता है। यही बात शारीरिक श्रम के लिए भी सत्य है। इसका मतलब यह है कि संज्ञानात्मक श्रम का उत्पाद या तो एक उपकरण है या भौतिक उत्पादन की वस्तु है। लेकिन संज्ञानात्मक गतिविधि के उत्पाद को वस्तुनिष्ठ बनाने के लिए, इसे एक शारीरिक क्रिया में बदलना आवश्यक है; किसी व्यक्ति के पास आसपास की वास्तविकता पर प्रभाव का कोई अन्य चैनल नहीं है (रासायनिक प्रभाव की गिनती नहीं होती है, यह हमेशा अचेतन होता है और प्राथमिक स्तर पर होता है)। स्तर)। मस्तिष्क में होने वाली संज्ञानात्मक कार्य के परिणाम वाली प्रक्रियाएं किसी व्यक्ति की सचेतन शारीरिक गतिविधि में कैसे परिवर्तित हो जाती हैं? जाहिर है, यह भी एक प्रकार की श्रम गतिविधि है जिसमें मस्तिष्क में स्थित ज्ञान और इस कार्य का विषय होने के नाते, वस्तुकरण के उद्देश्य से, कुछ माध्यमों से इस श्रम के उत्पाद में, सक्रिय ज्ञान में, गतिविधि में बदल दिया जाता है। बाहरी दुनिया को बदलने का लक्ष्य। ऐसी गतिविधि के उपकरण शारीरिक गतिविधि के वातानुकूलित प्रतिवर्त कौशल हैं (हमें पता नहीं है कि हम अपने हाथों को कैसे निचोड़ते या साफ़ करते हैं, हम शब्दों का उच्चारण कैसे करते हैं)। इस स्तर पर, संज्ञानात्मक श्रम का उत्पाद ज्ञान के वस्तुकरण के लिए श्रम का विषय बन जाता है, लेकिन इस श्रम का उत्पाद, सक्रिय ज्ञान क्या है? यह विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन यह श्रम का एक उपकरण बन जाता है, जो आदर्श उत्पादन की प्रक्रिया में प्राप्त होता है, जिसका वर्णन करने का प्रयास ऊपर किया गया था। यहाँ दो कारणों से कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं। पहला यह है कि यह समझना मुश्किल है कि श्रम के आदर्श उपकरण भौतिक उत्पादन, शारीरिक श्रम (अधिक सटीक रूप से, उपकरणों में से एक, क्योंकि वे वस्तुनिष्ठ भौतिक उपकरणों के साथ मिलकर काम करते हैं) की प्रक्रिया में उपकरण कैसे बन सकते हैं। लेकिन आइए एक उदाहरण देखें: एक मूर्तिकार अपने हाथों से मिट्टी का एक टुकड़ा गढ़ता है।
यह क्या है, काम करो या न करो? सामान्य समझ में, यह श्रम नहीं है, क्योंकि इसमें श्रम के भौतिक उपकरणों का उपयोग नहीं किया जाता है। बेशक, यह सच नहीं है, मूर्तिकार के दिमाग में उपकरण होते हैं और उन्हें उसके हाथों से शारीरिक क्रियाओं के माध्यम से महसूस किया जाता है। दूसरी कठिनाई यह है कि श्रम के एक उपकरण के रूप में सक्रिय ज्ञान गतिविधि के साथ मेल खाता है, जो श्रम की परिभाषा में उसके घटक भागों में से एक के रूप में प्रकट होता है। लेकिन इस गतिविधि की एक बहुत ही जटिल संरचना है, इसमें गतिविधि का एक लक्ष्य, स्वैच्छिक, सक्रिय रूप से प्रेरक क्षण दोनों शामिल हैं, और इसके साथ ही, एक पद्धतिगत क्षण, यानी, इस गतिविधि की एक विधि, दूसरा, बोलने के लिए, तकनीकी गतिविधि का क्षण, जो शारीरिक श्रम का एक साधन है। यह भौतिक वास्तविकता को बदलने के लिए मानव शारीरिक क्रियाओं की संरचना में अपना भौतिक रूप प्राप्त करता है। इनके साथ, चलो उन्हें आध्यात्मिक कहें, श्रम के उपकरण, एक व्यक्ति न केवल निर्जीव को प्रभावित कर सकता है वन्य जीवन, बल्कि उसके आस-पास की दुनिया की सामाजिक स्थितियों पर भी। यह आध्यात्मिक उपकरणों के परिवर्तन के माध्यम से होता है ध्वनि भाषण, मुद्रित शब्द, मीडिया, कला। उत्पादन के आध्यात्मिक उपकरण, भौतिक उपकरणों की तरह, सामाजिक अभ्यास की प्रक्रिया में संचय, विकास और सुधार करते हैं। इस प्रयोजन के लिए, भौतिक संस्कृति के विशेष साधन विकसित किए गए हैं - रिकॉर्डिंग के साधन (किताबें, आदि)। हालाँकि, उनमें स्थापित आध्यात्मिक उत्पादन के उपकरणों को संचालित करने के लिए, उन्हें एक व्यक्ति के सिर से और फिर उसके हाथों से गुजरना होगा। भौतिक उत्पादन के अनुरूप, हम कह सकते हैं कि विचारों के उत्पादन का स्तर उनके उत्पादन के उपकरणों के विकास के स्तर की विशेषता है। इस संबंध में, यह ध्यान रखना भी बहुत महत्वपूर्ण है कि आध्यात्मिक उत्पादन के उपकरण न केवल आध्यात्मिक संस्कृति के माध्यम से, बल्कि संपूर्ण संस्कृति के माध्यम से भी प्रसारित होते हैं। एक व्यक्ति के आसपासवास्तविकता, जिस पर समाज के प्रभाव की छाप है। भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन के बीच संबंध की पहचान करना महत्वपूर्ण है। और यह इस तथ्य से निकलता है कि आध्यात्मिक उत्पादन का उत्पाद भौतिक उत्पादन के एक उपकरण के रूप में कार्य करता है। इसका मतलब यह है कि आध्यात्मिक उत्पादन का विकास भौतिक उत्पादन के विकास के हितों से प्रेरित है, और भौतिक उत्पादन के संबंध में तेज गति से होना चाहिए। यह निष्कर्ष वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के संपूर्ण पाठ्यक्रम की पुष्टि करता है।
अब संज्ञानात्मक श्रम की प्रक्रिया में प्राप्त ज्ञान की पर्याप्तता की समस्या पर संक्षेप में बात करने का अवसर है।
भले ही संज्ञानात्मक कार्य का उपकरण और वस्तु वास्तविकता के अनुरूप हो, इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि इस कार्य का उत्पाद वास्तविकता के लिए पर्याप्त होगा और इसे सही ढंग से प्रतिबिंबित करेगा (त्रुटियों के कई कारण हैं, और उन पर ध्यान देना संभव नहीं है) सभी)। और इस नई उभरी व्यक्तिपरक सामग्री, नए ज्ञान की निष्पक्षता की जांच करने का केवल एक ही तरीका है - इसे वस्तुनिष्ठ बनाना और व्यवहार में भौतिक उत्पादन के एक उपकरण के रूप में इसका उपयोग करना।
आध्यात्मिक क्षेत्र में राष्ट्रीय हित
रूस के राष्ट्रीय हित व्यक्ति, समाज और राज्य के संतुलित हितों का एक समूह हैं।राष्ट्रीय हित निर्धारित करते हैं:
व्यक्ति, समाज और राज्य की गतिविधि की मुख्य दिशाएँ, जो हमारे देश में मौजूदा राज्य व्यवस्था को मजबूत करने में योगदान देती हैं और प्रत्येक व्यक्ति और समग्र रूप से समाज के समृद्ध जीवन के लिए परिस्थितियाँ बनाती हैं;
- व्यक्ति, समाज और राज्य के जीवन के सभी क्षेत्रों (आर्थिक, घरेलू राजनीतिक, सामाजिक, अंतर्राष्ट्रीय, सूचनात्मक, सैन्य, सीमा, पर्यावरण, आदि) में सुरक्षित कामकाज के लिए स्थितियाँ।
राष्ट्रीय हित प्रकृति में दीर्घकालिक होते हैं और आंतरिक और मुख्य लक्ष्यों, रणनीतिक और वर्तमान कार्यों को निर्धारित करते हैं विदेश नीतिराज्य. राष्ट्रीय हित व्यक्ति, समाज और राज्य के संतुलित हितों के एक समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं, इसलिए, उन्हें रूस के सभी नागरिकों के संयुक्त कार्यों द्वारा सुनिश्चित किया जाना चाहिए, व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक व्यक्ति अपनी गतिविधि के क्षेत्र में, सभी द्वारा रूसी समाजऔर राज्य.
केवल रूस के राष्ट्रीय हितों के पालन के लिए कर्तव्यों और जिम्मेदारियों के इष्टतम, सामंजस्यपूर्ण रूप से संतुलित वितरण से ही रूस को एक महान शक्ति के रूप में बनाने में सफलता मिल सकती है, जो प्रकृति द्वारा दी गई और गतिविधियों द्वारा सुनिश्चित अपनी संभावित क्षमताओं को साकार करने में सक्षम है। पिछली पीढ़ी।
केवल राष्ट्रीय हितों के संबंध में जनसंख्या और सरकारी संरचनाओं के विचारों और कार्यों की स्थिरता ही हमारे देश की सामान्य भलाई की दिशा में प्रगति सुनिश्चित कर सकती है। प्रत्येक व्यक्ति, समाज और राज्य के विचारों और कार्यों की यह एकता सुरक्षा के क्षेत्र में हमारे समाज की सामान्य संस्कृति के स्तर को निर्धारित करती है।
रूस के राष्ट्रीय हितों की सामान्य सामग्री में व्यक्ति, समाज और राज्य के हित क्या दर्शाते हैं?
व्यक्ति के हितों को रूस के प्रत्येक नागरिक की व्यक्तिगत सुरक्षा सुनिश्चित करने, भौतिक, आध्यात्मिक और जीवन स्तर की गुणवत्ता और मानक में सुधार करने में अपने संवैधानिक अधिकारों और स्वतंत्रता का एहसास करने की क्षमता से निर्धारित किया जाता है। बौद्धिक विकासएक व्यक्ति और नागरिक के रूप में.
समाज के हित लोकतंत्र की मजबूती, एक कानूनी सामाजिक राज्य के निर्माण, सार्वजनिक सद्भाव की उपलब्धि और रखरखाव और रूस के आध्यात्मिक नवीनीकरण से सुनिश्चित होते हैं।
राज्य के हित संवैधानिक व्यवस्था की हिंसा, रूस की संप्रभुता और क्षेत्रीय अखंडता, राजनीतिक और आर्थिक स्थिरता, कानून के शासन के बिना शर्त प्रावधान और कानून और व्यवस्था के रखरखाव, और समान और पारस्परिक विकास से निर्धारित होते हैं। लाभकारी अंतर्राष्ट्रीय सहयोग।
घरेलू राजनीतिक क्षेत्र में रूस के राष्ट्रीय हितों में शामिल हैं:
संवैधानिक व्यवस्था और राज्य सत्ता की संस्थाओं की स्थिरता बनाए रखने में;
- नागरिक शांति और राष्ट्रीय सद्भाव, क्षेत्रीय अखंडता, कानूनी स्थान की एकता, कानून और व्यवस्था सुनिश्चित करने में;
- एक लोकतांत्रिक समाज के गठन की प्रक्रिया के पूरा होने पर;
- राजनीतिक और धार्मिक उग्रवाद, जातीय अलगाववाद और उनके परिणामों के उद्भव में योगदान देने वाले कारणों और स्थितियों को बेअसर करने में - सामाजिक, अंतरजातीय और धार्मिक संघर्ष, आतंकवाद।
आर्थिक क्षेत्र में रूस के राष्ट्रीय हित यह सुनिश्चित करना है:
गतिशील रूप से विकासशील उत्पादन और बाजार;
- रूस के लोगों का उच्च जीवन स्तर।
आध्यात्मिक क्षेत्र में रूस के राष्ट्रीय हितों को संरक्षित और मजबूत करने में निहित है:
समाज के नैतिक मूल्य;
- देशभक्ति और मानवतावाद की परंपराएं;
- देश की सांस्कृतिक और वैज्ञानिक क्षमता।
अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र में रूस के राष्ट्रीय हित हैं:
संप्रभुता सुनिश्चित करने में;
- एक महान शक्ति के रूप में रूस की स्थिति को मजबूत करने में - एक बहुध्रुवीय दुनिया के प्रभावशाली केंद्रों में से एक;
- सभी देशों और एकीकरण संघों के साथ समान और पारस्परिक रूप से लाभप्रद संबंधों के विकास में, मुख्य रूप से सीआईएस सदस्य राज्यों और रूस के पारंपरिक भागीदारों के साथ;
- मानवाधिकारों और स्वतंत्रता के सार्वभौमिक पालन और दोहरे मानकों के आवेदन की अस्वीकार्यता में।
सैन्य क्षेत्र में रूस के राष्ट्रीय हित हैं:
अपनी स्वतंत्रता, संप्रभुता, राज्य और क्षेत्रीय अखंडता की रक्षा करने में;
- रूस और उसके सहयोगियों के खिलाफ सैन्य आक्रामकता को रोकने में;
- राज्य के शांतिपूर्ण, लोकतांत्रिक विकास के लिए स्थितियाँ सुनिश्चित करने में।
रूस के राष्ट्रीय हितों का सबसे महत्वपूर्ण घटक व्यक्तियों, समाज और राज्य की आतंकवाद से सुरक्षा है, जिसमें अंतर्राष्ट्रीय आतंकवाद भी शामिल है, साथ ही प्राकृतिक और मानव निर्मित आपात स्थितियों और उनके परिणामों से, और युद्धकाल में सैन्य संचालन के दौरान उत्पन्न होने वाले खतरों से सुरक्षा है। संचालन या इन कार्यों के परिणामस्वरूप।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आधुनिक दुनिया में रूस के राष्ट्रीय हितों का उद्देश्य, सबसे पहले, उनके सभी क्षेत्रों में प्राकृतिक, मानव निर्मित और सामाजिक प्रकृति के बाहरी और आंतरिक खतरों से व्यक्तियों, समाज और राज्य की सुरक्षा सुनिश्चित करना है। ज़िंदगी।
रूसी संघ की राष्ट्रीय सुरक्षा अवधारणा के ढांचे के भीतर, रूसी संघ संख्या 24 के राष्ट्रपति के डिक्री द्वारा अपनाई गई, व्यक्ति, समाज और राज्य की सुरक्षा की एक अभिन्न प्रणाली की शर्तें केंद्रीय को ध्यान में रखते हुए निर्धारित की जाती हैं। मूल्यों की मौजूदा प्रणाली में मनुष्य का स्थान, जीवन के सभी क्षेत्रों में सुरक्षा उपायों का पालन करते हुए अपने मामलों और कार्यों के लिए मनुष्य की भूमिका और जिम्मेदारी को मजबूत करना, मानव कारक के नकारात्मक प्रभाव को कम करने के लिए सुरक्षा के क्षेत्र में सामान्य संस्कृति में सुधार करना व्यक्ति, समाज और राज्य की सुरक्षा पर।
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