विश्वदृष्टिकोण दुनिया के बारे में आपका अपना दृष्टिकोण है। संक्षेप में दर्शन: विश्वदृष्टि

जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज़

क्या आप जानते हैं कि हमारे जीवन में हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या है? कम ही लोगों को एहसास है कि यह हमारा विश्वदृष्टिकोण है। पूरी दुनिया हमारे दिमाग में है, इसलिए हमारा विश्वदृष्टिकोण ही हमारा सब कुछ है। किसी व्यक्ति को उसके विश्वदृष्टिकोण से वंचित करने का अर्थ है उससे ब्रह्मांड को छीन लेना। अपने विश्वदृष्टिकोण के नुकसान के साथ, हम अपने सभी मूल्यों को खो देते हैं। आश्चर्य की बात है कि अधिकांश लोग अपने विश्वदृष्टिकोण की गुणवत्ता के बारे में शायद ही सोचते हैं।

जीवन एक एस्केलेटर की तरह है जो हमारी ओर आता है, और यदि हम आगे नहीं बढ़ते हैं, तो यह हमें पीछे फेंक देता है। आंदोलन के बिना विकास नहीं होता. आलसी व्यक्ति सुस्त और मोटा हो जाता है, परन्तु जो वाद-विवाद और लड़ाई में भाग लेता है उसका दिमाग तेज़ और शरीर फुर्तीला हो जाता है। हमारी सभी उपलब्धियाँ सिर से शुरू होती हैं, इसलिए विश्वदृष्टि, कार्रवाई के मार्गदर्शक के रूप में, जीवन के माध्यम से हमारे उद्देश्यपूर्ण आंदोलन को निर्धारित करती है।

हमारे चारों ओर की दुनिया ने हमारे चारों ओर कई जाल बिछा दिए हैं (आप इसे आसानी से सत्यापित कर सकते हैं यदि, उदाहरण के लिए, आप अपनी आँखें बंद करके सड़क पर दौड़ते हैं - जैसा कि वे कहते हैं, पहली स्ट्रीटलाइट तक)। पर्याप्त विश्वदृष्टिकोण की बदौलत ही हम अपने आसपास की दुनिया की बाधाओं को दूर कर सकते हैं। एक अपर्याप्त विश्वदृष्टि हमें गलतियाँ करने के लिए प्रेरित करती है - लड़खड़ाने और हमारा माथा फोड़ने के लिए। गलतियाँ होती हैं और उपयोगी होती हैं (यह कोई संयोग नहीं है कि कुछ ट्रकिंग कंपनियाँ ऐसे ड्राइवरों को काम पर नहीं रखती हैं जिनके साथ कभी कोई दुर्घटना नहीं हुई हो) - "जो चीज़ मुझे नहीं मारती वह मुझे मजबूत बनाती है।" अर्थात्, गलतियाँ अपने आप में आवश्यक और उपयोगी नहीं हैं, बल्कि इसलिए कि वे हमें सीखने की अनुमति देती हैं, अर्थात हमारे पर्याप्त विश्वदृष्टि का विस्तार करती हैं।

विश्वदृष्टि विश्वास है

विश्वदृष्टिकोण (विश्वदृष्टिकोण, विश्वदृष्टिकोण, दृष्टिकोण, दृष्टिकोण) उस दुनिया का एक विचार है जिसमें हम रहते हैं। यह दुनिया के बारे में एक विश्वास प्रणाली है। सीधे शब्दों में कहें तो एक विश्वदृष्टिकोण है आस्था(इस शब्द के संकीर्ण अर्थ - धार्मिकता - से भ्रमित न हों)। यह विश्वास कि दुनिया वैसी ही है जैसी हमें दिखती है।

कभी-कभी वे कहते हैं: "आप विश्वास के बिना नहीं रह सकते," जिसका अर्थ धार्मिक विश्वास है। हालाँकि, मुझे लगता है कि धार्मिक आस्था के बिना जीना संभव है, जैसा कि नास्तिक अपने अस्तित्व से साबित करते हैं। लेकिन विश्वास के बिना, विश्वदृष्टि के अर्थ में, जीना वास्तव में असंभव है, क्योंकि... हमारे सभी कार्य हमारे मस्तिष्क में शुरू होते हैं। इस अर्थ में, सभी लोग आस्तिक हैं, क्योंकि हर किसी के पास एक विश्वदृष्टिकोण है। अविश्वास शून्यता नहीं है, बल्कि आस्था भी है: नास्तिक जो ईश्वर में विश्वास नहीं करते, उनका मानना ​​है कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है। और संदेह भी विश्वास है. विश्वदृष्टि में खालीपन अविश्वास नहीं, बल्कि अज्ञान है।

दिमाग में कूड़ा-कचरा ज्ञान की जगह नहीं ले सकता, हालाँकि यह उबाऊ नहीं है

हमारा दिमाग दुनिया के बारे में विश्वासों से भरा हुआ है- जानकारी। सच या झूठ? यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न है, जिसके उत्तर के लिए अपना जीवन समर्पित करने और किताब लिखने के लायक है। हमारा विश्वदृष्टिकोण सभी प्रकार की मान्यताओं से भरा है और यह विश्वास करना भोलापन है कि वे सभी सत्य हैं: ज्ञान के अलावा, बहुत सारा कचरा भी है - हर किसी के सिर में अपने स्वयं के तिलचट्टे हैं।

लोग अपने विश्वास की शुद्धता के बारे में पूर्वाग्रहग्रस्त हैं, अन्यथा उनके पास यह होता ही नहीं। इसलिए, वे आमतौर पर अपने विश्वदृष्टिकोण में हलचल मचाने के इच्छुक नहीं होते हैं। एक स्थापित विश्वास के साथ रहना शांत है - अपने मस्तिष्क पर एक बार फिर से दबाव डालने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसके अलावा, कठोर सत्य के ठंडे सागर में तैरने की तुलना में सपनों और मीठे झूठ की खाई में डूबना अधिक सुखद है। एक व्यक्ति जिसने अपनी सामान्य मान्यताओं को त्याग दिया है वह खोया हुआ और असुरक्षित महसूस करता है, जैसे कि एक साधु केकड़ा जिसने अपना खोल खो दिया है। कभी-कभी, किसी व्यक्ति को उसके विश्वास से विमुख करने का मतलब उससे कुछ पवित्र या जीवन का अर्थ छीन लेना होता है।

लोग, एक नियम के रूप में, अपने विचारों से चिपके रहते हैं, इसलिए नहीं कि वे सच्चे हैं, बल्कि इसलिए क्योंकि वे उनके अपने विचार हैं। यहां तक ​​कि झूठी मान्यताओं को छोड़ना भी आसान नहीं है: "बेशक, आप सही हैं, लेकिन मैं अभी भी अपनी राय पर कायम रहूंगा," जिद्दी लोग अक्सर कहते हैं। अपने अस्थिर विश्वासों से चिपके रहकर, वे स्वयं को अज्ञानता के जाल में धकेल देते हैं, और उनकी परेशानी यह है कि उन्हें स्वयं यह एहसास नहीं होता है कि वे एक मृत अंत तक पहुँच गए हैं।

यदि कोई व्यक्ति दूरगामी विश्वासों को आसानी से और बिना देर किए त्यागने में सक्षम है, तो वह कुछ लायक है, क्योंकि तब उसके पास सुधार करने का एक कारण है। अपने मस्तिष्क में क्रांतियों के लिए तैयार हो जाइए. अपने विश्वास की सूची लेना अपने घर को धूल और गंदगी से साफ करने जितना ही उपयोगी है आपके दिमाग में कूड़ा-कचरा ज्ञान का विकल्प नहीं है, हालाँकि यह उबाऊ नहीं है।

"जिसके दिमाग में कचरा भरा है, वह अंदर है।"
पागलपन की अवस्था. और चूंकि उसमें कूड़ा है
या अन्यथा हर किसी के दिमाग में मौजूद है,
तो फिर हम सब अंदर हैं बदलती डिग्रीपागल"
स्किलिफ़

पर्याप्त विश्वदृष्टि- किसी व्यक्ति की सबसे मूल्यवान पूंजी। हालाँकि, लोग, एक नियम के रूप में, अपने मस्तिष्क के रखरखाव के बारे में विशेष रूप से ध्यान नहीं रखते हैं, इसलिए वे वास्तविक दुनिया में नहीं, बल्कि अपने भ्रम और मायावी दुनिया में रहते हैं। कुछ लोग अपने विश्वदृष्टिकोण की संरचना के बारे में सोचते हैं, हालाँकि यह सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है।

प्रत्येक व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण मानवता के विकास को दर्शाता है

मानवता बढ़ रही है. प्रत्येक पीढ़ी के साथ वह बढ़ती है, विश्व के बारे में ज्ञान संचित करती है - विकासशील संस्कृति। जैसे-जैसे मानवता परिपक्व होती है, वैसे-वैसे प्रत्येक औसत व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण भी परिपक्व होता है।बेशक, विश्व संस्कृति के अलावा, लोगों का विश्वदृष्टिकोण अन्य कारकों से प्रभावित होता है: स्थानीय विशेषताएं ("मानसिकता"), व्यक्तिगत मतभेद (स्वभाव, पालन-पोषण) और अन्य। इसलिए, विभिन्न लोगों के विश्वदृष्टिकोण कुछ हद तक समान हैं, लेकिन उनमें अंतर भी हैं।

दुनिया के बारे में ज्ञान को अवशोषित करते हुए, यह सत्य तक पहुंचता है, जैसे सूर्य तक तना। हर समय लोगों का विश्वदृष्टिकोण उस युग की मनोदशा से मेल खाता है जिसमें वे रहते हैं। अब लोग वैसे नहीं रहे जैसे वे हमारे युग से पहले थे - वे बच्चे थे, और अब वे किशोर हैं। और इस तथ्य के बावजूद कि कई आधुनिक लोगों के दिमाग में एक घना मध्य युग है - अंधविश्वासों से भरा हुआ - फिर भी, दुनिया के बारे में उनका विचार कई मायनों में आदिम जंगली लोगों या प्राचीन मिस्रियों के विश्वदृष्टि से बेहतर है। और मध्ययुगीन वैज्ञानिकों की तुलना में, प्रत्येक आधुनिक बेवकूफ एक प्रतिभाशाली है।

एक पर्याप्त विश्वदृष्टि का पिरामिड

प्रत्येक व्यक्ति का अपना विश्वदृष्टिकोण होता है। लोग न केवल शारीरिक पहचान में, बल्कि उनके मस्तिष्क की सामग्री में भी एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। लेकिन एक पर्याप्त मानव विश्वदृष्टि की संरचना, इसकी रूपरेखा, सभी शांत लोगों के लिए समान बहु-कहानी रूप है।

हमारा विश्वदृष्टिकोण- जिस दुनिया में हम रहते हैं उसके बारे में एक विश्वास प्रणाली - एक बहु-स्तरीय पिरामिड के समान, जानकारी की एक पदानुक्रमित संरचना है। विश्वदृष्टि पिरामिड के प्रत्येक स्तर पर ऐसी मान्यताएँ हैं जिनमें हमारे विश्वास की अलग-अलग ताकतें हैं - स्पष्ट से लेकर संदिग्ध तक। विश्वासों का प्रत्येक अगला बढ़ता स्तर पिछले स्तरों पर आधारित होता है - यह उन्हीं से बढ़ता है। सरलीकृत रूप में, विश्वदृष्टि पिरामिड को नींव के आधार पर तीन स्तरों के रूप में दर्शाया जा सकता है:

3

सिद्धांतों

2 - ज़ाहिर

इससे जानकारी

अन्य लोगों के अनुभव

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1 -हमारे अनुभव से विश्वास

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नींव : जीवन का मुख्य सूत्र

आइए नीचे से ऊपर तक पिरामिड की मंजिलों पर चलें:

नींवविश्वदृष्टि पिरामिड कार्य करता है जीवन का गृह सिद्धांत(GAZH) - हमारे चारों ओर एक वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व में विश्वास, सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया:

ब्रह्मांड = "मैं" + "मैं नहीं".

यद्यपि हमारे आस-पास की दुनिया के अस्तित्व को साबित करना या अस्वीकार करना असंभव है, फिर भी, हम GAZ को विश्वास पर लेते हैं और विश्वदृष्टि पिरामिड की अन्य सभी मान्यताओं को इस पर आधारित करते हैं।

प्रथम स्तरहमारे विश्वदृष्टिकोण में शामिल है विश्वास सीधे हमारे व्यक्तिगत अनुभवों से प्राप्त होते हैं. यह हमारी मान्यताओं का मुख्य और सबसे असंख्य स्तर है - इसमें दुनिया के बारे में बड़ी मात्रा में स्पष्ट और सरल ज्ञान शामिल है। यह स्तर सबसे प्राचीन है और काफी हद तक प्राचीन युग के लोगों की दुनिया के बारे में विचारों से मेल खाता है। इसमें जीवन के लिए सबसे आवश्यक ज्ञान शामिल है और यह व्यक्ति के लिए चलने और सोचने की क्षमता जितनी ही महत्वपूर्ण है।

यहां अस्तित्व की तीन मूलभूत श्रेणियों की समझ निहित है: पदार्थ, स्थान और समयऔर उनका चौथा व्युत्पन्न - आंदोलन. इस स्तर पर भी हमारी निर्विवाद मान्यताएँ निहित हैं: मैं एक आदमी हूँ; मेरे आसपास अन्य लोग, जानवर, पौधे आदि हैं; टेबल - कठिन; कांच - पारदर्शी; खीरे खाने योग्य हैं; नाखून जंग खा जाते हैं; हिमलंब पिघल रहे हैं; पक्षी उड़ सकते हैं; लोग झूठ बोल सकते हैं और गलतियाँ कर सकते हैं, लेकिन कभी-कभी वे सच भी बोलते हैं; ट्रैफिक पुलिसकर्मी कभी-कभी धारीदार लाठियां और अन्य लहराते हैं.

विश्वदृष्टि पिरामिड के पहले स्तर की मान्यताएँ बचपन से ही हमारे अभ्यास से हमारे दिमाग में पैदा हुई थीं, जब हमने दुनिया का पता लगाना शुरू किया था, और उनमें से कई की पुष्टि अभ्यास द्वारा एक से अधिक बार की गई थी। इसीलिए वे सबसे कठिन हैं। हम उनसे लगभग कभी सवाल नहीं करते, क्योंकि हमारी इंद्रियाँ दुनिया में जानकारी का सबसे विश्वसनीय स्रोत हैं.

उस विश्वास को धन्यवाद अन्य लोग भी हमारे जैसे हैं और सच बता सकते हैं, विश्वदृष्टि के पहले स्तर से दूसरा बढ़ता है।

दूसरा स्तररोकना स्पष्ट जानकारी, अन्य लोगों के अनुभव से पुष्टि की गई। उदाहरण के लिए, मुझे ऐसा लगता है कि कुछ लोग अपने अनुभव से जानते हैं कि व्हेल दुनिया के महासागरों में रहती हैं; मुझे इस जानकारी पर विश्वास है.

यदि हम दुनिया के बारे में अधिक ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं, तो हम केवल अपने अनुभव पर भरोसा नहीं कर सकते, बल्कि हमें अन्य लोगों पर भी भरोसा करना चाहिए जिनके पास अलग-अलग अनुभव हैं और जो हमें उनके बारे में बता सकते हैं। इस प्रकार समाज में संस्कृति का प्रसार होता है। अनुभवों का आदान-प्रदान करके लोग एक-दूसरे के विश्वदृष्टिकोण को समृद्ध करते हैं। अन्य लोगों पर भरोसा करने में ही शिक्षा का उपयोगी कार्य निहित है, जो हमारे विश्वदृष्टिकोण के दूसरे (साथ ही तीसरे) स्तर का निर्माण करता है। दुनिया को प्रभावी ढंग से समझने के लिए, किसी ऐसे शोधकर्ता की पुस्तक पढ़ना अधिक उपयोगी है जिसने अपना जीवन कुछ घटनाओं का अध्ययन करने में बिताया है बजाय इसके कि वह स्वयं जीवन भर इन घटनाओं का अध्ययन करता रहे।

विश्वदृष्टि का दूसरा स्तर पहले से छोटा है और भाषण के आगमन के साथ लोगों में सक्रिय रूप से विकसित होना शुरू हुआ, जब उन्होंने इशारों और अस्पष्ट चीखों की मदद से सूचनाओं का अधिक सटीक और सूक्ष्मता से आदान-प्रदान करना सीखा। लेखन, मुद्रण, जनसंचार माध्यमों और अन्य प्रगति के आगमन के कारण इसने अपनी विकास दर को बार-बार तेज़ किया।

हमारे विश्वदृष्टिकोण के इस स्तर पर लगभग निम्नलिखित मान्यताएँ हो सकती हैं: कोबरा जहरीला होता है; पेंगुइन अंटार्कटिका में रहते हैं; उत्तरी ध्रुव अफ़्रीका से भी अधिक ठंडा है; इटली एक बूट के आकार का है (अंतरिक्ष यात्री आपको झूठ नहीं बोलने देंगे); जर्मनी सोवियत संघ के साथ युद्ध में था; पुरातत्वविदों को ज़मीन में डायनासोर की हड्डियाँ कहलाने वाली वस्तुएँ मिलीं; गर्म करने पर लोहा पिघल जाता है, पृथ्वी के आंत्र से तेल निकाला जाता है, तेल से गैसोलीन निकाला जाता है, आदि।.

पर जानकारी मिली इ हद, अन्य लोगों की कई प्रशंसाओं द्वारा पुष्टि की गई है, और हमारे लिए यह लगभग पहले स्तर के तथ्यों जितना ही स्पष्ट है। कभी-कभी हम स्वयं व्यवहार में इसके प्रति आश्वस्त हो जाते हैं, और फिर यह हमारे विश्वदृष्टि के दूसरे स्तर से पहले स्तर पर चला जाता है।

हालाँकि, गैर-स्पष्ट जानकारी को भी यहाँ शामिल किया जा सकता है: बिगफुट, लोच नेस डायनासोर, भूतों या एलियंस के बारे में कहानियाँ: "अचानक एलियंस ने मुझे पकड़ लिया और मुझे एक यूएफओ में खींच लिया।" यह साक्ष्य संदिग्ध है क्योंकि यह केवल कुछ "प्रत्यक्षदर्शियों" द्वारा समर्थित है, यह मौलिक वैज्ञानिक अवधारणाओं का खंडन करता है, और यह इस विश्वास से भी समर्थित है कि अन्य लोग झूठ बोल सकते हैं और गलतियाँ कर सकते हैं.

तीसरे स्तर - सिद्धांतों. यह उच्चतम स्तरहमारा विश्वदृष्टिकोण, क्योंकि सिद्धांत अधिक जटिल संरचनाएँ हैं जिनमें पिछले स्तरों से जानकारी के निर्माण खंड शामिल हैं। एक नियम के रूप में, एक सार्थक सिद्धांत की खोज के लिए एक प्रतिभाशाली व्यक्ति के दिमाग की आवश्यकता होती है, और इसे विकसित करने के लिए विभिन्न पीढ़ियों के शोधकर्ताओं के अवलोकन, प्रतिबिंब और चर्चा की आवश्यकता होती है। यह विश्वसनीय सिद्धांतों की महारत के लिए धन्यवाद है कि एक व्यक्ति रॉकेट डिजाइन कर सकता है, ग्रह पर कहीं भी जानकारी प्रसारित कर सकता है, और व्यवस्थित रूप से अपनी औसत जीवन प्रत्याशा भी बढ़ा सकता है।

यहाँ आमतौर पर स्थित हैं: सिद्धांत: संभाव्यता, सापेक्षता, विकास, बिग बैंग, ग्लोबल वार्मिंग, अलग पोषण; आहार विज्ञान का सिद्धांत: जितना अधिक आप खाते हैं और जितना कम आप चलते हैं, एक नियम के रूप में, वसायुक्त ऊतक की परत उतनी ही मोटी होती है; धार्मिक विश्वास, ज्योतिष, षडयंत्र सिद्धांत, आत्माओं में विश्वास, गुप्त शिक्षाएँ, साथ ही घिसे-पिटे नारे: " तंत्रिका कोशिकाएंबहाल नहीं हुए", "नमक और चीनी - सफ़ेद मौत", "एड्स - 20वीं सदी का प्लेग" और अन्य- यह सब यहाँ है, तीसरे स्तर पर।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तीसरा स्तर सबसे अधिक अव्यवस्थित है। सही अवधारणाओं के अलावा, यहां बहुत सारा कचरा है - अंधविश्वास, पूर्वाग्रह, अप्रमाणित सिद्धांत और गलत परिकल्पनाएं जो लोगों के विश्वदृष्टि में उनकी भोलापन और ज्ञान की कमी के कारण पेश की जाती हैं। कई सिद्धांत दूरगामी, अप्रमाणित और अप्रमाणित हैं। इसके अलावा, लोग अक्सर अपने लिए अवास्तविक मान्यताओं का आविष्कार करते हैं जिन पर वे विश्वास करना चाहते हैं। और वे यह भूल जाते हैं अविश्वसनीय सिद्धांत, भले ही वे बहुत सुंदर हों, किसी व्यक्ति को ऊंचा नहीं उठाते, बल्कि उसे गर्त में डाल देते हैं. सिर में तिलचट्टे मुख्य रूप से विश्वदृष्टि पिरामिड की ऊपरी मंजिलों पर रहते हैं।

हमने तथाकथित को देखा वास्तविकवैचारिक मान्यताएँ, अर्थात्, वस्तुगत दुनिया को प्रतिबिंबित करती हैं। हमारे विश्वदृष्टिकोण में भी हैं मूल्यांकन करनेवालामान्यताएँ जो हमारे पिरामिड के सभी स्तरों पर नीचे से ऊपर तक व्याप्त हैं और हमारे आसपास की दुनिया के तथ्यों के प्रति हमारे दृष्टिकोण को दर्शाती हैं। "हम एक बेरंग दुनिया में रहते हैं जिसे हम खुद रंगते हैं" ( स्किलिफ़). रेटिंगदुनिया को रंगीन बनाओ. रेटिंग व्यक्तिपरक हैं.

हम एक रंगहीन दुनिया में रहते हैं
जिसे हम खुद रंगते हैं

स्किलिफ़

रेटिंग

क्या आप जानते हैं कि लोग आपस में प्यार, नफरत, बहस क्यों करते हैं और सभी मानवीय युद्धों का कारण क्या है? जैसा कि बाद में पता चला, यह सब ग्रेड के बारे में है।

सभी मानवीय खुशियाँ, दुःख, असहमति और समस्याएँ लोगों के दिमाग में आकलन से उत्पन्न होती हैं। एक व्यक्ति जीवन के कारण खुश या दुखी नहीं होता है, बल्कि इस कारण होता है कि वह इसका मूल्यांकन कैसे करता है। हमारा जीवन घटनाओं से नहीं, बल्कि घटनाओं के प्रति हमारे दृष्टिकोण से बनता है। मूल्यांकन एक बेरंग दुनिया को उज्ज्वल बनाते हैं, लोगों को कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करते हैं और उन्हें विकल्प चुनने के लिए मजबूर करते हैं। और क्योंकि अपने पूरे जीवन में हम कुछ नहीं करते हैं, लेकिन लगातार चुनाव करते रहते हैं, तो हमारा आकलन ही जीवन की गति का स्रोत है।

अनुमान हमारे विश्वदृष्टिकोण में तथ्यात्मक जानकारी के साथ मौजूद हैं। मूल्यांकन (राय, दृष्टिकोण, रुचि) ऐसी मान्यताएं हैं जो तथ्यों के प्रति हमारे दृष्टिकोण को दर्शाती हैं। और यदि हमारे विश्वदृष्टिकोण की वास्तविक मान्यताएँ वस्तुनिष्ठ दुनिया (उदाहरण के लिए, "हाथी" की अवधारणा) को प्रतिबिंबित करती हैं, तो आकलन केवल सिर में मौजूद होता है (हाथी खराब है)।

हमारे आकलन हमारे व्यक्तित्व की गहराई से आते हैं - वे प्रवृत्ति से उत्पन्न होते हैं, भावनाओं से परिष्कृत होते हैं और तर्क से पुष्ट होते हैं। मूल्यांकन मानवीय आवश्यकताओं से बनते हैं, इसलिए उन्हें श्रेणियों द्वारा चित्रित किया जाता है: लाभकारी-अलाभकारी, लाभ-हानि, पसंद-नापसंद। सामान्य तौर पर, मानवीय मूल्यांकन लोगों के हितों को प्रतिबिंबित करते हैं।

आमतौर पर रेटिंग को अच्छे-बुरे पैमाने पर मापा जाता है। मान लीजिए, यदि कोई कर्मचारी वेतन वृद्धि की मांग करता है, तो इसका मतलब है कि वह सोचता है कि यह अच्छा है; बॉस आमतौर पर इसके ख़िलाफ़ होता है, क्योंकि उनके लिए ये अतिरिक्त खर्चे बुरे हैं.

मूल्यांकन को "अच्छे" और "बुरे" (उदाहरण के लिए, नायक, खलनायक) की श्रेणियों द्वारा दर्शाया जाता है। या वे सापेक्ष मूल्यों (बड़ा, मजबूत, बहुत, तेज़, गर्म) को प्रतिबिंबित करते हैं। भाषण में, मूल्यांकन अक्सर विशेषणों द्वारा व्यक्त किए जाते हैं: सुंदर, मनहूस, अद्भुत, सामान्य, सुखद, अश्लील, अद्भुत, प्रतिनिधि, आदि। अवधारणाएँ जैसे: धर्मी, पापी, अच्छा किया हुआ, मूर्ख, पराक्रम, व्यभिचारी - व्यक्त आकलन। तथ्यात्मक जानकारी मूल्यांकनात्मक रंग भी ले सकती है: फंस गया (आखिरकार वह आ गया), फेंक दिया गया (अंततः छोड़ दिया गया), भटक गया (भगवान का शुक्र है कि वह मर गया)। कई कठबोली शब्द (कूल, गूंगा, कूल, बेकार), अपशब्द (बदमाश, हरामी, कमीना, बकवास) आकलन हैं। और कसम वाले शब्द, आमतौर पर मूल्यांकन भी व्यक्त करते हैं (कोई टिप्पणी नहीं)।

आपराधिक मनमानी, निष्पक्ष प्रतिशोध, भारी नुकसान, सबसे बुरी आशंका, सबसे पसंदीदा - आकलन। अवधारणाएँ: अच्छाई, बुराई, न्याय, उदारता - मूल्यांकनात्मक अवधारणाएँ। विभिन्न जीवन सिद्धांत, नैतिक सिद्धांत, आज्ञाएँ और सम्मान संहिताएँ सभी मूल्यांकन प्रणालियाँ हैं जो व्यक्तिपरक हैं और व्यक्तियों और संपूर्ण राष्ट्रों दोनों के बीच भिन्न हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, हमारे समाज में यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि हत्या करना बुरा है, लेकिन अंडमान द्वीप समूह के कुछ मूल निवासियों का मानना ​​है कि अपने दुश्मन को खाना स्वस्थ है।

मूल्यांकन व्यक्ति के दिमाग में होते हैं, उसके बाहर नहीं। सबके अपने-अपने आकलन हैं, समान विचारधारा वाले लोगों के बीच एक जैसे और विरोधियों के बीच अलग-अलग।

जैसा कि वे कहते हैं, आप तथ्यों के साथ बहस नहीं कर सकते, लेकिन लोग जीवन भर आकलन के बारे में बहस करने के लिए तैयार रहते हैं, जो कि वे करना पसंद करते हैं। जब लोग एक-दूसरे के साथ अपने व्यक्तिगत आकलन की तुलना करते हैं, तो संघर्ष शुरू हो जाते हैं - विवाद, घोटाले, झगड़े और युद्ध। आख़िरकार, जो चीज़ एक के लिए फायदेमंद है वह दूसरे को नुकसान पहुंचा सकती है।

परंपरागत रूप से, सभी प्रकार के विश्वदृष्टिकोण को दो समूहों में विभाजित किया गया है: सामाजिक-ऐतिहासिक प्रकार और अस्तित्वगत-व्यक्तिगत प्रकार।

पहले ही वर्णित किया जा चुका है। आपको बस अपनी याददाश्त को ताज़ा करना है: एक विश्वदृष्टि जीवन के बारे में अवधारणाओं, विश्वासों, मूल्यों का एक समूह है, स्वयं व्यक्ति के बारे में, जीवन में उसकी स्थिति के बारे में।

विश्वदृष्टि के प्रकार और जीवन लक्ष्य

हम किस विश्वदृष्टिकोण का उपयोग करते हैं, इसके आधार पर, हम संबंधित जीवन निर्धारित करते हैं (), और, तदनुसार, दुनिया की हमारी समझ के प्रकार के अनुसार, हम ऐसे लक्ष्य को साकार करने का एक तरीका चुनते हैं।

नाखुश और असफल लोग आम तौर पर एक विश्वदृष्टि संदर्भ से लक्ष्य लेते हैं, और दूसरे से उसके लिए रास्ता अपनाते हैं। खुश और सफल लोगों के लिए, लक्ष्य और उस तक पहुंचने का मार्ग एक ही समन्वय प्रणाली (उनके विश्वदृष्टि के समान संदर्भ में) में हैं।

विश्वदृष्टि के प्रकार, ऐतिहासिक और सामाजिक

में बना कालानुक्रमिक क्रम में. यह समझना बहुत अच्छा है कि अंतर क्या है - सभी मानव जाति के इतिहास को जानना। पाषाण युग से लेकर आज तक. समय की प्रत्येक अवधि उन सिद्धांतों को प्रतिबिंबित करती है जो इनमें से प्रत्येक प्रकार के विश्वदृष्टिकोण में निहित हैं।

एक और दिलचस्प तथ्य: मानवता विकसित हुई - और उसकी सोच विकसित हुई, उसका विश्वदृष्टि बदल गया। और ठीक यही बात बच्चे के विकास के साथ भी होती है। यानी वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति बड़ा होकर उचित लक्ष्य चुनकर अपना विश्वदृष्टिकोण विकसित करता है।

पुरातन प्रकार का विश्वदृष्टिकोण

यह दुनिया के बारे में, इसमें स्वयं मनुष्य के बारे में मानवता की सबसे प्रारंभिक समझ है।

इसकी विशेषता यह है कि यथार्थवाद और कल्पना एक दूसरे से अलग नहीं होते हैं। ये दो अवधारणाएँ प्रारंभिक मान्यताओं के रूप में विलीन हो गईं: जीववाद, अंधभक्तिवाद, टोटीवाद। आपके "मैं" और आपके आस-पास की दुनिया से कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है। ऐसी समझ के अनुसार, "आत्मा" का अस्तित्व ही नहीं है। साथ ही: सभी जीवित चीजें मनुष्य की तरह जीवन से संपन्न हैं: पत्थर से लेकर सूर्य तक।

जीवन के लक्ष्य सचेत रूप से नहीं बनाए जाते हैं: यह स्वयं को और अन्य चेतन प्राणियों (बलिदान, अनुष्ठान, मूर्तियाँ ....) को खुश करना है

विश्वदृष्टि का पौराणिक प्रकार

इतिहास के इस बिंदु पर, हमारे आस-पास की दुनिया से "स्वयं" का स्पष्ट अलगाव होता है। और यदि कोई "मैं" है, तो एक "वह" भी है, जिसके कार्य और विचार मेरे साथ मेल नहीं खा सकते हैं। ऐसे विचारों से टकराव (टकराव) पहले से ही होता रहता है।

यह पंथों और देवताओं के देवताओं का युग है। जिस प्रकार जीवन स्वयं सूर्य में एक स्थान के लिए टकराव और प्रतिस्पर्धा से भरा है, उसी प्रकार देवताओं के बीच बिल्कुल उसी टकराव के बारे में मिथकों का जन्म होता है।

जीवन लक्ष्य पहले से ही एक स्पष्ट संरचना और अर्थ प्राप्त कर रहे हैं: इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों के साथ रहना, शक्ति प्राप्त करना... किसी निश्चित भगवान या व्यक्ति का अनुग्रह प्राप्त करना...

धार्मिक

और भी दुनिया का उसका विभाजन। क्या है यह दुनियाऔर वह दुनिया. आत्मा, आत्मा और शरीर की अवधारणाएँ प्रकट होती हैं। ईश्वर के लिए ईश्वर है, सीज़र के लिए सीज़र का क्या है।

आस्था की अवधारणा प्रकट होती है - अदृश्य में, बाद के आलोचनात्मक विश्लेषण के बिना। सभी धर्मों में समान विचार: ईश्वर द्वारा दुनिया की रचना के बारे में, अच्छे और बुरे की अवधारणाओं के बारे में, व्यवहार के कुछ नियमों का पालन न करने के परिणामों के बारे में।

जीवन लक्ष्य - विश्वास की अवधारणा के अनुसार जो एक व्यक्ति दावा करता है - कार्यों और विचारों की उसकी समझ में "सही" हैं।

दार्शनिक प्रकार का विश्वदृष्टिकोण

व्यक्ति के स्वयं और उसके आस-पास की दुनिया के बारे में ज्ञान में वृद्धि के साथ, एक पतन (महत्वपूर्ण द्रव्यमान) होता है, जब इस ज्ञान पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता होती है। इस प्रकार दर्शनशास्त्र के विभिन्न विद्यालयों का निर्माण होता है।

यदि ऐसे स्कूल के संदर्भ में ज्ञान की पुनर्व्याख्या की जाती है, तो उनका मानना ​​है कि दर्शन वही है, लेकिन विकसित हो रहा है... यदि पुराने स्कूल के साथ विरोधाभास स्पष्ट हैं, तो एक नया दार्शनिक आंदोलन बनता है।

इस संदर्भ में जीवन लक्ष्य हैं व्यक्तिगत विकास, आत्म-विकास, आत्म-साक्षात्कार, सत्य की खोज...

विश्वदृष्टि के घातीय-व्यक्तिगत प्रकार

इसका निर्माण व्यक्ति की स्वयं की परिपक्वता के अनुसार होता है। आलोचनात्मक न होने, खुद को अपनी मां से अलग न करने से लेकर किशोरावस्था में अस्तित्व संबंधी संकट तक... प्लस ओवरलैप बाहरी वातावरणप्रभाव।

प्रत्येक व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण का आधार कई प्रकार के विश्वदृष्टिकोणों की एक सामूहिक छवि है। यह या तो दर्शन, आस्था और परंपराओं का सामंजस्यपूर्ण संयोजन हो सकता है, या बिना अधिक आलोचना के विभिन्न विश्वदृष्टि कानूनों को स्वयंसिद्ध माना जा सकता है।

पहले वर्णित प्रकारों को लें - नीचे से कुछ को ढेर में मिलाएं, और आपके पास इस तरह का एक आधुनिक व्यक्ति होगा।

विश्वदृष्टि की कौन सी अवधारणा हावी है, इसके आधार पर लक्ष्य अलग-अलग होंगे... सबसे दिलचस्प बात तब होती है: जब लक्ष्य एक स्तर पर होते हैं, और उन तक पहुंचने के रास्ते दूसरे स्तर पर होते हैं...

कट्टर

कुछ विश्वदृष्टिकोण के अनुसार, हठधर्मिता आलोचनात्मक नहीं है, बल्कि नियमों और कानूनों का सचेत पालन है।

लक्ष्यों का पीछा करना - हठधर्मिता और नियमों के अनुसार।

पलटा

सजगता कुछ नियमों का अवचेतन पालन है। यदि मन अभी भी हठधर्मिता में भाग लेता है, तो प्रतिबिंब में यह चेतना की भागीदारी के बिना, सजगतापूर्वक, आवेगपूर्वक सिद्धांतों और नियमों का पालन कर रहा है।

इस स्थिति में, प्रतिबिंब एक अस्पष्ट लेकिन, कभी-कभी, बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

विश्वदृष्टि के प्रकार के अनुसार सही लक्ष्य का चयन करना

सूचीबद्ध प्रकारों की कई अवधारणाएँ हमारी चेतना में मजबूती से बुनी हुई हैं।

कुछ उदाहरण - तब और अब।

पुरातन प्रकार: पहले - मूर्तियों (सभी जीवित चीजों) की खुली पूजा, अब - बाउबल्स, मोती, तावीज़... सौभाग्य लाते हुए, कई नए लोगों की अवधारणा "जीवित ब्रह्मांड" है...

विश्वदृष्टि का पौराणिक प्रकार: पहले - देवताओं के देवताओं की पूजा: ज़ीउस, वेलेस, आइरिस..., अब - चुनौतीपूर्ण (अस्तित्व के अलौकिक रूपों से पवित्र ज्ञान प्राप्त करना) से लेकर सितारों का प्रभाव, भाग्य और कर्म की अवधारणाएँ , अंतर्निहित और सूक्ष्म दुनिया।

यदि कोई व्यक्ति असफल हो जाता है तो वह सफलता प्राप्त नहीं कर पाता है, ऐसा क्यों होता है इसका उत्तर यहां दिया गया है:अपने प्रकार के विश्वदृष्टिकोण से नहीं, बल्कि लक्ष्य चुनना।

तथ्य यह है कि दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण बदलना काफी कठिन है, लेकिन विश्वदृष्टि के प्रकार के अनुरूप सही दृष्टिकोण चुनना काफी सरल है। यह केवल अपना लक्ष्य लाएगा! अपने नहीं, दूसरों के लक्ष्यों से आप केवल दुखी होंगे...

आपको और सही लक्ष्य चुनने के लिए शुभकामनाएँ!

विश्व में वर्तमान में होने वाली विभिन्न प्रक्रियाएँ मानव जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं, चेतना में परिलक्षित होती हैं और उसके रूपों को प्रभावित करती हैं। विश्वदृष्टि के प्रकार न केवल वास्तविकता के किसी एक पक्ष का प्रतिबिंब हैं, बल्कि जीवन के एक निश्चित क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित भी करते हैं। अपने पूरे जीवन में, एक व्यक्ति कई समस्याओं का सामना करता है, गलतियाँ करता है और नए आविष्कारों का उपयोग करके आवश्यक अनुभव प्राप्त करता है। साथ ही वह खुद में लगातार सुधार लाता है और खुद को एक इंसान के तौर पर जानने लगता है। प्रत्येक व्यक्ति हमेशा कुछ महत्वपूर्ण सीखने, कुछ नया खोजने, पहले से अज्ञात, और उन सवालों के जवाब पाने का प्रयास करेगा जिनमें उसकी रुचि है। कई प्रश्नों का उत्तर उस विश्वदृष्टिकोण से मिलता है जो हर किसी की संस्कृति में बनता है।

• इस्लाम.
• ईसाई धर्म.
• बौद्ध धर्म.
• यहूदी धर्म.

दर्शन

सभी प्रकार के विश्वदृष्टि को दार्शनिक के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, हालाँकि, दर्शन विश्वदृष्टि चेतना के रूपों में से एक है। जो कोई भी प्राचीन ग्रीस के मिथकों और किंवदंतियों से थोड़ा भी परिचित है, वह जानता है कि यूनानी कल्पना की एक विशेष दुनिया में रहते थे, जो बाद में उनकी ऐतिहासिक स्मृति के संरक्षक बन गए। अधिकांश आधुनिक लोग दर्शनशास्त्र को वास्तविकता से बहुत दूर मानते हैं। सिद्धांत पर आधारित किसी भी अन्य विज्ञान की तरह, दर्शन भी लगातार नए ज्ञान, खोजों और सामग्री से समृद्ध होता है। हालाँकि, दार्शनिक चेतना विश्वदृष्टि के इस रूप की वैचारिक सामग्री का प्रमुख पहलू नहीं है। चेतना के मुख्य घटक के रूप में आध्यात्मिक-व्यावहारिक पक्ष इसे जागरूकता के वैचारिक प्रकारों में से एक के रूप में परिभाषित करता है।

दर्शन और अन्य प्रकार के विश्वदृष्टिकोण के बीच अंतर:

• स्पष्ट अवधारणाओं और श्रेणियों पर आधारित।
• इसकी अपनी व्यवस्था एवं आन्तरिक एकता है।
• ज्ञान आधारित.
• विचारों को स्वयं की ओर मोड़ने की विशेषता।

विश्वदृष्टि संरचना

निष्कर्ष

वास्तविकता पर महारत हासिल करने के समाज के विविध और समृद्ध अनुभव के परिणाम ने दार्शनिक विश्लेषण की नींव रखी। दर्शनशास्त्र में तर्कसंगत-सैद्धांतिक प्रकार के विश्वदृष्टि ऐतिहासिक रूप से आसपास की वास्तविकता के बारे में मनुष्य की जागरूकता के माध्यम से उत्पन्न हुए। दर्शन को उन पैटर्न और विशेषताओं को एकजुट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो वास्तविकता को प्रतिबिंबित कर सकते हैं, और एक सैद्धांतिक रूप से तैयार विश्वदृष्टिकोण है। इस प्रक्रिया में, मनुष्य, दुनिया और उनके संबंधों के बारे में ज्ञान की एक अत्यंत सामान्यीकृत प्रणाली विकसित की गई। विश्वदृष्टि के प्रकार समाज को मानव अस्तित्व और समग्र रूप से विश्व के विकास के तर्कसंगत अर्थ और पैटर्न को समझने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। कानून, दार्शनिक श्रेणियां और सिद्धांत प्रकृति में सार्वभौमिक हैं और प्रकृति, मनुष्य, उसकी सोच और समाज पर एक साथ लागू होते हैं।

लोग हमेशा अपने आस-पास की दुनिया की व्यवस्था की प्रक्रियाओं में बहुत सक्रिय रूप से रुचि रखते हैं। मनुष्य ने इसमें अपना स्थान निर्धारित करने की कोशिश की, यह पता लगाने की कोशिश की कि कौन उसका दोस्त है और कौन उसका दुश्मन है। इस विश्वदृष्टि के लिए धन्यवाद, अपने लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज़ निर्धारित करना संभव था - जीवन में एक स्थिति, व्यवहार की एक अलग रेखा के साथ-साथ किसी प्रकार की कार्रवाई करने की सामान्य इच्छा।

किसी व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण के बारे में

एक व्यक्ति सोचने, तर्क करने और परिणामस्वरूप, पूर्वानुमान लगाने में सक्षम है। हम निश्चित रूप से जानते हैं कि हमारे मुख्य लक्ष्यों को साकार करने की प्रक्रिया में कुछ कार्रवाइयों से क्या परिणाम होंगे। यह विश्वदृष्टि द्वारा किया जाता है; कई प्राकृतिक प्रवृत्तियाँ, विशेष रूप से व्यावहारिक और वैज्ञानिक गतिविधियों में, हमें आकलन और विचारों की एक प्रणाली बनाने और बाद में हमारे आसपास की दुनिया का एक आलंकारिक विचार करने की अनुमति देती हैं। विश्वदृष्टि के प्रमुख कार्यों को प्रत्येक व्यक्ति का संगठन, समझ और उद्देश्यपूर्णता कहा जा सकता है। इससे पता चलता है कि विश्वदृष्टिकोण काफी हद तक एक व्यक्ति द्वारा अपनाई गई जीवन स्थिति, विश्वासों और कई नैतिक और नैतिक मूल्यों से निर्धारित होता है। बहुत से लोग इस प्रश्न को लेकर चिंतित हैं कि विश्वदृष्टि कैसे बनती है?

वास्तव में, समग्र चित्र पालन-पोषण, सीखने की प्रक्रिया के साथ-साथ समग्र रूप से समाज में समाजीकरण के माध्यम से बनता है। हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि विश्वदृष्टि का निर्माण एक बहुत धीमी प्रक्रिया है जिसमें कई अलग-अलग चरण शामिल हैं। युवाओं में अनुभव और आवश्यक ज्ञान की कमी होती है, और इसलिए उनका विश्वदृष्टिकोण अस्थिर होता है। प्रतिनिधियों के लिए यह बहुत आसान शिकार है विभिन्न धर्म, राजनेता, आदि जैसे-जैसे व्यक्ति बड़ा होता है, वह धीरे-धीरे विभिन्न चीजों, सिद्धांतों में रुचि लेने लगता है और अंततः उसके मूल्यों की प्रणाली तय हो जाती है, जो व्यक्ति के व्यवहार को भी निर्धारित करती है और उसे सक्रिय कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करती है।

रूपों और प्रकारों का वर्गीकरण

कुछ प्रमुख घटक हैं जो विश्वदृष्टिकोण की विशेषता बताते हैं:

• ज्ञान। उन्हें दो उपश्रेणियों में विभाजित किया गया है: व्यावहारिक और पेशेवर। यह किसी भी विश्वदृष्टि का मौलिक और पहला तत्व है। वे कहते हैं कि ज्ञान का दायरा जितना व्यापक होगा, जीवन में व्यक्ति की स्थिति उतनी ही मजबूत होगी;
• भावनाओं की अभिव्यक्ति. तथ्य यह है कि विभिन्न प्रकार के विश्वदृष्टिकोण अलग-अलग तरीकों से प्रकट होते हैं और यह काफी हद तक उत्तेजनाओं के प्रति व्यक्ति की तथाकथित व्यक्तिपरक प्रतिक्रिया पर निर्भर करता है। प्रतिक्रिया या तो सकारात्मक, नकारात्मक या तटस्थ हो सकती है। यहां किसी व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक स्थिति का विशेष महत्व है और हम कर्तव्य और जिम्मेदारी नामक एक विशेष नैतिक प्रकार को सुरक्षित रूप से उजागर कर सकते हैं;
• अनेक मान. विश्वदृष्टिकोण सीधे तौर पर अन्य मूल्यों से जुड़ा हुआ है। वे उपयोगी और हानिकारक दोनों हो सकते हैं, लेकिन धारणा की प्रक्रिया स्वयं व्यक्ति के हितों के चश्मे से होती है;
• उत्तम कार्य. इन्हें भी दो बड़ी श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है, यानि कि बुरा और अच्छा। आमतौर पर, व्यवहार में, एक व्यक्ति सक्रिय रूप से अपने विचारों को व्यक्त करना और अपने विचारों को बढ़ावा देना शुरू कर देता है;
• चरित्र। यह विश्वास, संदेह और इच्छा में व्यक्त किया जाता है, और इन तीन स्तंभों के आधार पर एक व्यक्ति बाद में रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण निर्णय लेता है, आत्मविश्वास बनता है, और आत्म-आलोचना का स्तर या तो बढ़ जाता है या, इसके विपरीत, घट जाता है;
• विश्वासों की एक श्रृंखला. वे दृढ़ इच्छाशक्ति वाले और दृढ़ हो सकते हैं। आमतौर पर इस अवधारणा में सामाजिक और व्यक्तिगत दोनों तरह के विचार शामिल होते हैं, जो जीवन के तथाकथित इंजन के साथ-साथ इसके आधार के रूप में भी कार्य करते हैं।

दार्शनिक विश्वदृष्टि के बारे में

इसे सिस्टम-सैद्धांतिक कहा जाता है और सभी क्योंकि यह पौराणिक विश्वदृष्टि से उत्पन्न होता है। मिथक हमेशा भावनाओं और भावनाओं पर आधारित होता है, और दर्शन के लिए धन्यवाद, कई सबूतों के साथ-साथ तर्क का उपयोग करना संभव है। इस दर्शन की उत्पत्ति कई सदियों पहले ग्रीस में हुई थी। प्राचीन भारतऔर चीन. साथ ही, एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टिकोण है जो हमें यह साबित करने की अनुमति देता है कि दर्शन के बाहर भी कुछ मौजूद हो सकता है, और यह विज्ञान स्वयं एक विश्वदृष्टिकोण बनाता है। यह अकारण नहीं है कि दार्शनिक ज्ञान को आम तौर पर अभिजात्य माना जाता है और कहा जाता है, और यह हर किसी के लिए सुलभ नहीं है, केवल बुद्धिमान लोग जो सोचने में सक्षम हैं, वे इससे प्रभावित हो सकते हैं और इसे समझ सकते हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टि

यह आमतौर पर तथाकथित पौराणिक कथाओं के आधार पर उत्पन्न होता है और अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में किसी व्यक्ति के विश्वास पर आधारित होता है। तथ्य यह है कि जैसे-जैसे विभिन्न धार्मिक आंदोलन विकसित और उभरे, वे धीरे-धीरे गुमनामी में चले गए और, उनकी कई पौराणिक विशेषताओं के कारण, केवल तथाकथित क्रूर हठधर्मिता, साथ ही नैतिक आज्ञाओं की एक प्रणाली ही रह गई। इस प्रकार में उच्च शक्तियों पर निर्भरता शामिल है और यह अज्ञात के डर पर आधारित है। इसकी अखंडता पूरी तरह से आज्ञाओं की एक निर्विवाद प्रणाली के उद्भव के कारण बनी थी, जो विभिन्न कार्यों और इरादों की पवित्रता और पापपूर्णता को निर्धारित करती है।

पौराणिक विश्वदृष्टि

इस प्रकार का विश्वदृष्टिकोण आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के दौरान आकार लेना शुरू हुआ, जब विश्व की धारणा ही इसका आधार थी। तथ्य यह है कि पौराणिक कथाएँ बुतपरस्त मान्यताओं और विभिन्न मिथकों के साथ बहुत निकटता से जुड़ी हुई हैं जिनमें घटनाओं और भौतिक वस्तुओं का आध्यात्मिककरण किया गया था। ऐसा विश्वदृष्टिकोण अपवित्र और पवित्र के साथ मिश्रित है, और विश्वास से अधिक किसी चीज़ पर आधारित नहीं है। परंपराओं के अनुसार, ऐसे दिलचस्प विश्वदृष्टिकोण के अनुयायी के लिए भगवान के स्तर तक उठना संभव है। और मौजूदा मिथकों में से प्रत्येक व्यावहारिक दृष्टिकोण से उपयोगी था, क्योंकि इसने हमें आत्मविश्वास से आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया।

वैज्ञानिक विश्वदृष्टिकोण

इस प्रकार का विश्वदृष्टिकोण धार्मिक और पौराणिक दृष्टिकोण के विपरीत है। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर के लिए धन्यवाद, यह विचार बनाया गया कि चारों ओर हर चीज का अपना पैटर्न होता है और कानून द्वारा निर्धारित होता है। विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकार तथाकथित तर्कसंगत हैं, और विज्ञान केवल व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के माध्यम से सक्रिय रूप से विकसित हो रहा है।

1. विश्वदृष्टि की अवधारणा. विश्वदृष्टि के प्रकार और उसका महत्व सार्वजनिक जीवन.

वैश्विक नजरिया- दुनिया का दृश्य - सबसे अधिक सामान्य विचारहमारे आस-पास की दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में व्यक्ति।

विश्वदृष्टि के प्रकार:

1. पौराणिक - यह कल्पना, वर्णनात्मकता, अतार्किकता, स्थान की अखंडता, व्यक्ति "मैं" के भेदभाव की कमी की विशेषता है।

2. धार्मिक - अलौकिक सिद्धांत की मान्यता से जुड़ा हुआ, लोगों में इस आशा का समर्थन करता है कि उन्हें वह मिलेगा जो वे रोजमर्रा की जिंदगी में वंचित हैं। आधार - धार्मिक आंदोलन (बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम) अलौकिक, व्यक्तिवाद का प्रतिनिधित्व।

3.दार्शनिक-तर्कवाद, व्याख्यात्मकता, व्यक्तिवाद।

विश्वदृष्टि का अर्थ:

प्रत्येक व्यक्ति का अपना विश्वदृष्टिकोण होता है, और यह किसी व्यक्ति के समाजीकरण, बाहरी दुनिया के साथ उसके संचार की प्रक्रिया में बनता है। अपने विकास की प्रक्रिया में, हम स्वयं को कुछ मूल्य, नैतिक और चारित्रिक विशेषताएँ प्रदान करते हैं, और हम अपना स्वयं का "जीवन का चित्र" विकसित करते हैं। मानदंडों और सिद्धांतों की मदद से, हम समाज में बातचीत कर सकते हैं - इस प्रकार विभिन्न वर्ग, समूह, संपत्तियां बनती हैं।

2. दर्शन की उत्पत्ति की समस्या.

दर्शन कल्पना के नियमों के अनुसार निर्मित दुनिया की पौराणिक तस्वीर और सोच के नियमों के अनुसार निर्मित प्रकृति के मूल अनुभवजन्य ज्ञान के तत्वों, नए ज्ञान के बीच विरोधाभास के समाधान के रूप में उत्पन्न होता है। अवधारणाएँ बनते ही दर्शनशास्त्र पौराणिक कथाओं से अलग हो जाता है।

3. दर्शन का विषय. दर्शन की मुख्य समस्याएँ एवं धाराएँ।

दर्शन का विषय दुनिया, मनुष्य, सामाजिक संरचना, समझ पर सामान्य सैद्धांतिक विचारों की एक प्रणाली है अलग - अलग रूपदुनिया के साथ एक व्यक्ति का रिश्ता (किसी वस्तु को देखने का तरीका)।

दर्शन के अनुभाग:

1. नैतिकता - नैतिकता, नैतिकता का सिद्धांत।

2. सौन्दर्यशास्त्र - सौन्दर्य, सौन्दर्य, सौन्दर्य के नियम एवं सिद्धान्तों का अध्ययन।

3. ज्ञान मीमांसा - ज्ञान का विज्ञान, ज्ञान की विधियाँ।

4.ऑन्टोलॉजी - अस्तित्व का अध्ययन।

5. मानवविज्ञान - मनुष्य का अध्ययन।

6. तर्क - सोच के नियम.

7.स्वयंसिद्धांत - आध्यात्मिक मूल्यों का सिद्धांत।

दर्शन की समस्याएँ:

1. अस्तित्व की समस्या मनुष्य और मानवता से स्वतंत्र "वास्तव में मौजूद" की खोज करने की समस्या है, जिसे स्वयं किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, लेकिन दुनिया और मनुष्य को इसकी आवश्यकता है। इसलिए, श्रेणी "होना" एक सत्तामूलक श्रेणी है। ऑन्टोलॉजी अस्तित्व के बारे में एक दार्शनिक सिद्धांत है, न कि कुछ चीज़ों और घटनाओं के अस्तित्व के बारे में।

4. दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति.

प्रत्येक व्यक्ति को दर्शनशास्त्र में चर्चा की गई समस्याओं का सामना करना पड़ता है। दुनिया कैसे चलती है? क्या दुनिया विकसित हो रही है? विकास के इन नियमों को कौन या क्या निर्धारित करता है? कौन सा स्थान एक पैटर्न द्वारा कब्जा कर लिया गया है, और कौन सा संयोग से? संसार में मनुष्य की स्थिति: नश्वर या अमर? कोई व्यक्ति अपने उद्देश्य को कैसे समझ सकता है? मानव संज्ञानात्मक क्षमताएं क्या हैं? सत्य क्या है और इसे झूठ से कैसे अलग किया जाए? नैतिक समस्याएँ: विवेक, जिम्मेदारी, न्याय, अच्छाई और बुराई ये प्रश्न जीवन से ही उत्पन्न होते हैं। यह या वह प्रश्न किसी व्यक्ति के जीवन की दिशा निर्धारित करता है। दर्शन को इन मुद्दों को सही ढंग से हल करने के लिए कहा जाता है, ताकि विश्वदृष्टि में सहज रूप से गठित विचारों को बदलने में मदद मिल सके, जो किसी व्यक्ति के निर्माण में आवश्यक है। इन समस्याओं का समाधान दर्शन से बहुत पहले मिल गया था - पौराणिक कथाओं और धर्म में।

5. दर्शन प्राचीन चीन. ताओ धर्म.

तीन महान शिक्षाएँ चीन में उत्पन्न हुईं: कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद और चीनी बौद्ध धर्म।

दर्शन का पुनरुद्धार परिवर्तन की पुस्तक के साथ शुरू हुआ। ब्रह्मांड तीन गुना है: स्वर्ग + मनुष्य + पृथ्वी।

मनुष्य से तात्पर्य सम्राट से है। पृथ्वी एक वर्गाकार है जिसके मध्य में चीन है।

ब्रह्मांड की ऊर्जा tsy है. जिसमें 2 सिद्धांत हैं, यिन और यांग।

कन्फ्यूशियस ने परिवर्तन की पुस्तक, अपने ग्रंथ "टेन विंग्स" पर टिप्पणी की। मुख्य फोकस अतीत पर है, ध्यान व्यावहारिक समस्याओं पर है- सरकार. एक महान व्यक्ति के लक्षण जिसमें मानवता से प्रेम होना चाहिए और शिष्टाचार (व्यवहार के मानकों) का पालन करना चाहिए। ज्ञान की तुलना प्राचीन ग्रंथों के ज्ञान से की जाती है। वफादारी को महत्व दिया जाता है, हर किसी को अपनी जगह पता होनी चाहिए।

कन्फ्यूशियस ने नैतिकता और राजनीति की समस्याओं पर बहुत ध्यान दिया।

ताओवाद - ग्रंथ "ताओ और ते की पुस्तक।" आंदोलन के संस्थापक एक पुरालेखपाल लाओ त्ज़ु हैं। मुख्य श्रेणी ताओ (पथ) है। ताओ दुनिया के सार्वभौमिक कानून को संदर्भित करता है, जो हर चीज की प्रेरक शक्ति है।

उवॉय का दार्शनिक सिद्धांत (नॉन-एक्शन)

ताओ दे का सिद्धांत दर्शन की एक पद्धति है।

अमरता का सिद्धांत अमरता का पंथ है।

ताओवाद की नींव और लाओ त्ज़ु का दर्शन "ताओ ते चिंग" (IV-III शताब्दी ईसा पूर्व) ग्रंथ में निर्धारित किया गया है। सिद्धांत के केंद्र में महान ताओ, सार्वभौमिक कानून और निरपेक्ष का सिद्धांत है। ताओ के कई अर्थ हैं, यह एक अंतहीन गति है। ताओ अस्तित्व, ब्रह्मांड, दुनिया की सार्वभौमिक एकता का एक प्रकार का नियम है। ताओ हर जगह और हर चीज़ पर हावी है, हमेशा और असीमित रूप से। इसे किसी ने नहीं बनाया, लेकिन सब कुछ इससे आता है, और फिर, एक सर्किट पूरा करके, फिर से इसमें लौट आता है। अदृश्य और अश्रव्य, इंद्रियों के लिए दुर्गम, स्थिर और अक्षय, नामहीन और निराकार, यह दुनिया में हर चीज को उत्पत्ति, नाम और रूप देता है। यहां तक ​​कि महान स्वर्ग भी ताओ का अनुसरण करता है।

खुश रहने के लिए प्रत्येक व्यक्ति को यह मार्ग अपनाना चाहिए, ताओ को पहचानने और उसमें विलीन होने का प्रयास करना चाहिए। ताओवाद की शिक्षाओं के अनुसार, एक सूक्ष्म जगत के रूप में मनुष्य उसी तरह शाश्वत है जैसे कि एक स्थूल जगत के रूप में ब्रह्मांड। शारीरिक मृत्यु का अर्थ केवल इतना है कि आत्मा मनुष्य से अलग हो जाती है और स्थूल जगत में विलीन हो जाती है। अपने जीवन में एक व्यक्ति का कार्य यह सुनिश्चित करना है कि उसकी आत्मा ताओ की विश्व व्यवस्था में विलीन हो जाए। ऐसा विलय कैसे प्राप्त किया जा सकता है? इस प्रश्न का उत्तर ताओ की शिक्षाओं में निहित है।

ताओ का मार्ग डी की शक्ति की विशेषता है। यह "वू वेई" की शक्ति के माध्यम से है कि ताओ प्रत्येक व्यक्ति में प्रकट होता है। इस बल की व्याख्या प्रयास के रूप में नहीं की जा सकती, बल्कि सभी प्रयासों से बचने की इच्छा के रूप में की जा सकती है। "वू वेई" का अर्थ है "निष्क्रियता", उद्देश्यपूर्ण गतिविधि से इनकार करना जो प्राकृतिक व्यवस्था के विरुद्ध है। जीवन की प्रक्रिया में, गैर-क्रिया के सिद्धांत - वुवेई के सिद्धांत का पालन करना आवश्यक है। यह निष्क्रियता नहीं है. यह मानवीय गतिविधि है जो विश्व व्यवस्था के प्राकृतिक पाठ्यक्रम के अनुरूप है। ताओ के विपरीत कोई भी कार्य ऊर्जा की बर्बादी है और विफलता और मृत्यु की ओर ले जाता है, इस प्रकार, ताओवाद जीवन के प्रति चिंतनशील दृष्टिकोण सिखाता है।

आनंद उस व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं किया जाता है जो अच्छे कर्मों के माध्यम से ताओ का पक्ष जीतने का प्रयास करता है, बल्कि उसे प्राप्त होता है जो ध्यान की प्रक्रिया में, अपनी आंतरिक दुनिया में डूबकर, स्वयं को सुनने का प्रयास करता है, और स्वयं के माध्यम से सुनने का प्रयास करता है और ब्रह्मांड की लय को समझें। इस प्रकार, ताओवाद में जीवन का उद्देश्य शाश्वत की ओर वापसी, अपनी जड़ों की ओर वापसी के रूप में संकल्पित किया गया था।

ताओवाद का नैतिक आदर्श एक साधु है, जो धार्मिक ध्यान, श्वास और व्यायाम अभ्यास की मदद से एक उच्च आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त करता है जो उसे सभी जुनून और इच्छाओं पर काबू पाने और दिव्य ताओ के साथ संचार में डूबने की अनुमति देता है।

ताओ रोजमर्रा की जिंदगी में खुद को प्रकट करता है और प्रशिक्षित लोगों के कार्यों में सन्निहित है, हालांकि उनमें से कुछ पूरी तरह से "पथ का अनुसरण करते हैं।" इसके अलावा, ताओवाद का अभ्यास स्वयं पर आधारित है जटिल सिस्टमसामान्य, ब्रह्मांडीय और आंतरिक, मानव जगत के पारस्परिक पत्राचार और एकता का प्रतीकवाद। उदाहरण के लिए, हर चीज़ एक ही क्यूई ऊर्जा से व्याप्त है। एक बच्चे का जन्म पिता और माता की मूल क्यूई (युआन क्यूई) के मिश्रण से होता है; एक व्यक्ति केवल बाहरी क्यूई (वाई क्यूई) के साथ शरीर को पोषण देकर, श्वास व्यायाम और उचित पोषण की प्रणाली की मदद से इसे आंतरिक स्थिति में स्थानांतरित करके ही जीवित रहता है। हर चीज वास्तव में "महान" पारलौकिक, ताओ से जुड़ी हुई है, जो एक ही समय में चीजों, घटनाओं और कार्यों में तुरंत प्रकट होती है। यहां ब्रह्मांड लगातार मानव पर प्रक्षेपित होता है और एक विशेष महत्वपूर्ण "ऊर्जावाद" में प्रकट होता है, ताओ और उन लोगों दोनों की ऊर्जावान शक्ति जो इसे पूरी तरह से समझने में सक्षम थे। ताओ का मार्ग अपने आप में एक ऊर्जावान, आध्यात्मिक शुरुआत के रूप में माना जाता है, उदाहरण के लिए, "ज़ुआंग त्ज़ु" में कहा गया है: "उन्होंने देवताओं और राजाओं को आध्यात्मिक बनाया, स्वर्ग और पृथ्वी को जन्म दिया।"

6. प्राचीन चीन का दर्शन. कन्फ्यूशीवाद.

कन्फ्यूशियस के अनुसार, संप्रभु, "स्वर्ग के पुत्र" के नेतृत्व वाले महान व्यक्तियों को राज्य पर शासन करने के लिए बुलाया जाता है। एक नेक पति नैतिक पूर्णता का एक उदाहरण है, एक ऐसा व्यक्ति जो अपने सभी व्यवहारों से नैतिक मानकों की पुष्टि करता है।

इन्हीं मानदंडों के अनुसार कन्फ्यूशियस ने लोगों को सार्वजनिक सेवा के लिए नामांकित करने का प्रस्ताव रखा था। सज्जन पुरुषों का मुख्य कार्य परोपकार को सर्वत्र विकसित करना और फैलाना है। परोपकार में शामिल हैं: बच्चों के लिए माता-पिता की देखभाल, परिवार में बुजुर्गों के प्रति पितृभक्ति, साथ ही उन लोगों के बीच निष्पक्ष संबंध जो संबंधित नहीं हैं। राजनीतिक क्षेत्र में स्थानांतरित होने पर, ये सिद्धांत संपूर्ण प्रबंधन प्रणाली की नींव के रूप में काम करने वाले थे।

विषयों की शिक्षा राज्य का सबसे महत्वपूर्ण मामला है, और इसे व्यक्तिगत उदाहरण की शक्ति के माध्यम से किया जाना चाहिए। "शासन करने का मतलब सही काम करना है।" बदले में, लोग शासकों के प्रति पितृभक्ति दिखाने और निर्विवाद रूप से उनकी आज्ञा मानने के लिए बाध्य हैं। कन्फ्यूशियस के लिए राज्य सत्ता के संगठन का प्रोटोटाइप पारिवारिक कुलों और कबीले समुदायों (संरक्षक) में प्रबंधन था।

कन्फ्यूशियस कानूनों पर आधारित सरकार के प्रबल विरोधी थे। उन्होंने उन शासकों की निंदा की जो भयावह कानूनी निषेधों पर भरोसा करते थे और चीनियों के व्यवहार को प्रभावित करने के पारंपरिक धार्मिक और नैतिक तरीकों के संरक्षण की वकालत करते थे। “यदि आप कानूनों के माध्यम से लोगों का नेतृत्व करते हैं और दंडों के माध्यम से व्यवस्था बनाए रखते हैं, तो लोग [दंडों] से बचने का प्रयास करेंगे और शर्म महसूस नहीं करेंगे। यदि आप सदाचार के माध्यम से लोगों का नेतृत्व करते हैं और अनुष्ठान के माध्यम से व्यवस्था बनाए रखते हैं, तो लोगों को शर्म का एहसास होगा और वे खुद को सही कर लेंगे।

7. प्राचीन भारतीय दर्शन. वेदांत.

वेद (शाब्दिक रूप से "ज्ञान") धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ हैं जो 15वीं शताब्दी के बाद भारत आए लोगों द्वारा बनाए गए थे। ईसा पूर्व ई. से मध्य एशिया, वोल्गा क्षेत्र और ईरान आर्य जनजातियों द्वारा।

वेदों में आम तौर पर शामिल हैं:

"पवित्र ग्रंथ", धार्मिक भजन ("संहिताएं");

ब्राह्मणों (पुजारियों) द्वारा रचित और धार्मिक पंथों के प्रदर्शन में उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले अनुष्ठानों ("ब्राह्मण") का विवरण;

वन साधुओं की पुस्तकें ("अरण्यक");

वेदों ("उपनिषद") पर दार्शनिक टिप्पणियाँ। आज तक केवल चार वेद बचे हैं:

ऋग्वेद;

सामवेद;

यजुर्वेद;

अथर्ववेद.

8. प्राचीन भारतीय दर्शन. बौद्ध धर्म.

बौद्ध धर्म का उदय 7वीं-6वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व बौद्ध धर्म का मुख्य अर्थ "चार" के बारे में सिद्धांत के संस्थापक बुद्ध की शिक्षाओं में व्यक्त किया गया है महान सत्य", या "दुख के बारे में सच्चाई" में पहला सत्य: "जीवन दुख है।" दूसरा: "दुख इच्छा का अनुसरण करता है।" तीसरा: "दुख से छुटकारा पाने का तरीका इच्छाओं से छुटकारा पाने का तरीका है। चौथा: "इच्छाओं से छुटकारा पाने का तरीका बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का पालन करना है।"

चीनी बौद्ध धर्म अवधारणाओं का मिश्रण है।

सदी के अंत में बौद्ध धर्म ने चीन में प्रवेश करना शुरू कर दिया। ई. तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में वहां बौद्ध प्रचारकों की उपस्थिति के बारे में किंवदंतियाँ थीं। ई., हालाँकि उन्हें विश्वसनीय नहीं माना जा सकता।

बौद्ध धर्म के पहले प्रसारक व्यापारी थे जो मध्य एशियाई राज्यों से ग्रेट सिल्क रोड के माध्यम से चीन आए थे। मिशनरी भिक्षु, पहले मध्य एशिया से और बाद में भारत से, दूसरी-तीसरी शताब्दी से पहले चीन में प्रकट हुए।

दूसरी शताब्दी के मध्य तक, शाही दरबार बौद्ध धर्म से परिचित हो गया था, जैसा कि 165 में सम्राट हुआंग डि द्वारा किए गए लाओ त्ज़ु (ताओवाद के संस्थापक) और बुद्ध के बलिदानों से प्रमाणित होता है। किंवदंती के अनुसार, पहला बौद्ध सूत्र सम्राट मिंग डि (58-76) के शासनकाल के दौरान, उन्हें एक सफेद घोड़े पर, बाद के साम्राज्य हान की राजधानी, लुओयांग में लाया गया था; यहाँ, चीन का पहला बौद्ध मठ, बैमासी, बाद में प्रकट हुआ।

पहली शताब्दी के अंत में, बौद्धों की गतिविधि स्वर्गीय हान साम्राज्य के एक अन्य शहर - पेंगचेंग में दर्ज की गई थी। प्रारंभ में दूसरी शताब्दी में, "42 लेखों का सूत्र" संकलित किया गया था - इसे चीनी भाषा में प्रस्तुत करने का पहला प्रयास। बौद्ध शिक्षाओं के मूल सिद्धांतों की भाषा।

जहाँ तक कोई पहले अनुवादित बौद्धों से अनुमान लगा सकता है। ग्रंथों के अनुसार, प्रारंभ में चीन में हीनयान से महायान तक एक संक्रमणकालीन प्रकार के बौद्ध धर्म का प्रचार किया गया था, और ध्यान के अभ्यास पर विशेष ध्यान दिया गया था। बाद में चीन में महायान रूप में बौद्ध धर्म स्थापित हुआ।

प्रारंभ में, चीन में बौद्ध धर्म को राष्ट्रीय चीनी धर्म - ताओवाद के रूपों में से एक माना जाता था। इससे "बर्बर लोगों के ज्ञानोदय" के बारे में किंवदंती का उदय हुआ, जिसका अर्थ यह है कि ताओवाद के संस्थापक, लाओ त्ज़ु, जो पश्चिम में गए, कथित तौर पर बुद्ध के शिक्षक और बौद्ध धर्म के सच्चे संस्थापक बन गए। भारत। इस किंवदंती का उपयोग ताओवादियों ने बौद्धों के साथ अपने विवाद में किया था। बौद्ध धर्म की एक समान धारणा पहले अनुवादों में परिलक्षित हुई थी चीनीबौद्ध सूत्र: उनमें, भारतीय शब्द अक्सर ताओवादी दर्शन की किसी न किसी अवधारणा के माध्यम से प्रसारित होता था, जिसका चीन में बौद्ध धर्म के परिवर्तन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, बोधि (ज्ञानोदय) शब्द "ताओ" - पथ, और निर्वाण - ताओवादी अवधारणा "वुवेई" - गैर-क्रिया द्वारा व्यक्त किया गया था।

9. प्राचीन दर्शन के विकास के मुख्य चरण एवं दिशाएँ।

प्राचीन दर्शन में छठी शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू हुआ प्राचीन ग्रीक और रोमन दर्शन शामिल है। छठी शताब्दी तक विज्ञापन

विशेषता:

1.लोकतंत्र

2.राष्ट्रीय चरित्र विशेषता के रूप में प्रतिस्पर्धात्मकता

3.व्यक्तित्व पर प्रकाश डालना।

1. प्राकृतिक दर्शन - विकास के प्रथम, प्राकृतिक दार्शनिक काल में प्राचीन दार्शनिकों ने आरंभ की खोज की। इस अवधि के मुख्य स्कूल और प्रतिनिधि माइल्सियन स्कूल (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़, हेराक्लिटस), पाइथागोरसियन यूनियन (पाइथागोरस), एलीटिक स्कूल (परमेनाइड्स, ज़ेनो), परमाणुवाद के स्कूल (ल्यूसिपस, डेमोक्रिटस) हैं। प्राकृतिक दार्शनिकों ने सभी चीजों का आधार जल, वायु, अग्नि, पृथ्वी (जल से जल में आता है, सब कुछ बदल जाता है) को माना है।

2. कुतर्क - औपचारिक तर्क के कानूनों और सिद्धांतों के जानबूझकर उल्लंघन पर आधारित तर्क, झूठे तर्कों और तर्कों के उपयोग पर सही के रूप में प्रस्तुत किया गया।

10.प्रारंभिक यूनानी दर्शन.

ग्रीस व्यापार मार्गों के चौराहे पर था: व्यापार और सांस्कृतिक आदान-प्रदान का प्रवाह। ग्रीस एक मृत अंत, एक सीथियन गलियारे की तरह है। इसकी शुरुआत मंचूरिया की सीढ़ियों से होती है, फिर - दक्षिणी साइबेरिया - स्कैंडिनेवियाई लोगों की। भाषाओं के विस्थापन का दबाव है. भौगोलिक परिदृश्य की अत्यधिक विविधता - विभिन्न शिल्प, क्षितिज का विकास। लगातार आक्रमण, हमले के खतरे के तहत सुरक्षा की आवश्यकता उत्पन्न होती है। यूनानी भाड़े की सेना नहीं रख सकते थे। यूनान में एक पोलिस का उदय हुआ, यूनानी अपेक्षाकृत स्वतंत्र थे। यूनानी समुदाय का परिवर्तन, लेकिन इसने व्यक्तियों का दमन नहीं किया। स्वतंत्र सोच के लिए रोजमर्रा की जिंदगी में कोई समस्या नहीं होनी चाहिए। यूनानियों ने इस समस्या का समाधान दास प्रथा द्वारा किया। ग्रीस में गुलामी उत्पादक शक्तियों का आधार नहीं थी, बल्कि घरेलू स्तर पर गुलाम उन्हें रोजमर्रा की समस्याओं से बचाते थे। रोम के विपरीत, यूनानी अर्थव्यवस्था का आधार स्वतंत्र श्रमिक हैं। यूरोपीय दर्शन का विकास ईसा पूर्व 5वीं-4थी शताब्दी में प्राचीन ग्रीस में शुरू हुआ। यह प्रकृति के बारे में विशिष्ट ज्ञान की मूल बातों के अनुसार उत्पन्न और विकसित हुआ। पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिक भी प्राकृतिक वैज्ञानिक थे। उन्होंने पृथ्वी, तारों, जानवरों, पौधों और मनुष्यों की उत्पत्ति को वैज्ञानिक रूप से समझाने का प्रयास किया। प्राचीन यूनानी दर्शन का मुख्य प्रश्न विश्व की शुरुआत का प्रश्न था। और इस अर्थ में, दर्शन पौराणिक कथाओं के साथ प्रतिध्वनित होता है और इसकी वैचारिक समस्याएं विरासत में मिलती हैं। लेकिन मिथकों में सवाल यह है: अस्तित्व को जन्म किसने दिया, और ग्रीस के दार्शनिकों के बीच: सब कुछ कहां से आया? अनुभवहीन भौतिकवाद - हेलेनिक स्कूल - पारमेनाइड्स, ज़ेनो, ज़ेनोफेनेस - ज्ञान के तर्कसंगतकरण के मार्ग पर एक और चरण है। एलीटिक्स विशिष्ट प्राकृतिक तत्वों से इस रूप में आगे बढ़ने वाले पहले व्यक्ति थे। मौलिक द्वंद्वात्मकता - हेराक्लिटस, क्रैटिलस। डेमोक्रिटस - अस्तित्व - कुछ सरल, आगे अविभाज्य, अभेद्य - एक परमाणु। प्राकृतिक दार्शनिकों ने विश्व की एकीकृत विविधता को उसके भौतिक आधार में देखा। वे सामाजिक और आध्यात्मिक घटनाओं की व्याख्या करने में असफल रहे। सुकरात-प्लेटो स्कूल ने विचारों की एक अवधारणा विकसित की जिसके आधार पर न केवल प्रकृति, बल्कि मनुष्य और समाज की भी व्याख्या करना संभव था। अरस्तू ने रूप का सिद्धांत विकसित किया, जिससे किसी अलग चीज़ के सार को बेहतर ढंग से समझना संभव हो गया। निंदक, स्टोइक, एपिक्यूरियन, संशयवादी नियति, मानव जीवन के अर्थ की खोज में व्यस्त थे। उनका सामान्य आह्वान: बुद्धिमान बनो।

11.सुकरात का जीवन और शिक्षाएँ.

सुकरात - (जन्म 469-399 ईसा पूर्व), एथेंस के प्राचीन यूनानी दार्शनिक, द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक। उन्होंने प्रमुख प्रश्न (सुकराती पद्धति) पूछकर सत्य की खोज की। उन्होंने अपनी शिक्षाएँ मौखिक रूप से प्रस्तुत कीं; मुख्य स्त्रोतउनके शिक्षण के बारे में जानकारी - उनके छात्रों ज़ेनोफ़न और प्लेटो के लेखन। उन्होंने प्रमुख प्रश्न पूछकर सत्य का पता लगाने के लिए द्वंद्वात्मक पद्धति का उपयोग किया - तथाकथित सुकराती पद्धति (मैयूटिक्स - बातचीत के रूप में दर्शनशास्त्र)। सुकरात के दर्शन का लक्ष्य अच्छे की समझ के मार्ग के रूप में आत्म-ज्ञान है; सद्गुण ज्ञान या बुद्धि है. बाद के युगों के लिए, सुकरात ऋषि के आदर्श का अवतार बन गए। ज्ञान का मुख्य कार्य स्वयं को जानना है। सत्य की खोज का मुख्य साधन संवाद है।

12. प्लेटो की दार्शनिक प्रणाली.

प्लेटो का जन्म 428-427 में एथेंस में हुआ था। ईसा पूर्व उनका असली नाम अरिस्टोकल्स है, प्लेटो एक छद्म नाम है जिसका अर्थ है "चौड़े कंधों वाला", जो उन्हें उनकी युवावस्था में आर्गोस के कुश्ती शिक्षक अरिस्टन द्वारा उनके मजबूत शरीर के लिए दिया गया था। 20 साल की उम्र में, प्लेटो सुकरात से मिले और अपने शिक्षक की मृत्यु तक उनके साथ रहे - केवल 8 साल। 28 वर्ष की आयु में, सुकरात की मृत्यु के बाद, प्लेटो, महान दार्शनिक के अन्य छात्रों के साथ, एथेंस छोड़कर मेगारा चले गए। 360 में, प्लेटो एथेंस लौट आए और 347 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक अकादमी के साथ रहे।

प्लेटो के अनुसार, आत्मा की तरह राज्य की भी तीन-भागीय संरचना होती है। मुख्य कार्यों (भौतिक वस्तुओं का प्रबंधन, संरक्षण और उत्पादन) के अनुसार, जनसंख्या को तीन वर्गों में विभाजित किया गया है: किसान-कारीगर, रक्षक और शासक (ऋषि-दार्शनिक)। एक निष्पक्ष राज्य संरचना को उनके सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व को सुनिश्चित करना चाहिए। पहली संपत्ति उन लोगों से बनती है जिनमें वासनात्मक सिद्धांत प्रबल होता है। यदि उनमें संयम का गुण, व्यवस्था और अनुशासन के प्रति एक प्रकार का प्रेम प्रबल है, तो ये सबसे योग्य लोग हैं। दूसरी संपत्ति उन लोगों से बनती है जिनमें दृढ़ इच्छाशक्ति का सिद्धांत प्रबल होता है, रक्षक का कर्तव्य आंतरिक और बाहरी दोनों खतरों के संबंध में सतर्कता है। प्लेटो के अनुसार, केवल कुलीनों को ही राज्य पर शासन करने के लिए बुलाया जाता है क्योंकि सबसे अच्छे और बुद्धिमान नागरिक शासक वे होने चाहिए जो अपने शहर को दूसरों से अधिक प्यार करना जानते हों, जो अपने कर्तव्य को सबसे बड़े उत्साह के साथ पूरा करने में सक्षम हों। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अगर वे अच्छे को पहचानना और उस पर चिंतन करना जानते हैं, यानी उनमें तर्कसंगत सिद्धांत प्रबल होता है और वे सही मायने में ऋषि कहला सकते हैं। तो, एक आदर्श स्थिति वह है जिसमें पहली संपत्ति में संयम, दूसरे में साहस और शक्ति और तीसरे में ज्ञान की प्रधानता होती है।

न्याय की अवधारणा यह है कि हर कोई वही करता है जो उसे करना चाहिए; यह शहर के नागरिकों और आत्मा के भीतर के हिस्सों पर लागू होता है। बाह्य जगत में न्याय तभी प्रकट होता है जब वह आत्मा में मौजूद होता है। इसलिए, एक आदर्श शहर में, शिक्षा और पालन-पोषण उत्तम होना चाहिए, और प्रत्येक वर्ग के लिए इसकी अपनी विशेषताएं होती हैं। प्लेटो जनसंख्या के एक सक्रिय भाग के रूप में रक्षकों की शिक्षा को बहुत महत्व देता है, जहाँ से शासक उभरते हैं। शासकों की योग्य शिक्षा में व्यावहारिक कौशल को दर्शन के विकास के साथ जोड़ना पड़ता था। शिक्षा का उद्देश्य, अच्छाई के ज्ञान के माध्यम से, एक ऐसा मॉडल प्रदान करना है जिसके अनुरूप शासक को अपने राज्य में अच्छाई को मूर्त रूप देने की इच्छा के अनुरूप बनना चाहिए।

13. मध्यकालीन दर्शन का गठन एवं विशिष्टता।

मध्यकाल रोमन साम्राज्य के पतन से लेकर XIV-XV सदियों तक पश्चिमी यूरोप और मध्य पूर्व के ऐतिहासिक विकास का काल है। इस समय का दर्शन:

मुख्य 2 स्रोत:

1.प्राचीन यूनानी दर्शन

2. पवित्र ग्रंथ, जिसने दर्शनशास्त्र को ईसाई धर्म की मुख्यधारा में बदल दिया।

मध्य युग के दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता इसका स्पष्ट धार्मिक चरित्र था। धार्मिक विश्वदृष्टिकोण ईश्वरकेंद्रित है।

थियोसेंट्रिज्म दुनिया की एक समझ है जिसमें ईश्वर ऐतिहासिक था और सभी चीजों का कारण था, वह ब्रह्मांड का केंद्र है, एक संपत्ति है। और रचनात्मक शुरू करना। ज्ञानमीमांसा के केंद्र में देवताओं का विचार है। खुलासे.

वह विश्वदृष्टिकोण जिसके अनुसार ईश्वर ने व्यक्तिगत रूप से सजीव और निर्जीव प्रकृति की रचना की, जो निरंतर परिवर्तनशील है, सृजनवाद कहलाती है। विचारों की एक प्रणाली जिसके अनुसार विश्व की सभी घटनाओं को नियंत्रित किया जाता है। ईश्वर को भविष्यवाद कहा जाता है।

चौथी शताब्दी से धर्म अपना प्रभाव हर चीज़ तक फैलाता है, सामाजिक जीवन का निर्माण और सबसे बढ़कर, आध्यात्मिक जीवन।

इस समय का दर्शन इतिहास में विद्वतावाद के नाम से दर्ज हुआ (प्रतीक वास्तविक जीवन से अलग है) मध्ययुगीन विद्वतावाद के प्रतिनिधि थॉमस एक्विनास हैं।

इस समय के दर्शन को भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष की विशेषता थी; यह यथार्थवादियों और नाममात्रवादियों के बीच इस विवाद में व्यक्त किया गया था कि सामाजिक अवधारणा क्या है। सार्वभौमिक।

निष्कर्ष: मध्ययुगीन दर्शन की मुख्य विशेषता सृजनवाद है, अर्थात्। स्पष्ट धार्मिक चरित्र.

14.देशभक्ति। ऑरेलियस ऑगस्टीन का दर्शन.

पैट्रिस्टिक्स दूसरी-आठवीं शताब्दी के ईसाई लेखकों के धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक कार्यों की समग्रता को दर्शाने वाला शब्द है। - चर्च फादर.

ऑगस्टीन (ऑरेलियस) - सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली पिताओं में से एक ईसाई चर्च, जन्म 13 नवंबर, 354 को अफ्रीकी प्रांत न्यूमिडिया में।

15.शैक्षिकवाद। थॉमस एक्विनास का दर्शन.

स्कोलास्टिज्म एक प्रकार का धार्मिक दर्शन है जो प्रमाण के तार्किक तरीकों के उपयोग के माध्यम से धार्मिक विश्वदृष्टि के लिए तर्कसंगत सैद्धांतिक औचित्य प्रदान करना चाहता है। विद्वतावाद की विशेषता यह है कि वह ज्ञान के मुख्य स्रोत के रूप में बाइबल की ओर मुड़ता है।

थॉमिज़्म थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं पर आधारित एक दार्शनिक आंदोलन है।

थॉमस एक्विनास इतिहास में मध्य युग के एक प्रमुख धार्मिक दार्शनिक के साथ-साथ विद्वतावाद के एक व्यवस्थितकर्ता और कैथोलिक चर्च की एक महत्वपूर्ण दिशा थॉमिज्म के संस्थापक के रूप में दर्ज हुए। अपने जीवनकाल के दौरान वह एक डोमिनिकन भिक्षु थे। उनके विचारों का उपयोग आधुनिक दार्शनिक और धार्मिक शिक्षाओं में भी किया जाता है।

थॉमस एक्विनास का दर्शन कुछ जटिल धार्मिक मुद्दों में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। उसका सबसे प्रसिद्ध कृतियां- "सुम्मा धर्मशास्त्र", साथ ही "सुम्मा दर्शनशास्त्र"।

थॉमस एक्विनास का दर्शन: संक्षेप में

इस दार्शनिक ने ईश्वर के अस्तित्व को अपर्याप्त माना। उन्होंने उच्च मन के अस्तित्व के पाँच प्रमाण संकलित किये:

आंदोलन। जो कुछ भी चल है उसे किसी के द्वारा स्थानांतरित किया जाता है, जिसका अर्थ है कि कोई न कोई प्रमुख चालक है। इस इंजन को भगवान कहा जाता है;

कारण। आस-पास जो कुछ भी मौजूद है उसका अपना कारण है। पहला कारण ईश्वर है;

संभावना और आवश्यकता. ये अवधारणाएँ परस्पर संबंधित हैं। मूल कारण ईश्वर है;

गुणवत्ता की डिग्री. जो कुछ भी मौजूद है उसकी गुणवत्ता की अलग-अलग डिग्री होती है। ईश्वर सर्वोच्च पूर्णता है;

लक्ष्य। चारों ओर हर चीज़ का एक उद्देश्य होता है। एक लक्ष्य का एक अर्थ होता है जो ईश्वर देता है। ईश्वर के बिना लक्ष्य निर्धारण पूर्णतः असंभव होगा।

एक्विनास का दर्शन अस्तित्व, ईश्वर और सभी चीजों की समस्याओं से संबंधित है। विशेष रूप से, दार्शनिक:

सार और अस्तित्व के बीच की रेखा खींचता है। यह विभाजन कैथोलिक धर्म के प्रमुख विचारों में शामिल है;

एक सार के रूप में, दार्शनिक किसी घटना या चीज़ के "शुद्ध विचार" का प्रतिनिधित्व करता है, संकेतों का एक सेट, दिव्य मन में मौजूद लक्षण;

वह किसी वस्तु के अस्तित्व के तथ्य को ही उसके अस्तित्व का प्रमाण कहता है;

जो कुछ भी हम चारों ओर देखते हैं वह केवल इसलिए अस्तित्व में है क्योंकि इस अस्तित्व को ईश्वर द्वारा अनुमोदित किया गया था;

ईश्वर किसी इकाई को अस्तित्व दे सकता है, या वह उसे इस अस्तित्व से वंचित कर सकता है;

ईश्वर शाश्वत एवं अपरिवर्तनीय है।

थॉमस एक्विनास के दर्शन में ये विचार शामिल हैं कि:

हर चीज़ में विचार (रूप) के साथ-साथ पदार्थ भी शामिल है;

पदार्थ और रूप की एकता ही किसी भी वस्तु का सार है;

विचार परिभाषित करने वाला सिद्धांत है, पदार्थ पात्र है;

कोई भी विचार त्रिगुणात्मक होता है - अर्थात, वह ईश्वर के मस्तिष्क में, स्वयं वस्तु में और मनुष्य की चेतना में भी विद्यमान होता है।

थॉमस एक्विनास के दर्शन में निम्नलिखित विचार शामिल हैं:

कारण और रहस्योद्घाटन एक ही चीज़ नहीं हैं;

ज्ञान की प्रक्रिया में तर्क और विश्वास हमेशा शामिल होते हैं;

तर्क और विश्वास सच्चा ज्ञान देते हैं;

असत्य ज्ञान इस कारण उत्पन्न हो सकता है कि तर्क विश्वास का खंडन करता है;

चारों ओर सब कुछ इस बात में विभाजित है कि क्या जाना जा सकता है और क्या नहीं जाना जा सकता है;

मन केवल ईश्वर के अस्तित्व के तथ्य को ही पहचानने में सक्षम है;

ईश्वर का अस्तित्व, संसार की रचना, आत्मा की अमरता, साथ ही अन्य समान प्रश्न, मनुष्य केवल दिव्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से ही समझ सकता है;

धर्मशास्त्र और दर्शन बिल्कुल एक ही चीज़ नहीं हैं;

दर्शनशास्त्र केवल वही समझाता है जो तर्क द्वारा जानने योग्य है;

धर्मशास्त्र ईश्वर को जानता है।

थॉमस एक्विनास का दर्शन: ऐतिहासिक महत्व

इसमें शामिल हो सकते हैं:

ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण;

विद्वतावाद का व्यवस्थितकरण;

अस्तित्व और सार के बीच सीमाएँ खींचना;

भौतिकवाद के विचारों के विकास में महत्वपूर्ण योगदान;

किसी चीज़ के अस्तित्व की शुरुआत से पहले दिव्य विचारों की खोज;

यह विचार कि ज्ञान केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है जब तर्क विश्वास के साथ एकजुट हो जाए और इसका खंडन करना बंद कर दे;

अस्तित्व के क्षेत्रों का संकेत जिसे केवल दिव्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से ही समझा जा सकता है;

धर्मशास्त्र और दर्शन का पृथक्करण, साथ ही दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र के अधीन कुछ के रूप में प्रस्तुत करना;

विद्वतावाद के साथ-साथ धर्मशास्त्र के कई प्रावधानों का तार्किक प्रमाण।

इस दार्शनिक की शिक्षाओं को पोप (1878) द्वारा मान्यता दी गई, और कैथोलिक धर्म की आधिकारिक विचारधारा के रूप में अपनाया गया। आज, नव-थॉमिज़्म जैसा सिद्धांत उनके विचारों पर आधारित है।

16.इतालवी मानवतावाद का दर्शन।

17. एन मैकियावेली का दर्शन।

निकोलो मैकियावेली (1469-1527), इतालवी विचारक

मुख्य कार्य "द सॉवरेन" है

मैकियावेली का राजनीतिक दर्शन

प्रमुख विचार:

1. राज्य का अस्तित्व एक वस्तुनिष्ठ कानून एवं आवश्यकता (नियति) है।

2. हालाँकि, भाग्य हमारे कार्यों को केवल आधा ही निर्धारित करता है। बाकी सब हम पर, हमारे व्यक्तिगत गुणों पर निर्भर करता है।

3. प्रतिस्पर्धी ताकतों: अभिजात वर्ग और लोगों के बीच संबंधों के आधार पर राज्य लगातार बदल रहा है।

4. राज्य रूपों को समान परिस्थितियों (राजशाही, गणतंत्र) के तहत चक्रीय रूप से दोहराया जा सकता है।

5. राजनीति का लक्ष्य सत्ता पाना है. राज्य एक स्वायत्त व्यवस्था है, जो नैतिकता, धर्म या दर्शन से स्वतंत्र है। संप्रभु को नैतिक मानकों के पालन की चिंता किए बिना, किसी भी तरह से राज्य की समृद्धि और शक्ति का ख्याल रखना चाहिए। इसलिए राजनीति में हिंसा, राजनीतिक विरोधियों की हत्या (जैसे लेनिन, स्टालिन, हिटलर) सहित किसी भी तरीके की अनुमति।

6. सत्ता की ज़रूरतें नैतिकता से अधिक महत्वपूर्ण हैं, राज्य (सामान्य तौर पर) एक व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण(एकवचन) - प्लेटो के आदर्श राज्य के अनुरूप।

18. सुधार और नई दार्शनिक सोच के गठन पर इसका प्रभाव।

सुधार आंदोलन 16वीं शताब्दी में पश्चिमी और मध्य यूरोप में एक सामाजिक आंदोलन था। इसकी प्रकृति मुख्यतः सामंतवाद-विरोधी थी और इसने कैथोलिक चर्च के विरुद्ध संघर्ष का रूप ले लिया। सुधार की शुरुआत 1517 में जर्मनी में एम. लूथर के भाषण से हुई। सुधार के विचारकों ने उन सिद्धांतों को सामने रखा जो वास्तव में कैथोलिक चर्च की आवश्यकता को उसके पदानुक्रम और सामान्य रूप से पादरी वर्ग के साथ नकारते थे, कैथोलिक पवित्र परंपरा को खारिज करते थे, चर्च के भूमि धन के अधिकारों से इनकार करते थे, आदि। आदि। सुधार की मुख्य दिशाएँ: बर्गर (एम. लूथर, जे. केल्विन, डब्ल्यू. ज़िंगली); लोकप्रिय, समानता की स्थापना के लिए संघर्ष के साथ कैथोलिक चर्च के उन्मूलन की मांग को जोड़ना (टी. मुन्ज़र); शाही-रियासत, धर्मनिरपेक्ष शक्ति के हितों को दर्शाता है, जिसने सत्ता को मजबूत करने और चर्च की भूमि जोत को जब्त करने की मांग की। 1524-1526 का किसान युद्ध सुधार के वैचारिक बैनर के तहत हुआ। जर्मनी में, डच और अंग्रेजी क्रांतियाँ। सुधार ने प्रोटेस्टेंटवाद की शुरुआत को चिह्नित किया (संकीर्ण अर्थ में, सुधार धार्मिक परिवर्तनों का कार्यान्वयन है: इसकी भावना में)।

निष्क्रिय मध्ययुगीन सामाजिक परिवेश के विरुद्ध, धार्मिक व्यवस्था की बुराइयों को खत्म करने के लिए निर्देशित आंदोलन, मनुष्य की मूल प्रकृति के बाहरी (ह्यून-सान) और आंतरिक पहलुओं (सांग-सान) के अनुरूप आवश्यकताओं में निहित हैं। सुधारवाद मनुष्य की ईश्वर के पास लौटने और अपना जीवन उसे समर्पित करने की आंतरिक इच्छा से उत्पन्न हुआ। इस प्रकार, इसे ईश्वर की ओर निर्देशित किया गया, बाइबिल के इज़राइलियों की आध्यात्मिकता की परंपराओं को पुनर्जीवित किया गया, जिसे यहां पुनर्जागरण के विपरीत हेब्राइज़्म कहा जाता है, जो मनुष्य को संबोधित हेलेनिज़्म के मानवतावादी आदर्शों के पुनरुद्धार पर केंद्रित था।

सुधार के चरण:

1517 - भोग विलास की बिक्री के ख़िलाफ़ 95 थीसिस के साथ लूथर का भाषण। सुधार की शुरुआत;

1518 - लूथर ने अपने विचारों को त्यागने से इंकार कर दिया;

1520 - लूथर ने प्रमुख सुधार कार्य प्रकाशित किये;

1521 - पोप लियो एक्स ने लूथर को अभिशापित किया, जैसा कि वर्म्स में रीचस्टैग में घोषणा की गई थी;

1522 - बाहर नया करारजर्मन में लूथर द्वारा अनुवादित;

1523 - 67 थीसिस के साथ उलरिच ज़िंगली का भाषण।

एक ओर, सुधार का विज्ञान के विकास से कोई सीधा संबंध नहीं था, हालांकि, व्यक्तिगत संबंधों और प्रभाव के अलावा, उदाहरण के लिए, कोपरनिकस पर लूथर, कुछ पर सुधार के नेताओं के पदों के प्रभाव के अलावा वैज्ञानिक मुद्दों पर, इसने एक पूरी तरह से अलग बौद्धिक माहौल तैयार किया, जिसका वैज्ञानिक सोच पर प्रभाव को कम करके आंकना मुश्किल है।

19. नवयुग के दर्शन का निर्माण।

17वीं सदी दार्शनिक विचार के विकास में एक विशेष अवधि खुलती है, जिसे आमतौर पर शास्त्रीय दर्शन कहा जाता है। यूरोपीय आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में, इस सदी को "कारण" की सदी के रूप में परिभाषित किया गया है: वे इसकी पूजा करते हैं, इसे मानवीय मामलों में "सर्वोच्च न्यायाधीश" के रूप में देखते हैं; दुनिया की "तर्कसंगतता" के विचार की पुष्टि की गई है। एक नया, तथाकथित ज्ञानोदय-आधुनिकतावादी दार्शनिक प्रतिमान बन रहा है।

इस युग के दौरान, विश्वास असीमित संभावनाएँकारण - असीमित बुद्धिवाद. ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे मनुष्य खोज और समझ न सके। विज्ञान कोई सीमा नहीं जानता। नए समय ने प्राचीन और मध्ययुगीन मूल्यों से भिन्न, विज्ञान की भूमिका की पुष्टि की। विज्ञान अपने आप में कोई लक्ष्य नहीं है; इसे मनोरंजन के लिए नहीं, चर्चा के शौक के लिए नहीं, और किसी के नाम का महिमामंडन करने के लिए नहीं किया जाना चाहिए। इससे मानव जाति को लाभ होना चाहिए और प्रकृति पर उसकी शक्ति बढ़नी चाहिए।

इस प्रतिमान की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक वास्तविकता और अस्तित्व का एक नया विचार स्थापित करने की इच्छा है। विनिर्माण उत्पादन का विकास और बुर्जुआ जीवन शैली एक वास्तविक वास्तविकता के रूप में प्रकृति, प्राकृतिक अस्तित्व के ज्ञान पर केंद्रित थी। यह प्रकृति ("प्रकृति") है, न कि दिव्य आत्मा, जो इस युग के विचारकों के दृष्टिकोण से सच्चा "विश्व पदार्थ", "वास्तविक अस्तित्व" है। तदनुसार, "मुख्य" ज्ञान प्रकृति के बारे में ज्ञान बन जाता है - प्राकृतिक विज्ञान। साथ ही, दर्शन को मानवतावादी अभिविन्यास से "शुद्ध" किया जाता है, जो "शुद्ध" (विशेष रूप से मानव के बिना) की ओर निर्देशित होता है। सामाजिक पहलू), वस्तुनिष्ठ प्रकृति।

17वीं सदी के दार्शनिकों की इच्छा. दार्शनिक ज्ञान में सुधार करने के लिए, मध्ययुगीन दर्शन के विद्वतापूर्ण दृष्टिकोण और पूर्वाग्रहों पर काबू पाने के लिए, नए विज्ञान के परिणामों और तरीकों की समझ और सामान्यीकरण पर भरोसा किया, एक ऐसा विज्ञान जिसका उद्देश्य प्रकृति को समझना था, न कि दैवीय आत्मा को। इसने शब्द के उचित अर्थ में दार्शनिक भौतिकवाद की स्थापना के लिए पूर्व शर्ते तैयार कीं।

आधुनिक विज्ञान की एक विशेषता, एक ओर, नए, व्यावहारिक रूप से प्रभावी सत्य, किसी भी प्राधिकरण के प्रति किसी भी अभिविन्यास से मुक्त ज्ञान प्राप्त करने के मुख्य साधन के रूप में प्रयोगात्मक ज्ञान पर निर्भरता है। दूसरी ओर, गणित की सफलताओं ने उस समय विज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिससे बीजगणित, विश्लेषणात्मक ज्यामिति, अंतर और अभिन्न कलन का निर्माण आदि का उदय हुआ।

16वीं और 17वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति की बदौलत आधुनिक समय में प्राकृतिक विज्ञान का नेता यांत्रिकी बन गया - प्रत्यक्ष रूप से या उपकरणों की मदद से देखे गए पिंडों की गति का विज्ञान। प्रकृति के प्रायोगिक और गणितीय अध्ययन पर आधारित इस विज्ञान ने दुनिया की एक नई तस्वीर और दार्शनिकता के एक नए प्रतिमान के निर्माण पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। इसके प्रभाव में संसार का एक यंत्रवत और आध्यात्मिक चित्र बनता है। सभी प्राकृतिक घटनाओं को मशीन (मशीना मुंडी) या अनंत निर्माता द्वारा बनाई गई मशीनों की प्रणाली के रूप में माना जाता है। सच है, इस चित्र में ईश्वर की रचनात्मकता न्यूनतम हो गई है - पदार्थ का निर्माण और उसे एक निश्चित प्रारंभिक आवेग प्रदान करना, जिसके परिणामस्वरूप यह सब अराजक गति में आ जाता है। इस अराजकता का निराकरण और अंतरिक्ष में इसका परिवर्तन यांत्रिक गति के नियमों के अनुसार अनायास होता है और सख्त, स्पष्ट निर्धारण के अधीन है। ईश्वर अपने द्वारा बनाई गई दुनिया के संबंध में एक बाहरी "क्लिक" बन जाता है। दुनिया की यह समझ आधुनिक समय के प्राकृतिक विज्ञान को न केवल प्राचीन और मध्ययुगीन विज्ञान से, बल्कि 15वीं-16वीं शताब्दी के प्राकृतिक दर्शन से भी अलग करती है, जो "प्रकृति" और "जीवन" की अवधारणाओं को समान मानता था (यह स्थिति जीववाद कहा जा सकता है)।

विज्ञान का विकास, और सबसे बढ़कर नए प्राकृतिक विज्ञान, मानव जाति के विकास में इसकी विशेष भूमिका की पुष्टि, दार्शनिकों को सटीक प्राकृतिक विज्ञान में स्वीकृत डेटा और विधियों के साथ अपने विचारों और अटकलों को लगातार समन्वयित करने के लिए प्रोत्साहित करती है। दार्शनिक और पद्धति संबंधी कार्य उन प्रमुख कार्यों में से हैं जिनमें नए, शैक्षिक-विरोधी दर्शन के कई सिद्धांत तैयार किए गए हैं।

और यदि मध्य युग में दर्शनशास्त्र ने धर्मशास्त्र के साथ गठबंधन में काम किया, और पुनर्जागरण में - कला और मानवीय ज्ञान के साथ, तो 17वीं शताब्दी में। दर्शन प्रकृति के विज्ञान के साथ गठबंधन में कार्य करता है। यह अपनी सोचने की शैली, सिद्धांतों, विधियों, आदर्शों और मूल्यों को अपनाते हुए प्राकृतिक विज्ञान की तरह बनने लगा।

20. एफ बेकन का दर्शन।

दार्शनिक दिशा - अनुभववाद (ग्रीक एम्पिरिया अनुभव से) का दावा है कि सभी ज्ञान अनुभव और अवलोकन से उत्पन्न होते हैं। साथ ही, यह स्पष्ट नहीं है कि वैज्ञानिक सिद्धांत, कानून और अवधारणाएँ कैसे उत्पन्न होती हैं जिन्हें सीधे अनुभव और टिप्पणियों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

अनुभववाद के संस्थापक अंग्रेजी दार्शनिक बेकन (1561-1626) थे, जो आश्वस्त थे कि दर्शन एक विज्ञान बन सकता है और एक बनना चाहिए। वह विज्ञान और ज्ञान को सर्वोच्च मूल्य मानता है व्यवहारिक महत्व. "ज्ञान शक्ति है।" "हम उतना ही कर सकते हैं जितना हम जानते हैं।"

बेकन ने विज्ञान का एक वर्गीकरण विकसित किया। इतिहास स्मृति पर आधारित है, कविता, साहित्य और कला सामान्यतः कल्पना पर आधारित हैं। तर्क सैद्धांतिक विज्ञान या दर्शन के आधार पर निहित है। प्रकृति को समझने में मुख्य कठिनाई मानव मन में है। बेकन के लिए, सही विधि खोजों और आविष्कारों के मार्ग पर सबसे अच्छा मार्गदर्शक है, सत्य का सबसे छोटा मार्ग है। संसार के वस्तुनिष्ठ ज्ञान में 4 बाधाएँ हैं, मूर्तियाँ (मन का भ्रम, विकृत ज्ञान):

1. "परिवार के भूत।" यह उन इंद्रियों की अपूर्णता का परिणाम है, जो धोखा देती हैं, लेकिन स्वयं अपनी गलतियाँ बताती हैं।

2. "गुफा के भूत।" यह प्रकृति से नहीं, बल्कि पालन-पोषण और दूसरों के साथ बातचीत से आता है।

3. "बाज़ार के भूत"। किसी व्यक्ति के सामाजिक जीवन की विशिष्टताओं से, मिथ्या ज्ञान से। सबसे गंभीर.

4. "थिएटर के भूत।" अधिकारियों, झूठे सिद्धांतों और दार्शनिक शिक्षाओं में अंध विश्वास से जुड़ा हुआ।

भूतों से मन को साफ़ करने के बाद, आपको ज्ञान की एक विधि चुनने की आवश्यकता है। बेकन लाक्षणिक रूप से अनुभूति के तरीकों को मकड़ी, चींटी और मधुमक्खी के तरीकों के रूप में चित्रित करता है। मकड़ी सत्य को मन से निकाल देती है, और इससे तथ्यों की उपेक्षा होती है। चींटी का मार्ग संकीर्ण अनुभववाद है, तथ्यों को एकत्र करने की क्षमता है, लेकिन उन्हें सामान्यीकृत करने की क्षमता नहीं है। मधुमक्खी के पथ में प्रायोगिक डेटा का मानसिक प्रसंस्करण शामिल है। सच्चे ज्ञान का मार्ग प्रेरण है, अर्थात्। व्यक्ति से सामान्य तक ज्ञान का संचलन। आगमनात्मक विधि की विशेषता विश्लेषण है। बेकन के अनुभवजन्य दर्शन का प्रयोगात्मक प्राकृतिक विज्ञान के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा।

21. आर. डेसकार्टेस का तर्कवादी दर्शन।

बुद्धिवाद का संस्थापक रेने डेसकार्टेस (1596-1650) को माना जाता है, जो एक प्रमुख फ्रांसीसी दार्शनिक और गणितज्ञ थे। दर्शनशास्त्र में डेसकार्टेस की योग्यता यह है कि वह:

ज्ञान में तर्क की अग्रणी भूमिका की पुष्टि की;

पदार्थ, उसके गुणों और तरीकों के सिद्धांत को सामने रखें;

अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति और "जन्मजात विचारों" के बारे में एक सिद्धांत सामने रखें।

अस्तित्व और ज्ञान के संबंध में तर्क की प्रधानता का डेसकार्टेस का प्रमाण - तर्कवाद का मुख्य विचार।

डेसकार्टेस ने साबित किया कि कारण अस्तित्व और ज्ञान के आधार पर निम्नानुसार निहित है:

दुनिया में कई चीजें और घटनाएं हैं जो मनुष्य के लिए समझ से बाहर हैं (क्या उनका अस्तित्व है? उनके गुण क्या हैं? उदाहरण के लिए: क्या कोई भगवान है? क्या ब्रह्मांड सीमित है?);

लेकिन बिल्कुल किसी भी घटना, किसी भी चीज पर संदेह किया जा सकता है (क्या हमारे आसपास की दुनिया मौजूद है? क्या सूरज चमकता है? क्या आत्मा अमर है? आदि);

इसलिए, संदेह वास्तव में मौजूद है, यह तथ्य स्पष्ट है और इसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है;

संदेह विचार का गुण है, जिसका अर्थ है कि संदेह करने वाला व्यक्ति सोचता है;

वास्तव में विद्यमान व्यक्ति सोच सकता है;

इसलिए, सोच अस्तित्व और ज्ञान दोनों का आधार है;

चूँकि सोचना मन का काम है, तभी अस्तित्व और ज्ञान का आधार तर्क हो सकता है।

3. डेसकार्टेस का पदार्थ का सिद्धांत।

अस्तित्व की समस्या का अध्ययन करते हुए, डेसकार्टेस एक बुनियादी, मौलिक अवधारणा प्राप्त करने का प्रयास करता है जो अस्तित्व के सार की विशेषता बताएगी। इस प्रकार, दार्शनिक पदार्थ की अवधारणा प्राप्त करता है।

पदार्थ वह सब कुछ है जो अपने अस्तित्व के लिए स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता के बिना अस्तित्व में है। केवल एक ही पदार्थ में ऐसा गुण होता है (स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ में इसके अस्तित्व की आवश्यकता का अभाव), और यह केवल ईश्वर ही हो सकता है, जो शाश्वत, अनुपचारित, अविनाशी, सर्वशक्तिमान है, और हर चीज़ का स्रोत और कारण है।

सृष्टिकर्ता होने के नाते, ईश्वर ने संसार की रचना की, जिसमें पदार्थ भी शामिल थे। ईश्वर द्वारा निर्मित पदार्थों (व्यक्तिगत वस्तुएँ, विचार) में भी पदार्थ का मुख्य गुण होता है - उन्हें अपने अस्तित्व के लिए स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता नहीं होती है। इसके अलावा, निर्मित पदार्थ केवल एक दूसरे के संबंध में आत्मनिर्भर होते हैं। सर्वोच्च पदार्थ - ईश्वर के संबंध में, वे व्युत्पन्न, गौण और उस पर निर्भर हैं (क्योंकि वे उसके द्वारा बनाए गए थे)।

डेसकार्टेस सभी निर्मित पदार्थों को दो प्रकारों में विभाजित करता है:

सामग्री (चीजें);

आध्यात्मिक (विचार)।

साथ ही, वह प्रत्येक प्रकार के पदार्थ के मूलभूत गुणों (विशेषताओं) की पहचान करता है:

विस्तार - भौतिक लोगों के लिए;

सोच आध्यात्मिक के लिए है.

इसका मतलब यह है कि सभी भौतिक पदार्थों में सभी के लिए एक सामान्य गुण होता है - विस्तार (लंबाई, चौड़ाई, ऊंचाई, गहराई में) और अनंत तक विभाज्य होते हैं।

फिर भी, आध्यात्मिक पदार्थों में सोचने का गुण होता है और इसके विपरीत, वे अविभाज्य होते हैं।

शेष गुण, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों, उनके मौलिक गुणों (विशेषताओं) से प्राप्त होते हैं और डेसकार्टेस द्वारा उन्हें मोड कहा जाता था। (उदाहरण के लिए, विस्तार के तरीके रूप, गति, अंतरिक्ष में स्थिति आदि हैं; सोचने के तरीके भावनाएं, इच्छाएं, संवेदनाएं हैं।)

डेसकार्टेस के अनुसार, मनुष्य दो पदार्थों से बना है जो एक दूसरे से भिन्न हैं - भौतिक (शारीरिक-विस्तारित) और आध्यात्मिक (सोच)।

मनुष्य एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसमें दोनों (भौतिक और आध्यात्मिक) पदार्थ संयुक्त होते हैं और अस्तित्व में रहते हैं, और इसने उसे प्रकृति से ऊपर उठने की अनुमति दी।

डेसकार्टेस की वैज्ञानिक विधि कटौती है।

ज्ञान की समस्या का अध्ययन करते समय डेसकार्टेस वैज्ञानिक पद्धति पर विशेष जोर देते हैं।

उनके विचार का सार यह है कि वैज्ञानिक पद्धति, जिसका उपयोग भौतिकी, गणित और अन्य विज्ञानों में किया जाता है, का अनुभूति की प्रक्रिया में व्यावहारिक रूप से कोई उपयोग नहीं है, संज्ञानात्मक प्रक्रिया को महत्वपूर्ण रूप से आगे बढ़ाना संभव है (डेसकार्टेस के अनुसार: "परिवर्तन।" हस्तशिल्प से औद्योगिक उत्पादन तक संज्ञान”)।

कटौती को इस वैज्ञानिक विधि के रूप में प्रस्तावित किया गया है (लेकिन कड़ाई से गणितीय अर्थ में नहीं - सामान्य से विशेष तक, बल्कि दार्शनिक अर्थ में)।

डेसकार्टेस की दार्शनिक ज्ञानमीमांसीय पद्धति का अर्थ यह है कि अनुभूति की प्रक्रिया में केवल पूर्णतः विश्वसनीय ज्ञान पर निर्भर रहें और तर्क की सहायता से, पूर्णतया विश्वसनीय तार्किक तकनीकों का उपयोग करके, एक विधि के रूप में कटौती प्राप्त करें, डेसकार्टेस के अनुसार, कारण से विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है ज्ञान के सभी क्षेत्रों में.

इसके अलावा, डेसकार्टेस, तर्कसंगत-निगमनात्मक पद्धति का उपयोग करते समय, निम्नलिखित शोध तकनीकों का उपयोग करने का सुझाव देते हैं:

अनुसंधान के दौरान शुरुआती बिंदु के रूप में केवल सत्य, बिल्कुल विश्वसनीय ज्ञान, तर्क और तर्क से सिद्ध होने की अनुमति दें, जो कोई संदेह पैदा नहीं करता है;

एक जटिल समस्या को अलग, सरल कार्यों में तोड़ना;

लगातार ज्ञात और सिद्ध मुद्दों से अज्ञात और अप्रमाणित मुद्दों की ओर बढ़ना;

अनुक्रम, अनुसंधान की तार्किक श्रृंखला का सख्ती से पालन करें, अनुसंधान की तार्किक श्रृंखला में एक भी लिंक न छोड़ें।

22. डी. बर्कले का व्यक्तिपरक आदर्शवाद।

अंग्रेजी दार्शनिक जॉर्ज बर्कले (1685-1753) ने निकायों के भौतिक आधार (पदार्थ) के रूप में पदार्थ की अवधारणाओं की आलोचना की, साथ ही आई. न्यूटन के सभी प्राकृतिक निकायों के कंटेनर के रूप में अंतरिक्ष के सिद्धांत और जे. लॉक की शिक्षाओं की भी आलोचना की। पदार्थ और स्थान की अवधारणाओं की उत्पत्ति।

बर्कले ने कहा, सूक्ष्मता के बिना नहीं: पदार्थ की अवधारणा इस धारणा पर आधारित है कि हम चीजों के विशेष गुणों से अमूर्त होकर, एक प्रकार के सब्सट्रेट के रूप में उन सभी के लिए सामान्य पदार्थ का एक अमूर्त विचार बना सकते हैं। हालाँकि, बर्कले के अनुसार, यह असंभव है: हमारे पास पदार्थ की संवेदी धारणा नहीं है और न ही हो सकती है; प्रत्येक चीज़ के बारे में हमारी धारणा बिना किसी शेष के व्यक्तिगत संवेदनाओं या "विचारों" के एक निश्चित योग की धारणा में बदल जाती है। और वास्तव में, इस मामले में, पदार्थ का कुछ भी नहीं बचा है: ऐसा लगता है कि यह कुछ "धुंधली" अनिश्चितता में घुल गया है, जो किसी भी चीज़ को प्रभावित नहीं कर सकता है। इसलिए बर्कले का सूत्रवाक्य है: "होने का अर्थ है धारणा में होना।" और यदि, कहें, किसी दिए गए बर्च वृक्ष को किसी के द्वारा नहीं देखा जाता है, तो क्या - इसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है!? बर्कले ने इस पर कुछ इस तरह आपत्ति जताई: तब इसे सामान्य रूप से अन्य लोगों या जीवित प्राणियों द्वारा माना जाता है। क्या होगा यदि वे सभी सो गए और धारणा से अलग हो गए? बर्कले ने इस पर आपत्ति जताई: ईश्वर, एक शाश्वत विषय के रूप में, हमेशा सब कुछ देखता है।

लेकिन नास्तिक स्थिति से तर्क करने पर निम्नलिखित निष्कर्ष निकलता है। यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो जिसे हम भौतिक वस्तुएं मानते हैं, उसका एक स्पस्मोडिक अस्तित्व होना चाहिए: धारणा के क्षण में अचानक प्रकट होना, जैसे ही वे समझने वाले विषयों के दृश्य क्षेत्र से बाहर हो जाएंगे, वे तुरंत गायब हो जाएंगे। लेकिन, बर्कले ने तर्क दिया, ऐसा ही हुआ: ईश्वर की निरंतर निगरानी के लिए धन्यवाद, जो हमारे अंदर विचार पैदा करता है, दुनिया में सब कुछ (पेड़, चट्टानें, क्रिस्टल, आदि) लगातार मौजूद है, जैसा कि सामान्य ज्ञान मानता है।

23.फ्रांसीसी ज्ञानोदय का दर्शन।

जॉन लॉक (1632 - 1704) ने बेकन और हॉब्स के कई दार्शनिक विचारों को विकसित किया, अपने स्वयं के कई सिद्धांतों को सामने रखा और आधुनिक समय के अंग्रेजी दर्शन की अनुभवजन्य और भौतिकवादी परंपरा को जारी रखा।

जे. लॉक के दर्शन के निम्नलिखित मुख्य प्रावधानों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

संसार भौतिकवादी है;

ज्ञान केवल अनुभव पर आधारित हो सकता है ("किसी व्यक्ति के विचारों (दिमाग) में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावनाओं में नहीं था");

चेतना एक खाली कैबिनेट है, जो जीवन भर अनुभव से भरी रहती है (इस संबंध में, लोके का चेतना के बारे में विश्व प्रसिद्ध बयान "खाली स्लेट" है जिस पर अनुभव दर्ज किया जाता है - टैबुला रस);

अनुभव का स्रोत बाहरी संसार है;

दर्शन का उद्देश्य किसी व्यक्ति को उसकी गतिविधियों में सफलता प्राप्त करने में मदद करना है;

आदर्श व्यक्ति एक शांत, कानून का पालन करने वाला, सम्मानित सज्जन व्यक्ति है जो अपनी शिक्षा के स्तर में सुधार करता है और अपने पेशे में अच्छे परिणाम प्राप्त करता है;

राज्य का आदर्श विधायी, कार्यकारी (न्यायिक सहित) और संघीय (विदेश नीति) में शक्तियों के पृथक्करण के आधार पर बनाया गया राज्य है। लॉक इस विचार को सामने रखने वाले पहले व्यक्ति थे और यह उनकी महान योग्यता है।

24. ज्ञान का सिद्धांत और कांट

मानव जाति के सबसे महान दिमागों में से एक, जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक इमैनुएल कांट (1724-1804) हैं। न केवल दर्शनशास्त्र में, बल्कि ठोस विज्ञान में भी, कांट एक गहन, अंतर्दृष्टिपूर्ण विचारक थे।

मनुष्य, नैतिकता और कानून कांट की दार्शनिक शिक्षाओं के मुख्य विषय हैं।

कांट का मानना ​​था कि मानव अस्तित्व, आत्मा, नैतिकता और धर्म की समस्याओं जैसी दर्शनशास्त्र की समस्याओं का समाधान मानव ज्ञान की संभावनाओं की जांच और इसकी सीमाओं की स्थापना से पहले होना चाहिए। कांट के अनुसार, ज्ञान के लिए आवश्यक शर्तें तर्क में ही अंतर्निहित हैं और ज्ञान का आधार बनती हैं। वे ज्ञान को आवश्यकता और सार्वभौमिकता का स्वरूप देते हैं। लेकिन वे विश्वसनीय ज्ञान की अगम्य सीमाएँ भी हैं। ज्ञान की हठधर्मी पद्धति को अस्वीकार करते हुए, कांट का मानना ​​था कि इसके बजाय किसी अन्य को आधार के रूप में लेना आवश्यक है - आलोचनात्मक दर्शन की एक पद्धति, जिसमें स्वयं तर्क के तरीकों का अध्ययन, ज्ञान की सामान्य मानवीय क्षमता का विच्छेदन और में शामिल है। इसकी सीमाएँ कितनी दूर तक विस्तारित हो सकती हैं इसका अध्ययन। कांट मनुष्य द्वारा देखी जाने वाली चीजों की घटनाओं और चीजों के बीच अंतर करता है क्योंकि वे स्वयं में मौजूद हैं। हम दुनिया को वैसा अनुभव नहीं करते जैसा वह वास्तव में है, बल्कि वैसा ही अनुभव करते हैं जैसा वह हमें दिखाई देती है। केवल चीजों की घटनाएँ (घटनाएँ) जो हमारे अनुभव की सामग्री बनाती हैं, हमारे ज्ञान के लिए सुलभ हैं: दुनिया को हम केवल उसके प्रकट रूपों में ही पहचानते हैं।

ज्ञान के अपने सिद्धांत में, कांट बढ़िया जगहसमर्पित द्वंद्वात्मकता: उन्होंने विरोधाभास को अनुभूति का एक आवश्यक क्षण माना। लेकिन उनके लिए द्वंद्वात्मकता केवल एक ज्ञानमीमांसा सिद्धांत है, यह व्यक्तिपरक है, क्योंकि यह स्वयं चीजों के विरोधाभासों को प्रतिबिंबित नहीं करता है, बल्कि केवल मानसिक गतिविधि के विरोधाभासों को दर्शाता है। सटीक रूप से क्योंकि यह ज्ञान की सामग्री और उसके तार्किक रूप में विरोधाभास करता है, ये रूप स्वयं द्वंद्वात्मकता का विषय बन जाते हैं।

ज्ञान के सिद्धांत के तार्किक पहलू में, कांट ने विचार और शब्द "सिंथेटिक निर्णय" पेश किया, जो संवेदी धारणा और अनुभव से कारण और डेटा के संश्लेषण की अनुमति देता है।

कांट ने ज्ञान के सिद्धांत में कल्पना का परिचय दिया और इसे दर्शनशास्त्र में कोपर्निकन क्रांति कहा। हमारा ज्ञान चीज़ों और उनके संबंधों का बिखरा हुआ मिश्रण नहीं है। यह एक आध्यात्मिक निर्माण है, जो संवेदी धारणाओं की सामग्री और पूर्व-प्रयोगात्मक (प्राथमिक) तार्किक श्रेणियों के ढांचे से कल्पना द्वारा निर्मित किया गया है। व्यक्ति अपने तर्क की प्रत्येक कड़ी में कल्पना का सहारा लेता है। कांट मनुष्य के अपने चरित्र-चित्रण में कहते हैं: यह कल्पना की उत्पादक क्षमता से संपन्न प्राणी है।

ज्ञान के अपने सिद्धांत में, कांट अक्सर मानवशास्त्रीय समस्याओं पर ही विचार करते हैं। वह अनुभूति में आत्मा की ऐसी घटना को पारलौकिक अनुभूति के रूप में पहचानता है, अर्थात। चेतना की एकता, जो सभी ज्ञान की संभावना की स्थिति का गठन करती है। यह एकता अनुभव का परिणाम नहीं है, बल्कि इसकी संभावना की एक शर्त है, संज्ञानात्मक क्षमता में निहित ज्ञान का एक रूप है। कांट ने पारलौकिक अनुभूति को उस एकता से अलग किया जो अनुभवजन्य स्व की विशेषता बताती है और इसमें चेतना की अवस्थाओं के एक जटिल समूह को इसके केंद्र के रूप में जिम्मेदार ठहराया जाता है, जो अनुभव में दी गई सभी विविधता को एकजुट करने और सभी अनुभवों की सामग्री बनाने के लिए आवश्यक है। स्व. यह महान विचारक का शानदार विचार है.

कांट के अनुसार, हम केवल घटनाओं को जानते हैं - चीजों की दुनिया अपने आप में हमारे लिए दुर्गम है। चीजों के सार को समझने की कोशिश करते समय हमारा दिमाग विरोधाभास में पड़ जाता है।

"चीजें अपने आप में" की अपनी अवधारणा को ईमानदारी से विकसित करते हुए, कांट का मतलब था कि एक व्यक्ति के जीवन में, दुनिया और मनुष्य के साथ हमारे संबंधों में, रहस्यों की इतनी गहराई है, ऐसे क्षेत्र हैं जहां विज्ञान शक्तिहीन है। कांट के अनुसार मनुष्य दो दुनियाओं में रहता है। एक ओर, वह घटना की दुनिया का हिस्सा है, जहां सब कुछ निर्धारित होता है, जहां किसी व्यक्ति का चरित्र उसके झुकाव, जुनून और उन स्थितियों को निर्धारित करता है जिनमें वह कार्य करता है। लेकिन दूसरी ओर, इस अनुभवजन्य वास्तविकता के अलावा, एक व्यक्ति के पास "अपने आप में चीजों" की एक और, अतिसंवेदनशील दुनिया होती है, जहां व्यक्ति से आकस्मिक, यादृच्छिक, समझ से बाहर और अप्रत्याशित आवेग, या परिस्थितियों का संयोग, या एक नैतिक उसकी इच्छा को निर्देशित करने वाले कर्तव्य शक्तिहीन हैं।

25. आई. कांट की नैतिक शिक्षा।

“कांत की नैतिकता, साथ ही उनके संपूर्ण दर्शन का आधार, संवेदी (अनुभवजन्य) दुनिया और समझदार दुनिया के बीच अंतर है। अनुभवजन्य दुनिया के स्तर पर, संवेदनशीलता और कारण संवेदनशीलता के डेटा को सामान्यीकृत करते हुए कार्य करते हैं। समझदार दुनिया में, मन संवेदी अनुभवजन्य दुनिया से स्वतंत्र, मन के सार्वभौमिक उद्देश्य कानूनों के अनुसार कार्य करता है। नैतिक और व्यावहारिक पहलुओं में, यह स्वतंत्रता कामुक प्रवृत्तियों, आवश्यकताओं और जुनून से मन की स्वतंत्रता और स्वायत्तता के रूप में प्रकट होती है। तर्क के वस्तुनिष्ठ नियम यहां इच्छा या अनिवार्यता के वस्तुनिष्ठ नियमों के रूप में व्यक्त किए गए हैं।"
कांट की नैतिकता की केंद्रीय अवधारणा अनिवार्यताएं और संबंधित व्यावहारिक सूत्रीकरण, नुस्खे-सूक्तियां हैं, लेकिन मौलिक अनिवार्यताओं और नीतियों की पहचान करने के लिए, कांट ने "लक्ष्यों के साम्राज्य" की सहायक अवधारणा का परिचय दिया, जिसने बाद के सिद्धांत में एक असाधारण भूमिका निभाई।
योजनाबद्ध रूप से, कांट की नैतिकता की नींव को अवधारणाओं की दो श्रृंखलाओं के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, जिनमें से एक कामुक, सशर्त, आकस्मिक से जुड़ा है, दूसरा तर्कसंगत, नैतिक, निरपेक्ष, आवश्यक के साथ जुड़ा हुआ है:
- संवेदी (अनुभवजन्य) संसार
- कामुकता, कारण
- झुकाव और जरूरतों पर निर्भरता
- काल्पनिक अनिवार्यताएँ
- व्यक्तिपरक इच्छाएँ
- झुकाव के अनुरूप व्यक्तिपरक लक्ष्य
- सापेक्ष मान जिनकी एक कीमत होती है, जो समतुल्य प्रतिस्थापन की अनुमति देता है
-समझदार दुनिया
- बुद्धिमत्ता
-स्वतंत्रता, स्वायत्तता
- स्पष्ट अनिवार्यताएँ
- कारण और इच्छा के वस्तुनिष्ठ नियम
- इच्छा के सार्वभौमिक नियमों के अनुरूप वस्तुनिष्ठ लक्ष्य
- पूर्ण मूल्य जिनकी गरिमा है और नहीं
कुछ भी नहीं द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना है

26. जी. हेगेल का दर्शन.

जर्मन शास्त्रीय दर्शन की सर्वोच्च उपलब्धि जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) का दर्शन था। वीएल के अनुसार. सोलोविएव के अनुसार, हेगेल को सर्वोत्कृष्ट दार्शनिक कहा जा सकता है, क्योंकि सभी दार्शनिकों में केवल दर्शनशास्त्र ही उनके लिए सब कुछ था। अन्य विचारकों के लिए, यह अस्तित्व के अर्थ को समझने का एक प्रयास है, लेकिन हेगेल के लिए, इसके विपरीत, अस्तित्व स्वयं दर्शन बनने, शुद्ध सोच में बदलने की कोशिश करता है। अन्य दार्शनिकों ने अपनी अटकलों को किसी वस्तु से स्वतंत्र रखा: कुछ के लिए यह वस्तु ईश्वर थी, दूसरों के लिए यह प्रकृति थी। इसके विपरीत, हेगेल के लिए, ईश्वर स्वयं केवल एक दार्शनिक मन था, जो केवल पूर्ण दर्शन में ही अपनी पूर्ण पूर्णता प्राप्त करता है। हेगेल ने प्रकृति को उसकी असंख्य अनुभवजन्य घटनाओं में एक प्रकार के "पैमाने के रूप में देखा जो पूर्ण द्वंद्वात्मकता का साँप अपनी गति में बहाता है।" हेगेल ने द्वंद्वात्मकता के नियमों और श्रेणियों के सिद्धांत को विकसित किया और पहली बार द्वंद्वात्मक तर्क के बुनियादी सिद्धांतों को व्यवस्थित रूप में विकसित किया। उन्होंने कांट की "अपने आप में चीज़" की तुलना की द्वंद्वात्मक सिद्धांत: सार प्रकट है, घटना आवश्यक है। हेगेल ने, प्रकृति और मनुष्य के जीवन में पूर्ण विचार की अंतर्निहित शक्ति को देखते हुए, जो विश्व प्रक्रिया को संचालित करती है और उसमें स्वयं को प्रकट करती है, तर्क दिया कि श्रेणियां वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ रूप हैं, जो "विश्व मन", "पूर्ण विचार" पर आधारित हैं। या "विश्व आत्मा"। यह एक सक्रिय सिद्धांत है जिसने विश्व के उद्भव और विकास को गति दी। गतिविधि पूर्ण विचारसोच है, लक्ष्य है आत्म-ज्ञान। आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया में, दुनिया का दिमाग तीन चरणों से गुजरता है: अपने स्वयं के गर्भ में आत्म-जानने वाले पूर्ण विचार की उपस्थिति, शुद्ध सोच (तर्क) के तत्व में, जिसमें विचार अपनी सामग्री को प्रकट करता है कानूनों की प्रणाली और द्वंद्वात्मकता की श्रेणियां); प्राकृतिक घटनाओं के रूप में "अन्य अस्तित्व" के रूप में एक विचार का विकास (यह स्वयं प्रकृति नहीं है जो विकसित होती है, बल्कि केवल श्रेणियां); सोच में और मानव जाति के इतिहास (आत्मा का इतिहास) में विचारों का विकास। इस अंतिम चरण में पूर्ण विचार अपने आप में लौट आता है और स्वयं को मानवीय चेतना और आत्म-चेतना के रूप में समझता है। हेगेल की मृत्यु हैजा से हुई। वह पहले से ही मर रहा था जब उसकी पत्नी ईश्वर के बारे में प्रश्न लेकर उसके पास आई। पीड़ा से कमजोर होकर, हेगेल ने बिस्तर के पास मेज पर पड़ी बाइबिल पर अपनी उंगली उठाई और कहा: यहां भगवान का सारा ज्ञान है। हेगेल की यह स्थिति उसका प्रतिबिम्बित करती है पैनलोगिज्म(ग्रीक पैन से - सब कुछ और लोगो - विचार, शब्द), बी. स्पिनोज़ा के समय का है और ईश्वर के अस्तित्व की मान्यता के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। हेगेल के अनुसार, "आधा-अधूरा दर्शन आपको ईश्वर से अलग करता है, लेकिन सच्चा दर्शन ईश्वर तक ले जाता है।" हेगेल के अनुसार, ईश्वर की आत्मा, दुनिया से परे, सितारों के ऊपर की आत्मा नहीं है, बल्कि ईश्वर सर्वव्यापी है। अपने कार्यों में, हेगेल विश्व भावना के जीवनी लेखक के रूप में कार्य करते हैं। उनके दर्शन ने यह पूर्वानुमान लगाने का दिखावा नहीं किया कि यह आत्मा भविष्य में क्या करेगी: इसके कार्यों को उनके घटित होने के बाद ही जाना जा सकता है। दर्शनशास्त्र भविष्य की भविष्यवाणी करने में असमर्थ है। हेगेल की महान योग्यता दर्शन और सामान्य चेतना में सच्ची और उपयोगी अवधारणाओं को स्थापित करने में निहित है: प्रक्रिया, विकास, इतिहास. सब कुछ प्रक्रिया में है - अस्तित्व के विभिन्न रूपों के बीच कोई पूर्ण सीमाएँ नहीं हैं, कुछ भी अलग नहीं है, हर चीज़ से जुड़ा नहीं है। दर्शन और विज्ञान ने सभी क्षेत्रों में आनुवंशिक और तुलनात्मक पद्धतियाँ प्राप्त कर ली हैं।

जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770 - 1831) - हीडलबर्ग और फिर बर्लिन विश्वविद्यालयों में प्रोफेसर, जर्मनी और यूरोप दोनों में अपने समय के सबसे आधिकारिक दार्शनिकों में से एक थे, जो जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद के एक प्रमुख प्रतिनिधि थे।

दर्शनशास्त्र में हेगेल की मुख्य योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने इसे आगे बढ़ाया और विस्तार से विकसित किया:

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का सिद्धांत (जिसकी मूल अवधारणा पूर्ण विचार है - विश्व आत्मा);

द्वंद्वात्मकता एक सार्वभौमिक दार्शनिक पद्धति के रूप में।

हेगेल के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यों में शामिल हैं:

"आत्मा की घटना विज्ञान";

"तर्क का विज्ञान";

"कानून का दर्शन"।

27.मार्क्सवाद. मनुष्य एक सक्रिय प्राणी के रूप में.

यह अक्सर विभाजित करने के लिए प्रथागत है:

गतिविधि हमारे आस-पास की दुनिया के प्रति सक्रिय और रचनात्मक दृष्टिकोण का एक रूप है। इस रिश्ते का सार दुनिया का समीचीन परिवर्तन और परिवर्तन है।

गतिविधियों को भौतिक और आदर्श, आध्यात्मिक में विभाजित किया गया है। सामाजिक विकास में गतिविधि की रचनात्मक भूमिका के दृष्टिकोण से, इसे प्रजनन (ज्ञात साधनों का उपयोग करके पहले से ही ज्ञात परिणाम प्राप्त करने के उद्देश्य से) और उत्पादक या रचनात्मकता में विभाजित करना विशेष महत्व है, जो नए साधनों के विकास से जुड़ा है। ज्ञात लक्ष्यों को प्राप्त करें.

प्रत्येक गतिविधि में एक लक्ष्य, एक साधन, एक परिणाम और स्वयं गतिविधि की प्रक्रिया शामिल होती है।

मनुष्य एक अद्वितीय जैविक प्राणी है जिसने निरंतर बदलते परिवेश में जीवित रहकर एक सामाजिक व्यवस्था का आविष्कार किया है। सामाजिक व्यवस्था अस्तित्व की जैविक प्रकृति के "चारों ओर" और "ऊपर" बनी है। इस संबंध में, किसी व्यक्ति के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान का एकीकरण गतिविधि को एक श्रेणी के रूप में मानने के आधार पर हो सकता है जो किसी वस्तु की गुणात्मक विशिष्टता निर्धारित करता है।

28. मार्क्सवाद. अलगाव की समस्या.

परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि मार्क्स के सिद्धांत में निम्नलिखित 3 प्रावधानों का बहुत महत्व है:

अधिशेष मूल्य का सिद्धांत,

इतिहास की भौतिकवादी समझ (ऐतिहासिक भौतिकवाद)

सर्वहारा वर्ग की तानाशाही का सिद्धांत।

यह अक्सर विभाजित करने के लिए प्रथागत है:

एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में मार्क्सवाद (द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद);

मार्क्सवाद एक सिद्धांत के रूप में जिसने अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान और अन्य विज्ञानों में वैज्ञानिक अवधारणाओं को प्रभावित किया;

एक राजनीतिक आंदोलन के रूप में मार्क्सवाद जो वर्ग संघर्ष और सामाजिक क्रांति की अनिवार्यता की पुष्टि करता है, साथ ही क्रांति में सर्वहारा वर्ग की अग्रणी भूमिका की पुष्टि करता है, जिससे वस्तु उत्पादन और निजी संपत्ति का विनाश होगा जो पूंजीवादी समाज का आधार बनता है और उत्पादन के साधनों पर सार्वजनिक स्वामित्व के आधार पर एक साम्यवादी समाज की स्थापना का लक्ष्य व्यापक विकाससमाज का प्रत्येक सदस्य;

अलगाव की समस्या जटिल एवं बहुआयामी है। और सामाजिक-आर्थिक साहित्य में इस समस्या से जुड़ी भ्रांतियाँ आकस्मिक नहीं हैं। आख़िरकार, इन भ्रमों की शुरुआत हेगेल द्वारा की गई थी, और उन्हें बढ़ावा देने वाला स्रोत मार्क्स का अस्पष्ट भेद था। तथ्य यह है कि रूसी भाषा में ये अवधारणाएँ एकल शब्द "अलगाव" से आच्छादित हैं, यह भी समस्या के प्रकटीकरण में बाधा डालता है।
हमारी राय में, इन अवधारणाओं के बीच स्पष्ट अंतर ही "1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों" के सही पढ़ने में योगदान देता है, जो निस्संदेह समस्या को हल करने की कुंजी है।
सबसे सामान्य परिभाषा के अनुसार, अलगाव किसी व्यक्ति के सामाजिक पतन का एक चरम रूप है, उसके आदिवासी सार का नुकसान।

29. संकट चेतना के दर्शन के रूप में अस्तित्ववाद

पहली बार उन्होंने 20वीं सदी के उत्तरार्ध में अस्तित्ववाद (अस्तित्व के दर्शन) के बारे में बात करना शुरू किया। कई लोगों ने दर्शन की इस दिशा को निराशाजनक माना, लेकिन जल्द ही यह एक प्रमुख वैचारिक आंदोलन बन गया। परंपरागत रूप से, इस आंदोलन को दो दिशाओं में विभाजित किया गया है: नास्तिक (प्रतिनिधि - जर्मनी में एम. हेइडेगर, जे.-पी. सार्त्र, फ्रांस में ए. कैमस) और धार्मिक - के. जसपर्स (जर्मनी), जी. मार्सेल (फ्रांस)।

अस्तित्ववाद 20 और 40 के दशक के संकटों के दौरान समाज में आई गहरी उथल-पुथल की एक दार्शनिक अभिव्यक्ति है। अस्तित्ववादियों ने एक व्यक्ति को गंभीर, संकटपूर्ण स्थितियों में समझने की कोशिश की। उन्होंने घटनाओं के अतार्किक, नियंत्रण से बाहर प्रवाह में फंसे लोगों की आध्यात्मिक सहनशक्ति की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया।

इतिहास के संकट काल, यानी बीसवीं सदी को अस्तित्ववादियों द्वारा मानवतावाद, तर्क के संकट के रूप में, "विश्व आपदा" की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है। लेकिन इस भ्रम में, अस्तित्ववाद का मार्ग "वैश्विक संकट" के प्रति व्यक्तिगत समर्पण के विरुद्ध निर्देशित है। बीसवीं सदी में रहने वाले व्यक्ति की चेतना सर्वनाशकारी भय, परित्याग की भावना, अकेलेपन की विशेषता है। अस्तित्ववाद का कार्य दर्शन के विषय की नई परिभाषाएँ, उसके कार्य और नए अभिधारणाओं की संभावनाओं का निर्माण करना है।

अस्तित्ववाद - (लेट लैटिन एक्सिस्टेंटिया से - अस्तित्व), या अस्तित्व का दर्शन - आधुनिक दर्शन की एक दिशा, जिसके अध्ययन का मुख्य विषय मनुष्य, उसकी समस्याएं, उसके आसपास की दुनिया में अस्तित्व की कठिनाइयाँ थीं। लोगों ने पहली बार अस्तित्ववाद के बारे में 20वीं सदी के उत्तरार्ध में बात करना शुरू किया। कई लोगों ने दर्शन की इस दिशा को निराशाजनक माना, लेकिन जल्द ही यह एक प्रमुख वैचारिक आंदोलन बन गया।

20-70 के दशक में अस्तित्ववाद का साकार होना और फलना-फूलना। XX सदी निम्नलिखित कारणों ने योगदान दिया:

नैतिक, आर्थिक और राजनीतिक संकट जिन्होंने प्रथम विश्व युद्ध से पहले, प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उनके बीच मानवता को जकड़ लिया था;

विज्ञान और प्रौद्योगिकी का तेजी से विकास और लोगों की हानि के लिए तकनीकी उपलब्धियों का उपयोग (सैन्य उपकरणों, मशीन गन, मशीन गन, खानों, बमों में सुधार, युद्ध संचालन के दौरान जहरीले पदार्थों का उपयोग इत्यादि);

मानवता के विनाश का खतरा (परमाणु हथियारों का आविष्कार और उपयोग, एक आसन्न पर्यावरणीय आपदा);

बढ़ती क्रूरता, लोगों के साथ अमानवीय व्यवहार (दो विश्व युद्धों, एकाग्रता शिविरों, श्रम शिविरों में 70 मिलियन मृत);

फासीवादी और अन्य अधिनायकवादी शासन का प्रसार जो मानव व्यक्तित्व को पूरी तरह से दबा देता है;

प्रकृति और तकनीकी समाज के समक्ष मनुष्य की शक्तिहीनता।

30. अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता की समस्या

अस्तित्व मनुष्य का एक तरीका है। इस अर्थ में पहली बार अस्तित्व शब्द का प्रयोग कीर्केगार्ड ने किया है।

अस्तित्ववाद (लेट लैटिन एक्सिस्टेंटिया से - अस्तित्व) "अस्तित्व का दर्शन" है, जो 20 वीं शताब्दी के मध्य में सबसे फैशनेबल दार्शनिक आंदोलनों में से एक है, जो "आधुनिकता, इसकी खोई हुई, इसकी निराशा की सबसे प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति थी ... अस्तित्ववादी दर्शन समय की सामान्य भावना को व्यक्त करता है: जो कुछ भी घटित होता है उसकी गिरावट, अर्थहीनता और निराशा को महसूस करना... अस्तित्ववादी दर्शन मूल परिमितता का दर्शन है।

अस्तित्ववाद मनुष्य का दर्शन है। सभी कार्यों का मुख्य विषय मनुष्य, दुनिया के साथ उसका संबंध, अपनी आत्म-जागरूकता में मनुष्य है। अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का सार इस प्रकार है: व्यक्तित्व पर्यावरण पर निर्भर नहीं करता है, जबकि मन, तर्कसम्मत सोचकिसी व्यक्ति का केवल एक निश्चित भाग बनता है (उसका मुख्य भाग नहीं)।

अस्तित्ववाद के अनुसार, दर्शन का कार्य शास्त्रीय तर्कसंगत अभिव्यक्ति में विज्ञान के साथ इतना अधिक व्यवहार करना नहीं है, बल्कि विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत मानव अस्तित्व के मुद्दों से निपटना है। एक व्यक्ति, उसकी इच्छा के विरुद्ध, इस दुनिया में, उसकी नियति में फेंक दिया जाता है, और एक ऐसी दुनिया में रहता है जो उसके लिए परायी है। उसका अस्तित्व हर तरफ से कुछ रहस्यमय संकेतों और प्रतीकों से घिरा हुआ है। एक व्यक्ति क्यों रहता है?

उसके जीवन का अर्थ क्या है? संसार में मनुष्य का स्थान क्या है? उसका जीवन पथ क्या है? ये सचमुच बहुत महत्वपूर्ण प्रश्न हैं जिनके बारे में लोग चिंता किए बिना नहीं रह सकते। अस्तित्ववादी एकल मानव अस्तित्व से आगे बढ़ते हैं, जो नकारात्मक भावनाओं के एक जटिल रूप की विशेषता है - चिंता, भय, किसी के अस्तित्व के निकट आने की चेतना। इन सभी और अन्य समस्याओं पर विचार करते समय, अस्तित्ववाद के प्रतिनिधियों ने कई गहरी और सूक्ष्म टिप्पणियाँ और विचार व्यक्त किए।

प्रत्येक व्यक्तित्व का आधार उसके विश्वदृष्टि के अनुभवों, उसके स्वयं के अस्तित्व के अनुभवों की एक निश्चित धारा है। अनुभवों के इस प्रवाह को ही अस्तित्व कहा जाता है। अस्तित्व न केवल पर्यावरण पर निर्भर करता है, बल्कि यह हमेशा अद्वितीय और अद्वितीय होता है। इससे दो निष्कर्ष निकलते हैं:

एक व्यक्ति बेहद अकेला है, क्योंकि अन्य लोगों के साथ उसके सभी संबंध उसके अस्तित्व को व्यक्त करने का पूरा अवसर प्रदान नहीं करते हैं। इसे उसकी रचनात्मकता में व्यक्त किया जा सकता है, लेकिन रचनात्मकता का कोई भी उत्पाद कुछ भौतिक होता है और अपने निर्माता से अलग होता है;

एक व्यक्ति आंतरिक रूप से स्वतंत्र है, लेकिन यह स्वतंत्रता एक आशीर्वाद नहीं है, बल्कि एक भारी बोझ है ("हम अपनी स्वतंत्रता से अभिशप्त हैं" जे.पी. सार्त्र), क्योंकि यह जिम्मेदारी के बोझ से जुड़ी है। मनुष्य स्वयं का निर्माण करता है।

अस्तित्ववाद के दो प्रकार हैं: धार्मिक और नास्तिक। धार्मिक - ईश्वर के साथ मनुष्य की एकता। एक वास्तविक व्यक्ति को समाज में रहने, उसकी आवश्यकताओं और कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता है। लेकिन यह सच्चा अस्तित्व नहीं है.

31. प्रत्यक्षवाद का दर्शन और इसके विकास के मुख्य चरण

सकारात्मकता (अव्य। पॉजिटिवस - सकारात्मक) के रूप में मुख्य समस्यादर्शन और विज्ञान के बीच संबंध के प्रश्न की जाँच करता है। प्रत्यक्षवाद की मुख्य थीसिस यह है कि वास्तविकता के बारे में वास्तविक (सकारात्मक) ज्ञान केवल विशिष्ट, विशेष विज्ञान द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।

प्रत्यक्षवाद का पहला ऐतिहासिक रूप 19वीं सदी के 30-40 के दशक में सभी चीजों की शुरुआत के दार्शनिक सिद्धांत के अर्थ में पारंपरिक तत्वमीमांसा के विपरीत, अस्तित्व के सार्वभौमिक सिद्धांतों के रूप में उभरा, जिसका ज्ञान नहीं दिया जा सकता है। प्रत्यक्ष संवेदी अनुभव. प्रत्यक्षवादी दर्शन के संस्थापक ऑगस्टे कॉम्टे (1798-1857) हैं, जो एक फ्रांसीसी दार्शनिक और समाजशास्त्री थे, जिन्होंने ज्ञानोदय की कुछ परंपराओं को जारी रखा, विज्ञान की अंतहीन विकास की क्षमता में अपना विश्वास व्यक्त किया और विश्वकोशवादियों द्वारा विकसित विज्ञान के वर्गीकरण का पालन किया।

कांत ने तर्क दिया कि "आध्यात्मिक" समस्याओं को विज्ञान के अनुकूल बनाने का कोई भी प्रयास विफलता के लिए अभिशप्त है, क्योंकि विज्ञान को किसी दर्शन की आवश्यकता नहीं है, बल्कि उसे खुद पर भरोसा करना चाहिए। "नया दर्शन", जिसे निर्णायक रूप से पुराने, आध्यात्मिक ("दर्शन में क्रांति") से टूटना चाहिए, को निजी, विशेष विज्ञान में प्राप्त वैज्ञानिक डेटा के सामान्यीकरण को अपना मुख्य कार्य मानना ​​चाहिए।

प्रत्यक्षवाद का दूसरा ऐतिहासिक रूप (19वीं-20वीं शताब्दी का मोड़) जर्मन दार्शनिक रिचर्ड एवेनेरियस (1843-1896) और ऑस्ट्रियाई भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक अर्न्स्ट माच (1838-1916) के नाम से जुड़ा है। मुख्य धाराएँ माचिसवाद और अनुभव-आलोचना हैं। मैकियंस ने "अपने आप में चीज़" के कांतियन विचार के विपरीत ज्ञान के बाहरी स्रोत का अध्ययन करने से इनकार कर दिया और इस तरह बर्कले और ह्यूम की परंपराओं को पुनर्जीवित किया। दर्शन का मुख्य कार्य विशेष विज्ञान (कॉम्टे) के डेटा को सामान्य बनाने में नहीं, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांत के निर्माण में देखा गया। हमने अनुभव के तत्वों - संवेदनाओं के किफायती विवरण के लिए वैज्ञानिक अवधारणाओं को एक संकेत (चित्रलिपि के सिद्धांत) के रूप में माना।

10-20 साल में. 20वीं सदी में प्रत्यक्षवाद का एक तीसरा रूप सामने आया - नवसकारात्मकवाद या विश्लेषणात्मक दर्शन, जिसकी कई दिशाएँ हैं।

तार्किक प्रत्यक्षवाद या तार्किक अनुभववाद को मोरित्ज़ श्लिक (1882-1936), रुडोल्फ कार्नैप (1891-1970) और अन्य के नामों से दर्शाया जाता है। वैज्ञानिक कथनों की अनुभवजन्य सार्थकता की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया गया है। तार्किक प्रत्यक्षवादियों का कहना है कि दर्शन न तो ज्ञान का सिद्धांत है और न ही किसी वास्तविकता के बारे में कोई सार्थक विज्ञान है। दर्शन प्राकृतिक और कृत्रिम भाषाओं के विश्लेषण में एक प्रकार की गतिविधि है। तार्किक सकारात्मकता सत्यापन के सिद्धांत पर आधारित है (लैटिन वेरस - सत्य; फेसरे - टू डू), जिसका अर्थ है विज्ञान के सैद्धांतिक प्रावधानों की अवलोकन योग्य वस्तुओं, संवेदी डेटा, प्रयोग के साथ तुलना करके अनुभवजन्य पुष्टि। जिन वैज्ञानिक कथनों की अनुभव द्वारा पुष्टि नहीं की गई है, उनका कोई संज्ञानात्मक मूल्य नहीं है और वे ग़लत हैं। तथ्य के बयान को प्रोटोकॉल या प्रोटोकॉल वाक्य कहा जाता है। सत्यापन की सीमाएँ बाद में इस तथ्य में सामने आईं कि विज्ञान के सार्वभौमिक नियम प्रोटोकॉल प्रस्तावों के एक सेट तक सीमित नहीं हैं। सत्यापनीयता का सिद्धांत भी किसी अनुभव के साधारण योग से समाप्त नहीं हो सकता। इसलिए, भाषाई विश्लेषण के समर्थकों, नव-प्रत्यक्षवाद की एक और प्रभावशाली प्रवृत्ति, जॉर्ज एडवर्ड मूर (1873-1958) और लुडविग विट्गेन्स्टाइन (1889-1951) ने मूल रूप से अर्थ के सत्यापन सिद्धांत और कुछ अन्य सिद्धांतों को त्याग दिया।

प्रत्यक्षवाद का चौथा रूप, उत्तर-सकारात्मकवाद, प्रत्यक्षवाद के कई मूलभूत प्रावधानों से विचलन की विशेषता है। एक समान विकास कार्ल पॉपर (1902-1988) के काम की विशेषता है, जो इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दार्शनिक समस्याओं को भाषा के विश्लेषण तक सीमित नहीं किया जा सकता है। उन्होंने दर्शन का मुख्य कार्य सीमांकन की समस्या में देखा - वैज्ञानिक ज्ञान और गैर-वैज्ञानिक ज्ञान के बीच अंतर। सीमांकन विधि मिथ्याकरण के सिद्धांत पर आधारित है, अर्थात। विज्ञान से संबंधित किसी भी कथन का मौलिक खंडन। यदि किसी कथन, अवधारणा या सिद्धांत का खंडन नहीं किया जा सकता तो वह विज्ञान नहीं, बल्कि धर्म है। वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में साहसिक परिकल्पनाओं को सामने रखना और उनका खंडन करना शामिल है।

32.रूसी दर्शन के विकास और इसकी अवधि की विशेषताएं

आधुनिक रूसी दर्शन में, रूसी दर्शन की निम्नलिखित अवधियाँ आमतौर पर प्रतिष्ठित हैं:

प्रथम काल - रूस में दार्शनिक विचार का उद्भव। (XI-XVII सदियों)

द्वितीय काल - रूसी पुनर्जागरण दर्शन (XVIII - प्रारंभिक XIX सदी)

द्वितीय काल - रूसी दर्शन XIX - प्रारंभिक XX शताब्दी।

प्रथम काल - रूस में दार्शनिक विचार का उद्भव। (XI-XVII सदियों) इस अवधि के दौरान XI-XVII सदियों को नैतिक दर्शन की विशेषता है। दार्शनिक नैतिक शिक्षाएँ। एकता का दर्शन. दर्शनशास्त्र धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक जीवन के बीच संबंध को दर्शाता है।

द्वितीय अवधि - रूसी दर्शन का गठन (XVIII - प्रारंभिक XIX शताब्दी) XVIII - मध्य-XIX शताब्दी। यह अवधि पश्चिमी दर्शन को उधार लेने के प्रयासों और साथ ही लोमोनोसोव के व्यक्ति में प्रकृति दर्शन (प्रकृति के दर्शन) के उद्भव की विशेषता है।

तृतीय काल - रूसी दर्शन XIX - प्रारंभिक XX सदी: XIX के मध्य और XX सदी के पहले दशक। यह अवधि रूसी दर्शन ("स्वर्ण युग") के उच्चतम विकास की विशेषता है।

चतुर्थ काल - इतिहास के सोवियत काल में दर्शनशास्त्र (1917-1991)।

1917 के बाद, इसके विकास के लिए पूरी तरह से अलग, काफी हद तक अप्राकृतिक और हिंसक सामाजिक परिस्थितियाँ रूसी दर्शन पर भारी पड़ीं। यदि यूएसएसआर में सबसे गंभीर वैचारिक उत्पीड़न स्थापित किया गया था, जिसमें असहमति के खिलाफ प्रत्यक्ष आतंक भी शामिल था, तो उत्प्रवास की स्थितियों में, रूसी दर्शन रूसी वास्तविकता और रूसी लोगों से अलगाव से प्रभावित नहीं हो सकता था, जिन्होंने खुद को इसके पीछे पाया। लौह पर्दा"।

1. सबसे पहले और मुख्य विशेषतारूसी दर्शन प्राथमिक रूप से धार्मिक है, और कभी-कभी धार्मिक-रहस्यमय, धार्मिक-प्रतीकात्मक चरित्र, यानी। इसमें चेतना के धार्मिक रूपों का लंबे समय तक प्रभुत्व, व्यक्ति, समाज और संस्कृति के लिए ईसाई विचारों के अर्थ और महत्व की निरंतर खोज। रूसी दर्शन की दूसरी विशिष्ट विशेषता: बुतपरस्त और के बीच टकराव के परिणामस्वरूप विश्व, मनुष्य और इतिहास की समझ में परम द्वैतवाद, एंटीनोमिज्म (एंटिनॉमी दो परस्पर अनन्य पदों के बीच एक विरोधाभास है, जो तार्किक तरीकों से समान रूप से सिद्ध है) रूसी संस्कृति के ईसाई स्रोत जिन्हें अंत तक दूर नहीं किया गया है, रूसी दर्शन की तीसरी विशिष्ट विशेषता के रूप में, दर्शन की शैली की विशिष्टता पर ध्यान देना आवश्यक है। 17वीं शताब्दी से पश्चिमी दर्शन में। प्रस्तुति का विशुद्ध रूप से तर्कसंगत, "वैज्ञानिक" तरीका प्रमुख हो गया, जो जर्मन शास्त्रीय दर्शन के प्रतिनिधियों के बीच अपनी उदासीनता तक पहुंच गया। रूसी दर्शन में, तर्कसंगत पद्धति कभी भी मुख्य नहीं रही; इसके अलावा, कई विचारकों के लिए यह गलत लगती थी, जिससे मुख्य दार्शनिक समस्याओं के सार तक पहुंचना संभव नहीं हो पाता था। तीसरे से रूसी दर्शन की एक और, चौथी, विशेषता निकलती है: यह शब्द के पूर्ण अर्थ में जीवन का दर्शन था। दर्शन, जीवन से अलग और सट्टा निर्माणों में बंद, रूस में सफलता पर भरोसा नहीं कर सका। इसलिए, यह रूस में था - कहीं और से पहले - कि उसने सचेत रूप से समाज के सामने आने वाली गंभीर समस्याओं को हल करने के लिए समर्पण किया।

33. रूसी ब्रह्मांडवाद का दर्शन।

रूसी ब्रह्मांडवाद घरेलू धार्मिक और दार्शनिक विचारों की एक धारा है, जो एक समग्र विश्वदृष्टि पर आधारित है, जो ब्रह्मांड के टेलीओलॉजिकल रूप से निर्धारित विकास को मानता है। सार्वभौमिक अन्योन्याश्रितता, एकता के बारे में जागरूकता की विशेषता; अंतरिक्ष में मनुष्य के स्थान की खोज, अंतरिक्ष और सांसारिक प्रक्रियाओं के बीच संबंध; सूक्ष्म जगत (मनुष्य) और स्थूल जगत (ब्रह्मांड) की आनुपातिकता की पहचान और इस दुनिया की अखंडता के सिद्धांतों के साथ मानव गतिविधि को मापने की आवश्यकता। इसमें विज्ञान, दर्शन, धर्म, कला के साथ-साथ छद्म विज्ञान, गूढ़वाद और गूढ़ता के तत्व शामिल हैं। इस आंदोलन का वर्णन एंथ्रोपोकोस्मिज्म, सोशियोकॉस्मिज्म, बायोकॉस्मिज्म, एस्ट्रोकॉस्मिज्म, सोफियोकोस्मिज्म, लाइट कॉस्मिज्म, कॉस्मोएस्थेटिक्स, कॉस्मोइकोलॉजी और अन्य संबंधित विषयों पर महत्वपूर्ण संख्या में रूसी प्रकाशनों में किया गया है, लेकिन पश्चिमी देशों में इसका वस्तुतः कोई उल्लेखनीय प्रभाव नहीं है।

अंतरिक्ष विज्ञानियों की शिक्षाओं में रुचि यूएसएसआर में अंतरिक्ष यात्रियों के विकास और सामाजिक और पर्यावरणीय समस्याओं के वास्तविकीकरण के संबंध में पैदा हुई। विचार की राष्ट्रीय परंपरा की एक विशेषता के रूप में "रूसी ब्रह्मांडवाद" शब्द 1970 के दशक में उभरा, हालांकि अभिव्यक्ति "ब्रह्मांडीय सोच", "ब्रह्मांडीय चेतना", "ब्रह्मांडीय इतिहास" और "ब्रह्मांडीय दर्शन" (फ्रेंच)। दर्शन ब्रह्मांड) गुप्त और रहस्यमय में भी पाए गए थे XIX साहित्यसदियों (कार्ल डुप्रेल, मैक्स थियोन, हेलेना ब्लावात्स्की, एनी बेसेंट, पीटर ऑस्पेंस्की), साथ ही विकासवादी दर्शन में। "ब्रह्मांडीय दर्शन" शब्द का प्रयोग कॉन्स्टेंटिन त्सोल्कोव्स्की द्वारा किया गया था। 1980-1990 के दशक में, एक प्राकृतिक विज्ञान स्कूल के रूप में रूसी ब्रह्मांडवाद की एक संकीर्ण समझ शुरू में रूसी साहित्य (निकोलाई फेडोरोव, निकोलाई उमोव, निकोलाई खोलोडनी, कॉन्स्टेंटिन त्सोल्कोव्स्की, व्लादिमीर वर्नाडस्की, अलेक्जेंडर चिज़ेव्स्की और अन्य) में प्रचलित थी। हालाँकि बाद में सब कुछ उच्च मूल्यएक सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में रूसी ब्रह्मांडवाद की व्यापक व्याख्या प्राप्त करना शुरू कर देता है, जिसमें घरेलू ब्रह्मांडवाद की अन्य दिशाओं, जैसे धार्मिक-दार्शनिक, काव्य-कलात्मक, सौंदर्यवादी, संगीत-रहस्यमय के साथ-साथ अपने स्वयं के विशेष मामले के रूप में निर्दिष्ट "संकीर्ण" समझ शामिल है। , अस्तित्वगत-एस्केटोलॉजिकल, प्रोजेक्टिव और अन्य। साथ ही, शोधकर्ता दो कारणों से इस घटना के वर्गीकरण की विविधता और पारंपरिकता पर ध्यान देते हैं: सभी "ब्रह्मांडविदों" को प्रतिभाओं का उपहार दिया गया था विभिन्न क्षेत्रसंस्कृति, और मौलिक विचारक थे जिन्होंने काफी स्वतंत्र प्रणालियाँ बनाईं जिनके लिए व्यक्तिगत विश्लेषण की आवश्यकता थी।

कुछ दार्शनिक ब्रह्मांडवाद के दर्शन के मुख्य सिद्धांतों और दुनिया की आधुनिक वैज्ञानिक तस्वीर के कई मौलिक विचारों और विज्ञान के विकास में एक नए चरण की दार्शनिक नींव के रूप में नए तत्वमीमांसा के विकास के लिए उनकी सकारात्मक क्षमता के बीच सामंजस्य पाते हैं। समर्थक हमारे समय की चुनौतियों को हल करने में ब्रह्मांडवाद के विचारों की प्रासंगिकता देखते हैं, जैसे नैतिक दिशानिर्देश खोजने की समस्या, पर्यावरणीय संकट के सामने मानवता को एकजुट करना और सांस्कृतिक संकट की घटनाओं पर काबू पाना। अनुयायी ब्रह्मांडवाद को रूसी दिमाग का मूल फल, "रूसी विचार" का एक अनिवार्य हिस्सा मानते हैं, जिसका विशेष रूप से राष्ट्रीय चरित्र "सर्व-एकता" के अद्वितीय रूसी आदर्श में निहित माना जाता है।

दूसरी ओर, रूसी ब्रह्मांडवाद दार्शनिक विचार की छद्म वैज्ञानिक, गुप्त और गूढ़ धाराओं से निकटता से जुड़ा हुआ है और कुछ शोधकर्ताओं द्वारा इसे बहुत अस्पष्ट शब्दों में तैयार की गई एक काल्पनिक अवधारणा के रूप में मान्यता प्राप्त है।

34. एन्थ्रोपोसोसियोजेनेसिस की समस्याएं। मनुष्य में जैविक और सामाजिक।

एक्सियोलॉजी मूल्यों की प्रकृति, वास्तविकता में उनके स्थान और मूल्य दुनिया की संरचना से संबंधित मुद्दों का अध्ययन करती है, यानी, सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों और व्यक्तित्व की संरचना के साथ विभिन्न मूल्यों का एक दूसरे के साथ संबंध। मूल्यों का प्रश्न सबसे पहले सुकरात ने उठाया था, जिन्होंने इसे अपने दर्शन का केंद्रीय बिंदु बनाया और इसे एक प्रश्न के रूप में तैयार किया कि क्या अच्छा है। अच्छा है एहसास मूल्य - उपयोगिता [ ] . अर्थात् मूल्य और लाभ एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। प्राचीन और मध्ययुगीन दर्शन में, मूल्यों का प्रश्न सीधे अस्तित्व के प्रश्न की संरचना में शामिल था: अस्तित्व की पूर्णता को एक व्यक्ति के लिए एक पूर्ण मूल्य के रूप में समझा जाता था, जो एक साथ नैतिक और सौंदर्यवादी आदर्शों को व्यक्त करता था। प्लेटो की अवधारणा में, वन या गुड बीइंग, गुड और ब्यूटी के समान था। मूल्यों की प्रकृति के संबंध में उसी औपचारिक और समग्र व्याख्या का पालन हेगेल और क्रोसे तक, दर्शन की संपूर्ण प्लेटोनिक शाखा द्वारा किया जाता है। तदनुसार, दार्शनिक ज्ञान के एक विशेष खंड के रूप में स्वयंसिद्धि तब उत्पन्न होती है जब अस्तित्व की अवधारणा को दो तत्वों में विभाजित किया जाता है: व्यावहारिक कार्यान्वयन की संभावना के रूप में वास्तविकता और मूल्य। इस मामले में स्वयंसिद्धि का कार्य अस्तित्व की सामान्य संरचना में व्यावहारिक कारण की संभावनाओं को दिखाना है।

प्रकृतिवादी मनोविज्ञान

मीनॉन्ग, पेरी, डेवी, लुईस जैसे नामों से दर्शाया गया। यह सिद्धांत इस तथ्य पर आधारित है कि मूल्यों का स्रोत किसी व्यक्ति की जैव-मनोवैज्ञानिक रूप से व्याख्या की गई आवश्यकताओं में निहित है, और मूल्यों को स्वयं कुछ तथ्यों के रूप में अनुभवजन्य रूप से तय किया जा सकता है।

अतिमावाद

इसे नव-कांतियनवाद (विंडेलबैंड, रिकर्ट) के बाडेन स्कूल में विकसित किया गया था और यह एक आदर्श प्राणी के रूप में मूल्य के विचार से जुड़ा है, जो अनुभवजन्य के साथ नहीं, बल्कि "शुद्ध" या पारलौकिक चेतना के साथ जुड़ा हुआ है। आदर्श होने के कारण मूल्य मानवीय आवश्यकताओं और इच्छाओं पर निर्भर नहीं होते। हालाँकि, मूल्यों को किसी तरह वास्तविकता से संबंधित होना चाहिए। इसलिए, हमें या तो अनुभवजन्य चेतना को आदर्श बनाना चाहिए, इसे मानकता का श्रेय देना चाहिए, या "लोगो" का विचार विकसित करना चाहिए, कुछ अलौकिक सार जिस पर मूल्य आधारित हैं।

वैयक्तिक सत्तावाद

विज्ञान के दर्शन को ऐतिहासिक सामाजिक-सांस्कृतिक ज्ञान का दर्जा प्राप्त है, भले ही यह प्राकृतिक विज्ञान या सामाजिक विज्ञान और मानविकी के अध्ययन पर केंद्रित हो। विज्ञान के दार्शनिक वैज्ञानिक अनुसंधान, "खोज एल्गोरिथ्म", वैज्ञानिक ज्ञान के विकास की गतिशीलता और अनुसंधान विधियों में रुचि रखते हैं। (यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि विज्ञान का दर्शन, हालांकि विज्ञान के उचित विकास में रुचि रखता है, फिर भी सीधे उनके उचित विकास को सुनिश्चित करने का इरादा नहीं है, जैसा कि बहु-विषयक मेटासाइंस को करने के लिए कहा जाता है।) यदि विज्ञान का मुख्य लक्ष्य प्राप्त करना है सत्य, तो विज्ञान का दर्शन मानवता के लिए उसकी बुद्धि के अनुप्रयोग के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है, जिसके ढांचे के भीतर इस मुद्दे पर चर्चा की जाती है "सत्य को प्राप्त करना कैसे संभव है?".

41. वैज्ञानिक ज्ञान के तरीके और रूप

वैज्ञानिक ज्ञान नई चीज़ों की खोज का सबसे वस्तुनिष्ठ तरीका है। इस लेख में हम वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों और रूपों को देखेंगे और इस सवाल के मूल में जाने का प्रयास करेंगे कि वे कैसे भिन्न हैं।

वैज्ञानिक ज्ञान के दो स्तर हैं: अनुभवजन्य और सैद्धांतिक। और इस संबंध में, दर्शनशास्त्र में वैज्ञानिक ज्ञान के निम्नलिखित रूप प्रतिष्ठित हैं: वैज्ञानिक तथ्य, समस्या, परिकल्पना और सिद्धांत। आइए उनमें से प्रत्येक पर थोड़ा ध्यान दें।

एक वैज्ञानिक तथ्य एक प्रारंभिक रूप है जिसे वैज्ञानिक ज्ञान माना जा सकता है, लेकिन एक ही घटना के बारे में। सभी शोध परिणामों को तथ्यों के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है यदि वे अन्य घटनाओं के साथ बातचीत में अध्ययन के परिणामस्वरूप प्राप्त नहीं किए गए हैं और विशेष सांख्यिकीय प्रसंस्करण से नहीं गुजरे हैं।

समस्या ज्ञान के रूप में विद्यमान है, जिसमें ज्ञात के साथ-साथ कुछ ऐसा भी है जिसे जानने की आवश्यकता है। इसमें दो बिंदु शामिल हैं: पहला, समस्या की पहचान की जानी चाहिए, और दूसरा, इसका समाधान होना चाहिए। किसी समस्या में जो खोजा और जाना जाता है वह आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ा होता है। किसी समस्या को हल करने के लिए आपको न केवल शारीरिक और मानसिक, बल्कि भौतिक प्रयास भी करने होंगे। इसलिए, कुछ समस्याएं बहुत लंबे समय तक अज्ञात रहती हैं।

किसी समस्या को हल करने के लिए, एक परिकल्पना सामने रखी जाती है, जो वैज्ञानिक के पैटर्न के ज्ञान को इंगित करती है जो इस या उस समस्या में मदद कर सकती है। परिकल्पना को उचित ठहराया जाना चाहिए, अर्थात सत्यापन की शर्तों, तथ्यात्मक सामग्री के साथ अनुकूलता और अध्ययन के तहत अन्य वस्तुओं के साथ तुलना की संभावना को पूरा करना चाहिए। परिकल्पना की सत्यता व्यवहार में सिद्ध होती है। एक बार जब किसी परिकल्पना की सत्यता सत्यापित हो जाती है, तो यह एक सिद्धांत का रूप ले लेती है, जो विकास के उन चरणों को पूरा करती है, जिन तक पहुँच चुके हैं आधुनिक तरीकेऔर वैज्ञानिक ज्ञान के रूप।

और वैज्ञानिक ज्ञान का उच्चतम रूप सिद्धांत है। यह वैज्ञानिक ज्ञान का एक मॉडल है जो अध्ययन किए जा रहे क्षेत्र के नियमों का एक सामान्य विचार देता है। तार्किक कानून सिद्धांत से चलते हैं और इसके मूल सिद्धांतों के अधीन होते हैं। सिद्धांत वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति, इसकी अखंडता, वैधता और विश्वसनीयता को समझाता है, व्यवस्थित करता है और भविष्यवाणी करता है और निर्धारित करता है।

दर्शनशास्त्र में वैज्ञानिक ज्ञान के रूप वैज्ञानिक ज्ञान की बुनियादी विधियों को भी निर्धारित करते हैं। वैज्ञानिक ज्ञान अवलोकनों और प्रयोगों का परिणाम है। वैज्ञानिक ज्ञान की एक पद्धति के रूप में प्रयोग का उदय 17वीं शताब्दी में हुआ। इस समय तक, शोधकर्ता रोजमर्रा के अभ्यास, सामान्य ज्ञान और अवलोकन पर अधिक भरोसा करते थे। उस समय हुई औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप प्रौद्योगिकी के विकास और नए तंत्र के उद्भव के साथ प्रायोगिक वैज्ञानिक ज्ञान की स्थितियाँ विकसित हुईं। इस समय वैज्ञानिकों की गतिविधि इस तथ्य के कारण बढ़ जाती है कि प्रयोग ने अध्ययन के तहत वस्तु को अलग-अलग परिस्थितियों में रखकर विशेष प्रभावों के अधीन करना संभव बना दिया है।

हालाँकि, वैज्ञानिक ज्ञान के तरीकों और रूपों पर विचार करते समय अवलोकन के महत्व को कम नहीं किया जा सकता है। यही वह है जो एक प्रयोग करने का रास्ता खोलता है। आइए कम से कम यह याद रखें कि कैसे वी. गिल्बर्ट ने एम्बर को ऊन से रगड़कर स्थैतिक बिजली के अस्तित्व की खोज की थी। यह बाह्य अवलोकन से जुड़े सबसे सरल प्रयोगों में से एक था। और बाद में, डेन एच. ओर्स्टेड ने एक गैल्वेनिक उपकरण का उपयोग करके एक वास्तविक प्रयोग किया।

वैज्ञानिक ज्ञान के आधुनिक तरीके और रूप बहुत अधिक जटिल हो गए हैं और तकनीकी चमत्कार के कगार पर हैं। प्रायोगिक उपकरणों के आयाम विशाल और विशाल हैं। उनकी रचना में निवेश की गई राशि भी प्रभावशाली है। इसलिए, वैज्ञानिक अक्सर वैज्ञानिक ज्ञान के बुनियादी तरीकों को विचार प्रयोगों और वैज्ञानिक मॉडलिंग की विधि से बदलकर पैसे बचाते हैं। ऐसे मॉडलों का एक उदाहरण एक आदर्श गैस है, जहां यह माना जाता है कि अणुओं की कोई टक्कर नहीं है। गणितीय मॉडलिंग को वास्तविकता के एनालॉग के रूप में भी व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।

42. विश्व के वैज्ञानिक चित्र (शास्त्रीय, गैर-शास्त्रीय, उत्तर-गैर-शास्त्रीय)।

सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों, परिकल्पनाओं और तथ्यों सहित प्रकृति के बारे में ज्ञान का एक विस्तृत परिदृश्य दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर से जुड़ा हुआ है। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की संरचना एक केंद्रीय सैद्धांतिक मूल, मौलिक धारणाएं और विशेष सैद्धांतिक मॉडल पेश करती है जो लगातार विकसित हो रहे हैं। केंद्रीय सैद्धांतिक कोर अपेक्षाकृत स्थिर है और काफी लंबे समय तक अपना अस्तित्व बनाए रखता है। यह विशिष्ट वैज्ञानिक और सत्तामूलक स्थिरांकों का एक समूह है जो सभी में अपरिवर्तित रहता है वैज्ञानिक सिद्धांत. जब भौतिक वास्तविकता की बात आती है, तो दुनिया की किसी भी तस्वीर के सुपरस्टेबल तत्वों में ऊर्जा के संरक्षण के सिद्धांत, एन्ट्रापी की निरंतर वृद्धि, मौलिक भौतिक स्थिरांक शामिल होते हैं जो ब्रह्मांड के मूल गुणों की विशेषता रखते हैं: अंतरिक्ष, समय, पदार्थ, क्षेत्र, गति .
मौलिक धारणाएँ विशिष्ट प्रकृति की होती हैं और सशर्त रूप से अकाट्य के रूप में स्वीकार की जाती हैं। इनमें सैद्धांतिक सिद्धांतों का एक सेट, एक प्रणाली में बातचीत और संगठन के तरीकों के बारे में विचार, ब्रह्मांड की उत्पत्ति और विकास के पैटर्न के बारे में विचार शामिल हैं। दुनिया की मौजूदा तस्वीर और प्रति-उदाहरणों या विसंगतियों के बीच टकराव की स्थिति में, केंद्रीय सैद्धांतिक मूल को संरक्षित करने के लिए और
मौलिक मान्यताओं के आधार पर, कई अतिरिक्त निजी वैज्ञानिक मॉडल और परिकल्पनाएँ बनाई जाती हैं। वे ही हैं जो विसंगतियों के अनुरूप ढलकर बदल सकते हैं।
दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर सिर्फ व्यक्तिगत ज्ञान का योग या समुच्चय नहीं है, बल्कि उनके आपसी समन्वय और एक नई अखंडता में संगठन का परिणाम है, यानी। सिस्टम में. दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की एक विशेषता इसकी व्यवस्थित प्रकृति से जुड़ी है। सूचना के एक समूह के रूप में दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर का उद्देश्य ज्ञान का संश्लेषण सुनिश्चित करना है। इसका तात्पर्य इसके एकीकृत कार्य से है।
दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर प्रकृति में प्रतिमानात्मक है, क्योंकि यह ब्रह्मांड के विकास के लिए दृष्टिकोण और सिद्धांतों की एक प्रणाली निर्धारित करती है। "उचित" नई परिकल्पनाओं की धारणाओं की प्रकृति पर कुछ प्रतिबंध लगाकर, दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर विचार की गति को निर्देशित करती है। इसकी सामग्री दुनिया को देखने का तरीका निर्धारित करती है, क्योंकि यह वैज्ञानिक अनुसंधान के सामाजिक-सांस्कृतिक, नैतिक, पद्धतिगत और तार्किक मानदंडों के गठन को प्रभावित करती है। इसलिए, हम दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर के मानक और मनोवैज्ञानिक कार्यों के बारे में बात कर सकते हैं, जो अनुसंधान के लिए एक सामान्य सैद्धांतिक पृष्ठभूमि बनाता है और वैज्ञानिक अनुसंधान के दिशानिर्देशों का समन्वय करता है।
दुनिया की आधुनिक वैज्ञानिक तस्वीर के विकास में दुनिया की शास्त्रीय से गैर-शास्त्रीय और उत्तर-गैर-शास्त्रीय तस्वीर (जिसकी चर्चा पहले ही की जा चुकी है) की ओर एक आंदोलन शामिल है। यूरोपीय विज्ञान की शुरुआत दुनिया की शास्त्रीय वैज्ञानिक तस्वीर को अपनाने के साथ हुई, जो गैलीलियो और न्यूटन की उपलब्धियों पर आधारित थी, और काफी लंबे समय तक हावी रही - पिछली शताब्दी के अंत तक। उसने सच्चा ज्ञान रखने के विशेषाधिकार का दावा किया। यह कड़ाई से स्पष्ट निर्धारण के साथ उत्तरोत्तर निर्देशित रैखिक विकास की एक ग्राफिक छवि से मेल खाता है। अतीत वर्तमान को उसी प्रकार निर्धारित करता है जिस प्रकार वर्तमान भविष्य को निर्धारित करता है। दुनिया के सभी राज्यों, अनंत सुदूर अतीत से लेकर अत्यंत सुदूर भविष्य तक, की गणना और भविष्यवाणी की जा सकती है। दुनिया की शास्त्रीय तस्वीर में वस्तुओं का वर्णन इस तरह किया गया है जैसे कि वे कड़ाई से परिभाषित समन्वय प्रणाली में अपने आप मौजूद हों। इसने स्पष्ट रूप से "ओन्टोस" की ओर उन्मुखीकरण देखा, अर्थात। जो अपने विखंडन और अलगाव में है। मुख्य शर्त उन सभी चीजों को खत्म करने की आवश्यकता बन गई जो या तो अनुभूति के विषय से संबंधित थीं या परेशान करने वाले कारकों और हस्तक्षेप से संबंधित थीं।

43. ज्ञान का विषय और वस्तु। मानव संज्ञानात्मक क्षमताएँ।

दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के सक्रिय संबंध के विशिष्ट मानवीय रूप के रूप में कोई भी गतिविधि विषय और वस्तु के बीच की बातचीत है। विषय सामग्री और आध्यात्मिक गतिविधि का वाहक है, वस्तु पर लक्षित गतिविधि का स्रोत है। वस्तु वह वस्तु है जो उस विषय का विरोध करती है, जिसकी ओर उसकी गतिविधि निर्देशित होती है। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के विपरीत, एक वस्तु उसका केवल वह हिस्सा है जो विषय की गतिविधि में शामिल है।

विकास में जनसंपर्कसंज्ञानात्मक गतिविधि सामग्री, व्यावहारिक गतिविधि से अलग होती है और सापेक्ष स्वतंत्रता प्राप्त करती है; "विषय-वस्तु" संबंध विषय और अनुभूति की वस्तु के बीच संबंध के रूप में कार्य करता है।

अनुभूति का विषय संज्ञानात्मक गतिविधि का वाहक है, वस्तु पर लक्षित गतिविधि का स्रोत है। अनुभूति का उद्देश्य वह है जो अनुभूति के विषय की संज्ञानात्मक गतिविधि का उद्देश्य है। उदाहरण के लिए, नेप्च्यून ग्रह, जो सौर मंडल के उद्भव के बाद से एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में अस्तित्व में है, अपनी खोज (1846) के बाद ही ज्ञान की वस्तु बन जाता है: सूर्य से इसकी दूरी, क्रांति की अवधि, भूमध्यरेखीय व्यास, द्रव्यमान, पृथ्वी से दूरी और अन्य विशेषताएँ स्थापित की गईं।

विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं में, ज्ञान के विषय और वस्तु की अलग-अलग व्याख्या की जाती है। XVII-XVIII सदियों के भौतिकवाद में। वस्तु को ऐसी चीज़ के रूप में माना जाता था जो विषय से स्वतंत्र रूप से मौजूद होती है, और विषय - वस्तु को निष्क्रिय रूप से समझने वाले व्यक्ति के रूप में। यह स्थिति चिंतन की विशेषता है। आदर्शवादी प्रणालियों में, विषय एक सक्रिय, रचनात्मक आवश्यकता के रूप में कार्य करता था; विषय को या तो एक व्यक्तिगत चेतना के रूप में समझा जाता था, जो संवेदनाओं के संयोजन (परिसरों) (बर्कले, ह्यूम, अनुभव-आलोचना की शिक्षाओं) के रूप में एक वस्तु का निर्माण करता था। या एक गैर-मानवीय विषय - ईश्वर, विश्व मन, वास्तविकता का निर्माण और संज्ञान। उदाहरण के लिए, हेगेल की प्रणाली में, जिसका प्रारंभिक बिंदु सोच और अस्तित्व की पहचान है, पूर्ण विचार (उद्देश्य सोच) ज्ञान का विषय और वस्तु दोनों बन जाता है।

ज्ञान समाज से पृथक किसी व्यक्तिगत विषय की गतिविधि का परिणाम नहीं है, यह ज्ञान के बिना असंभव है जो सार्वजनिक संपत्ति बन गया है। लेकिन दूसरी ओर, किसी विषय के बिना ज्ञान असंभव है, और यह विषय, सबसे पहले, एक व्यक्ति है, जानने की क्षमता वाला एक व्यक्ति, चेतना और इच्छाशक्ति से संपन्न, अवधारणाओं, श्रेणियों में व्यक्त कौशल और ज्ञान से लैस। सिद्धांत, भाषा में दर्ज किए गए और पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहे (पॉपर की "तीसरी दुनिया")। ज्ञानमीमांसीय विषय की एक सामाजिक प्रकृति होती है, यह एक सामाजिक व्यक्ति होता है जिसने भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल की है, और इस व्यापक अर्थ में, ज्ञान के विषय को एक सामूहिक, एक सामाजिक समूह, समग्र रूप से समाज माना जा सकता है। एक सार्वभौमिक ज्ञानमीमांसा विषय के रूप में, समाज सभी स्तरों, सभी पीढ़ियों के विषयों को एकजुट करता है। लेकिन यह केवल इसके माध्यम से ही संज्ञान को क्रियान्वित करता है संज्ञानात्मक गतिविधिव्यक्तिगत विषय.

आमतौर पर अनुभूति के दो चरण होते हैं: संवेदी और मानसिक - हालाँकि वे अटूट रूप से जुड़े हुए हैं
संवेदी अनुभूति:
- इंद्रियों से जुड़ी मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं पर आधारित। "कामुक" शब्द के कई अर्थ हैं, यह न केवल संवेदना से जुड़ा है, बल्कि भावनाओं की अभिव्यक्ति के रूप में भावना से भी जुड़ा है।
संवेदी अनुभूति संवेदी डेटा की समझ से जुड़ी अनुभूति का एक रूप है, लेकिन उनके लिए कम करने योग्य नहीं है। मानवीय इंद्रियों को शायद ही सबसे अधिक विकसित माना जा सकता है। संवेदी अनुभूति के चार चरण हैं: प्रारंभिक प्रभाव (जीवित चिंतन), संवेदना, धारणा, प्रतिनिधित्व।
किसी व्यक्ति की आसपास की दुनिया की घटनाओं के साथ पहली मुलाकात उसे रुचि की वस्तु का समग्र, अविभाज्य प्रारंभिक प्रभाव प्राप्त करने की अनुमति देती है। यह धारणा बनी रह सकती है, लेकिन परिवर्तन, स्पष्टीकरण और बाद में प्राथमिक संवेदनाओं में विभेदन के अधीन हो सकती है।

44. सत्य और त्रुटि. ज्ञान की विश्वसनीयता. सत्य की कसौटी.

सत्य को आमतौर पर किसी वस्तु के साथ ज्ञान के पत्राचार के रूप में परिभाषित किया जाता है। सत्य किसी वस्तु के बारे में पर्याप्त जानकारी है, जिसे संवेदी या बौद्धिक समझ के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, या इसके बारे में रिपोर्टिंग की जाती है, और इसकी विश्वसनीयता के संदर्भ में विशेषता दी जाती है। इस प्रकार, सत्य अपने सूचनात्मक और मूल्य पहलुओं में एक व्यक्तिपरक वास्तविकता के रूप में मौजूद है।

ज्ञान का मूल्य उसकी सत्यता के माप से निर्धारित होता है। सत्य ज्ञान की संपत्ति है, ज्ञान की वस्तु नहीं।

सत्य को एक ज्ञानी विषय द्वारा किसी वस्तु के पर्याप्त प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित किया गया है, जो वास्तविकता को उसी रूप में पुन: प्रस्तुत करता है जैसे वह अपने आप में, बाहर और चेतना से स्वतंत्र रूप से है। सत्य अपने विकास की गतिशीलता में वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब है।

लेकिन चरम सीमाओं और त्रुटियों को छोड़कर मानवता शायद ही कभी सत्य को प्राप्त करती है। भ्रम चेतना की वह सामग्री है जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, लेकिन सत्य के रूप में स्वीकार की जाती है। ग़लतफ़हमियाँ भी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को प्रतिबिंबित करती हैं और उनका एक वास्तविक स्रोत होता है। ज्ञान के रास्ते चुनने की सापेक्ष स्वतंत्रता, हल की जा रही समस्याओं की जटिलता और अधूरी जानकारी की स्थिति में योजनाओं को साकार करने की इच्छा के कारण भी गलतफहमियाँ होती हैं।

लेकिन भ्रम को एक नैतिक और मनोवैज्ञानिक घटना के रूप में झूठ से अलग किया जाना चाहिए। झूठ किसी को धोखा देने के उद्देश्य से वास्तविक स्थिति को विकृत करना है। झूठ या तो उस चीज़ के बारे में एक आविष्कार हो सकता है जो घटित ही नहीं हुआ, या जो घटित हुआ उसे जानबूझ कर छिपाया जा सकता है।

झूठ का स्रोत तार्किक रूप से गलत सोच भी हो सकती है।

विभिन्न मतों और मान्यताओं के टकराव के बिना वैज्ञानिक ज्ञान स्वाभाविक रूप से असंभव है, जैसे त्रुटियों के बिना असंभव है। अवलोकन, माप, गणना, निर्णय और मूल्यांकन के दौरान अक्सर त्रुटियां होती हैं।

सामाजिक विज्ञानों में, विशेषकर इतिहास में, सब कुछ बहुत अधिक जटिल है। इसमें स्रोतों की उपलब्धता, उनकी विश्वसनीयता और राजनीति शामिल है।

सत्य ऐतिहासिक है. परम या अपरिवर्तनीय सत्य की अवधारणा मात्र एक कल्पना मात्र है।

ज्ञान की कोई भी वस्तु अक्षय होती है, वह बदलती रहती है, उसमें कई गुण होते हैं और वह बाहरी दुनिया के साथ अनंत संख्या में संबंधों से जुड़ा होता है। ज्ञान का प्रत्येक चरण समाज और विज्ञान के विकास के स्तर से सीमित है। वैज्ञानिक ज्ञान इसलिए है सापेक्ष चरित्र. ज्ञान की सापेक्षता उसकी अपूर्णता और संभाव्य प्रकृति में निहित है। सत्य इसलिए सापेक्ष है, क्योंकि यह वस्तु को संपूर्ण रूप से प्रतिबिंबित नहीं करता है, व्यापक रूप से नहीं। सापेक्ष सत्य किसी चीज़ के बारे में सीमित-सच्चा ज्ञान है।

पूर्ण सत्य में विश्वसनीय रूप से स्थापित तथ्य, घटनाओं की तारीखें, जन्म, मृत्यु आदि शामिल हैं। पूर्ण सत्य ज्ञान की सामग्री है जिसे विज्ञान के बाद के विकास द्वारा अस्वीकार नहीं किया जाता है, बल्कि जीवन द्वारा समृद्ध और लगातार पुष्टि की जाती है।

ठोसपन सत्य का एक गुण है जो वास्तविक संबंधों, किसी वस्तु के सभी पक्षों की परस्पर क्रिया, मुख्य, आवश्यक गुणों और उसके विकास की प्रवृत्तियों के ज्ञान पर आधारित है। इस प्रकार, कुछ निर्णयों की सत्यता या असत्यता को स्थापित नहीं किया जा सकता है यदि उन्हें जिस स्थान और समय में तैयार किया गया है उसकी स्थितियाँ ज्ञात नहीं हैं।

सत्य की कसौटी व्यवहार में निहित है। यह व्यवहार में है कि एक व्यक्ति को सत्य साबित करना होगा, अर्थात्। आपकी सोच की हकीकत. सोच के सिद्धांतों में से एक कहता है: एक निश्चित प्रस्ताव सत्य है यदि यह साबित करना संभव है कि यह किसी विशेष स्थिति में लागू होता है या नहीं। यह सिद्धांत यथार्थता शब्द में व्यक्त किया गया है। व्यावहारिक क्रिया में किसी विचार के कार्यान्वयन के माध्यम से, ज्ञान को मापा जाता है और उसकी वस्तु से तुलना की जाती है, जिससे वस्तुनिष्ठता का वास्तविक माप, उसकी सामग्री की सच्चाई सामने आती है।

लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अभ्यास किसी भी विचार या ज्ञान की पूरी तरह से पुष्टि या खंडन नहीं कर सकता है। "परमाणु अविभाज्य है" - यह कई शताब्दियों से माना जाता था और अभ्यास ने इसकी पुष्टि की है। अपनी ऐतिहासिक सीमाओं के बाहर क्या है, इसके बारे में अभ्यास चुप रहता है विकलांग. हालाँकि, इसका लगातार विकास और सुधार हो रहा है। सच्चे ज्ञान को विकसित करने और उसकी मात्रा बढ़ाने की प्रक्रिया में, विज्ञान और अभ्यास तेजी से अविभाज्य एकता में दिखाई देते हैं।

45. वैश्विक समस्याएँ. वर्गीकरण वैश्विक समस्याएँ. भविष्य की संभावनाओं।

हमारे समय की वैश्विक समस्याएं- यह सामाजिक-प्राकृतिक समस्याओं का एक समूह है, जिसका समाधान मानव जाति की सामाजिक प्रगति और सभ्यता के संरक्षण को निर्धारित करता है। ये समस्याएं गतिशीलता की विशेषता रखती हैं, समाज के विकास में एक वस्तुनिष्ठ कारक के रूप में उत्पन्न होती हैं और इनके समाधान के लिए संपूर्ण मानवता के एकजुट प्रयासों की आवश्यकता होती है। वैश्विक समस्याएँ आपस में जुड़ी हुई हैं, लोगों के जीवन के सभी पहलुओं को कवर करती हैं और दुनिया के सभी देशों को प्रभावित करती हैं।

वैश्विक समस्याओं का उद्भव और उनके परिणामों का बढ़ता खतरा विज्ञान के लिए उनकी भविष्यवाणी करने और उन्हें हल करने में नई चुनौतियाँ पैदा करता है। वैश्विक समस्याएँ एक जटिल और परस्पर जुड़ी प्रणाली है जो संपूर्ण समाज, मानव और प्रकृति को प्रभावित करती है, और इसलिए निरंतर दार्शनिक समझ की आवश्यकता होती है।

वैश्विक समस्याओं में मुख्य रूप से शामिल हैं:

वैश्विक थर्मोन्यूक्लियर युद्ध की रोकथाम, सभी लोगों की सामाजिक प्रगति के लिए शांतिपूर्ण स्थितियाँ प्रदान करने वाली एक अहिंसक दुनिया का निर्माण; देशों के बीच आर्थिक और सांस्कृतिक विकास के स्तर में बढ़ती खाई को पाटना, दुनिया भर में आर्थिक पिछड़ेपन को दूर करना; इसके लिए आवश्यक संसाधनों के साथ मानव जाति के आगे के आर्थिक विकास को सुनिश्चित करना प्राकृतिक संसाधन(भोजन, कच्चा माल, ऊर्जा स्रोत); जीवमंडल पर मानव आक्रमण के कारण उत्पन्न पर्यावरणीय संकट पर काबू पाना: तीव्र जनसंख्या वृद्धि को रोकना (विकासशील देशों में जनसंख्या वृद्धि, विकसित देशों में गिरती जन्म दर); वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के विभिन्न नकारात्मक परिणामों की समय पर प्रत्याशा और रोकथाम और समाज और व्यक्ति के लाभ के लिए इसकी उपलब्धियों का तर्कसंगत और प्रभावी उपयोग।

वैश्विक समस्याओं की दार्शनिक समझ ग्रहीय सभ्यता की समस्याओं, विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया से संबंधित प्रक्रियाओं और घटनाओं का अध्ययन है। दर्शन उन कारणों का विश्लेषण करता है जिनके कारण वैश्विक समस्याएं उत्पन्न हुईं या बढ़ीं, उनके सामाजिक खतरे और सशर्तता का अध्ययन किया गया।

आधुनिक दर्शन ने वैश्विक समस्याओं को समझने के लिए मुख्य दृष्टिकोण विकसित किए हैं:

सभी समस्याएँ वैश्विक हो सकती हैं; वैश्विक समस्याओं की संख्या गंभीर और सबसे खतरनाक समस्याओं (युद्ध की रोकथाम, पारिस्थितिकी, जनसंख्या) तक सीमित होनी चाहिए; वैश्विक समस्याओं के कारणों, उनके लक्षणों, सामग्री और त्वरित समाधान के तरीकों का सटीक निर्धारण।

वैश्विक समस्याओं में सामान्य विशेषताएं हैं: वे सभी मानवता के भविष्य और हितों को प्रभावित करती हैं, उनके समाधान के लिए सभी मानव जाति के प्रयासों की आवश्यकता होती है, उन्हें एक दूसरे के साथ जटिल संबंध में होने के कारण तत्काल समाधान की आवश्यकता होती है।

वैश्विक समस्याएँ एक ओर प्राकृतिक होती हैं और दूसरी ओर सामाजिक। इस संबंध में, उन्हें मानव गतिविधि का प्रभाव या परिणाम माना जा सकता है जिसका प्रकृति पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा है। वैश्विक समस्याओं के उद्भव का दूसरा विकल्प लोगों के बीच संबंधों में संकट है, जो विश्व समुदाय के सदस्यों के बीच संबंधों के पूरे परिसर को प्रभावित करता है।

46. दार्शनिक ऑन्कोलॉजी की बुनियादी अवधारणाएँ और समस्याएँ।

जर्मन दार्शनिक हेगेल ने अस्तित्व को "अल्प अमूर्त" कहा है, जिसका अर्थ यह तथ्य है कि शुद्ध अस्तित्व (ऐसा होना) बिल्कुल अर्थहीन है, और इसलिए बेकार अवधारणा है। ऐसे अस्तित्व के बारे में कुछ भी दावा नहीं किया जा सकता सिवाय इसके कि इसका अस्तित्व है, यानी। कोई केवल इसका एक स्वर-विज्ञान ही उत्पन्न कर सकता है। अपने आप में लिया गया, अर्थात्। किसी भी चीज़ से संबंध के बिना, यह कुछ भी नहीं है। हालाँकि, इसकी मदद से, हेगेल के लिए एक ऐसा तर्क बनाना सुविधाजनक था जो अनुभव से समृद्ध ठोस ज्ञान से लेकर नंगे और अमूर्त विचारों तक के विकास का वर्णन करता हो। प्रारंभ में, सत्ता का खाली, अमूर्त और अव्यक्त सार खुद को अवधारणाओं की एक प्रणाली में प्रकट करता है। इस विचार को विकसित करते हुए, हेइडेगर ने नोट किया कि अपनी सारी शून्यता के बावजूद, अस्तित्व की श्रेणी विशाल अर्थ संपदा का स्रोत है। हालाँकि, यह धन तभी प्रकट होगा जब हम शुरू में अविभाज्य, बाहरी रूप से स्वयं-समझने योग्य, लेकिन वास्तव में होने के छिपे हुए अर्थ को अलग करने में सक्षम होंगे। सीधे शब्दों में कहें तो अस्तित्व का अर्थ, हीरे की तरह, मतभेदों के किनारों पर खेलता है। इस विचार से लैस, आइए हम इस अर्थ को ऑन्कोलॉजिकल श्रेणियों के पहलू में पकड़ने का प्रयास करें। होना और न होना (कुछ नहीं)। दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न "कुछ क्यों है और कुछ नहीं" है। दर्शन के इतिहास में गैर-अस्तित्व और शून्यता की वास्तविकता का प्रश्न (परमेनाइड्स से सार्त्र तक)। निरपेक्ष और सापेक्ष अस्तित्व की अवधारणाओं के प्रकाश में ऑन्टोलॉजिकल स्थिति कुछ भी नहीं है। ऑन्टोलॉजिकल समस्या के विकास में कुछ भी नहीं के अनुभव का महत्व। अस्तित्व और अस्तित्व. "बुनियादी ऑन्कोलॉजिकल अंतर" की अवधारणा और ऑन्कोलॉजी के लिए इसका महत्व। एक "अल्प अमूर्त" (हेगेल) और अर्थ के छिपे हुए धन (हेइडेगर) के रूप में होना। ऑन्टिक और ऑन्टोलॉजिकल विश्लेषण के बीच अंतर. अस्तित्व और समय. दर्शन के इतिहास में समय के बारे में विचारों का विकास। समय "चलती वस्तुओं का एक प्रकार" (अरस्तू) के रूप में। चेतना की वास्तविकता के रूप में समय (ऑगस्टीन)। समय की पदार्थवादी व्याख्या. समय प्रकृति की वस्तुनिष्ठ संपत्ति के रूप में और विषय के संज्ञान के प्राथमिक रूप के रूप में (कांट)। मानव अस्तित्व का समय. होना और बनना. दर्शन के इतिहास में अस्तित्व की स्थिरता और परिवर्तनशीलता के उद्देश्य (हेराक्लिटस से हेगेल तक)। वस्तु में या निर्णय में विरोधाभास?: बनने की प्रकृति पर द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा। विकास का विचार और द्वंद्वात्मकता के नियम। विकासशील प्रणालियों में प्रगति और प्रतिगमन। भौतिक और आध्यात्मिक का अस्तित्व। दर्शन के इतिहास में अस्तित्व की भौतिक और आदर्श संरचनाओं का विचार। प्राचीन यूनानियों का दर्शन फ़्यूसिस और चिंतनशील भौतिकवाद। डेमोक्रिटस के परमाणु और प्लेटो के ईडोस के रूप में पदार्थ। अस्तित्व वास्तविक और संभव है. पदार्थ और रूप. पदार्थ के अस्तित्व की नकारात्मक (प्लेटो) और सकारात्मक (अरस्तू) संभावना के रूप में। मध्य युग में आत्मा और पदार्थ के बीच विरोध की धार्मिक प्रकृति। प्रकृति का गणितकरण और आधुनिक समय का हाइलोज़ोइज़्म। आत्मा और पदार्थ की प्रधानता या गौण प्रकृति और उसके दार्शनिक अर्थ का प्रश्न। स्वतंत्रता और आवश्यकता. स्वतंत्रता के संबंध में भविष्यवाद और स्वैच्छिकवाद। नियतिवाद और इसकी किस्में. स्वतंत्रता "सचेत आवश्यकता" के रूप में (हेगेल) और आवश्यकता के निषेध के रूप में (बर्डयेव)। मनुष्य के नकारात्मक स्वभाव की अभिव्यक्ति के रूप में स्वतंत्रता (सार्त्र)। स्वतंत्रता और जिम्मेदारी. आवश्यकता एवं कार्यवाही. निर्धारण के प्रकार: लक्ष्य, इच्छाएँ, कार्य। रचनात्मकता के संदर्भ में स्वतंत्रता और आवश्यकता. समस्या ही बात है. किसी वस्तु की समस्या एक ऑन्टोलॉजिकल और ज्ञानमीमांसीय समस्या के रूप में। आई. कांट "अपने आप में चीजें" और घटनाओं के बारे में। किसी चीज़ की वास्तविकता के रूप में अवधारणा (हेगेल)। चीजों का "प्रस्थान" और घटना विज्ञान का आह्वान "स्वयं चीजों की ओर वापस जाना।" एक अस्तित्वगत समस्या के रूप में चीज़ (एम. हेइडेगर)। "पोस्टवका" की संरचना में चीजें और चीजों की व्याख्या के विषय-वस्तु प्रतिमान पर काबू पाने की समस्या। जे. बॉड्रिलार्ड "चीजों की अश्लीलता" के बारे में। किसी वस्तु की भौतिकता और वस्तु की वस्तुनिष्ठता। मनुष्य और संसार की एक घटना के रूप में एक चीज़।