4 महान आर्य सत्य। बुद्ध की शिक्षाएँ: चार आर्य सत्य

कुछ बिंदु पर, दुख मेरे जीवन को भरने लगा, शायद मैंने इस पर ध्यान देना शुरू कर दिया। जिन खुशियों की मुझे चाहत थी, वे मृगतृष्णा की तरह विलीन हो गईं। जीवन कष्टों से भरा है - अपने आप को धोखा क्यों दें? आप इस पर ध्यान न देने की कोशिश कर सकते हैं, कुछ नया तलाश सकते हैं, लेकिन मैं ऐसा नहीं करना चाहता, मैं खुद को समझना चाहता हूं। यदि जीवन निरर्थक है तो मृत्यु उससे भी अधिक अर्थहीन है। इसलिए निस्संदेह, जीवन में ही अर्थ होना चाहिए। लेकिन मैं कष्ट सहने के लिए पैदा नहीं हुआ हूं। दुख की इस भूलभुलैया से बाहर निकलने का रास्ता खोजना जरूरी है। बाहर निकलने का रास्ता कहां है? तो एक व्यक्ति दुख से छुटकारा पाने का रास्ता तलाशना शुरू कर देता है, और, अक्सर, यह "राष्ट्रीय" धर्म की ओर रुख करने के साथ समाप्त होता है। लोग दुख नहीं चाहते, लेकिन कौन जानता है कि इसे हमेशा के लिए कैसे खत्म किया जाए?

ढाई हजार साल पहले, शाक्य जनजाति के ऋषि, अर्हत, परम पूजनीय, तथागत, देवताओं और लोगों के शिक्षक, सभी दुनियाओं के ज्ञाता, नायाब, बुद्ध शाक्यमुनि ने घोषणा की कि सभी दुखों से छुटकारा पाने का एक तरीका है . बुद्ध ने अपने शिष्यों को, जो पहले पांच थे, चार आर्य सत्यों की घोषणा की: दुख के बारे में सत्य, दुख की उत्पत्ति (कारण) के बारे में सत्य, दुख की समाप्ति के बारे में सत्य, अभ्यास के मार्ग के बारे में सत्य दुख की समाप्ति के लिए.

बौद्ध धर्मग्रंथ "धम्म-चक्क-पवत्तन सुत्त" ("कानून का पहिया शुरू करने का सूत्र") में हमें ऐसी भविष्यसूचक पंक्तियाँ मिलती हैं।

“तथागत द्वारा समझा गया मध्य मार्ग क्या है, जो दृष्टि पैदा करता है, ज्ञान पैदा करता है, शांति की ओर ले जाता है, प्रत्यक्ष समझ की ओर, व्यक्तिगत जागृति की ओर, मुक्ति की ओर ले जाता है? यह महान अष्टांगिक मार्ग है, जिसमें सही दृष्टि, सही संकल्प (दूसरे अनुवाद में - सही इरादा), सही भाषण, सही कार्य शामिल हैं। सही छविजीवन, सही प्रयास, सही ध्यान, सही एकाग्रता (समाधि)। यह तथागत द्वारा समझा गया मध्य मार्ग है, जो दृष्टि पैदा करके, ज्ञान पैदा करके, शांति की ओर, प्रत्यक्ष समझ की ओर, व्यक्तिगत जागृति की ओर, मुक्ति की ओर ले जाता है।

(1) और यहाँ, भिक्षुओं, दुख के बारे में आर्य सत्य है। और जन्म दुःख है, और बुढ़ापा दुःख है,<и болезнь — страдание,>और मृत्यु कष्ट है. और उदासी, और विलाप, और दर्द, और शोक, और निराशा पीड़ा है। अप्रिय से सम्बन्ध दुःख है, प्रिय से वियोग दुःख है, जो चाहो वह न मिलना दुःख है। संक्षेप में, आसक्ति के पांच समूह (संस्कृत: स्कंध, पाली: खंड) पीड़ित हैं (पाली: दुक्खा)।

(2) और यहाँ, भिक्षुओं, दुख की उत्पत्ति के बारे में आर्य सत्य है। यह पकड़ना (तन्हा, शाब्दिक रूप से, "प्यास") है, जो बाद में बनने की ओर ले जाता है (भाव, शाब्दिक रूप से, "बनना"; अस्तित्व की ओर ले जाने वाली कड़ी है), भावुक इच्छा और आनंद के साथ, यहां आनंद की तलाश करना, अभी वहां , फिर कामुक सुखों की प्यास है, बनने की प्यास है (अर्थात् होने की), न बनने की प्यास है (अर्थात न होने की है)।

(3) और यहाँ, भिक्षुओं, दुख की समाप्ति के बारे में आर्य सत्य है। पूर्ण शांति और समाप्ति, इनकार, अलगाव, मुक्ति और ठीक इसी प्यास (तन्हा) से दूरी।

(4) और यहाँ, भिक्षुओं, अभ्यास के मार्ग के बारे में आर्य सत्य है जो दुख की समाप्ति की ओर ले जाता है। यह महान अष्टांगिक मार्ग है,<а именно>: सम्यक् दृष्टि (दिट्ठी), सम्यक् संकल्प (सपकप्पा), सम्यक् वाक् (वाचा), सम्यक् कर्म (कम्मंता), सम्यक् जीवन शैली (अजीवा), सम्यक् प्रयास (वयम), सम्यक् सचेतनता (सति), सम्यक् एकाग्रता (समाधि)।

आइए इन ग्रंथों को समझें।

चार "महान सत्य" में से पहला इस प्रकार कहा गया है: "दुख के बारे में आर्य सत्य क्या है?

जन्म कष्ट है;

स्वास्थ्य विकार - कष्ट;

मृत्यु कष्ट है;

दुःख, विलाप, दुःख, दुर्भाग्य और निराशा - पीड़ा;

अप्रिय के साथ मिलन - पीड़ा;

किसी प्रियजन से अलग होना दुख है;

संक्षेप में, अस्तित्व की पाँच श्रेणियाँ जिनमें (सांसारिक वस्तुओं के प्रति) लगाव प्रकट होता है, दुःख हैं।

बौद्ध साहित्य के कई पृष्ठ सभी सांसारिक चीज़ों की कमज़ोरियों के प्रति समर्पित हैं। चेतना के व्यक्तिगत तत्व जबरदस्त गति से एक-दूसरे को प्रतिस्थापित करते हैं। कोई केवल काफी लंबी "क्षणों की श्रृंखला" का पता लगा सकता है, जो अपनी समग्रता में प्रत्येक व्यक्ति के "जागरूक जीवन की धारा" का गठन करती है।

बौद्ध धर्म को मानव चेतना से बाहर की दुनिया पर विचार करने से दूर जाने की आवश्यकता है। बौद्ध धर्मशास्त्रियों के अनुसार इस पर विचार करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि चेतना इस संसार को प्रतिबिंबित नहीं करती (इसका अस्तित्व नहीं है), बल्कि अपनी रचनात्मक गतिविधि के माध्यम से इसे उत्पन्न करती है। बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, दुख की दुनिया केवल एक भ्रम है, "अज्ञान", "खोई हुई" चेतना का उत्पाद है।

जो आप शिद्दत से चाहते हैं उसे न पाना दुख है।''

"दूसरा आर्य सत्य" कहता है कि दुख का स्रोत "सुख की प्यास, अस्तित्व की प्यास, शक्ति की प्यास" है।

“दुख के अंत के बारे में महान सत्य क्या है? यह सभी इच्छाओं और जुनूनों का पूर्ण क्षीणन और समाप्ति है, उनकी अस्वीकृति और त्याग है, मुक्ति और उनसे अलगाव है।

इसके मूल मुख्य अर्थ में, पाली शब्द "निब्बान" या संस्कृत "निर्वाण" का अर्थ है "क्षीणन", "विलुप्त होना", "शांत"।

दूसरे शब्दों में, यह धार्मिक मुक्ति का अंतिम लक्ष्य है, "पूर्ण गैर-अस्तित्व" की वह स्थिति जिसमें "पुनर्जन्म - दुख" समाप्त हो जाता है।

बौद्ध धर्म की संपूर्ण भावना हमें निर्वाण की अवधारणा को पूर्ण गैर-अस्तित्व की स्थिति की उपलब्धि के करीब लाने के लिए मजबूर करती है।

और बौद्ध धर्म का अष्टांगिक मार्ग - संपूर्ण बौद्ध विश्वदृष्टि का आधार। इन बातों को बिना किसी अपवाद के सभी को समझने की जरूरत है।

बुद्ध का मध्य मार्ग: "चार महान सत्य" और आठ चरणों का मार्ग

गौतम ने लोगों को आत्मज्ञान का जो मार्ग बताया, उसे मध्य मार्ग कहा जाता है, अर्थात, निर्वाण की स्थिति प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति को जैन धर्म की धार्मिक प्रणाली द्वारा निर्धारित सख्त तपस्या के साथ खुद को यातना नहीं देनी चाहिए। , और दूसरी ओर, हिंदू धर्म के विपरीत और, जैसा कि जैन धर्म ने उपदेश दिया, पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्त होकर, एक मानव जीवन के भीतर ऐसा करने में सक्षम है।

हालाँकि, बौद्ध धर्म का मध्य मार्ग अपने तरीके से आसान नहीं है। मुक्ति प्राप्त करने के लिए, एक व्यक्ति को विलासिता का आनंद नहीं लेना चाहिए, जैसा कि गौतम ने अपने परिवार को छोड़ने से पहले अपने जीवन में किया था। औसत जीवन स्तर पर टिके रहना सबसे अच्छा है। बुद्ध की शिक्षाओं को स्वीकार करने और उनकी सलाह का अभ्यास करने से आत्मज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।

चार महान सत्य

1. कष्ट। पहला महान सत्य यह घोषित करता है कि जीवन दुख और दर्द से भरा है, जो जन्म में, सभी प्रकार के कष्टों में, बीमारी में, बुढ़ापे में और मृत्यु में प्रकट होता है। हम जो पाना चाहते हैं उसकी अनुपस्थिति और जिससे हम छुटकारा पाना चाहते हैं उसकी उपस्थिति भी दर्द का स्रोत है।

2. दुख का कारण . दूसरा महान सत्य यह कहता है कि दुख और दर्द का कारण आनंद लेने की इच्छा और कामुक आवेगों को संतुष्ट करने की इच्छा है।

3. कष्ट से मुक्ति . तीसरा महान सत्य यह सिखाता है कि दुख से मुक्त होने के लिए व्यक्ति को सभी प्रकार की आकांक्षाओं से छुटकारा पाना चाहिए और अपनी सभी इच्छाओं का त्याग करना चाहिए।

4. मुक्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग . और अंत में, मुक्ति प्राप्त करने के लिए चौथा महान सत्य आठ चरणों वाला एक मार्ग प्रदान करता है, जिसमें कड़ाई से परिभाषित आवश्यकताओं की निरंतर पूर्ति शामिल है।

अष्टांगिक श्रेष्ठ पथ कैनन में दर्ज बौद्ध शिक्षाओं के सभी पहलुओं का एक व्यावहारिक संश्लेषण था।

पथ में शामिल हैं:

§ सही विचार.

§ सही निश्चय.

§ सही वाणी.

§ सही कार्रवाई.

§ जीवन जीने का सही तरीका.

§ सही प्रयास.

§ सही ध्यान.

§ सही एकाग्रता.

4 आर्य सत्यों पर शिक्षण

4 आर्य सत्यों पर शिक्षण

अंतर्गत सहीदृष्टिचार आर्य सत्यों के ज्ञान और सही धारणा को संदर्भित करता है। इसका तात्पर्य यह है कि यदि किसी व्यक्ति ने उनके बारे में कभी नहीं सुना है, तो उसे तब तक बचाया नहीं जा सकता जब तक कि वह किसी एक में मानव रूप में पुनर्जन्म न ले ले। बौद्ध देश. केवल एक बौद्ध ही सत्य को समझने और संसार पर विजय पाने में सक्षम है।

सहीदृढ़ निश्चय- यह उस व्यक्ति का दृढ़ संकल्प है जिसने आर्य सत्य सीख लिया है, उनके अनुसार कार्य करना, उन्हें अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से लागू करना। संकल्प की अभिव्यक्तियों में से एक है सहीभाषण, अर्थात। झूठ, बदनामी और अशिष्टता से रहित भाषण।

धार्मिक संकल्प भी अवश्य साकार होना चाहिए सहीव्यवहारइ, जीवित प्राणियों को नष्ट करने, चोरी और अन्य हानिकारक कार्यों से इनकार करने में। अंतर्गत सहीरास्ताजीवन को जीविकोपार्जन के ईमानदार तरीके में दृढ़ संकल्प की अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता है।

पथ में नामित लिंक को अक्सर गलत समझा जाता है, क्योंकि... वे "नैतिक संहिता" से भ्रामक समानता रखते हैं। बौद्ध धर्म पश्चिमी विश्वास को साझा नहीं करता है कि ईश्वर या प्रकृति द्वारा निर्धारित कुछ नैतिक कानून हैं, जिनका मनुष्य को पालन करना चाहिए।

आचरण के बौद्ध नियम - जीवन पर कब्जा करने से बचना, जो नहीं दिया गया है उसे लेने से, जुनून का शोषण करने से, झूठ और नशे से - ये सभी समीचीन निर्देश हैं जिन्हें चेतना की स्पष्टता में बाधा डालने वाले हस्तक्षेप को हटाने के लिए स्वेच्छा से स्वीकार किया जाता है।

बौद्ध धर्म के 4 आर्य सत्य संक्षेप में

इन नियमों का उल्लंघन बुरे कर्म को जन्म देता है, लेकिन इसलिए नहीं कि कर्म एक कानून है या किसी प्रकार का नैतिक प्रतिशोध है, बल्कि इसलिए कि सभी उद्देश्यपूर्ण और प्रेरित कार्य, चाहे वे पारंपरिक दृष्टिकोण से अच्छे हों या बुरे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, कर्म हैं, क्योंकि वे "स्वयं" जीवन की ओर निर्देशित हैं।

सामान्यतया, पारंपरिक दृष्टिकोण से "बुरे" कार्य "अच्छे" कार्यों की तुलना में प्रकृति में अधिक आक्रामक होते हैं। लेकिन उच्च स्तर पर, बौद्ध अभ्यास का संबंध "अच्छे" और "बुरे" दोनों कर्मों से मुक्ति से है।

अंतिम तीन कड़ियाँ सीधे व्यक्ति की चेतना से, उसकी आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया से संबंधित हैं।

अंतर्गत महानविल्नीप्रयास सेबुरे विचारों और आवेगों पर लगातार काबू पाने के दृढ़ संकल्प का तात्पर्य है, जो चेतना को सांसारिक वस्तुओं, संसार के अस्तित्व से बांधता है, जिसे बौद्ध धर्म भ्रम के रूप में पहचानता है।

अंतर्गत सहीध्यानबौद्धों के अनुसार, मोक्ष के मार्ग पर जो पहले ही महसूस किया जा चुका है और हासिल किया जा चुका है, उस पर निरंतर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। स्मृति को सांसारिक छापों, तथ्यों, संबंधों के भंडार के रूप में नहीं, बल्कि सांसारिक मामलों और आसक्तियों से वैराग्य को मजबूत करने के साधन के रूप में काम करना चाहिए। किसी को बाहरी, भ्रामक, तेजी से बदलने वाले और गायब होने के लिए बाध्य नहीं, बल्कि आंतरिक, शुद्ध और "भ्रम" से मुक्त होने पर विचार करना चाहिए।

अंत में, महानविल्नोएकाग्रता(संस्कृत - " दीखना", जिसे अक्सर पश्चिमी भाषाओं में "ध्यान" के रूप में अनुवादित किया जाता है - यह विचार के क्रमिक आत्म-सुधार की अंतिम कड़ी है, सांसारिक हर चीज़ से गहरी अलगाव का मार्ग, ऐसी अडिग आंतरिक शांति और ऐसी समता का अधिग्रहण, जिसमें सांसारिक वस्तुओं से मुक्ति की खुशी और आसन्न अंतिम मोक्ष की संभावना, निर्वाण की उपलब्धि के लिए भी कोई जगह नहीं है।

अंतिम कड़ी पूरे "महान मध्य मार्ग" में सबसे महत्वपूर्ण और निर्णायक है, इसका परिणाम और सार, एक बौद्ध का उच्चतम और सबसे महत्वपूर्ण कार्य, मौलिक कदम जो अस्तित्व से गैर-अस्तित्व की ओर ले जाता है।

मोक्ष के लिए आवश्यक विशेष "जीवन पद्धति" के सुसंगत और व्यापक औचित्य के लिए बौद्धों द्वारा "मोक्ष के मार्ग" को आठ कड़ियों में विभाजित करना और उनमें से प्रत्येक की विस्तृत व्याख्या की आवश्यकता थी। आख़िरकार, विचार किए गए सभी लिंक एक अवधारणा को कवर करते हैं जिसे पर्याप्त रूप से व्यक्त किया जा सकता है एक बेतुका वाक्यांश: "जीना बंद करने के लिए कैसे जियें।"

4 आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग

इसलिए, "जो लोग मार्ग में प्रवेश कर चुके हैं" के लिए बौद्ध आवश्यकताओं को समझने के लिए, व्यक्तिगत कड़ियों पर इतना ध्यान केंद्रित करना महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि उस सामान्य चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना है जो उन्हें एकजुट करती है, उनकी गुणात्मक निश्चितता, दूसरे शब्दों में, की सामग्री। पाली शब्द "सम्मा", जो पथ की प्रत्येक कड़ी को रंग देता है। इस परिभाषा का अनुवाद करने के लिए यहाँ "धर्मी" विशेषण का उपयोग किया गया था। साहित्य में आप अक्सर एक और अनुवाद पा सकते हैं - "सही" ("सही")।

बुद्ध के अन्य विचार

गौतम बुद्ध ने किसी के अस्तित्व को नहीं पहचाना शाश्वत भगवान. उनका मानना ​​था कि ब्रह्मांड में विभिन्न देवता और राक्षस रहते हैं, लेकिन वह उन्हें अस्थायी प्राणियों के रूप में देखते थे, जो लोगों की तरह पैदा होते हैं और मर जाते हैं। और इसलिए उसने उनसे मदद की आशा करना और उनसे प्रार्थना करना व्यर्थ समझा। गौतम ने हिंदू धर्म के मोक्ष के मार्ग - दीक्षा के मार्ग को अस्वीकार कर दिया।

कर्म के नियम को मान्यता देते हुए, बुद्ध उसी समय आश्वस्त थे कि किसी भी जाति से संबंधित व्यक्ति एक सांसारिक जीवन के दौरान पूर्णता प्राप्त कर सकता है और पिछले अवतारों के दौरान किए गए बुरे कर्मों के प्रतिशोध से बच सकता है। केवल वे लोग जो आत्मज्ञान की तलाश नहीं करते हैं, बुद्ध ने सिखाया, अपने कर्मों के परिणामों को जानने के लिए नियत हैं।

यद्यपि बुद्ध पुनर्जन्म के सिद्धांत में विश्वास करते थे, आत्मा के प्रति उनका अपना विशेष दृष्टिकोण था। हिंदू धर्म में, आत्मा अविनाशी है और अपनी अखंडता का उल्लंघन किए बिना, अपने कर्म लेकर एक अवतार से दूसरे अवतार में गुजरती है। बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, आत्मा में एक प्रकार के मनोवैज्ञानिक घटक होते हैं।

प्रत्येक नया अवतार अपनी रचना को अपरिवर्तित नहीं छोड़ता है, लेकिन वर्तमान और पिछले अवतारों के बीच संबंध संरक्षित रहता है। यह अनुपात कर्म की प्रकृति को निर्धारित करता है। जिस प्रकार मोम पर दबाने पर सील अपना आकार छोड़ देती है, उसी प्रकार प्रत्येक अवतार अपना कुछ न कुछ अगले को सौंपता है।

धर्म

बौद्धों के लिए सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है धर्म - यह बुद्ध की शिक्षाओं का प्रतीक है, सर्वोच्च सत्य जिसे उन्होंने सभी प्राणियों के सामने प्रकट किया। "धर्म" शब्द के कई अर्थ हैं: कानून, सिद्धांत, धर्म, वास्तव में वास्तविक, आदि। लेकिन बौद्ध दर्शन में इसका मुख्य अर्थ "किसी के गुण का वाहक" है, यानी आध्यात्मिक गुणों का वाहक। व्यक्ति के पास ऐसे अनेक संपत्ति, धर्म के वाहक होते हैं।

बुद्ध के 4 आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग

उनमें से "कामुक" हैं, जो भौतिक दुनिया (दृश्य, श्रव्य, आदि) की धारणा से जुड़े हैं, "चेतना" (अमूर्त विचार) के धर्म और कई अन्य श्रेणियां हैं, जिनमें "अस्तित्व के अधीन नहीं" और शांति के लिए प्रयास शामिल हैं - निर्वाण.

किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, उसके व्यक्तित्व को बनाने वाले धर्म विघटित हो जाते हैं, लेकिन उसके जीवन और पिछले पुनर्जन्मों के दौरान किसी व्यक्ति की सभी गतिविधियों द्वारा बनाए गए धर्म के प्रभाव में, वे नए संयोजनों में फिर से एकजुट हो जाते हैं, और एक नये व्यक्तित्व को जन्म दें.

इस प्रकार धर्मों का शाश्वत चक्र चलता है, यह दर्दनाक "अस्तित्व का पहिया", जिससे व्यक्ति केवल बुद्ध की आज्ञाओं का पालन करके ही बच सकता है। धर्म का सिद्धांत बौद्ध दर्शन की नींव का आधार बनता है।

बुद्ध, किसी अन्य की तरह, यह नहीं समझते थे कि लोग जन्म से एक जैसे नहीं होते हैं और उनसे एक ही मानक के साथ संपर्क नहीं किया जा सकता है। बौद्ध शिक्षण का कोई एक सार्वभौमिक निकाय नहीं है जो सभी के लिए उपयुक्त हो। नहीं सार्वभौमिक सूत्रसभी अवसरों के लिए धर्म; को ध्यान में रखते हुए धर्म की व्याख्या की गई है व्यक्तिगत विशेषताएंविश्वासियों का हर समूह।

इसलिए, बौद्ध शिक्षाओं को उच्च विद्वतापूर्ण शैली और सरल लोक भाषण में, कविता और गद्य में, एक पवित्र चित्र में और एक रंगीन पेंटिंग में चित्रित किया जा सकता है। सर्वोच्च लक्ष्य हमेशा निर्वाण ही रहता है, लेकिन इसे हासिल करना कठिन है - केवल सबसे दृढ़ और प्रतिभाशाली लोग ही इसे कर सकते हैं।

धर्म चक्र के तीन मोड़

में पहला मोड़ बुद्ध ने चार आर्य सत्यों की व्याख्या की, जो एक ओर, अस्तित्व के चक्र में हमारी स्थिति और उसके कारणों को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं, और दूसरी ओर, दुख और कठिनाइयों से मुक्ति और उसके कारणों को भी बताते हैं।

दूसरे मोड़ में धर्मचक्र में उन्होंने आगे दिखाया कि सभी चीजों की प्रकृति वास्तविक, स्वतंत्र अस्तित्व से खाली है। यहां उन्होंने सर्वोच्च सत्य - प्रज्ञापारमिता की शिक्षा दी। और तीसरे मोड़ में , बुद्ध ने सभी प्राणियों के अंतर्निहित बुद्ध-स्वभाव के बारे में शिक्षा दी, जो पहले से ही आत्मज्ञान के सभी उत्तम गुणों से संपन्न है।

4 आर्य सत्य पर बुद्ध की शिक्षाएँ

यदि हम धर्म चक्र के इन तीन प्रवर्तनों को बौद्ध धर्म की विभिन्न परंपराओं के परिप्रेक्ष्य से देखें, तो पहला मोड़थेरवाद परंपरा का आधार होगा, जिसे महान वाहन, महायान के संदर्भ में, लघु वाहन, या हीनयान के रूप में वर्णित किया गया है।

यह परंपरा मुख्य रूप से प्रचलित है दक्षिणी देशबौद्ध धर्म, जैसे श्रीलंका, बर्मा, थाईलैंड, लाओस और कंबोडिया। यहां सकारात्मक बाहरी व्यवहार और व्यक्ति में स्वयं की अनुपस्थिति की जागरूकता के माध्यम से वातानुकूलित अस्तित्व की पीड़ा से मुक्ति पर जोर दिया गया है।

दूसरा और तीसरा मोड़धर्म के पहिये महान वाहन - महायान का आधार बनते हैं। वह मुख्य रूप से अभ्यास करती थी उत्तरी देशबौद्ध धर्म: हिमालय - तिब्बत, ल्हादक, नेपाल, सिक्किम, भूटान, साथ ही मंगोलिया, चीन, जापान, वियतनाम, ताइवान, कोरिया, आदि में।

महायान नाम इस वाहन की महान भावना, सभी प्राणियों को पीड़ा से मुक्त करने के लिए बुद्धत्व प्राप्त करने की इच्छा को दर्शाता है। महायान के भीतर सूत्र के वाहन और तंत्र के वाहन में एक और विभाजन है। सीधे शब्दों में कहें तो, धर्म चक्र का दूसरा प्रवर्तन मूल रूप से सूत्र का वाहन बनता है, जो अधिकांश महायान देशों का मुख्य अभ्यास भी है।

सूत्र के वाहन को तर्क का वाहन भी कहा जाता है, क्योंकि यहीं आत्मज्ञान के कारणों का निर्माण होता है। सभी घटनाओं की शून्यता या गैर-स्व का एहसास चीजों की सावधानीपूर्वक जांच और उचित ध्यान के अभ्यास के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। धर्मचक्र का तीसरा प्रवर्तन है सबसे महत्वपूर्ण आधारतंत्र के वाहन के लिए, जो इसके में है पूर्ण प्रपत्रआज केवल तिब्बती बौद्ध धर्म में इसका अभ्यास किया जाता है।

कुछ अन्य परंपराएँ, जैसे चीन में चान बौद्ध धर्म के अधिकांश उप-विद्यालय और जापान में ज़ेन बौद्ध धर्म, तंत्र के वाहन के पहलुओं को सिखाते हैं। इसे फल का वाहन भी कहा जाता है, क्योंकि इसमें छात्र की पहचान सीधे फल से होती है - बुद्ध की उत्तम अवस्था।

तंत्र में बुद्ध ने इसकी शिक्षा दी उच्चतम गुणवत्ताआत्मज्ञान अब पहले से ही मन में है, और हमें बस उन सतही पर्दों को हटाने की जरूरत है जो हमें अपने मन की बुद्ध-प्रकृति का अनुभव करने से रोकते हैं।

दर्शन

बौद्ध धर्म के विकास के माध्यम से, बुद्ध की अंतर्दृष्टि द्वारा प्राप्त अंतिम वास्तविकता के बारे में अधिक अमूर्त विचार उभरने लगे। दो दार्शनिक विद्यालय. नागार्जुन (द्वितीय शताब्दी ई.) द्वारा स्थापित विद्यालय का नाम क्या था? "मध्यम मार्ग प्रणाली" . असंग और वसुबंधु (चौथी शताब्दी ईस्वी) भाइयों द्वारा स्थापित एक और कहा जाता था "केवल चेतना का एक विद्यालय" .

नागार्जुन ने तर्क दिया कि अंतिम वास्तविकता सीमित अस्तित्व की किसी भी शर्त में व्यक्त नहीं की जा सकती। इसे विशेष रूप से नकारात्मक रूप से खालीपन (शून्य) या खालीपन (शून्यता) के रूप में वर्णित किया जा सकता है। असंग और वसुबंधु ने तर्क दिया कि इसे "चेतना" शब्द के माध्यम से सकारात्मक रूप से भी परिभाषित किया जा सकता है।

जिन्होंने 4 आर्य सत्यों का प्रतिपादन किया

उनकी राय में, जो कुछ भी मौजूद है वह केवल विचार, मानसिक छवियां, सर्वव्यापी सार्वभौमिक चेतना में घटनाएं हैं। एक साधारण मनुष्य की चेतना भ्रम से घिरी हुई है और धूल भरे दर्पण के समान है। लेकिन बुद्ध के लिए चेतना पूर्ण शुद्धता में, बादलों से मुक्त होकर प्रकट होती है।

दोनों स्कूल पूर्ण और सापेक्ष सत्य के बीच अंतर करते हैं। पूर्ण सत्य का संबंध निर्वाण से है और इसे केवल बुद्ध के अंतर्ज्ञान के माध्यम से ही समझा जा सकता है। सापेक्ष सत्य अज्ञानी प्राणियों द्वारा निवास किए गए क्षणभंगुर अनुभव के भीतर है।

निष्कर्ष

बौद्ध धर्म की परंपराएँ भारत से सभी एशियाई देशों और संस्कृतियों में और वहाँ से दुनिया के अन्य हिस्सों में फैल गईं। पूरी दुनिया में विभिन्न बौद्ध परंपराओं के केंद्र हैं।

अधिकांश स्रोतों के अनुसार बौद्धों की कुल संख्या लगभग 400 मिलियन है। और भी बहुत से लोग यहाँ आते हैं कई कारणआधिकारिक तौर पर खुद को बौद्ध नहीं कह सकते। इस प्रकार, अकेले चीन में लगभग 150 मिलियन बौद्ध हैं, जो मौजूदा परिस्थितियों के कारण, शायद ही खुले तौर पर इसका अभ्यास कर सकते हैं और इसकी घोषणा कर सकते हैं। यह संख्या लगातार बढ़ रही है. सबसे पहले, हाल के वर्षों में पश्चिम में बौद्ध धर्म में रुचि बढ़ रही है।

हमारे देश में, साइबेरिया के संपूर्ण क्षेत्र बौद्ध धर्म को मानते हैं। यह धर्म लंबे समय से रूस के लिए "विदेशी" नहीं रहा है। यह कई सदियों से हमारे साथ है। संपूर्ण राष्ट्रीयताएँ, जैसे: ब्यूरेट्स, चुवाश, उदमुर्त्स, आदि। वे बौद्ध धर्म को अपना आदिम, राष्ट्रीय धर्म मानते हैं। अपने अनुयायियों की कुल संख्या के संदर्भ में, रूस में बौद्ध धर्म ईसाई धर्म और इस्लाम के बाद तीसरे स्थान पर है।

बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ कहती हैं कि किसी व्यक्ति की बुराई का स्रोत उसकी इच्छा है। इसलिए यह धर्म लोगों को अपनी इच्छाओं का दमन करना सिखाता है। दरअसल, लोग अक्सर अपनी इच्छाओं से पीड़ित होते हैं। लेकिन यह कहना ग़लत है कि सभी इच्छाएँ दुख की ओर ले जाती हैं, और उससे भी अधिक बुराई की ओर।

इसके अलावा, भले ही अनुभव की गई इच्छा पीड़ा के साथ हो (उदाहरण के लिए, इसकी असंभवता के कारण), कोई यह नहीं सोच सकता कि यह प्रकृति में हानिकारक है। इस प्रकार, एक माँ जो अपने बेटे या बेटी को देखना चाहती है यदि उसकी इच्छा पूरी नहीं होती है तो उसे कष्ट होता है।

लेकिन यह इच्छा अभी भी बेहतर है प्यार से भरा हुआ, इसे न पाने से तो यह बेहतर था। सिद्धांत रूप में, बाइबल इच्छाओं के विरुद्ध बिल्कुल भी नहीं है। मुख्य बात यह है कि लोगों की इच्छाएँ अच्छी होती हैं, बुरी नहीं। गौतम बुद्ध की शिक्षाएँ स्पष्ट रूप से इच्छा की गलत व्याख्या देती हैं।

बौद्ध धर्म, अपने संस्थापक गौतम के व्यक्तिगत उदाहरण का अनुसरण करते हुए, एक मिशनरी धर्म था और रहेगा। आधुनिक समय में हिंदू धर्म के साथ-साथ इसका भी लोगों पर काफी प्रभाव है। पश्चिमी देशों- यूरोप और अमेरिका.

बौद्ध धर्म विभिन्न पंथों और समन्वयवादी आंदोलनों के उद्भव का कारण है, इसलिए हमें बौद्ध धर्म की त्रुटियों के खतरों पर विशेष ध्यान देना चाहिए।

हमारी वेबसाइट पर हमने नेपाल के बारे में विस्तार से बात की। इस देश में बहुत कुछ औसत रूसी के लिए समझ से बाहर है, और बौद्ध धर्म के बारे में लेखों की यह छोटी श्रृंखला आपको यह समझने में बेहतर मदद करेगी कि आप इस दौरान क्या देखेंगे।

चार आर्य सत्यों को "बौद्ध धर्म के सिद्धांत" कहा जा सकता है। यह वह ज्ञान है जिसके लिए प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती। इन्हें 2500 साल पहले बुद्ध शाक्यमुनि द्वारा तैयार किया गया था और उन्होंने अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। हमारी भाषा और संस्कृत की अवधारणाओं में अंतर के कारण उनका रूसी में अनुवाद सटीक नहीं है। इसलिए, हम इस लेख को उन्हें सटीक रूप से समझने के लिए समर्पित करेंगे।

पहला सच. प्राणियों का सम्पूर्ण जीवन दुःखमय है

जब मैं ऐसा कोई वाक्यांश कहता हूं, तो अधिकांश लोग तुरंत इसे शत्रुता के साथ लेते हैं, और घोषणा करते हैं कि वे पीड़ित नहीं हैं, बल्कि पूरी तरह से सामान्य जीवन जीते हैं।

अनुवाद स्वयं ग़लत है. "पीड़ा" शब्द से हमारा तात्पर्य किसी बहुत बुरी चीज़ से है - हानि प्रियजनया असहनीय दर्द. प्राचीन भाषाओं में "दुक्खा" शब्द का उपयोग किया जाता है, जिसका अनुवाद "असंतोष" के रूप में किया जाता है।

दरअसल, हमारा पूरा जीवन निरंतर असंतोष है, ऐसा मानव स्वभाव है। एक नई कार खरीदने के बाद, हम केवल कुछ महीनों तक इसका आनंद लेते हैं, और फिर निराशा हाथ लगती है।

आप स्वादिष्ट भोजन का आनंद अनुभव कर सकते हैं, लेकिन आप इसे सीमित मात्रा में खा सकते हैं, और उसके बाद भोजन यातना में बदल जाएगा। एक व्यक्ति बीमारी के प्रति संवेदनशील होता है, दर्द का अनुभव करता है, अन्य लोगों से जुड़ा होता है और उनके प्रति दया रखता है।

यह सब प्रथम आर्य सत्य में "पीड़ा" शब्द से अभिप्राय है। इस दृष्टि से इस सत्य से असहमत होना कठिन है। कुछ लोग यह दावा कर सकते हैं कि वे खुश हैं और खुद से और दूसरों से झूठ नहीं बोलते।

दूसरा सच. दुःख का कारण प्यास है

निःसंदेह, "प्यास" शब्द का प्रयोग पानी पीने की इच्छा के लिए नहीं, बल्कि अधिक पीने की इच्छा के लिए किया जाता है सामान्य अर्थ में. अधिकांश लोग हर समय कुछ न कुछ चाहते हैं, और हम बात कर रहे हैंसिर्फ खाने, पीने और सोने की शारीरिक आवश्यकता के बारे में नहीं।

लोगों के जीवन में ऐसी कई इच्छाएँ होती हैं जो भौतिक आवश्यकताओं से निर्धारित नहीं होती हैं। कुछ लोगों को बहुत सारा पैसा पाने, सुंदर या पतला होने, लोगों पर शक्ति या प्रभाव रखने की बहुत बड़ी "प्यास" होती है।

हमारे लेख के इस भाग में कहने योग्य महत्वपूर्ण बात यह है कि बौद्ध धर्म इन इच्छाओं की प्राप्ति के बिल्कुल भी खिलाफ नहीं है। किसी भी मामले में नहीं! बस, दूसरा आर्य सत्य बताता है कि वे दुख के स्रोत हैं। बौद्ध धर्म भिखारी होने और किसी के साथ संवाद न करने का आह्वान नहीं करता है, आपको बस इन सब से "कट्टरता के बिना" व्यवहार करने की आवश्यकता है, इसे ही महान बुद्ध ने "मध्यम मार्ग" कहा है।

अपनी आध्यात्मिक खोज की शुरुआत में, बुद्ध शाक्यमुनि स्वयं तपस्वियों की शिक्षाओं की ओर मुड़ गए। इन लोगों ने जानबूझकर खुद को हर चीज में सीमित कर लिया, यह मानते हुए कि शरीर उन्हें आध्यात्मिक शक्ति हासिल करने से रोकता है। उस समय यह आन्दोलन भारत में बहुत व्यापक था।

बुद्ध ने उनके मार्ग का अनुसरण किया और प्रतिदिन चावल का एक दाना खाकर लगभग भूखे मर गए (ध्यान दें: यह अभिव्यक्ति संभवतः एक रूपक है)। लड़की ने दूध और चावल लाकर उसे बचाया। बुद्ध को एहसास हुआ कि इस मार्ग से कष्टों से मुक्ति नहीं मिलती।

रूसी में, दूसरा महान सत्य इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: "आप अपनी इच्छाओं के गुलाम नहीं हो सकते, वे आपको पीड़ा की ओर ले जाती हैं।"

सत्य तीन. "प्यास" पर अंकुश लगाकर दुख को रोका जा सकता है

तीसरे सत्य को सही ढंग से समझना सबसे कठिन है। यह कई लोगों को सुझाव देता है कि दुख को समाप्त करने का तरीका इच्छाओं और जरूरतों को त्यागना है। लेकिन हम ऊपर पहले ही लिख चुके हैं कि ये गलत तरीका है. उन पर अंकुश लगाने की जरूरत है ताकि वे दुख का कारण न बन सकें।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि अपनी "प्यास" से लड़ने का कोई मतलब नहीं है। दरअसल, आप खुद से लड़ रहे होंगे और इस लड़ाई में कोई विजेता नहीं हो सकता।

आगे देखते हुए, मान लीजिए कि इसके लिए आपको अपना दिमाग साफ़ करना होगा। बौद्ध तीर्थयात्री जब नेपाल के काठमांडू में किसी स्तूप के पास प्रार्थना चक्र घुमाते हैं या किसी मंदिर के चारों ओर घूमते हैं तो यही करते हैं।

वैसे, बौद्ध धर्म किसी को भी ये कार्य करने से मना नहीं करता है। आप अपने चारों ओर घूम सकते हैं, कोई मंत्र पढ़ सकते हैं या ड्रम घुमा सकते हैं, इसके लिए कोई भी आपको जज नहीं करेगा।

किसी व्यक्ति के जीवन में कई इच्छाएँ उसके अपने मन की उपज भी नहीं होती हैं, बल्कि समाज द्वारा पेश की जाती हैं या, कोई कह सकता है, थोपी गई होती हैं। सफाई यात्रा के दौरान, कई लोगों को एहसास होता है कि उनके जीवन में "प्यास" का यह हिस्सा बिल्कुल अनावश्यक है। और जागरूकता ही इनसे छुटकारा पाने का पहला उपाय है.

सत्य चार. "प्यास" और कष्ट से मुक्ति का मार्ग अष्टांगिक मार्ग है

प्यास से छुटकारा पाने के लिए अष्टांगिक मार्ग का पालन करना चाहिए। ये हैं सही विचार, सही आकांक्षाएं, सही वाणी, सही कार्य, सही आजीविका, सही दिशाव्यक्ति का प्रयास, सही आत्म-जागरूकता और सही एकाग्रता।

अनिवार्य रूप से, अष्टांगिक पथ नैतिक नियमों का एक व्यापक और जटिल समूह है जो हमें आत्मज्ञान और पीड़ा से मुक्ति के मार्ग पर चलने की अनुमति देता है।

निम्नलिखित लेखों में से एक में हम अष्टांगिक पथ को विस्तार से देखेंगे, लेकिन अब हम केवल मुख्य बिंदुओं की रूपरेखा तैयार करेंगे।

जैसा कि आपने देखा, कई धर्मों के विपरीत, बौद्ध धर्म न केवल किसी व्यक्ति के सकारात्मक और नकारात्मक शारीरिक कार्यों के लिए, बल्कि उसके आध्यात्मिक जीवन और खोज के लिए भी दिशानिर्देश प्रदान करता है।

बुद्ध की सिफ़ारिशें किसी व्यक्ति के कार्यों को नियंत्रित करने से कहीं अधिक उसके आध्यात्मिक जीवन से संबंधित हैं। यह कई लोगों को अजीब लगता है, लेकिन वास्तव में यह बहुत तार्किक है। किसी भी कार्य की प्रेरणा हमारे मन में ही पैदा होती है। यदि कोई नकारात्मक प्रेरणा नहीं है, तो कोई बुरे कार्य भी नहीं होंगे।

बौद्ध धर्म किसी व्यक्ति को ठीक उसके माध्यम से खुशी की ओर ले जाता है भीतर की दुनिया. आइए अपने बारे में सोचें. हमारे जीवन में ऐसी बहुत सी वस्तुएँ हैं जिनका कोई भौतिक आवरण भी नहीं है। अधिकार या लोकप्रियता जैसी चीजें केवल हमारे दिमाग में मौजूद होती हैं। लेकिन हमारे लिए वे वास्तविक से कहीं अधिक हैं।

लोगों की आंतरिक दुनिया ही उनके सुख या दुख का आधार होती है।

हम अपनी कहानी अगले पन्नों पर जारी रखेंगे। बौद्ध धर्म और नेपाल के बारे में हमारे अन्य लेख पढ़ें ( नीचे दिए गए लिंक).

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लगभग 2.5 हजार साल पहले, महानतम में से एक की शुरुआत मानव जाति के लिए जाना जाता हैआध्यात्मिक अनुभव. भारतीय राजकुमार सिद्धार्थ ने एक विशेष राज्य, ज्ञानोदय प्राप्त किया, और दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक - बौद्ध धर्म का गठन किया।

बुद्ध के बारे में थोड़ा

की किंवदंतियाँ प्रारंभिक वर्षोंराजकुमार सिद्धार्थ का जीवन सर्वविदित है। अभाव और चिंता को जाने बिना, वह विलासिता में बड़ा हुआ, लेकिन एक दिन एक दुर्घटना ने उसे साधारण मानवीय पीड़ा का सामना करने के लिए मजबूर कर दिया: बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु। उस क्षण, सिद्धार्थ को एहसास हुआ कि जिसे लोग "खुशी" कहते हैं वह कितना भ्रामक और अनित्य है। वह लोगों को पीड़ा से राहत दिलाने का रास्ता खोजने के लिए एक लंबी एकांत यात्रा पर निकले।

इस व्यक्ति के जीवन के बारे में जानकारी मुख्य रूप से कई किंवदंतियों पर आधारित है, और बहुत कम सटीक जानकारी है। लेकिन बौद्ध धर्म के आधुनिक अनुयायियों के लिए गौतम की आध्यात्मिक विरासत कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। उनके द्वारा रचित शिक्षण ने सांसारिक अस्तित्व के नियमों की व्याख्या की और आत्मज्ञान प्राप्त करने की संभावना की पुष्टि की। इसके मुख्य बिंदु धर्मचक्र लॉन्चिंग सूत्र में पाए जा सकते हैं, एक स्रोत जो बताता है कि गौतम द्वारा गठित बौद्ध धर्म के मुख्य 4 सत्य क्या हैं।

सूत्रों में से एक का कहना है कि मानव जाति के इतिहास में, लगभग 1000 बुद्ध (अर्थात, जिन्होंने ज्ञान प्राप्त किया है) पृथ्वी पर दिखाई देंगे। लेकिन शाक्यमुनि पहले नहीं थे और उनके तीन पूर्ववर्ती थे। ऐसा माना जाता है कि एक नया बुद्ध उस समय प्रकट होगा जब पिछले बुद्ध द्वारा बनाई गई शिक्षा का पतन शुरू हो जाएगा। लेकिन उन सभी को बारह विशेष कार्य करने होंगे, जैसा गौतम ने अपने समय में किया था।

4 आर्य सत्यों के सिद्धांत का उद्भव

बौद्ध धर्म के 4 आर्य सत्यों को धर्म चक्र प्रवर्तन सूत्र में विस्तार से बताया गया है, जिसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और अब यह सर्वविदित है। शाक्यमुनि की जीवित जीवनियों के अनुसार, उन्होंने अपना पहला उपदेश ज्ञान प्राप्ति के 7 सप्ताह बाद अपने तपस्वी साथियों को दिया था। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने गौतम को एक पेड़ के नीचे एक उज्ज्वल चमक से घिरे हुए देखा। यह तब था जब शिक्षण के प्रावधानों को पहली बार आवाज दी गई थी, जिसे पारंपरिक रूप से प्रारंभिक और आधुनिक बौद्ध धर्म - 4 महान सत्य और अष्टांगिक पथ दोनों द्वारा मुख्य माना गया था।

बौद्ध धर्म के सत्य संक्षेप में

बौद्ध धर्म के 4 महान सत्यों को कई सिद्धांतों में संक्षेपित किया जा सकता है। मानव जीवन (अधिक सटीक रूप से, क्रमिक अवतारों की एक श्रृंखला, संसार) पीड़ित है। इसका कारण सभी प्रकार की इच्छाएँ हैं। दुख को हमेशा के लिए रोका जा सकता है, और उसके स्थान पर एक विशेष अवस्था - निर्वाण - प्राप्त की जा सकती है। ऐसा करने के लिए, एक विशिष्ट तरीका है, जिसे इस प्रकार कहा जाता है, बौद्ध धर्म के 4 सत्यों को संक्षेप में दुख, इसकी उत्पत्ति और इसे दूर करने के तरीकों के बारे में एक शिक्षा के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।

प्रथम आर्य सत्य

पहला कथन दुक्खा के बारे में सच्चाई है। संस्कृत से इस शब्द का अनुवाद आमतौर पर "पीड़ा", "बेचैनी", "असंतोष" के रूप में किया जाता है। लेकिन एक राय है कि यह पदनाम पूरी तरह से सही नहीं है, और "दुक्खा" शब्द का वास्तव में इच्छाओं, व्यसनों का पूरा सेट है, जो हमेशा दर्दनाक महसूस होता है।

बौद्ध धर्म के 4 महान सत्यों को प्रकट करते हुए, शाक्यमुनि ने तर्क दिया कि सारा जीवन चिंता और असंतोष में गुजरता है, और यह व्यक्ति की सामान्य स्थिति है। प्रत्येक व्यक्ति के भाग्य से "दुख की 4 महान धाराएँ" गुजरती हैं: जन्म के समय, बीमारी के दौरान, बुढ़ापे में, मृत्यु के समय।

अपने उपदेशों में, बुद्ध ने "3 महान कष्टों" पर भी प्रकाश डाला। पहला कारण परिवर्तन है. दूसरा वह कष्ट है जो दूसरों को कष्ट पहुँचाता है। तीसरा है एकजुट करना. "पीड़ा" की अवधारणा के बारे में बोलते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से, इसमें किसी भी मानवीय अनुभव और भावनाएं शामिल हैं, यहां तक ​​​​कि वे भी, जो आम तौर पर स्वीकृत राय के अनुसार, खुशी के विचार के सबसे करीब हैं। .

दूसरा आर्य सत्य

बौद्ध धर्म के 4 सत्य अपने दूसरे स्थान पर दुक्ख के उद्भव के बारे में बताते हैं। बुद्ध ने दुख का कारण "अतृप्त इच्छा" कहा, दूसरे शब्दों में इच्छा। वे ही हैं जो व्यक्ति को संसार के चक्र में बने रहने के लिए मजबूर करते हैं। और जैसा कि आप जानते हैं, पुनर्जन्म की श्रृंखला से बाहर निकलना बौद्ध धर्म का मुख्य लक्ष्य है।

एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति की अगली इच्छा पूरी होने के बाद, छोटी अवधिशांति की अनुभूति के साथ आता है. लेकिन जल्द ही एक नई ज़रूरत सामने आती है, जो निरंतर चिंता का कारण बन जाती है, और इसी तरह अनंत काल तक। इस प्रकार, दुख का केवल एक ही स्रोत है - इच्छाएँ जो हर समय उत्पन्न होती हैं।

इच्छाओं और जरूरतों को पूरा करने की इच्छा का भारतीय दर्शन में कर्म जैसी महत्वपूर्ण अवधारणा से गहरा संबंध है। यह किसी व्यक्ति के विचारों और वास्तविक कार्यों की समग्रता है। कर्म कुछ हद तक आकांक्षाओं के परिणाम की तरह है, लेकिन यह नए, भविष्य के कार्यों का कारण भी है। इसी तंत्र पर संसार का चक्र आधारित है।

बौद्ध धर्म के 4 सत्य बुरे कर्म का कारण समझाने में भी मदद करते हैं। इस प्रयोजन के लिए, 5 भावनाओं की पहचान की गई: स्नेह, क्रोध, ईर्ष्या, गर्व और अज्ञान। घटना की वास्तविक प्रकृति की गलतफहमी के कारण होने वाला लगाव और घृणा (अर्थात् वास्तविकता की विकृत धारणा) कई पुनर्जन्मों में दुख की पुनरावृत्ति का मुख्य कारण है।

तीसरा आर्य सत्य

इसे "दुःख की समाप्ति का सत्य" के रूप में जाना जाता है और यह व्यक्ति को आत्मज्ञान की समझ के करीब लाता है। बौद्ध धर्म में, यह माना जाता है कि पीड़ा से परे, इच्छाओं और आसक्तियों से पूरी तरह मुक्त अवस्था को पूरी तरह से प्राप्त किया जा सकता है। इसे शिक्षण के अंतिम भाग में विस्तार से वर्णित तकनीकों का उपयोग करके, सचेत इरादे के माध्यम से पूरा किया जा सकता है।

तीसरे आर्य सत्य की विचित्र व्याख्या के तथ्य बुद्ध की जीवनी से ज्ञात होते हैं। उनके भ्रमण में शामिल होने वाले भिक्षु अक्सर इस स्थिति को सभी, यहां तक ​​कि अत्यावश्यक इच्छाओं के पूर्ण त्याग के रूप में समझते थे। वे अपनी सभी भौतिक आवश्यकताओं को दबाने का अभ्यास करते थे और आत्म-यातना में लगे रहते थे। हालाँकि, शाक्यमुनि ने स्वयं, अपने जीवन के एक निश्चित चरण में, तीसरे सत्य के ऐसे "चरम" अवतार को त्याग दिया। बौद्ध धर्म के 4 सत्यों का विस्तार से खुलासा करते हुए उन्होंने तर्क दिया कि मुख्य लक्ष्य "मध्यम मार्ग" का पालन करना है, लेकिन सभी इच्छाओं को दबाना नहीं।

चतुर्थ आर्य सत्य

बौद्ध धर्म के 4 सत्य क्या हैं यह जानना मध्य मार्ग को समझे बिना अधूरा होगा। अंतिम, चौथा बिंदु दुक्ख की समाप्ति की ओर ले जाने वाले अभ्यास के लिए समर्पित है। यह वह है जो अष्टांगिक (या मध्य) पथ के सिद्धांत के सार को प्रकट करता है, जिसे बौद्ध धर्म में दुख से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका माना जाता है। और उदासी, क्रोध और निराशा अनिवार्य रूप से मन की सभी अवस्थाओं से उत्पन्न होगी, एक को छोड़कर - आत्मज्ञान।

मध्य मार्ग का अनुसरण मानव अस्तित्व के भौतिक और आध्यात्मिक घटकों के बीच आदर्श संतुलन के रूप में समझा जाता है। भोग, अत्यधिक झुकाव और किसी चीज़ के प्रति लगाव चरम है, साथ ही तपस्या इसके विपरीत है।

वास्तव में, बुद्ध द्वारा प्रस्तावित उपाय बिल्कुल सार्वभौमिक हैं। मुख्य है ध्यान। अन्य तरीकों का उद्देश्य बिना किसी अपवाद के सभी क्षमताओं का उपयोग करना है। मानव शरीरऔर मन. वे सभी लोगों के लिए उपलब्ध हैं, चाहे उनकी शारीरिक और बौद्धिक क्षमता कुछ भी हो। बुद्ध का अधिकांश अभ्यास और उपदेश इन विधियों के विकास के लिए समर्पित था।

प्रबोधन

आत्मज्ञान सर्वोच्च लक्ष्य है आध्यात्मिक विकासजिसे बौद्ध धर्म मान्यता देता है. 4 आर्य सत्य और मध्यम मार्ग के 8 चरण इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए एक प्रकार का सैद्धांतिक और व्यावहारिक आधार हैं। ऐसा माना जाता है कि सामान्य व्यक्ति को उपलब्ध सभी संवेदनाओं से इसका कोई लेना-देना नहीं है। बौद्ध ग्रंथ आत्मज्ञान के बारे में आम तौर पर रूपकों की भाषा में और उसकी मदद से बात करते हैं, लेकिन कम से कम परिचित अवधारणाओं के माध्यम से इसे किसी ठोस तरीके से व्यक्त करना संभव नहीं है।

बौद्ध परंपरा में, आत्मज्ञान के लिए शब्द "बोधि" है, जिसका शाब्दिक अर्थ "जागृति" है। ऐसा माना जाता है कि वास्तविकता की सामान्य धारणा से परे जाने की क्षमता हर व्यक्ति के भीतर होती है। एक बार जब आपने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया, तो इसे खोना असंभव है।

शिक्षण का खंडन और आलोचना

बौद्ध धर्म के 4 बुनियादी सत्य इसके सभी विद्यालयों में समान शिक्षाएँ हैं। एक ही समय में, कई महायान आंदोलन (संस्कृत "महान वाहन" - दो में से एक सबसे बड़े गंतव्यहीनयान के साथ) हृदय सूत्र का पालन करता है। जैसा कि आप जानते हैं, वह बौद्ध धर्म के 4 आर्य सत्यों को नकारती है। संक्षेप में, इसे इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: दुख का अस्तित्व नहीं है, जिसका अर्थ है कि इसका कोई कारण नहीं है, कोई अंत नहीं है और इसका कोई रास्ता नहीं है।

हृदय सूत्र को महायान बौद्ध धर्म में मुख्य स्रोतों में से एक माना जाता है। इसमें अवलोकितेश्वर, एक बोथिसत्व (अर्थात्, जिसने सभी जीवित चीजों के लाभ के लिए प्रबुद्ध होने का निर्णय लिया) की शिक्षाओं का वर्णन है। हृदय सूत्र आम तौर पर भ्रम से छुटकारा पाने के विचार के लिए समर्पित है।

अवलोकितेश्वर के अनुसार, मूल हठधर्मिता, जिसमें 4 महान सत्य शामिल हैं, केवल वास्तविकता को समझाने का प्रयास करते हैं। और पीड़ा सहने और उस पर काबू पाने की अवधारणा उनमें से केवल एक है। हृदय सूत्र चीजों को वैसे ही समझने और स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित करता है जैसे वे वास्तव में हैं। एक सच्चा दोनोंसत्व वास्तविकता को विकृत तरीके से नहीं देख सकता है, इसलिए, वह पीड़ा के विचार को सत्य नहीं मानता है।

बौद्ध धर्म के 4 सत्यों पर कुछ आधुनिक विशेषज्ञों के अनुसार, यह सिद्धार्थ गौतम की जीवनी के प्राचीन संस्करण में एक बाद का "अतिरिक्त" है। अपनी धारणाओं में, वे मुख्य रूप से कई प्राचीन ग्रंथों के अध्ययन के परिणामों पर भरोसा करते हैं। एक संस्करण है कि न केवल महान सत्य का सिद्धांत, बल्कि परंपरागत रूप से शाक्यमुनि से जुड़ी कई अन्य अवधारणाएं सीधे तौर पर उनके जीवन से संबंधित नहीं हैं और उनके अनुयायियों द्वारा सदियों बाद ही बनाई गई थीं।

अध्याय 4 चार आर्य सत्य

बौद्ध धर्म का अंतिम लक्ष्य दुख से मुक्ति और पुनर्जन्म है। बुद्ध ने कहा: "अतीत और वर्तमान दोनों में मैं केवल एक ही बात कहता हूं: दुख और दुख का विनाश।" इस सूत्र की नकारात्मक प्रारंभिक स्थिति के बावजूद, इसमें निर्धारित लक्ष्य का एक सकारात्मक पहलू भी है, क्योंकि आप दया और खुशी की अपनी मानवीय क्षमता को पहचानकर ही दुखों का अंत कर सकते हैं। जो व्यक्ति पूर्ण आत्म-साक्षात्कार की स्थिति प्राप्त कर लेता है, उसे प्राप्त हुआ कहा जाता है निर्वाण.बौद्ध धर्म में निर्वाण सबसे बड़ा अच्छा है, अंतिम और उच्चतम अच्छा है। यह एक अवधारणा और एक राज्य दोनों है। एक अवधारणा के रूप में, यह मानवीय क्षमताओं की प्राप्ति की एक निश्चित दृष्टि को दर्शाता है, रूपरेखा और रूपों को रेखांकित करता है आदर्श जीवन; एक राज्य के रूप में, यह समय के साथ इसके लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति में सन्निहित होता है।

निर्वाण की इच्छा समझ में आती है, लेकिन इसे कैसे प्राप्त किया जाए? उत्तर आंशिक रूप से पिछले अध्यायों में निहित है। हम जानते हैं कि बौद्ध धर्म में इसका अत्यधिक महत्व है धर्मी जीवन; सदाचार से जीना एक आवश्यक शर्त है। हालाँकि, कुछ वैज्ञानिक इस विचार को अस्वीकार करते हैं। उनका तर्क है कि अच्छे कर्म करके पुण्य संचय करना वास्तव में निर्वाण की प्राप्ति में बाधा डालता है। उनकी राय में, अच्छे कर्म कर्म का निर्माण करते हैं और कर्म पुनर्जन्म की एक श्रृंखला की ओर ले जाता है। फिर, वे तर्क देते हैं, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि निर्वाण प्राप्त करने के लिए कर्म और अन्य सभी नैतिक विचारों से परे जाना आवश्यक है। मुद्दे की इस समझ के संबंध में, दो समस्याएं उत्पन्न होती हैं। सबसे पहले, क्यों, यदि पुण्य कर्म निर्वाण के मार्ग में बाधा है, तो क्या पवित्र ग्रंथ लगातार अच्छे कर्मों के प्रदर्शन को प्रोत्साहित करते हैं? दूसरे, जिन लोगों ने बुद्धत्व प्राप्त कर लिया है, जैसे बुद्ध, वे उच्च नैतिक जीवन क्यों जीते रहते हैं?

इन समस्याओं का समाधान तभी संभव है जब उच्च नैतिक जीवन इसका एक हिस्सा हो मनुष्य द्वारा हासिल किया गयानिर्वाण में विसर्जन के लिए पूर्णता आवश्यक है। फिर यदि पुण्य (बल,एसकेटी. - सिलना)इस आदर्श के मुख्य तत्वों में से एक है, तो यह आत्मनिर्भर नहीं हो सकता है और इसे किसी प्रकार के अतिरिक्त की आवश्यकता है। यह अन्य आवश्यक तत्व है बुद्धि, समझने की क्षमता ( पन्या, स्कट. - प्रज्ञा). बौद्ध धर्म में "बुद्धि" का अर्थ मानवीय स्थिति की गहरी दार्शनिक समझ है। इसके लिए वास्तविकता की प्रकृति में अंतर्दृष्टि की आवश्यकता होती है, जो लंबे और गहरे प्रतिबिंब के माध्यम से प्राप्त की जाती है। यह एक प्रकार का ज्ञान है, या सत्य की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि है, जो समय के साथ गहरी होती जाती है और अंततः बुद्ध द्वारा अनुभव किए गए ज्ञानोदय में परिणत होती है।

1. दुख का सच (दुक्खा)।

लेकिन भिक्षुओ, दुख का आर्य सत्य क्या है? जन्म दुःख है, बुढ़ापा दुःख है, बीमारी दुःख है, मृत्यु दुःख है। पीड़ा, शोक, दुःख, विषाद, निराशा ही कष्ट है। अप्रिय से मिलन दुःख है, प्रिय से वियोग दुःख है। जो चाहा जाता है उसकी अप्राप्यता दुःख है। इस प्रकार, व्यक्तित्व की पाँच अवस्थाएँ (स्कंध) पीड़ित हैं।

तो, निर्वाण सद्गुण और ज्ञान की एकता है। दर्शन की भाषा में उनके बीच के संबंध को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: गुण और ज्ञान दोनों निर्वाण के लिए "आवश्यक" शर्तें हैं, उनमें से केवल एक की उपस्थिति "पर्याप्त नहीं है।" केवल एक साथ मिलकर ही वे निर्वाण प्राप्त करना संभव बनाते हैं। शुरुआती ग्रंथों में से एक में उनकी तुलना दो हाथों को एक-दूसरे को धोने और साफ करने से की गई है; जिस व्यक्ति में इनमें से एक की भी कमी है वह अपूर्ण है (डी.आई.124)।

यदि ज्ञान वास्तव में सद्गुण के साथ अत्यंत आवश्यक है, तो आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए एक व्यक्ति को क्या जानना चाहिए? ज्ञान की रात में बुद्ध द्वारा समझे गए सत्य को जानना और उसके बाद उनके द्वारा दिए गए पहले उपदेश में बताया गया हिरन का उद्यानबनारस के पास. यह उपदेश चार बिंदुओं के बारे में बात करता है जिन्हें चार आर्य सत्य के नाम से जाना जाता है। वे कहते हैं कि: 1) जीवन दुख है, 2) दुख सुख की इच्छा या प्यास से उत्पन्न होता है, 3) दुख को रोका जा सकता है, 4) दुख से मुक्ति का एक मार्ग है। कभी-कभी दोनों के बीच संबंध को दर्शाने के लिए दवा के साथ तुलना की जाती है, जिसमें बुद्ध की तुलना एक ऐसे चिकित्सक से की जाती है जिसने जीवन की बीमारी का इलाज ढूंढ लिया। सबसे पहले, वह बीमारी का निदान करता है, दूसरे, वह इसका कारण बताता है, तीसरा, वह इसके खिलाफ उपाय निर्धारित करता है, और चौथा, वह उपचार शुरू करता है।

अमेरिकी मनोचिकित्सक एम. स्कॉट पेक ने अपनी सबसे अधिक बिकने वाली पुस्तक द रोड नॉट टेकन की शुरुआत इन शब्दों से की है: "जीवन कठिन है।" प्रथम आर्य सत्य के बारे में बोलते हुए, वह कहते हैं: "यह एक महान सत्य है, महानतम सत्यों में से एक है।" बौद्ध धर्म में "दुख का सत्य" के रूप में जाना जाता है, यह बुद्ध की शिक्षाओं की आधारशिला बन गया। इस सत्य के अनुसार दुःख ( दुक्खा,एसकेटी. - दुखा)- जीवन का एक अभिन्न अंग, और मानवीय स्थिति को "असंतोष" की स्थिति के रूप में परिभाषित करता है। इसमें शारीरिक से लेकर जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु जैसे कई प्रकार के कष्ट शामिल हैं। अक्सर वे शारीरिक दर्द से जुड़े होते हैं, और भी बहुत कुछ है गंभीर समस्या- प्रत्येक आगामी जीवन में इस चक्र को दोहराने की अनिवार्यता, स्वयं व्यक्ति और उसके प्रियजनों दोनों के लिए। लोग इन वास्तविकताओं के सामने शक्तिहीन हैं और इसके बावजूद नवीनतम खोजेंचिकित्सा में, अपनी शारीरिक प्रकृति के कारण अभी भी बीमारी और दुर्घटनाओं के प्रति संवेदनशील हैं, शारीरिक दर्द के अलावा, पीड़ा का सत्य इसके भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक रूपों की ओर इशारा करता है: "दुःख, दुख, उदासी और निराशा।" वे कभी-कभी शारीरिक पीड़ा से अधिक दर्दनाक समस्याएं पेश कर सकते हैं: कुछ लोग दुःख और दुःख के बिना रहते हैं, जबकि कई गंभीर मनोवैज्ञानिक स्थितियां हैं, जैसे कि दीर्घकालिक अवसाद, जिससे पूरी तरह से छुटकारा पाना असंभव है।

इन स्पष्ट उदाहरणों से परे, द ट्रुथ ऑफ सफ़रिंग में अधिक सूक्ष्म प्रकार की पीड़ा का उल्लेख किया गया है जिसे "अस्तित्ववादी" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यह कथन इस प्रकार है: "हम जो चाहते हैं उसकी अप्राप्यता दुख है," अर्थात, विफलता, निराशा, भ्रम का पतन, अनुभव तब होता है जब आशाएं साकार नहीं होती हैं और वास्तविकता हमारी इच्छाओं के अनुरूप नहीं होती है। बुद्ध निराशावादी नहीं थे और निस्संदेह, अपने अनुभव से जानते थे जब वह एक युवा राजकुमार थे कि जीवन में सुखद क्षण भी हो सकते हैं। हालाँकि, समस्या यह है अच्छा समयहमेशा के लिए नहीं रहते, देर-सबेर वे चले जाते हैं या जो कुछ नया और आशाजनक लगता है उससे व्यक्ति ऊब जाता है। इस अर्थ में, दुक्खा शब्द का अधिक सारगर्भित और गहरा अर्थ है: यह इंगित करता है कि कठिनाइयों से रहित जीवन भी संतुष्टि और आत्म-प्राप्ति नहीं ला सकता है। इस और कई अन्य संदर्भों में, "असंतोष" शब्द "पीड़ा" की तुलना में "दुःख" के अर्थ को अधिक सटीक रूप से व्यक्त करता है।

पीड़ा का सत्य यह प्रकट करना संभव बनाता है कि वह क्या है मुख्य कारणक्यों मानव जीवनपूर्ण संतुष्टि नहीं मिलती. यह कथन कि "पाँच स्कंधव्यक्तित्व दुख है,'' बुद्ध द्वारा दूसरे उपदेश (Vin.i.13) में बताई गई शिक्षा को संदर्भित करता है। आइए उन्हें सूचीबद्ध करें: शरीर ( रूपा), सनसनी (वेदना),धारणा की छवियां (समझना),इच्छाएँ और आकर्षण (संस्कार),चेतना ( विज्ञान).प्रत्येक पर विस्तार से विचार करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि हमारे लिए यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि इस सूची में क्या शामिल है जितना कि क्या शामिल नहीं है। विशेष रूप से, सिद्धांत आत्मा या "मैं" का कोई उल्लेख नहीं करता है, जिसे एक शाश्वत और अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक इकाई के रूप में समझा जाता है। बुद्ध की यह स्थिति ब्राह्मणवाद की रूढ़िवादी भारतीय धार्मिक परंपरा से हटकर है, जिसमें कहा गया था कि प्रत्येक व्यक्ति में एक शाश्वत आत्मा होती है ( आत्मान),जो या तो आध्यात्मिक पूर्णता का हिस्सा है - ब्राह्मण(अवैयक्तिक देवता), या उसके समान।

बुद्ध ने कहा कि उन्हें किसी के अस्तित्व का कोई सबूत नहीं मिला मानवीय आत्मा (आत्मान),न ही इसका अंतरिक्ष समकक्ष ( ब्राह्मण).इसके विपरीत, उनका दृष्टिकोण - व्यावहारिक और अनुभवजन्य - धर्मशास्त्र की तुलना में मनोविज्ञान के अधिक निकट है। पाँच अवस्थाओं से बनी मानव प्रकृति की उनकी व्याख्या कई मायनों में एक कार के डिज़ाइन की व्याख्या के समान है, जिसमें पहिए, गियरबॉक्स, इंजन, स्टीयरिंग, बॉडी शामिल हैं। बेशक, वैज्ञानिकों के विपरीत, उनका मानना ​​था कि एक व्यक्ति का नैतिक सार (जिसे "आध्यात्मिक डीएनए" कहा जा सकता है) मृत्यु से बच जाता है और पुनर्जन्म होता है। यह तर्क देकर कि व्यक्तित्व की पाँच अवस्थाएँ दुःखदायी हैं, बुद्ध ने बताया कि मानव स्वभाव स्थायी सुख का आधार नहीं बन सकता। चूँकि एक इंसान पाँच लगातार बदलते "गुणों" से बना है, इसलिए देर-सबेर पीड़ा अनिवार्य रूप से उत्पन्न होगी, जैसे एक कार अंततः खराब हो जाएगी और टूट जाएगी। इस प्रकार दुख हमारे अस्तित्व के ताने-बाने में बुना हुआ है।

दुख के सत्य की सामग्री को आंशिक रूप से इस तथ्य से समझाया गया है कि बुद्ध ने पहले तीन लक्षण देखे - बूढ़ा आदमी, कोढ़ी और मृत - और महसूस किया कि जीवन दुख और दुर्भाग्य से भरा है। कई लोग, बौद्ध धर्म की ओर रुख करते हुए पाते हैं कि मानव स्थिति का इसका आकलन निराशावादी है, लेकिन बौद्धों का मानना ​​है कि उनका धर्म न तो निराशावादी है और न ही आशावादी, बल्कि यथार्थवादी है, कि पीड़ा का सत्य केवल निष्पक्ष रूप से तथ्यों को बताता है। यदि वह निराशावादी लगती है, तो यह अप्रिय सच्चाइयों से बचने और "हर चीज़ के उज्ज्वल पक्ष की तलाश करने" की लंबे समय से चली आ रही मानवीय प्रवृत्ति के कारण है। यही कारण है कि बुद्ध ने कहा कि दुख के सत्य को समझना अत्यंत कठिन है। यह किसी व्यक्ति को इस तथ्य के प्रति जागरूकता के समान है कि वह गंभीर रूप से बीमार है, जिसे कोई भी स्वीकार नहीं करना चाहता है, और उसका ठीक होना असंभव है।

यदि जीवन दुःख है तो वह उत्पन्न कैसे होता है? दूसरा आर्य सत्य - उत्पत्ति का सत्य ( समुदाय)- बताते हैं कि दुख लालसा या "जीवन की लालसा" से उत्पन्न होता है (तन्हा). जुनून पीड़ा को वैसे ही प्रज्वलित करता है जैसे आग जलाऊ लकड़ी को प्रज्वलित करती है। अपने उपदेश (C.iv.19) में, बुद्ध ने कहा कि सभी मानवीय अनुभव इच्छाओं से "धधकते" हैं। अग्नि इच्छा के लिए एक उपयुक्त रूपक है क्योंकि यह संतुष्ट हुए बिना जो कुछ भी इसे खिलाती है उसे भस्म कर देती है। यह तेजी से फैलता है, नई वस्तुओं की ओर बढ़ता है और अधूरी इच्छाओं की तरह दर्द का कारण बनता है।

2. उद्भव का सत्य (समुदाय)।

भिक्षुओ, यही दुःख की उत्पत्ति का सत्य है। यह जीवन की प्यास है, भ्रामक सांसारिक मूल्यों (तन्हा) के प्रति लगाव है, जो पुनर्जन्म की ओर ले जाता है, जो रूप में हिंसक आनंद से जुड़ा है। 1) कामुक सुख, 2) "समृद्धि", अस्तित्व की प्यास, 3) "विनाश", गैर-अस्तित्व की प्यास।

जीने की, जीवन का आनंद लेने की इच्छा ही पुनर्जन्म का कारण बनती है। यदि हम किसी व्यक्ति के पांच "गुणों" की तुलना कार से करना जारी रखें, तो इच्छा वह ईंधन है जो इसे गति प्रदान करती है। हालाँकि आमतौर पर यह माना जाता है कि पुनर्जन्म एक जीवन से दूसरे जीवन में होता है, यह पल-पल भी होता है: कहा जाता है कि यदि ये पांच तत्व सुखद अनुभवों की इच्छा से प्रेरित होकर बदलते हैं और परस्पर क्रिया करते हैं, तो एक व्यक्ति का पुनर्जन्म कुछ ही सेकंड में हो जाता है। एक जीवन से दूसरे जीवन तक मानव अस्तित्व की निरंतरता केवल इच्छा की संचित शक्ति का परिणाम है।

उद्भव का सत्य बताता है कि लालसा स्वयं को तीन मूल रूपों में प्रकट करती है, जिनमें से पहला है कामुक सुखों की लालसा। यह धारणा की वस्तुओं, उदाहरण के लिए, सुखद स्वाद, संवेदनाएं, गंध, ध्वनि के माध्यम से आनंद की इच्छा का रूप लेता है। दूसरी है "समृद्धि" की प्यास। यह अस्तित्व की गहरी, सहज इच्छा से संबंधित है जो हमें नए जीवन और नए अनुभवों की ओर धकेलती है। भावुक इच्छा की तीसरी प्रकार की अभिव्यक्ति कब्जे की नहीं, बल्कि "विनाश" की इच्छा है। यह जीवन की प्यास का दूसरा पक्ष है, जो अस्वीकार की वृत्ति में सन्निहित है, जो अप्रिय और अवांछनीय है उसे अस्वीकार करना। विनाश की प्यास आत्म-बलिदान और आत्म-त्याग का कारण भी बन सकती है।

कम आत्मसम्मान और "मैं कुछ नहीं कर सकता" या "मैं असफल हूं" जैसे विचार ऐसे आत्म-निर्देशित रवैये की अभिव्यक्ति हैं। चरम रूपों में, यह आत्महत्या जैसे शारीरिक आत्म-विनाश का कारण बन सकता है। शारीरिक आत्म-यातना, जिसे अंततः बुद्ध ने त्याग दिया, को आत्म-त्याग की अभिव्यक्ति के रूप में भी देखा जा सकता है।

तो क्या इसका मतलब यह है कि कोई भी इच्छा बुरी है? हमें ऐसे निष्कर्षों पर बहुत सावधानी से पहुंचना चाहिए। यद्यपि शब्द तन्हाअक्सर इसका अनुवाद "इच्छा" के रूप में किया जाता है, इसका एक संकीर्ण अर्थ होता है - कुछ अर्थों में अत्यधिक या बुरे उद्देश्य से विकृत इच्छा। इसका उद्देश्य आमतौर पर कामुक उत्तेजना और आनंद होता है। हालाँकि, सभी इच्छाएँ ऐसी नहीं होती हैं, और बौद्ध स्रोत अक्सर सकारात्मक इच्छाओं के बारे में बात करते हैं ( चंदा). अपने लिए और दूसरों के लिए एक सकारात्मक लक्ष्य के लिए प्रयास करना (उदाहरण के लिए, निर्वाण प्राप्त करना), दूसरों के लिए खुशी की कामना करना, आपके बाद जो दुनिया बची है वह बेहतर हो जाए - ये सकारात्मक और लाभकारी इच्छाओं के उदाहरण हैं जो की अवधारणा से परिभाषित नहीं हैं। "तन्हा"।

यदि बुरी इच्छाएँ किसी व्यक्ति को रोकती और जकड़ती हैं, तो अच्छी इच्छाएँ उसे शक्ति और स्वतंत्रता देती हैं। अंतर देखने के लिए उदाहरण के तौर पर धूम्रपान को लें। एक भारी धूम्रपान करने वाले की दूसरी सिगरेट जलाने की इच्छा तन्हा है, क्योंकि इसका उद्देश्य क्षणिक आनंद, जुनूनी, सीमित, चक्रीय से अधिक कुछ नहीं है, और इससे दूसरी सिगरेट के अलावा और कुछ नहीं होगा (और एक दुष्प्रभाव के रूप में - को) तबियत ख़राब). दूसरी ओर, भारी धूम्रपान करने वाले की धूम्रपान छोड़ने की इच्छा फायदेमंद होगी क्योंकि वह टूट जाएगी ख़राब घेराजुनूनी बुरी आदत, स्वास्थ्य और कल्याण को बढ़ावा देगा।

उत्पत्ति के सत्य में तन्हाऊपर वर्णित "बुराई की तीन जड़ों" का प्रतिनिधित्व करता है - जुनून, नफरत और भ्रम। बौद्ध कला में उन्हें "जीवन के पहिये" के केंद्र में एक वृत्त में भागते हुए एक मुर्गा, एक सुअर और एक सांप के रूप में चित्रित किया गया है, जिसके बारे में हमने तीसरे अध्याय में बात की थी, जबकि वे एक वृत्त बनाते हैं - एक की पूंछ है दूसरे के मुँह में रखा हुआ. चूँकि जीवन की प्यास केवल अगली इच्छा को जन्म देती है, पुनर्जन्म एक बंद चक्र बनता है, लोग बार-बार जन्म लेते हैं। ऐसा कैसे होता है इसे कार्य-कारण सिद्धांत द्वारा विस्तार से समझाया गया है, जिसे कहा जाता है पथिक्का-समुप्पदा(संस्कृत - प्रतीति-समुत्पाद -अन्योन्याश्रित उत्पत्ति)। यह सिद्धांत बताता है कि कैसे इच्छा और अज्ञानता 12 चरणों वाली पुनर्जन्म की श्रृंखला की ओर ले जाती है। लेकिन हमारे लिए अब यह अधिक महत्वपूर्ण है कि हम इन चरणों पर विस्तार से विचार न करें, बल्कि उनमें अंतर्निहित मुख्य सिद्धांत को समझें, जो न केवल मानव मनोविज्ञान पर, बल्कि सामान्य रूप से वास्तविकता पर भी लागू होता है।

3.निरोध का सत्य (निरोध)।

हे भिक्षुओं, यह दुख की समाप्ति का सत्य है, यह जीवन की प्यास (तन्हा) का त्याग है, इसे छोड़ना, इसे त्यागना, इससे मुक्ति, इसके प्रति लगाव से छुटकारा पाना है।

अधिकांश में सामान्य रूपरेखाइस सिद्धांत का सार यह है कि प्रत्येक प्रभाव का एक कारण होता है, दूसरे शब्दों में, सब कुछ परस्पर निर्भरता में उत्पन्न होता है। इसके अनुसार, सभी घटनाएं कारण-और-प्रभाव श्रृंखला का हिस्सा हैं, कुछ भी स्वतंत्र रूप से, अपने आप में और अपने आप में मौजूद नहीं है। इसलिए, ब्रह्मांड स्थिर वस्तुओं का संग्रह नहीं है, बल्कि कुछ स्थित है निरंतर गतिकारणों और प्रभावों का अंतर्संबंध। इसके अलावा, जिस तरह किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को पूरी तरह से पांच "गुणों" में विघटित किया जा सकता है, उसी तरह सभी घटनाओं को उनमें कोई "सार" ढूंढे बिना उनके घटक घटकों में कम किया जा सकता है। जो कुछ भी उत्पन्न होता है उसके अस्तित्व के तीन लक्षण होते हैं, अर्थात्: सांसारिक जीवन की कमजोरी की समझ की कमी ( दुक्खा), परिवर्तनशीलता ( अनिग्गा)और आत्म-अस्तित्व की कमी ( अनात्ता). "कार्य और चीजें" संतुष्टि नहीं देती हैं क्योंकि वे अनित्य हैं (और इसलिए अस्थिर और अविश्वसनीय हैं), क्योंकि उनकी अपनी प्रकृति नहीं है, सार्वभौमिक कारण-और-प्रभाव प्रक्रियाओं से स्वतंत्र हैं।

यह स्पष्ट है कि बौद्ध ब्रह्मांड की विशेषता मुख्य रूप से चक्रीय परिवर्तन हैं: मनोवैज्ञानिक स्तर पर - इच्छा और उसकी संतुष्टि की अंतहीन प्रक्रिया; व्यक्तिगत स्तर पर - मृत्यु और पुनर्जन्म की एक श्रृंखला; लौकिक दृष्टि से - आकाशगंगाओं का निर्माण और विनाश। इन सबके मूल में सिद्धांत के सिद्धांत हैं पथिक्का-समुप्पदा,जिसके प्रावधानों को बाद में बौद्ध धर्म द्वारा पूरी तरह से विकसित किया गया।

तीसरा आर्य सत्य - निरोध का सत्य (निरोधा).यह कहता है कि जब आप जीवन की प्यास से छुटकारा पा लेते हैं, तो दुख बंद हो जाता है और निर्वाण आता है। जैसा कि हम बुद्ध के जीवन की कहानी से जानते हैं, निर्वाण के दो रूप हैं: पहला जीवन के दौरान होता है ("शेष के साथ निर्वाण"), और दूसरा मृत्यु के बाद ("शेष के बिना निर्वाण")। बुद्ध ने अपने जीवनकाल में 35 वर्ष की आयु में एक स्वादिष्ट वृक्ष के नीचे बैठकर निर्वाण प्राप्त किया। जब वह 80 वर्ष के थे, तब उन्होंने अंतिम निर्वाण प्राप्त किया, जहाँ से पुनर्जन्म के माध्यम से वापसी संभव नहीं है।

"निर्वाण" का शाब्दिक अर्थ है "बुझाना" या "बुझ जाना", जैसे मोमबत्ती की लौ बुझ जाती है। लेकिन वास्तव में "लुप्तप्राय" क्या है? शायद यह किसी व्यक्ति की आत्मा है, उसका "मैं", उसका व्यक्तित्व? यह आत्मा नहीं हो सकती, क्योंकि बौद्ध धर्म इसके अस्तित्व को ही नकारता है। यह "मैं" या आत्म-चेतना नहीं है, हालांकि निर्वाण में निश्चित रूप से चेतना की स्थिति में आमूल-चूल परिवर्तन शामिल होता है, जो "मैं" और "मेरा" के प्रति लगाव से मुक्त होता है। वास्तव में, त्रय की लौ - जुनून, नफरत और भ्रम, जो पुनर्जन्म की ओर ले जाती है - बुझ जाती है। दरअसल, "शेष के साथ निर्वाण" की सबसे सरल परिभाषा "जुनून, नफरत और भ्रम का अंत" है (सी.38.1)। यह एक मनोवैज्ञानिक और नैतिक घटना है, व्यक्तित्व की एक परिवर्तित अवस्था है, जो शांति, गहन आध्यात्मिक आनंद, करुणा, परिष्कृत और भावपूर्ण धारणा की विशेषता है। नकारात्मक मानसिक स्थिति और भावनाएं, जैसे संदेह, चिंता, चिंता और भय, एक प्रबुद्ध दिमाग में अनुपस्थित हैं। इनमें से कुछ या सभी गुण कई धर्मों के संतों में मौजूद हैं, और उनमें से कुछ कुछ हद तक मौजूद भी हो सकते हैं। आम लोग. हालाँकि, प्रबुद्ध लोग, बुद्ध या अर्हत की तरह, अपनी संपूर्णता में अंतर्निहित होते हैं।

जब कोई व्यक्ति मर जाता है तो उसके साथ क्या होता है? प्रारंभिक स्रोतों में इस प्रश्न का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है। इसे समझने में कठिनाइयाँ अंतिम निर्वाण के संबंध में उत्पन्न होती हैं, जब जीवन की प्यास की लौ बुझ जाती है, पुनर्जन्म बंद हो जाता है और आत्मज्ञान प्राप्त करने वाला व्यक्ति दोबारा जन्म नहीं लेता है। बुद्ध ने कहा कि यह पूछना कि मृत्यु के बाद प्रबुद्ध व्यक्ति कहाँ है, यह पूछने के समान है कि बुझने के बाद लौ कहाँ जाती है। बेशक, लौ कहीं भी "जाती" नहीं है; दहन प्रक्रिया बस रुक जाती है। जीवन की प्यास और अज्ञानता से छुटकारा पाना दहन के लिए आवश्यक ऑक्सीजन को बंद करने के समान है। हालाँकि, लौ से तुलना का यह अर्थ नहीं लिया जाना चाहिए कि "शेष के बिना निर्वाण" विनाश है। सूत्र स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि ऐसी समझ गलत है, जैसा कि यह निष्कर्ष है कि निर्वाण आत्मा का शाश्वत अस्तित्व है।

बुद्ध निर्वाण की विभिन्न व्याख्याओं के ख़िलाफ़ थे, वे इसे प्राप्त करने की इच्छा को मुख्य महत्व देते थे। उन्होंने निर्वाण के बारे में पूछने वालों की तुलना ज़हरीले तीर से घायल हुए एक व्यक्ति से की, जो तीर को बाहर निकालने के बजाय लगातार ऐसे प्रश्न पूछता है जो दी गई स्थिति में निरर्थक हैं कि इसे किसने छोड़ा, उसका नाम क्या है, उसका परिवार कैसा है। से है, वह कितनी दूर खड़ा था आदि (एम.आई.426)। इस विषय को विकसित करने में बुद्ध की अनिच्छा के पूर्ण अनुरूप, प्रारंभिक स्रोत निर्वाण को मुख्य रूप से नकार के माध्यम से परिभाषित करते हैं, अर्थात, "इच्छा की कमी," "प्यास का दमन," "बुझाना," "विलुप्त होना।" कम ही मिलेगा सकारात्मक परिभाषाएँ, जिसमें "शुभ", "अच्छा", "पवित्रता", "शांति", "सत्य", "दूर किनारा" जैसे शब्द शामिल हैं। कुछ ग्रंथों से संकेत मिलता है कि निर्वाण पारलौकिक है, जैसे "अजन्मा, अजन्मा, अनिर्मित और असंगठित" (उदाना, 80), लेकिन यह ज्ञात नहीं है कि इसकी व्याख्या कैसे की जानी चाहिए। परिणामस्वरूप, "शेष के बिना निर्वाण" की प्रकृति उन सभी के लिए एक रहस्य बनी हुई है जिन्होंने इसका अनुभव नहीं किया है। हालाँकि, हम निश्चिंत हो सकते हैं कि इसका अर्थ है दुख और पुनर्जन्म का अंत।

4. पथ का सत्य (मग्गा)।

हे भिक्षुओं, यह उस मार्ग का सत्य है (मग्गा), जो दुख की समाप्ति की ओर ले जाता है। यह महान "अष्टांगिक मार्ग" है, जिसमें 1) सही दृष्टि, 2) सही सोच, 3) सही भाषण, 4) सही आचरण, 5) सही आजीविका, 6) सही प्रयास, 7) सही स्मृति, 8) सही शामिल है। एकाग्रता।

चौथा आर्य सत्य - पथ का सत्य (मग्गा,एसकेटी. - मार्ग)- बताता है कि संक्रमण कैसे होता है संसारवी निर्वाण. रोजमर्रा की जिंदगी की आपाधापी में, कुछ लोग जीवन के सबसे संतुष्टिदायक तरीके के बारे में सोचना बंद कर देते हैं। इन प्रश्नों ने यूनानी दार्शनिकों को चिंतित किया और बुद्ध ने भी उनकी समझ में योगदान दिया। उनका ऐसा मानना ​​था उच्चतम रूपजीवन सद्गुण और ज्ञान की पूर्णता की ओर ले जाने वाला जीवन है, और अष्टांगिक मार्ग जीवन के उस तरीके को परिभाषित करता है जिसके द्वारा इसे अभ्यास में लाया जा सकता है। इसे "मध्यम मार्ग" भी कहा जाता है क्योंकि यह दो चरम सीमाओं के बीच से गुजरता है: अत्यधिक और सख्त तपस्या का जीवन। इसमें आठ चरण शामिल हैं, जिन्हें तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है - नैतिकता, एकाग्रता (ध्यान) और ज्ञान। वे मानव भलाई के मापदंडों को परिभाषित करते हैं और इंगित करते हैं कि मानव के उत्कर्ष का क्षेत्र कहाँ स्थित है। "नैतिकता" श्रेणी में (सिलाई)नैतिक गुणों में सुधार होता है, और "बुद्धि" की श्रेणी में आते हैं (पन्या)बौद्धिक गुणों का विकास होता है। अगले अध्याय में ध्यान की भूमिका पर विस्तार से चर्चा की जायेगी।

यद्यपि "पथ" में आठ भाग होते हैं, उन्हें उन चरणों के रूप में नहीं सोचा जाना चाहिए जिनसे एक व्यक्ति निर्वाण के करीब पहुंचता है और उन्हें पीछे छोड़ देता है। इसके विपरीत, आठ चरण "नैतिकता," "ध्यान," और "ज्ञान" में निरंतर सुधार के मार्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं। "सम्यक दृष्टिकोण" का अर्थ है पहले बौद्ध शिक्षाओं को स्वीकार करना और फिर अनुभवजन्य रूप से उनकी पुष्टि करना; "सही सोच" - सही दृष्टिकोण के निर्माण के प्रति प्रतिबद्धता; "सही वाणी" का अर्थ है सच बोलना, बातचीत में विचारशीलता और रुचि दिखाना, और "सही व्यवहार" का अर्थ है हत्या, चोरी या बुरे कार्यों से दूर रहना। खराब व्यवहार(कामुक सुख). " सही तरीकाजीवन को बनाए रखने का तात्पर्य उन कार्यों का त्याग करना है जो दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं; "बलों का सही प्रयोग" - अपने विचारों पर नियंत्रण पाना और सकारात्मक दृष्टिकोण विकसित करना; "सही स्मृति" निरंतर समझ का विकास है, "सही एकाग्रता" मन की गहरी शांति की स्थिति की उपलब्धि है, जो कि चेतना की एकाग्रता और व्यक्तित्व एकीकरण की विभिन्न तकनीकों का उद्देश्य है।

1. सम्यक दृष्टि बुद्धि

2. सही सोच (पन्या)

3. सही भाषण नैतिकता

4. सही आचरण (शीला)

5. जीवन को कायम रखने का सही तरीका

6. बलों का सही प्रयोग ध्यान

7. सही स्मृति (समाधि)

8. सही एकाग्रता

अष्टांगिक मार्ग और उसके तीन घटक

इस संबंध में, अष्टांगिक पथ का अभ्यास एक प्रकार की मॉडलिंग प्रक्रिया है: ये आठ सिद्धांत बताते हैं कि बुद्ध कैसे रहेंगे, और बुद्ध की तरह रहकर, एक व्यक्ति धीरे-धीरे बुद्ध बन सकता है। इस प्रकार अष्टांगिक पथ आत्म-परिवर्तन, एक बौद्धिक, भावनात्मक और नैतिक पुनर्गठन का मार्ग है, जिसके दौरान एक व्यक्ति संकीर्ण, स्वार्थी लक्ष्यों से आत्म-प्राप्ति के अवसरों के विकास की ओर पुनः उन्मुख होता है। ज्ञान की खोज के माध्यम से (पन्या)और नैतिक गुण के लिए (सिलाई)अज्ञानता और स्वार्थी इच्छाएँ दूर हो जाती हैं, दुख के कारण समाप्त हो जाते हैं और निर्वाण आता है।