मानव आत्मा के गुणों पर ऑगस्टीन की शिक्षा। सेंट ऑगस्टीन की शिक्षाएँ

आत्मा के बारे में ऑगस्टीन ऑरेलियस की शिक्षा। समय की अवधारणा और इतिहास का अर्थ।

ऑगस्टीन आत्मा को एक मूल पदार्थ के रूप में समझता है जिसमें कुछ भी भौतिक नहीं है, केवल सोच, इच्छा, स्मृति का कार्य है, लेकिन जैविक कार्यों से इसका कोई लेना-देना नहीं है। आत्मा पूर्णता में शरीर से भिन्न है। इसके अलावा, आत्मा, शरीर नहीं, ईश्वर को जानती है, लेकिन शरीर ज्ञान को रोकता है। शरीर पर आत्मा की श्रेष्ठता के लिए आवश्यक है कि व्यक्ति आत्मा की देखभाल करे और कामुक सुखों का दमन करे। यह समझ ग्रीक दर्शन में भी मौजूद थी, लेकिन ऑगस्टीन यह कहने वाले पहले व्यक्ति थे कि यह पूर्णता ईश्वर से आती है, कि आत्मा ईश्वर के करीब है और अमर है।

ऑगस्टीन का संपूर्ण दर्शन ईश्वर पर एक एकल, पूर्ण, पूर्ण अस्तित्व के रूप में केंद्रित था, जबकि दुनिया ईश्वर की रचना और प्रतिबिंब के रूप में मायने रखती है। ईश्वर के बिना कुछ भी पूरा या जाना नहीं जा सकता। संपूर्ण प्रकृति में अलौकिक शक्तियों की भागीदारी के बिना कुछ भी नहीं हो सकता। ऑगस्टीन का विश्वदृष्टिकोण प्रकृतिवाद के बिल्कुल विपरीत था। ईश्वर एक एकल अस्तित्व के रूप में और सत्य तत्वमीमांसा की सामग्री है, ईश्वर ज्ञान के स्रोत के रूप में ज्ञान के सिद्धांत का विषय है; ईश्वर ही एकमात्र अच्छा और सुंदर है, यह नैतिकता का विषय है, ईश्वर का सर्वशक्तिमान और दया से परिपूर्ण होना धर्म का मुख्य विषय है। ख़ुशी एक चीज़ में प्राप्त की जा सकती है - ईश्वर में। मानव सुख प्राप्त करने में सबसे पहले ईश्वर का ज्ञान और आत्मा का परीक्षण शामिल है।

ईश्वर के बारे में सत्य तर्क से नहीं जाना जा सकता, लेकिन विश्वास से जाना जा सकता है। इंद्रियों या हृदय की भूमिका पर जोर देकर, ऑगस्टीन ने विश्वास और ज्ञान की एकता पर जोर दिया। "समझें ताकि आप विश्वास कर सकें, विश्वास करें ताकि आप समझ सकें" - यह उनके विचार की सर्वोत्कृष्टता है। ऑगस्टीन का दर्शन विज्ञान की स्वायत्त स्थिति की अवधारणा को खारिज करता है, जहां तर्क ही सत्य का एकमात्र साधन और माप है। यह समझ ईसाई धर्म की भावना से मेल खाती है, और इस आधार पर अगले चरण, विद्वतावाद का निर्माण किया जा सकता है।

ऑगस्टीन के दर्शन में दुनिया में अच्छाई और बुराई का आकलन और उनका अंतर सबसे अधिक समस्याग्रस्त था। एक ओर, ईश्वर की रचना के रूप में संसार निर्दयी नहीं हो सकता। दूसरी ओर, बुराई का अस्तित्व निर्विवाद है। थियोडिसी की अवधारणा, या सृजन की पूर्णता की रक्षा को परिभाषित करते समय, ऑगस्टीन इस तथ्य से आगे बढ़े कि बुराई प्रकृति से संबंधित नहीं है, बल्कि मुक्त रचनात्मकता का उत्पाद है। भगवान ने अच्छा स्वभाव बनाया, लेकिन बुराई ने उसे जहरीला बना दिया। बुराई मनुष्य से आती है और उसका चरित्र सांसारिक होता है, जबकि अच्छाई ईश्वर से आती है, जो ईश्वर की दया का परिणाम है। मनुष्य बुराई के लिए जिम्मेदार है, लेकिन अच्छाई के लिए नहीं।

ऑगस्टीन ने समय की धारणा के आध्यात्मिक पहलू पर जोर देते हुए माना कि समय केवल मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया में मौजूद है, जो समय को अतीत, वर्तमान और भविष्य में विभाजित करता है। वह लिखते हैं कि सख्त अर्थों में तीन कालों के बारे में बात करना अधिक सही होगा: यह अतीत का वर्तमान है, वर्तमान का वर्तमान है, भविष्य का वर्तमान है। अतीत का वर्तमान स्मृति है; वर्तमान का वर्तमान तत्काल चिंतन है; भविष्य का वर्तमान एक अपेक्षा है। यद्यपि समय गति से जुड़ा है, यह गति और गति से मेल नहीं खाता है (अरस्तू ने इस बारे में लिखा है); बल्कि, यह आत्मा से संबंधित है, क्योंकि यह संरचनात्मक रूप से स्मृति, अंतर्ज्ञान और अपेक्षा से जुड़ा है [ibid., ch. XXIV - XXVI]।

रोम पर कब्जे से प्रभावित होकर, ऑगस्टीन ने "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" (413-426) ग्रंथ लिखा, जिसका मुख्य विचार रोमन विश्व साम्राज्य (राज्य शक्ति) की एकता को एकता से बदलना है। विश्व कैथोलिक चर्च (आध्यात्मिक शक्ति)। ऑगस्टीन धर्मनिरपेक्ष शक्ति पर आध्यात्मिक शक्ति की प्रधानता का ईश्वरीय विचार तैयार करता है।

ऑगस्टीन के अनुसार, मानव इतिहास का पाठ्यक्रम ईश्वरीय आचरण द्वारा पूर्व निर्धारित है और प्रकाश और अंधेरे शक्तियों के बीच संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता है। देवत्व केवल अच्छाई का स्रोत है; बुराई स्वतंत्रता के लिए प्रयास करने और ईश्वरीय संस्थाओं को न पहचानने से उत्पन्न होती है। प्रकाश और अँधेरी शक्तियों के बीच संघर्ष के अनुसार, विश्व इतिहास दो दिशाओं में विभाजित होता है: पृथ्वी पर ईश्वर के अनुयायी, उसकी इच्छा को पहचानते हुए, चर्च की गोद में प्रवेश करते हुए, ईश्वर के शहर का निर्माण करते हैं, और शैतान के समर्थक मनुष्य के शहर का निर्माण करते हैं। : एक धर्मनिरपेक्ष, सांसारिक राज्य। ऑगस्टीन का सभी प्रकार की हिंसा के प्रति नकारात्मक रवैया था, लेकिन वह इस दुनिया में इसकी अनिवार्यता को समझता था। इसलिए, उन्होंने राज्य सत्ता की आवश्यकता को पहचाना, हालाँकि उन्होंने स्वयं इसके पदाधिकारियों को "लुटेरों का एक बड़ा गिरोह" बताया। शैतान के राज्य को राज्य के साथ जोड़कर, ऑगस्टीन ने कई मध्ययुगीन विधर्मियों की नींव रखी। ऑगस्टीन के अनुसार इतिहास का अर्थ विश्वव्यापी स्तर पर ईसाई धर्म की विजय है।

ऑगस्टीन पुरातनता और मध्य युग के बीच एक संक्रमणकालीन समय (354-430) में रहते थे। ऑगस्टीन ने अपना जीवन "भौतिक जीवन" का आनंद चखकर शुरू किया और तभी, इस जीवन से असंतुष्ट महसूस करते हुए, वह उच्चतम सत्य की खोज में निकल पड़े। अपने स्वयं के स्वीकारोक्ति के अनुसार, वह "घृणितताओं की खाई," "बुराई की खाई," और "जुनून की गहराई" से गुज़रा। उन्होंने युवाओं में निहित सभी शौक को श्रद्धांजलि दी। बाद में, अपनी साहित्यिक कृति, कन्फेशन्स में, ऑगस्टाइन ने शारीरिक सुखों के प्रति समर्पण के लिए खुद को निर्दयतापूर्वक दोषी ठहराया।

ऑगस्टीन का आध्यात्मिक विकास जटिल है; वह आध्यात्मिक खोज के घुमावदार रास्ते से गुजरा: बुतपरस्ती-मैनिचैइज्म-संशयवाद-नियोप्लाटोनिज्म-ईसाई धर्म। ज्ञान के प्रति प्रेम, जिसे ग्रीक में दर्शन कहा जाता है, सिसरो द्वारा उनमें जगाया गया था। ऑगस्टाइन उनके काम "हॉर्टेंसियस" से परिचित हो गए, उन्होंने इस पुस्तक का आनंद लिया, और यह वह थीं जिन्होंने उन्हें ज्ञान से प्यार करने और "इसे मजबूती से पकड़ने" के लिए "प्रोत्साहित" किया।

ऑगस्टीन का दर्शन ईसाई मूल्यों के साथ प्राचीन सांस्कृतिक विरासत का संश्लेषण है। ऑगस्टीन पहले महान धर्मशास्त्रियों में से एक थे जिन्होंने पुरातनता और ईसाई काल को जोड़ा। ऑरेलियस ऑगस्टीन देशभक्तों का एक क्लासिक है। ऑगस्टिनियन विश्वदृष्टि का मूल प्रेम, अनुग्रह, विश्वास है। ऑगस्टीन का दर्शन अभूतपूर्व मनोविज्ञान से प्रतिष्ठित है। व्यक्तित्व के अपने सिद्धांत में, ऑगस्टीन ने सबसे पहले यह दर्शाया था कि मानव आत्मा का जीवन अविश्वसनीय रूप से जटिल है और इसे पूरी तरह से परिभाषित करना मुश्किल है। ऑगस्टीन के अनुसार, यह दुनिया नहीं है जो एक रहस्य है, बल्कि मनुष्य है। “कैसा रहस्य है यार!” मनुष्य के बारे में उनके विचारों की परिणति को यह मान्यता माना जा सकता है: "महान रसातल स्वयं मनुष्य है, उसके बालों को उसकी भावनाओं और उसके हृदय की गतिविधियों की तुलना में गिनना आसान है।" ऑगस्टाइन मानव मानसिक अवस्थाओं के गहन पर्यवेक्षक थे। ऑगस्टीन की सोच की एक नई विशेषता मानव व्यक्तित्व की गतिशीलता पर ध्यान देना था।

ऑगस्टीन का मनोविज्ञान समय के बारे में उनके शिक्षण में स्मरण, चिंतन और प्रतीक्षा करने वाली आत्मा के सहसंबंध के रूप में भी प्रकट होता है। आत्मा प्रतीक्षा करती है, सुनती है, स्मरण करती है। ऑगस्टीन में हमें समय की समस्या का एक शानदार विश्लेषण मिलता है। "समय क्या है?" - ऑगस्टीन पूछता है “जब तक कोई मुझसे इस बारे में नहीं पूछता, मैं समझता हूं, मुझे कोई कठिनाई नहीं है; लेकिन जैसे ही मैं इस बारे में कोई जवाब देना चाहता हूं तो मैं पूरी तरह से सन्न रह जाता हूं। इस बीच, मैं पूरी तरह से जानता हूं कि अगर कुछ नहीं आया, तो कोई अतीत नहीं होगा, और अगर कुछ नहीं गुजरा, तो कोई भविष्य नहीं होगा, और अगर वास्तव में कुछ भी अस्तित्व में नहीं है, तो कोई वर्तमान समय नहीं होगा। लेकिन पहले दो कालों, यानी अतीत और भविष्य, का सार क्या है, जब अतीत का अस्तित्व ही नहीं है और भविष्य का भी अस्तित्व नहीं है? जहाँ तक वर्तमान की बात है, यदि यह सदैव वर्तमान ही बना रहे और कभी भी भविष्य से अतीत की ओर न जाए, तो यह समय नहीं, बल्कि अनंत काल होगा। और यदि वर्तमान केवल इस शर्त पर वास्तविक समय बना रहता है कि भविष्य इसके माध्यम से अतीत में गुजरता है, तो हम इसे एक वास्तविक सार कैसे बता सकते हैं, इसे उस चीज़ पर आधारित करें जो अस्तित्व में नहीं है? क्या यह केवल इसी संबंध में है कि यह लगातार अस्तित्वहीनता की ओर प्रयास करता है, हर पल अस्तित्व को समाप्त करता है।

ऑगस्टीन समय की त्रिमूर्ति के विचार का मालिक है, समय के तीन तरीकों की एक साथता के बारे में मूल विचार: "अब यह मेरे लिए स्पष्ट हो गया है कि न तो भविष्य और न ही अतीत मौजूद है और जब वे लगभग तीन बार गलत तरीके से व्यक्त किए जाते हैं कहो: अतीत, वर्तमान और भविष्य; लेकिन ऐसा लगता है कि इसे इस तरह व्यक्त करना अधिक सटीक होगा: अतीत का वर्तमान, भविष्य का वर्तमान।

समय क्या है? समय की "अवधि" या "लघुता" को कैसे समझें, वे कहाँ मौजूद हैं? अतीत में, लेकिन अब वह नहीं है। भविष्य में? लेकिन वह अभी तक वहां नहीं है. तो, वर्तमान में. लेकिन यदि हम वर्तमान समय का किसी भी लंबाई का एक खंड लें - सौ वर्ष, एक वर्ष, एक महीना, एक दिन, एक घंटा, आदि, तो हम देखेंगे कि इसमें तीन अंतराल होते हैं। उनमें से एक अतीत में है, दूसरा अभी भी भविष्य में है, और तीसरा सबसे छोटा क्षण है, जो सबसे छोटे भागों में विभाजित है, और वास्तविक वर्तमान समय का गठन करता है। यह इतना छोटा है कि इसमें कोई अवधि नहीं है। यदि यह कायम रहा, तो अतीत को भविष्य से अलग करना संभव होगा; वर्तमान जारी नहीं रहता. लेकिन फिर हम समय को कैसे माप सकते हैं, समयावधियों की तुलना कैसे कर सकते हैं, आदि?

ऑगस्टीन के लिए हर चीज़ की आनुवंशिक और ठोस शुरुआत, ईश्वर है। ऑगस्टीन के अनुसार, ईश्वर का अस्तित्व सीधे तौर पर मानवीय आत्म-चेतना से प्राप्त किया जा सकता है।

इतिहास की रहस्यमय रूप से सार्थक द्वंद्वात्मकता की समस्या ऑगस्टीन के ग्रंथ "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" में प्रस्तुत की गई है। दो शहरों का निर्माण दो प्रकार के प्रेम से हुआ: सांसारिक - ईश्वर की उपेक्षा करने की हद तक स्वयं के प्रति प्रेम, और ईश्वर का शहर, जो ईश्वर के प्रति प्रेम पर आधारित है, स्वयं के प्रति अवमानना ​​​​के लिए लाया गया। जिस प्रकार प्रत्येक मानव आत्मा भगवान और शैतान के बीच एक युद्धक्षेत्र है, उसी प्रकार इतिहास अच्छे और पापी साम्राज्यों के बीच एक युद्धक्षेत्र है। इतिहास का क्रम, समाज का जीवन दो विरोधी राज्यों - सांसारिक (पापी) और दैवीय के बीच संघर्ष है।

ऑगस्टाइन आध्यात्मिक संस्कृति के इतिहास में एक अभिन्न सौंदर्य प्रणाली बनाने वाले पहले लोगों में से एक थे। उनके कुछ विचार (सौंदर्य बोध और निर्णय के तंत्र का सिद्धांत, उनके संकेत सिद्धांत के कुछ प्रावधान, सौंदर्य और कला के संरचनात्मक नियमों के बारे में उनके तर्क, विशेष रूप से, विपरीतता का नियम) ने आज तक अपना मूल्य बरकरार रखा है।

स्वयं की आत्मा को जानने की समस्या का अध्ययन शुरू करते हुए, बीएल। ऑगस्टाइन, हमेशा की तरह, बहुत ही स्पष्टता से प्रश्न पूछता है और उससे जुड़ी कठिनाइयों के बारे में बताता है। ऋषि आत्म-ज्ञान के लिए प्रयास करता है ताकि वह दुनिया में अपनी स्थिति निर्धारित कर सके और उसके अनुसार कार्य कर सके। वह उन लोगों से भी आत्म-ज्ञान का आह्वान करते हैं जिन्होंने अभी तक ज्ञान प्राप्त नहीं किया है। यही धर्म का तकाज़ा भी है. लेकिन जो चीज़ हमसे पूरी तरह छिपी हुई है उसे हम समझने का प्रयास नहीं कर सकते। वास्तव में, किसी चीज़ को जानने की इच्छा पैदा करने के लिए, आपको ज्ञान की वस्तु से प्यार करना होगा, और इसे प्यार करने के लिए, आपको इसे जानना होगा। जब आत्मा आत्म-ज्ञान की प्यास से भर जाती है, तो वह स्पष्ट रूप से खुद से प्यार करती है, लेकिन यह कैसे संभव है अगर वह अभी तक खुद को नहीं जानती है? हर उस चीज़ के लिए ज्ञान का स्रोत जो अनुभव में नहीं दिया गया है, बीएल। ऑगस्टीन आमतौर पर अपरिवर्तनीय सत्य की तलाश करता है। वह इस मामले में इस पद्धति को लागू करने की कोशिश करता है, लेकिन जल्द ही इसकी अनुपयुक्तता के प्रति आश्वस्त हो जाता है। यदि आत्मा सत्य की शाश्वत नींव में देखती है कि स्वयं को जानना कितना अद्भुत है और, इस आदर्श के प्रति प्रेम से ओत-प्रोत होकर, इसे स्वयं महसूस करने का प्रयास करती है, तो यह अत्यंत रहस्यमय होगा कि, स्वयं को जाने बिना, वह यह कैसे जान सकती है स्वयं को जानना अद्भुत है. स्वयं को जानने की हमसे की गई मांग को समझने के लिए, हमें पहले से ही जानना होगा कि जानना क्या है और हम स्वयं क्या हैं। इसलिए, जिस क्षण मन इस आवश्यकता को समझता है, वह पहले से ही स्वयं को जानता है। यदि हम यह मान लें कि आत्मा आनंदमय जीवन की कुछ यादें अपने पास रखती है और, यह देखते हुए कि आत्म-ज्ञान उसके पास लौटने के लिए आवश्यक है, ज्ञात के लिए अज्ञात के लिए प्रयास करती है, तो फिर से यह समझ से बाहर है कि कैसे, अपने आनंद को याद करते हुए , यह खुद को याद नहीं है . अंत में, यह मानते हुए कि आत्मा सामान्य रूप से ज्ञान से प्यार करती है और, इसके साथ सब कुछ ग्रहण करने का प्रयास करती है, खुद की अज्ञानता से और भी अधिक अप्रिय रूप से प्रभावित होती है और इसलिए आत्म-ज्ञान की तलाश करती है, हम फिर से खुद को एक कठिन स्थिति में पाते हैं। यदि वह स्वयं को नहीं जानती तो उसे अपने ज्ञान के बारे में कैसे पता चलेगा? कैसे, यह जानते हुए भी कि वह कुछ जानता है, मन स्वयं को नहीं जानता . इसलिए, आत्मा को जानने का प्रयास करने से पहले, हमें इसे पहले से ही जानना होगा, और यदि हम इसे शोध से पहले ही जानते हैं, तो यह, जाहिरा तौर पर, पूरी तरह से अनावश्यक है। इन अंतर्विरोधों से केवल यह मानकर ही बाहर निकला जा सकता है कि एक मामले में हम अपनी आत्मा को जानते हैं, लेकिन दूसरे मामले में हम नहीं जानते हैं, और हम ज्ञात से शुरू करके अज्ञात को जानने का प्रयास करते हैं। इसमें याद रखने के साथ कुछ सादृश्य है, जो मानता है कि जो कुछ भूला हुआ है उसका कुछ हिस्सा अभी तक स्मृति से मिटाया नहीं गया है: एक भूले हुए शब्द को याद करने की कोशिश करते हुए, हम जानते हैं कि हम क्या खोज रहे हैं, इसलिए, यहां सब कुछ विस्मृति में लीन नहीं है। इसलिए, आत्म-ज्ञान की समस्या को हल करने के लिए, यह स्थापित करना आवश्यक है कि आत्मा अपने बारे में क्या जानती है और क्या नहीं जानती है, उसके निरंतर आत्म-ज्ञान में क्या शामिल है और इसे कैसे विस्तारित किया जा सकता है। बिलकुल यही है बीएल. ऑगस्टीन ऐसा करता है. इस मुद्दे से संबंधित सभी सामग्री को आसानी से दो खंडों में बांटा जा सकता है: आत्म-ज्ञान, मन के निरंतर कार्य के रूप में, और आत्म-ज्ञान, अर्जित की गई चीज़ के रूप में। समस्या के दोनों पक्षों को विकसित करने के लिए सामग्री नियोप्लाटोनिज्म द्वारा प्रदान की गई थी। जब बीएल. ऑगस्टाइन ने ऊपर बताए गए विरोधाभासों को सुलझाने की कोशिश की; कठिनाई से बाहर निकलने का एक रास्ता उन्हें प्लोटिनस की शिक्षा द्वारा सुझाया गया, जो बौद्धिक चिंतन के स्तर पर मनुष्य के आत्म-ज्ञान के बारे में था, जब उसने शरीर का त्याग कर दिया था। , वह शुद्ध बुद्धि बन जाता है, दूसरी ओर, आत्मा या अनुभवजन्य मनुष्य के आत्म-ज्ञान के बारे में, वह सार जो दार्शनिक विवेकशील सोच में विश्वास करता था। बीएल. ऑगस्टीन ने मनुष्य के सामान्य सांसारिक आत्म-ज्ञान में उन तत्वों की खोज की, जिन्हें प्लोटिनस ने बौद्धिक चिंतन के रहस्यमय क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया था, और उन्हें एनीड्स में आत्मा के आत्म-ज्ञान की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में मान्यता दी गई थी। पहला तत्व अपने बारे में आत्मा के निरंतर और निरंतर ज्ञान की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है, दूसरा उस पक्ष से संबंधित है जो गहराई और विस्तार की संभावना की अनुमति देता है।

प्लोटिनस के मन और आत्मा की आत्म-चेतना के सिद्धांत को निम्नलिखित शब्दों में तैयार किया जा सकता है।

सोच का विषय या तो स्वयं विचारक हो सकता है या कुछ और। दूसरे मामले में, सोच और विचार अपने मूल तत्व से अलग हो जाते हैं। इसके विपरीत, पहले मामले में सोच में बहुत अधिक एकता है, क्योंकि विचारक, विचार और सोच ही यहां समान हैं। यह बिल्कुल दिमाग की सोच है. और यहीं से यह निष्कर्ष निकलता है कि, अपने बारे में सोचते हुए, मन भी वही सोचता है जो वह सोचता है, अर्थात, यह न केवल अपना सार बनाता है, बल्कि अपनी ऊर्जा भी बनाता है, जो सोच में प्रकट होती है। ज्ञानवाद की आलोचना के लिए समर्पित एक ग्रंथ में, प्लोटिनस, अन्य बातों के अलावा, साबित करता है कि केवल तीन सिद्धांत हो सकते हैं - एक, मन और आत्मा - और बुद्धि के दो हाइपोस्टैसिस में विभाजन का विरोध करता है, जिनमें से एक मानवीकरण करता है एक उसकी सोच, और दूसरी उसकी सोच के बारे में सोच। सोचने की एक ही क्रिया का ऐसा विभाजन किसी व्यक्ति में भी मानसिक बीमारी के समान होगा, हालाँकि उसके विचारशील दिमाग की विशेषता एक से दूसरे की ओर निरंतर गति होती है। सच्ची बुद्धि, स्वयं के बारे में सोचते हुए, स्वयं को सोचने के अलावा कुछ नहीं कर सकती। नतीजतन, वह न केवल अपनी सामग्री के बारे में सोचता है, बल्कि सोचने की गतिविधि के बारे में भी सोचता है। वह न केवल सोचता है, बल्कि यह भी जानता है कि वह क्या सोचता है। लेकिन क्या बुद्धि जैसे अत्यंत सरल प्राणी के लिए स्वयं को विचार की वस्तु के रूप में संदर्भित करना संभव है? प्लोटिनस का मानना ​​है कि यह बुद्धि की सरलता है जो आत्म-जागरूकता के लिए एक अनिवार्य शर्त है। इसके विपरीत, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि इसके लिए अधिक अनुकूल स्थिति जटिलता है, जो विचारक को अपने एक हिस्से को दूसरे के साथ पहचानने की अनुमति देती है। ऐसी जटिलता आत्म-ज्ञान की संभावना को समाप्त कर देगी। आइए मान लें कि बुद्धि अपने एक हिस्से से अन्य चीजों को पहचानती है, जैसे दृष्टि के माध्यम से हम अपने शरीर के आकार और रंग को समझते हैं। लेकिन आंख की इंद्रियों के क्षेत्र में, शरीर के अन्य हिस्सों को देखकर, वह खुद को नहीं देखती है। यदि मन के क्षेत्र में भी कुछ ऐसा ही घटित होता है, तो उसका वह भाग जो अन्य भागों को पहचानता है, स्वयं को नहीं पहचान पाएगा और इसलिए, मन स्वयं को पूरी तरह से नहीं पहचान पाएगा। न ही यह धारणा कि बुद्धि पूरी तरह से समान हिस्सों से बनी है, इसलिए देखने वाला हिस्सा दृश्य भागों से अलग नहीं है, और इसलिए, अपने समान अन्य हिस्सों को देखकर, खुद को परोक्ष रूप से देखता है, कठिनाई से बाहर निकलने का रास्ता नहीं बन सकता है . लेकिन बुद्धि के हिस्सों के बीच ऐसी पहचान इस धारणा से नहीं हो सकती कि चिंतनशील, चिंतनशील से भिन्न है। जो चिंतन करता है वह स्वयं को कैसे जान सकता है कि वह क्या चिंतन करता है, लेकिन बदले में चिंतन नहीं करता है? और यदि वह स्वयं को चिंतनकर्ता के रूप में नहीं, बल्कि चिंतनकर्ता के रूप में पहचानता है, तो वह स्वयं को नहीं पहचान पाएगा। जिस पर चिन्तन किया जाता है, उसमें वह स्वयं को चिन्तनकर्ता के रूप में नहीं देख सकता। इस प्रकार, जटिलता आत्म-ज्ञान को बाहर कर देती है, और यदि बुद्धि स्वयं को जानती है, तो यह केवल अपनी सरलता के माध्यम से होती है। वह सब एक कृत्य है, एक ऊर्जा है। इसलिए, इसमें मन, सोच और बोध एक समान हैं। यदि उसमें जो सोचने योग्य है वही सोचने जैसा है, और सोचना भी वही है जो वह स्वयं है, तो जो सोचने योग्य है उसे सोचने से मन अपनी सोच सोचता है। लेकिन चूंकि मन में सोच और जो सोचा जाता है वह अपने सार के साथ समान है, इसलिए, अपनी सोच को सोचते हुए, वह अपने सार को सोचता है। बुद्धि अन्य सभी को अपने एक भाग से नहीं, बल्कि अपने संपूर्ण अस्तित्व से स्वयं को संपूर्ण रूप से जानती है। तो, बुद्धि का आत्म-ज्ञान किसी की अपनी गतिविधि के ज्ञान में आता है, क्योंकि यह सोच में और इस गतिविधि में, व्यक्ति के सार में प्रकट होता है। चूँकि बुद्धि के क्षेत्र में कोई परिवर्तन या स्थिरता नहीं है, आत्म-ज्ञान का कार्य शाश्वत और निरंतर जारी रहता है। अंत में, सामान्य रूप से बुद्धि के सोचने के सभी कार्यों की तरह, इसे संज्ञेय और ज्ञाता के संयोग से वातानुकूलित, अपरिहार्यता माना जाना चाहिए। बुद्धि के आत्म-ज्ञान के बारे में प्लोटिनस की शिक्षा की ये सभी विशेषताएं हमें बीएल की शिक्षा में भी मिलेंगी। आत्म-ज्ञान के कभी न ख़त्म होने वाले कार्य पर ऑगस्टीन।

लेकिन प्लोटिनस के अनुसार, अनुभवजन्य व्यक्ति के एक अनिवार्य भाग के रूप में, आत्म-चेतना न केवल बुद्धि की विशेषता है, बल्कि आत्मा की भी विशेषता है। आत्मा स्वयं को विवेकपूर्ण सोच में प्रकट करती है, और वह स्वयं को उसी रूप में पहचानती है। वह जानती है कि वह बाहरी वस्तुओं को देखती है, कि वह उन्हें बुद्धि से प्राप्त नियमों के आधार पर आंकती है, कि वह बुद्धि पर निर्भर है और उससे कमतर है। चूँकि वह अपने बारे में सोचती है, वह तर्कसंगत प्रकृति के बारे में सोचती है। आत्मा का आत्म-ज्ञान बुद्धि के आत्म-ज्ञान से मुख्य रूप से विवेकशील सोच में निहित रुक-रुक कर भिन्न होता है। सोच और सोच की धारणा के बीच अंतर करना आवश्यक है। हम हमेशा सोचते हैं, लेकिन हमें हमेशा पता नहीं चलता कि हम क्या सोच रहे हैं। आत्मा में ज्ञाता और ज्ञेय के बीच कोई पहचान नहीं है, और इसकी सभी सामग्री वास्तविक स्थिति में नहीं है। इसलिए, उसके पास जो कुछ है उसके बारे में वह सोच भी सकती है और नहीं भी। और इस स्थिति में, कब्ज़ा चेतना के साथ होने की तुलना में और भी अधिक पूर्ण होता है। जब आत्मा इस बारे में सोचती है कि उसके पास क्या है, तो वह उसे अपने से अलग, किसी और चीज़ के रूप में देखती है। यदि वह यह नहीं देखती कि उसके पास क्या है, तो वह स्वयं वही है जो उसके पास है। इसकी पुष्टि रोजमर्रा की जिंदगी के तथ्यों से होती है। जितना अधिक ध्यान से हम किसी पुस्तक की सामग्री पर ध्यान देते हैं, हम जो पढ़ रहे हैं उसके प्रति उतने ही कम सचेत होते हैं। साहस का कोई कार्य करते समय व्यक्ति को आमतौर पर यह एहसास नहीं होता कि वह बहादुरी से काम कर रहा है। आत्मा सभी चीज़ों का प्रतीक है। इसमें बोधगम्य और बोधगम्य हर चीज़ मौजूद है, लेकिन यह अपने अंदर मौजूद लोगो के बारे में एक साथ नहीं सोचता, बल्कि एक से दूसरे में जाता है और उन्हें अपने से अलग मानता है। अपनी विवेकशील प्रकृति के कारण, आत्मा हमेशा स्वयं के प्रति जागरूक नहीं होती है, लेकिन केवल तभी जब वह स्वयं की ओर मुड़ती है। दूसरी विशेषता जो आत्मा के आत्म-ज्ञान को अलग करती है वह है उसकी पवित्रता का अभाव। आत्मा सीधे तौर पर अपने अस्तित्व से संबंधित है जो उससे संबंधित नहीं है, और केवल आंतरिक अनुभव का विश्लेषण करके और उसमें से हर उस चीज को हटाकर जो उसकी प्रकृति से संबंधित नहीं है, वह खुद को विवेकशील सोच के रूप में जानती है। ऐसा करने के लिए, उसे मानसिक रूप से पहले अपने शरीर को, फिर शरीर को सजीव करने वाली प्लास्टिक शक्तियों को, और अंत में, संवेदना, वासना, क्रोध को खुद से अलग करना होगा। शेष विमर्शात्मक सोच, सोचने का एक तरीका होगा। इस प्रकार, आत्मा हमेशा स्वयं के प्रति सचेत नहीं होती है, लेकिन केवल तभी जब वह स्वयं की ओर मुड़ती है, लेकिन इस मामले में भी वह हमेशा स्वयं के प्रति शुद्ध रूप से सचेत नहीं होती है। इसलिए, उन्हें संबोधित आत्म-ज्ञान का आह्वान काफी उपयुक्त है।

जैसा कि ऊपर बताया गया है, बीएल. ऑगस्टीन ने आत्मा के आत्म-ज्ञान के अपने सिद्धांत में प्लोटिनस को दो अलग-अलग सिद्धांतों - मन और आत्मा के लिए जिम्मेदार ठहराया।

सोच के एक निरंतर कार्य के रूप में आत्म-ज्ञान। आत्मा अपने अस्तित्व और क्रियाकलाप में स्वयं के प्रति सदैव और प्रत्यक्ष रूप से जागरूक रहती है। अपनी आंतरिक और तत्काल आत्म-जागरूकता से, वह निश्चित रूप से जानती है कि वह मौजूद है, रहती है, सोचती है, और यह ज्ञान किसी भी हिचकिचाहट या अनिश्चितता की अनुमति नहीं देता है। हमारा मन जानता है कि वह चीज़ों को जानता है, कि वह बहुत कुछ जानता है, और यदि ऐसा है, तो वह स्वयं को एक ज्ञाता और विचारक के रूप में जानता है। उसी स्पष्टता के साथ, हर कोई अपनी इच्छा की स्थिति और उसे उत्तेजित करने वाली इच्छाओं की प्रकृति से अवगत होता है। विश्वास के बीच सख्ती से अंतर करना, सबूत के बिना मान्यता प्राप्त सत्य के एक सेट के रूप में, और विश्वास, आत्मा की शक्ति के रूप में, जिसके माध्यम से व्यक्ति वह आत्मसात करता है जो अभी तक ज्ञान के लिए सुलभ नहीं है, बीएल। ऑगस्टाइन विश्वास की चेतना की तात्कालिकता को मन और मनोदशा की स्थिति के रूप में नोट करता है। हम विश्वास को तभी देखते हैं, जब वह हमारी आत्मा में, स्वयं में भर जाता है, क्योंकि अनुपस्थित वस्तुओं में विश्वास हमारे अंदर निहित है, हमारे बाहर की वस्तुओं में विश्वास हमारे अंदर है, अदृश्य में विश्वास हमारे लिए दृश्यमान है। इस प्रकार, किसी को संदेह नहीं है कि वह मौजूद है, रहता है, याद रखता है, समझता है, इच्छा करता है, प्रतिबिंबित करता है, जानता है, न्याय करता है।

मन के अस्तित्व और गतिविधि का प्रत्यक्ष ज्ञान किसी भी तरह से आंशिक नहीं है। इसके विपरीत, यह संपूर्ण एवं सम्पूर्ण है। आंतरिक आत्म-जागरूकता के अनुसार, यह सभी के लिए स्पष्ट है कि मानसिक जीवन के सभी कार्य समग्र रूप से तर्कसंगत आत्मा के हैं, इसलिए, इनमें से कोई भी कार्य ज्ञान की वस्तु के रूप में कार्य करता है, मन का हिस्सा नहीं है। इसमें जाना जाता है, लेकिन पूरा मन। यह नहीं कहा जा सकता कि मन एक हिस्से में मौजूद है और रहता है और दूसरे हिस्से में मौजूद नहीं है और नहीं रहता है। अस्तित्व और जीवन पूरी तरह से मन की विशेषता है। यदि मन किसी चीज़ को जानता है, तो वह उसे अपने अस्तित्व के एक हिस्से से नहीं, बल्कि अपने पूरे अस्तित्व के साथ जानता है, अन्यथा किसी को यह स्वीकार करना होगा कि मन एक ही चीज़ को उसके एक हिस्से से जानता है और दूसरे को नहीं जानता है। सच है, मन सब कुछ नहीं जानता, लेकिन वह जो जानता है, वह सब कुछ जानता है। इसके परिणामस्वरूप, स्वयं को विद्यमान के रूप में पहचानना, जीवित रहना, सोचना, आत्म-ज्ञान के लिए प्रयास करना, मन स्वयं को आंशिक रूप से नहीं, बल्कि समग्र रूप से जानता है। यह निष्कर्ष इस तथ्य से खंडित नहीं है कि मन आत्म-ज्ञान के लिए प्रयास करता है, बल्कि इसकी पूर्वकल्पना करता है। जब मन स्वयं को जानने की इच्छा से ग्रसित हो जाता है, तो वह पहले से ही जानता है कि यह एक मन है, अन्यथा वह नहीं जान पाता कि वह आत्म-ज्ञान के लिए प्रयास कर रहा है या नहीं। यह स्वीकार करना एक गलती होगी कि मन, अपनी संज्ञानात्मक गतिविधि को स्वयं की ओर निर्देशित करते हुए, स्वयं के उस भाग की खोज करता है जिसे वह जानता है, अन्य भागों की जिन्हें वह अभी तक नहीं जानता है, क्योंकि इस मामले में वह स्वयं की जांच नहीं करेगा, बल्कि केवल खुद का एक हिस्सा. इसके अलावा, अभी बनी धारणा के तहत, आत्म-ज्ञान बिल्कुल भी उत्पन्न नहीं हो सकता है। दरअसल, दिमाग का एक हिस्सा जो उसे पहले से ही ज्ञात है, उसे खुद को जांच के अधीन करने की कोई आवश्यकता नहीं होगी। लेकिन वह हिस्सा भी जो अभी भी उसके लिए अज्ञात है, स्वयं की जांच नहीं कर सका, क्योंकि यह कार्य पहले से ही ज्ञात हिस्से को सौंपा गया है। यदि मन का न तो एक भाग और न ही दूसरा भाग स्वयं की जाँच करता है, तो पूरा मन स्वयं की जाँच नहीं कर पाएगा। इस प्रकार, जब मन, आत्म-ज्ञान के लिए प्रयास करते हुए, स्वयं का परीक्षण करता है, तब वह स्वयं का अन्वेषण करता है, और स्वयं को अन्वेषक के रूप में जानता है।

तात्कालिक आत्म-जागरूकता के आंकड़ों पर संदेह नहीं किया जा सकता। “कोई भी संदेह नहीं कर सकता कि वह जीता है, याद रखता है, इच्छा करता है, प्रतिबिंबित करता है, जानता है, न्याय करता है, क्योंकि यदि वह संदेह करता है, तो वह जीवित रहता है, यदि वह संदेह करता है, तो वह याद रखता है, यदि वह संदेह करता है, तो वह उसे समझता है; वह संदेह करता है “यदि वह संदेह करता है, तो वह निश्चितता चाहता है; लेकिन ज्ञान, जिसके विरुद्ध संदेह शक्तिहीन है, सबसे विश्वसनीय और परिपूर्ण ज्ञान है, और ऐसा ज्ञान संज्ञानात्मक वस्तु के सार के ज्ञान को मानता है। इस प्रकार, बीएल के प्रत्यक्ष आत्म-जागरूकता के कृत्यों की निर्विवाद विश्वसनीयता के तथ्य से। ऑगस्टीन ने निष्कर्ष निकाला कि मन का सार उनमें प्रकट होता है।

आत्म-ज्ञान की निर्विवाद विश्वसनीयता का कारण इस तथ्य में निहित है कि यहां ज्ञाता और ज्ञेय मेल खाते हैं और अपने सार में एक-दूसरे के समान हैं। इस नियोप्लेटोनिक विचार के विकास में, बी.एल. ऑगस्टाइन अपने मूल स्रोत के निकट संपर्क में है, हालाँकि वह अपनी ओर से इसमें नए विचार जोड़ता है। किसी चीज़ को जानने का अर्थ है ज्ञेय को अपने मन से अपनाना। केवल वही जाना जा सकता है जो मन में है। लेकिन यह शर्त न तो शारीरिक प्रकृति के ज्ञान में और न ही ईश्वर के ज्ञान में उचित पूर्णता के साथ पूरी की जा सकती है। जिन शरीरों को हमारी आत्मा इंद्रियों के माध्यम से जानती है वे हमारे बाहर स्थित हैं। वास्तव में, अपने सार से, वे मन में मौजूद नहीं हो सकते। उन्हें जानने के लिए आत्मा उन्हें अपने साथ आंतरिक संसार में ले जाकर मन में स्थापित नहीं कर सकती। इसलिए, यह अपने पदार्थ से ऐसी छवियां बनाता है जो उन्हें प्रतिस्थापित करती हैं और अपनी संज्ञानात्मक गतिविधि को उनकी ओर निर्देशित करती हैं। लेकिन ऐसी परिस्थितियों में, बेशक, वह चीज़ों को नहीं, बल्कि उनकी परछाइयों को जानती है। वह वास्तव में मानव मन में मौजूद है, लेकिन उसकी अनंतता के कारण उसे सीमित मानव मन द्वारा पूरी तरह से नहीं पकड़ा जा सकता है। हमारा मन ईश्वर को ग्रहण नहीं करता, केवल स्पर्श करता है। अतः ईश्वर के ज्ञान की अपूर्णता। आत्म-ज्ञान में, मन न केवल वास्तव में स्वयं में मौजूद होता है, बल्कि स्वयं को पूरी तरह से गले लगा लेता है। वास्तव में, जब मन चीजों को पहचानता है तो कोई भी चीज़ इतनी मौजूद नहीं होती जितनी कि मन स्वयं मौजूद होता है। इसलिए, किसी और चीज़ को जानकर, वह उसी समय स्वयं को भी पहचान लेता है। मन स्वयं को किसी अनुपस्थित वस्तु के रूप में नहीं जांचता, क्योंकि जो ज्ञात है वह मन में अंतर्निहित है, और मन स्वयं में अंतर्निहित है। वह कुछ आंतरिक, वास्तविक और सच्चे तरीके से अपने भीतर है, और उस हद तक उसमें कुछ भी अंतर्निहित नहीं है जितना वह स्वयं है। यदि प्लोटिनस का तर्क प्रस्तुत विचारों के समूह में स्वयं को महसूस कराता है, तो भविष्य में ब्ल. ऑगस्टीन अधिक मौलिक है.

आत्म-चेतना के कृत्यों की निर्विवाद विश्वसनीयता के तथ्य को समझाने में, वह इस सिद्धांत से भी आगे बढ़ते हैं कि ज्ञाता की प्रकृति के अनुसार, संज्ञेय ज्ञाता में होता है। भौतिक प्रकृति की चीज़ें अपने स्वयं के पदार्थ की तुलना में आत्मा में अधिक परिपूर्ण रूप में होती हैं, क्योंकि आत्मा द्वारा बनाई गई उनकी छवियां सारहीन होती हैं। चूँकि वह ज्ञान में प्रतिबिंबित होता है, वह ज्ञाता में अपने सार की तुलना में कम पूर्ण रूप में मौजूद होता है, क्योंकि वह स्वयं अपरिवर्तनीय है, और एक सृजित प्राणी का ज्ञान परिवर्तनशील है। लेकिन चूंकि मन के आत्म-ज्ञान के कार्य में जानने वाले और जानने वाले की प्रकृति एक ही है, तो मन अपने आप में न तो ज्ञान से कम है और न ही अधिक परिपूर्ण है।

बीएल की शिक्षाओं में. प्रत्यक्ष आत्म-चेतना के बारे में ऑगस्टीन, इस प्रकार, प्लोटिनस द्वारा बुद्धि के आत्म-ज्ञान तक सीमित लगभग हर चीज को पुन: उत्पन्न करता है। ईसाई विचारक ने आत्म-ज्ञान के क्षण को, जो संदेह की अनुमति नहीं देता है, पारलौकिक क्षेत्र से वास्तविक व्यक्तिगत अनुभवों के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया। विचार में सादृश्य के अलावा, प्लोटिनस पर निर्भरता का एक निशान ऑगस्टीन की वाक्यांशविज्ञान में भी संरक्षित किया गया था। यह शायद पाठक के ध्यान से बच नहीं पाया कि पंक्ति के नीचे दिए गए सभी शाब्दिक अंशों में, हम आत्मा के आत्म-ज्ञान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि मन के आत्म-ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, हालाँकि यह न केवल कृत्यों को संदर्भित करता है। मानसिक गतिविधि, बल्कि आत्मा की अभिव्यक्तियाँ भी। बीएल के कार्यों में हमारा तात्पर्य जीवन की चेतना, और आत्मा और जीवन से है। ऑगस्टीन - भाव विनिमेय हैं। इसलिए, मन के आत्म-ज्ञान के बारे में बोलते समय, वह उसमें डाले गए विचार की तुलना में एक संकीर्ण शब्द का उपयोग करता है। इस घटना को मूल स्रोत की शब्दावली के आधार पर एक प्राकृतिक व्याख्या मिलती है।

आत्म-ज्ञान का एक अर्जित तत्व। यद्यपि मन स्वयं को सीधे अपने अस्तित्व और गतिविधि के पक्ष से जानता है, हालांकि यह ज्ञान समग्र है और जो ज्ञात है उसके सार से संबंधित है, तथापि, आत्म-ज्ञान के लिए ऋषि का आह्वान व्यर्थ नहीं है, क्योंकि, हमेशा स्वयं के प्रति जागरूक रहता है अपने कार्यों में, मन हमेशा अपने बारे में नहीं सोचता है, लेकिन जब सोचता है, तो वह हमेशा पर्याप्त रूप से शुद्ध रूप से नहीं सोचता है, अंततः, इसके सार और गतिविधि को सीधे पहचानते हुए, मन अपनी शक्तियों की मात्रा को नहीं जानता है; इन तीन पक्षों से आत्म-ज्ञान का विस्तार और गहरा होना संभव है। सूचीबद्ध विचारों के विकास में, बी.एल. ऑगस्टाइन आत्मा के आत्म-ज्ञान के प्लोटिनस के सिद्धांत का उपयोग करता है।

ज्ञान (नोसे) और सोच (कोगिटारे) में बहुत बड़ा अंतर है। हमें ज्ञात हर चीज़ किसी भी क्षण हमारे प्रतिबिंब का विषय नहीं बनती। अर्जित ज्ञान चेतना के उज्ज्वल क्षेत्र में प्रवेश किए बिना, कभी-कभी लंबे समय तक स्मृति में संग्रहीत रहता है। आइए एक उदाहरण के रूप में एक वैज्ञानिक को लें जो कई विज्ञानों - ज्यामिति और संगीत का जानकार है। उनके विचार एक ही समय में दोनों विज्ञानों में व्याप्त नहीं हो सकते। जब वह ज्यामिति के क्षेत्र में अपना शोध करता है, तो वह संगीत के बारे में नहीं सोचता और इसके विपरीत। हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता कि जब वह ज्यामिति का अध्ययन करता है तो उसे संगीत नहीं आता, समझ नहीं आता और उसे संगीत पसंद नहीं है। वह इस समय भी संगीत जानते हैं, परंतु उसे अपने चिंतन का विषय नहीं बनाते। यह घटना आत्म-ज्ञान की भी विशेषता है। मानसिक जीवन और मानसिक गतिविधि का प्रत्येक कार्य आत्मा की आत्म-जागरूकता से जुड़ा हुआ है। परिणामस्वरूप, आत्मा हमेशा स्वयं को जानती है, लेकिन वह हमेशा अपने बारे में नहीं सोचती। अपने से बाहर की चीज़ों में व्यस्त, अपनी शारीरिक भलाई के बारे में चिंताओं में डूबी, वह अपना सारा ध्यान उन चीज़ों पर देती है जिनका खुद से कोई लेना-देना नहीं है। जब वह बाकी सब चीज़ों के बारे में सोचती है, तो वह केवल अपने बारे में नहीं सोचती। इस प्रकार, वह हमेशा खुद को जानती है, हमेशा खुद को याद रखती है, हमेशा खुद से प्यार करती है, लेकिन हमेशा अपने बारे में नहीं सोचती। जब पवित्र शास्त्र और दर्शन किसी व्यक्ति को आत्म-ज्ञान के लिए बुलाते हैं, तो वे उसे अपने बारे में अधिक बार और लंबे समय तक सोचने के लिए आमंत्रित करते हैं।

मन के सार को चिंतन का विषय बनने के लिए यह आवश्यक है कि वह मन के ही दृष्टि क्षेत्र में हो। जब मन स्वयं पर चिंतन करता है, तो वह स्वयं को अपनी दृष्टि के सामने रखता है। एक ही सरल और अविभाज्य सार का कुछ विभाजन प्रतीत होता है। यह तथ्य बीएल को नीचे लाता है। ऑगस्टीन बड़ी उलझन में है। प्लोटिनस की तरह, आत्म-प्रतिबिंब की प्रक्रिया को समझाने की कोशिश करते हुए, वह यहां से सभी संवेदी और स्थानिक उपमाओं को सावधानीपूर्वक हटा देता है। संवेदी दृष्टि का अंग, आँख, अन्य आँखों को देखती है, लेकिन स्वयं को नहीं देखती, जब तक कि वह दर्पण में न देखे। आत्मज्ञान में ऐसा कुछ नहीं हो सकता। मन अपने ज्ञान में एक छवि के रूप में नहीं, बल्कि वास्तविकता में, अपने सार में होता है, इसलिए, स्वयं का चिंतन करते हुए, वह अपने प्रतिबिंब को नहीं, बल्कि स्वयं को देखता है। वह अपने किसी एक अंग से दूसरों को नहीं पहचानता, उसी तरह जैसे आंखें स्वयं को देखे बिना शरीर के अन्य अंगों को पहचानती हैं। यह सोचना भी असंभव है कि आत्मा दो हिस्सों में बंट जाती है और उसका एक हिस्सा चिंतनशील हो जाता है और दूसरा चिंतनशील। ऊपर से हम देखते हैं कि बी.एल. ऑगस्टीन ने आत्म-ज्ञान के प्रश्न पर उन्हीं दृष्टिकोणों को सूचीबद्ध किया है जिन्हें प्लोटिनस ने रेखांकित किया था, लेकिन उन्हें नियोप्लाटोनिस्ट की तरह ही निर्णायकता के साथ खारिज कर दिया। लेकिन प्रश्न का उनका स्वयं का समाधान प्लोटिनस के सिद्धांत से काफी भिन्न है और अरस्तू के सिद्धांत के करीब पहुंचता है। इसे, संवेदना और स्मृति पर ग्रंथ की तरह, डी ट्रिनिट्यूट के कार्य के उद्देश्यों द्वारा समझाया गया है, जिसका हम उपयोग करते हैं। आत्म-ज्ञान के कृत्यों में सेंट की सादृश्यता खोजना चाहते हैं। ट्रिनिटी, बीएल. ऑगस्टीन उन्हें उनके संबंध के सिद्धांत के रूप में पदार्थ, रूप और इच्छा की पहले से स्वीकृत योजना के तहत लाता है। मन से संबंधित कुछ, लेकिन पूरी तरह से सारहीन और गैर-स्थानिक, उसकी टकटकी है। यह टकटकी एक उदासीन शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है, लेकिन रचनात्मक सिद्धांत के प्रभाव में निश्चितता प्राप्त करने में सक्षम है। वर्तमान मामले में उत्तरार्द्ध मन के अस्तित्व और गतिविधि की प्रत्यक्ष धारणा है, जो बौद्धिक दृष्टि के क्षेत्र में प्रवेश करने और प्रतिबिंब का विषय बनने तक स्मृति में है, लेकिन सोच में नहीं। इच्छाशक्ति, जब उसकी सभी इच्छाएं बाहरी पर केंद्रित होती हैं, तो मन की नज़र को निरंतर आत्म-चेतना में दी गई चीज़ों को छूने की अनुमति नहीं देती है, बल्कि इसे भौतिक दुनिया और व्यावहारिक गतिविधि से बांध देती है। इसके विपरीत, बाहरी से तृप्त या असंतुष्ट, यह मन की दृष्टि को तत्काल चेतना में जो देखा जाता है, उसकी ओर निर्देशित करता है, और फिर यह बाद मानसिक दृष्टि को सूचित करता है और मन के अपने बारे में सोचने का कार्य उत्पन्न करता है।

आत्म-ज्ञान का दूसरा कार्य आत्मा के बारे में ज्ञान को उसके बारे में विचारों से अलग करना है। बीएल में इस विचार की आगे की व्याख्या का आधार। ऑगस्टाइन शुद्धिकरण के नियोप्लेटोनिक विचार पर आधारित है, लेकिन मूल रूप से विकसित है। आत्मा के ज्ञान का स्रोत और प्रारंभिक बिंदु आत्म-चेतना के डेटा हैं। लेकिन हमारा आंतरिक संसार ही इसके लिए बहुत विस्तृत है। ये आत्म-जागरूकता एक बहुत ही जटिल समग्रता का प्रतिनिधित्व करती है जिसे समझने की आवश्यकता है। इसमें आत्मा की आत्म-जागरूकता शामिल है, जिसके माध्यम से वह खुद को एक जीवित, सोच, चाहने वाले सिद्धांत के रूप में पहचानती है। लेकिन बाहरी दुनिया से खुद की ओर मुड़ने पर, हम आत्मा में बहुत कुछ पाते हैं जिसका उसके पदार्थ और गतिविधि से कोई लेना-देना नहीं है। ये मुख्य रूप से उन चीज़ों की छवियां हैं जो हमारे बाहर मौजूद हैं। भौतिक के प्रति जुनून से, आत्मा कभी भी उन वस्तुओं से अलग नहीं होना चाहेगी जो उसकी इच्छा जगाती हैं, और उन्हें अपने साथ अपने आंतरिक दुनिया के क्षेत्र में ले जाना चाहती है, लेकिन चूंकि यह असंभव है, इसलिए वह चीजों की निराकार छवियां बनाती है। वह अपना ही पदार्थ है और उन्हें अपने साथ मिला लेता है। इस प्रकार, आत्म-चेतना की सामग्री में एक तत्व है जिसमें आत्मा का सार अभिव्यक्ति पाता है, और एक अन्य तत्व है जो बाहरी दुनिया को प्रतिस्थापित करता है। चूँकि दोनों मिश्रण और अंतर्विरोध की स्थिति में हैं, चूँकि, अपनी कल्पना में किसी चीज़ की छवि पर विचार करते हुए, हम एक ही समय में एक चिंतनकर्ता के रूप में अपनी आत्मा से अवगत होते हैं, तो इसमें, विवेकपूर्ण विश्लेषण की कमी के साथ, संभावना एक तत्व को दूसरे के साथ बदलने का तरीका दिया गया है और किसी एक शरीर के साथ आत्मा के पदार्थ की पहचान की गई है, जिसकी छवियां इसमें मौजूद हैं। इसलिए, आत्मा को जानने का कार्य उससे हर उस चीज़ को अलग करना है जो उससे संबंधित नहीं है, लेकिन बाहरी दुनिया का एक सरल प्रतिबिंब है। लेकिन इसका मतलब आत्मा के बारे में ज्ञान को उसके बारे में राय से अलग करना है। आत्मा के बारे में विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं में, ज्ञान को राय के साथ मिलाया जाता है। सभी दार्शनिक एक जीवित और विचारशील पदार्थ के रूप में आत्मा के बारे में सच्चे और निर्विवाद ज्ञान से एकजुट हैं। वे सभी जानते हैं और दावा करते हैं कि आत्मा मौजूद है, जीवित है, सोचती है। लेकिन इस वास्तविक ज्ञान में वे एक मत जोड़ देते हैं जो उन्हें कई संप्रदायों में बांट देता है। हर कोई अच्छी तरह से जानता है - अस्तित्व, जीवन, आत्मा की सोच - वे गुणवत्ता के रूप में पहचानते हैं और एक ऐसे पदार्थ की तलाश में हैं जिसे इन गुणों के वाहक और सब्सट्रेट के रूप में पहचाना जा सके। कुछ लोग उस पदार्थ पर विचार करते हैं जिससे जीवन, सोच, स्मृति, इच्छा, निर्णय की क्षमता संबंधित है - वायु, अन्य अग्नि, अन्य मस्तिष्क, रक्त, परमाणु, पांचवां तत्व, शरीर का संबंध या मिश्रण। इन शिक्षाओं के बीच एकमात्र अंतर यह है कि सूचीबद्ध शिक्षाओं में से पहली अभी भी शारीरिक संरचना से अलग एक जीव की शुरुआत के रूप में मन की पर्याप्तता को पहचानती है, हालांकि इसका सार अग्नि, वायु, मस्तिष्क और अन्य निकायों से पहचाना जाता है, वही विचारक जो आत्मा को शरीर के संबंध और मिश्रण के रूप में परिभाषित करते हैं, जीव स्वयं एक पदार्थ के रूप में पहचाना जाता है, और न केवल अनुभूति की क्षमता, बल्कि मन भी इस पदार्थ से संबंधित गुणवत्ता के रूप में पहचाना जाता है। परिणाम आत्मा के बारे में सच्चे और सार्वभौमिक ज्ञान का मिश्रण है, एक जीवित और सोच सिद्धांत के रूप में, प्रत्येक विचारक की व्यक्तिगत राय और अनुमान के साथ जो एक या किसी अन्य शारीरिक पदार्थ के साथ आत्मा की पहचान करता है। इसलिए, आत्म-ज्ञान का कार्य आत्मा की अवधारणा से उन सभी चीजों को खत्म करना है जो ज्ञान का गठन नहीं करते हैं, जिसकी विशेषता विशेषता वास्तव में सार्वभौमिकता है, लेकिन केवल एक राय है, जो हमेशा केवल कुछ लोगों के लिए आश्वस्त होती है। आत्मा को जानने का अर्थ है इस क्षेत्र में जो कुछ भी है उसे असंदिग्ध, आम तौर पर स्वीकृत, निर्विवाद बनाए रखना और जो कुछ भी संदिग्ध है उसे त्याग देना। चूँकि आत्मा स्वयं को प्रत्यक्ष रूप से जानती है, और अपने से बाहर के शरीरों को भावनाओं और छवियों के माध्यम से, वह स्वयं को स्वर्ग और पृथ्वी की तुलना में बहुत बेहतर जानती है, और इसलिए, यदि उसके सार में यह वास्तव में किसी प्रकार का शरीर होता, तो बिना किसी संदेह के मैं ऐसा ही होता। अपने आप को पहचानो. बताए गए तर्क में, बी.एल. ऑगस्टाइन पहले से ही खुद को भौतिकवाद की उत्तर-कांतियन आलोचना के मुख्य विचार के रूप में महसूस कराता है। वे भौतिक पदार्थ जिनका उपयोग मानसिक घटनाओं को समझाने के लिए किया जाता है, और जिनसे आत्मा की पहचान की जाती है, उन्हें यहाँ आत्मा की आंतरिक अवस्थाओं के रूप में माना जाता है और इस प्रकार, यह स्थापित होता है कि हमारे पास आत्म-चेतना की सीमा को छोड़ने का कोई साधन नहीं है। और मानसिक घटनाओं को भौतिक शक्ति की गति तक सीमित करने का मतलब यह है कि जो कुछ अधिक दूर और काल्पनिक है, उसे सीधे तौर पर समझा जा सकता है। बीएल. ऑगस्टाइन भौतिकवाद की मूलभूत गलती को सटीक रूप से इस तथ्य में इंगित करता है कि यह अधिक निश्चित को कम निश्चित द्वारा, निस्संदेह को संदिग्ध द्वारा समझाना चाहता है।

आत्मज्ञान का तीसरा विषय है हमारी शक्ति का आयतन। यदि मन की गतिविधि और उसमें निहित सार को सीधे और निश्चित रूप से जाना जाता है, जिससे कोई संदेह नहीं होता है, तो आत्मा की संभावित ऊर्जा का भंडार अनुभव के माध्यम से धीरे-धीरे ही प्रकट होता है, और अनुभव से प्राप्त ज्ञान कभी भी बिना शर्त निश्चितता का दावा नहीं कर सकता है। . यह निर्धारित करने के लिए कि वह क्या करने में सक्षम है और वह क्या काम कर सकता है, मन को खुद से शब्दों में पूछताछ नहीं करनी चाहिए, बल्कि व्यवहार में खुद को परखना चाहिए। हालाँकि हम सीधे तौर पर सोच की गतिविधि से अवगत हैं, लेकिन हम पहले से यह नहीं जानते हैं कि हम किस समस्या को हल करने में सक्षम हैं, और कौन सी समस्या हमारी शक्ति से परे है। अक्सर, बीएल कहते हैं. ऑगस्टीन, मुझे ऐसा लग रहा था कि अगर मैं ध्यान से सोचूं तो मैं प्रस्तावित प्रश्न का उत्तर दे दूंगा, लेकिन मैंने सोचा और नहीं दे सका; कई बार ऐसा लगता था कि मैं इसका उत्तर नहीं दे पाऊंगा और फिर भी मैंने उत्तर दिया। हम स्मरण शक्ति की शक्ति के बारे में भी बहुत कम जानते हैं। अक्सर हमें विश्वास होता है कि हम आवश्यक विवरण याद रखेंगे, लेकिन फिर पता चलता है कि यह स्मृति से बाहर हो गया है, और हमें पछतावा होता है कि हमने इसे समय पर क्यों नहीं लिखा, और थोड़ी देर बाद यह अपने आप दिमाग में आ जाता है। हमारी ओर से बिना किसी प्रयास के. बीएल. ऑगस्टीन ने अपने मित्र सिम्पलिसियस की असाधारण स्मृति के उदाहरण से अपनी बात स्पष्ट की। एक दिन उन्होंने सिंपलिसियस को एनीड की किसी पुस्तक से अंतिम कविता पढ़ने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने प्रश्न का उत्तर शीघ्रता और आत्मविश्वास से दिया। इसमें रुचि है, बीएल. ऑगस्टीन ने विभिन्न पुस्तकों के बीच से छंद पढ़कर और अपने मित्र से पिछली पंक्तियाँ याद करने के लिए कहकर अपना प्रयोग जारी रखा। धीरे-धीरे यह स्पष्ट हो गया कि सिम्पलिसियस संपूर्ण एनीड को क्रमबद्ध और उल्टे क्रम में, कंठस्थ कर सकता था। सिसरो के भाषणों के संबंध में भी यही बात स्थापित की गई थी। उसी समय, विषय ने शपथ ली कि वह स्वयं प्रयोग से पहले नहीं जानता था कि उसकी स्मृति याद किए गए साहित्यिक कार्यों को इतनी स्पष्टता के साथ पुन: पेश कर सकती है। हमारी इच्छाशक्ति की शक्ति भी हमसे कम छिपी नहीं है। जब ए.पी. पीटर ने प्रभु के लिए अपनी आत्मा देने की इच्छा व्यक्त की (जॉन XIII, 37); तब, निश्चित रूप से, वह वास्तव में मसीह के लिए कष्ट उठाना चाहता था और झूठे वादे के साथ सर्व-दर्शन को धोखा देने का उसका कोई इरादा नहीं था, बल्कि उसकी इच्छा थी। अपनी शक्ति को नहीं जानता था। इसलिए, कोई भी पहले से नहीं कह सकता कि वह किन प्रलोभनों का विरोध कर सकता है, और किसके विरुद्ध उसकी इच्छा शक्तिहीन होगी।

अंत में, आत्मा के आत्म-ज्ञान के कार्य में इसकी उत्पत्ति और अंतिम नियति की जांच शामिल है। प्रत्यक्ष आत्म-जागरूकता उसे केवल उसके वर्तमान अनुभवों के बारे में बताती है, लेकिन इसकी चिंता नहीं करती कि उसके साथ पहले क्या हुआ और उसके बाद क्या होगा।

किसी और की आत्मा को जानना

शारीरिक आँख दर्पण के अलावा स्वयं को नहीं देखती है, बल्कि अन्य लोगों की आँखों को देखती है; इसके विपरीत, मानव मन, कम से कम सांसारिक अस्तित्व की स्थितियों में, स्वयं को देखता है, लेकिन अन्य लोगों के मन को सीधे नहीं देखता है। इससे यह सवाल उठता है कि जीवित प्राणियों की एनीमेशन कैसे जानी जाती है और जिनके साथ हम निरंतर आध्यात्मिक संचार में हैं, उनके आध्यात्मिक जीवन की सामग्री किस हद तक हमारे ज्ञान तक पहुंच योग्य है।

I. जीवित प्राणियों की सजीवता और उनके आंतरिक जीवन की सामग्री का ज्ञान

लोगों और जानवरों का एनीमेशन हमारे प्रत्यक्ष ज्ञान के लिए दुर्गम है। इन्द्रिय प्राणियों के शरीर के बाह्य स्वरूप तथा उसकी हलचलों के अतिरिक्त कुछ भी नहीं देखती। शरीर द्वारा अलग किये जाने पर मन दूसरे मन के संपर्क में नहीं आता। फिर भी, न केवल मनुष्य, बल्कि जानवर भी एक शव को जीवन से ओत-प्रोत और उसके द्वारा नियंत्रित शरीर से पूरी तरह अलग करते हैं। यदि इस मामले में प्रत्यक्ष अनुभूति असंभव है, तो जाहिर तौर पर कुछ अप्रत्यक्ष और गोल चक्कर तरीका है जिसके माध्यम से हम आसपास की वस्तुओं की चेतन या निर्जीव प्रकृति के बारे में आश्वस्त होते हैं। इस पथ में घटनाओं की सादृश्यता और समानता द्वारा निर्देशित, ज्ञात से अज्ञात की ओर बढ़ना शामिल है। निश्चित रूप से, अपने आंतरिक विवेक के अनुसार, हम केवल अपने स्वयं के एनीमेशन, हमारे विचारों, भावनाओं, इच्छाओं, साथ ही प्रयासों की संपूर्ण समग्रता को जानते हैं जो हमारे स्वयं के शरीर की गतिविधियों को निर्धारित करते हैं, जिसमें यह या वह मन की स्थिति बाहरी रूप से होती है व्यक्त किया. इस प्रकार, गति और उसका अर्थ हमारी चेतना में जुड़ा हुआ है, क्योंकि हम बाहर और अंदर दोनों से एक ही वास्तविकता देखते हैं। इसके विपरीत, जब कोई चेतन प्राणी हमारे सामने होता है, तो हम उसे केवल बाहर से ही देखते हैं, लेकिन यह देखते हुए कि वह कुछ हरकतें करता है, हम अनजाने में यह मान लेते हैं कि वह भी उन्हीं आंतरिक अवस्थाओं का अनुभव करता है जो हमारे अंदर समान गतिविधियों में व्यक्त होंगी। मामला।

वर्णित प्रक्रिया अनुमान के बहुत करीब है, भले ही वह अचेतन हो। अत: यह मान लेना स्वाभाविक होगा कि बी.एल. ऑगस्टीन इसे बौद्धिक ज्ञान के क्षेत्र में वर्गीकृत करता है, लेकिन वह ज्ञान के बारे में नहीं, बल्कि किसी और के एनीमेशन की भावना के बारे में बहुत स्पष्ट रूप से बोलता है। और यह जुबान की फिसलन नहीं है. यहां बीएल के अचेतन निष्कर्ष को पहचानें। ऑगस्टीन ऐसा नहीं कर सका, क्योंकि यह उसकी ज्ञानमीमांसा के सिद्धांतों का खंडन करेगा, जो जानवरों और मनुष्यों के मनोविज्ञान के बीच एक अगम्य रेखा प्रस्तुत करता है और जानवरों में सोच की प्राथमिक बुनियादी बातों को नहीं पहचानता है। तथ्य यह है कि जानवर अपने स्वयं के एनीमेशन को महसूस करते हैं और, जब वे अपनी तरह की गतिविधियों को देखते हैं, तो महसूस करते हैं कि ये एनिमेटेड हैं, बीएल ने प्रेरित किया। ऑगस्टाइन ने संज्ञानात्मक प्रक्रिया को संवेदी धारणाओं में से एक के रूप में वर्गीकृत किया है। पुनरुत्थान के बाद ईश्वर के ज्ञान पर अपने ग्रंथ में वह इस बारे में अधिक विस्तार से और अधिक सीधे तौर पर बात करते हैं। यह मानते हुए कि पुनर्जीवित संतों के संपूर्ण शरीर को शारीरिक दृष्टि के माध्यम से भगवान के निराकार पदार्थ को देखने की क्षमता प्राप्त होगी, वह किसी और के एनीमेशन के ज्ञान को अमूर्त चीजों के संवेदी ज्ञान की संभावना के प्रमाण के रूप में संदर्भित करते हैं। हर कोई अपने जीवन को शरीर की मध्यस्थता के बिना अपनी आंतरिक चेतना से जानता है, लेकिन दूसरों का जीवन, हालांकि स्वयं अदृश्य है, वह शरीर के माध्यम से, यानी भावना के माध्यम से देखता है।

यदि जीवित प्राणियों का एनीमेशन भी प्रत्यक्ष ज्ञान के लिए दुर्गम है, तो उनके मानसिक जीवन की सामग्री को और भी कम उजागर किया जा सकता है। किसी दूसरे की आत्मा में छिपे विचार, भावनाएँ और इच्छाएँ कभी भी ज्ञान का विषय नहीं हो सकतीं, बल्कि सदैव विश्वास के आधार पर ही हमारे द्वारा स्वीकार की जाती हैं। यहां तक ​​कि निकटतम लोगों का प्यार और दोस्ती भी संदेह और संदेह की संभावना छोड़ देती है, क्योंकि उनकी इच्छा को नहीं देखा जा सकता है, लेकिन कोई केवल उनके कार्यों को करीब से देखकर और उनके शब्दों पर भरोसा करके उनकी मनोदशा के बारे में अनुमान लगा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने विश्वास को पूरी निश्चितता के साथ देखता है, और केवल दूसरे के विश्वास पर कम या ज्यादा दृढ़ता के साथ विश्वास कर सकता है, जो उसके विश्वास के फल पर निर्भर करता है, जो ज्ञान के लिए सुलभ हैं। इसी प्रकार हर व्यक्ति को अपनी इच्छा की आकांक्षाओं के बारे में अवश्य पता होता है और वह अपने आस-पास के लोगों की इच्छाओं के बारे में उनके द्वारा दिए गए संकेतों के आधार पर अनुमान लगाता है, जिस पर विश्वास किया जा सकता है या नहीं किया जा सकता है।

परिणामस्वरूप, लोगों की सामान्य इच्छाओं और आकांक्षाओं के संबंध में सभी फैसले हमेशा सशर्त होते हैं और अधिकांश भाग के लिए विपरीत प्रकृति के अपवादों और विशेष मामलों द्वारा खंडन किया जाता है। बीएल. ऑगस्टाइन एक ऐसे अभिनेता की कहानी बताता है जिसने अपने प्रदर्शन से वह कहने का वादा करके एक बड़ी भीड़ को आकर्षित किया जो हर कोई चाहता था। वह आगे कहते हैं, इस वादे से पहले से ही पैदा हुई जिज्ञासा दर्शाती है कि, सार्वभौमिक स्वीकारोक्ति के अनुसार, दूसरों की इच्छाएँ हमसे छिपी हुई हैं। साधन संपन्न अभिनेता का रहस्य बहुत सरल था, लेकिन इसने दर्शकों को पूरी तरह संतुष्ट कर दिया। सबकी सहमति से उन्होंने घोषणा की कि हर कोई सस्ता खरीदना और महंगा बेचना चाहता है। लेकिन मैं एक आदमी को जानता हूं, बीएल कहते हैं। इस मामले के संबंध में ऑगस्टीन, जिन्होंने बेचे जा रहे कोडेक्स के लिए इसके वास्तविक मूल्य का भुगतान किया, हालांकि पुस्तक व्यवसाय से अनभिज्ञ विक्रेता ने इसे बहुत सस्ता मांगा। और क्या हम नहीं देखते, उन्होंने अपना भाषण समाप्त करते हुए कहा, कितने लोग अपने पिता की संपत्ति को बहुत सस्ते में बेचते हैं, ताकि उस आय से वे महंगी चीजें खरीद सकें जो उनके जुनून को संतुष्टि देती हैं?

एक विदेशी आत्मा एक बाहरी पर्यवेक्षक के लिए छिपी रहती है क्योंकि उसकी अवस्थाएँ उसे प्रत्यक्ष रूप से नहीं, बल्कि अप्रत्यक्ष रूप से संकेतों की एक पूरी प्रणाली में प्रकट होती हैं। हमेशा अपने विचारों के साथ रहते हुए, हम उन्हें हर तरह से दूसरों को स्पष्ट करते हैं: शब्दों के माध्यम से, आवाज में बदलाव के माध्यम से, चेहरे के भाव और हावभाव के माध्यम से। लेकिन ये सभी संकेत, सबसे पहले, उनके पीछे छिपे वास्तविक अनुभवों के अनुरूप नहीं हो सकते हैं, और दूसरी बात, वे उन लोगों द्वारा अच्छी तरह से समझ में नहीं आ सकते हैं जिनके लिए उनका इरादा है।

पहला मामला या तो हमें अपने विचार बताने वाले व्यक्ति के इरादे के कारण हो सकता है, या उसकी इच्छा के विरुद्ध उत्पन्न हो सकता है। ऐसे संकेतों का जानबूझकर उपयोग किया जा सकता है जो आत्मा की आंतरिक स्थिति को सही ढंग से प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। फिर वे उसे खोलते नहीं बल्कि छिपा देते हैं। इसलिए झूठ, पाखंड और धोखे की संभावना है। दूसरी ओर, वक्ता की इच्छा के बावजूद, वह जो शब्द बोलता है वह कभी-कभी उन विचारों को व्यक्त नहीं करता है जो उस समय उसके मन में होते हैं। ऐसा या तो उस स्थिति में होता है जब वे कोई अच्छी तरह से याद की गई कविता पढ़ते हैं, लेकिन साथ ही वे किसी बिल्कुल अलग चीज़ के बारे में सोच रहे होते हैं, या उस स्थिति में जब जीभ से गलत शब्द निकल जाता है जिसका उच्चारण किया जाना चाहिए था। इसके परिणामस्वरूप यह संभव है कि वक्ता एक ऐसा विचार व्यक्त करता है जिसे वह स्वयं न केवल साझा नहीं करता, बल्कि समझता भी नहीं है, लेकिन उसका वार्ताकार उसे अच्छी तरह समझता है। एपिकुरियन, आत्मा को नश्वर मानते हुए, आम तौर पर उसकी अमरता के पक्ष में दिए जाने वाले सबूतों को बिना समझे और इसलिए उन्हें कोई महत्व दिए बिना प्रस्तुत कर सकता है, और उसका अधिक अंतर्दृष्टिपूर्ण श्रोता इन तर्कों की ताकत की सराहना कर सकता है।

दूसरे की आत्मा को ग़लत समझने का दूसरा कारण संकेत देने वाले में नहीं, बल्कि उन्हें समझने वाले में होता है। अक्सर वक्ता कुछ भी छिपाना नहीं चाहता है, और जिन शब्दों का वह उपयोग करता है वे वही व्यक्त करते हैं जो वह सोचता है, लेकिन उसे गलत समझा जाता है क्योंकि वे उसके द्वारा बोले गए शब्दों से बिल्कुल अलग अर्थ जोड़ने के आदी होते हैं। इसलिए पुण्य शब्द का उपयोग वीरता के अर्थ में और शारीरिक शक्ति के अर्थ में किया जा सकता है, इसलिए कोई भी इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर सकता है: कुछ जानवर वीरता में मनुष्यों से श्रेष्ठ हैं, हालांकि जिसने इसे कहा, उसका मतलब शायद शारीरिक था जानवरों की ताकत और मूलतः सही थी। ऐसी गलतफहमियाँ दर्शनशास्त्र में अंतहीन विवादों को जन्म देती हैं। अंत में, अक्सर, असावधानी और अनुपस्थित-दिमाग के कारण, एक व्यक्ति उन ध्वनियों से बिल्कुल अलग ध्वनियाँ सुनता है जो वास्तव में सुनाई देती हैं, और इससे वक्ता के विचार अस्पष्ट हो जाते हैं।

द्वितीय. आत्माओं के बीच संचार के साधन के रूप में संकेत

प्रत्येक आत्मा अपने आप में बंद है और दूसरी आत्मा की दृष्टि के लिए दुर्गम है। आत्माओं का सीधा संवाद असंभव है. आत्मा और उसकी आंतरिक अवस्थाएँ विभिन्न संकेतों में व्यक्त होती हैं, जिनमें शब्द सबसे महत्वपूर्ण है। इस प्रकार, चेतना की आत्मनिर्भरता और उसका अलगाव बीएल का नेतृत्व करता है। ऑगस्टीन ने आत्माओं के संचार के साधन के रूप में संकेतों के प्रश्न का अध्ययन किया। इस विषय पर हमारे विचारकों के विचारों की विशिष्ट विशेषता अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित की जाएगी यदि हम उनकी प्रस्तुति से पहले उठाए गए मुद्दे पर प्राचीन दर्शन और देशभक्ति साहित्य में मुख्य रुझानों की एक संक्षिप्त ऐतिहासिक रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं।

प्राचीन और पितृवादी दर्शन में नामों के अर्थ का प्रश्न। ग्रीक और देशभक्ति दर्शन के पूरे इतिहास में, भाषा की उत्पत्ति और अर्थ के बारे में दो विरोधी राय टकराती हैं। पहली भाषा को प्रकृति के उत्पाद के रूप में मान्यता दी गई और शब्दों या नामों को उन वास्तविकताओं के निकटतम संबंध में रखा गया जिन्हें वे दर्शाते हैं। नाम न केवल किसी वस्तु के सार को व्यक्त करता है, बल्कि उसके गुणों और शक्तियों का वाहक होता है। किसी नाम और उसे धारण करने वाली चीज़ के बीच एक रहस्यमय संबंध होता है, जिसके परिणामस्वरूप कोई व्यक्ति उस चीज़ को प्रभावित कर सकता है और अपनी इच्छानुसार अपनी शक्तियों को निर्देशित कर सकता है, उसके नाम पर कुछ ऑपरेशन कर सकता है। इस नाम से इसके दोहरे उपयोग का विचार आया। यदि कोई नाम किसी वस्तु के सार को दर्शाता है, तो शब्द, उनकी रचना और मूल अर्थ चीजों के ज्ञान का सबसे अच्छा स्रोत हैं। शब्द वस्तुओं के बारे में सिखाते हैं। यदि किसी नाम का उस वस्तु से कोई वास्तविक संबंध है जिसे वह दर्शाता है, तो उस शब्द का उपयोग उस वस्तु पर जादुई प्रभाव डालने के लिए किया जा सकता है। शब्दों का वस्तुओं पर अधिकार है।

इच्छित शिक्षण में मुख्य रुचि नामों का महत्व था। सवाल यह था कि क्या नाम ज्ञान और जादुई साधनों के स्रोत के रूप में काम कर सकते हैं। लेकिन चूँकि इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर केवल इस धारणा से प्रदान किया गया था कि नामों का स्रोत मानवीय मनमानी से नहीं, बल्कि प्रकृति के सुझाव से है, जिस दिशा ने नामों को वस्तुओं के सार के साथ घनिष्ठ संबंध में रखा है, उन्होंने जोर देकर कहा कि उनकी उत्पत्ति φύσει से हुई है। प्राचीन काल में इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि पाइथागोरस और हेराक्लिटस थे।

विपरीत दिशा ने नामों में समझौते या रीति-रिवाज द्वारा मनमाने ढंग से स्थापित चीजों के संकेत देखे। इसे साबित करने के लिए, उन्होंने विभिन्न वस्तुओं के लिए समान शब्दों के अस्तित्व और समान वस्तुओं के लिए अलग-अलग शब्दों के अस्तित्व, नामों के परिवर्तन, कई असमान भाषाओं के अस्तित्व का उल्लेख किया। यह दिशा डेमोक्रिटस और सोफिस्टों द्वारा सामने रखी गई थी। उत्तरार्द्ध ने नामों की यादृच्छिक उत्पत्ति के विचार में उनके विघटित व्यक्तिपरकता के लिए समर्थन मांगा।

पहला कार्य जो हमारे पास आया है जिसमें चीजों के ज्ञान में नामों के अर्थ के प्रश्न पर चर्चा की गई है वह प्लेटो का संवाद क्रैटिलस है, जिसकी सामग्री अभी भी रहस्यमय बनी हुई है। इसमें प्लेटो पहले किसी न किसी दिशा का पक्ष लेता है, अपनी राय स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं करता है, ऐसे विचित्र भाषाशास्त्रीय संक्रियाओं की सहायता से नामों के वस्तुनिष्ठ महत्व को सिद्ध करता है जिन्हें विडंबना और व्यंग्य के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है, मनमानी का उपहास किया जाता है ऐसे सबूतों का. यह सब लेखक के सच्चे विचारों का पता लगाना बहुत कठिन बना देता है। लेकिन अगर आधुनिक भाषाशास्त्र इस संबंध में बड़ी मांग और सावधानी दिखाता है, तो पुरातनता ने इसे और अधिक सरलता से व्यवहार किया, प्लेटो को कई चीजों के लिए जिम्मेदार ठहराया जो उनके द्वारा अपने वार्ताकारों की ओर से या मजाक के रूप में कही गई थीं।

क्रैटिलस संवाद में, नाम के अर्थ पर दो विरोधी विचार टकराते हैं। हेराक्लिटस के अनुयायी और दर्शनशास्त्र में प्लेटो के पहले शिक्षक क्रैटिलस का तर्क है कि जिन शब्दों से वस्तुओं को नामित किया जाता है, उनमें से कुछ, हेलेन्स और बर्बर दोनों के बीच, प्रकृति से प्रेरित होते हैं और चीजों को सही ढंग से नामित करते हैं, जबकि अन्य, पेश किए जाते हैं। लोगों की आपसी सहमति से मनमाने ढंग से, खुद को उनकी आवाज का केवल एक हिस्सा दर्शाते हैं, संकेतित से कोई आंतरिक संबंध नहीं रखते हैं और इसलिए उन्हें नामों से नहीं पुकारा जाना चाहिए। क्रैटिलस के वार्ताकार, हर्मोजेन्स, विपरीत दृष्टिकोण का बचाव करते हैं। प्रकृति द्वारा सुझाए गए नाम मौजूद नहीं हैं। ये सभी कानून या लोगों की आपसी सहमति से स्थापित हैं और इनमें कोई अंतर्निहित शुद्धता नहीं है। वस्तु को जो भी नाम दिया गया है वह सही है। यदि पिछला नाम बदल दिया जाए तो वह ख़राब हो जाता है, हालाँकि नया नाम पुराने से ज़्यादा सही नहीं होता। इसकी पुष्टि हेलेनीज़ और बारबेरियन के बीच भाषाओं के अंतर से होती है।

इस प्रकार, नामों की शुद्धता के सवाल पर विरोधियों में मतभेद है: एक का तर्क है कि चीजों और उनके नामों के बीच एक आवश्यक संबंध है, दूसरा इससे इनकार करता है। पहले दृष्टिकोण से यह निष्कर्ष निकलता है कि शब्दों के विश्लेषण से चीजों का ज्ञान हो सकता है; दूसरे की पहचान इस पद्धति को सभी अर्थों से वंचित कर देती है। शब्दों की उत्पत्ति पार्टियों के लिए केवल उनकी शुद्धता को पहचानने या नकारने के आधार के रूप में रुचि रखती है।

वार्ताकार इस मुद्दे पर शोध करने के लिए सुकरात को एक न्यायाधीश और सहायक के रूप में आमंत्रित करते हैं, जो तुरंत नेतृत्व की भूमिका निभाता है। सबसे पहले, सुकरात हर्मोजेन्स का विरोध करते हैं। उनके तर्क का सूत्र इस प्रकार है. प्रोटागोरस की यह राय कि मनुष्य सभी चीज़ों का माप है, ग़लत है। चीज़ों की अपनी प्रकृति होती है, उनके बारे में हमारी राय से स्वतंत्र। निस्संदेह, अच्छे लोग हैं और बुरे लोग हैं, और इसलिए, समझदार और पागल लोग हैं। यदि वस्तुओं का अपना अपरिवर्तनीय सार है, तो उचित क्रियाएं वस्तुओं के प्राकृतिक गुणों द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए। किसी वस्तु को काटने या जलाने के लिए हमें उसकी प्रकृति के अनुरूप होना चाहिए, अन्यथा हम अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर पाएंगे। लेकिन भाषण भी एक क्रिया है, और नामकरण, भाषण के भाग के रूप में, क्रिया का हिस्सा है। नतीजतन, किसी को चीजों के बारे में बात करनी चाहिए और उनका नाम अपनी इच्छानुसार नहीं, बल्कि सही ढंग से रखना चाहिए, क्योंकि वे स्वयं किसी को अपने बारे में बात करने की अनुमति देते हैं, और जैसा कि उनका नाम रखना स्वाभाविक है। नाम क्रिया का एक साधन है, जिसका उद्देश्य सार को सिखाना और अलग करना है। एक शिल्पकार द्वारा उपयोग किया जाने वाला प्रत्येक उपकरण शिल्प के मास्टर द्वारा तैयार किया जाता है: एक बुनकर का शटल एक बढ़ई द्वारा, एक ड्रिलर का बरमा एक लोहार द्वारा। इसी तरह, शिक्षकों द्वारा उपयोग किए जाने वाले शिक्षण के एक उपकरण के रूप में नाम, नामों के कलाकार का काम है, जो विधायक है। एक कलाकार के रूप में विधायक के नामों को मान्यता देने के बाद, सुकरात ने कहा कि नाम φύσει से नहीं, बल्कि τόμφ से आते हैं, और इसके द्वारा उन्होंने हर्मोजेन्स को एक रियायत दी, लेकिन भविष्य में वह विरोध को खत्म करने की कोशिश करते हैं इन अवधारणाओं से पता चलता है कि विधायक, कुछ नामों का परिचय देते हुए, प्रकृति के अनुसार कार्य करता है। किसी भी शिल्प के लिए उपयुक्त उपकरण बनाने के लिए कलाकार इस उपकरण के सामान्य विचार पर विचार करता है और उसे उपयुक्त सामग्री में समाहित करता है। लेकिन इतना पर्याप्त नहीं है। उपकरण को, विशेष रूप से, उस चीज़ की प्रकृति के अनुसार अनुकूलित किया जाना चाहिए जिसे इसके साथ संसाधित करने का इरादा है। बढ़ई शटल के विचार से निर्देशित होता है, इसे लकड़ी में ढालता है और अपने काम को मोटे या पतले, लिनन या ऊनी कपड़े में ढालता है। तो विधायक, अपनी आंखों के सामने एक नाम का विचार रखते हुए, इसे आवाज की आवाज़ में डालता है, जैसे कि पदार्थ में। जिस प्रकार एक बढ़ई शटल बनाने के लिए विभिन्न प्रकार की लकड़ी का उपयोग कर सकता है, उसी प्रकार हेलेनीज़ और बर्बर लोगों के बीच विधायक एक नाम के एक ही विचार को मूर्त रूप देने के लिए विभिन्न ध्वनियों का उपयोग करता है। लेकिन किसी नाम के सामान्य विचार को संबंधित पदार्थ में डालकर, विधायक नाम को इस प्रकार अनुकूलित करता है कि वह प्रत्येक वस्तु की प्रकृति को अलग-अलग अच्छी तरह से व्यक्त कर सके। जिस प्रकार उपकरण बनाने वाले के काम की योग्यता का आकलन उनका उपयोग करने वाला ही कर सकता है, उसी प्रकार विधायक की गतिविधि, जो चीजों का नाम देता है, द्वंद्ववादी द्वारा नियंत्रित होती है। इसलिए, यद्यपि नामों का आविष्कार विधायक द्वारा किया जाता है, फिर भी वे चीजों की प्रकृति के अनुरूप होते हैं।

चूँकि वर्तमान विवाद में नामों की उत्पत्ति का प्रश्न गौण महत्व का था, इसलिए सुकरात ने इसे सबसे अस्पष्ट अर्थों में हल किया। वह यह नहीं बताते कि क्या यह विधायक एक व्यक्ति था, या क्या नामों के कई आविष्कारक थे; वह इस बारे में चुप हैं कि क्या भाषा के निर्माता कवि, दार्शनिक या राष्ट्रों के शासक थे, लेकिन किसी भी मामले में, वह इसकी उत्पत्ति बताते हैं। प्राचीन काल की भाषा और अक्सर नामों के मूल अर्थ की क्षति और विकृति को नोट करती है। देशभक्ति साहित्य के इतिहास में, क्रैटिलस के शब्दों ने एक प्रसिद्ध भूमिका निभाई, जिसमें उन्होंने सुझाव दिया कि चीजों के लिए पहले नामों का प्रयोग देवताओं का काम था। हालाँकि संवाद में सुकरात इस पर विवाद करते हैं और इसे शरण अज्ञानता के रूप में मान्यता देते हैं, कई लोगों ने क्रैटिलस के विख्यात शब्दों में प्लेटो के सच्चे विचार और इरादे को देखा।

संवाद के दूसरे भाग में, प्लेटो पहले से स्थापित स्थिति में संशोधन और प्रतिबंध लगाता है कि नाम चीजों की प्रकृति के अनुरूप होते हैं और प्रकृति के सुझावों के अनुसार स्थापित होते हैं। विधायक शब्दों के कलाकार थे। लेकिन कला की प्रत्येक शाखा में कलाकार प्रतिभा की मात्रा और अपने काम की पूर्णता में समान नहीं होते हैं। इसलिए विधायकों द्वारा गढ़े गए नाम भी उतने ही सही नहीं हैं। नाम किसी चित्र के समान किसी चीज़ की नकल या छवि है। केवल रंगों के स्थान पर शब्दों का कलाकार शब्दांशों और अक्षरों का प्रयोग करता है। लेकिन कोई भी छवि पूरी तरह से चित्रित छवि के समान नहीं हो सकती है, अन्यथा हम दो समान वस्तुओं के साथ समाप्त हो जाएंगे, न कि एक वस्तु और उसकी समानता। एक सचित्र छवि अधिक सटीक होती है, रंग विषय से जितना अधिक निकटता से मेल खाते हैं और उसमें उतने ही कम रंग होते हैं जिनका चित्रित किए गए से कोई सादृश्य नहीं होता है। इसलिए, नाम चीजों की पूर्ण समानता का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, और अक्सर, अनुचित तत्वों से युक्त होकर, वे सच्चाई से बहुत दूर भटक जाते हैं। तो शब्द σχληρόυ में हमें दोनों ध्वनि ρ मिलती है, जो कठोरता को सही ढंग से दर्शाती है, और ध्वनि λ, जो कोमलता को दर्शाती है। इन विपरीत और परस्पर अनन्य तत्वों का एक शब्द में संयोजन इसे कठोरता का अपूर्ण सादृश्य बनाता है। हालाँकि, ऐसे नामों की अपूर्णता के बावजूद, हम उन्हें समझते हैं क्योंकि हम उनके माध्यम से एक ज्ञात वस्तु को नामित करने के लिए आपस में सहमत हुए हैं। इससे यह स्पष्ट है कि नाम लोगों की आपसी सहमति पर भी निर्भर करते हैं।

चीजों के साथ शब्दों के पत्राचार पर पिछला अध्ययन अंततः प्लेटो को मुख्य प्रश्न की चर्चा की ओर ले जाता है, कि क्या नामों के माध्यम से चीजों को जानना संभव है। क्रैटिलस का दावा है कि नाम सिखाते हैं, और नामों के अध्ययन में न केवल सबसे अच्छा, बल्कि चीजों को जानने का एकमात्र तरीका भी निहित है। सुकरात इस मत को दृढ़ता से ख़ारिज करते हैं। नामों के माध्यम से चीजों का अध्ययन करना उन्हें एक विधायक के चश्मे से देखना है, जो उन्हें सही ढंग से समझ सकता है, लेकिन गलत भी हो सकता है। चीजों की स्वयं जांच किए बिना, लेकिन उन्हें नामों से आंकना, जो अक्सर वास्तविकता के अनुरूप नहीं होते हैं, हमें बाद वाले द्वारा धोखा दिया जा सकता है। इसके बाद, सुकरात अपने वार्ताकार का ध्यान चर्चा किए जा रहे सिद्धांत के वृत्त की ओर आकर्षित करते हैं। वे कहते हैं कि आप चीजों को केवल सही नामों से ही जान सकते हैं, लेकिन चीजों को सही नाम देने के लिए सबसे पहले आपको उन्हें जानना होगा। नतीजतन, नामों के पहले आविष्कारक के लिए, चीजों का ज्ञान पहले था और उनके नामकरण का निर्धारण किया। फिर, यदि सही और गलत नाम हैं, तो उनमें से एक को चुनना, कुछ को स्वीकार करना और कुछ को अस्वीकार करना आवश्यक है। इसके लिए नामों में ही कोई मानदंड नहीं हो सकता. किसी नाम की शुद्धता केवल उस छवि के साथ तुलना के आधार पर स्थापित की जा सकती है जिसकी वह सेवा करता है, अर्थात निर्दिष्ट वस्तु के साथ। इस प्रकार, सही नामों की खोज के लिए भी चीजों का पूर्व ज्ञान आवश्यक है। अंत में, यदि कोई नाम किसी चीज़ की समानता है, तो जांच को उस चीज़ की ओर, मूल की ओर, नाम की सच्चाई का गठन करने के लिए निर्देशित करना अधिक स्वाभाविक है, बजाय इसके अपूर्ण प्रतिबिंब के सत्य का आकलन करने के। नाम.

इसलिए प्लेटो के मन में मुख्य प्रश्न यह था कि क्या नाम हमें कुछ सिखाते हैं। उन्होंने इस प्रश्न का नकारात्मक उत्तर दिया और स्थापित किया कि ज्ञान शब्दों से नहीं, वस्तुओं के अध्ययन से प्राप्त किया जाना चाहिए।

अरस्तू ने उस मुद्दे पर कोई विशेष ग्रंथ नहीं छोड़ा जिसमें हमारी रुचि है। लेकिन इस पर विचार करते हुए, वह मूल रूप से प्लेटो की राय से असहमत नहीं है, बल्कि इसे और अधिक स्पष्ट रूप से और अधिक विशिष्टता के साथ प्रस्तुत करता है। चीज़ें स्वभावतः सभी के लिए समान होती हैं। चीजों के प्रभाव में, आत्मा निष्क्रिय प्रकृति (विचारों, भावनाओं) की विभिन्न अवस्थाओं का अनुभव करती है। वे सभी के लिए समान हैं, जैसे चीजें सभी के लिए समान हैं। शब्दों की ध्वनियाँ आत्मा की आंतरिक अवस्थाओं और गतिविधियों के बाहरी संकेतों के रूप में काम करती हैं, और अक्षर ध्वनियों के संकेतों के रूप में काम करते हैं। जिस प्रकार लोग एक ही ध्वनि को दर्शाने के लिए विभिन्न शैलियों के अक्षरों का उपयोग करते हैं, उसी प्रकार आत्मा की समान गतिविधियों को व्यक्त करने के लिए वे विभिन्न ध्वनियों का उपयोग करते हैं। हालाँकि, हर ध्वनि एक शब्द नहीं है, भले ही उसका कुछ अर्थ हो। जानवरों की अव्यक्त ध्वनियाँ, निस्संदेह उनकी आत्मा की भावनाओं को व्यक्त करती हैं, शब्द नहीं हैं। एक शब्द को केवल वह ध्वनि कहा जा सकता है जिसे मानव मस्तिष्क किसी विशेष अवधारणा के संकेत के रूप में चुनता है। किसी ध्वनि और उसके द्वारा दर्शाई जाने वाली अवधारणा के बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं है। इसलिए, चीजों के नाम लोगों द्वारा मनमाने ढंग से, आपसी सहमति से स्थापित किए जाते हैं, और इसके विपरीत, प्रकृति से प्रेरित कोई नाम नहीं होते हैं।

अरस्तू ने आत्मा की गतिविधियों और उनके संकेतों के रूप में काम करने वाले नामों के बीच अंतर किया। स्टोइक्स ने इस भेद को बनाए रखा और साथ ही लोगो की सामान्य अवधारणा में भाषण के आंतरिक और बाहरी पहलुओं को एकजुट किया। पहली बार, उनके पास आंतरिक (λόγος ἐ νδιάθετος) और उच्चारित (προφοριχός) लोगो की अवधारणा थी, जो बाद के ग्रीक और देशभक्ति दर्शन में बहुत लोकप्रिय थी। पहला आत्मा की आंतरिक गतिविधियों को संदर्भित करता है, दूसरा उनके ध्वनि पदनाम को। Λ όγος ἐ νδιάθετος कारण का दूत है। आत्मा की तर्कसंगत गतिविधियों के प्रतिपादक के रूप में, वह स्वयं तर्कसंगत हैं। इसलिए, इसे दिए गए नाम का उपयोग न तो जानवरों द्वारा की गई चीखों को बुलाने के लिए किया जा सकता है, न ही ऐसी मुखर ध्वनियों के संयोजन को, जिनका कोई मतलब नहीं है और जिनका कोई मतलब नहीं है। Λ όγος ἐ νδιάθετος वह वास्तविक स्थिति है, जिसमें संभावित रूप में ὀ ρθ ὸ ς λόγος शामिल है। मनुष्य में तत्वमीमांसा और नैतिकता की बुनियादी अवधारणाओं के निर्माण के लिए एक निश्चित प्रवृत्ति के रूप में ὀ ρθ ὸ ς λόγος रहता है। अनुभव के प्रभाव में, ये पूर्वसूचनाएँ एक निश्चित रूप प्राप्त कर लेती हैं, सटीक रूप से व्यक्त और उचित अवधारणाएँ बन जाती हैं जिन्हें ध्वनियों के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है। वे λόγος ἐ νδιάθετος बनाते हैं। यदि आंतरिक शब्द उन शुक्राणु लोगो के प्रभाव में बनता है, जो कुछ पूर्वनिर्धारितताओं के रूप में प्रकृति द्वारा मनुष्य में प्रत्यारोपित किए जाते हैं, और यदि बोला गया शब्द आंतरिक शब्द की सही अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है, तो यह काफी स्वाभाविक था स्टोइक्स नामों की प्राकृतिक उत्पत्ति के सिद्धांत का समर्थन करते हैं। और वे, वास्तव में, इस सिद्धांत का पालन करते थे, लेकिन नामों की परंपरा पर अरस्तू की शिक्षा की तीखी आलोचना की गई।

प्लोटिनस विशेष रूप से नामों की उत्पत्ति और निर्दिष्ट वास्तविकता के साथ उनके संबंध के सवाल से नहीं निपटते हैं, लेकिन, अपने सिस्टम के अन्य तत्वों के साथ, उन्होंने स्टोइक्स से शब्द के बारे में उनके सामान्य विचार उधार लिए हैं। वह उस शब्द के बीच अंतर करता है जो आत्मा में है, आंतरिक है, अविभाज्य है, एक से दूसरे में नहीं जाता है, और वह शब्द जो ध्वनि में है, उच्चारित है, विभाज्य है, दूसरे से संप्रेषित है। बाह्य शब्द आंतरिक का व्याख्याकार है।

नामों की उत्पत्ति और शुद्धता के बारे में विवाद, जिसने लंबे समय तक दार्शनिकों और व्याकरणविदों को दो शत्रुतापूर्ण शिविरों में विभाजित किया, देशभक्ति साहित्य में भी जारी है। सामान्य विद्यालयों में शिक्षा प्राप्त करने के बाद, ईसाई लेखक उनमें रुचि रखने के अलावा कुछ नहीं कर सके और हठधर्मिता को स्पष्ट करने और प्रमाणित करने के लिए अपने भाषाशास्त्रीय ज्ञान का उपयोग करने के प्रयासों से इनकार नहीं कर सके। हम उन लेखकों को नहीं छूएंगे जिनका इस मुद्दे पर दृष्टिकोण केवल खंडित डेटा के आधार पर स्पष्ट किया जा सकता है, और केवल उन लोगों पर ध्यान केंद्रित करेंगे जो इसे विशेष चर्चा के अधीन करते हैं।

बाहरी शब्द के आंतरिक शब्द से आवश्यक और आवश्यक संबंध का विचार, ध्वनि का वास्तविकता के वाहक के रूप में यह दर्शाता है और इसकी ताकतें, जादू के आधार पर हैं। रहस्यमय शक्तियों का श्रेय नामों और मंत्र सूत्रों को दिया गया। नामों का ज्ञान, जिसके ध्वनि रूप में देवताओं की शक्ति केंद्रित होती है, राक्षसों और प्रकृति को मनुष्य की शक्ति के अधीन कर देता है। गैर-विहित यहूदी साहित्य में ऐसी शक्ति का श्रेय टेट्राग्राम को दिया जाता है, जो कि यहोवा का अवर्णनीय नाम है। ईसा मसीह द्वारा किए गए चमत्कारों को अविश्वासी यहूदियों ने इस तथ्य से समझाया कि उन्होंने कथित तौर पर गुप्त रूप से पवित्र स्थान में प्रवेश किया, वहां यहोवा के नाम पर कब्ज़ा कर लिया और इसके माध्यम से आत्माओं और प्रकृति को आदेश दिया। मूसा के बारे में, रब्बियों ने दावा किया कि उसने अपने कर्मचारियों पर एक टेट्राग्राम खुदवाया था और इसकी शक्ति से, इज़राइल के पार होने पर लाल सागर की लहरों को विभाजित कर दिया था। इसी तरह के विचार ग्नोस्टिक हलकों में प्रचलित थे और कॉप्टिक भाषा में संरक्षित ओफाइट्स के लेखन में विशेष रूप से स्पष्ट और तेज अभिव्यक्ति प्राप्त हुई। केल्स के साथ अपने वाद-विवाद में इन आम धारणाओं का इस्तेमाल किया।

ईसाई धर्म की मौलिकता को नकारते हुए और यह साबित करते हुए कि इसमें जो कुछ भी है वह विकृत प्लैटोनिज्म से ज्यादा कुछ नहीं है, केल्स भगवान के बारे में ईसाई शिक्षण में लोगों के लिए कुछ भी उदात्त या पहले से अज्ञात नहीं देखना चाहते थे। यदि बकरी रक्षक और चरवाहे, वे कहते हैं, एक सर्वोच्च ईश्वर में विश्वास करते हैं, तो इस संबंध में वे दूसरों से आगे नहीं निकल पाते, क्योंकि अन्य लोग भी एक ऐसे ईश्वर के अस्तित्व को पहचानते हैं जो अन्य देवताओं से ऊंचा है। अंतर केवल इतना है कि पहले वाले इस प्राणी को अडोनाई, हेवेनली, होस्ट्स नाम से बुलाते हैं और यूनानी उसे ज़ीउस कहते हैं, जबकि भारतीय और मिस्रवासी उसे अन्य नामों से बुलाते हैं। ये शब्द उन चीजों के यादृच्छिक प्रतीकों के रूप में नामों के दृष्टिकोण को दर्शाते हैं जिनका उनके सार से कोई आंतरिक संबंध नहीं है। सर्वशक्तिमान को सबाओथ, अडोनाई, ज़ीउस, अमुन, पपेउस कहा जा सकता है, और ये सभी नाम उस पर समान रूप से सही और लागू हैं। ऑरिजन विपरीत दृष्टिकोण अपनाता है। नामों में स्वभावतः एक निश्चित शुद्धता होती है, जो उनके आविष्कारकों की मनमानी पर निर्भर नहीं करती। भाषा लोगों से उत्पन्न नहीं होती. इसकी स्थापना भाषाओं के पिताओं द्वारा की गई थी। हमें निबंध अगेंस्ट केल्स में भाषा की उत्पत्ति के मुद्दे पर कुछ भी अधिक निश्चित नहीं मिला। लेकिन अगर भाषाएं मनुष्यों से नहीं आती हैं और, हालांकि, भाषाओं के पिता हैं, तो कोई अनुमान लगा सकता है कि ओरिजन ने अंतिम लोगों को देवदूत माना, जिनकी देखभाल के लिए अलग-अलग राष्ट्रों को सौंपा गया है। किताब में बातचीत में. संख्याएँ, निश्चित रूप से वह इसी बारे में बात कर रहा है। आदम के माध्यम से दी गई मूल भाषा केवल उन लोगों के बीच संरक्षित थी जो यहोवा का हिस्सा थे। यह हिब्रू भाषा है. अन्य राष्ट्रों को उच्च स्वर्गदूतों की देखभाल के लिए सौंपा गया, जिन्होंने अपनी प्रजा को अलग-अलग भाषाएँ दीं। ओरिजन के लिए बाइबिल का आधार भाषाओं के भ्रम की कहानी थी, क्योंकि प्रभु के शब्दों में: "आइए हम नीचे जाएं और वहां उनकी भाषा को भ्रमित करें" () उन्होंने भगवान को स्वर्गदूतों को संबोधित करते देखा। इस प्रकार क्रैटिलस के दृष्टिकोण को स्वीकार करते हुए, ओरिजन का नामों की परंपराओं पर अरस्तू की राय के प्रति नकारात्मक रवैया है और सहानुभूति के साथ प्रकृति के सुझाव द्वारा भाषा की उत्पत्ति के बारे में स्टोइक्स की शिक्षा को निर्धारित करता है। लेकिन उस समय के अन्य दार्शनिकों की तरह, ओरिगेपा की दिलचस्पी उत्पत्ति के सवाल में नहीं, बल्कि नामों की शुद्धता में, चीजों के सार को स्पष्ट करने के लिए नामों का उपयोग करने के अधिकार में है। ईश्वर और देवदूतों की प्रेरणा से नामों की उत्पत्ति को केवल इसलिए मान्यता दी गई है क्योंकि इसमें उनकी शुद्धता की गारंटी दी गई है। और वास्तव में, अलेक्जेंड्रियन कैटेचिस्ट का दावा है कि अडोनाई और होस्ट्स नाम में कुछ रहस्यमय धर्मशास्त्र शामिल हैं जो मानव विचार को हर चीज के निर्माता तक ऊपर उठाते हैं। उसी प्रकार देवदूतों (माइकल, गेब्रियल, राफेल) के नाम में ब्रह्मांड में उनकी सेवा का विचार छिपा है, जिसे वे ईश्वर की इच्छा के अनुसार करते हैं। ओरिजन निर्दिष्ट वस्तुओं के साथ नामों के आवश्यक और आवश्यक संबंध को उस शक्ति से सिद्ध करते हैं जिसे वे वर्तनी सूत्रों में शामिल करने पर प्रकट करते हैं। जादू में वह एक ऐसी कला को देखता है जो बहुत ठोस नींव पर टिकी हुई है, लेकिन इसकी जानकारी केवल कुछ ही लोगों को है। भूत भगाने के उद्देश्य से, बुतपरस्त स्वयं भगवान के हिब्रू नामों और कुलपतियों के नामों का उपयोग करते हैं - अब्राहम, इसहाक, जैकब - क्योंकि वे अनुभव से इन धर्मी पुरुषों के नामों की महान शक्ति के बारे में जानते हैं जब उन्हें संबंध में उच्चारित किया जाता है। भगवान के नाम के साथ. ईश्वर से प्रार्थना करने और राक्षसों को मंत्रमुग्ध करने के लिए, वे यहूदी सूत्रों का सहारा लेते हैं: "अब्राहम का ईश्वर, इसहाक का ईश्वर, याकूब का ईश्वर" या "इज़राइल का ईश्वर, और यहूदियों का ईश्वर, और वह जो डूब गया" मिस्र का राजा और लाल सागर के मिस्रवासी।” प्रभु यीशु मसीह का नाम विशेष रूप से शक्तिशाली है। नामों की शक्ति नाम से निर्दिष्ट वस्तुओं में नहीं, बल्कि उन ध्वनियों की विशेषताओं और गुणों में निहित है जिनसे वे बने हैं। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि मंत्र और जादुई सूत्र किसी अन्य भाषा में अनुवादित होने पर अपनी अंतर्निहित शक्ति खो देते हैं। यहां तक ​​कि मंत्रों में नामों को पुनर्व्यवस्थित करना भी हानिकारक है। नामों का उच्चारण एक निश्चित क्रम और अनुक्रम में किया जाना चाहिए, और केवल इसी शर्त के तहत वे मान्य हैं। मिस्र में लिखे गए षडयंत्र कुछ राक्षसों को प्रभावित करते हैं, जबकि फ़ारसी में बोले गए षडयंत्र दूसरों को प्रभावित करते हैं। जादुई उद्देश्यों के लिए, आप लोगों के जन्म के समय उनकी मूल भाषा में दिए गए नामों का उपयोग कर सकते हैं। मिस्र या रोमन में अनुवादित ग्रीक नाम की मदद से कोई परिणाम प्राप्त नहीं किया जा सकता है। यदि यह मानव नामों की संपत्ति है, तो इसमें आश्चर्य की क्या बात है, यदि किसी अन्य भाषा में अनुवादित होने पर, भगवान के नाम अपनी शक्ति खो देते हैं? सूत्र: "इब्राहीम, इसहाक और याकूब के भगवान" के पास मंत्रों में महान शक्ति है और वह राक्षसों को मनुष्य की इच्छा के अधीन कर देता है, लेकिन यदि इस सूत्र में हिब्रू नामों को उनके ग्रीक अनुवाद के साथ बदल दिया जाता है और इसके बजाय उच्चारित किया जाता है: "द आवाज के चुने हुए पिता का भगवान, और हंसी का भगवान, और...विदेशी के लिए भगवान,'' तब ये शब्द पूरी तरह से अप्रभावी हो जाएंगे। उसी तरह, मेजबानों का नाम, समकक्षों द्वारा प्रतिस्थापित - मेजबानों के भगवान या सेनाओं के भगवान - अपनी जादुई शक्ति खो देता है। तो, जादू में नामों का उपयोग और अर्थ यह साबित करता है कि उनकी ध्वनियों में एक रहस्यमय शक्ति छिपी हुई है, और इससे, बदले में, किसी को यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि नामों की उत्पत्ति सशर्त नहीं है, और उनका निकटतम संबंध है वस्तुओं का सार. इसके साथ ही केल्स की आपत्ति भी गिर जाती है. सर्वशक्तिमान को किसी भी तरह से ज़ीउस या अन्य राक्षसों के नाम से नहीं बुलाया जा सकता है, केवल इसलिए नहीं कि बुरी संगति मनोवैज्ञानिक रूप से उनके साथ जुड़ी हुई है, इसलिए नहीं कि जब हम ज़ीउस का उल्लेख करते हैं, तो क्रोपोस और रिया के पति के बेटे का विचार आता है। पोसीडॉन का भाई हेरा, एथेना का पिता, हमारे दिमाग में तुरंत उभरता है और आर्टेमिस, पर्सेफोन का अपवित्र करने वाला, लेकिन क्योंकि यह नाम स्वभाव से सर्वोच्च ईश्वर को नहीं, बल्कि एक निम्न प्राणी, कुछ दुर्भावनापूर्ण दानव को दर्शाता है। ईश्वर को ज़ीउस कहना ईशनिंदा के समान है, इसलिए ईसाई इससे सहमत होने के बजाय किसी भी प्रकार की पीड़ा सहने के लिए तैयार हैं।

यूनोमियस, जो आर्य शिविर की एक प्रमुख साहित्यिक शक्ति थी, ने दार्शनिक और धार्मिक तर्कों की मदद से यह साबित करने का कार्य स्वयं निर्धारित किया कि ईश्वर का पुत्र पिता के समान नहीं है और अपने स्वभाव में उसके समान नहीं है। उन्होंने इस अंक के लिए एक विशेष कार्य समर्पित किया, जिसे लगभग 361 में माफी शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया . इच्छित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, वैज्ञानिक अवधारणाओं के एक पूरे परिसर की आवश्यकता थी, जिसमें भाषा की अलौकिक उत्पत्ति के सिद्धांत ने कोई छोटी भूमिका नहीं निभाई। सबसे पहले, ईश्वर के सार को ऐसी परिभाषा देना आवश्यक था जो उसके पुत्र में स्थानांतरित होने की संभावना को बाहर कर दे। इससे कोई बड़ी कठिनाई नहीं हुई, क्योंकि निसिन-पूर्व धर्मशास्त्र में अक्सर पिता की अनुदारता को न केवल उनकी हाइपोस्टैटिक विशेषता के रूप में देखा जाता था, बल्कि उनके स्वभाव की एक आवश्यक परिभाषा के रूप में भी देखा जाता था। पुत्र की गैर-मौजूदगी के प्रमाण में यूनोमियस के लिए ईश्वर के सार की पहचान असहिष्णुता के साथ मुख्य आधार के रूप में की गई। , हर चीज़ की शुरुआत के रूप में, इसके सार में किसी भी चीज़ से स्वतंत्र, अजन्मा होना है। अजन्मापन उसके संपूर्ण सार को निर्मित और समाप्त कर देता है। ईश्वर के अन्य सभी गुण इसी एक मुख्य एवं मूल गुण से प्रवाहित होते हैं। यदि पिता का सार अजन्मेपन में निहित है, तो इसकी अवधारणा के अनुसार इसे जन्मदाता में स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है, अन्यथा यह दावा करना आवश्यक होगा कि जन्मा हुआ पुत्र अनिवार्य रूप से अजन्मा है, और यह विशेषण में विरोधाभास होगा। इसलिए निष्कर्ष यह है कि एकमात्र जन्मदाता अपने सार में पिता के विपरीत है, और परिणामस्वरूप, उसके जन्म के परिणामस्वरूप पुत्र के सभी व्युत्पन्न गुणों का पिता के गुणों से कोई लेना-देना नहीं है। पुत्र न केवल मूल नहीं है, बल्कि पिता के समान भी नहीं है। पवित्रशास्त्र में मसीह को पिता, प्रकाश, जीवन, शक्ति के समान कहा गया है, लेकिन उसके ये गुण प्रथम हाइपोस्टैसिस के समान नाम के गुणों से उतने ही भिन्न हैं जितना कि जन्म लेना अजन्मे होने से भिन्न है। ईश्वर के सार की अवधारणा से आने वाला प्रमाण, निस्संदेह, इसकी बोधगम्यता को दर्शाता है। और वास्तव में, यूनोमियस ने इस विचार को अभूतपूर्व तीव्रता और आत्मविश्वास के साथ व्यक्त किया। अपने समय के चर्च लेखकों की गवाही के अनुसार, उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य ईश्वर के सार को स्वयं ईश्वर से कम पूर्णता के साथ नहीं जानता है। लेकिन इस विरोधाभासी थीसिस की पुष्टि के लिए विशेष साक्ष्य की आवश्यकता थी, और यूनोमियस ने नामों की शुद्धता के सिद्धांत में इसकी तलाश की। अपनी माफ़ी में उन्होंने कहा है कि एक नाम उस चीज़ के सार को दर्शाता है जिसे वह संदर्भित करता है। शब्दों के अर्थ के बारे में इतनी ऊंची राय भाषा के उचित सिद्धांत पर आधारित होनी चाहिए। यूनोमियस द्वारा विचाराधीन कार्य में उत्तरार्द्ध को केवल सबसे सामान्य शब्दों में ही छुआ गया है। यहां हम पढ़ते हैं कि अनजेनरेसी शब्द ईश्वर के सार की पर्याप्त अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है, क्योंकि यह मानव आविष्कार का मामला नहीं है। मानव आविष्कार (χατ ' ἐ π ί νοιαν) के अनुसार जो कहा जाता है, उसका अस्तित्व केवल नामों और उनके उच्चारण में होता है, वह आमतौर पर ध्वनियों के साथ विलुप्त हो जाता है। इस प्रकार, यूनोमियस दो प्रकार के शब्दों को अलग करता है: कुछ का आविष्कार मनुष्य द्वारा किया गया है और वे किसी भी वास्तविक चीज़ को नहीं दर्शाते हैं, अन्य मानव मूल के नहीं हैं और चीजों के सार को दर्शाते हैं। दूसरी श्रेणी में अजन्मापन नाम शामिल है, जो परमपिता परमेश्वर के सार को ख़त्म कर देता है।

सेंट ने 363 और 365 के बीच यूनोमियस की आलोचना की। तुलसी महान. उनकी राय में, नाम वस्तुओं के सार का संकेत नहीं देते हैं। सभी शब्द, उनके अर्थ के अनुसार, दो वर्गों में आते हैं: अप्रासंगिक और सापेक्ष अर्थ वाले नाम। पहला चीजों के कुछ गुणों को दर्शाता है, दूसरा - कुछ चीजों का दूसरों से संबंध। पहली श्रेणी में शब्द शामिल हैं: आदमी, घोड़ा, दूसरा - बेटा, गुलाम। दूसरी श्रेणी के नाम स्पष्ट रूप से वस्तुओं के सार से संबंधित नहीं हैं। उत्तरार्द्ध के करीब वस्तुनिष्ठ सामग्री वाले शब्द हैं, लेकिन वे सार को नहीं दर्शाते हैं। बेसिल द ग्रेट की शब्दावली के अनुसार, सार चीजों में सार्वभौमिक का प्रतिनिधित्व करता है, और उनमें मौजूद हर चीज अब सार से संबंधित नहीं है। इसलिए, उनके लिए यह स्वीकार करना बिल्कुल स्वाभाविक था कि वस्तुओं के नाम उनके सार को प्रभावित नहीं करते हैं। नाम चीजों के सामान्य गुणों को नहीं, बल्कि उनकी विशिष्टताओं को दर्शाते हैं। पीटर नाम के साथ, हम सामान्य रूप से किसी व्यक्ति के बारे में नहीं, बल्कि एक विशिष्ट व्यक्ति के बारे में सोचते हैं - जोना का बेटा, बेथसैदा से, भाई एंड्रयू, मछुआरों में से, जिन्हें प्रेरितिक सेवा के लिए बुलाया गया था। इसके अलावा, यदि कोई नाम किसी चीज़ के सार को दर्शाता है, तो नामों में अंतर अस्तित्वहीन को इंगित करेगा, और नामों की समानता ठोस को इंगित करेगी। वास्तव में, हम पीटर और पॉल में होने की समानता से इनकार नहीं कर सकते हैं, न ही भगवान और मनुष्य में होने की एकता को पहचान सकते हैं, हालांकि पवित्रशास्त्र लोगों को भगवान भी कहता है। ().

दूसरी ओर, सेंट. वसीली मानव रचनात्मकता के कार्यों को अपने संरक्षण में लेता है। ’ Επ ί νοια, वास्तव में, चीजों के वस्तुनिष्ठ क्रम में कुछ लाता है। इस शब्द का अर्थ कभी-कभी उस चीज़ के तार्किक विश्लेषण का परिणाम होता है जो वास्तव में समग्र और अविभाज्य के रूप में मौजूद है। तो किसी वस्तु के गुण वास्तव में अविभाज्य हैं, लेकिन विचार उस वस्तु को रंग, आकार, आकार, कठोरता में विघटित कर देता है। ऐसा कहा जाता है कि ऐसी चीज़ केवल ἐ π ί νοια से विभाज्य होती है। इसके अलावा, मन एक चीज़ का दूसरे से एक निश्चित संबंध स्थापित करता है, उदाहरण के लिए, रोटी का एक दाना, अब एक फल, कृषि के लक्ष्य के रूप में, अब एक बीज, भविष्य की फसल की शुरुआत के रूप में, अब भोजन, जैसे शरीर को मजबूत बनाने के लिए उपयुक्त कुछ। यह सब अनाज के सार में स्वयं द्वारा नहीं दिया गया है, बल्कि मानव विचार द्वारा इसका परिचय दिया गया है। अंत में, ἐ π ί νοια कल्पना के प्राणियों को दर्शाता है, उदाहरण के लिए, सेंटॉर्स, चिमेरस। हालाँकि इन सभी मामलों में जो अभिप्राय है वह कुछ ऐसा है जो वास्तव में अस्तित्व में नहीं है, तथापि, यहाँ भी यह नहीं कहा जा सकता है कि ऐसे शब्दों द्वारा जो दर्शाया गया है वह ध्वनियों के साथ गायब हो जाता है: या तो शानदार विचार या अवधारणाओं के प्रतिबिंब और तार्किक विश्लेषण का परिणाम सही सोच के लिए आवश्यक बातें श्रोता की आत्मा में बनी रहें। बेसिल द ग्रेट नामों की उत्पत्ति के प्रश्न को नहीं छूता है।

378 में, यूपोमियस ने बेसिल द ग्रेट की आलोचना का जवाब एक नए काम के साथ दिया जिसका शीर्षक था: माफी की माफी। हम इस असंरक्षित कार्य की सामग्री के बारे में सेंट द्वारा संकलित इसके व्यापक खंडन से ही जानते हैं। निसा के ग्रेगरी. अपने नए काम में, यूनोमियस नामों की उत्पत्ति के एक पूरी तरह से निश्चित और सुविचारित सिद्धांत के साथ सामने आए हैं, जिसमें प्लेटो के संवाद क्रैटिलस और स्पर्मेटिक लोगोई के स्टोइक सिद्धांत का प्रतिबिंब देखना मुश्किल नहीं है।

यूनोमियस कहते हैं, संसार की रचना में ईश्वर की शक्ति, बुद्धि और अच्छाई प्रकट हुई। सर्वशक्तिमानता चीजों के निर्माण में ही व्यक्त की गई थी, ज्ञान - चीजों के निर्माण के दौरान उनके सार को व्यक्त करने वाले सटीक नामों के साथ नामकरण में। लेकिन भगवान ने न केवल प्रत्येक चीज़ का नाम रखा, बल्कि अपनी भलाई से प्रेरित होकर, इन नामों को मनुष्य तक पहुँचाया। मानव मन अपने स्वभाव के कारण चीजों के सार को समझने के स्तर तक नहीं पहुंच सकता है। भगवान उसकी सहायता के लिए तत्पर हो गये। उन्होंने मनुष्य को चीज़ों के नाम बताए, जो उनकी प्रकृति का एक आदर्श पदनाम था, और इन नामों के माध्यम से उन्हें प्रत्येक चीज़ का सार पता चला। यूनोमियस को ऐसा लगा कि नामों की प्राकृतिक उत्पत्ति का सिद्धांत ईश्वर के प्रोविडेंस में विश्वास को हिला देता है और अरस्तू के दर्शन की ओर जाता है, जो दावा करता है कि ईश्वरीय प्रोविडेंस केवल चंद्रमा तक फैला हुआ है और सांसारिक चीजों तक नहीं फैलता है।

अपने धार्मिक कार्य में, यूनोमियस, निश्चित रूप से, केवल दार्शनिक तर्क-वितर्क तक ही सीमित नहीं रह सका। इसलिए, उन्होंने पवित्र धर्मग्रंथ में पैर जमाने की कोशिश की। धर्मग्रंथ. उन्होंने शब्दों में प्रकाश, अनाज और जानवरों के निर्माण के बाइबिल वृत्तांत का उल्लेख किया। दुनिया के हिस्सों को नाम से पुकारकर, भगवान ने उन्हें अस्तित्व में बुलाया। लेकिन ये नाम स्पष्ट रूप से मानव आविष्कार नहीं थे, क्योंकि ये मनुष्य से पहले के हैं। फिर, उन्होंने भजन के शब्दों का उल्लेख किया: "वह बहुत से तारों को गिनता है और उन सभी को नाम देता है" (सीएक्सएलवीआई, 4)। इन प्रत्यक्ष साक्ष्यों के अलावा, यूनोमियस ने कई और अप्रत्यक्ष साक्ष्यों का भी हवाला दिया। पवित्र शास्त्र में पवित्र पुरुषों द्वारा नामों के संकलन का उल्लेख नहीं है, और फिर भी इसके लिए अधिक डेटा किसके पास था? भगवान लोगों के सामने प्रकट हुए और उनसे मानवीय भाषा में बात की। परन्तु मनुष्य पापी है, और इसलिये जो शब्द वह गढ़ता है वे गंदे और अशुद्ध हैं। अपनी इच्छा को मानवीय भाषा के अपूर्ण रूपों में ढालना ईश्वर की महानता के अनुरूप नहीं होगा। नहीं, लोगों से बात करते समय, वह उन शुद्ध नामों का उपयोग करता है जो उसने स्वयं चीज़ों को दिए थे।

हालाँकि, ईश्वर द्वारा नाम देने और उन्हें मनुष्य में स्थानांतरित करने के विचार में, यूनोमियस अपरिष्कृत मानवरूपता से अलग था। संसार की रचना से पहले ही, परमेश्वर ने यह निर्धारित कर दिया था कि प्रत्येक वस्तु को क्या कहा जाना चाहिए। ये सभी नाम चीजों के सार को दर्शाते हैं और इन्हें बदला नहीं जा सकता, अन्यथा वे अपना अर्थ खो देंगे और एक खाली ध्वनि में बदल जाएंगे। इस व्यक्ति को इससे बचाने के लिए, भगवान ने उसकी आत्मा में नामों के बीज डाले। इन बीजों से ऐसे शब्द विकसित होते हैं जो वस्तुओं के लिए पर्याप्त होते हैं। उनकी शिक्षा प्रकृति के नियम द्वारा निर्देशित होती है, न कि मानवीय मनमानी से।

निसा के ग्रेगरी यूनोमियस द्वारा संकलित नामों की उत्पत्ति के सिद्धांत के दार्शनिक स्रोत को इंगित करते हैं। ये डायलॉग है क्रैटिलस . दरअसल, यूनोमियस ने उन विचारों को ईसाई अभिव्यक्ति और धार्मिक औचित्य दिया जो प्लेटो अपने पूर्व शिक्षक के मुंह में डालता है। केवल बीजों की सहजता का सिद्धांत, जिससे नाम विकसित होते हैं, शुक्राणु संबंधी लोगोई के बारे में स्टोइक विचारों से मिलता जुलता है।

यूनोमियस के विपरीत, सेंट। निसा के ग्रेगरी या तो भाषा की अलौकिक उत्पत्ति या शब्दों में चीजों के सार के रहस्योद्घाटन को नहीं पहचानते हैं।

नामों का आविष्कार मनुष्य द्वारा किया गया है और उनका एक पारंपरिक अर्थ है, यह भाषाओं की बहुलता के स्पष्ट तथ्य से सिद्ध होता है। यदि ईश्वर ने स्वयं नामों के बीज मनुष्य की आत्मा में रोपे होते, तो सभी लोगों के बीच और हर समय उनमें से वही नाम उगते, जैसे प्राचीन काल से पृथ्वी पर सौंपे गए बीजों से एक ही प्रजाति के पौधे विकसित होते हैं। सृजन का. दरअसल, इतनी सारी अलग-अलग भाषाएँ हैं कि उन्हें सूचीबद्ध करना भी मुश्किल है। सच है, बेबीलोनियन महामारी से पहले एक आम भाषा थी, लेकिन पवित्रशास्त्र इस तथ्य के बारे में कुछ नहीं कहता है कि, लोगों की गर्वित योजनाओं को नष्ट करके, उन्होंने चीजों के लिए नए बहुभाषी नाम बनाए और उन्हें विभिन्न लोगों तक पहुंचाया। उन्होंने केवल क्रियाविशेषणों के निर्माण की अनुमति दी।

दुनिया की हर चीज़ की तरह, मानव भाषा, बेशक, ईश्वर से आती है, लेकिन सीधे तौर पर नहीं। आप ईश्वर को हर कदम, हर भाव का निर्माता नहीं मान सकते। ईश्वर ने मनुष्य को गति करने की क्षमता दी, जो व्यक्तिगत गतिविधियों के निकटतम कारण के रूप में कार्य करती है। इसी प्रकार भगवान ने मनुष्य को सोचने की शक्ति और वाणी का उपहार दिया, जिसका उपयोग करके वह स्वतंत्र रूप से नामों का आविष्कार करता है।

निसा के ग्रेगरी बिना किसी कठिनाई के यूनोमियस के बाइबिल साक्ष्य का खंडन करते हैं। पुस्तक का वर्णन. शब्दों में चीजों के निर्माण के बारे में उत्पत्ति ईश्वर की सर्वशक्तिमानता के विचार की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करती है। ईश्वर द्वारा बनाई गई सभी प्रकार की रचनाओं की गणना करते हुए, मूसा उन नामों को बिल्कुल भी नहीं दोहराता है, जैसा कि यूनोमियस का मानना ​​है, ईश्वर ने कहा था, क्योंकि हिब्रू भाषा कोई आदिम भाषा नहीं है जो ईश्वर से उत्पन्न हुई हो। यह मिस्र से यहूदियों के बाहर निकलने के दौरान, भजन LXXX, 6 के आधार पर कई लोगों का दावा है, इसका उदय हुआ। तारों को गिनने और उनके नाम रखने के बारे में भजनहार के शब्दों का अर्थ है कि परमेश्वर न केवल तारों को उनकी संपूर्णता में जानता है, बल्कि प्रत्येक को व्यक्तिगत रूप से भी जानता है। जहां तक ​​थियोफनी का प्रश्न है, मानवीय भाषा में मनुष्य के साथ ईश्वर की बातचीत उसके अच्छे अपमान का विषय है। हम जानवरों को अव्यक्त ध्वनियों से प्रेरित करके उनके प्रति संवेदना व्यक्त करते हैं, लेकिन ये ध्वनियाँ हमारी प्राकृतिक भाषा के रूप में काम नहीं करती हैं। उसी तरह, अपने प्रकटन में, भगवान ने अपनी महानता के अनुसार बात नहीं की, बल्कि, मानवीय कमजोरी के प्रति कृपालु होते हुए, अपने रहस्योद्घाटन को हमारे लिए ज्ञात और समझने योग्य शब्दों में ढाल दिया। किसी भी स्थिति में, यह अवतार से अधिक ईश्वर को अपमानित नहीं कर सकता।

किसी वस्तु के सार के साथ नाम के संबंध और सेंट के शब्दों के विश्लेषण के माध्यम से चीजों को जानने की संभावना के सवाल पर। निसा का ग्रेगरी, क्रैटिलस संवाद में व्यक्त प्लेटो की मूल राय के करीब है, और अरस्तू के भी करीब हो सकता है।

कोई शब्द को वस्तु से, नाम को अस्तित्व से नहीं पहचान सकता। वस्तुएँ बनी रहती हैं, और शब्द ध्वनि करते हैं और हवा में गायब हो जाते हैं। किसी शब्द की ध्वनि किसी चीज़ का केवल एक संकेत (σημε ῖ ον), एक चिह्न (γν ώ ρισμα), एक चिह्न (σ ή μαντρον) होती है। वस्तुएँ सभी के लिए समान रूप से मौजूद हैं, और उनके प्रभाव में उत्पन्न होने वाली आत्मा की पीड़ा की स्थिति सभी के लिए समान है, लेकिन वस्तुओं, विचारों और भावनाओं को दर्शाने वाले शब्द सभी लोगों के लिए अलग-अलग हैं। हम संवेदी और बौद्धिक ज्ञान वस्तुओं से प्राप्त करते हैं, नामों से नहीं। भगवान ने मनुष्य को दृष्टि और अन्य इंद्रियों की शक्ति दी। उनका उपयोग करके, हम रंगों, ध्वनियों और गंधों को बिना किसी के नाम बताए समझ लेते हैं। इस प्रकार, ईश्वर द्वारा दी गई आत्मा की तर्कसंगत शक्ति चीजों को सीधे पहचानती है। चीजों और अवधारणाओं के संकेत के रूप में शब्दों का दोहरा अर्थ होता है। सबसे पहले, उनके लिए धन्यवाद हम वस्तुओं के बारे में अर्जित ज्ञान को एक अलग, अप्रयुक्त अवस्था में संरक्षित करते हैं। दूसरे, शब्दों को अपनी आंतरिक स्थिति के संकेत के रूप में उपयोग करके, हम अन्य लोगों के साथ संचार में प्रवेश करते हैं। आध्यात्मिक प्राणी एक-दूसरे के प्रति काफी पारदर्शी होते हैं। वे प्रत्यक्ष और परस्पर एक दूसरे में मन की गति को देखते हैं। लेकिन एक व्यक्ति का दिमाग शारीरिक आवरण में बंद होता है और अन्य लोगों के दिमाग से अलग हो जाता है। अपनी तरह के लोगों की आत्माओं में विचारों को सीधे पढ़ना असंभव है। इसलिए, हम उन्हें अपने मन की आंतरिक गतिविधियों के बारे में, उन वस्तुओं के बारे में जो उस पर कब्जा करती हैं, और उन भावनाओं के बारे में बताते हैं जो उसे उत्तेजित करती हैं, उन ध्वनियों के माध्यम से जो उनके संकेतों के रूप में काम करती हैं।

टीचिंग बीएल. आत्माओं के बीच संचार के साधन के रूप में संकेतों के बारे में ऑगस्टीन। जैसा कि हमने पिछले निबंध में देखा है, प्राचीन काल में भाषा के दर्शन ने दो मुख्य प्रश्नों की खोज की: नामों की शुद्धता और उनकी उत्पत्ति। कुछ लोगों का मानना ​​था कि शब्दों के विश्लेषण से चीजों का ज्ञान होता है और वे भाषा के मूल में अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई को देखने के इच्छुक थे: प्रकृति, देवता या दिव्य ज्ञान से संपन्न प्राचीन ऋषि। दूसरों ने जोर देकर कहा कि ज्ञान का स्रोत चीजों का अध्ययन है, जबकि शब्द अवधारणाओं के मनमाने ढंग से स्थापित संकेत से ज्यादा कुछ नहीं हैं। बीएल. ऑगस्टाइन, वर्तमान प्रश्न पर चर्चा करते हुए, उसी स्तर पर आगे बढ़ते हैं। लेकिन वह अपना ध्यान विशेष रूप से इस बात को साबित करने पर केंद्रित करते हैं कि शब्द कुछ नहीं सिखाते। भाषा की कृत्रिम उत्पत्ति स्वयं ही मानी जाती है, और बीएल। ऑगस्टाइन इसे एक सत्य के रूप में बोलते हैं जिसके लिए प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। अपने सार में, उनका शिक्षण प्लेटो की मूल राय के बहुत करीब है, जिसे सटीक रूप से अरस्तू द्वारा तैयार किया गया था, लेकिन साथ ही इसमें स्टोइज़िज्म के प्रभाव के निशान भी हैं। उल्लेखनीय है कि बीएल के बीच आवश्यक हर चीज में लगभग पूर्ण संयोग है। निसा के ऑगस्टीन और ग्रेगरी। यहां प्रसिद्ध पूर्वी लेखक का कोई प्रत्यक्ष प्रभाव नहीं हो सका, सबसे पहले, क्योंकि बी.एल. ऑगस्टीन पर्याप्त ग्रीक नहीं जानता था और पूर्वी चर्च साहित्य से बिल्कुल भी प्रत्यक्ष परिचय नहीं दिखाता था। दूसरे, ब्लॉक की स्वतंत्रता. निसा के ग्रेगरी की कॉन्ट्रा यूनोमियम की 12वीं पुस्तक से ऑगस्टीन को कालक्रम द्वारा स्थापित किया गया है। इस कार्य के प्रकाशन का वर्ष अज्ञात है, लेकिन किसी भी स्थिति में इसके प्रकाशन का श्रेय लगभग 379 और 383 के बीच के समय को दिया जाना चाहिए। लेकिन बीएल. ऑगस्टीन उस मुद्दे पर बोलने में कामयाब रहे जो हमें चिंतित करता है, बपतिस्मा के तुरंत बाद 389 में अपने काम डी मैजिस्ट्रो में, जब लैटिन चर्च साहित्य में भी उनकी विद्वता अभी भी काफी महत्वहीन थी। इसलिए, यह पूरी तरह से अविश्वसनीय लगता है कि वह इस समय रूढ़िवादी पूर्व के ऐसे हालिया काम को जान सकता था। दो चर्च लेखकों के बीच भाषा के अर्थ के मुद्दे पर विचारों का संयोग, जिनके बीच कोई संबंध स्थापित नहीं किया जा सकता है, को केवल स्कूल के समान प्रभाव से समझाया जा सकता है। पूरी संभावना है कि, उस समय के व्याकरणविदों और भाषणशास्त्रियों ने, जिनसे ईसाइयों ने अपनी शिक्षा प्राप्त की थी, अपने छात्रों को इस विशेष सिद्धांत की सिफारिश की थी। निसा के ओरिजन और ग्रेगरी के विपरीत, जो विशेष रूप से विवादात्मक रूपों में भाषा के दर्शन से निपटते हैं, बीएल। ऑगस्टीन इस प्रश्न पर किसी भी व्यावहारिक विचार से स्वतंत्र रूप से विचार करता है। इसके अलावा, इसकी ख़ासियत इस समस्या के अध्ययन की मनोवैज्ञानिक प्रकृति है।

वास्तविक जीवन में आत्माओं का सीधा संपर्क असंभव है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी आत्मा की गतिविधियों को पूरी निश्चितता के साथ जानता है और दूसरे की आंतरिक दुनिया में प्रवेश नहीं कर सकता है। हम विभिन्न प्रकार के संकेतों के माध्यम से अपने विचारों और भावनाओं को प्रकट करते हैं। इसलिए, किसी और की आत्मा को जानने की विधि का प्रश्न स्वाभाविक रूप से हमें अपने ज्ञान में संकेतों और उनके अर्थों के अध्ययन और अपनी तरह के विचारों के आदान-प्रदान की ओर ले जाता है। यह आइटम बीएल. ऑगस्टीन अपने शुरुआती कार्यों में से एक - डी मैजिस्ट्रो (389) से संबंधित है। इस विषय पर यहां जो व्यक्त किया गया उसे बाद में डी डॉक्ट्रिना क्रिस्टियाना (397) नामक कृति में अधिक व्यवस्थित और साथ ही अधिक संक्षिप्त अभिव्यक्ति मिली।

एक संकेत

कोई भी चीज़ संकेत कहलाती है यदि हम उसका उपयोग किसी और चीज़ को इंगित करने के लिए करते हैं। किसी भावना को प्रभावित करके, वह उस पर अपना रूप अंकित कर देता है, लेकिन इसके अलावा, अपने रूप से ही, वह किसी और चीज़ के बारे में विचार उत्पन्न करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक निशान एक संकेत के रूप में कार्य करता है जब यह बताता है कि यह या वह जानवर यहां से गुजरा है, धुआं, आग के बारे में सोचने पर मजबूर करना, युद्ध में तुरही की आवाज, हमले या पीछे हटने के विचार को प्रेरित करना। इससे यह स्पष्ट है कि प्रत्येक चिन्ह अवश्य ही कोई न कोई वस्तु है, क्योंकि जो वस्तु नहीं है उसका अस्तित्व ही नहीं है, परन्तु प्रत्येक वस्तु चिन्ह नहीं है। यदि किसी पेड़, पत्थर या मवेशी को किसी और चीज़ के संकेत के रूप में नहीं लिया जाता है, तो वे संकेत नहीं हैं, लेकिन जैसे ही उनका उपयोग उनसे अलग किसी चीज़ को नामित करने के लिए किया जाता है, वे संकेत बन जाते हैं। इसलिए, वह पेड़ जिसे मूसा ने कड़वे पानी में उतारा था (), वह पत्थर जिसे याकूब ने अपने सिर के नीचे रखा था (), और इसहाक के बजाय इब्राहीम द्वारा बलिदान किया गया जानवर, प्रतीकात्मक कार्यों के लिए सामग्री के रूप में कार्य करता था, साधारण चीजों से सांकेतिक चीजों में बदल गया , यानी संकेत सभी संकेत जो भावनाओं और विचारों की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं, बी। ऑगस्टीन को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया है - प्राकृतिक और प्रदत्त।

वह उन चीज़ों को प्राकृतिक संकेत कहते हैं जो हमें बिना किसी की इच्छा के उनसे अलग कुछ सोचने के लिए प्रेरित करती हैं। इसमें धुआं और किसी जानवर के निशान शामिल हो सकते हैं। लोगों के बीच आपसी संचार के मामले में सबसे महत्वपूर्ण इन अनैच्छिक संकेतों में शरीर की हरकतें हैं, जिसमें इच्छा की परवाह किए बिना, मन की स्थिति का पता चलता है, जैसे, क्रोधित या दुखी व्यक्ति का चेहरा व्यक्ति। इन अंतिम संकेतों की समग्रता सभी लोगों के लिए एक प्राकृतिक और सामान्य भाषा का निर्माण करती है, जिसके माध्यम से किसी चीज़ की इच्छा या अनिच्छा से उत्साहित आत्मा की स्थिति सभी के सामने प्रकट होती है। यह भावनाओं और इच्छाओं की भाषा है.

संकेतों की दूसरी श्रेणी में बीएल. ऑगस्टीन ने उन लोगों की सूची बनाई है जो अपनी आत्मा में जो अनुभव करते हैं, उसे दूसरे की आत्मा में स्थानांतरित करने के लिए एक-दूसरे को विभिन्न जीवित प्राणी देते हैं, चाहे वह एक भावना हो या एक विचार। अपने विचारों और चिंताओं को व्यक्त करने के लिए, एक व्यक्ति उन संकेतों का सहारा लेता है जो सभी पांच बाहरी इंद्रियों की धारणा के लिए सुलभ हैं, लेकिन सबसे अधिक अभिव्यंजक संकेत दृश्य और श्रवण संवेदनाओं के क्षेत्र से संबंधित हैं। सिर का एक सकारात्मक आंदोलन, सैन्य बैनर, पैंटोमाइम्स - ये सभी दृश्य धारणाओं के संकेत हैं, एक प्रकार के दृश्य शब्द। सुनने की इंद्रिय को संबोधित करने वाले संकेत संगीत वाद्ययंत्रों की ध्वनियाँ हैं, जो न केवल कानों को सहलाती हैं, बल्कि अधिकांशतः कुछ अर्थ भी देती हैं। हालाँकि, शब्दों की तुलना में ऐसे सभी संकेत किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन में मात्रात्मक दृष्टि से और महत्व दोनों में महत्वहीन हैं, क्योंकि शब्द अन्य सभी संकेतों को प्रतिस्थापित कर सकते हैं, लेकिन बाद वाले शब्दों को प्रतिस्थापित नहीं कर सकते हैं। लेकिन शब्द बहुत क्षणभंगुर हैं. उनका अस्तित्व तभी तक है जब तक वे ध्वनि अंगों द्वारा गतिमान हवा में ध्वनि करते हैं। इसलिए, उन्हें रोकने और ठीक करने के लिए, संकेतों के संकेतों का आविष्कार किया गया था। ये वे अक्षर हैं जो किसी संकेत को श्रवण संवेदना के क्षेत्र से दृश्य संवेदना के क्षेत्र में स्थानांतरित करते हैं।

बदले में, "डेटा" संकेतों को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है: उचित और आलंकारिक। खुद का बीएल. ऑगस्टीन ने उन संकेतों को नाम दिया है जिनका उपयोग हमेशा उन्हीं वस्तुओं को नामित करने के लिए किया जाता है जिनके लिए उनका आविष्कार किया गया था। प्रत्येक शब्द उस चीज़ का अपना संकेत है जिसका उससे तात्पर्य है। वही चीजें जो अपने संकेतों में स्वयं की अभिव्यक्ति ढूंढती हैं, कभी-कभी खुद को किसी और चीज़ की ओर इशारा करने वाले संकेत के रूप में लिया जाता है, आलंकारिक संकेतों के रूप में काम करती हैं। बैल शब्द, एक प्रसिद्ध घरेलू जानवर को दर्शाता है, इसका अपना संकेत है, लेकिन अगर, इस शब्द को सुनकर और इसके द्वारा बुलाए गए जानवर के बारे में सोचें, तो हम इस अंतिम प्रचारक को समझते हैं, जिस पर प्रेरित पवित्रशास्त्र के शब्दों को लागू करता है: "गायन करने वाले बैल का मुंह मत बंद करो।" (), तो इस मामले में पशु बैल प्रचारक के लिए एक लाक्षणिक संकेत बन जाता है।

इस प्रकार, आपसी संचार के लिए, एक व्यक्ति प्राकृतिक संकेतों का उपयोग करता है, जो अनजाने में उसकी आंतरिक स्थिति को प्रकट करता है, और अनगिनत कृत्रिम संकेतों का आविष्कार करता है, उन्हें एक दूसरे के साथ प्रतिस्थापित करता है और उन्हें एक भावना के क्षेत्र से दूसरे के क्षेत्र में स्थानांतरित करता है।

संकेतों के आविष्कार में एक प्राथमिक तत्व होता है, जो मानव समाज में उनके द्वारा लाए जाने वाले लाभों के अनुभव से पहले होता है। मनुष्य लालच से संकेतों के ज्ञान के लिए प्रयास करता है, और बीएल। ऑगस्टीन, हमेशा की तरह, इस इच्छा के मनोविज्ञान को समझने की कोशिश करता है। कोई भी अपरिचित शब्द सुनकर व्यक्ति हमेशा उसका अर्थ जानना चाहता है। लेकिन हर इच्छा प्रेम से प्रेरित होती है, और प्रेम ज्ञान की अपेक्षा रखता है, क्योंकि आप किसी पूरी तरह से अज्ञात चीज़ से प्रेम नहीं कर सकते। इस मामले में क्या ज्ञात है और प्रेम की वस्तु के रूप में कार्य करता है, जो हमें अज्ञात की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है? यहाँ जो ज्ञात है वह यह है कि एक अपरिचित ध्वनि आपको किसी चीज़ की याद दिलाने के लिए लगाया गया एक चिन्ह है। यदि बोले गए शब्द, जो सुनने के भाव में स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित होते हैं, को एक संकेत के रूप में नहीं सोचा जाता है, तो इसमें कुछ भी अज्ञात नहीं बचेगा और इसलिए, इसमें देखने के लिए कुछ भी नहीं होगा। केवल अगर किसी ध्वनि में किसी संकेत पर संदेह होता है, तो उसमें कुछ ज्ञात होता है - अर्थात् स्वयं ध्वनि या ज्ञात तरीके से विच्छेदित ध्वनियों का एक सेट - और कुछ अज्ञात, यानी इन ध्वनियों का अर्थ। पूर्ण ज्ञान के लिए प्रयास करते हुए, एक व्यक्ति इस मामले में न केवल ध्वनि, बल्कि उसका अर्थ भी जानना चाहता है। , जो अज्ञात की तलाश करने की इच्छा को प्रेरित करता है, ध्वनि पर लागू नहीं होता है, न ही इस तथ्य पर लागू होता है कि यह ध्वनि एक संकेत है, क्योंकि दोनों ज्ञात हैं। न ही यह किसी समझ से परे शब्द के विशेष अर्थ को संदर्भित करता है, क्योंकि यह अज्ञात है, और किसी अज्ञात व्यक्ति से प्रेम करना असंभव है। वर्तमान मामले में प्रेम की वस्तु संकेतों के ज्ञान का सौंदर्य और लाभ है, इस ज्ञान का आदर्श है, और प्रत्येक आदर्श का चिंतन सत्य में ही किया जाता है। चीजों की नींव में, मन देखता है कि सभी को समझने के लिए सभी भाषाओं को जानना कितना अच्छा होगा और बदले में सभी के लिए समझने योग्य होगा। यह इस ज्ञात विज्ञान के लिए है, जिसका सीधे सत्य के प्रकाश में चिंतन किया जाता है, जिससे इच्छाशक्ति प्रज्वलित होती है। लेकिन चूंकि सभी भाषाओं में महारत हासिल करना असंभव है, इसलिए हर कोई कम से कम अपनी मूल भाषा में पूरी तरह से महारत हासिल करने की कोशिश करता है। यदि अज्ञात संकेतों के अर्थ को समझने की इच्छा इस तथ्य पर निर्भर करती है कि चीजों की नींव में मन अन्य दिमागों के साथ संचार के महत्व पर विचार करता है, तो संकेतों का आविष्कार आंशिक रूप से इस प्रत्यक्ष रूप से अनुभव किए गए सत्य के कारण होता है।

बी. संकेत और अवधारणा

किसी संकेत और उस मानसिक गति के बीच आंतरिक संबंध के प्रश्न पर विचार करते हुए जिसकी वह अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है, बीएल. ऑगस्टीन आंतरिक और बोले गए शब्द के बारे में स्टोइक विचारों के क्षेत्र की ओर मुड़ता है, लेकिन अपने विश्लेषण में वह स्टोइक से कहीं आगे निकल जाता है।

बाहरी शब्द आवाज है (स्वर)किसी व्यक्ति द्वारा उत्सर्जित और वक्ता के विचार को दर्शाता है। इसलिए, आवाज की हर ध्वनि एक शब्द नहीं है। आहें, सिसकियाँ, हँसी, हालाँकि वे आंतरिक स्थिति की अभिव्यक्ति के रूप में काम करते हैं, लेकिन एक निश्चित विचार किए बिना, वे शब्द नहीं हैं, बल्कि आवाज की ध्वनियाँ हैं। इसके विपरीत मनुष्य, ईश्वर, संसार की ध्वनियाँ शब्द हैं। अपनी भौतिक प्रकृति से बाह्य शब्द एक आवाज की ध्वनि है। यह देशों और लोगों के अनुसार बदलता रहता है। इसलिए भाषाओं में अंतर, जिसमें समान अवधारणाओं को उन ध्वनियों द्वारा दर्शाया जाता है जिनमें एक-दूसरे के साथ कुछ भी आम नहीं है और उनके अर्थ और उच्चारण दोनों में पूरी तरह से पारंपरिक हैं। मानव आवाज़ की स्पष्ट ध्वनियों से जो संकेत मिलता है वह सभी लोगों की सामान्य संपत्ति है। वस्तुओं के बारे में सभी के विचार एक जैसे हैं, परंतु वस्तुओं को मनमाने ढंग से नाम और संज्ञाएं दी जाती हैं और उनका समर्थन केवल अधिकार और प्रचलित रीति-रिवाज ही होता है। सब कुछ एक निश्चित समाज के सदस्यों की सहमति पर निर्भर करता है। लैटिन में लेगे का अर्थ है पढ़ना, और ग्रीक में इसका अर्थ है बोलना। प्रारंभिक सहमति के आधार पर एक ही ध्वनि श्रोता की आत्मा में विभिन्न हलचलें पैदा करती है। ऐसा इसलिए नहीं है कि लोग इन ध्वनियों का उपयोग करने के लिए सहमत हुए हैं, इसका मतलब यह है कि वे स्वयं ज्ञात चीज़ों को दर्शाने के लिए उपयुक्त हैं, बल्कि इसलिए कि वे इस उद्देश्य के लिए उपयुक्त हैं क्योंकि लोग उनके अर्थ पर सहमत हैं। शब्दों का उच्चारण किसी नियम से निर्धारित नहीं होता। किसी शब्द में कौन सा शब्दांश छोटा होना चाहिए, यह व्याकरणविदों द्वारा प्राचीन और उत्कृष्ट लेखकों के अधिकार के आधार पर स्थापित किया जाता है, जो बदले में चीजों की प्रकृति से नहीं, बल्कि अपनी मनमानी से निर्देशित होते थे। इस प्रकार, वर्जिल के लिए धन्यवाद, इटालिया शब्द का उच्चारण बदल गया। किसी ज्ञात वस्तु का बोध कराने वाली ध्वनि को उसके नाम से भी पुकारा जाता है। नाम किसी भी चिन्ह की तरह सशर्त है, क्योंकि प्रत्येक वस्तु को किसी भी नाम से बुलाया जा सकता है। एक या किसी अन्य वस्तु की ओर इशारा करते हुए, नाम उसे दूसरे से अलग करने में मदद करता है, इसलिए नोमेन नोटामेन के समान है।

किसी अवधारणा को दर्शाने वाली ध्वनि से, स्मृति द्वारा संरक्षित और कल्पना द्वारा पुनरुत्पादित इस ध्वनि की छवि को अलग करना आवश्यक है। इस बिंदु पर बीएल. ऑगस्टाइन बोले गए शब्द के स्टोइक सिद्धांत को और अधिक विकास देते हैं, क्योंकि बाद वाले ने अभी तक अपने विश्लेषण को इतनी स्पष्टता और अलगाव तक नहीं बढ़ाया है। स्पष्ट ध्वनि कुछ शारीरिक है। यह हवा का झटका है, जो सुनने के अंग में एक निश्चित परिवर्तन उत्पन्न करता है। ध्वनि की छवि निराकार है और तब भी हमारे पास रहती है जब वक्ता के स्वर अंगों के कारण होने वाला वायु का कंपन बंद हो जाता है। हम मौन में शब्दों की उनकी ध्वनि विशेषताओं से कल्पना कर सकते हैं। अपने होठों को खोले बिना और अपनी स्वरयंत्र और जीभ को हिलाए बिना, हम अपनी कल्पना में उन वाक्यांशों को दोहरा सकते हैं जो हम सुनते हैं, अक्षरों की लंबाई और छोटीता को देखते हुए कविताएँ पढ़ सकते हैं, एक गीत गा सकते हैं, मानसिक रूप से उसके मकसद को दोहरा सकते हैं। हालाँकि ध्वनि और शब्द की छवि आत्मा में है, लेकिन इसका तात्पर्य आंतरिक शब्द से नहीं, बल्कि बाहरी शब्द से है। इसलिए, बोले गए शब्द की छवि, शब्द की तरह ही, एक विशिष्ट भाषा का हिस्सा है।

आंतरिक शब्द किसी वस्तु के बारे में एक विचार है, जो किसी न किसी ध्वनि में अभिव्यक्ति पाता है। यह किसी विशिष्ट भाषा पर लागू नहीं होता, बल्कि सभी लोगों में समान होता है। इस प्रकार, उपदेशक, अपने झुंड के साथ बातचीत की तैयारी करते हुए, शिक्षण के विषय पर विचार करता है। अवधारणाओं का संपूर्ण समूह जिसे वह स्पष्ट करना चाहता है वह उसका आंतरिक शब्द है। उनके भविष्य के भाषण की सामग्री किसी विशेष बोली से इतनी स्वतंत्र है कि, दर्शकों की आवश्यकता और संरचना के आधार पर, इसे ग्रीक, लैटिन और किसी भी अन्य भाषा में प्रस्तुत किया जा सकता है। हालाँकि, प्रत्येक विचार या अवधारणा एक आंतरिक शब्द नहीं है, बल्कि केवल वही है जो चेतना के केंद्र में है और इस समय विचार पर कब्जा कर रहा है, जिसे बोले गए शब्द में व्यक्त किया जा सकता है। स्मृति में ठोस छवियों और अमूर्त अवधारणाओं का एक अटूट खजाना होता है। अपनी संपूर्णता में वे हमारे ज्ञान का निर्माण करते हैं। परन्तु ज्ञान का विषय चिन्तन का विषय नहीं हो सकता। सोच, जिसे हम जो जानते हैं उससे एक निश्चित रूप प्राप्त हुआ है, लेकिन हमेशा सोचते नहीं, आंतरिक शब्द है। इसका जन्म स्मृति में संग्रहित ज्ञान से होता है। एक आंतरिक शब्द अपनी वर्तमान स्थिति में एक विचार है क्योंकि केवल ऐसे विचार को बाहरी शब्द में ही व्यक्त किया जा सकता है। विवरणों की ओर मुड़ते हुए, हमें आंतरिक शब्द के रूप में पहचानना चाहिए, सबसे पहले, किसी चीज़ की एक ठोस छवि जिसे एक बार बाहरी इंद्रियों में से एक के माध्यम से माना जाता है, यदि केवल, ध्यान के केंद्र में होने के कारण, यह एक के माध्यम से बाहरी अभिव्यक्ति की तलाश करता हुआ प्रतीत होता है या कोई अन्य संकेत. किसी चीज़ की छवि, जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, लेकिन कल्पना के एक मनमाने खेल द्वारा बनाई गई है, जबकि यह आध्यात्मिक दृष्टि के क्षेत्र में है, यह भी एक आंतरिक शब्द है। बीएल. ऑगस्टीन आंतरिक शब्द के दायरे को कार्थेज की छवि, जिसमें वह था और जिसे उसने देखा था, और अलेक्जेंड्रिया की छवि, दोनों को संदर्भित करता है, जिसे वह केवल दूसरों के विवरण से जानता था। इसके अलावा, आंतरिक शब्द अपरिवर्तनीय बुद्धि में एक निश्चित क्षण पर विचार किया गया विचार है। इस प्रकार, शाश्वत सत्य में, मन उस रूप को देखता है जिसके अनुसार हम अस्तित्व में हैं और सही ढंग से कार्य करते हैं। चीजों के बारे में उसके सही ज्ञान से सीधे आकर्षित होकर, वह एक आंतरिक शब्द को जन्म देता है, जिसमें वह अपने भीतर उत्पन्न हुए विचार को व्यक्त करता है। अंत में, सब कुछ ज्ञात है, क्योंकि यह स्मृति से निकाला जाता है और, अलग सोच का विषय बनकर, एक सटीक परिभाषा के ढांचे में समाहित होता है, एक आंतरिक शब्द भी है। चूँकि आंतरिक शब्द ही वह सब कुछ है जो वर्तमान में कल्पना या मन पर व्याप्त है, तो प्रत्येक विचार, स्मृति और स्वप्न आत्मा का स्वयं के साथ आंतरिक वार्तालाप है।

आत्मा की गति और उसकी अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करने वाले संकेत के बीच का संबंध आंतरिक शब्द की अवधारणा से निर्धारित होता है। यदि उत्तरार्द्ध कोई आम तौर पर स्पष्ट रूप से चिंतन किया गया विचार है, तो इसे प्रत्येक सचेत कार्रवाई से पहले और शर्त लगानी चाहिए। यह किसी कार्य में नहीं पाया जा सकता है, लेकिन ऐसा कोई कार्य नहीं हो सकता जिसके पहले पूर्व-निर्धारित योजना या इरादे के रूप में कोई शब्द न हो। किसी बाहरी शब्द का उच्चारण इस सामान्य नियम का केवल एक विशेष मामला है, क्योंकि यह एक सचेतन क्रिया का भी प्रतिनिधित्व करता है। लेकिन आंतरिक शब्द न केवल बाहरी शब्द का कारण बनता है, बल्कि उसका सार भी होता है। अवधारणा उस ध्वनि से संबंधित है जो इसे व्यक्त करती है, जैसे रूप पदार्थ से संबंधित है, जैसे आत्मा शरीर से संबंधित है, जैसे दैवीय प्रकृति मुक्तिदाता के व्यक्तित्व में मानव प्रकृति से संबंधित है। आवाज की ध्वनि शब्द का विषय है, और शब्द एक ध्वनि है जिसे रूप प्राप्त हुआ है। ध्वनि, आंतरिक सामग्री से अनुप्राणित, मानो एक जीवित प्राणी है, जिसमें आत्मा आंतरिक शब्द से बनी है, और शरीर बाहरी शब्द से बना है। भीतर का शब्द अदृश्य है, उसे सूचित करने वाली ध्वनि श्रवणेन्द्रिय के लिए सुलभ है। जिस प्रकार आंतरिक शब्द ध्वनि में सन्निहित है, उसी प्रकार परमेश्वर के वचन ने देह धारण किया, जिसके कारण यह दृश्यमान और मूर्त था। जिस प्रकार ईश्वरीय शब्द का स्वरूप मनुष्य बनकर मांस में परिवर्तित नहीं होता, उसी प्रकार आंतरिक शब्द उच्चारित होने पर ध्वनि में परिवर्तित नहीं होता। किसी नाम में अवधारणा और ध्वनि के बीच इस संबंध से, स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि केवल एक आंतरिक शब्द को ही सही अर्थों में एक शब्द कहा जा सकता है, जबकि ध्वनि इस नाम को केवल उसी के लिए धारण करती है जिसने इसे महसूस किया है, और इसलिए यह इसे शब्द की वाणी कहना अधिक सटीक होगा।

सी. शब्द और ज्ञान

सामान्य रूप से अनुभूति में शब्द और सभी संकेतों की भूमिका का पता लगाने के लिए, हमें पहले यह स्थापित करना होगा कि किसी और की आत्मा की सामग्री हमें ध्वनियों और शरीर की गतिविधियों के माध्यम से कैसे ज्ञात होती है। बीएल. ऑगस्टीन ने इस मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया में चार बिंदु नोट किये हैं। इसका प्रारंभिक बिंदु वक्ता का आंतरिक शब्द (1) है। एक गुप्त अवस्था से यह ध्वनि में बदल जाता है और इसमें वार्ताकार के श्रवण अंगों तक पहुंच जाता है (2)। उसके दिमाग में, ध्वनि एक श्रवण संवेदना में बदल जाती है, यानी, यह एक मानसिक छवि (3) की स्थिति में गुजरती है, और यह बाद वाला आंतरिक शब्द (4) को उत्तेजित करता है। इस प्रकार, आंतरिक शब्द दो आत्माओं के बीच संचार की इस पंक्ति में शुरुआती और अंतिम बिंदु पर है, और बाहरी शब्द - ध्वनि और उसकी मानसिक छवि - दो मध्यवर्ती लिंक हैं। अपने झुंड के कम पढ़े-लिखे बहुमत को संबोधित उपदेशों में, बीएल। ऑगस्टाइन कभी-कभी इस प्रक्रिया को बहुत ही सुरम्य तरीके से चित्रित करते हैं, लेकिन इसके सार के बारे में उनके वास्तविक दृष्टिकोण के सटीक अनुरूपता के बिना। वक्ता जिस आंतरिक शब्द को वार्ताकार तक पहुंचाना चाहता है वह संबंधित ध्वनि की खोज करता है, उसे नाव की तरह उसमें रखा जाता है, उसमें हवा के माध्यम से तैरता है, इस विमान पर श्रोता तक पहुंचता है और उसके कान के माध्यम से उसके क्षेत्र में प्रवेश करता है दिमाग। इसके बाद, ध्वनि, जिसने अपना उद्देश्य पूरा कर लिया है, गायब हो जाती है, और आंतरिक शब्द, वक्ता को छोड़े बिना, श्रोता की संपत्ति बन जाता है। इस प्रकार, कोई यह सोच सकता है कि यह अवधारणा एक सिर से दूसरे सिर तक उड़ती हुई प्रतीत होती है। हकीकत में ऐसा नहीं है. दोनों वार्ताकारों की आत्मा अपने आप में बंद रहती है और वक्ता के विचार श्रोता तक नहीं पहुंच पाते। बाद वाले के दिमाग में, ध्वनि के प्रभाव में, उसके अपने विचार उत्तेजित होते हैं, लेकिन उन विचारों के समान जो वक्ता पर कब्जा कर लेते हैं।

यदि कोई शब्द एक से दूसरे तक विचार नहीं पहुंचाता है, बल्कि केवल उस विचार को जागृत करता है जो पहले से ही श्रोता के मन में है, तो इससे पहले ही स्पष्ट है कि संकेत, जिसमें शब्द और नाम शामिल हैं, कुछ भी नहीं सिखाते हैं। इस प्रकार, बीएल. ऑगस्टाइन प्लेटो द्वारा क्रैटिलस में चर्चा किए गए मुद्दे को उठाता है और इसे उसी अर्थ में हल करता है: ज्ञान चीजों के अध्ययन से प्राप्त होता है, शब्दों से नहीं।

चीज़ें हमें बिना शब्दों या संकेतों के सिखाती हैं। मान लीजिए कि लड़के ने कभी नहीं देखा कि पक्षियों को कैसे पकड़ा जाता है। जाल और अन्य उपकरणों से लटके किसी पक्षी पकड़ने वाले से पहली बार मिलने पर, पहले तो उसे समझ नहीं आया कि इन उपकरणों का क्या उद्देश्य है। लेकिन अगर इस अजीब आदमी ने उसकी आंखों के सामने अपना जाल बिछाया होता, लालच दिया होता और एक पक्षी को पकड़ लिया होता, तो लड़के को बिना किसी शब्द या संकेत के पक्षियों का शिकार करना सिखाया जाता। उसी तरह, वस्तुओं के चिंतन से, हम सीखते हैं कि सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी और समुद्र और उनमें पैदा होने वाली हर चीज क्या हैं।

इसके विपरीत, संकेत, यदि हम नहीं जानते कि वे क्या संकेत देते हैं, तो हमें उनके बारे में कोई जानकारी नहीं देते हैं।

एक अपरिचित शब्द जिसे हम पहली बार सुनते हैं वह हमें केवल शब्द, या बल्कि ध्वनि, शब्द का शोर सिखाता है। हम समझ में न आने वाली ध्वनियों को दोहरा सकते हैं, लेकिन जब तक हम उनका अर्थ नहीं जान लेते, तब तक हम इस बात से भी अनभिज्ञ रहते हैं कि यह कोई शब्द है या नहीं, क्योंकि जो ध्वनियाँ किसी चीज़ का संकेत देने का काम करती हैं, उन्हें ही शब्द कहा जाता है। इस प्रकार, संकेत को समझने से ही उस चीज़ का ज्ञान हो जाता है जिसकी ओर वह संकेत करता है। किसी समझ से बाहर शब्द की कोई भी व्याख्या या तो उस वस्तु का संकेत देती है जिसे वह दर्शाता है, या इस वस्तु की कुछ समानता, या अन्य वस्तुएं जो पहले हमें ज्ञात हो चुकी हैं। जब हम किताब में पढ़ते हैं. नबी डैनियल: "और उनके साराबॉल्स (ओवन में फेंके गए युवा) नहीं बदले" (III, 94), शब्द "सरबॉल्स", जो हम पहली बार मिलते हैं, हमारे दिमाग में कुछ नहीं कहते हैं। हमें इसके अर्थ का अंदाज़ा देने के लिए, हमें या तो सरबल्स दिखाना होगा, या उन्हें चित्रित करना होगा, या शब्दों में समझाना होगा कि यह सिर ढकने को संदर्भित करता है। इन सभी मामलों में, ज्ञान सरबल्ला शब्द से नहीं, बल्कि चीजों से प्राप्त होता है। स्पष्टीकरण की पहली और दूसरी विधि के संबंध में यह स्वतः स्पष्ट है। तीसरी विधि अधिक कठिन है. अगर मुझे बताया जाए कि साराबॉल्स का मतलब हेडबैंड है, और मैं समझता हूं कि वे मुझे क्या बता रहे हैं, तो इसका मतलब है कि मैं पहले से ही जानता हूं कि हेड और हेडबैंड क्या हैं। परन्तु इन विषयों का ज्ञान शब्दों से नहीं मिलता था। जब मैंने पहली बार हेड शब्द सुना, तो यह मेरे लिए साराबॉल्स जितना ही समझ से बाहर था। लेकिन इसे बार-बार सुनने और यह देखने पर कि इसका उपयोग किन मामलों में किया जाता है, मुझे पता चला कि यह एक ऐसी वस्तु का नाम है जिसे मैं लंबे समय से जानता हूं। इस प्रकार, जब शब्द बोले जाते हैं, तो या तो हम जानते हैं कि उनका क्या अर्थ है या हम नहीं जानते हैं। यदि हम जानते हैं, तो वे हमें सिखाने के बजाय हमें याद दिलाते हैं कि हम क्या जानते हैं, और यदि हम नहीं जानते हैं, तो वे हमें याद भी नहीं दिलाते हैं, और केवल हमें खोजने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

कैसे शब्द और अन्य संकेत हमें प्रसिद्ध बीएल की याद दिलाते हैं? ऑगस्टीन ने संवेदी एवं बौद्धिक ज्ञान के संबंध में विस्तार से परीक्षण किया है।

संवेदी अनुभूति में, शब्द या तो उन चीजों को इंगित करते हैं जो वर्तमान में आंखों के सामने हैं, या अनुपस्थित चीजों की मानसिक छवियों को इंगित करते हैं जो स्मृति में संग्रहीत हैं। जब हम नए उगे चंद्रमा की ओर इशारा करते हैं, तो हमारा वार्ताकार या तो उसे देखता है या नहीं देखता है। यदि उसे दिखाई नहीं देता तो वह हमारी बातों पर विश्वास तो कर सकता है, लेकिन उनसे ज्ञान नहीं निकाल सकता। यदि वह स्वयं इसे दूसरे के निर्देश पर देखता है, तो वह शब्दों के माध्यम से नहीं, बल्कि वस्तु और भावनाओं के माध्यम से सीखता है। यदि शब्द किसी ऐसी चीज़ से संबंधित हैं जो बातचीत के दौरान प्रत्यक्ष धारणा के लिए दुर्गम है, लेकिन पहले समझी गई थी, तो वे विचार को स्मृति में संग्रहीत चीजों की अमूर्त छवियों में बदल देते हैं। वक्ता और श्रोता के बीच संवाद स्थापित होता है, क्योंकि दोनों अपनी कल्पना में एक ही चीज़ की छवि पर विचार करते हैं। लेकिन यहां भी श्रोता वक्ता के शब्दों से कुछ नहीं सीखता, बल्कि केवल वही याद रखता है जो उसने पहले वास्तविक धारणाओं से सीखा था। यदि उसने इन चीजों को व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं देखा है, तो वह केवल वार्ताकार पर विश्वास कर सकता है।

लेकिन अक्सर हमें किसी ऐसी चीज़ के बारे में बताया जाता है जिसे फिलहाल हम अपनी इंद्रियों से नहीं समझ सकते हैं और जिससे हम पहले कभी अपनी इंद्रियों के माध्यम से परिचित नहीं हुए हैं। इस मामले में वार्ताकार के शब्द न तो धारणा के लिए सुलभ वस्तु या श्रोता की आत्मा में उसकी मानसिक छवि का संकेत दे सकते हैं। इन परिस्थितियों में, वार्ताकारों के बीच आंतरिक संचार कैसे स्थापित होता है, कोई दूसरे की बातें सुनकर उसी चीज़ के बारे में कैसे सोच सकता है जिसके बारे में वह सोच रहा है?

यदि हमारी आत्मा में उन चीजों और घटनाओं की कोई विशिष्ट छवियां नहीं हैं जिनके बारे में हमें बताया गया है, तो शब्द और नाम हमारे विचारों को समान चीजों के सामान्यीकरण के माध्यम से अनुभव से पहले निकाली गई अवधारणाओं में बदल देते हैं। पुजारी पवित्रशास्त्र प्रेरित पॉल और जॉन के बारे में बताता है, जिन्हें हमने कभी नहीं देखा है, और यह कहानी हमारे लिए समझ में आती है, क्योंकि हम प्रेरितों को एक सामान्य अवधारणा के आधार पर जानते हैं और उनसे प्यार करते हैं। हम जानते हैं कि व्यक्ति क्या है. जब पॉल का उल्लेख होता है, तो हम सोचते हैं कि वह एक नश्वर शरीर में रहने वाली एक आत्मा थी। हमने भावनाओं के माध्यम से शरीर के बारे में ज्ञान प्राप्त किया, आत्मा के बारे में ज्ञान अपनी आत्म-जागरूकता से और अन्य लोगों के साथ हमारे व्यवहार से प्राप्त किया। ऐसी चीज़ों के बारे में पहले से अर्जित सामान्य ज्ञान के कारण, हम उन असाधारण घटनाओं की कहानियों को समझने में सक्षम हैं जिन्हें हम नहीं देख सकते थे। पैगंबर की कहानी बेबीलोन में तीन युवाओं के चमत्कारी उद्धार के बारे में डैनियल हमारे लिए स्पष्ट है, क्योंकि हम लंबे समय से जानते हैं कि एक युवा क्या है, एक भट्ठी, आग, एक राजा और आग में ईमानदारी क्या है। हमने कभी कुंवारी लड़की का जन्म और मृतकों का पुनरुत्थान नहीं देखा है, लेकिन हम जानते हैं कि कुंवारी क्या होती है और पैदा होने का क्या मतलब होता है। हम जानते हैं कि जीवन और मृत्यु क्या हैं, क्योंकि हम स्वयं जीते हैं और हमने मरते हुए और मृतकों को देखा है, और यहां से हम समझते हैं कि पुनरुत्थान का क्या अर्थ है, क्योंकि उत्तरार्द्ध मृतक के पुनरुत्थान से ज्यादा कुछ नहीं है। इस प्रकार, किसी ऐसी चीज़ के बारे में कहानी में जो व्यक्तिगत अनुभव से हमारे लिए अज्ञात है, हम केवल उन हिस्सों को समझते हैं जिनके बारे में हमें पहले से ही ज्ञान है, जो सामान्य अवधारणाओं द्वारा हमारे दिमाग में दर्शाया गया है।

जिस तरह चीजें या तो प्रति प्रजाति या प्रति निजीकरण के रूप में जानी जाती हैं, दूसरे के भाषण को समझना न केवल सामान्य अवधारणाओं के आधार पर संभव है, बल्कि उनकी तुलना करके भी संभव है। अपरिचित नकारात्मक अवधारणाओं को दर्शाने वाले शब्दों को समझने के बारे में प्रश्न, बीएल। ऑगस्टाइन ने उन आपत्तियों को संबोधित किया जो स्वर्ग की आज्ञा के बाइबिल वृत्तांत की विश्वसनीयता के खिलाफ उठाई गई थीं। वास्तव में, क्या कोई व्यक्ति यह समझ सकता है कि अच्छे और बुरे के ज्ञान का वृक्ष क्या है, जिसके फल खाने से उसे मना किया गया था, यदि वह अभी भी नहीं जानता कि बुराई क्या है? यदि उसने अभी तक इस अवधारणा के साथ कोई निश्चित अर्थ नहीं जोड़ा होता तो क्या वह मौत की धमकी से भयभीत हो सकता था? इस मामले में, उत्तर बीएल. ऑगस्टीन, मनुष्य ने अच्छाई और जीवन के विपरीत उसे संबोधित ईश्वर की आज्ञा के शब्दों को समझा, जो उसे अच्छी तरह से ज्ञात थे, जैसे शरीर की पूर्णता के विपरीत हम समझते हैं कि शून्यता क्या है, और ध्वनि के विपरीत, मौन क्या है .

पिछली प्रस्तुति से यह स्पष्ट है कि हम शब्दों से कुछ भी नहीं सीखते हैं, भले ही हमें उन चीज़ों के बारे में बताया जाता है जो स्पष्ट रूप से हमारे लिए अज्ञात हैं, क्योंकि उन्हें समझने की संभावना पहले से अर्जित सामान्य अवधारणाओं की उपस्थिति, सादृश्य या विरोध द्वारा मान लेती है। जिसे हम अज्ञात के बारे में सोचते हैं।

हालाँकि, जब हम अज्ञात लोगों या अभूतपूर्व शहरों के बारे में सुनते हैं, तो हम अपने दिमाग में न केवल संबंधित अवधारणाएँ, बल्कि विशिष्ट छवियां भी पाते हैं। सुसमाचार को पढ़ते हुए, हम सामान्य अवधारणाओं की सीमाओं से बहुत आगे निकल जाते हैं, क्योंकि कभी-कभी हम सबसे अधिक राहत और अभिव्यंजक विशेषताओं में प्रेरितों, वर्जिन मैरी, स्वयं भगवान की उपस्थिति की कल्पना करते हैं, हम देखते हैं, जैसे कि हमारे सामने, बेथनी, लाजर , एक ताबूत, ताबूत से एक पत्थर, एक नया ताबूत, जिसमें उद्धारकर्ता को दफनाया गया था, जैतून का पहाड़, जहां से वह स्वर्ग में चढ़ा था। क्या ये चित्र हम जो सुनते या पढ़ते हैं उससे प्रेरित हैं? बीएल. ऑगस्टीन ने इन विशेष छवियों की उत्पत्ति और संज्ञानात्मक महत्व का विस्तार से पता लगाया। यदि, चीजों के बारे में बात करते समय, हालांकि अनुपस्थित, लेकिन जो वास्तविक धारणाओं के विषय के रूप में कार्य करती है, श्रोता का विचार स्मृति में बदल जाता है और उसमें से तैयार छवियां निकालता है, फिर किसी ऐसी वस्तु का उल्लेख करते समय जो अनुपस्थित है और कभी नहीं देखी गई है, वह समर्थन मांगता है कल्पना की स्वैच्छिक गतिविधि में. फंतासी सामान्य अवधारणा को एक कैनवास के रूप में उपयोग करती है और इसमें विशिष्ट विशेषताओं को लागू करती है, सभी संभावित तरीकों से वास्तविक धारणाओं के तत्वों को गुणा, विस्तार, कम करने, पुनर्व्यवस्थित करने और संयोजित करती है। इस प्रकार, जब एक व्यक्ति जो कभी अलेक्जेंड्रिया नहीं गया, वह इस बड़े शहर के बारे में एक प्रत्यक्षदर्शी की कहानी सुनता है, तो उसकी कल्पना तुरंत इसकी छवि बनाती है। लेकिन इस छवि का वस्तु से कोई आवश्यक संबंध नहीं हो सकता, क्योंकि हमारी कल्पना अत्यंत सनकी है। यह लगभग कभी भी वास्तविकता से मेल नहीं खाता है, हालाँकि संयोग की संभावना से इंकार नहीं किया जाता है। इसीलिए, यदि किसी स्थान, व्यक्ति या वस्तु को देखने के बाद, जिसे हमने पहले कभी नहीं देखा हो, हम बेहद आश्चर्यचकित हो जाते हैं और हम उनकी वास्तविक उपस्थिति और जैसा हमने पहले उनकी कल्पना की थी, के बीच समानता पाते हैं। इस प्रकार, अभूतपूर्व के बारे में कहानियों के प्रभाव में आत्मा में जो विशिष्ट विचार उत्पन्न होता है, वह भी वक्ता से श्रोता तक प्रसारित नहीं होता है, बल्कि श्रोता की कल्पना की एक मनमानी रचना है।

विचारों को सामान्य अवधारणाओं या भ्रमों की ओर मोड़ने से उन चीज़ों की समझ निर्धारित होती है जो हमें उन चीज़ों के बारे में बताई जाती हैं जो प्रत्यक्ष धारणा के लिए दुर्गम हैं। लेकिन ऐसी कहानी को समझने से कोई ज्ञान नहीं मिलता. उत्तरार्द्ध केवल व्यक्तिगत धारणा पर आधारित है, लेकिन अगर इसके लिए कोई जगह नहीं है, तो कथा केवल विश्वास की वस्तु के रूप में काम कर सकती है। व्यक्तिगत छापों से ली गई सामान्य अवधारणाओं के आधार पर, हम जानते हैं कि एक युवा, एक राजा और एक स्टोव क्या हैं। लेकिन किताब में जो बताया गया है. नबी डैनियल उनके साथ बिल्कुल वैसा ही हुआ जैसा दर्शाया गया है, हम इस पर केवल विश्वास ही कर सकते हैं। लेकिन चूंकि हम अपनी चेतना में अज्ञात की कहानी को सामान्य अवधारणाओं के रूप में महसूस करते हैं, जिस पर कल्पना की मनमानी गतिविधि व्यक्तिगत विशेषताएं डालती है, तो विश्वास के लिए उन छवियों के तत्व जो पवित्रशास्त्र पढ़ते समय मानव आत्मा में चलते हैं, असमान महत्व रखते हैं . एपी के उल्लेख पर. पॉल या उद्धारकर्ता, प्रत्येक अपने तरीके से अपनी उपस्थिति और अपनी व्यक्तिगत उपस्थिति की कल्पना करता है, लेकिन कोई नहीं जान सकता कि दूसरों की तुलना में वास्तविकता के करीब कौन आता है। सामान्य अवधारणाओं के आधार पर इन व्यक्तियों के बारे में हर कोई जो सोचता है वह सभी के लिए समान होता है। इसलिए, आस्था द्वारा जो माना जाता है उसका केवल यह अंतिम तत्व ही धार्मिक महत्व रखता है, जहां तक ​​स्थानों और व्यक्तियों के विशिष्ट विवरण या व्यक्तिगत विशेषताओं के विचार की बात है, तो यह सब धार्मिक दृष्टि से पूरी तरह से उदासीन है।

बौद्धिक क्षेत्र में, शब्दों का वही अर्थ होता है जो संवेदी ज्ञान के क्षेत्र में होता है। जिस प्रकार शरीरों के नाम विचार को या तो वस्तुओं या उनकी मानसिक छवियों की ओर निर्देशित करते हैं, उसी प्रकार बोधगम्य को दर्शाने वाले शब्द मानसिक दृष्टि को आत्मा में निवास करने वाले सत्य की ओर निर्देशित करते हैं। यहीं से व्यक्ति को ज्ञान प्राप्त होता है। शिक्षक के प्रमुख प्रश्नों की सहायता से उदार विज्ञान में महारत हासिल करने में निम्नलिखित मामले संभव हैं। कभी-कभी छात्र स्वयं सत्य के प्रकाश में इस या उस स्थिति के न्याय को देखता है और तुरंत पूछे गए प्रश्न का सही उत्तर देता है, जब, उदाहरण के लिए, वह बिना किसी हिचकिचाहट के कहता है कि स्मार्ट लोग बेवकूफ लोगों से बेहतर होते हैं। इस मामले में, वह अपने शिक्षक से कुछ नहीं सीखता, क्योंकि प्रश्न में सत्य उसे उससे स्वतंत्र रूप से पता है। कभी-कभी जिस व्यक्ति से पहले पूछा जा रहा है वह गलती करता है और किसी बात से इनकार करता है, और फिर सवालों की एक श्रृंखला उसे यह स्वीकार करने के लिए मजबूर करती है कि पहले उसे क्या गलत लगा। ऐसा इस कारण से होता है कि विद्यार्थी सत्य को तुरंत उसकी संपूर्णता में नहीं समझ पाता और शिक्षक अपने प्रश्नों से उसे धीरे-धीरे विषय का परीक्षण करने के लिए बाध्य करता है। इस प्रकार, यहां प्रमुख प्रश्न छात्र को टुकड़े-टुकड़े करके उस सत्य का पता लगाने में मदद करते हैं जो पहले से ही उसकी आत्मा में निहित है। अंत में, यह संभव है कि श्रोता वक्ता के शब्दों में निहित सत्य को देखता है, लेकिन बाद वाले की समझ के लिए अप्राप्य होता है। इस प्रकार, एपिक्यूरियन, आत्मा की अमरता के पक्ष में तर्क प्रस्तुत करते समय, उनकी शक्ति को नहीं समझता है, लेकिन आध्यात्मिक चिंतन करने में सक्षम व्यक्ति उनके पूर्ण महत्व को पहचान सकता है और वक्ता के इरादों के बावजूद उनके साथ जुड़ सकता है। इन सभी मामलों में छात्र शिक्षक के शब्दों से कुछ नहीं सीखता, बल्कि वह अपने शब्दों का निर्णायक होता है। या तो वह नहीं जानता कि जो उसे बताया गया है वह सच है या नहीं, या जानता है कि यह झूठ है, या जानता है कि यह सच है। पहले मामले में, वह या तो विश्वास करता है या संदेह करता है, दूसरे में वह अस्वीकार करता है, और तीसरे में वह दूसरे की बातों को स्वीकार करता है। परिणामस्वरूप, वह सत्य के प्रकाश में जो अनुभव करता है उसके आधार पर उनका मूल्यांकन करता है। शिक्षक के शब्दों को सत्य जानने के साधन के रूप में देखने वाली आम ग़लतफ़हमी मनोवैज्ञानिक भ्रम पर आधारित है। चूँकि अधिकांश भाग में शब्दों को समझने के क्षण और सत्य को जानने के क्षण के बीच कोई अंतर नहीं होता है, और चूँकि आंतरिक शिक्षा तुरंत वक्ता के अनुस्मारक का अनुसरण करती है, हम अनजाने में सत्य को समझने की गुप्त प्रक्रिया को किसी बाहरी कारण से जोड़ते हैं।

इस प्रकार, जैसे संवेदी ज्ञान के क्षेत्र में शब्द हमें कुछ नहीं सिखाते, बल्कि केवल हमारे विचारों को या तो वास्तविक वस्तुओं या उनकी छवियों की ओर मोड़ते हैं, उसी प्रकार बौद्धिक ज्ञान के क्षेत्र में शब्द मन को सत्य के प्रकाश की ओर निर्देशित करते हैं, जो निवास करता है प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में और उसके द्वारा सीधे चिंतन किया जाता है। जिस प्रकार शरीर के बारे में ज्ञान शब्दों से नहीं, बल्कि वस्तुओं के अध्ययन से प्राप्त होता है, उसी प्रकार बोधगम्य को शिक्षक के शब्दों से नहीं, बल्कि अपरिवर्तनीय सत्य के प्रकाश में जाना जाता है। लेकिन चूँकि सत्य, जिसने मनुष्य के मन में अपना सिंहासन स्थापित कर लिया है, स्वयं ईश्वर की बुद्धि है, पवित्र त्रिमूर्ति का दूसरा व्यक्ति, तो वह मनुष्य का एकमात्र शिक्षक है, जो उसे आंतरिक रूप से निर्देश देता है। इसीलिए, सुसमाचार की वाचा के अनुसार, किसी को पृथ्वी पर किसी को शिक्षक नहीं कहना चाहिए, क्योंकि सभी का शिक्षक केवल एक ही है - प्रभु, जो स्वर्ग में है।

शब्दों की ध्वनि और उनके द्वारा निरूपित वास्तविकता के आवश्यक संबंध का सिद्धांत, जैसा कि ज्ञात है, मंत्र सूत्रों की जादुई शक्ति के विचार से जुड़ा था। भाषा को स्वर्गदूतों की रचना के रूप में पहचानते हुए, और वास्तविकता को शब्दों के बाहरी, भौतिक पक्ष से जोड़ते हुए, ओरिजन का मानना ​​था कि मंत्रों के ध्वनि रूप में एक रहस्यमय शक्ति होती है, जो राक्षसों के लिए आकर्षक या भयानक होती है। बीएल. ऑगस्टीन बिल्कुल विपरीत दृष्टिकोण रखता है। वह जादुई प्रभावों की संभावना से इनकार नहीं करता है, लेकिन, भाषा की उत्पत्ति और अर्थ में पारंपरिकता को पहचानते हुए, वह स्वाभाविक रूप से इस विचार पर आता है कि जादू की शक्ति और अर्थ स्वयं मंत्र सूत्रों द्वारा निर्धारित नहीं होते हैं। इन उत्तरार्द्धों में वह भाषा पर अपने विचारों को पारंपरिक संकेतों के एक सेट के रूप में स्थानांतरित करता है। जादुई जोड़-तोड़, मंत्र, आह्वान एक प्रकार की भाषा है जिसके माध्यम से लोग राक्षसों के साथ संवाद करते हैं। किसी भी भाषा की तरह यह भी आपसी सहमति और अनुबंध पर आधारित है। राक्षसों ने इसे लोगों को सिखाया, जिन्होंने बदले में इस ज्ञान को अपने छात्रों के बीच फैलाया। इसके लिए धन्यवाद, जादूगर और राक्षस एक ही संकेत के तहत एक ही चीज़ को समझते हैं। मंत्रों के सूत्रों में स्वयं कोई जादुई शक्ति नहीं होती है, लेकिन राक्षस, लोगों के साथ सहमति से, उन्हें सुनकर, सहमत क्रियाएं करते हैं। इसका सबसे अच्छा प्रमाण शुभ संकेत के संस्कार हैं, जो केवल भाग्य बताने के दौरान पक्षियों के रोने और उड़ान को महत्व देते हैं, जब, आपसी सहमति से, राक्षसों को उन्हें कुछ संकेत देने होते हैं। भाग्य बताने के अलावा, समान घटनाओं का कोई अर्थ नहीं है। इस प्रकार, मंत्रों का उपयोग इसलिए नहीं किया जाता है कि उनमें जादुई शक्ति होती है, बल्कि इसलिए कि उनमें यह शक्ति होती है क्योंकि उनका उपयोग किया जाता है।

अनुभूति के साथ शब्दों के संबंध पर पैराग्राफ को समाप्त करते हुए, हम अंततः निश्चित रूप से कह सकते हैं कि बीएल की मूल विशेषता क्या है। इस सामान्य विषय को विकसित करने में ऑगस्टीन। इस सवाल की जांच करते हुए कि क्या शब्द कुछ सिखाते हैं और इसका नकारात्मक उत्तर देते हुए, वह सहमत हैं, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, चर्चा के तहत समस्या और इसके समाधान के सामान्य अर्थ पर प्लेटो और कप्पाडोसियन दोनों से सहमत हैं। फिर भी, प्रस्तुत प्रस्तुतीकरण से यह देखना कठिन नहीं है कि प्रस्तुत प्रश्न का अध्ययन करते समय वह एक ही लक्ष्य की ओर बढ़ रहा है, लेकिन बिल्कुल अलग तरीकों से। प्लेटो और कप्पाडोसियन ने शब्दों के माध्यम से एक आत्मा से दूसरी आत्मा तक ज्ञान के हस्तांतरण के बारे में बात नहीं की, बल्कि उनके नामों के भाषाशास्त्रीय विश्लेषण के माध्यम से चीजों को जानने की संभावना के बारे में बात की। बीएल. ऑगस्टीन ने गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को ठीक उसी ओर स्थानांतरित कर दिया, जिसने उसके पूर्ववर्तियों का ध्यान आकर्षित नहीं किया। मनोविज्ञान की समस्याओं में बढ़ती रुचि के आधार पर, वह इस बात की खोज नहीं कर रहे हैं कि क्या शब्द, अपनी उत्पत्ति, ध्वनि गुणों और आंतरिक अर्थ के कारण, चीजों के ज्ञान का स्रोत हो सकता है, लेकिन क्या एक व्यक्ति दूसरे को केवल शब्दों के माध्यम से सिखा सकता है। क्या यह शब्द हमें अन्य लोगों द्वारा अर्जित और उनके आंतरिक जीवन की सामग्री के रूप में काम करने वाली चीजों के बारे में ज्ञान देता है। शब्द ज्ञान को एक आत्मा से दूसरी आत्मा में स्थानांतरित नहीं करता है, बल्कि श्रोता का ध्यान केवल उस ओर खींचता है जो पहले से ही उसकी संवेदी धारणा में, या स्मृति में, या कल्पना में, या मन के चिंतन में, और इस अर्थ में दिया गया है। यह कुछ भी नहीं सिखाता है, बल्कि केवल चीजों के माध्यम से सीखने में मदद करता है। शब्दों को सुनकर, हम दूसरे लोगों का ज्ञान नहीं देखते हैं, बल्कि जिन वस्तुओं की ओर वे संकेत करते हैं, उनसे अपना ज्ञान प्राप्त करते हैं। इकाई की विशेषताएं ऑगस्टीन ने ज्ञान के मामले में शब्दों के अर्थ के प्रश्न के अध्ययन में यह निर्धारित किया कि हम अपने अध्ययन में इस विषय को क्या स्थान देते हैं, इसका श्रेय किसी और की आत्मा के ज्ञान के विभाग को दिया जाता है।

परिचय

. “कैसा रहस्य है यार!”

सत्य और अंतर्दृष्टि

पाप की उत्पत्ति पर ऑगस्टीन द धन्य

. "पृथ्वी का शहर" और "भगवान का शहर"

निष्कर्ष

परिचय

वर्तमान चरण में रूसी समाज के विकास की प्रक्रिया आध्यात्मिक आत्म-जागरूकता में वृद्धि, आध्यात्मिक संस्कृति और धार्मिकता के स्रोतों, अर्थात् ईसाई परंपरा में बढ़ती रुचि की विशेषता है। यह हमें दुनिया और रूस की आध्यात्मिक विरासत की प्रणाली में ईसाई मानवविज्ञान का गहन अध्ययन करने के लिए प्रोत्साहित करता है, जो ईसाई धार्मिक समुदाय से संबंधित है।

एक उत्कृष्ट धर्मशास्त्री, ईसाई दर्शन के संस्थापक, चर्च के पिता और उनके प्रमुख विचारों - मनुष्य की सत्य की खोज और एक न्यायपूर्ण समाज के निर्माण के तरीकों, ऑगस्टीन ऑरेलियस द धन्य के धर्मशास्त्र में मानव विज्ञान, ज्ञानमीमांसा, सामाजिक शिक्षण का विश्लेषण प्रासंगिक हो जाता है। पिछली पीढ़ियों की आध्यात्मिक विरासत के साथ आधुनिक मनुष्य की अस्तित्व संबंधी आकांक्षाओं को एकजुट करने में एक महत्वपूर्ण कारक। इसके अलावा, ऑगस्टीन द धन्य की विरासत का अध्ययन करते हुए, कोई विशुद्ध रूप से दार्शनिक और धार्मिक अध्ययनों के संयोजन की प्रवृत्ति का पता लगा सकता है।

आधुनिक रूसी समाज में निहित दार्शनिक, राजनीतिक, धार्मिक और सांस्कृतिक बहुलवाद की स्थितियों में, "मनुष्य", "आत्मा", "सत्य" "पाप" "अच्छा" और "की अवधारणाओं की सामग्री, मूल्य और कार्यों की समझ बुराई", "अच्छाई" बढ़ती है। समाज में सुधार की आधुनिक स्थिति में मानवतावाद, "सत्य" और "न्याय" की अवधारणाओं की सार्वजनिक चेतना में कार्यप्रणाली से संबंधित कुछ समाधान प्रस्तावित करने का प्रयास प्रासंगिक हो जाता है। साथ ही, मानव व्यक्तित्व के सार, समाज और दुनिया में उसके स्थान के मुद्दे को हल करना महत्वपूर्ण है। आधुनिक रूसी शोधकर्ता इन समस्याओं को हल करने का प्रयास कर रहे हैं। और यूरोपीय दार्शनिक और धार्मिक विचारों में ईसाई विश्वदृष्टि के संदर्भ में समझ की एक विकसित मानवशास्त्रीय परंपरा है। कार्य के विषय को चुनने का यही कारण है: "मनुष्य के बारे में धन्य ऑगस्टीन।"

.“कैसा रहस्य है यार!”

ऑगस्टीन ऑरेलियस द ब्लेस्ड (354 - 430 ई.) को ईसाई दर्शन का संस्थापक माना जाता है। इस उत्कृष्ट धर्मशास्त्री और विचारक ने एक दर्जन से अधिक महत्वपूर्ण कार्य किए जिनमें उन्होंने अपनी सत्तामूलक, मानवशास्त्रीय और नैतिक शिक्षाओं की पुष्टि की। ऑगस्टीन द ब्लेस्ड की मुख्य कृतियों में से एक आत्मकथात्मक कृति "कन्फेशन" है। इसमें, लेखक ईसाई धर्म स्वीकार करने से पहले के अपने जीवन, अपनी गलतफहमियों का वर्णन करता है, अपने समय के व्यापक विधर्मियों की आलोचना करता है और अपने अनुभव और पवित्र ग्रंथों के आधार पर ट्रिनिटी की हठधर्मिता के साथ-साथ मानव स्वभाव पर भी विचार करता है।

ऑगस्टीन मनुष्य के सिद्धांत का आधार मनुष्य को ईश्वर के साथ विलय में देखता है। यह ज्ञात है कि मनुष्य ईश्वर की एक रचना है, जिसमें निर्माता ने अपनी छवि प्रतिबिंबित की है। लेकिन ईडन में पतन के माध्यम से, भगवान और पहले लोगों के बीच एक अंतर पैदा हो गया, और बाद की पीढ़ियों के पापपूर्ण जीवन ने मानवता को निर्माता से और भी अलग कर दिया। अपने स्वयं के जीवन के उदाहरण का उपयोग करते हुए, ऑगस्टीन ने "कन्फेशन्स" में अपनी आत्मा के बारे में स्पष्ट ईमानदारी के साथ बात की, जो लगातार एक ऐसी जगह की तलाश में थी जहाँ वह अपनी प्यास बुझा सके और आंतरिक शांति पा सके। ईश्वर की खोज के इस मार्ग पर, ऑगस्टीन द धन्य ने स्वयं में दो सिद्धांतों के संघर्ष को पहचाना: दिव्य और पापपूर्ण। इस विरोधाभास ने उनके मानवशास्त्रीय विश्वदृष्टिकोण की नींव रखी। ऑगस्टाइन मनुष्य के बारे में अपना सिद्धांत उसके स्वयं के व्यक्तित्व के चश्मे से बनाता है।

उनकी राय में, एक व्यक्ति में एक आत्मा और एक शरीर होता है, जबकि शरीर जो चाहता है उसका उपयोग करना चाहता है, लेकिन वह डरता भी है, क्योंकि वह अनिवार्य रूप से सभी सुख खो देगा और मर जाएगा। ऑगस्टीन के विचारों में नियोप्लेटोनिक विशेषताओं के बारे में काफी कुछ कहा गया है। आप कम से कम पोपोव आई.वी. के काम "द पर्सनैलिटी एंड टीचिंग ऑफ सेंट ऑगस्टीन" की ओर रुख कर सकते हैं, लेकिन मानवविज्ञान के मामले में, नियोप्लाटोनिज्म ही महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि ईसाई धर्म के दृष्टिकोण से इसकी व्याख्या है। पोपोव स्वयं ऑगस्टीन पर नियोप्लाटोनिज्म के सकारात्मक प्रभाव को नोट करते हैं: “यदि ऑगस्टीन ने अपनी आंतरिक दुनिया में बाहर की चीजों की छवियों के अलावा कुछ भी नहीं देखा, तो उसका विचार बाहरी दुनिया की वस्तुओं के क्षेत्र में घूमता था। वह अपने भीतर नहीं, अपने से बाहर रहता था। नियोप्लाटोनिज्म ने उन्हें अपनी आत्मा के आंतरिक मंदिर में ला दिया।

शरीर, मानव मुक्ति की प्रक्रिया में चाहे जो भी नकारात्मक भूमिका निभाए, उसे अंतिम समय में पुनर्जीवित किया जाना चाहिए, जैसे ईसा मसीह पुनर्जीवित हुए थे। और ऐसी शिक्षा, जैसा कि हम जानते हैं, हमेशा उन लोगों द्वारा स्वीकार नहीं की जाती थी जिन्हें सुसमाचार का प्रचार किया गया था। जबकि आत्मा की अमरता के सिद्धांत को दार्शनिकों और बुतपरस्तों के बीच स्वीकृति मिली, शरीर के पुनरुत्थान के उपदेश ने अविश्वास पैदा किया। मसीह के पुनरुत्थान के बारे में एथेंस एरियोपैगस में स्टोइक और एपिकुरियंस के लिए प्रेरित पॉल की प्रसिद्ध अपील का उपहास उड़ाया गया: "जब उन्होंने मृतकों के पुनरुत्थान के बारे में सुना, तो कुछ ने मज़ाक उड़ाया, और दूसरों ने कहा: हम आपको इसके बारे में सुनेंगे। दूसरी बार” (प्रेरितों 17:32)। मृतकों के पुनरुत्थान के संबंध में इस तरह का अविश्वास और संदेह मृत शरीर के विघटित हिस्सों को जोड़ने की संभावना के बारे में जागरूकता की कमी के कारण आया। दूसरी ओर, प्रश्न यह था कि यदि मृत्यु के समय उनमें शारीरिक दोष हों तो पुनरुत्थान के बाद ये शरीर कैसे होंगे? इन प्रश्नों का उत्तर देते हुए, सेंट ऑगस्टीन इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि "जो मनुष्य के लिए संभव नहीं है वह ईश्वर के लिए संभव है।" ऑगस्टाइन शरीर की मृत्यु को क्रमिक मृत्यु की दर्दनाक प्रक्रिया का अंतिम सांसारिक चरण मानते हैं। यदि हम मानते हैं कि पाप मृत्यु है, तो हमारा सांसारिक जीवन धीरे-धीरे मरने की एक प्रक्रिया है। इस मामले में पुनरुत्थान एक व्यक्ति को पाप से मुक्त करता है, और तदनुसार, आगे की मृत्यु से। ऑगस्टीन के अनुसार शरीर पर आत्मा का लाभ यह है कि यह आत्मा है, शरीर नहीं, जो ईश्वर को जानती है, और शरीर केवल इस प्रक्रिया में हस्तक्षेप करता है। इससे उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि एक व्यक्ति को यथासंभव सर्वोत्तम रूप से आत्मा की देखभाल करने और शरीर को कामुक सुखों तक सीमित रखने की आवश्यकता है। जैसा कि हम जानते हैं, ईसाई धर्म की सारी तपस्या का उद्देश्य यही है।

मानव स्वभाव के इस तरह के द्वंद्व और अलगाव ने विचारक को उनकी मानवशास्त्रीय खोजों में परेशान किया, और उन्होंने कहा: “मनुष्य कितना रहस्य है! क्योंकि हे यहोवा, तू जानता है कि उसके सिर पर कितने बाल हैं, कि उन में से एक भी तेरी जानकारी के बिना न गिरे। और फिर भी जुनून और मानसिक उतार-चढ़ाव की तुलना में बालों को गिनना बहुत आसान है।

आख़िरकार, एक व्यक्ति अक्सर ऐसा कार्य करता है जो वह नहीं करना चाहता। व्यक्ति बुराई, पाप नहीं करना चाहता फिर भी कर बैठता है। और ऐसा केवल व्यक्ति के स्तर पर ही नहीं, बल्कि पूरे समाज के स्तर पर होता है। इसलिए, एक आदर्श व्यक्तित्व केवल एक आदर्श समाज में ही संभव है, जिसका वादा युग के अंत में मसीहा ने किया था। और इस जीवन में एक व्यक्ति का व्यावहारिक कार्य पापपूर्ण कार्यों, संदेह, जुनून को कम करना और ईश्वर के ज्ञान की शुरुआत के रूप में स्वयं को जानना है।

अपने आप में, ऑगस्टीन सबसे पहले आत्मा को पहचानता है, जिसकी बदौलत ईश्वर के साथ संवाद होता है: "मेरी आत्मा का घर छोटा है, ताकि आप उसमें प्रवेश कर सकें।" वह आत्मा को एक पृथक पदार्थ के रूप में समझता है, जो न तो शरीर की संपत्ति हो सकती है और न ही उसका रूप। इसमें वह प्लेटो (427 - 347 ईसा पूर्व) की नकल करता है, जिसने आत्मा को अरस्तू (384/5 - 322 ईसा पूर्व) के विपरीत एक स्वतंत्र इकाई के रूप में परिभाषित किया था, जो कहता है कि आत्मा "एंटेलेची" है। शारीरिक कार्य. ऑगस्टीन द धन्य की शिक्षाओं के अनुसार, आत्मा में कुछ भी भौतिक नहीं है, इसमें केवल सोच, इच्छा और स्मृति के कार्य हैं, और यह पूर्णता और अमरता में शरीर से भिन्न है।

आत्मा का विकास शरीर के विकास से स्वतंत्र है। अपने एक अन्य वार्तालाप में, "आत्मा की मात्रा पर" (पुस्तक "सच्चे धर्म पर" से), अपने शिष्य यूओडियस के साथ संवाद में, ऑगस्टीन कहते हैं: "इस बात पर ध्यान दें कि यह किस हद तक अज्ञानी है, यदि आत्मा बढ़ती है, अपनी वृद्धि को शारीरिक शक्ति पर निर्भर करती है, और अपने ज्ञान में वृद्धि के स्रोत पर विचार नहीं करती है, जबकि वह पूर्व को केवल इच्छा देती है, और बाद में वह अविभाज्य रूप से स्वामित्व रखती है? फिर, यदि हम सोचते हैं कि शक्ति देने पर आत्मा बढ़ती है, तो हमें यह भी सोचना चाहिए कि शक्ति घटने पर आत्मा घटती है। लेकिन बुढ़ापे में ताकत कम हो जाती है, और वैज्ञानिक गतिविधियों के दौरान भी शक्ति नष्ट हो जाती है। इस बीच, ठीक इसी समय ज्ञान अर्जित किया जाता है और बढ़ाया जाता है। लेकिन कोई चीज़ एक ही समय में बढ़ और घट नहीं सकती। परिणामस्वरूप, यह तथ्य कि अधिक उम्र में शक्तियाँ अधिक होती हैं, आत्मा के विकास का प्रमाण नहीं है।” यहां से सेंट ऑगस्टीन ने निष्कर्ष निकाला कि किसी व्यक्ति की मानसिक शक्ति का विकास शरीर के विकास पर निर्भर नहीं करता है। आत्म-ज्ञान की शुरुआत करते समय, ऑगस्टीन को एक समस्या का सामना करना पड़ता है: क्योंकि यह जानना असंभव है कि किसी व्यक्ति से क्या छिपा है।

"कन्फेशन" में वह यह स्पष्ट करते हैं कि आत्म-ज्ञान की प्रक्रिया को ईश्वर-ज्ञान की प्रक्रिया के साथ जोड़ा जाना चाहिए। एक व्यक्ति अपने बारे में जो जानता है वह ईश्वर के प्रकाश (रहस्योद्घाटन) की क्रिया है, और जो वह नहीं जानता है, वह एक व्यक्ति सीख सकता है क्योंकि निर्माता खुद को उसके सामने प्रकट करता है। इस अवसर पर, ऑगस्टीन पोपोव आई.वी. की विरासत के शोधकर्ता लिखते हैं: "... किसी चीज़ को जानने की इच्छा पैदा करने के लिए, किसी को ज्ञान की वस्तु से प्यार करना चाहिए, और उसे प्यार करने के लिए, उसे जानना चाहिए। .हर चीज़ के लिए ज्ञान का स्रोत जो अनुभव में नहीं दिया गया है, बीएल. ऑगस्टीन, हमेशा की तरह, अपरिवर्तनीय सत्य की तलाश करता है"

ऑगस्टीन के अनुसार, जो व्यक्ति स्वयं को जानना शुरू करता है वह पहले से ही स्वयं को जानता है, क्योंकि वह सोचता है कि "जानने" का क्या अर्थ है और "स्वयं" का क्या अर्थ है। आत्म-ज्ञान का महत्व इस तथ्य में निहित है कि मसीह ने फरीसियों को परमेश्वर के राज्य के आने के बारे में उत्तर देते हुए कहा: “… परमेश्वर का राज्य स्पष्ट रूप से नहीं आएगा, वे यह नहीं कहेंगे: देखो,; यह यहाँ है, या: देखो, वहाँ। क्योंकि देखो, परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है।” (लूका 17:20-21). इस प्रकार, ऑगस्टीन, इन सुसमाचार शब्दों को आधार के रूप में लेते हुए, ईश्वर के राज्य और स्वयं ईश्वर को मनुष्य के मध्य में, उसके आंतरिक घटक में रखता है। और ऑगस्टाइन हृदय को मनुष्य का आंतरिक केंद्र मानते हैं, जो मसीह, प्रेरितों और चर्च के कई पिताओं को विरासत में मिला है: "... मैंने तुम्हें अपने से बाहर खोजा और "मेरे हृदय का भगवान..." नहीं पाया।

पाठ के दूसरे भाग में, ऑगस्टीन अपने हृदय को अपने आंतरिक घर का सबसे गुप्त स्थान कहता है। वह उसके बारे में ऐसे बोलता है जैसे कि किसी अन्य व्यक्ति के बारे में, और यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि पवित्र पिताओं की परंपरा में हृदय ने हमेशा एक रहस्यमय स्थान की भूमिका निभाई है जहां भगवान और मनुष्य मिलते हैं। आत्मा के कार्यों की ओर मुड़ते हुए, ऑगस्टीन के शैक्षणिक विचारों के एक शोधकर्ता, किबार्डिन एन.पी. लिखते हैं: "एक गहन विश्लेषणात्मक मनोवैज्ञानिक के रूप में, ऑगस्टीन को, निश्चित रूप से मानसिक जीवन को कुछ क्षेत्रों में सीमित करने का अवसर नहीं मिला: वह जागरूक और व्युत्पन्न था आत्मनिरीक्षण के कार्य से एकता, दृढ़ इच्छाशक्ति, सोच और संवेदनशील जीवन सिद्धांत में गहरा विश्वास होता है। उन्होंने आत्मा को एकल, संपूर्ण व्यक्तित्व के रूप में समझा, हालाँकि उन्होंने इसकी गतिविधि को कई क्षणों में व्यवस्थित रूप से विभाजित करने की अनुमति दी।

ऑगस्टीन ने आत्माओं के पुनर्जन्म के प्लेटो के सिद्धांत को खारिज कर दिया, हालांकि अपने "कन्फेशन्स" में वह भगवान से पूछता है: "भगवान, मुझे जवाब दो, क्या मेरी शैशवावस्था मेरी किसी अन्य मृत आयु के बाद आई थी, या यह केवल उस अवधि से पहले थी जिसमें मैंने बिताया था गर्भ मेरी माँ? मुझे उसके बारे में कुछ बताया गया था, और मैंने खुद गर्भवती महिलाओं को देखा है। और उससे पहले क्या हुआ था? मेरी खुशी, मेरे भगवान? क्या मैं कहीं गया हूँ, कोई भी रहा हूँ? इस बारे में मुझे बताने वाला कोई नहीं है: न तो मेरे पिता और न ही मेरी मां ऐसा कर सकते थे: यहां न तो किसी और का अनुभव है और न ही मेरी अपनी यादें हैं। आप मुझसे यह पूछने पर हंस रहे हैं।" अंत में, यह महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि जो अधिक महत्वपूर्ण है वह वह है जो भविष्य में किसी व्यक्ति की प्रतीक्षा करता है - चिंतन और ईश्वर के साथ एकता। "आत्मा की मात्रा पर" बातचीत में, ऑगस्टीन ने सात चरणों का उल्लेख किया है जिनसे आत्मा चिंतन के मार्ग पर गुजरती है। संत पहले चरण को पौधों का जीवन कहते हैं, दूसरे को - जानवरों में निहित संवेदना। तीसरा चरण मानव आत्मा की रचनात्मक क्षमता है। पूर्णता का वास्तविक मार्ग चौथे चरण से शुरू होता है - अच्छे कर्मों का मार्ग, जो आत्मा की शुद्धि के साथ होता है। ईश्वर के प्रति आकांक्षा के माध्यम से, आत्मा पांचवें चरण की ओर बढ़ती है, जिस पर मन की शांति और शांति स्थापित होती है। छठा चरण दिव्य प्रकाश के प्रति आकांक्षा की विशेषता है और, यदि आत्मा उस तक पहुंच जाती है, तो वह सातवें चरण तक बढ़ जाती है, जहां, वास्तव में, चिंतन होता है। यदि हम ऑगस्टीन द्वारा वर्णित पहले तीन चरणों की तुलना अरस्तू के आत्मा के विचार से करते हैं, तो हम एक निश्चित सादृश्य बना सकते हैं। अरस्तू ने स्वयं तीन प्रकार की आत्माएँ बताईं। आत्मा का निम्नतम स्तर पौधों की आत्मा है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रत्येक जीवित प्राणी जो रहता है, बढ़ता है और प्रजनन करता है उसमें एक पौधे की आत्मा होती है।

इस प्रकार, आत्मा के गुणों का एक निश्चित पदानुक्रम है। आत्माओं की दूसरी श्रेणी में जानवरों की आत्माएँ शामिल हैं। जानवरों में, उपर्युक्त कार्यों के अलावा, आत्मा महसूस कर सकती है और इच्छा भी कर सकती है। आत्मा का उच्चतम स्तर बुद्धिमान आत्मा है, जो मनुष्य में निहित है और इसमें विवेक और सोच भी शामिल है। इस प्रकार, आत्मा के तीन मुख्य गुणों के आधार पर, अरस्तू मानवविज्ञान की एक निश्चित शारीरिक और मानसिक तस्वीर की रूपरेखा तैयार करता है। बढ़ने की क्षमता के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति शरीर, मांसपेशियों और अंग कार्यों को विकसित करता है। संवेदनाओं का विकास इच्छाशक्ति, साहस आदि का निर्माण करता है। आत्मा की तर्कसंगतता के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति का मन, बुद्धि और सामान्य तौर पर, ज्ञान की एक प्रणाली बनती है। सेंट ऑगस्टीन ने मानव आत्मा पर प्राचीन दार्शनिक के इस दृष्टिकोण को साझा किया, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि शारीरिक और मानसिक जीवन के अलावा, मनुष्य में आध्यात्मिक जीवन भी होता है। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि दार्शनिक आत्मा की दिव्य प्रकाश को देखने की क्षमता के बारे में बात करता है। ऐसा करने के लिए आपको अपना जीवन बदलना होगा। ऑगस्टीन जीवनशैली में जिस बदलाव की बात करता है, उसकी शुरुआत शुद्धिकरण, मन से पापपूर्ण विचारों और यादों के निष्कासन से होती है। अगला चरण आंतरिक मौन प्राप्त करना है। लेकिन यह स्वयं में पलायन नहीं है, किसी के सार में बंद होना नहीं है। इस तरह की प्रक्रिया किसी के अकेलेपन से ईश्वर तक पहुंचने के लक्ष्य के साथ ताकत इकट्ठा करने, आध्यात्मिक और शारीरिक प्रयासों को केंद्रित करने से ज्यादा कुछ नहीं है।

तो, सेंट ऑगस्टीन का मुख्य मानवशास्त्रीय विषय मनुष्य का ईश्वर की ओर आरोहण है। जिस हद तक आत्मा को पाप से अपंग होने की अपनी स्थिति का एहसास होता है और सुधार की दिशा में कदम उठाती है, वह खुद को ईश्वर के ज्ञान के करीब लाती है। और मनुष्य पर धन्य ऑगस्टीन के विचार काफी हद तक उसके अपने धार्मिक अनुभव से निर्धारित होते हैं।

ईसाई मानवविज्ञान धर्मशास्त्र धन्य है

.सत्य और अंतर्दृष्टि

जैसा कि हम उनके काम "कन्फेशन्स" में देख पाए, सेंट ऑगस्टीन ने न केवल मनुष्य को दोहरे रूप में प्रस्तुत किया, बल्कि इस तथ्य पर भी ध्यान केंद्रित किया कि मानव आत्मा सत्य - ईश्वर के लिए प्रयास करती है, और उसके लिए इस सत्य को जानने की प्रक्रिया है रोशनी, अंतर्दृष्टि में देखा गया। यह न केवल मानवशास्त्रीय, बल्कि विचारक के निकट संबंधी ज्ञानमीमांसीय विचारों को भी प्रतिबिंबित करता है।

ज्ञान पर उनके विचार संशयवाद की शिक्षाओं से भिन्न थे, जिसने वस्तुनिष्ठ दुनिया की विश्वसनीय धारणा की संभावना को खारिज कर दिया। ऑगस्टीन ने वास्तविकता को जानने की संभावना की अनुमति दी। वह एक ऐसे रास्ते की तलाश में था जो संदेह के अधीन न हो, इस प्रक्रिया के शुरुआती रास्ते के रूप में एक निश्चित विश्वसनीय समर्थन स्थापित करने की कोशिश कर रहा था। उनकी राय में, संवेदनशील अनुभूति संदेह को मजबूत करती है।

उनके विचारों को ईश्वरकेंद्रित विचारों और विचारों से भरने के कारण, उनकी मान्यताओं ने एक रहस्यमय चरित्र प्राप्त कर लिया, रहस्यमय ज्ञान पर, प्रकृति में ईश्वर के प्रवेश पर ध्यान केंद्रित किया, क्योंकि उनकी समझ में प्रकृति के दो प्रकार हैं - "जीवित प्रकृति और प्रकृति की प्रकृति" चीज़ें", साथ ही आस-पास का अस्तित्व प्रकृति में भौतिक और आदर्शवादी और आध्यात्मिक दोनों हो सकता है। दुनिया का ज्ञान मुख्य रूप से रहस्योद्घाटन (अंतर्दृष्टि) के माध्यम से होता है, लेकिन ईश्वरीय कृपा की मदद से, सत्य का ज्ञान आनंद का एक क्षण है जो भगवान से आता है। धार्मिक दर्शन में वह और उनके अनुयायी ईश्वर और दिव्य प्रेम के ज्ञान को एक ही लक्ष्य मानते थे, जो मानव आत्मा की सामग्री और मूल्य से भरपूर था। ईश्वर भी ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण विषय है, जबकि समसामयिक, सापेक्ष वस्तुओं का ज्ञान पूर्ण ज्ञान के लिए बेकार है। ईश्वर ज्ञान के कारण के रूप में भी कार्य करता है; वह मानव आत्मा में, मानव विचार में प्रकाश लाता है, और लोगों को सत्य खोजने में मदद करता है। ईश्वर सर्वोच्च अच्छाई है और सभी अच्छाइयों का कारण है। हर चीज़ का अस्तित्व ईश्वर के कारण है, और हर अच्छी चीज़ ईश्वर से आती है।

ऑगस्टीन की शिक्षा का आध्यात्मिक हिस्सा भी प्राचीन दर्शन, विशेषकर नियोप्लाटोनिज्म से प्रभावित है। लेकिन ऑगस्टीन की प्रणाली का एक और पक्ष है - सार्वभौमिकता, जो चर्च की अवधारणा में अंतर्निहित है, जिसे इस प्रारंभिक ईसाई शिक्षक ने ज्ञान के निवास के रूप में आदर्श बनाया था।

ज्ञान की समझ के संबंध में, ऑगस्टीन द धन्य ने इसे "जीवन का सीधा मार्ग" माना, जो सत्य की ओर ले जाता है, और ज्ञान को मानव और दिव्य चीजों के ज्ञान के रूप में परिभाषित किया, जो प्राचीन विरासत से उधार लिया गया था। जिस सत्य की ओर ज्ञान ले जाता है वह दिव्य चीजों में पाया जाता है, जहां इसे खोजा और खोजा जाना चाहिए। बुद्धि केवल ज्ञान नहीं है, बल्कि "मानवीय और दिव्य चीजों का सावधानीपूर्वक अध्ययन भी है, जो धन्य जीवन से संबंधित है," जैसा कि दार्शनिक "शिक्षाविदों के खिलाफ" बातचीत में इसके बारे में कहते हैं (पुस्तक "ऑन ट्रू रिलिजन" से भी) ). ईश्वर की बुद्धि मनुष्य को सत्य की ओर ले जाती है ("बुद्धि के साथ ईश्वर धन्य है"), ज्ञान प्राप्त करने के लिए मनुष्य को मानवीय और दिव्य चीजों का पता लगाने की आवश्यकता है। इन चीजों की खोज से व्यक्ति को नया ज्ञान प्राप्त होता है। ज्ञान बुद्धिमान व्यक्तियों में अंतर्निहित होना चाहिए, जो प्रत्यक्ष धारणा के अलावा, स्वयं में कुछ छवियां रखते हैं और चिंतन करके उनका पालन करते हैं। विचारक ज्योतिषियों, द्रष्टाओं, दुभाषियों, लेकिन मुख्यतः ईसाइयों को बुद्धिमान लोग मानते हैं। अर्जित ज्ञान व्यक्ति को सत्य प्राप्त करने में मदद करता है, जिससे आनंदमय जीवन प्राप्त होता है - ज्ञान का मुख्य कार्य। बुद्धिमान वह है जिसने ज्ञान की शिक्षा में महारत हासिल कर ली है; जो ज्ञान से प्रेम करता है वह उसे खोजता है। बुद्धिमान व्यक्ति सत्य को जानता है, या जान सकता है।

बुद्धि मनुष्य की आत्मा को संतुष्टि से भर देती है। और इसका सार शाश्वत दिव्य मामलों और आध्यात्मिक वस्तुओं का ज्ञान है। यह आत्मा के माप के रूप में कार्य करता है, जो आत्मा के साथ होने वाले परिवर्तनों की सीमा है, जो अस्तित्व में इसकी निश्चितता को संरक्षित करता है। आत्मा ज्ञान से परिपूर्ण होने में सक्षम है और सत्य के माध्यम से पूर्णता की ओर निर्देशित होती है, जो ईश्वर से जुड़े इसके विकास की ऊर्ध्व दिशा की विशेषता है। आत्मा का "सर्वोच्च माप" स्वयं में "ईश्वर को पाने" की इच्छा बन जाता है; ऐसा सर्वोच्च माप ईश्वर का पुत्र है; जिसकी आत्मा में ईश्वर है वह धन्य होगा। एक धन्य जीवन एक सुखी, उत्तम जीवन है। इसे प्राप्त करने के लिए आपके पास दृढ़ विश्वास, जीवंत आशा और प्रेम होना चाहिए। धन्य है वह, जिसकी आत्मा में ईश्वर है; वही बुद्धिमान हो सकता है।

यह ध्यान दिया जा सकता है कि, एक ओर, ज्ञान बुद्धि से उत्पन्न होता है, दूसरी ओर, इसे अंतर्दृष्टि के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। "सर्वोच्च उपाय," बुद्धि और बुद्धिमत्ता ईश्वर का पुत्र है, जो लोगों को रहस्योद्घाटन भेजता है। उससे जो सत्य पैदा हुआ वह पुराने नियम में चित्रित प्राकृतिक और सामाजिक अस्तित्व का आधार है। यह, "उच्चतम उपाय जहां से यह शुरू होता है और जिस पर यह लौटता है" के रूप में, मानव अस्तित्व की आध्यात्मिक नींव में सामंजस्य स्थापित करता है, क्योंकि इसका स्रोत ईश्वर है। यह उससे है कि "जागरूकता आती है जो खोज को प्रेरित करती है," "आंतरिक आंखों" की अंतर्दृष्टि ज्ञान को समझती है।

इसके अलावा, ऑगस्टीन, सत्य और अंतर्दृष्टि के सिद्धांत के आधार पर, सांसारिक मन और स्वर्गीय मन को अलग करता है। स्वर्गीय मन से, सांसारिक मानव मन ने कला सीखी, लेखन का आविष्कार किया, विज्ञान की खोज की और शिल्प में महारत हासिल की। पूर्ण ज्ञान, सत्य को केवल विज्ञान के माध्यम से नहीं समझा जा सकता, उन्हें अंतर्दृष्टि के माध्यम से समझा जाता है।

इसके अलावा, ऑगस्टीन के अनुसार, आध्यात्मिक जीवन का आधार इच्छा है, लेकिन मन नहीं। यह कथन इस तथ्य पर आधारित है कि प्रत्येक वस्तु का सार उसकी गतिविधि में प्रतिबिंबित होता है, लेकिन निष्क्रियता में नहीं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मानव सार की विशेषता मन से नहीं है, जिसका एक निष्क्रिय चरित्र है, बल्कि कार्यों से, एक सक्रिय इच्छा से होता है। ऑगस्टीन का वसीयत की प्रधानता का तर्कहीन सिद्धांत प्राचीन यूनानी तर्कवाद से भिन्न है। मानव आत्मा की वही समझ इस तथ्य की ओर ले जाती है कि आत्मा का सार स्वतंत्र इच्छा है। ऑगस्टीन ने धर्मशास्त्र में इस स्थिति को अपनाया: इच्छा की प्रधानता ईश्वरीय सार पर भी लागू होती है। इस प्रकार उनका दर्शन बौद्धिकता और तर्कवाद से स्वैच्छिकवाद की ओर बढ़ता है।

ऑगस्टाइन का संपूर्ण दर्शन ईश्वर पर एक एकल, पूर्ण अस्तित्व के रूप में केंद्रित था, जबकि दुनिया ईश्वर की रचना और प्रतिबिंब के रूप में मायने रखती है। इसके बिना, कोई व्यक्ति कुछ भी नहीं जान सकता, क्योंकि संपूर्ण प्रकृति में अलौकिक शक्तियों की भागीदारी के बिना कुछ भी नहीं हो सकता है। ऑगस्टीन का विश्वदृष्टिकोण प्रकृतिवाद के बिल्कुल विपरीत था। ईश्वर एक एकल प्राणी के रूप में है और सत्य तत्वमीमांसा की सामग्री है, ज्ञान का स्रोत है, ज्ञान के सिद्धांत का विषय है।

उन्होंने मनुष्य को संसार में जीवन, संवेदनाएँ, बुद्धि और संज्ञानात्मक गुण प्रदान किये। लेकिन जैविक, शारीरिक जीवन "अशुद्ध, गंदा" है। व्यक्ति को स्वयं को आध्यात्मिक रूप से समृद्ध करने का प्रयास करना चाहिए। केवल धार्मिक जीवन ही आवश्यक है। उनकी सोच की परिणति रहस्यवाद है, जो अलौकिक सिद्धांत के साथ एकता के लिए प्रयास करता है, जिसमें अस्तित्व की बाहरी अभिव्यक्ति प्रतीकात्मक रूप से प्रकट होती है।

इस दृष्टिकोण ने यह समझना संभव बना दिया कि ईसाई धर्म सांसारिक दुनिया को त्यागने के उद्देश्य से जीवन की ओर ले जाता है। इसका मुख्य मूल्य नए ज्ञान की खोज है। ज्ञान व्यक्ति को आनंदित और प्रसन्न बनाता है। वह जीने और सीखने के लिए मौजूद है। इस प्रक्रिया के केंद्र में मन है, जो स्वयं आत्मा है, या उसमें स्थित है। मन केवल आत्मा और परमात्मा में ही विद्यमान रह सकता है। अनुभूति केवल जीवित प्राणियों में निहित है; उनके द्वारा किए गए सभी निष्कर्ष आत्मा के लिए जिम्मेदार हैं; यह ज्ञान के प्रति निरंतर आकर्षण की विशेषता है। लेकिन न केवल लोगों में, बल्कि जानवरों में भी बुद्धि होती है, और लोगों के विपरीत, उनकी आत्मा शरीर से अधिक जुड़ी होती है, जो विकसित प्रवृत्ति के कारण होती है।

ऑगस्टीन के धर्मशास्त्रीय दर्शन के अनुसार, मनुष्य का दिमाग जानवरों की तुलना में अधिक विकसित होता है, शरीर के प्रति उसका लगाव कम होता है और उसकी इच्छाशक्ति मजबूत होती है। मानव आत्मा "सोचती है, शरीर से विचलित", अंतर्दृष्टि में सक्षम है। और निकाले गए निष्कर्ष अपरिवर्तित रहने चाहिए, क्योंकि शरीर हमेशा बनने की प्रक्रिया में रहता है। शरीर का मुख्य कार्य विचार के विकास में हस्तक्षेप न करना है, जो निरंतर ज्ञान की खोज में रहता है और ज्ञान और अंतर्दृष्टि से व्याप्त है। जानवरों में इस हद तक ज्ञान प्राप्त करने और संज्ञान लेने की प्रवृत्ति नहीं होती है, क्योंकि उनका शरीर आत्मा और शरीर में निहित भावनाओं से जुड़ा होता है, जो मन का मार्गदर्शन करता है। एक व्यक्ति, ज्ञान को आत्मसात करते हुए, लगातार सीखता है, विज्ञान में महारत हासिल करता है। बुद्धि, शिक्षा और नश्वरता जैसे गुण केवल मनुष्य में ही निहित हैं। और केवल वही वस्तुगत वास्तविकता और सत्य को पहचान सकता है।

ऑगस्टीन के ज्ञान सिद्धांत में द्वंद्ववाद को विशेष स्थान दिया गया है। यह वह कला है जो सभी प्रजातियों को प्रजातियों में विभाजित करती है, और सभी प्रजातियों को प्रजातियों में विभाजित करती है। द्वंद्वात्मकता मानव रचनात्मकता का परिणाम नहीं है, यह ईश्वर द्वारा प्रकट किया गया ज्ञान है, जिसे ऋषियों द्वारा महसूस किया जाता है।

ऑगस्टाइन द ब्लेस्ड ने तर्क दिया कि पहला आदमी बुद्धिमत्ता में वर्तमान पीढ़ी से उतना ही श्रेष्ठ था जितना एक पक्षी की उड़ान कछुए की गति से आगे निकल जाती है। उनका सांसारिक मन उनके स्वर्गीय मन से जुड़ा हुआ था। उसका मन ईश्वर की ओर मुड़ गया और वह ईश्वर के नियम को पूरी तरह से जानता था। अपने शरीर के संबंध में मनुष्य पूर्ण स्वामी था। शरीर पर आत्मा के प्रभुत्व के परिणामस्वरूप, जीवन सही ढंग से चला, और यह कमजोरी और बीमारी, और इससे भी अधिक मृत्यु के अधीन नहीं था।

ऑगस्टीन के दर्शन में पाप की उत्पत्ति का सिद्धांत उसकी बुराई की अवधारणा से निर्धारित होता है। वास्तविक अस्तित्व केवल अच्छाई का है, और बुराई अच्छाई, अच्छाई या उसके निषेध की कमी है। इसलिए, यदि बुराई का अपना सार नहीं है, तो इसका स्रोत स्वतंत्र इच्छा माना जाना चाहिए, जो ईश्वर के पास जा सकता है या उससे दूर जा सकता है। मनुष्य ने उत्तरार्द्ध को चुना, जिसने उसके स्वभाव के सामंजस्य का उल्लंघन किया। यह सब पाप कहा गया। अत: पाप, आंतरिक कलह, शारीरिक कमजोरी, बीमारी और मृत्यु से।

प्रकाश के स्रोत - ईश्वर - से मन का अलग होना उसके ग्रहण और कमजोरी का स्वाभाविक परिणाम था। इंसान ने अच्छा देखना और समझना बंद कर दिया है। शरीर का विद्रोह प्रकट हुआ: शरीर ने आत्मा का पालन करना बंद कर दिया। परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति ने अच्छा देखना बंद कर दिया और निचली इच्छाओं से लड़ने की क्षमता खो दी। लेकिन ईश्वरीय कृपा से एक व्यक्ति को पाप के खिलाफ लड़ाई में मजबूत किया जा सकता है। अंत में, परमेश्वर के पुत्र ने स्वयं मानव पापों को स्वीकार किया और प्रायश्चित किया। इसलिए, ऑगस्टीन के पाप के विचार में, स्वतंत्र इच्छा और अनुग्रह एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं, क्योंकि कोई भी व्यक्ति को स्वतंत्रता से वंचित नहीं कर सकता, भगवान भी नहीं। मनुष्य के पतन से मनुष्य की इच्छा और स्वतंत्रता में विकृति आती है; यह इच्छा, स्वतंत्रता और मनुष्य दोनों की विकृति है, यह नैतिक बुराई का एक अनूठा स्रोत है। पापबुद्धि के कारण मनुष्य को बुराई करने का अवसर मिलता है। इस प्रकार मूल पाप की अवधारणा और लोगों की बुराई की जन्मजात प्रवृत्ति उत्पन्न हुई।

चूँकि मूल पाप यौन संचारित होता है, यह सभी के लिए सामान्य और अपरिहार्य है, जीवन की तरह। अंततः, चर्च में दुनिया की स्थापना से पहले मोक्ष के लिए पूर्वनिर्धारित संतों की एक सीमित संख्या होती है।

ऑरेलियस ऑगस्टीन के संपूर्ण दर्शन का मुख्य हित मूल प्रश्न के इर्द-गिर्द घूमता है: "मृत्यु से कैसे बचा जाए, हमारे मानव स्वभाव के इस मूर्खतापूर्ण द्वंद्व को कैसे दूर किया जाए?" ऑगस्टीन के सामने एक संपूर्ण व्यक्तित्व का आदर्श था, जो आराम और शांति की स्थिति में है। लेकिन एक आदर्श, अभिन्न व्यक्तित्व केवल एक आदर्श समाज में, एक आदर्श ब्रह्मांड में, समय से रहित, एक ऐसी दुनिया में कल्पना की जा सकती है जिसमें सब कुछ एकता और अखंडता में है, आंतरिक शांति, शांति और संतुलन की स्थिति में है।

दार्शनिक जो चाहता था वह न केवल व्यक्ति की आंतरिक भलाई है: वह पूरी तरह से जानता था कि किसी व्यक्ति को उसके स्वयं के प्रयासों से नहीं बचाया जा सकता है, और इसलिए व्यक्ति को बचाने का प्रश्न उसके लिए, सबसे पहले, का प्रश्न है मोक्ष की उद्देश्यपूर्ण शुरुआत. जिस प्रकार पाप केवल व्यक्तिगत, व्यक्तिगत कारण का परिणाम नहीं है, बल्कि एक सामान्य और पैतृक कारण है, इसलिए मुक्ति के इस उद्देश्य सिद्धांत की गतिविधि को एक विश्वव्यापी सामाजिक संगठन में, माता-पिता की एकता के रूप में, मानवता में अवतरित किया जाना चाहिए। इस प्रकार, व्यक्ति को बचाने का प्रश्न उसके लिए एक ही समय में एक सामाजिक और लौकिक प्रश्न बन जाता है। यदि पाप का कारण लोगों की इच्छा है, तो यही इच्छा लोगों को अच्छाई के करीब लाएगी, उन्हें ईश्वर के पास लौटाएगी।

सेंट ऑगस्टीन की शिक्षाओं के अनुसार ईसाई गुण, अखंडता के बारे में बुतपरस्त विचारों की लगातार अस्वीकृति है। अपने "कन्फेशन" में, वह अपने स्वयं के उदाहरण से मानवीय प्रयासों की निरर्थकता, किसी व्यक्ति के लिए खुद को पाप से मुक्त करने की असंभवता को साबित करने की कोशिश करता है जब तक कि वह असीम रूप से प्रोविडेंस के सामने आत्मसमर्पण नहीं कर देता और भगवान की इच्छा का एक साधन नहीं बन जाता। ऑगस्टीन द धन्य एक ईसाई से पूर्ण तपस्या और अपने व्यक्तित्व के त्याग, ईश्वर के निर्देशों का बिना शर्त पालन की मांग करता है।

जब तक लोग पाप में रहते हैं, उन्हें पाप के लिए दंडित किया जाएगा - बीमारी, मृत्यु, दुःख के साथ। यहां तक ​​कि राज्य भी मूल पाप के लिए एक दंड है, क्योंकि यह कुछ लोगों के दूसरों पर प्रभुत्व की एक प्रणाली है, इसका उद्देश्य लोगों को खुशी और अच्छाई प्राप्त करना नहीं है, बल्कि केवल इस दुनिया में जीवित रहने के लिए है। एक न्यायसंगत राज्य एक ईसाई राज्य है, या बल्कि राज्य के प्रोटोटाइप के रूप में एक ईसाई चर्च है। ऑगस्टीन के समान विचारों का बाद के दार्शनिकों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा: कैंटरबरी के अंग्रेजी कैथोलिक धर्मशास्त्री एंसलम (1034 - 1109), फ्रांसीसी विद्वान पियरे एबेलार्ड (1079 - 1142), फ्रांसिस्कन विद्वान जियोवानी बोनावेंटुरा (1218 - 1274) और जॉन डन्स स्कॉटस (1266 - 1308), ब्रिटिश दार्शनिक विलियम ऑफ ओखम (1285 - 1347), उत्कृष्ट दार्शनिक और वैज्ञानिक ब्लेज़ पास्कल (1623 - 1662), आधुनिक अस्तित्ववादी दार्शनिक के. जैस्पर्स (1883 - 1969) और दार्शनिक-धर्मशास्त्री जे. हेसन (1889 - 1971 जी.जी.)। मनुष्य के सिद्धांत सहित ऑगस्टिनियनवाद का न केवल मध्ययुगीन विद्वतावाद पर, बल्कि सुधार के दर्शन पर, विशेष रूप से लूथरनवाद और केल्विनवाद के गठन और आधुनिक कैथोलिक धार्मिक दर्शन पर भी गहरा प्रभाव पड़ा।

."पृथ्वी का शहर" और "भगवान का शहर"

यदि राज्य पाप से जुड़ा है तो सेंट ऑगस्टीन के दर्शन का एक सामाजिक पहलू भी है। ऐसा करने के लिए, दार्शनिक के एक अन्य कार्य पर विचार करें। अपने काम "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" ("डी सिविटेट डे") में, ऑगस्टीन ने सबसे संक्षिप्त और वैचारिक रूप से समाज और राजनीतिक धर्मशास्त्र पर अपने विचार प्रस्तुत किए हैं। प्रारंभिक कार्यप्रणाली सिद्धांत "पृथ्वी का शहर" ("सिविटास टेरेना") और "भगवान का शहर" ("सिविटास डे") की अवधारणाओं के बीच अंतर और अंतर्संबंध हैं। प्लेटोनिक भावना में, सेंट ऑगस्टीन आदर्श और वास्तविक के बीच अंतर करता है। "भगवान के शहर" की अवधारणा का बाइबिल के "भगवान के शहर (शहर)" (भजन 45:4; 86:3), "स्वर्गीय यरूशलेम" (इब्रा. 12:22), "नया" से सीधा संबंध है। , "पवित्र यरूशलेम" (प्रका. 3:12; 21:12; 21:10), "स्वर्ग का राज्य" (अक्सर मैथ्यू के सुसमाचार में, और 2 तीमु. 4:18 भी) "परमेश्वर का राज्य" ” (ज्यादातर नए नियम में)। निस्संदेह, राज्य और चर्च के बारे में अपने सिद्धांत को विकसित करते हुए और इन दो संस्थाओं का मूल्यांकन करते हुए, विचारक ने बाइबिल में निर्धारित सिद्धांतों पर भरोसा किया। पुराने नियम में ऐसी प्रबल प्रवृत्तियाँ हैं जो "राजनीतिक निष्ठा" के नियमों से भिन्न हैं जो गॉस्पेल (नए नियम) में तैयार किए गए हैं और प्रेरितिक पत्रों में दोहराए गए हैं। प्राचीन यहूदियों के लिए, राज्य, या, अधिक सटीक रूप से, शाही शक्ति, राजा, को राष्ट्रीय-धार्मिक प्रतिबिंब में उधार माना जाता है और इसे भगवान का एक निश्चित त्याग माना जाता है। नए नियम में, सभी अधिकार ईश्वर द्वारा दिए गए घोषित किए गए हैं।

दो "शहरों" से, ऑगस्टीन समझते हैं, सबसे पहले, राजनीतिक संस्थाएं नहीं (हालांकि वे उनके लिए आधार के रूप में काम कर सकते हैं), लेकिन आध्यात्मिक और नैतिक-नैतिक समुदाय जो केवल उनके निर्माता के लिए दृश्यमान और अलग हैं। "पृथ्वी के शहर" और "भगवान के शहर" के अस्तित्व का आध्यात्मिक आधार प्रेम के प्रकारों में अंतर है। दो आज्ञाओं में - ईश्वर के लिए प्रेम और पड़ोसी के लिए प्रेम - तीन प्रेम प्रतिष्ठित हैं: ईश्वर के लिए प्रेम, स्वयं के लिए और अपने पड़ोसी के लिए प्रेम। प्रेम का विभेदन ईश्वर के प्रति व्यक्ति के आंतरिक आंदोलनों (इच्छा) की दिशा में निहित है - कैरीटास, अमोर, डिलेक्टियो, या दुनिया की ओर - क्यूपेडिटास, जहां उत्तरार्द्ध में एक कामुक पहलू होता है। ऑगस्टीन द्वारा प्रयुक्त अवधारणाएँ आंशिक रूप से विनिमेय हैं; अमोर अधिक सामान्य है; Сarіtas बल्कि सही प्यार है, जिसका अर्थ है एक अच्छी इच्छा, जबकि Cupіdіtas - दुनिया के लिए प्यार - हमेशा एक विकृत प्यार है, तीसरे प्रकार का dіlectio (परोपकार), अमोर की तरह, एक अच्छी और एक अनुचित इच्छा दोनों का मतलब हो सकता है। किसी के पड़ोसी के प्रति प्यार तभी सही प्यार है जब वह कारितास हो, लेकिन क्यूपिडास नहीं।

प्रेम के क्रम (ऑर्डो अमोरिस) की अवधारणा सामने आती है। प्रेम अपने आप में अभी तक एक गुण नहीं है, क्योंकि यह उस स्थिति में बुरा प्रेम भी हो सकता है जब यह शारीरिक, क्षणभंगुर के लिए प्रेम होता है, और इसे भगवान से भी ऊपर रखता है - "शाश्वत, आंतरिक और स्थायी अच्छाई।" प्रेम को एक गुण बनाने के लिए, यह ईश्वर के प्रति प्रेम होना चाहिए न कि किसी और चीज़ के लिए। ऑगस्टीन के अनुसार, सद्गुण की सबसे सरल परिभाषा सटीक रूप से "प्रेम में व्यवस्था" है। ईश्वर के प्रति प्रेम निर्णायक है, क्योंकि जिसके पास यह है वह गलत नहीं है।

यदि लोग सृष्टिकर्ता से नहीं, बल्कि उसने जो बनाया है, उससे प्रेम करने लगें तो व्यवस्था बाधित हो जाती है। ईश्वर के प्रति प्रेम स्वयं के प्रति प्रेम और दूसरे व्यक्ति के प्रति प्रेम को एक पूरे में बांधता है। व्यक्तिवाद अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम की सार्वभौमिकता में विकसित होता है, और व्यक्तिगत और सामाजिक प्रकृति का विरोधाभास दूर हो जाता है। मनुष्य का प्रारंभिक स्वभाव व्यक्ति और सामान्य के बीच अंतर, अपने हित और अन्य व्यक्तियों के हित के बीच विरोधाभास को नहीं जानता है। भगवान के समुदाय में "व्यक्तिगत और एक निश्चित अर्थ में विशेष की कोई इच्छा नहीं है", लेकिन "प्रेम होगा जो सार्वभौमिक में आनंदित होता है, और इसलिए एक अपरिवर्तनीय अच्छाई है जो एक दिल को कई से बाहर कर देता है, यानी वहां प्रेम (कैरिटास) पर आधारित पूरी तरह से सर्वसम्मत आज्ञाकारिता होगी"।

दार्शनिक विभिन्न मामलों में "सांसारिक शहर" (सृष्टि का प्रेम, निर्माता का नहीं) की अवधारणा को लागू करता है। इसका सांसारिक प्रतीक बेबीलोन हो सकता है या, कहें, न्याय और नैतिक सत्य से रहित बुतपरस्त समुदायों के रूप में असीरियन साम्राज्य (ऐसे प्रतीकवाद में दोहरा विपरीत तब होगा, उदाहरण के लिए, पितृसत्तात्मक यरूशलेम)। अपने व्यापक अर्थ में, सांसारिक समुदाय किसी भी राज्य या समाज को संदर्भित करता है जो वर्चस्व और अधीनता की प्रणाली के साथ-साथ विशेष हितों और सामान्य लाभों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है जो संविदात्मक संबंधों के ढांचे के भीतर लोगों को एकजुट करता है; आदम के पतन से लेकर हमारे समय तक की संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था। एक राज्य इकाई के रूप में रोम भी एक सांसारिक समुदाय है, जिसका ऑगस्टीन स्पष्ट रूप से नकारात्मक मूल्यांकन नहीं करता है, क्योंकि इसके गुणों के कारण इसे ईसाई धर्म के प्रसार में एक विशेष भूमिका निभाने का अवसर दिया गया था, अर्थात। ईश्वर की योजना के क्रियान्वयन में विशेष भूमिका. लेकिन ऑगस्टाइन ने राज्य के देवीकरण की आलोचना करने के लिए रोमन साम्राज्य (जो सामान्य रूप से राज्य का एक उदाहरण के रूप में कार्य करता है) को बहुत अधिक स्थान दिया, जिसने दुनिया में सबसे अधिक अच्छाई लाने का दावा किया और खुद को इसके स्थान पर रखने की कोशिश की। ईश्वर। ऑगस्टाइन ने अन्य लोगों पर प्रभुत्व के रोम के शाही दावों को सामान्य रूप से राज्य की प्रकृति पर लागू किया, प्रभुत्व के लिए प्रभुत्व की इच्छा को "सिविटस टेरेना" के अर्थ में एक राजनीतिक राज्य की विशेषता के रूप में परिभाषित किया। राज्यों के उद्भव की व्याख्या करते हुए, ऑगस्टीन ने कैन की बाइबिल कहानी का उपयोग करते हुए, उसे पहले शहर का संस्थापक बताते हुए, और रोम के गठन के दौरान फ्रेट्रिकाइड की कहानी का हवाला देते हुए, फ्रेट्रिकाइड के आदर्श का उपयोग किया।

यह अवस्था पतन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है, जब मानव स्वभाव विकृत हो जाता है और व्यक्ति उत्तम कार्यों में असमर्थ हो जाता है। ईश्वर के प्रति प्रेम और स्वयं के प्रति प्रेम के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंध बाधित हो जाता है, एक व्यक्ति अपने स्वार्थों द्वारा निर्देशित होने लगता है, जिससे "अच्छे का निजीकरण" होता है। लेकिन "भगवान के शहर" में सब कुछ पूरी तरह से अलग है, जहां लोग निर्माता और एक-दूसरे के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंधों में रहते थे और रहेंगे। ऑरेलियस ऑगस्टीन की शिक्षाओं, विशेष रूप से समाज के बारे में, का धार्मिक और दार्शनिक विचारों के विकास के इतिहास पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। 12वीं सदी तक. उनका सैद्धांतिक मॉडल सर्वोच्च रहा। प्रथम विद्वानों के लिए, ऑगस्टीन एक निर्विवाद प्राधिकारी थे।

लेकिन ऑगस्टीन का कोई भी "शहर" अपने शुद्ध रूप में पृथ्वी पर नहीं है, बल्कि एक मिश्रित "शहर" का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें पारलौकिक (दुर्गम, सामान्य अनुभव के दायरे से परे) के प्रति आकर्षण और विशुद्ध रूप से सांसारिक के पालन के बीच संघर्ष है। सिद्धांत. ऑगस्टीन के लिए, राज्य एक अपवित्र समुदाय (पवित्र अर्थ से रहित) के रूप में उभरता है, जो संतों के असीम रूप से आध्यात्मिक (आध्यात्मिक) पारलौकिक समुदाय से संबंधित है और इसे धार्मिक और नैतिक वैधता (इसकी क्षमता की मान्यता) की आवश्यकता है। कुछ हद तक, ऑगस्टीन के लिए, राज्य कारण के नियम का एक औपचारिक प्रतिबिंब है, जिसके लिए ईसाई धार्मिक मूल्य सबसे महत्वपूर्ण आधार हैं, यानी। ऑगस्टीन ने जर्मन दार्शनिक मैक्स वेबर (1864 - 1920) को "मूल्य तर्कसंगतता" कहा है, उसका उपयोग किया है। हालाँकि पहले से ही ऑगस्टीन में हम व्यक्तिगत हित और सामान्य भलाई और लाभ के द्वंद्व का सामना करते हैं, लेकिन पारलौकिक भलाई के प्रयास से निजी हित की मध्यस्थता होती है, जो संतुलित है। ईसाई धर्म की मौलिक गैर-कार्यात्मकता नैतिक और नैतिक मूल्यों और मानदंडों और चर्च द्वारा स्थापित प्राकृतिक कानून को पूर्ण महत्व देती है। यह ऑगस्टिनियन प्रतिबिंब था जिसने समाज और मनुष्य के आध्यात्मिक और राजनीतिक द्वंद्व को उचित ठहराते हुए आगे धर्मनिरपेक्षीकरण प्रवृत्तियों (राज्य और चर्च को "पृथ्वी के शहर" और "भगवान के शहर" के रूप में अलग करना) के विकास का आधार तैयार किया।

निष्कर्ष

ऑगस्टीन ऑरेलियस द धन्य, यूरोप के उत्कृष्ट दार्शनिकों में से एक, ने दुनिया और मनुष्य के अस्तित्व, ईश्वर, ज्ञान, इतिहास और समाज के बारे में एक व्यापक दार्शनिक और धार्मिक सिद्धांत का निर्माण किया। अपने कार्यों में से एक, आत्मकथात्मक कार्य "कन्फेशन" में, वह मनुष्य के सार के बारे में अपने दृष्टिकोण की पुष्टि करता है। उनकी राय में, लोग शरीर और आत्मा से मिलकर बने होते हैं, जबकि आत्मा ईश्वर के साथ संवाद करने, ईश्वर के ज्ञान के लिए प्रयास करती है और शरीर को इस लक्ष्य में उसका पालन करना चाहिए।

एक बार आत्मा और शरीर सामंजस्य में थे, लेकिन जब एक व्यक्ति ने भगवान की आज्ञा का उल्लंघन किया और उससे दूर चला गया, तो शरीर ने विद्रोह कर दिया, पाप प्रकट हुआ, और इसके साथ बीमारी और मृत्यु भी हुई। इस प्रकार पाप, अच्छाई और बुराई की उत्पत्ति के बारे में विचारक की शिक्षा का निर्माण हुआ। मानव आत्मा में निहित मन और दैवीय कृपा के माध्यम से ईश्वर को जानना, यानी अच्छे के पक्ष में स्वतंत्र विकल्प बनाना, पूर्णतया अच्छा है। इस प्रकार, अपने ज्ञानमीमांसीय विचारों में, जो मानवशास्त्रीय विचारों से निकटता से संबंधित हैं, ऑगस्टीन द ब्लेस्ड दिखाता है कि ज्ञान का मुख्य लक्ष्य ईश्वर के साथ संचार है, निर्माता का ज्ञान, पूर्ण सत्य के रूप में, केवल अंतर्दृष्टि - रहस्योद्घाटन के माध्यम से संभव है। इसके अलावा, पारलौकिक सत्य के साथ-साथ, एक बहुत ही वास्तविक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता भी है, जिसे लोग सांसारिक मन की मदद से पहचानते हैं। हालाँकि, यह सांसारिक मन स्वर्गीय, दिव्य के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, क्योंकि ईसाई परंपरा के अनुसार, भगवान के हस्तक्षेप के बिना कुछ भी नहीं हो सकता है। ऑगस्टीन "पृथ्वी के शहर" और "भगवान के शहर" के बीच भी अंतर करता है। पहला एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है, जहां भगवान और पड़ोसी कारितास के लिए कोई प्यार नहीं है, लेकिन केवल दुनिया के लिए प्यार है - क्यूपिडास। और दूसरा है "स्वर्ग का राज्य", जो ईसाई चर्च के माध्यम से पृथ्वी पर अवतरित है। दार्शनिक ने मनुष्य के द्वंद्व को समाज और इतिहास में स्थानांतरित कर दिया, जिसका दर्शन और धर्मशास्त्र में आगे की खोजों पर व्यापक प्रभाव पड़ा।

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देशभक्तों का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि है ऑगस्टीन ऑरेलियस (धन्य)(354-430). उनकी मुख्य रचनाएँ: "कन्फेशन", "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड"। ऑगस्टीन के कार्यों में, पौराणिक और बाइबिल विषयों को धार्मिक और दार्शनिक प्रतिबिंबों के साथ जोड़ा गया है।

ऑगस्टीन ईसाई सिद्धांत के सबसे बड़े व्यवस्थितकर्ता हैं, जिन्होंने यह पद संभाला नियोप्लाटोनिज्म .

ईश्वर और संसार के बारे में शिक्षा।वह ईश्वर को सभी चीजों की शुरुआत के रूप में, चीजों के उद्भव के एकमात्र कारण के रूप में देखता है। ईश्वर शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, वह कुछ स्थायी है। ईश्वर द्वारा बनाई गई चीजों की दुनिया परिवर्तनशील है और समय में बनी रहती है। संसार एक सीढ़ी है, जहाँ एक उच्चतर (निराकार और दिव्य) और एक निचला (साकार और भौतिक) है। वे। संसार में एक पदानुक्रम है - ईश्वर द्वारा स्थापित एक कठोर व्यवस्था।

ज्ञान का सिद्धांत.बाहरी, परिवर्तनशील संसार सत्य का स्रोत नहीं हो सकता; केवल शाश्वत ही ऐसा हो सकता है। ईश्वर। ईश्वर का ज्ञान किसी व्यक्ति के संपूर्ण जीवन का अर्थ और सामग्री होना चाहिए। सत्य को केवल द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है खुलासे. इस प्रकार, ऑगस्टाइन तर्क पर विश्वास की श्रेष्ठता के बारे में थीसिस को सामने रखता है (" समझने के लिए विश्वास करें- ऑगस्टीन के ज्ञान के सिद्धांत का सार)। तर्क दृश्य जगत की घटनाओं को समझता है, और विश्वास शाश्वत के प्रति जागरूकता की ओर ले जाता है।

आत्मा का सिद्धांत. ऑगस्टीन के अनुसार, केवल मनुष्य के पास ही आत्मा है - यह उसे सभी जीवित प्राणियों से ऊपर रखता है। आत्मा अमर है, वह निराकार है, अमूर्त है और पूरे शरीर में बिखरी हुई है। उसकी सबसे महत्वपूर्ण क्षमताएं तर्क, इच्छाशक्ति और स्मृति हैं।

स्वतंत्र इच्छा की समस्या. ऑगस्टीन ने दैवीय पूर्वनियति का विचार विकसित किया। लेकिन दुनिया में अच्छाई और बुराई है, इसलिए बुराई की प्रकृति के बारे में सवाल उठता है। ऑगस्टीन ने तर्क दिया कि ईश्वर केवल अच्छाई बनाता है, बुराई अच्छाई की अनुपस्थिति है और मानव गतिविधि के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है, क्योंकि। जन्म से ही मनुष्य को स्वतंत्र इच्छा दी जाती है।

सार्वजनिक जीवन पर विचार. ऑगस्टीन सामाजिक असमानता को मानव जाति के पतन का परिणाम मानते हैं और इसे समाज के अस्तित्व का मूल सिद्धांत मानते हैं। राज्य को प्रकृति में धार्मिक होना चाहिए और चर्च के हितों की सेवा करनी चाहिए। ऑगस्टीन ने मानव जाति के इतिहास को दो राज्यों - ईश्वर और पृथ्वी के बीच संघर्ष के रूप में प्रस्तुत किया। परमेश्वर के राज्य में मानवता का एक छोटा हिस्सा शामिल है - ये वे लोग हैं जो सच्चे विश्वासी हैं, "आत्मा के अनुसार" जी रहे हैं। सांसारिक शहर में "शरीर के अनुसार" रहने वाले लोग (अविश्वासी, मूर्तिपूजक) शामिल हैं। पृथ्वी पर ईश्वर के शहर का प्रतिनिधि चर्च है, इसलिए इसकी शक्ति धर्मनिरपेक्ष से अधिक है।

4. विद्वतावाद। थॉमस एक्विनास की शिक्षाएँ।

स्कोलास्टिज्म ("स्कूल दर्शन") ने ईसाई सिद्धांत को सामान्य आबादी के लिए लोकप्रिय और सुलभ बनाने की मांग की।

दार्शनिक चिंतन यहां चर्चा की गई धार्मिक आस्था की सच्चाई को साबित करने के साधन के रूप में .

थॉमस एक्विनास(1225 - 1274) - मूल रूप से इटली के भिक्षु, कैथोलिक धर्मशास्त्री, पेरिस विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र संकाय में प्रोफेसर। उनकी मृत्यु के बाद उन्हें संत घोषित किया गया। उनकी शिक्षा है थॉमिज़्म- कई वर्षों तक कैथोलिक चर्च का आधिकारिक सिद्धांत बना रहा।

एफ. एक्विनास के काम में ज्ञान के कई क्षेत्र शामिल थे: धर्मशास्त्र, दर्शन, कानून। उनकी मुख्य रचनाएँ: "सुम्मा थियोलॉजिका", "सुम्मा अगेंस्ट द पैगन्स"। एफ. एक्विनास की शिक्षाएँ अरस्तू के विचारों की धार्मिक व्याख्या पर आधारित हैं।

एफ एक्विनास की सुर्खियों में आस्था और कारण के बीच संबंध का प्रश्न. उन्होंने विज्ञान की सफलताओं को पहचानने की आवश्यकता की समझ के आधार पर इस मुद्दे का एक मूल समाधान प्रस्तावित किया। एफ. एक्विनास के अनुसार, विज्ञान और धर्म सत्य प्राप्त करने की विधि में भिन्न हैं। विज्ञान और इसका निकट से संबंधित दर्शन अनुभव और तर्क पर आधारित है, जबकि धर्म विश्वास पर आधारित है और पवित्र ग्रंथों में रहस्योद्घाटन में सत्य की तलाश करता है। विज्ञान का कार्य प्राकृतिक दुनिया के पैटर्न को समझाना और इसके बारे में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करना है। लेकिन मन अक्सर ग़लत होता है, और इंद्रियाँ गुमराह होती हैं। विश्वास तर्क से अधिक विश्वसनीय और मूल्यवान है।

धार्मिक हठधर्मिता को मानव मन द्वारा अपनी क्षमताओं की सीमाओं के कारण सिद्ध नहीं किया जा सकता है; उन्हें विश्वास के आधार पर स्वीकार किया जाना चाहिए। हालाँकि, कई धार्मिक प्रावधानों के लिए दार्शनिक औचित्य की आवश्यकता होती है - उनकी सच्चाई की पुष्टि के लिए नहीं, बल्कि अधिक स्पष्टता के लिए। इस प्रकार, विश्वास को मजबूत करने के लिए विज्ञान और दर्शन की आवश्यकता है (" विश्वास करना जानो»).

इस दृष्टिकोण का एक उदाहरण एफ. एक्विनास द्वारा विकसित ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाणों की प्रणाली है। उनका मानना ​​है कि ईश्वर का अस्तित्व केवल अप्रत्यक्ष रूप से - उसके द्वारा बनाई गई वस्तुओं और घटनाओं का अध्ययन करके सिद्ध किया जा सकता है:

1) जो कुछ भी चलता है उसमें गति का एक स्रोत होता है, जिसका अर्थ है कि गति का एक प्राथमिक स्रोत है - ईश्वर;

2) प्रत्येक घटना का एक कारण होता है, इसलिए, सभी चीजों और घटनाओं का मूल कारण है - ईश्वर;

3) हर चीज़ यादृच्छिक आवश्यक पर निर्भर करती है, जिसका अर्थ है कि पहली आवश्यकता है - ईश्वर;

4) हर चीज़ में गुणों की डिग्री होती है, इसलिए, पूर्णता की उच्चतम डिग्री होनी चाहिए - भगवान;

5) दुनिया में हर चीज़ का एक लक्ष्य है, जिसका अर्थ है कि कुछ ऐसा है जो सभी चीज़ों को लक्ष्य - ईश्वर - की ओर निर्देशित करता है।

एफ. एक्विनास की शिक्षाओं का महत्व इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने एक गहन विचारशील धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली बनाई जिसमें ईश्वर, प्रकृति और मनुष्य के लिए एक स्पष्टीकरण पाया गया।