मध्यकालीन जेल. मरणोपरांत सज़ाओं का संक्षिप्त इतिहास

एन. आई. नारीशकिना - रूस की संघीय प्रायश्चित सेवा के व्लादिमीर लॉ इंस्टीट्यूट के आपराधिक कार्यकारी कानून विभाग के एसोसिएट प्रोफेसर,

कानूनी विज्ञान के उम्मीदवार

मध्य युग में, इटली के शहर-राज्यों में जेलें आम हो गईं। पी. स्पिएरेनबर्ग बताते हैं कि 81 इतालवी शहरों में से 37 के क़ानून में जेलों (इतालवी: कार्सेरी) का उल्लेख है।

मध्ययुगीन इटली के शहरों में जेलों और कारावास की संस्था के गठन और विकास के इतिहास के एक प्रसिद्ध शोधकर्ता, जी. गेल्टनर बताते हैं कि, 12वीं शताब्दी से, वेनिस में, जो वास्तव में था, एक शहर-राज्य, एक काफी व्यापक जेल प्रणाली विकसित हुई, जिसमें शामिल हैं:

I. राज्य जेलें (इतालवी: कासोनी), शहर के छह जिलों (इतालवी: सेस्टिएरी) में से प्रत्येक में स्थित हैं। शब्द "कासा" का इतालवी से शाब्दिक अनुवाद "घर" है। तदनुसार, हम कह सकते हैं कि ये नजरबंदी के घर थे।

• 2. ऋण जेल, रियाल्टो ब्रिज के बगल में स्थित है और इसका उद्देश्य दिवालिया देनदारों को पकड़ना है। 1242 के विनीशियन चार्टर में निर्धारित किया गया था कि देनदारों को शुरू में, 30 दिनों के लिए, वेनिस के केंद्रीय क्षेत्रों में आवाजाही की स्वतंत्रता सीमित करनी चाहिए, उन्हें उन पुलों को पार करने से प्रतिबंधित किया गया था जो इस क्षेत्र को शहर के अन्य क्षेत्रों से अलग करते थे; यदि देनदारों ने निर्दिष्ट समय के भीतर भुगतान नहीं किया या अपने प्रवास और यात्रा मार्गों की सीमाओं का उल्लंघन किया, तो वे कारावास के अधीन थे। स्थानिक स्वतंत्रता पर यह प्रतिबंध एक प्रकार की "खुली जेल" थी और इसका उद्देश्य, एक ओर, देनदार को भागने से रोकना था, दूसरी ओर, इससे उसे अपनी ज़रूरत के पैसे कमाने या खोजने का मौका मिलता था, और तीसरी, ऐसी स्थिति जिसमें कर्ज़दार खुद को पाता है, उसके बारे में उसके पड़ोसियों को तुरंत पता चल जाता है, जिससे उस पर जनता का दबाव बढ़ सकता है और उसे कर्ज़ चुकाने के लिए मजबूर किया जा सकता है, क्योंकि कर्ज़ चुकाने में असमर्थता को लोगों की नज़र में अपमान माना जाता है। जनता की राय। वेनिस में, कई अन्य यूरोपीय राज्यों के विपरीत, देनदारों की निजी गिरफ्तारी को वैध कर दिया गया था, लेकिन कोई निजी कारावास नहीं था। अर्थात्, ऋणदाता देनदार की गिरफ्तारी की मांग कर सकता है या उसे व्यक्तिगत रूप से गिरफ्तार कर सकता है, लेकिन उसे हिरासत में नहीं रख सकता, उदाहरण के लिए, अपने ही घर में।
• 3. जेल की कोठरियाँ जो डोगे पैलेस (इतालवी: पलाज्जो डुकाले) में और उसके आसपास काम करती थीं, 1173 में शुरू हुईं। XIII-XIV सदियों के दौरान। महल के अंदर अतिरिक्त कार्य किया गया, जिसके परिणामस्वरूप कैद की जगहों ने महल के दक्षिणी विंग की पूरी पहली मंजिल पर कब्जा कर लिया, और महिला विधर्मियों की कैद के लिए पूर्वी विंग की छत के नीचे कई कक्ष सुसज्जित किए गए। पहले पास के मठों में रखा गया था। महिलाओं को मठ में कैद करने की प्रथा को 90 के दशक में निलंबित कर दिया गया था। XIII सदी इस तथ्य के कारण कि उनमें से कई वेश्याएं थीं और उन्होंने अपने ग्राहकों को मठों में आमंत्रित किया, जिससे ननों का आक्रोश भड़क गया। कुछ समय बाद, जून 1310 में ग्रेट काउंसिल के डिक्री द्वारा स्थापित वेनिस गणराज्य के शासी निकाय - वेनिस काउंसिल ऑफ टेन (इतालवी: कॉन्सिग्लियो देई डाइड) ने शीर्ष मंजिल पर कोशिकाओं को चालू करने (या मौजूदा का विस्तार करने) का फैसला किया। महल, जिनका उपयोग जांच के तहत व्यक्तियों को हिरासत में रखने की जगह के रूप में किया जाता था।
• 4. मठों में जेल की कोठरियाँ। सामान्य तौर पर, चौथी शताब्दी से शुरू होकर, दोषी पादरी के संबंध में चर्च न्यायिक अभ्यास में स्वतंत्रता से वंचित किया गया था। धर्मनिरपेक्ष जेलों के निर्माण से पहले यह एक सामान्य घटना थी। मठवासी कारावास को आम लोगों पर भी लागू किया गया था, और यह प्रथा विशेष रूप से 13 वीं शताब्दी से पोप धर्माधिकरण के विकास के कारण विस्तारित हुई, जो अक्सर विधर्मियों को जेल की सजा देती थी। पोप बोनिफेस VIII ने 1298 में उचित सजा के रूप में औपचारिक रूप से चर्च कानून में कारावास की शुरुआत की।

यानी, मध्ययुगीन विनीशियन जेलें धर्मनिरपेक्ष अपराधों और चर्च के खिलाफ अपराधों दोनों के लिए हिरासत, पूर्व-परीक्षण हिरासत के स्थान के रूप में कार्य करती थीं, और उनका इरादा दिवालिया देनदारों और राजनीतिक विरोधियों को शामिल करने का भी था।

वेनिस की जेलों की गतिविधियों के संगठन के लिए, जी. गेल्टनर ने शुरू में इसे इस क्षेत्र में बहुत सीमित कानून के अनुरूप, अर्ध-सुधारित के रूप में वर्णित किया, जिसने कारावास के लिए आधार प्रदान करते हुए, कामकाज के मुद्दों पर बहुत कम ध्यान दिया। जेलों की संख्या और कारावास की विशिष्ट शर्तों का निर्धारण (14वीं सदी की शुरुआत तक)। चूंकि वेनिस के हिरासत के अधिकांश स्थान डोगे के महल में स्थित थे, इसलिए स्वतंत्र संरचनात्मक इकाइयाँ बनाने के बजाय कैदियों की सुरक्षा के लिए महल के गार्डों को आकर्षित करना बहुत आसान था जो शासन की आवश्यकताओं का अनुपालन सुनिश्चित करते थे।

यदि हिरासत में किसी कैदी के व्यवहार की निगरानी के लिए विशेष रूप से गार्ड नियुक्त किए जाते थे, तो बाद वाले को स्वयं उन्हें वेतन देना पड़ता था, जैसा कि 1275 में किया गया था, जब एक निश्चित सिमोन स्टेनो को शपथ तोड़ने वाले के रूप में 300 का जुर्माना देने की सजा सुनाई गई थी। 15 दिनों के भीतर लीयर. ग्रेट काउंसिल (इतालवी मैगीगोर कॉन्सिग्लियो) - वेनिस गणराज्य का शासी निकाय, जो 1172 से अस्तित्व में है - ने फैसला किया कि ठीक से और समय पर जुर्माना अदा न करने की स्थिति में, दोषी व्यक्ति को महान जेल (इतालवी मेयर) में कैद किया जाना चाहिए कैरियर) डोगे के महल में उसे सौंपे गए गार्डों के वेतन का भुगतान करने की बाध्यता के साथ उसके ऋण का भुगतान सुनिश्चित करने के लिए, जिसे दिवालिया देनदार के कारावास का एक गंभीर तत्व माना जा सकता है।

डोगे और ग्रैंड काउंसिल के सदस्यों को साप्ताहिक आधार पर जेलों का निरीक्षण करने की आवश्यकता थी, कैदियों की स्थितियों और गार्डों के व्यवहार की निगरानी के बजाय हिरासत की न्यायिक व्यवहार्यता की निगरानी के उद्देश्य से। बाद में, विनियामक कानूनी कृत्यों में कारावास की कुछ शर्तों की स्थापना के संबंध में, तत्काल और जीवन (अनन्त) में विभाजित, जेल सुविधाओं की संख्या में वृद्धि, जेलों में कैदियों की हिरासत की शर्तों में न्यायाधीशों की बढ़ती रुचि, उनकी भलाई में वृद्धि, दान के माध्यम से, जेलों के कामकाज की निगरानी की प्रणाली बदल गई है, और जेल कर्मचारियों की भर्ती के लिए तंत्र बदल गया है।

तो, 1250 से कुछ समय पहले, "रात के स्वामी" ("रात के स्वामी", "रात के स्वामी") प्रकट हुए - वेनिस के छह जिलों में से प्रत्येक से चुने गए रईस और निगरानी कर रहे थे कि रात में शहर में क्या हो रहा था . 1297 से, "रात के स्वामी" को साप्ताहिक रूप से कैदियों से मिलने की आवश्यकता होती थी, जो पहले डोगे और महान परिषद के सदस्यों की जिम्मेदारी थी, और 1321 में वे जेलों के गार्डों के वेतन का भुगतान करने के लिए जिम्मेदार थे, विभाजित ऊपरी और निचले में.

1339 के क़ानून में सबसे पहले निचली जेलों के प्रमुख या कैपिटानो की स्थिति का उल्लेख किया गया है, जिनके साथ गार्ड भी सेवा करते थे। जेल कर्मचारियों की संख्या 6-8 लोगों की थी, और वेतन धीरे-धीरे 4 से 5 लीरा प्रति माह तक बढ़ गया। नोटरी का पद केवल 1343 में जेलों के कर्मचारियों में पेश किया गया था। ऊपरी जेलों में, मुख्य रूप से संदिग्धों और अपराधों के आरोपियों को हिरासत में लेने के लिए दस की परिषद द्वारा उपयोग किया जाता था, 1398 तक गार्डों की संख्या 6 लोग थे, प्रत्येक में से एक शहर का जिला, 13 लीरा के मासिक वेतन के साथ।

मध्ययुगीन विनीशियन जेलों में कैदियों की कानूनी स्थिति निम्नलिखित विशेषताओं द्वारा चित्रित की गई थी:

• - कैदियों की अलग-अलग नजरबंदी के सिद्धांत का पालन किया गया:
  • ए) पुरुष और महिलाएं। 1360 के दशक में वेनिस में महिला जेलें बनाई गईं;
  • बी) बीमार (कमजोर, पागल) और स्वस्थ। 1320 के दशक में. वेनिस में सर्जन रिकोबाल्डो ने अपनी गरीबी के बावजूद कैदियों का मुफ्त में इलाज किया। 1400 तक वेनिस की जेलों में, बीमार कैदियों को आमतौर पर अधिक आरामदायक कोशिकाओं में रखा जाता था, लेकिन स्वास्थ्य के आधार पर उन्हें रिहा नहीं किया जाता था;
  • ग) दोषी अपराधी, देनदार और जांच के तहत व्यक्ति। उन्हें डोगे पैलेस की विभिन्न मंजिलों पर रखा जाना था: ऊपरी और निचली जेलें। लेकिन व्यवहार में अलगाव हमेशा नहीं देखा गया, न्यायाधीशों के प्रयासों के बावजूद, जिन्होंने 1309 में मांग की थी कि कारावास की सजा पाए अपराधियों को अलग रखा जाए। विधायी प्रयासों के बावजूद, शक्ति, धन, रिश्तेदारों का प्रभाव, न कि किए गए अपराध की गंभीरता ने जेलों में नियुक्ति को प्रभावित किया;
• - सामाजिक स्थिति या हिरासत के आधार की परवाह किए बिना, कैदियों को जेलों में प्रवेश, निकास और उनकी हिरासत के लिए शुल्क और शुल्क का भुगतान करने से छूट दी गई थी;
• - कैदियों को यातना दी जाती थी, जो 13वीं-14वीं शताब्दी में वेनिस की जेलों के कर्मचारियों द्वारा उनके खिलाफ सक्रिय रूप से की जाती थी;
• - वेनिस के अधिकारियों ने, 1442 से शुरू करके (पादुआ, विन्सेन्ज़ा, वेरोना, रेवेना के बाद), कैदियों के लिए एक सार्वजनिक रक्षक नियुक्त किया, लेकिन सामान्य तौर पर XIII-XV सदियों के अंत में कैदियों को कानूनी सहायता उपलब्ध थी;
• - वेनिस के अधिकारियों ने शायद ही कभी कैदियों को धार्मिक छुट्टियों पर रिहा किया हो, कुछ कैदी जमानत देकर और अदालत में उपस्थित होने की बाध्यता प्रदान करके अपनी स्वतंत्रता पुनः प्राप्त कर सकते थे; विशेष दल की अति-सीमा से निपटने के लिए उन्हें जेल से भी रिहा किया जा सकता था। उदाहरण के लिए, 1331 में वेनिस की भीड़भाड़ वाली जेलों को खाली करने के लिए, दस की परिषद ने उन सभी देनदारों को रिहा करने का आदेश दिया, जो दो साल से अधिक समय से जेल में बंद थे;
• - गरीब कैदी कम्यून से भिक्षा या दान मांगकर भोजन प्राप्त कर सकते थे;
• - मध्ययुगीन वेनिस की जेलों में श्रम में कैदियों की भागीदारी बहुत सीमित थी

यातना की पीड़ा के अलावा, ऐसी जेलें भी थीं जिनमें जादू टोना के आरोपों के शिकार लोगों को न्यायिक जांच के दौरान और दोषी ठहराए जाने के बाद सजा सुनाए जाने तक रखा जाता था। इन जेलों में, यदि वे साहसपूर्वक यातना सहन करते, तो नई, कम भयानक पीड़ाएँ उनका इंतजार नहीं करतीं, जो कभी-कभी पूरे वर्षों तक चलती थीं और उन्हें पूर्ण निराशा की स्थिति में ले जाती थीं, अक्सर आत्महत्या के लिए।

उस समय, हिरासत के स्थान आम तौर पर घृणित, बदबूदार गड्ढे होते थे, जहां ठंड, नमी, अंधेरा, गंदगी, भूख, संक्रामक रोग और कैदियों की किसी भी देखभाल की कमी ने थोड़े समय में ही वहां पहुंचने वाले दुर्भाग्यपूर्ण लोगों को अपंग बना दिया था। , मानसिक रोगियों में, सड़ती लाशों में। लेकिन चुड़ैलों के लिए बनाई गई जेलें और भी बदतर थीं। ऐसी जेलें विशेष रूप से चुड़ैलों के लिए बनाई गई थीं, जिनमें दुर्भाग्यशाली लोगों को सबसे गंभीर पीड़ा देने के लिए विशेष उपकरण तैयार किए गए थे। जर्मनी में कई जगहों पर आप अभी भी ये जेलें पा सकते हैं - हेक्सेंट्टिरमे या ड्रुडेनहाउसर। इन जेलों में केवल नजरबंदी उस निर्दोष महिला को पूरी तरह से सदमे और पीड़ा देने के लिए पर्याप्त थी जो वहां पहुंची थी और उसे उन सभी प्रकार के अपराधों को कबूल करने के लिए मजबूर किया गया था जिनके लिए उस पर आरोप लगाया गया था।

उस युग के समकालीनों में से एक ने इन जेलों की आंतरिक संरचना का वर्णन इस प्रकार किया है:

“जेलों को घने, अच्छी तरह से किलेबंद टावरों या तहखानों में रखा जाता है। उनमें एक ऊर्ध्वाधर खंभे या पेंच के चारों ओर घूमने वाले कई मोटे लट्ठे होते हैं; इन लट्ठों में छेद बने होते हैं जिनमें कैदियों के हाथ-पैर डाले जा सकते हैं। ऐसा करने के लिए, लट्ठों को खोल दिया जाता है या अलग कर दिया जाता है, हाथों को ऊपरी लट्ठों के बीच के छेद में रखा जाता है, और कैदियों के पैरों को निचले लट्ठों के बीच के छेद में रखा जाता है; जिसके बाद लट्ठों को पेंच कर दिया जाता है, दांव पर लगा दिया जाता है या इतनी बारीकी से घेर दिया जाता है कि कैदी अपने हाथ या पैर नहीं हिला सकें। कुछ जेलों में लकड़ी या लोहे के क्रॉस होते हैं, जिनके सिरों पर कैदियों के सिर, हाथ और पैर कसकर बांध दिए जाते हैं, ताकि उन्हें क्रॉस की स्थिति के आधार पर लगातार या तो लेटना पड़े, या खड़ा रहना पड़े, या लटकना पड़े। . कुछ जेलों में लोहे की मोटी पट्टियाँ होती हैं जिनके सिरों पर लोहे की कलाई की पट्टियाँ होती हैं जिनसे कैदियों के हाथ जुड़े होते हैं। चूँकि इन पट्टियों का मध्य भाग एक जंजीर से दीवार से जुड़ा होता है, इसलिए कैदी हमेशा एक ही स्थिति में रहते हैं।

कभी-कभी पैरों में लोहे के भारी टुकड़े भी लगा दिए जाते हैं, ताकि कैदी न तो अपने पैरों को फैला सकें और न ही उन्हें अपनी ओर खींच सकें। कभी-कभी दीवारों में इतने आकार के गड्ढे होते हैं कि उनमें बैठना, खड़ा होना या लेटना मुश्किल हो जाता है; वहां कैदियों को लोहे की सलाखों से बंद कर दिया जाता है ताकि वे हिल न सकें।

कुछ जेलों में पत्थरों से बने गहरे गड्ढे थे जो ऊपर की ओर खुलते थे और उनमें संकरे दरवाजे और मजबूत दरवाजे थे। अक्सर 15, 20 और यहाँ तक कि 30 थाह गहरे इन गड्ढों में, कैदियों को रस्सियों के सहारे उतारा जाता था और उसी तरह ऊपर खींचा जाता था।

कई स्थानों पर कैदी ठंड से बुरी तरह पीड़ित हो जाते हैं और उनके हाथ-पैर जम जाते हैं, जिससे रिहा होने पर वे जीवन भर अपंग बने रहते हैं। कुछ लोग लगातार अंधेरे में रहते हैं, कभी सूरज की रोशनी नहीं देख पाते और दिन और रात में अंतर नहीं कर पाते। अपने सदस्यों पर नियंत्रण के बिना, वे निरंतर स्तब्धता की स्थिति में रहते हैं; वे अपने ही मल में किसी भी मवेशी से भी बदतर पड़े रहते हैं, ख़राब भोजन पाते हैं, शांति से सो नहीं पाते, चिंताओं, उदास विचारों, बुरे सपनों और सभी प्रकार की भयावहताओं से परेशान रहते हैं। चूँकि वे अपने हाथ या पैर नहीं हिला सकते, इसलिए उन्हें जूँ, चूहे, चूहे और अन्य सभी प्रकार के जानवर बुरी तरह काटते और पीड़ा देते हैं। इसके साथ ही वे अपशब्द, बुरे चुटकुले और धमकियाँ भी शामिल थीं जो कैदी हर दिन अपने जेलरों और जल्लादों से सुनते थे।

और चूँकि यह सब न केवल महीनों, बल्कि पूरे वर्षों तक चला, जो लोग जेल में प्रसन्न, मजबूत, धैर्यवान और पूर्ण होश में आए, वे बहुत ही कम समय में कमजोर, जर्जर, अपंग, कायर और पागल हो गए।

ऐसी जेलों में, जिन्हें मैलेयस कार्सरिस स्क्वैलोरेस कहता है, पूछताछ और यातना के लिए लाए जाने से पहले कभी-कभी चुड़ैलों को कई वर्षों तक जेल में रखा जाता था। उन्मत्त, बिना ताकत के, निराशा और उदासी से परेशान उनकी कल्पना के साथ, भय और भ्रम में, उन्हें जिज्ञासुओं के सामने परीक्षण के लिए लाया गया और उन सभी आरोपों की पुष्टि की गई जो उनके खिलाफ लगाए गए थे। यदि वे अड़े रहे, तो उन्हें फिर से जेल ले जाया गया और उनकी हिरासत की गंभीरता बढ़ा दी गई: उन्हें बांध दिया गया और बेड़ियों से जकड़ दिया गया, उनके अंगों को मोड़ दिया गया ताकि वे सुन्न हो जाएं, उन्हें दीवार से बांध दिया गया, आदि, और इसी अवस्था में यातना फिर से शुरू होने तक उन्हें रखा गया। बामबर्ग जिज्ञासु चुड़ैलों को वश में करने के लिए एक अच्छे उपाय के रूप में सलाह देते हैं - "दास गेफाल्टेट स्टिबलिन" (शाब्दिक रूप से: सिलवटों में एक कमरा), जो विशेष रूप से चुड़ैलों के लिए बामबर्ग जेल में बनाया गया था। यह एक कोठरी थी जिसके फर्श में नुकीले खंभे थे और उनके बीच बहुत संकरी जगह थी। उसी बामबर्ग में एक महिला तीन साल तक जंजीरों से बंधी रही. मैलियस एक सामान्य नियम के रूप में सिफारिश करता है कि जिद्दी चुड़ैलों को यातना फिर से शुरू करने से पहले पूरे एक साल तक जेल में रखा जाए।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जेल में रहते हुए, कई महिलाएं उन्मादी स्थिति में, प्रलाप में पड़ गईं, और उन्होंने कल्पना की कि शैतान जेल में उनसे मिलने आ रहा है, उनसे बात कर रहा है, उन्हें सलाह, निर्देश दे रहा है, उनके साथ यौन संबंध बना रहा है, आदि। उन्होंने बाद में पूछताछ के दौरान इन यात्राओं के बारे में बताया और यह उनके अपराध के नए सबूत के रूप में काम आया। अक्सर शैतान उन जेलरों के रूप में प्रकट होता था जो युवा महिला कैदियों के खिलाफ क्रूर हिंसा करते थे। 12 साल की एक लड़की के साथ इतना दुर्व्यवहार किया गया कि वह आधी मृत पाई गई। इसे शैतान की यात्रा के रूप में समझाया गया था। अन्य महिलाएं असंवेदनशीलता, नैतिक और शारीरिक उदासीनता की स्थिति में आ गईं और अद्भुत उदासीनता के साथ यातना की पीड़ा का सामना किया, जिसे न्यायाधीशों ने शैतान की भागीदारी से समझाया, जिससे चुड़ैल को बिना दर्द के सभी पीड़ाओं को सहन करने में मदद मिली।

मुक़दमे का नतीजा सज़ा था - किसी भी मामले में सज़ा, भले ही यातना के परीक्षणों से अभियुक्त का इकबालिया बयान न हुआ हो और दोषसिद्धि के लिए पर्याप्त सबूत न हों। "मैलियस मैलिफ़िकारम" दोषमुक्ति को बिल्कुल भी मान्यता नहीं देता है और डायन को जेल में रखने और उसके अपराध के नए संकेतों की प्रतीक्षा करने या मामले को किसी अन्य प्राधिकारी को स्थानांतरित करने की सिफारिश करता है। लेकिन भले ही दोषी न होने का फैसला सुनाया गया और प्रतिवादी को रिहा कर दिया गया, उसकी स्थिति इतनी दयनीय थी कि कई लोगों ने मौत को चुना और आत्महत्या कर ली। यातना से क्षत-विक्षत, टूटे हुए अंगों से, बदबूदार जेल में लंबे समय तक रहने से बीमारियाँ झेलने के बाद, न्यायिक जांच की पूरी प्रक्रिया से थककर और परेशान होकर, उसे एक संदिग्ध के रूप में रिहा कर दिया गया और वह हर मिनट एक नए आरोप का इंतजार कर सकती थी और गिरफ़्तार करना। अक्सर उन्हें चर्च में प्रवेश करने से प्रतिबंधित कर दिया जाता था, और यदि अनुमति दी जाती थी, तो उन्हें दूसरों से अलग करके चर्च में एक विशेष स्थान दिया जाता था। यहां तक ​​कि अपने ही घर में, अपने परिवार के बीच, उन्हें अलग-थलग रहना पड़ा और एक अलग कमरे में रहना पड़ा। अक्सर इन दुर्भाग्यशाली लोगों को उनके अपने परिवार द्वारा ही दूर धकेल दिया जाता था, जो उन्हें वापस लेने से डरते थे - संदेह पैदा होने के डर से या क्योंकि उन्हें अभी भी शैतान की शक्ति में माना जाता था, हालांकि अदालत ने उन्हें बरी कर दिया था। उन्हें इस तरह तिरस्कृत कर दिया गया जैसे कि वे पीड़ित हों, और उन्हें अलगाव में, एकांत में, गरीबी में रहना पड़ा, एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाना पड़ा, भिक्षा मांगनी पड़ी। अधिकांशतः, ऐसे जीवन ने उन पर जादू-टोने का नया संदेह पैदा कर दिया, और वे फिर से जेल और यातना में पहुँच गए, और इस बार उन्हें आज़ादी नहीं दी गई।

लेकिन बरी होना बहुत दुर्लभ था। अधिकांश यातनाएँ एक स्वीकारोक्ति के साथ समाप्त हुईं और प्रक्रिया के बाद फाँसी दी गई। दोषी को काठ पर जला दिया गया था - जिंदा या गला घोंटने या सिर काटने के बाद। बाद के प्रकार के निष्पादन को सज़ा में कमी माना जाता था।

व्यवहार में, यह एक नियम के रूप में स्वीकार किया गया था कि केवल वे चुड़ैलें जो कायम रहीं और पश्चाताप का कोई संकेत नहीं दिखाया, उन्हें जिंदा जला दिया गया; पश्चाताप करने वालों पर दया दिखाई गई, और प्रारंभिक गला घोंटने या सिर काटने के बाद उन्हें जला दिया गया। इस संबंध में हम एक अदालत के निर्देशों में निम्नलिखित पाते हैं:

"हमारे समय में, हालांकि कई चुड़ैलों, निर्दयी और अविश्वास के बोझ से दबी हुई और भगवान और उनकी आत्माओं के उद्धार की विस्मृति में, उन्हें जिंदा जला दिया जाना चाहिए, लगभग सभी मसीह-प्रेमी अदालतों ने चुड़ैलों की दयालु प्रथा को स्वीकार कर लिया है जो लोग बुरी आत्माओं के साथ संचार से इनकार करते हैं और पश्चाताप वाले दिल से फिर से भगवान की ओर मुड़ते हैं, उन्हें धीमी आग के माध्यम से जीवित दंडित नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि, क्षेत्र के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों के अनुसार, पहले या तो गला घोंट दिया जाना चाहिए, या किसी तरह से सिर काट देना चाहिए। एक तलवार और उनके शव को, अन्य सभी के डर से और न्याय के अच्छे और उचित प्रशासन के प्रमाण पत्र के रूप में, आग में फेंक दिया गया और राख में बदल दिया गया।"

डायन को दांव पर जलाने के अदालत के फैसले को आम तौर पर सामान्य जानकारी के लिए टाउन हॉल पर पोस्ट किया जाता था, जिसमें डायन के अपराध के विवरण सामने आते थे। कभी-कभी, विशेष परिस्थितियों के कारण, निंदा करने वाली डायन को उदारता दी जाती थी, जैसा कि ऊपर बताया गया है, इसमें यह तथ्य शामिल था कि उसे जिंदा नहीं जलाया गया था, बल्कि पहले तलवार से मार दिया गया था, और केवल उसकी लाश को दांव पर जला दिया गया था। इस उपकार की घोषणा भी विशेष रूप से सभी की जानकारी के लिए की गई थी और इस घोषणा को ग्नडेनज़ेटेल कहा गया था। यहां ऐसे ही एक ग्नडेन-ज़ेटेल का पाठ है:

"हालाँकि, फैसले के अनुसार, जो अभियुक्त अदालत के सामने पेश हुआ था, उसे उसके गंभीर अपराधों और पापों के लिए आग के माध्यम से जीवन से मृत्यु (वोम लेबेन ज़म तोडे) में संक्रमण की सजा सुनाई गई थी, लेकिन हमारे अत्यधिक सम्मानित और दयालु राजकुमार और स्वामी बामबर्ग ने, विशेष उद्देश्यों से, उसे अपनी महान राजसी दया देना चाहा, अर्थात्, उसे शुरू में तलवार के माध्यम से जीवन से मृत्यु में स्थानांतरित किया जाना चाहिए, और उसके बाद ही आग से राख और धूल में परिवर्तित किया जाना चाहिए, ताकि, हालांकि, उसके अनगिनत और गंभीर अपराधों के लिए दोषी को पहले गर्म लोहे से दागा जाना चाहिए, और फिर उसका दाहिना हाथ, जिसके साथ उसने भयानक और गैर-ईसाई पाप किया था, काट दिया जाए और फिर शरीर के साथ जला दिया जाए।

जिस महिला को काठ पर जलाए जाने की निंदा की गई थी, उसे शहर की सभी सड़कों पर, एक गाड़ी या घोड़े की पूंछ से, नीचे की ओर मुंह करके, फांसी की जगह पर घसीटा गया था। उसके पीछे सशस्त्र पुलिस और पादरी और लोगों की भीड़ थी। फांसी देने से पहले फैसला पढ़ा गया. कुछ मामलों में, धीमी मौत की पीड़ा को तेज करने के लिए, आग को छोटी लौ के साथ जलाया गया था। अक्सर, सज़ा को तेज़ करने के लिए, सज़ा देने से पहले दोषियों के हाथ काट दिए जाते थे, या जल्लाद, सज़ा देते समय गर्म चिमटे से उनके शरीर से मांस के टुकड़े फाड़ देते थे। जलन कम या ज्यादा दर्दनाक थी, यह इस पर निर्भर करता था कि हवा ने दम घोंटने वाले धुएं को खंभे से बंधे आदमी के चेहरे पर फेंक दिया या इसके विपरीत, इस धुएं को दूर कर दिया। बाद के मामले में, दोषी भयानक पीड़ा सहते हुए धीरे-धीरे जलता रहा। कई लोगों के पास आखिरी दिल की धड़कन के लिए चुपचाप इंतजार करने की नैतिक ताकत थी, दूसरों ने दिल दहला देने वाली चीखों से माहौल भर दिया। अभागे लोगों की चीखें दबाने के लिए उनकी जीभें बांध दी गईं और मुंह बंद कर दिए गए। आस-पास की भीड़ ने केवल जलती हुई आग की आवाज़ और चर्च गायक मंडली के नीरस गायन को सुना - जबकि दुर्भाग्यपूर्ण महिला का शरीर राख में बदल गया ...

विनीशियन नाइटिंगेल्स नृत्यों और प्रतिष्ठित स्थानीय कार्निवलों का दूसरा पहलू थे; कैसे एक समय में रूस में गुलाग उत्साह, महान निर्माण परियोजनाओं और ब्रावुरा मार्च का दूसरा भयानक पक्ष था...
इसलिए मैं भी यह लेख पोस्ट करना चाहता हूं. उसका स्रोत: http://index.org.ru.
संलग्न तस्वीरें डोगे के महल को दर्शाती हैं; ब्रिज ऑफ साइज; और अंत में, वेनिस की जेल में एक वास्तविक कोठरी।

इटली का खूबसूरत शहर वेनिस इटली में सबसे ज्यादा देखे जाने वाले पर्यटन स्थलों में से एक है। आप इसकी संकरी गलियों में घंटों घूम सकते हैं, इसकी नहरों के किनारे नाव से यात्रा कर सकते हैं (और यदि आपके पास पैसा है, तो गोंडोला किराए पर लें - यह कहा जाना चाहिए, कोई सस्ता आनंद नहीं है), जो सबसे अच्छा माना जाता है उसे पीना सेंट मार्क स्क्वायर पर दुनिया में कॉफी, निहारते महल, जिन्हें यहां "पलाज़ो" कहा जाता है, जो सीधे पानी से निकलते हैं...
लेकिन यहां न केवल आम पर्यटकों के लिए, बल्कि किसी भी देश के प्रायश्चित विभाग के कर्मचारियों के लिए भी विशेष रुचि के स्थान हैं। वेनिस में तीन प्रसिद्ध मध्ययुगीन जेलें हैं - पियोम्बी, पॉज़ी और कार्सेरी।
डोगे का महल (पलाज़ो) सबसे प्रसिद्ध और, बिना किसी संदेह के, वेनिस का सबसे सुंदर महल है। मध्य युग में, यह यहाँ था कि इस शहर-राज्य के अधिकारी स्थित थे, यहीं पर सबसे महत्वपूर्ण मामले तय किए गए थे, गठबंधन संपन्न हुए थे, समझौतों पर हस्ताक्षर किए गए थे, और दोषी नागरिकों को मौत या शाश्वत कारावास की सजा दी गई थी।
डोगे महल के अग्रभाग पर एक समान पंक्ति में व्यवस्थित सफेद स्तंभ हैं। लेकिन अगर आप ध्यान से देखेंगे तो आपको बीच में दो गुलाबी रंग के फूल दिखाई देंगे। यह वह स्थान है जहां डोगे औपचारिक अवसरों के दौरान वेनिस के निवासियों के सामने आते थे, जिनमें से मुख्य कार्निवल और मृत्युदंड थे। डोगे के महल में टॉर्चर का एक हॉल (साला डे टॉरमेंटी) भी है, जहां छत से जुड़े ब्लॉक प्रदर्शित किए गए हैं, जहां से पीड़ित को उसकी पीठ के पीछे हाथ बांधकर लटका दिया जाता था।
यह कहा जाना चाहिए कि वेनिस गणराज्य में निंदा व्यापक हो गई। इसके अलावा, गुमनाम निंदाओं पर विचार नहीं किया गया: मुखबिर और दो गवाहों के हस्ताक्षर की आवश्यकता थी। महल के तहखानों में वेनिस के नागरिकों के दस्तावेज़ों वाला एक विशाल हॉल था। यहां आप किसी के भी बारे में जानकारी पा सकते हैं। और सही समय पर यह जानकारी निकाली गई, उस व्यक्ति को गिरफ्तार कर लिया गया और प्रसिद्ध वेनिस कालकोठरी में डाल दिया गया, जहां परीक्षण के कुछ समय बाद उसे या तो फांसी दे दी गई या कारावास की सजा सुनाई गई।
डोगे के महल में दो जेलें थीं: पॉज़ी की भूमिगत जेल और पियोम्बी, बिल्कुल छत के नीचे स्थित एक जेल।
भूमिगत जेल का नाम "पॉज़ी" इसलिए पड़ा क्योंकि इसकी कोशिकाएँ पत्थर के कुओं (इतालवी में पोज़ो) से बनी थीं।
प्रसिद्ध इतालवी साहसी कैसानोवा ने भी इस जेल में कुछ समय बिताया था। इस प्रकार उन्होंने अपने संस्मरणों में इन कैसिमेट्स का वर्णन किया है: “डोगे के महल में, राज्य जिज्ञासुओं के निपटान में उन्नीस भयानक भूमिगत कालकोठरियाँ हैं; जो अपराधी मरने लायक हैं उन्हें वहां भेजा जाता है। ये उन्नीस भूमिगत जेलें बिल्कुल कब्रों से मिलती-जुलती हैं, लेकिन इन्हें पॉज़ी, कुएँ कहा जाता है, क्योंकि वहाँ हमेशा दो फीट समुद्र का पानी होता है, जो एक ही वर्जित छिद्र से प्रवेश करता है, जहाँ से थोड़ी सी रोशनी कोशिकाओं में प्रवेश करती है; ये छेद केवल एक वर्ग फुट आकार के हैं। कैदी, यदि वह पूरे दिन खारे पानी में घुटनों तक खड़ा रहना पसंद नहीं करता है, तो उसे उस बक्से पर बैठना चाहिए, जहां उसका गद्दा पड़ा है और जहां भोर में वे उसके लिए पानी और रोटी का एक टुकड़ा रखते हैं; उसे तुरंत रोटी खाने की ज़रूरत है, क्योंकि अगर वह झिझकता है, तो सबसे मोटे समुद्री चूहे उसे उसके हाथ से छीन लेंगे।”
कैसानोवा को 26 जुलाई, 1755 को विधर्म और आत्माओं के साथ संचार के आरोप और आरोप में पकड़ लिया गया था। हालाँकि, आरोपों की सूची में अय्याशी और धोखाधड़ी भी शामिल है। कैसानोवा ने सफलतापूर्वक अमीर वेनेशियन लोगों की जेबें हल्की कर दीं। उसे गिरफ्तार करने के लिए, इनक्विजिशन ने गार्ड के प्रमुख के नेतृत्व में चालीस सैनिकों को भेजा - अधिकारी किसी को भी बेवकूफ बनाने और तुरंत भागने की उसकी क्षमता से बहुत डरते थे।
अर्ध-तहखानों में स्थित जेल की कोठरियों में लगभग कुछ भी दिखाई नहीं दे रहा था। उच्च आर्द्रता के कारण, वेनिस की जेल में जेल की स्थितियाँ विशेष रूप से कठोर थीं। कैदी अक्सर बीमार रहते थे और मर जाते थे।
कैदी रोटी, पानी और... शराब पर बैठे। रोटी वजन के हिसाब से खरीदी जाती थी, इसलिए पैसे बचाने के लिए बेकर्स ने इसमें पानी मिलाया, और जेल प्रहरियों ने खुद शराब को पानी से पतला कर दिया।
यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि निर्धारित जेल अवधि की सेवा के बाद, कैदी, यदि वे जीवित रहने में कामयाब होते हैं, तो जेल छोड़ सकते हैं, लेकिन केवल अपने भरण-पोषण के लिए भुगतान करने के बाद। जो लोग निर्दिष्ट धनराशि एकत्र करने में असमर्थ थे वे अनिश्चित काल तक जेल में रहे। सच है, ऐसे गरीब लोगों की मदद करने के लिए, वेनिस में एक धार्मिक आदेश बनाया गया था, जो इन कैदियों के लिए दान इकट्ठा करता था।
कालकोठरी में अकेले घूमते हुए इन सभी भयावहताओं की कल्पना करना आसान है। यहां, यदि आप इसके अभ्यस्त नहीं हैं, तो आप खो भी सकते हैं। कुछ भूमिगत गलियारे रोशनी की ओर ले जाते प्रतीत होते हैं, लेकिन वहां पहुंचने पर आप खुद को जेल के भीतरी बंद आंगन में पाते हैं, जहां से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है।
लेकिन पॉज़ी जेल की कालकोठरियाँ डोगे के महल में एकमात्र जगह नहीं हैं जहाँ कैदी सड़ते थे। महल की अटारी में, छत के नीचे, कैदियों के लिए सीसे से ढकी हुई कोठरियाँ भी थीं, इसलिए उनका नाम पियोम्बी पड़ा, जिसका अर्थ है "सीसा" (इतालवी में पियोम्बो "सीसा")। इन कोठरियों में पानी नहीं भरा था, लेकिन इसके कैदियों को गर्मियों में 60 डिग्री तक की भयानक गर्मी और सर्दियों में ठंड और नमी से परेशानी होती थी।
कैसानोवा के नाम के साथ पियोम्बी जेल भी जुड़ा हुआ है। एक भूमिगत जेल से इस "स्वर्गीय" जेल में स्थानांतरित किया गया महान साहसी और दिल की धड़कन, इसके पूरे इतिहास में एकमात्र ऐसा व्यक्ति था जो इससे भागने में कामयाब रहा।
प्रसिद्ध साहसी को पॉज़ी से पियोम्बी में स्थानांतरित किए जाने के बाद, उसने तुरंत भागने की योजना तैयार करना शुरू कर दिया। कुल मिलाकर, उन्होंने यहां एक साल से अधिक समय बिताया। अंत में, एक भागने की योजना विकसित की गई। सबसे पहले, उसने महल के एक हॉल के ठीक ऊपर स्थित अपनी कोठरी के फर्श में एक छेद किया। कैसानोवा छुट्टियों पर वहां जाने की योजना बना रही थी जब वहां कोई नहीं होगा। लेकिन जब सब कुछ भागने के लिए तैयार था, कैसानोवा (कितना दुर्भाग्य था!) ​​को अप्रत्याशित रूप से दूसरे सेल में स्थानांतरित कर दिया गया। और जल्द ही एक गार्ड को अपनी पुरानी कोठरी के फर्श में एक छेद का पता चला और वह इसकी सूचना अपने वरिष्ठ अधिकारियों को देने जा रहा था। लेकिन कैसानोवा पैसे के भूखे जेलर के साथ समझौता करने और मामले को रफा-दफा करने में सफल हो जाती है। और यद्यपि पलायन विफल रहा, कैसानोवा ने स्वतंत्रता की इच्छा नहीं खोई और तुरंत एक नई योजना विकसित करना शुरू कर दिया, जो अधिक सफल साबित हुई। कुछ महीने बाद, पड़ोसी कोठरी के एक कैदी की मदद से, उसने महल की छत में एक छेद किया, एक छात्रावास की खिड़की के माध्यम से वे महल के एक कमरे में घुस गए और फिर, गार्डों को दरकिनार करते हुए बाहर निकल गए। आज़ादी के लिए.
उसका बचना अभी भी कुछ अभूतपूर्व है: कासानोवा सबसे अधिक संरक्षित कालकोठरियों से भागने में कामयाब रहा, जिसकी निगरानी न केवल डोगे के गार्डों द्वारा की गई, बल्कि काउंसिल ऑफ थ्री - भयानक वेनिस इंक्विजिशन के नौकरों द्वारा भी की गई।
कैसानोवा ने पियोम्बी को लगभग रहस्यमय परिस्थितियों में छोड़ दिया: आधी रात की घंटी की आवाज़ पर। यह कहानी, महान साहसी की संपूर्ण जीवन कहानी की तरह, उनके संस्मरणों में अपने सभी रंगों में वर्णित है, जिन्हें "मेरे जीवन की कहानी" कहा जाता है।
वास्तविक जियाकोमो गिरोलामो कैसानोवा एक उत्कृष्ट व्यक्तित्व थे और, जैसा कि इतिहासकार ध्यान देते हैं, उनके बारे में सभी किंवदंतियों की तुलना में कहीं अधिक दिलचस्प है। गुप्त एजेंट, कीमियागर, जादूगर, साहसी, लेखक, अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक, कैसानोवा एक घरेलू नाम था और रहेगा। हालाँकि, प्रेम संबंध, जो अब मुख्य रूप से उनके नाम के साथ जुड़े हुए हैं, स्वयं जियाकोमो के मुख्य शौक से बहुत दूर थे।
कासानोवा ने पूरे यूरोप में बहुत यात्रा की, व्यक्तिगत रूप से वोल्टेयर, मोजार्ट, गोएथे को जानता था, फ्रेडरिक द ग्रेट से लेकर रूसी निरंकुश, महारानी कैथरीन द्वितीय तक, विभिन्न देशों के सबसे बड़े अभिजात और शासकों का उल्लेख नहीं किया। उनकी जीवनी के एक संस्करण के अनुसार (और उनके द्वारा प्रस्तावित संस्करण के अलावा उनमें से कई हैं), कैसानोवा फ्रांस की सेवा में एक गुप्त एजेंट था। यह तथ्य था, न कि कोई अन्य प्रेम प्रसंग या ईशनिंदा, जैसा कि कभी-कभी संकेत मिलता है, जो कैसानोवा को पॉज़ी और पियोम्बी की वेनिस जेलों में ले आया। और अपने अभूतपूर्व पलायन के बीस साल बाद, वह वेनिस लौट आया और उसी इनक्विज़िशन का एजेंट बन गया, जहाँ से वह इतनी चतुराई से भागने में कामयाब रहा था। फिर उन्होंने फिर से अधिकारियों को खुश नहीं किया, फिर से भाग गए और चेक गणराज्य में बस गए, जहां उन्होंने चुपचाप और शांति से काउंट वाल्डस्टीन के निजी लाइब्रेरियन के रूप में अपने दिन बिताए। वहाँ 4 जून, 1798 को उनकी मृत्यु हो गई, उन्हें यह नहीं पता था कि सदियों बाद भी उनका नाम दुनिया भर में जाना जाएगा।
लेकिन आइए वेनिस की जेलों की ओर लौटें।
जब पॉज़ी और पियोम्बी की कोठरियों में बंद कैदियों के लिए पर्याप्त जगह नहीं थी, तो शियावोनी तटबंध पर डोगे पैलेस के बगल में एक नई जेल बनाई गई थी। यह महल से एक पुल द्वारा जुड़ा हुआ था जिसे ब्रिज ऑफ सिघ्स के नाम से जाना जाता था।
यह कारसेरी जेल (इतालवी में कारसेरी का अर्थ है "जेल") किंवदंतियों और रहस्यों में डूबी हुई है, जो पियोम्बी और पॉज़ी से कम भयानक नहीं है। यह विश्वसनीय रूप से ज्ञात है कि महान अंग्रेजी कवि बायरन ने करचेरी के कैदियों को जो महसूस हुआ था, उसका अनुभव करने की आशा में स्वेच्छा से इसकी एक कोठरी में रात बिताई थी।
इस जेल की स्थितियाँ अन्य दो वेनिस जेलों की तुलना में शायद ही अधिक आरामदायक थीं: तंग कोशिकाएँ, शक्तिशाली सलाखें, सर्वव्यापी चूहे, नमी, घृणित भोजन, यातना।
करचेरी जेल ने द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक अपना कार्य किया। फिर इसे बंद कर दिया गया और एक संग्रहालय में बदल दिया गया, जहां पर्यटक घूमने का आनंद लेते हैं। इसमें प्रवेश करने के लिए, आपको प्रसिद्ध, हाल ही में बहाल किए गए ब्रिज ऑफ सिघ्स से गुजरना होगा, इसका नाम इसलिए रखा गया क्योंकि इसी पुल से कैदी आजादी पर आखिरी नजर डाल सकते थे, समुद्र का एक टुकड़ा देख सकते थे, आजादी की हवा में सांस ले सकते थे। शायद अपने प्रियजनों और प्रियजनों को हमेशा के लिए अलविदा कह रहे हैं।

1440 में, ब्रेटन के डची की राजधानी नैनटेस में गाइल्स डी रईस, जिन्हें हम ब्लूबीर्ड के नाम से जानते हैं, पर मुकदमा चल रहा था। वह 15वीं सदी के सबसे प्रसिद्ध लोगों में से एक थे, ब्रिटनी के सबसे अमीर आदमी, फ्रांस के बैरन और मार्शल थे और उन्होंने सौ साल के युद्ध में भाग लिया था। उन्होंने उस पर कीमिया और जादू-टोना करने, शैतान के साथ समझौता करने और लड़कों की कई हत्याओं का आरोप लगाया।

उसके सामने आरोप पढ़ने के बाद, उसे न्यायाधीशों और गवाहों की उपस्थिति में सब कुछ कबूल करने के लिए कहा गया। गाइल्स डी रईस ने कबूल करने से इनकार कर दिया और सुझाव दिया कि अदालत में उसका गर्म लोहे से परीक्षण किया जाए। न्यायाधीशों ने उनके अनुरोध को अस्वीकार कर दिया और उन्हें यातना के लिए भेजने का सुझाव दिया। तब गाइल्स डी रईस ने सभी अपराध कबूल कर लिए और उसे फाँसी दे दी गई।

“एक ओर, यह मामला काफी सरल है, क्योंकि अधिकांश मध्ययुगीन अपराधियों ने यातना के उपयोग के बिना भी अदालत में अपने अपराध कबूल कर लिए थे; यह उन्हें यातना के उपकरण दिखाने के लिए पर्याप्त था; लेकिन हमारे लिए यह बहुत दिलचस्प है क्योंकि यह पानी की एक बूंद की तरह उन विरोधाभासों को दर्शाता है जो मध्ययुगीन न्यायिक प्रक्रिया की विशेषता थे।

ओल्गा टोगोएवा

गाइल्स डी रईस ने जो परीक्षण प्रस्तावित किया वह तथाकथित दोषारोपण प्रक्रिया, या "भगवान की अदालत" से संबंधित था। यह प्रारंभिक मध्य युग में उत्पन्न हुआ और कुछ समय तक पश्चिमी यूरोप की सभी अदालतों में स्वीकार किया गया। अभियोगात्मक - क्योंकि इसके तहत एक भी मामला उस वादी की उपस्थिति के बिना शुरू नहीं हो सकता जिसने शपथ ली हो कि उसका आरोप सच है। जवाब में, अभियुक्त को एक परीक्षण का प्रस्ताव करने का अधिकार था, जिसे अग्निपरीक्षा कहा जाता था।

यह अग्निपरीक्षा एक शुद्धिकरण शपथ की तरह लग सकती है कि वह निर्दोष था, बाइबल में शपथ ली गई थी। यदि किसी कारण से अभियुक्त ऐसी शपथ नहीं ले सकता, तो वह तथाकथित एकतरफा अग्निपरीक्षा की पेशकश कर सकता है, जो लाल-गर्म लोहे का उपयोग करके किया जाता था (व्यक्ति अपने हाथ में लोहे की एक लाल-गर्म पट्टी रखता था), ठंडा पानी (व्यक्ति को एक निश्चित मात्रा में ठंडा पानी पीना था और उसका दम नहीं घुटना था), तथाकथित तैराकी (एक व्यक्ति को पानी में फेंक दिया जाता था और देखा जाता था कि वह डूबेगा या नहीं) इत्यादि। इसके अलावा, दो-तरफ़ा अग्निपरीक्षा थी, जब अभियुक्त ने अपने आरोप लगाने वाले को न्यायिक द्वंद्व के लिए चुनौती दी, या वे दोनों अपने प्रतिनिधियों को नामांकित करते थे।

कुछ विशिष्ट परीक्षाएँ भी थीं जिन्हें दैवीय कहा जाता था: उदाहरण के लिए, जब किसी व्यक्ति को फाँसी दी गई, रस्सी टूट गई, या सीढ़ी वहाँ नहीं थी, या जेल के दरवाजे चमत्कारिक रूप से खुल गए, या कोई युवती भीड़ से आगे बढ़ी और कहा: "मैं मैं चाहती हूं कि यह आरोपी व्यक्ति मेरा पति बने।'' इस मामले में, न्यायाधीश उसे यह अपराधी देने के लिए बाध्य थे।

“समस्या यह थी कि इन सभी परीक्षाओं के दौरान, न्यायाधीशों ने केवल सर्वोच्च इच्छा के गवाह के रूप में कार्य किया। मुख्य न्यायाधीश भगवान थे. वह ही था जिसने लोगों को बताया कि यह या वह व्यक्ति दोषी था या निर्दोष। न्यायाधीश केवल इसे देख सकते थे। और निःसंदेह, कुछ बिंदु पर यह स्थिति अब उनके अनुकूल नहीं रही।”

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न्यायिक क्षेत्र में परिवर्तन होने के कई कारण हैं: जनसंख्या वृद्धि, जिसके परिणामस्वरूप शक्तिशाली न्यायिक निकायों की आवश्यकता हुई, शासक की स्थिति में बदलाव, और अभियोग प्रक्रिया के दौरान अपराधों की कम पता लगाने की दर। इसके अलावा, 12वीं शताब्दी तक, पश्चिमी यूरोप में बड़ी संख्या में विधर्मी संप्रदाय बन गए थे, जिनके सदस्यों के लिए आरोप प्रक्रिया के माध्यम से लड़ना असंभव था। अंततः, 11वीं-12वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में उन्होंने सक्रिय रूप से रोमन कानून को याद करना शुरू कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप, नई प्रक्रिया उधार ली गई।

इसे इनक्विजिशन कहा जाता था। अब न्यायाधीश अपने संदेह के आधार पर मामला शुरू कर सकता था, और इस प्रकार वह अभियुक्त का मुख्य प्रतिद्वंद्वी बन गया: वह पूछताछ कर सकता था और यातना का उपयोग कर सकता था।

“नई प्रक्रिया ने न्यायाधीशों को भारी शक्तियाँ दीं, लेकिन इसने कई अन्य कानूनी संस्थानों के विकास में भी योगदान दिया। वकील, अभियोजक, रिकॉर्ड प्रबंधन का विकास, स्वयं जेलों का विकास - यह सब एक नई जिज्ञासु प्रक्रिया के जन्म से जुड़ा था।

ओल्गा टोगोएवा

आधुनिक कानूनी इतिहास में दोषारोपण से जिज्ञासु प्रक्रिया तक के इस परिवर्तन को जिज्ञासु क्रांति कहा जाता है।

बेशक, हर किसी ने नहीं सोचा था कि नई प्रक्रिया अच्छी थी: कई लोगों के लिए, मसीह अभी भी सर्वोच्च न्यायाधीश बने रहे। यह ठीक वही स्थिति है जो गाइल्स डी रईस ने अपनाई थी, जिन्होंने गर्म लोहे से अग्निपरीक्षा आयोजित करने का प्रस्ताव रखा था। लेकिन उनके न्यायाधीशों के लिए, नई प्रक्रिया पहले से ही आदर्श थी। यह घटना दर्शाती है कि पुराने कानूनी मानदंड कितने दृढ़ थे, इस तथ्य के बावजूद कि नई प्रक्रिया पहले ही आधिकारिक तौर पर पेश की जा चुकी थी। 

अमूर्त

1429 में, सौ साल के युद्ध के दौरान, जोन ऑफ आर्क ऐतिहासिक मंच पर दिखाई दिए। वह फ्रांसीसी राजा चार्ल्स VII के पक्ष में लड़ीं और कई सफल सैन्य अभियान चलाए, लेकिन 1430 में उन्हें ड्यूक ऑफ बरगंडी ने पकड़ लिया और उन्होंने उन्हें अंग्रेजों को बेच दिया।

1431 में नॉर्मंडी के रूएन में उस पर मुकदमा चलाया गया। सबसे पहले, न्यायाधीशों ने जीन को एक चुड़ैल के रूप में चित्रित करने की कोशिश की, लेकिन उनके पास उसके और उसके जीवन के बारे में पर्याप्त जानकारी नहीं थी। फिर उन्होंने उस पर विधर्म का आरोप लगाने की कोशिश की और ऐसे प्रश्न पूछना शुरू कर दिया जिनका उत्तर केवल वही व्यक्ति दे सकता था जिसने गंभीर धार्मिक शिक्षा प्राप्त की हो। ज़न्ना न तो पढ़ सकती थी और न ही लिख सकती थी, आस्था के बारे में उसका ज्ञान बेहद खंडित था, इसलिए, जैसे ही ईसाई हठधर्मिता की व्याख्या की बात आई, उसने गलतियाँ करना शुरू कर दिया। विशेष रूप से, उसने कहा कि अपने सभी कार्यों में वह सीधे यीशु मसीह के प्रति समर्पित होती है, न कि चर्च के प्रति, जो पृथ्वी पर स्थित है और पोप के नेतृत्व में है। 15वीं शताब्दी के धर्मशास्त्रियों के दृष्टिकोण से, यह शुद्ध विधर्म था, और अदालत के क्लर्क ने पूछताछ सामग्री के हाशिये पर अपनी टिप्पणी लिखी - "घातक उत्तर" (रेस्पॉन्सियो मोर्टिफेरा)। इस उत्तर के साथ उसने अपने मृत्यु वारंट पर हस्ताक्षर किये।

“अगर जोन पर पुरानी अभियोग प्रक्रिया के तहत मुकदमा चलाया गया होता, तो न्यायाधीश कभी भी उसे मौत की सजा नहीं दे पाते क्योंकि उन्हें कभी पता नहीं चलता कि उसके व्यक्तिगत विचार चर्च की आधिकारिक स्थिति से कितने अलग हैं। लेकिन उन्होंने जिज्ञासु प्रक्रिया का इस्तेमाल किया और आस्था के मामलों पर उसकी अपनी राय सुनने में सक्षम थे, और इसलिए फैसला सुनाने में सक्षम थे।

ओल्गा टोगोएवा

12वीं सदी तक यूरोप में ईसाई हठधर्मिता विकसित हो चुकी थी, जो पश्चिमी यूरोप की पूरी आबादी को स्वीकार्य नहीं थी। इससे विभिन्न विधर्मी आंदोलनों का उदय हुआ, जिन्होंने एक या दूसरे हठधर्मिता को चुनौती दी: सबसे पहले, कि पोप ईसाई चर्च का प्रमुख है। 12वीं शताब्दी में, संपूर्ण काउंटी, डची (विशेष रूप से उत्तरी इटली और दक्षिणी फ्रांस में) और यहां तक ​​कि देश भी उनकी शक्ति में आ गए।
विधर्मी संप्रदायों के सदस्यों को सताने के लिए, यह पता लगाना आवश्यक था कि लोग धार्मिक मुद्दों की कल्पना कैसे करते हैं, वे ईसाई हठधर्मिता के बारे में क्या सोचते हैं, क्या वे अक्सर चर्च जाते हैं, वे कैसे कबूल करते हैं, और इसी तरह की बातें।

“पुरानी अभियोग प्रक्रिया ऐसे उद्देश्यों के लिए अनुपयुक्त थी क्योंकि इसमें अभियुक्त से स्वीकारोक्ति की आवश्यकता नहीं थी।
और इसलिए, रोमन कानून से उधार ली गई जिज्ञासु प्रक्रिया में बदलाव किया गया, जिसमें आरोपी का कबूलनामा उसके अपराध का मुख्य सबूत था। यह चर्च अदालतें हैं जो पहली बार ऐसी जांच प्रक्रिया शुरू कर रही हैं।"

ओल्गा टोगोएवा

सबसे पहले, तथाकथित एपिस्कोपल इनक्विजिशन बनाया गया था। प्रत्येक बिशप को अपने अधिकार क्षेत्र के तहत सच्चे विश्वास से सभी विचलन की निगरानी करनी थी। ऐसा करने के लिए, साल में दो बार उसे अपने सूबा के सभी शहरों में घूमना पड़ता था और पैरिशियनों के सामने कबूल करना पड़ता था।
1215 में, चतुर्थ लेटरन परिषद में, यह निर्णय लिया गया कि प्रत्येक ईसाई को वर्ष में एक बार पाप स्वीकार करना होगा। इस उपाय से चर्च अदालतों को बहुत मदद मिली, क्योंकि इसने विधर्मियों के उत्पीड़न को व्यावहारिक रूप से चालू कर दिया।

“यह इनक्विज़िशन के सुधार का अंत नहीं था। चर्च के अधिकारियों ने समझा कि बिशप उन्हें सौंपे गए मिशन का सामना करने में असमर्थ थे और उनके पास सभी विधर्मियों को ट्रैक करने का समय नहीं था। और इसके संबंध में, एक वास्तविक जांच बनाई गई थी, जिसे हम विभिन्न स्रोतों से जानते हैं: विधर्मियों को सताने का मिशन दो भटकने वाले आदेशों को सौंपा गया था - डोमिनिकन, जिन्हें फ्रांसिस्कन ने मदद दी थी। वे केवल पोप के प्रति जवाबदेह थे।"

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इस बीच, यह पश्चिमी यूरोप के सभी क्षेत्रों में लोकप्रिय नहीं था। उत्तरी फ़्रांस में, चर्च के अधिकारियों ने भी अपने मामलों में इनक्विज़िशन के हस्तक्षेप को अस्वीकार्य माना। जर्मन भूमि पर भेजे गए पहले जिज्ञासु को स्थानीय निवासियों ने मार डाला। वेनिस में, राजनीतिक गद्दारों को सताने के लिए जिज्ञासुओं का उपयोग किया जाता था; नेपल्स में, स्थानीय अधिकारी पोप के साथ विवादों को हल नहीं कर सकते थे और जिज्ञासु अधिकारियों द्वारा उन्हें नियमित रूप से शहर से निष्कासित कर दिया जाता था। इंग्लैण्ड में इन्क्विज़िशन का प्रभाव भी न्यूनतम था।

इबेरियन प्रायद्वीप पर धर्माधिकरण अपने चरम पर पहुंच गया। यह 15वीं शताब्दी में हुआ, जब आरागॉन और कैस्टिले इसाबेला और फर्डिनेंड के शासन के तहत एकजुट हुए। इसका नेतृत्व रानी टोरक्वेमाडा के विश्वासपात्र ने किया था। वह इस पद पर 20 वर्षों तक रहे और इस दौरान उन्होंने मैड्रिड में एक केंद्रीय अदालत और विभिन्न प्रांतों में स्थानीय अदालतों के साथ एक बहुत ही सख्ती से संगठित प्रणाली बनाई, जो एक-दूसरे के बहुत सख्ती से अधीनस्थ थे और लगातार संपर्क में थे। स्पेन में उनके जीवन के दौरान, आधुनिक इतिहासकारों के मोटे अनुमान के अनुसार, 9 हजार लोगों को मार डाला गया, और अन्य 20 हजार पाइरेनीज़ से दूसरे देशों में भाग गए।

1908 में, पोप पायस एक्स ने जिज्ञासु विभाग का नाम बदलकर पवित्र कार्यालय की सर्वोच्च पवित्र मण्डली कर दिया, और 1965 में पवित्र मण्डली का नाम बदलकर आस्था के सिद्धांत के लिए मण्डली कर दिया गया। 

अमूर्त

रिम्स मध्यकालीन फ्रांसीसी इतिहास का एक विशेष शहर है। यहीं पर, रिम्स कैथेड्रल में, आर्कबिशप ने फ्रांसीसी राजाओं को ताज पहनाया था, और यहां, सेंट रेमिगियस के अभय में, पवित्र तेल के साथ एक शीशी रखी गई थी, जिसके साथ राजाओं का उनके शासनकाल के लिए अभिषेक किया गया था। इससे यह तथ्य सामने आया कि अभय और आर्चबिशप लगातार इस बात पर बहस करते रहे कि उनमें से कौन अधिक महत्वपूर्ण है, जिसमें यह सवाल भी शामिल था कि कौन किस पर मुकदमा चला सकता है, किस अपराध के लिए और किस क्षेत्र में। भिक्षु, विशेष रूप से इस मुद्दे की निरंतर चर्चा में रुचि रखते थे, उन्होंने दस्तावेजों में लगातार उल्लेख किया कि उनके पास अदालत के कुछ गुण हैं, जिसका अर्थ है कि वे भी सजा सुना सकते हैं और न्याय कर सकते हैं।

“उन्होंने इस बात पर बहुत घमंड किया कि उनके पास एक विशेष बैठक स्थल है - एक सुंदर और महत्वपूर्ण हॉल, जहां लंबे समय तक मठ के बुजुर्ग और पादरी आमतौर पर इकट्ठा होते थे। उसी प्रकार, उनके गौरव का स्रोत एक अच्छी जेल थी, जो ताले से बंद थी। खैर, इन सबके अलावा, अभय के पास एक स्तंभ भी था, जो सुंदर और महत्वपूर्ण था, जो उनकी न्यायिक शक्ति को विशेष महत्व देता था। पूरी ख़ुशी के लिए एकमात्र चीज़ जो उनके पास नहीं थी वह थी फाँसी, क्योंकि रिम्स में मौत की सज़ा देने का अधिकार केवल आर्चबिशप के पास था।

ओल्गा टोगोएवा

हम मध्यकालीन जेलों के बारे में बहुत कम जानते हैं। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि शहरों के उद्भव के साथ, शहर की दीवारों, टावरों और कालकोठरियों को जेलों के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा। रूएन के अदालती दस्तावेजों में, खिड़कियों के माध्यम से अपराधियों के भागने का अक्सर उल्लेख किया गया है, और केवल 1432 में एक रिकॉर्ड सामने आया है कि जेल में लोहे की सलाखें लगाई गई थीं और अपराधियों के लिए कोशिकाओं में लोहे के पिंजरे लगाने का विचार था। ये पिंजरा बनाया गया
विशेषकर जोन ऑफ आर्क के लिए।

पेरिस की शाही जेल को चैटलेट कहा जाता था। कारावास का भुगतान किया गया: कैदियों को बिस्तर, अपनी बेड़ियाँ और भोजन के लिए भुगतान किया गया; वे केवल मुफ्त में पानी और रोटी के हकदार थे। उन्होंने पुरुषों और महिलाओं को अलग-अलग कमरों में रखने की कोशिश की, लेकिन जेल में इतनी भीड़ थी कि शाही न्यायाधीश एक ही मामले में सहयोगियों को भी अलग-अलग कोशिकाओं में अलग नहीं कर सकते थे, उन्हें भी अक्सर एक साथ रखा जाता था;

हम कैदियों के संस्मरणों से मध्ययुगीन जेल के बारे में कुछ सीख सकते हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध फ्रांसीसी कवि फ्रेंकोइस विलन हैं, जो कम से कम दो बार जेल गए थे और उन्होंने "ए क्वेश्चन टू द प्रिज़न वार्डन" कविता लिखी थी।

“विलेन के शब्द हमें इस बारे में कुछ नहीं बताते कि उसकी कोशिका का निर्माण कैसे किया गया था। अधिक से अधिक, हम समझते हैं कि उसके लिए वहाँ बैठना कितना बुरा था: यह उसके लिए कठिन, डरावना था; ख़राब पानी, नमी. सामान्य तौर पर, घृणित स्थितियाँ। और विशिष्ट सामग्री से अलंकारिक परत में, किसी की भावनाओं के विवरण में यह अनुवाद - यह लगभग किसी भी मध्ययुगीन स्रोत की विशेषता है। सेंट रेमिगियस के अभय के उन्हीं भिक्षुओं को याद करते हुए, हम समझते हैं कि वे अपनी जेल का वर्णन करते हैं, जिस पर उन्हें बहुत गर्व था, ठीक उसी तरह। वे यह नहीं लिखते कि इसे कैसे बनाया गया और यह किस इमारत में स्थित था। वे तो यही कहते हैं कि वह उत्तम कोटि की थी। यानी उनके लिए ये सबसे अहम चीज़ थी.''

ओल्गा टोगोएवा

मध्य युग में न्यायालय दुर्लभ था। परीक्षण विभिन्न स्थानों पर हुआ, और हमेशा एक छत के नीचे नहीं। अक्सर (विशेष रूप से प्रारंभिक मध्य युग में, लेकिन बाद में भी) किसी महत्वपूर्ण वस्तु के पास एक परीक्षण हुआ - उदाहरण के लिए, एक पेड़ या पत्थर, जो विशिष्ट कानूनी प्रतीकों से भरा हुआ था। मध्य युग में, पत्थर वह स्थान थे जहाँ कई राष्ट्र शपथ लेते थे। शुरुआती न्यायिक परिषदों में से एक, आइसलैंडिक अलथिंग, पहली बार 930 में एक पत्थर - रॉक ऑफ लॉ पर इकट्ठी की गई थी। लकड़ी, जिसे हम समय-समय पर मध्ययुगीन लघुचित्रों में दरबार की एक विशेषता के रूप में देखते हैं, विशेष रूप से फ्रांस, फ़्लैंडर्स और जर्मनी में लोकप्रिय थी। जब एक में एकजुट हो गए, तो वे न्याय के एक स्तंभ में बदल गए - जर्मनी और लोरेन में एक आम विकल्प।

फिर अदालत की सुनवाई के लिए जगह को लकड़ी की बाड़ की मदद से बंद किया जाने लगा, और केवल अंतिम चरण अदालत को घर के अंदर स्थानांतरित करना था: पहले शासक के महल में, न्यायिक जरूरतों के लिए एक अलग कमरे के साथ, और फिर अलग-अलग इमारतें जिन्हें "सभागार" या "मंडप" कहा जाता है आमतौर पर, ये इमारतें दो मंजिला थीं: भूतल पर शॉपिंग आर्केड हो सकते थे, जिनकी आय न्यायपालिका का समर्थन करने के लिए जाती थी।

“हालांकि, मध्य युग में ऐसी बहुत कम इमारतें थीं।
और इसलिए, रिम्स के भिक्षुओं के इतिहास पर लौटते हुए, यह कहा जाना चाहिए कि वे बहुत भाग्यशाली थे कि उनके पास जेल और एक अलग अदालत भवन दोनों थे। खैर, मुझे लगता है कि वे किसी तरह इस तथ्य से उबर गए कि वे फांसी से चूक गए।''

ओल्गा टोगोएवा 

अमूर्त

सेंट पीटर्सबर्ग में स्टेट हर्मिटेज संग्रहालय में एक अज्ञात लेखक की एक पेंटिंग है, जिसमें 15वीं शताब्दी में उत्तरी जर्मनी में बनाई गई आगामी मैरी और जॉन द बैपटिस्ट के साथ अंतिम न्याय के समय ईसा मसीह को दर्शाया गया है। हम जानते हैं कि यह सिटी हॉल के लिए लिखा गया था, यानी यह न्यायाधीशों की पीठ के पीछे अदालत कक्ष में लटका हुआ था।

“यीशु मसीह मध्य युग के कानूनी रूपकों का केंद्रीय व्यक्ति हैं। धर्मनिरपेक्ष कानूनी कार्यवाही के लगभग सभी प्रतीकवाद का उल्लेख इसी से किया जाता है, और इस प्रकार इस विचार पर जोर दिया जाता है कि धर्मनिरपेक्ष कानूनी कार्यवाही धार्मिक विचारों पर आधारित होती है।<...>अंतिम न्याय का संचालन करने वाले यीशु मसीह बिल्कुल वही छवि हैं जिनके द्वारा सांसारिक न्यायाधीशों को अपने दैनिक न्यायिक अभ्यास में मार्गदर्शन करने की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, मसीह हमारे सामने एक आदर्श न्यायाधीश की छवि में प्रकट होते हैं।"

ओल्गा टोगोएवा

क्रूसीकरण या अंतिम न्याय के समय ईसा मसीह की बहुत सी ऐसी छवियां, जो अदालतों के लिए बनाई गई थीं, आज तक बची हुई हैं, और वे पश्चिमी यूरोप के विभिन्न हिस्सों से आई हैं।

हर्मिटेज की पेंटिंग में आप ऐसे प्रतीक देख सकते हैं जो ईसा मसीह को एक आदर्श न्यायाधीश बनाते हैं। यह मुख्य रूप से एक लिली है, जो दया का प्रतीक है, और एक तलवार है, जो न्याय का प्रतीक है। लेकिन इसके अलावा, पेंटिंग में मसीह के जुनून के उपकरणों को दर्शाया गया है: क्रूस पर चढ़ाई, साथ ही नाखून, एक भाला, कांटों का ताज और एक चाबुक।

“ये वस्तुएं, जब ईसा मसीह की आकृति पर लागू की जाती हैं, तो उन्हें एक आदर्श न्यायाधीश के रूप में प्रदर्शित नहीं किया जाता है। इसके विपरीत, वे देखने वाले को मसीह के एक बिल्कुल अलग हाइपोस्टैसिस की याद दिलाते हैं - यह एक आदर्श अपराधी के रूप में मसीह है। इस प्रकार, एक संस्था के रूप में न्यायालय का रूपक न केवल भगवान की छवि से जुड़ा है। अंतिम न्याय की छवि से हमें यह भी याद दिलाना चाहिए कि ईसा मसीह पर मुकदमा चलाने वाले मध्यकालीन न्यायाधीशों के सहयोगियों ने गलती की थी। यह ईसाई न्याय के इतिहास में न्याय का पहला गर्भपात था - स्वयं ईसा मसीह का परीक्षण, एक अन्यायपूर्ण सजा और फाँसी।"

ओल्गा टोगोएवा

इस प्रतीकवाद को समझने के लिए, प्रायश्चित का सिद्धांत नामक एक मध्ययुगीन धर्मशास्त्रीय अवधारणा बहुत महत्वपूर्ण है। इसका विकास पश्चिमी यूरोप में 8वीं शताब्दी के आसपास हुआ। इसे विस्तार से विकसित करना शुरू किया
11वीं शताब्दी में, कैंटरबरी के उत्कृष्ट अंग्रेजी धर्मशास्त्री एंसलम। उन्होंने लिखा कि आदम के बाद से, मानवता, अपने पापों के कारण, ऐसी स्थिति में आ गई थी कि केवल ईसा मसीह का बलिदान ही लोगों को मुक्ति का एक और मौका प्रदान कर सकता था। 13वीं शताब्दी में, प्रायश्चित के सिद्धांत को सबसे आधिकारिक मध्ययुगीन धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनास के कार्यों में अपना तार्किक निष्कर्ष मिला, जिन्होंने लिखा था कि मसीह ने स्वेच्छा से मानवता के लिए खुद को बलिदान कर दिया और यह बलिदान स्वयं मसीह और सभी लोगों दोनों के लिए आवश्यक था।

"इस सिद्धांत से निम्नलिखित दिलचस्प निष्कर्ष निकला: यदि ईसा मसीह ने लोगों की खातिर खुद को बलिदान कर दिया, तो लोगों को न केवल इसे हमेशा याद रखना चाहिए और इसके लिए उनके प्रति आभारी होना चाहिए, बल्कि अगर वे खुद को इसमें पाते हैं तो बिल्कुल उसी तरह व्यवहार करना चाहिए। वही स्थिति। अर्थात्, यदि वे मुकदमे में खड़े होते हैं, तो उन्हें वैसा ही आदर्श अपराधी बनना होगा जैसे ईसा थे।”

ओल्गा टोगोएवा

मध्ययुगीन कला में एक आदर्श अपराधी के रूप में ईसा मसीह के इस रूपक के विकास के संबंध में, एक बहुत ही विशिष्ट कथानक "एक्से होमो" - "बीहोल्ड द मैन" - बहुत विकसित हुआ है। पिलातुस के मुकदमे के बाद, मसीह को बरामदे में ले जाया गया और लोगों के सामने एक अपराधी के रूप में इन शब्दों के साथ पेश किया गया: "देखो, देखो, यह वही आदमी है, यही वह अपराधी है जिसकी हमने निंदा की है।"
मध्ययुगीन छवियों में, यह विषय अक्सर दो स्तरों पर मौजूद होता है: यीशु मसीह स्वयं पोर्च पर खड़े होते हैं, और एक स्तर नीचे, जमीन पर, मध्ययुगीन अपराधियों को सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए रखा जाता है। इस प्रकार, बाइबिल की योजना और मध्ययुगीन रोजमर्रा की जिंदगी की योजना एक तस्वीर में संयुक्त है।

मध्ययुगीन कला में विकसित होने वाला एक और कथानक गोलगोथा है, जिस पर फाँसी, मचान और सजा के किसी भी मध्ययुगीन उपकरण मसीह के जुनून के उपकरणों के साथ-साथ हैं: यह वही भाला, चाबुक, कांटों का ताज है, स्पंज और अन्य सभी गुण जो हमें सुसमाचार से परिचित हैं।

धर्मनिरपेक्ष मध्ययुगीन कानूनी कार्यवाही के धार्मिक रूपक यहीं समाप्त नहीं होते हैं। धर्मनिरपेक्ष अदालत के दस्तावेज़ों में अपराधी को स्वयं पापी कहा जाता है: वह अपराध नहीं, बल्कि पाप करता है। यातना पर जज पता लगाएंगे
किए गए अपराधों के बारे में उसी तरह से जैसे एक पुजारी अपराध स्वीकारोक्ति के दौरान सीखता है
पापी से उसके कुकर्मों के बारे में। इसीलिए स्वीकारोक्ति और यातना दोनों को "चिकित्सा" कहा जाता है। पापी और अपराधी दोनों, जिन्होंने पश्चाताप नहीं किया है या अपने अपराधों को कबूल नहीं किया है, चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा प्रतीकात्मक रूप से मृत माना जाता है।

और फाँसी से ठीक पहले, किसी व्यक्ति को फाँसी देने या उसका सिर काटने से पहले, उसका सामान जल्लाद और जेलर के बीच बाँट दिया जाता है, जैसे ईसा मसीह का सामान उनके सूली पर चढ़ने के बाद बाँट दिया गया था। 

अमूर्त

“मध्यकालीन न्याय अपराधों के लिए विभिन्न प्रकार की सज़ाओं को जानता था। इनमें से कुछ सज़ाएं प्राचीन काल से, रोम से और यहां तक ​​कि ग्रीस से भी उधार ली गई थीं। कुछ मध्यकालीन संस्कृति की उपज थे। लेकिन एक बात बिल्कुल अपरिवर्तित रही: इस अवधि के दौरान दंड की पूरी प्रणाली असाधारण मनोरंजन द्वारा प्रतिष्ठित थी, जिसे काफी हद तक बाद में, पहले से ही आधुनिक और यहां तक ​​​​कि आधुनिक समय में भी संरक्षित किया गया था।

ओल्गा टोगोएवा

1610 में, फ्रांसीसी राजा हेनरी चतुर्थ के हत्यारे फ्रांकोइस रैवैलैक को पेरिस में फाँसी दे दी गई। रैविलैक एक राजसी था, और उसके लिए दंड की एक पूरी रस्म विकसित की गई थी, जिसे उसी दिन क्रमिक रूप से पूरा किया गया था। सबसे पहले, रैविलैक को सार्वजनिक पश्चाताप की सजा सुनाई गई: उसे पेरिस की सड़कों पर घुमाया गया। फिर उसका हाथ काट दिया गया, जिससे उसने घातक वार किया। फिर उन्होंने उसके शरीर को चिमटे से फाड़ दिया और फिर उसे काट डाला। आख़िरकार उसके अवशेषों को तब तक जला दिया गया जब तक कि उस आदमी की हड्डियाँ भी नहीं बचीं। जिस घर में रैविलैक का जन्म हुआ था उसे ध्वस्त कर दिया गया और उसके मालिक को मुआवजा दिया गया ताकि उस स्थान पर कभी कुछ न बनाया जा सके। रैविलैक के माता-पिता को फ्रांस से निष्कासित कर दिया गया, और अन्य रिश्तेदारों को अपना उपनाम बदलना पड़ा ताकि यह लोगों की याद में न रहे।

मध्य युग के लोगों के पास ज्यादा मनोरंजन नहीं था, और वे सार्वजनिक निष्पादन को जादूगरों या बाजीगरों के प्रदर्शन के रूप में देखते थे। न्यायपालिका ने कुछ हद तक इसका लाभ उठाया। उदाहरण के लिए, उन्होंने फाँसी की जगह और अपराधी के उस तक पहुँचने के रास्ते को कभी नहीं बदला। जब उन्होंने ढोल या तुरही की आवाज़ या किसी झुंड की आवाज़ सुनी, तो लोगों को ठीक से पता चल गया कि कहाँ भागना है।

अधिकारियों को समाज के सामान्य सदस्यों को अपराध और सजा के बारे में अपने विचार बताने की जरूरत थी, ताकि यह दिखाया जा सके कि यह व्यक्ति इस अपराध का दोषी था और इसलिए उसे इस सजा की सजा दी गई थी। इसलिए, मध्य युग में, रोमन कानून से उधार लिया गया टैलियन का सिद्धांत बहुत लंबे समय तक जीवित रहा: एक अपराध के लिए, एक ऐसी सजा दी गई जो अधिकतम अपराध को ही दोहराती थी। यदि कोई व्यक्ति चोरी करता था तो उसका हाथ काट दिया जाता था। हत्यारे के साथ भी ऐसा ही किया जा सकता था. यदि कोई व्यक्ति जालसाज़ होता था, तो उसे उस पिघली हुई धातु की नकल करके कड़ाही में जिंदा उबाल दिया जाता था, जिससे वह व्यक्ति सिक्के बनाता था। यदि कोई व्यक्ति किसी की निंदा या अपमान करता है तो उसकी जीभ काट दी जा सकती है।

सामान्य पश्चिमी यूरोपीय लोग अपराध और सज़ा के बीच के इस संबंध से अच्छी तरह परिचित थे। लेकिन यह जानकारी देने के लिए न्यायाधीशों ने अतिरिक्त तरीकों का भी इस्तेमाल किया। विशेष रूप से, अक्सर निष्पादन या निष्पादन के स्थान के पास व्याख्यात्मक संकेत स्थापित किए जाते थे - बेशक, केवल उन लोगों के लिए जो पढ़ सकते थे। इसके अलावा, अग्रदूत अपराध की घोषणा कर सकते थे। विधर्मियों ने मेटर पहना - चर्मपत्र से बने हेडड्रेस, जिस पर अपराध लिखा हुआ था। जॉन हस और जोन ऑफ आर्क के सिर पर भी मिटर थे।

न्यायिक अधिकारियों को अपनी आधिकारिक शक्तियों से अधिक का दोषी पाया गया (आमतौर पर एक अन्यायपूर्ण सजा देने के परिणामस्वरूप किसी व्यक्ति को फाँसी दे दी गई) सार्वजनिक पश्चाताप के अधीन थे।

"इस मामले में, अधिकारी को व्यक्तिगत रूप से, भीड़ से घिरा हुआ, नग्न होना पड़ा (जैसा कि अदालत के दस्तावेज़ हमें बताते हैं, लेकिन इस अर्थ में नहीं कि हम इस शब्द से क्या मतलब रखते हैं, लेकिन, कहते हैं, नंगे पैर, बिना बेल्ट के, बिना बाहरी कपड़ों के, में) अंडरशर्ट या अंडरपैंट में) फाँसी के तख़्ते तक जाएँ जहाँ उसके शिकार की लाश लटकी हुई थी, इस शव को फाँसी से उतारें, उसके होठों को चूमें, उसे गले लगाएँ और उसे अपनी बाहों में लेकर चर्च तक ले जाएँ, जहाँ वह अंतिम संस्कार में उपस्थित होता है सेवा और फिर इस निर्दोष दोषी पीड़ित के अंतिम संस्कार में। यदि लाश पहले से ही पूरी तरह से सड़ने की स्थिति में थी, तो उसे एक पुतला बनाने की अनुमति दी गई, जिसके साथ बाद के सभी जोड़-तोड़ किए गए।

ओल्गा टोगोएवा

सार्वजनिक पश्चाताप को आबादी की अन्य श्रेणियों के लिए आधिकारिक अपराधों की सजा के रूप में लागू किया गया था: कुलीन वर्ग के एक प्रतिनिधि को अपने कंधों पर एक जीवित कुत्ता ले जाना पड़ता था, एक शिल्पकार - अपने काम का एक उपकरण, एक किसान - कुछ प्रकार के कृषि उपकरण, और पुजारी अक्सर अपने हाथों में एक किताब रखते थे।

प्रेमियों को अपने गुप्तांगों पर रस्सी बांधकर शहर की सड़कों पर दौड़ने की सजा दी गई।

राजद्रोह और साजिश के आरोपी राजनीतिक अपराधियों की फांसी में कई दिन लग सकते हैं: प्रतीकात्मक रूप से, यह हमेशा के लिए चला। अपराधी को दफनाया नहीं जा सका; उसे धरती से गायब होना पड़ा। कुछ मामलों में, लाश को फाँसी के तख्ते पर सड़ना पड़ता था और उसे हटाया नहीं जा सकता था। कभी-कभी शहर के निवासियों या आने वाले किसानों को चेतावनी के रूप में लाश को टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाता था और अलग-अलग शहरों में अलग-अलग फांसी पर लटका दिया जाता था।

18वीं शताब्दी तक, कुलीन लोगों को आम लोगों की तुलना में अलग-अलग सज़ाएँ मिलती थीं। यह केवल फ्रांसीसी क्रांति के दौरान और उसके बाद बदला, जब गिलोटिन (जो 16वीं शताब्दी में पहले से ही विभिन्न यूरोपीय देशों में मौजूद था) का उपयोग हर जगह किया जाने लगा। इसके अलावा, गिलोटिन की शुरूआत के साथ, मृत्युदंड पूरी तरह से मशीनीकृत प्रक्रिया में बदल गया: जल्लाद को एक मशीन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। 19वीं शताब्दी में, इसे इस समझ से पूरक किया गया कि गिलोटिन द्वारा निष्पादन दर्द रहित था।

अंतिम सार्वजनिक फांसी 1939 में वर्साय में हुई थी। एक सप्ताह बाद, जनता के दबाव में, सार्वजनिक निष्पादन रुक गया। 

अमूर्त

“जब हम कानून और कानूनी कार्यवाही के इतिहास के बारे में बात करते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ये चर्चाएं किस युग से संबंधित हैं, हमारा मतलब है कि दमन और नियंत्रण की किसी न किसी प्रकार की ट्रांसपर्सनल प्रणाली हमेशा से मौजूद रही है। वस्तुतः यह एक गहरी ग़लतफ़हमी है। यह हमेशा मध्य युग और, सामान्य तौर पर, आधुनिक इतिहास और आधुनिक इतिहास पर लागू नहीं होता है, क्योंकि समाज के सभी कालखंडों में, ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न हुईं जब लोगों - सामान्य लोगों, अधिकारियों के प्रतिनिधियों ने नहीं - ने हस्तक्षेप करना संभव समझा। कानूनी प्रक्रिया में.''

ओल्गा टोगोएवा

इसका एक उदाहरण एबेलार्ड और हेलोइस की प्रसिद्ध प्रेम कहानी है। यह 12वीं शताब्दी में फ्रांस में हुआ था। सबसे प्रमुख मध्ययुगीन विचारकों में से एक, एबेलार्ड, अपने धार्मिक कार्यों और सार्वजनिक उपस्थिति के लिए प्रसिद्ध हो गए, जबकि वह अभी भी काफी युवा थे। 1117 में, जब वह 38 वर्ष के थे, उनकी मुलाकात 17 वर्षीय लड़की हेलोइस से हुई (उसके चाचा फुलबर्ट, जो पेरिस विश्वविद्यालय के एक कैनन थे, ने एबेलार्ड को अपना शिक्षक बनने के लिए आमंत्रित किया)।

आख़िरकार वे घनिष्ठ हो गए और एलोइस गर्भवती हो गई। एबेलार्ड का इरादा अपने चर्च करियर को जारी रखने का था और उन्हें शादी करने का कोई अधिकार नहीं था, और उन्होंने एक शादी कर ली, जिसे हेलोइस के सभी रिश्तेदारों ने गुप्त रखने का वादा किया। उन्होंने रहस्य नहीं छिपाया; एबेलार्ड का अयोग्य व्यवहार पेरिस में ज्ञात हो गया, और चर्च पदानुक्रम के शीर्ष पर उसका रास्ता बंद हो गया। हालाँकि, हेलोइस एबेलार्ड के साथ नहीं रही और अपने चाचा के घर लौट आई। उसके रिश्तेदारों ने इसे अस्वीकार्य माना, और रात में वे एबेलार्ड के घर में घुस गए और उसे जबरन नपुंसक बना दिया: उनके अपने शब्दों में, "उन्होंने मेरे शरीर के उन हिस्सों को क्षत-विक्षत कर दिया जिनके साथ मैंने वह काम पूरा किया जिसके बारे में उन्होंने शिकायत की थी।"

“एक ओर, उन्होंने गलत व्यवहार किया: अलिखित मानदंडों के अनुसार, वे उसे बधिया नहीं कर सकते थे, क्योंकि आधिकारिक तौर पर वह उसका पति था। दूसरी ओर, हम मध्ययुगीन कानूनी संस्कृति के इस विरोधाभास को देखते हैं, जब सामान्य लोग, न्यायपालिका के प्रतिनिधि नहीं, मामलों को अपने हाथों में लेते हैं और लिंचिंग करते हैं। एलोइस के रिश्तेदारों ने लड़की के अपवित्र सम्मान का नहीं, बल्कि उनकी मर्दानगी सहित पूरे परिवार के सम्मान का बदला लिया। यह मध्ययुगीन जीवन की एक बहुत ही दिलचस्प घटना है, जब एक महिला की शर्म उसके परिवार के पुरुषों के लिए क्षति बन जाती है।

ओल्गा टोगोएवा

हम मध्यकालीन जीवन के अन्य क्षेत्रों में भी कानूनी कार्यवाही में आम लोगों के इसी तरह के हस्तक्षेप को देखते हैं। इस प्रकार, इन परीक्षाओं पर न केवल अदालत के अधिकारियों ने, बल्कि दर्शकों ने भी विचार किया, जिन्होंने प्रभु द्वारा लिए गए निर्णय को भी देखा। ऐसे ज्ञात मामले हैं जब लोगों ने एक अपराधी से लड़ाई की, जिसे फाँसी पर ले जाया जा रहा था क्योंकि उन्हें सजा गलत लगती थी। तो, 1406 में, फ्रांसीसी शहर सेंट-क्वेंटिन में, फाँसी की सजा पाए एक छोटे चोर ने मचान के रास्ते पर चिल्लाना शुरू कर दिया कि वह एक मौलवी था। पादरी को फाँसी देना असंभव था: उन पर चर्च द्वारा मुकदमा चलाया जाना था और उन्हें केवल जेल की सजा दी जा सकती थी, इसलिए एकत्रित भीड़ ने इस व्यक्ति को अदालत के अधिकारियों से वापस पकड़ लिया। इसके अलावा, बाहरी लोग दो परस्पर विरोधी पक्षों के बीच विवाद सुलझा सकते हैं या शांति संधि के समापन पर गवाह बन सकते हैं।

लेकिन सबसे स्पष्ट रूप से, लिंचिंग के ऐसे मामले उन स्थितियों में सामने आते हैं जहां अपराध यौन आधार पर किया गया था, यानी हेलोइस और एबेलार्ड के मामले में, यह परिवार के सम्मान के बारे में था। एक धोखेबाज पति अपनी पत्नी के प्रेमी को नपुंसक बना सकता था और उसे माफ़ कर दिया गया था: चूँकि उसकी पत्नी के अपराध ने उसकी गरिमा को ठेस पहुँचाई थी, इसलिए उसके कार्यों को कानूनी मान्यता दी गई थी। यदि पड़ोसियों का मानना ​​​​था कि पति अपनी पत्नी और उसके प्रेमी को दंडित नहीं कर रहा था जैसा कि उन्हें करना चाहिए, तो पति स्वयं दंड सहन कर सकता था: उसे गधे पर पीछे की ओर बैठाया गया था, ताकि वह अपने हाथों से जानवर की पूंछ पकड़ सके, और अंदर इस रूप में उसे शहर की सड़कों पर घुमाया गया। यह प्रथा पूरे पश्चिमी यूरोप में मौजूद थी और न्यायिक अधिकारियों द्वारा कभी इसका उत्पीड़न नहीं किया गया; वे केवल तभी हस्तक्षेप करते थे जब पति-पत्नी गधे की सवारी में भाग नहीं लेना चाहते थे और अपने पड़ोसियों से झगड़ पड़ते थे। तब अधिकारी हस्तक्षेप कर सकते थे और जोड़े पर जुर्माना लगा सकते थे।

"इस प्रकार, हम समझते हैं कि मध्य युग में न केवल न्यायिक अधिकारी न्याय करते थे, बल्कि सबसे सामान्य नागरिक भी एक निश्चित अनुष्ठान कर सकते थे, जिसका वर्णन मानक प्रकृति के किसी भी कानूनी दस्तावेज़ में नहीं किया गया था, लेकिन परंपरा द्वारा प्रकाशित किया गया था, और यह परंपरा व्यक्ति और राज्य के बीच संबंधों में हमेशा प्रबल रही है।"

ओल्गा टोगोएवा  

सामान्य जानकारी

जेल संस्थाएं किसी न किसी रूप में प्राचीन काल से ही अस्तित्व में हैं, उनका रखरखाव बेहद महंगा था, इसलिए अपराधियों को मुख्य रूप से तब तक वहां रखा जाता था जब तक कि उन्हें दूसरी सजा नहीं दी जाती - फांसी, सड़क बनाने, खदानों, गैलिलियों आदि के लिए भेजा जाता था। हालाँकि, समय के साथ, जेल की सजा प्रभावी हो जाती है। यह समाज की एक निश्चित संपत्ति और उसकी मानवता की डिग्री दोनों का संकेतक बन गया (बेशक, मृत्युदंड और आत्म-नुकसान की पहले से मौजूद प्रथा की तुलना में)। साथ ही, मध्य युग के अंत में भी, जेलों के पास संगठन का कोई विशिष्ट लक्ष्य या आदेश नहीं था। ऐसी संस्थाओं का मुख्य कार्य, साथ ही उनका मुख्य तत्व, अपराधियों (साथ ही जिन्हें अधिकारियों द्वारा इस तरह वर्गीकृत किया गया था) का बेहद सख्त अलगाव था।

प्राचीन काल की जेलों के बारे में केवल खंडित साक्ष्य ही हम तक पहुँच पाए हैं, इसलिए प्रारंभिक समाजों की इस गतिविधि के विशिष्ट पहलुओं के बारे में बात करना बेहद समस्याग्रस्त है। उदाहरण के लिए, मिस्र का इतिहास हिरासत के स्थानों के पहले उल्लेखों से जुड़ा है - दासों के साथ मिलकर कठिन शारीरिक श्रम करने वाले अपराधियों के लिए विशेष बस्तियाँ। हम प्रायश्चित संस्थाओं के इतिहास को यथासंभव रोमन राज्य के अभ्यास से जानते हैं।

रोमन राज्य कारावास को एक प्रकार की सजा के रूप में नहीं जानता था; इसमें विशेष संस्थान नहीं थे जहां अधिकारियों द्वारा अवांछित व्यक्तियों, जांच और परीक्षण के तहत, दिवालिया देनदार और अन्य दोषी विषयों को अस्थायी रूप से रखा जाता था (एक नियम के रूप में, उनके भविष्य के भाग्य तक)। निर्णय लिया गया)।

रोमन जेलों में, जिन्हें सज़ा सेल (बाड़, कालकोठरी) कहा जाता है, हम सबसे पुराने मैमर्टाइन जेल का नाम ले सकते हैं, जो मंच के बगल में स्थित है, इसके भूमिगत हिस्से (टुलियनम) के साथ, जिसका उपयोग अक्सर अपराधियों को फांसी देने के लिए किया जाता था। जेल अपने आप में एक संकीर्ण और लंबा कमरा था जिसमें चट्टान को काटकर गुंबददार छत थी। मैमर्टाइन जेल का नाम पवित्र प्रेरित पीटर और पॉल के नाम से जुड़ा है, जिन्होंने इस तहखाने में बंधे रहने के दौरान अपने गार्ड प्रोसेसस और मार्टिनियन को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया था, जो बाद में शहीद हो गए।

कांटों से मारे गए लोगों के शवों को कैपिटोलिन हिल से नीचे उतरते समय तिबर में घसीटा गया था, और कई लोगों के लिए इस आखिरी सड़क को लोकप्रिय रूप से "सीढ़ी की सीढ़ी" या "कोलेचनिकोव सीढ़ी" कहा जाता था।

प्राचीन काल से, कैपिटल के पास, खदानों में लुटुमिया दंड कक्ष भी था। इसके अलावा, सबसे बड़े सम्पदा (लैटिफंडिया) में तथाकथित एर्गस्टुलम (श्रमिक का घर, स्ट्रेट हाउस) था - संपत्ति पर अलग-अलग इमारतों में परिसर, अस्थायी रूप से दंडित दासों के लिए सजा कोशिकाओं और दासों के लिए जेलों के रूप में कार्य करते थे जो कुछ अपराधों के लिए काम करने के लिए बर्बाद थे। जीवन भर के लिए जंजीरों में. इसके अलावा, एर्गैस्टुलम को आमतौर पर नागरिकों के लिए एक विशेष जेल कहा जाता था, जिसमें अमीर लेनदार दोषपूर्ण देनदारों को बंद कर देते थे, उनका उपयोग दैनिक कार्यों के लिए करते थे। खदानों में कड़ी मेहनत करना एक कड़ी सजा थी (अकेले स्पेनिश चांदी की खदानों में 40 हजार तक दास कार्यरत थे)। दोषी व्यक्ति को राज्य का शाश्वत गुलाम माना जाता था।

11वीं-16वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में अपराध के खिलाफ लड़ाई का प्रायश्चित पहलू।

पश्चिमी यूरोपीय प्रायश्चित्त नीति का गठन और कारावास के रूप में सजा के आयोजन के लिए विशेष संस्थानों की प्रणाली का कैथोलिक चर्च द्वारा ब्रह्मांड की तस्वीर की दृष्टि और राज्य द्वारा वंचितों के विचलित व्यवहार से निपटने के लिए किए गए उपायों से गहरा संबंध था। जनसंख्या के खंड (भिखारी और आवारा)। इसलिए, यह शुरू में सार्वजनिक और बाद में राज्य संस्थानों के सामाजिक कार्य के ढांचे के भीतर हुआ।

पश्चिमी यूरोपीय देशों में, लंबे समय तक, जेलें केवल जांच के तहत व्यक्तियों, देनदारों, भिखारियों, आवारा, असाध्य रोगियों, पागल लोगों आदि की अस्थायी हिरासत के साधन के रूप में कार्य करती थीं।

पूरी तरह से अविकसित राज्य कानून प्रवर्तन प्रणाली के साथ, आबादी के गरीब और वंचित वर्गों के लिए केवल सामाजिक समर्थन ने किसी भी तरह से भाड़े और हिंसक अपराध की ज्वार को रोकना संभव बना दिया, खासकर अकाल के वर्षों में। कभी-कभी भिक्षावृत्ति और आवारापन से निपटने के लिए कट्टरपंथी उपाय किए गए। तो, 13वीं शताब्दी में। जेनोआ में, भोजन की कमी के दौरान, संपूर्ण भिक्षुक तत्व को कई गैलीया (बड़ी गैली) पर रखा गया और सार्डिनिया ले जाया गया।

इंग्लैण्ड में जेल व्यवस्था का गठन

सबसे पहली जेल प्रणाली इंग्लैंड में विकसित हुई थी। 1166 के क्लेरेंडन असाइज़ ने प्रत्येक काउंटी में एक विशेष संस्थान के निर्माण का आदेश दिया। जेलें दो प्रकार की थीं: गिनती और प्रतिरक्षा।

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक इंग्लैंड में सबसे आम प्रायश्चित्त प्रणाली। वहाँ काउंटी जेलें थीं जहाँ शेरिफ शुरू में संदिग्ध व्यक्तियों और गुंडागर्दी करने के आरोपी लोगों को रखते थे। एक शेरिफ का सहायक - एक वार्डन या एक जेल गार्ड - एक विशेष संस्थान के कामकाज के लिए सीधे जिम्मेदार था।

समय के साथ, जेल संस्थानों की एक पर्याप्त व्यापक प्रणाली बनाई गई। इस प्रकार, शाही जेलों के साथ, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग के लिए प्रतिरक्षा जेलों के रूप में, शहरों के लिए जेलों और यहां तक ​​कि ग्रामीण सहित व्यक्तिगत समुदायों के लिए, अपराधियों, देनदारों के साथ-साथ छोटे अपराधियों की हिरासत के लिए समान संस्थाएं उपलब्ध थीं। "विदेशी लोग और आवारा" ( XIII सदी)। प्रत्येक अदालत की अपनी विशेष जेल सुविधाएँ भी थीं। उसी समय, कोई भी गैर-प्रतिरक्षा जेल शाही अधिकार क्षेत्र के अंतर्गत थी, क्योंकि इसे शाही दरबार में नाममात्र के लिए बनाया गया था।

वहाँ विशेष जेलें भी थीं। इस प्रकार, टॉवर ऑफ़ लंदन ने ब्रिटिश राजाओं के निवास के निकट होने के साथ-साथ अपनी ताकत और राज्य और अन्य अपराधियों के लिए जेल के रूप में एक गैरीसन की उपस्थिति के कारण, विशेष रूप से अधिकारियों के लिए खतरनाक होने के कारण अपनी प्रसिद्धि प्राप्त की। वॉलिंगफ़ोर्ड, नॉटिंघम, विंडसर और विनचेस्टर के महल अक्सर समान उद्देश्यों के लिए उपयोग किए जाते थे।

प्रारंभ में, कैदियों को रखने की कोई विशेष प्रक्रिया नहीं थी। सभी को एक साथ रखा गया था: वयस्क और किशोर अपराधी, पुरुष और महिलाएं, कठोर अपराधी और बस आवारा, भिखारी और बीमार। कुछ मतभेद केवल किसी विशेष इकाई की सॉल्वेंसी के संबंध में दिखाई दिए। हेनरी द्वितीय के शासनकाल के दौरान, ताज के सामान्य आदेशों के आधार पर, स्थानीय शेरिफों ने जेल महलों के कमांडेंटों के लिए निर्देश - जेल प्रावधान बनाना शुरू किया।

हालाँकि, जेल संस्थानों की काफी व्यापक प्रणाली के निर्माण के बावजूद, उनके रखरखाव की उच्च लागत के कारण यह तथ्य सामने आया कि इंग्लैंड में 18वीं शताब्दी के अंत तक। सबसे कठोर और साथ ही सबसे आम सज़ा फाँसी थी, जिसमें 40 शिलिंग से अधिक की संपत्ति की चोरी भी शामिल थी।

कार्यस्थलों एवं सुधार गृहों का संगठन

विजयी प्रोटेस्टेंटवाद के देशों - इंग्लैंड, डेनमार्क, स्वीडन में कानून प्रवर्तन अभ्यास की विशेषता आबादी के गरीब वर्गों को प्रभावित करने के उपायों में एक महत्वपूर्ण सख्ती है। "इन देशों में, गरीबी का मात्र तथ्य ही फांसी पर चढ़ने के लिए पर्याप्त था।"

जेल व्यवस्था (त्सुह्थौस) के साथ आवारा और भिखारियों के लिए काम प्रदान करने वाले पहले कार्यस्थल 1595-1596 में आयोजित किए गए थे। हॉलैंड में: पुरुषों के लिए - राशुइज़ और महिलाओं के लिए - स्पिनहुइज़। इन संस्थानों में रहने की अवधि 8-12 वर्ष थी। इंग्लैंड में वर्कहाउस 1610 में, फ्रांस में 1612 में बनाए गए। समय के साथ, ऐसे संस्थानों की संख्या में काफी वृद्धि हुई। हिरासत में लिए गए अपराधियों, आवारा लोगों और भिखारियों के अलावा, जेलों में पागलों को भी रखा जाता था।

ज़ुचथौस धीरे-धीरे हैन्सियाटिक लीग के शहरों में बनाया जाने लगा: ल्यूबेक में - 1613 में, ब्रेमेन - 1606 में, हैम्बर्ग - 1620 में, बेसल - 1667 में, ब्रेस्लाउ - 1668 में, फ्रैंकफर्ट - 1684 में उसी समय, तीस साल के युद्ध ने शहरों को बर्बाद कर दिया, जिसके कारण ज़ुख्थौस की गतिविधियाँ बंद हो गईं। समय के साथ, उनका सकारात्मक अनुभव पूरी तरह से भुला दिया गया।

डच ज़ुचथौस का अनुभव गेन्ट में वर्कहाउस की गतिविधियों से विकसित हुआ, जिसने फ्लेमिश दंड प्रणाली के गठन की नींव रखी। शैक्षिक दृष्टिकोण इस विचार पर आधारित था कि अधिकांश अपराधों का कारण आलस्य है, जिसकी आदत प्रत्येक अपराधी में समाप्त होनी चाहिए। लगातार काम करना और शिल्प सीखना समाज को किए गए अपराध के लिए भुगतान होना चाहिए। इसके अलावा, रिहाई के समय कुछ धन का संचय और आगे के सभ्य अस्तित्व के लिए श्रम कौशल का अधिग्रहण भी समाज को आपराधिक ज्यादतियों की संभावित पुनरावृत्ति से बचाने में सकारात्मक भूमिका निभाएगा।

1529-1531 में फ्रांस में, आक्रामक इरादों वाले भिखारी सड़कों पर घूमते थे और यहां तक ​​कि अमीर नागरिकों के घरों पर भी हमला करते थे। 1530 में विशेष टुकड़ियों की मदद से भिखारियों को पकड़कर विशेष रूप से बनाई गई जेल में रखा गया।

हालाँकि, भिखारियों और आवारा लोगों के खिलाफ सबसे क्रूर उपाय इंग्लैंड में इस्तेमाल किए गए थे। उदाहरण के लिए, 1531 से हेनरी VIII के आदेश के अनुसार, भिखारी और उन्हें भिक्षा देने वाले दोनों समान रूप से शारीरिक दंड के अधीन थे (भिक्षा देने पर पहला प्रतिबंध 1349 में लगाया गया था)।

एलिजाबेथ प्रथम के शासनकाल के दौरान, भिक्षावृत्ति से निपटने के लिए सुधारगृह और सुधार गृह बनाए जाने लगे। 1557 में, ब्रिजवेल में सख्त श्रम व्यवस्था और जेल अनुशासन के साथ एक सुधार गृह खोला गया। कैदी खानों और बेकरियों में कठिन शारीरिक श्रम में लगे हुए थे। हालाँकि, पहले से ही 1587 में इस विचार ने खुद को बदनाम कर दिया था, क्योंकि सुधार गृह के निर्माण से आवारापन और भिक्षावृत्ति की समस्या समाप्त नहीं हुई थी, और केवल भीख मांगने के लिए हिरासत में लिए गए लोगों और स्पष्ट अपराध करने के लिए सजा काट रहे व्यक्तियों के संयुक्त कार्य "पहले मारे गए" दयालुता की सभी प्रवृत्तियाँ और उनकी चेतना में अच्छे और बुरे के बीच की सीमाएँ नष्ट हो गईं।" हम कह सकते हैं कि सुधारात्मक संस्थाओं का जेलों में विलय हो गया है। इंग्लैंड में सुधारगृहों और कार्यस्थलों की गतिविधियों में एक नया उछाल 17वीं शताब्दी के मध्य के आर्थिक उछाल से जुड़ा था।

हिरासत में लिए गए अपराधियों से जबरन श्रम का व्यापक उपयोग अन्य देशों के लिए भी विशिष्ट था। इस प्रकार, "हानिकारक" भिखारियों-अस्पतालों-को रखने के लिए फ्रांसीसी संस्थानों में कैदी सुबह 5-6 बजे से शाम तक काम करते थे। उसी समय, पुरुषों के श्रम का उपयोग खदानों, शराब की भट्टियों, आरा मिलों में किया जाता था, और महिलाओं और बच्चों के श्रम का उपयोग जूते बनाने, सिलाई, कताई, बटन बनाने आदि में किया जाता था। दैनिक कोटा पूरा करने में विफलता पर पोषण मानकों में कमी और कारावास की सख्त सजा दी गई। 18वीं सदी में भिखारियों को कोड़ों से दंडित किया जाने लगा, गलियों में भेज दिया गया या उपनिवेशों ("समुद्र के पार") में निर्वासन में भेज दिया गया।

सजा के रूप में कारावास के लिए उपयुक्त सामग्री और बाद में कानूनी आधार केवल बुर्जुआ परिवर्तनों की अवधि के दौरान बनाया गया था।

नवीन एवं समसामयिक काल में प्रायश्चित्त व्यवस्था का गठन

एक विशेष सुधारात्मक उपाय के रूप में कारावास

"दंड प्रणाली" शब्द की उपस्थिति बेनेडिक्टियन भिक्षु जीन मैबिलॉन के नाम से जुड़ी है, जिन्होंने अपराधियों के सुधार के लिए उपायों की एक विशेष प्रणाली का प्रस्ताव रखा था। उनकी राय में, अपराध के पाप में गिरे व्यक्ति की मुक्ति, अर्थात्। इसका सुधार केवल आध्यात्मिक सफाई - प्रार्थना और पश्चाताप के साथ-साथ गंभीर कारावास की स्थिति में पापी मांस के रखरखाव (दंड) के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।

समय के साथ, इस अवधारणा के कुछ प्रावधानों को यूरोप में बनाए गए विभिन्न प्रकार के जेल संस्थानों में शामिल किया गया: जेनोआ और रोम में बच्चों के लिए सुधारक श्रम गृह (1653 और 1735 में) और मिलान में वयस्क अपराधियों के लिए (1766 में)।

इंग्लैंड में, प्रायश्चित्तियों के निर्माण पर कानून 1778 में जारी किया गया था। ऐसे संस्थानों में भिखारियों और आवारा लोगों, लापरवाह नौकरों और श्रमिकों, सैनिकों को कोई विशेष रूप से गंभीर अपराध करने के लिए (और बाद में बच्चों को, उनके अनुरोध पर) रखना माना जाता था। माता-पिता, अवज्ञा और अशिष्ट व्यवहार के लिए)। यहां जबरन श्रम को प्राथमिकता दी गई, लेकिन एकान्त कारावास की स्थिति में। 1779 के संसदीय विधेयक ने व्यापार में निवारण, नैतिक और धार्मिक पुन: शिक्षा और प्रशिक्षण के रूप में कारावास की भूमिका स्थापित की। हालाँकि, यह परियोजना प्रयोग के लिए नियोजित दो जेलों में से एक के निर्माण से आगे नहीं बढ़ पाई।

फिलाडेल्फिया पेनिटेंटरी सिस्टम

फिर भी, फिलाडेल्फिया प्रणाली के रूप में प्रायश्चित्तियों के विचार को संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यावहारिक डिजाइन प्राप्त हुआ, जहां 1776 में क्वेकर्स के धार्मिक संप्रदाय के प्रतिनिधियों ने पहली प्रायश्चित्त (लैटिन पेनिटेंटियामस से - पश्चाताप, सुधारक) बनाई। यह एक जेल संस्था थी जिसमें सजा काटने के लिए बहुत सख्त शासन और शर्तें थीं। क्वेकर्स के अनुसार, अपराध धर्मत्याग से उत्पन्न होता है, और इसलिए अपराधी को भयभीत किया जाना चाहिए, पश्चाताप करने के लिए मजबूर किया जाना चाहिए और सर्वशक्तिमान के साथ मेल-मिलाप किया जाना चाहिए। इसलिए, प्रायश्चितालय अत्यंत सख्त एकान्त कारावास वाली जेल थी। प्रशासन उन्हें केवल उनकी संख्या से जानता था: कोई नाम नहीं, कोई मूल नहीं, कोई अपराध नहीं किया, कोई सज़ा नहीं। सभी दोषियों को फेल्ट जूते पहनाए गए थे। वे मुलाकात या पत्र और पार्सल के हकदार नहीं थे। बाहरी दुनिया से पूर्ण मौन और अलगाव। हर चीज़ की जगह बाइबल ने ले ली। एक शब्द भी बोलोगे तो कोड़े खाओगे, कोठरी से निकलोगे तो नकाब पहनोगे। अस्पताल, स्नानागार, सैरगाह - एकान्त कोशिकाओं, आंगनों की एक श्रृंखला। चर्च में एकल बूथ भी हैं।

मौन, सख्त एकांत कारावास को "एक व्यक्ति की अंतहीन सुधार की क्षमता, विश्वास करने वाली आत्मा को यह समझाने के लिए डिज़ाइन किया गया था कि अकेलापन अनिवार्य रूप से पश्चाताप को प्रेरित करता है और निश्चित रूप से एक व्यक्ति को अच्छाई की ओर लौटाएगा," लेकिन वास्तव में यह केवल पागलपन और उन लोगों की अक्षमता को जन्म देता है। स्वतंत्रता को नेविगेट करने के लिए जारी किया गया।

फिलाडेल्फिया जेल प्रणाली का जर्मनी, डेनमार्क, बेल्जियम, फ्रांस और कुछ अन्य यूरोपीय देशों में व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। कुछ जेलों में, कैदियों को काम करने के लिए मजबूर किया जाता था - एक विशाल ड्रम पर पैडल चलाना, कभी-कभी दिन में दस घंटे तक। यह निरर्थक, थका देने वाली और अपमानजनक गतिविधि सज़ा के तत्वों में से एक थी। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ऐसी स्थितियों में कैदी अन्य संस्थानों (वी. स्टर्न) की तुलना में अधिक बार पागल हो जाते हैं।

जल्द ही, एकान्त कारावास को घटाकर नौ महीने कर दिया गया, कई व्यायाम यार्डों का विस्तार किया गया, संयुक्त सैर के लिए यार्ड बनाए गए, और चर्च बक्से को समाप्त कर दिया गया।

ओबोर्न जेल प्रणाली

पहले से ही 18वीं सदी के मध्य से। यूरोपीय राज्यों की आपराधिक और दंडात्मक नीतियों में उल्लेखनीय नरमी की प्रक्रियाएँ शुरू हुईं। सज़ा के बुनियादी दृष्टिकोणों पर गहन पुनर्विचार के परिणामस्वरूप, यह धीरे-धीरे राज्य के प्रतिशोध के गुणों को खोना शुरू कर देता है और सार्वजनिक संरक्षण के चरित्र को प्राप्त कर लेता है।

इन शर्तों के तहत, ओबोर्न जेल प्रणाली (1820, यूएसए) के तत्व सामने आए, जिसका उद्देश्य फिलाडेल्फिया प्रणाली के नकारात्मक गुणों को कुछ हद तक कमजोर करना था। तो, 19वीं सदी के मध्य तक। अलगाव प्रणाली को "सज़ा कक्ष" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिससे कैदियों को कुछ हद तक अधिक स्वतंत्रता मिल गई।

फ़्रांस में, 1850 में, किशोर अपराधियों के लिए दंडात्मक उपनिवेश खोले गए, जिन्हें "सख्त अनुशासन में एक साथ शिक्षित किया जाना था और कृषि और संबंधित उद्योगों में काम करना था।" मुख्य लक्ष्य व्यक्ति में अधिकार और अनुशासन के प्रति अंध आज्ञाकारिता पैदा करना था। ऐसी संस्थाओं का एक उदाहरण मेट्रे में कॉलोनी (1840 में स्थापित) थी। अनुशासनात्मक कार्रवाई का मुख्य साधन दंड कक्ष में नियुक्ति था। इसके अलावा, किशोर अपराधियों के प्रशिक्षण और शिक्षा में कठिन शारीरिक श्रम को शारीरिक रूप से थका देने वाले खेलों और अभ्यासों द्वारा पूरक किया गया था, क्योंकि यह विश्वास प्रभावी था: "हर चीज जो थकान का कारण बनती है वह बुरे विचारों को बाहर निकालने में मदद करती है।"

प्रगतिशील दण्ड व्यवस्था

19वीं सदी के मध्य में, प्रायश्चित्त प्रणाली के साथ-साथ, सज़ा देने की तथाकथित प्रगतिशील प्रणाली (वर्तमान में अविभाजित रूप से प्रभावी) के कुछ तत्व सामने आए।

इसकी उत्पत्ति अंग्रेजी (ब्रांड या स्टार) प्रणाली से हुई है, जब 1840 के दशक में। नॉरफ़ॉक द्वीप (ऑस्ट्रेलिया के पास) पर, दोषियों को वर्गों में विभाजित किया गया था और अधिक कठिन शासन (खदानों में) से हिरासत के हल्के शासन (मुख्य भूमि पर - घर बनाने की संभावना के साथ) में क्रमिक संक्रमण के लिए स्थितियां बनाई गई थीं। सशर्त शीघ्र रिहाई की संभावना के साथ परिवार शुरू करना, खेती करना)। इस मामले में कसौटी दोषियों का व्यवहार और काम के प्रति उनका रवैया था। दुर्भावनापूर्ण उल्लंघनकर्ताओं को दंड बॉक्स में शामिल किया गया, गंभीर शारीरिक दंड और उन पर अतिरिक्त बंधन लगाए गए।

किशोर अपराधियों के लिए, सुधारगृह-सुधारात्मक संस्थाएँ-प्रकट होती हैं (न्यूयॉर्क राज्य, 1876)। उनकी गतिविधियों का आधार, दंड कक्ष की तरह, यह विचार था कि सभी बुराइयों का कारण आलस्य है और काम उनके खिलाफ सबसे अच्छी दवा है। 16 से 30 वर्ष की आयु के दोषियों को यहां अपेक्षाकृत अनिश्चित काल के लिए रखा जाता था और वे अपनी कमाई से अपने भरण-पोषण का खर्च उठाते थे। हिरासत की शर्तें इस प्रकार थीं: चुप्पी का सख्त नियम; सैन्य नियमों के अनुसार ड्रिल और अन्य प्रशिक्षण। पैरोल पर, छह महीने की परिवीक्षा अवधि स्थापित की गई (अगले छह महीने के लिए विस्तार या जेल में वापसी की संभावना के साथ)। "जंगली में" जेल प्रशासन के एजेंटों की निगरानी स्थापित की गई। रिहाई पर अंतिम निर्णय सुधारगृह के प्रशासन द्वारा किया गया था।

स्टाम्प प्रणाली में सुधार के परिणामस्वरूप, तथाकथित आयरिश प्रगतिशील प्रणाली सामने आई, जिसका मुख्य अंतर पैरोल की संभावना के साथ एक संक्रमणकालीन जेल में रहने का चरण था।

आयरिश प्रणाली बेहद जटिल ("मामूली" अध्ययन, नियंत्रण, पर्यवेक्षण की आवश्यकता) और बोझिल थी, और इसलिए धीरे-धीरे ख़त्म हो गई। लेकिन बाद में इसे फिर से अपनाया गया और अब यह प्रभावी है, उदाहरण के लिए, फ्रांस और स्वीडन में। यूएसएसआर में, इस विचार को 1970 के दशक के मध्य में कॉलोनी बस्तियों के निर्माण में लागू किया गया था।