Det osmanniske riges historie i kronologisk rækkefølge.

Tyrkerne er et relativt ungt folk. Dens alder er kun lidt over 600 år. De første tyrkere var en flok turkmenere, flygtninge fra Centralasien, som flygtede mod vest fra mongolerne. De nåede Konya-sultanatet og bad om jord til at bosætte sig. De fik en plads på grænsen til Nicaean Empire nær Bursa. De flygtende begyndte at slå sig ned der i midten af ​​1200-tallet.

Den vigtigste blandt de flygtende turkmenere var Ertogrul Bey. Han kaldte det område, der var tildelt ham, det osmanniske beylik. Og under hensyntagen til det faktum, at Konya Sultan mistede al magt, blev han en uafhængig hersker. Ertogrul døde i 1281 og magten overgik til hans søn Osman I Ghazi. Det er ham, der betragtes som grundlæggeren af ​​osmanniske sultaners dynasti og det osmanniske imperiums første hersker. Det Osmanniske Rige eksisterede fra 1299 til 1922 og spillede en væsentlig rolle i verdenshistorien.

Osmannisk sultan med sine soldater

En vigtig faktor, der bidrog til dannelsen af ​​en magtfuld tyrkisk stat, var det faktum, at mongolerne, efter at have nået Antiochia, ikke gik længere, da de betragtede Byzans som deres allierede. Derfor rørte de ikke de lande, som den osmanniske beylik var placeret på, idet de troede, at den snart ville blive en del af det byzantinske imperium.

Og Osman Ghazi erklærede ligesom korsfarerne en hellig krig, men kun for den muslimske tro. Han begyndte at invitere alle, der havde lyst til at deltage i det. Og fra hele det muslimske øst begyndte lykkesøgende at strømme til Osman. De var klar til at kæmpe for troen på islam, indtil deres sabler blev sløve, og indtil de modtog tilstrækkelig rigdom og koner. Og i øst blev dette betragtet som en meget stor bedrift.

Således begyndte den osmanniske hær at blive fyldt op med tjerkassere, kurdere, arabere, seljukkere og turkmenere. Det vil sige, at enhver kunne komme, recitere islams formel og blive tyrker. Og på de besatte jorder begyndte sådanne mennesker at blive tildelt små jordlodder til landbrug. Dette område blev kaldt "timar". Det var et hus med have.

Ejeren af ​​timaren blev rytter (spagi). Hans pligt var at møde op ved det første kald til sultanen i fuld rustning og på sin egen hest for at tjene i kavalerihæren. Det var bemærkelsesværdigt, at spahierne ikke betalte skat i form af penge, da de betalte skatten med deres blod.

Med en sådan intern organisation begyndte den osmanniske stats territorium at udvide sig hurtigt. I 1324 erobrede Osmans søn Orhan I byen Bursa og gjorde den til sin hovedstad. Det var kun et stenkast fra Bursa til Konstantinopel, og byzantinerne mistede kontrollen over de nordlige og vestlige regioner af Anatolien. Og i 1352 krydsede de osmanniske tyrkere Dardanellerne og endte i Europa. Herefter begyndte den gradvise og stabile erobring af Thrakien.

I Europa var det umuligt at komme overens med kavaleri alene, så der var et presserende behov for infanteri. Og så skabte tyrkerne en helt ny hær, bestående af infanteri, som de kaldte Janitsjare(yang - ny, charik - hær: det viser sig at være janitsjarer).

Erobrerne tog med magt drenge mellem 7 og 14 år fra kristne nationer og konverterede dem til islam. Disse børn blev velnærede, lærte Allahs love, militære anliggender og blev til infanterister (janitsjarer). Disse krigere viste sig at være de bedste infanterister i hele Europa. Hverken det ridderlige kavaleri eller det persiske Qizilbash kunne bryde igennem janitsjarernes linje.

Janitsjarer - infanteri af den osmanniske hær

Og hemmeligheden bag det tyrkiske infanteris uovervindelighed lå i ånden af ​​militært kammeratskab. Fra de første dage boede janitsjarerne sammen, spiste af den samme kedel lækker grød, og på trods af, at de tilhørte forskellige nationer, var de mennesker af samme skæbne. Da de blev voksne, blev de gift og stiftede familie, men fortsatte med at bo i kasernen. Kun i ferier besøgte de deres koner og børn. Derfor kendte de ikke nederlag og repræsenterede sultanens trofaste og pålidelige styrke.

Efter at have nået Middelhavet kunne det osmanniske rige imidlertid ikke begrænse sig til kun janitsjarerne. Da der er vand, er der brug for skibe, og behovet opstod for en flåde. Tyrkerne begyndte at rekruttere pirater, eventyrere og vagabonder fra hele Middelhavet til flåden. Italienere, grækere, berbere, danskere og nordmænd gik for at tjene dem. Denne offentlighed havde ingen tro, ingen ære, ingen lov, ingen samvittighed. Derfor konverterede de villigt til den muslimske tro, da de slet ikke havde nogen tro, og de var overhovedet ligeglade med, om de var kristne eller muslimer.

Fra denne brogede skare dannede de en flåde, der mindede mere om en piratflåde end en militær. Han begyndte at rase i Middelhavet, så meget, at han skræmte de spanske, franske og italienske skibe. At sejle i selve Middelhavet begyndte at blive betragtet som en farlig forretning. Tyrkiske korsar-eskadriller var baseret i Tunesien, Algeriet og andre muslimske lande, der havde adgang til havet.

Osmannisk flåde

Således blev sådan et folk som tyrkerne dannet af helt forskellige folkeslag og stammer. Og bindeleddet var islam og en fælles militær skæbne. Under vellykkede kampagner fangede tyrkiske krigere fanger, gjorde dem til deres koner og konkubiner, og børn fra kvinder af forskellige nationaliteter blev fuldgyldige tyrkere født på det osmanniske imperiums område.

Det lille fyrstedømme, som dukkede op på Lilleasiens territorium i midten af ​​det 13. århundrede, blev meget hurtigt til en mægtig middelhavsmagt, kaldet Det Osmanniske Rige efter den første hersker Osman I Ghazi. De osmanniske tyrkere kaldte også deres stat for den sublime porte, og kaldte sig ikke tyrkere, men muslimer. Hvad angår de rigtige tyrkere, blev de betragtet som den turkmenske befolkning, der bor i de indre områder af Lilleasien. Osmannerne erobrede disse mennesker i det 15. århundrede efter erobringen af ​​Konstantinopel den 29. maj 1453.

Europæiske stater kunne ikke modstå de osmanniske tyrkere. Sultan Mehmed II erobrede Konstantinopel og gjorde det til sin hovedstad - Istanbul. I det 16. århundrede udvidede det osmanniske rige sine territorier betydeligt, og med erobringen af ​​Egypten begyndte den tyrkiske flåde at dominere Det Røde Hav. I anden halvdel af det 16. århundrede nåede statens befolkning op på 15 millioner mennesker, og selve det tyrkiske imperium begyndte at blive sammenlignet med Romerriget.

Men i slutningen af ​​det 17. århundrede led de osmanniske tyrkere en række store nederlag i Europa. Det russiske imperium spillede en vigtig rolle i at svække tyrkerne. Hun slog altid de krigeriske efterkommere af Osman I. Hun tog Krim- og Sortehavskysten fra dem, og alle disse sejre blev en varsel om statens forfald, som i det 16. århundrede skinnede i strålerne af sin magt.

Men det osmanniske imperium blev svækket ikke kun af endeløse krige, men også af vanærende landbrugspraksis. Embedsmændene pressede al saften ud af bønderne, og derfor dyrkede de rovdrift. Dette førte til fremkomsten af ​​en stor mængde ødemark. Og dette er i den "frugtbare halvmåne", som i oldtiden fodrede næsten hele Middelhavet.

Det Osmanniske Rige på kortet, XIV-XVII århundreder

Det hele endte med en katastrofe i det 19. århundrede, da statskassen var tom. Tyrkerne begyndte at låne lån fra franske kapitalister. Men det blev hurtigt klart, at de ikke kunne betale deres gæld, da den tyrkiske økonomi var fuldstændig undermineret efter Rumyantsev, Suvorov, Kutuzov og Dibichs sejre. Franskmændene bragte derefter en flåde ind i Det Ægæiske Hav og krævede told i alle havne, minedriftsindrømmelser og ret til at opkræve skatter, indtil gælden var tilbagebetalt.

Efter dette blev det osmanniske rige kaldt "Europas syge mand". Det begyndte hurtigt at miste sine erobrede lande og blive til en semi-koloni af europæiske magter. Imperiets sidste autokratiske sultan, Abdul Hamid II, forsøgte at redde situationen. Men under ham forværredes den politiske krise endnu mere. I 1908 blev sultanen væltet og fængslet af ungtyrkerne (en pro-vestlig republikansk politisk bevægelse).

Den 27. april 1909 tronede ungtyrkerne den konstitutionelle monark Mehmed V, som var bror til den afsatte sultan. Herefter gik ungtyrkerne ind i Første Verdenskrig på Tysklands side og blev besejret og ødelagt. Der var ikke noget godt ved deres styre. De lovede frihed, men endte med en frygtelig massakre på armeniere, der erklærede, at de var imod det nye regime. Men de var virkelig imod det, da intet havde ændret sig i landet. Alt forblev det samme som før i 500 år under sultanernes styre.

Efter nederlag i Første Verdenskrig begyndte det tyrkiske imperium at dø. Anglo-franske tropper besatte Konstantinopel, grækerne erobrede Smyrna og rykkede dybere ind i landet. Mehmed V døde den 3. juli 1918 af et hjerteanfald. Og den 30. oktober samme år blev Mudros-våbenhvilen, skammelig for Tyrkiet, underskrevet. De unge tyrkere flygtede til udlandet og efterlod den sidste osmanniske sultan, Mehmed VI, ved magten. Han blev en marionet i ententens hænder.

Men så skete det uventede. I 1919 opstod en national befrielsesbevægelse i de fjerne bjergrige provinser. Det blev ledet af Mustafa Kemal Ataturk. Han førte almuen med sig. Han fordrev meget hurtigt de engelsk-franske og græske angribere fra sine lande og genoprettede Tyrkiet inden for de grænser, der eksisterer i dag. Den 1. november 1922 blev sultanatet nedlagt. Dermed ophørte det osmanniske rige med at eksistere. Den 17. november forlod den sidste tyrkiske sultan, Mehmed VI, landet og tog til Malta. Han døde i 1926 i Italien.

Og i landet annoncerede Tyrkiets store nationalforsamling den 29. oktober 1923 oprettelsen af ​​den tyrkiske republik. Den eksisterer den dag i dag, og dens hovedstad er byen Ankara. Hvad angår tyrkerne selv, har de levet ganske lykkeligt i de seneste årtier. De synger om morgenen, danser om aftenen og beder i pauserne. Må Allah beskytte dem!

Japan 17.-18

Stat tuning: 2 statsoverhoveder: 1) virkelig - SEGUN

2) nominelt - TENNO (kejser, katten kan ikke kaldes ved navn) - kunne udføre spirituelle ritualer.

1603 - det tredje dynasti af shoguns kom til magten - Takugawa (grundlægger - Takugawa Ieyasu).

En centraliseret stat, 1/4 af det veldyrkede land tilhørte shogunen personligt.

1573-1603- gr. krig for landets forening (Mamoyamo-perioden)

1603-1868 - Takugawa shoguns regeringstid (EDO-periode)

1605 - Takugawa Ieyasu abdicerede tronen, men beholdt reel magt indtil sin død (1616)

Underordnet Shogun var TAYRO (premierminister), katten udførte Shogunens pligter under sit mindretal.

Landets regering var underordnet RODZYU (6-7 personer) - Ministerrådet.

RODJU havde ikke ret til at indgå forbindelser med SHOGUNS, men kunne kommunikere gennem mellemmænd - SABAYONIN

ROZYUs assistenter var WAKADOSHYORI (unge gamle mænd)

Klassesystem:

SINOKOSHO-system (fire-stater)

SI - krigere (samurai)

MEN - bønder

KO - håndværkere

SOE - handlende

---- "sværdjagt" - våben kun til samurai

Uden for klassen stod en bestemt gruppe mennesker - ETA - folk af lavere professioner.

Samurai - en lejet kriger, katten skulle holde bønderne i landsbyerne, havde ret til at bære to sværd, men ikke alle feudalherrer var samurai., havde ret til at bære et efternavn, du kan ikke henrette en samurai (kun selvmord); ikke havde ret til at dele jorden!

Daimyo (prins) - feudale herrer, toppen af ​​samurai, ledede KHAN-prinsedømmet, Daimyo ledede samurai-klanen.

1) Fudai Daimyo - tætte daimyoer, arvelige vasaller, daimyoer der støtter TAKUGAWA-klanen

2) Tuzamo daimyo - fjerne daimyoer, tidligere modstandere af Takugawa

Myndighederne holdt konstant øje med Daimyo (hans handlinger)!

HATAMOTO er en samurai direkte underordnet Shogun.

Regeringsapparat fra HATOMOTO.

1653 - konfiskation af jord fra alle samurai, undtagen daimyo. => krise i samurai-klassen.

1597 - sidste japanske intervention i Korea

Bønder - 80%

De mest magtesløse og undertrykte.

Bønderne er knyttet til jorden, flytter ikke fra godsejer til godsejer, skifter ikke

erhverv... de kan ikke overdrages eller købes.

Bønder kunne ikke drikke alkohol, ryge, bære silketøj (kun bomuld)

Enge og ødemarker er til fælles brug for bønderne!

Landsbyen - MURA var opdelt i fem-yards, medlemmerne af de fem-yards var forbundet gensidig garanti

Masse af sociale lag:

3) GOSI (bønder nedstammer fra samurai) =>

4) DOGO (Rige bønder, kulakker, ejere af store jordlodder) =>

5) HOMBYAKUSE (fuldgyldige medlemmer af samfundet, indfødte bønder =>

6) GENII - Lejere (ikke inkluderet i landsbyfællesskabet og fem-yard) =>

7) HIKAN - tjener af hombyakuse - gårdhave =>

8) MIZUNOMIBYAKUSHO - bønders drikkevand.

Byliv:

Store byer: Kyoto og Edo => TOKYO - - - - en halv million mennesker,

Japans territorium er omtrent lig med Tysklands territorium (3/4 er bjerge!!!)

1633,1636,1639 - dekreter om selvisolering af Japan

Årsager til selvisolation:: Frygt hos myndighederne om ødelæggelsen af ​​SINOKOSHO

Japanerne fik forbud mod at forlade landet;

Japanske udlændinge har forbud mod at vende tilbage til Japan

Byen er åben for handel - NAGASAKI; Udlændinge har forbud mod at gå i land.

En ø til handel blev også bygget - Dejima

Der blev handlet med Kina, Korea og Holland.

Nu er Japan et lukket land!

Japansk kulturs fremkomst

Forringelse af økonomien: Poser med ris erstattede penge, udviklingen af ​​landet stoppede.

SAKAN er den eneste autonome by

Huse er nummereret efter, hvor nyligt de er bygget - deraf navigatørerne.

Kyoto og Edo er byer med en befolkning på over en million byerne har været store siden oldtiden. Befolkningen vokser ikke på grund af høj dødelighed. Japans territorium er ¾ bjerge.

1633, 1636, 1639 - tre dekreter om selvisolering af Japan blev vedtaget. Årsager til selvisolation - (hypotese) myndighederne var bange for, at udlændinge ville rejse et bondeoprør og vælte regeringen. Udlændinge har forbud mod at komme ind i Japan, og japanere har forbud mod at forlade landet. På samme tid, før vedtagelsen af ​​dekreterne, forlod japanerne ofte landet. Japanske immigranter har forbud mod at vende tilbage til Japan, ligesom deres efterkommere. Selvisoleringspolitikken betød ikke, at myndighederne intet vidste... Nagasaki er den eneste by, der er åben for handel. I denne by måtte udlændinge ikke gå i land. Til handel skabte de den kunstige ø Dejima (20x40 m, højde - 1 m), hvor handel blev udført med Kina, Korea og Holland, kun de fik lov til at handle. Som et resultat blev Japan et lukket land, og som et resultat:

1) bykulturens hurtige stigning (Ganroku-periode, 15 år, 1688-1703) – “+”

2) i stedet for penge begyndte poser med ris at cirkulere, udviklingen af ​​landet stoppede praktisk talt "-"

der var en mønt RIO.

Den eneste autonome by er Sakai.

De to lavere klasser var struktureret i laugsorganisationer. Før Tokugawa blev de kaldt "Za". De havde normalt deres egne lånere (en stor feudalherre eller et kloster), flertallet af Za modsatte sig Tokugawa, og ved hans ankomst blev de næsten alle opløst, med undtagelse af dem, der ikke kæmpede mod Tokugawa. Nye organisationer, der var loyale over for Tokugawa, blev oprettet, kaldet Kabunakama - laug af købmænd og håndværkere. Nogle håndværkere infiltrerede samuraien, normalt gennem adoption. Ofte blev privilegiet nydt af Kakeya, regeringens finansielle agenter. De to lavere klasser var friere end bønderne. En risbørs blev etableret i byen Osaka. Rismæglere - Kuramoto - Shogun og Daimyo gav dem ordre til at sælge ris og modtog en procentdel af det. Kuramotoerne blev gradvist rigere, og snart dukkede et lag Fudasashi op - pengeudlånere.

(Reign of the Tokugawa Shogun - Edo.)

Ottomanske Rige I 17-18 ÅRHUNDREDE.

europæisk supermagt. 6 millioner km 2. Et absolut monarki, ledet af en sultan (europæerne kaldte det) = khan, ... forenet politisk og religiøs magt. Da Mekka og Medina blev en del af imperiet, kaldte khanen sig selv for en profet... Regeringsidealet er en konstant kamp mod de vantro. Sultanen har ret til at dræbe alle sine brødre, når han bestiger tronen. Sultanens hovedfjende er hans søn. Under sultanen fungerede diwanen - landets regering. Det omfattede fire søjler af staten, hver med sin egen administration.

Den første søjle - Storvesiren (bar hvidt tøj, havde privilegier) udøvede militær og administrativ magt, kommanderede hæren, dvs. virkelig regerede landet

Den anden søjle er Kadiasker = "soldaternes dommer" - landets øverste militærdommer. Først var der en, senere var der to.

Den tredje søjle er Bashdefterdar - finansmand.

Den fjerde søjle - Nishanji - udstedte firmaer.

Sheikh-ul-Eslam er imperiets højeste gejstlige, han havde ret til livet - han blev ikke henrettet.

Reis Efendi - Udenrigsminister.

Der var hofetikette, hver embedsmand havde sit eget elkab – en tiltaleform. Der var ingen adel i landet. Alle embedsmænd bærer en Kavuk hovedbeklædning. Muslimer bar turbaner, ikke-muslimer bar kasketter. Kæmpe Sultans gårdhave - ca. 10.000 mennesker Gården var opdelt i ydre og indre. Den ydre omfattede tjenere, og den indre omfattede Dar-i Saaded - et harem. Den ydre gård blev ledet af eunuk Kapu-Agasy, og den indre gård af eunuk Kyzlar-Agasy.

Det osmanniske imperiums detaljer - i økonomisk henseende repræsenterede ikke en enkelt helhed, fordi opstod som følge af erobring og hvilede på militær magt, var politisk magt rent tyranni. De økonomiske dele af imperiet var ikke forbundet med hinanden. Der var ikke noget nationalt marked i landet (det dukkede først op i midten af ​​20'erne, med magt). Så snart den militære magt svækkedes, begyndte territorier at falde væk fra den.

De væbnede styrker var tydeligt opdelt i to dele: Kapykulu - en professionel hær, 2. del - lokalt feudalt kavaleri - (sepahi). Hoveddelen af ​​kapikulu er janitsjarerne. En gang hvert tredje eller femte år blev janitsjarer rekrutteret. ekstern service, intern service. Henrettelse er kun kvælning. Janitsjarer bar ikke skæg. Janitsjarkorpset var opdelt i orts (virksomheder, først 40 personer, senere 100), de fleste af janitsjarerne var engageret økonomisk aktivitet. Janitsarerne fik løn 3-4 gange om året – de fik bøger, som de kunne få løn med.

Organisering af lokalt selvstyre. Landet blev opdelt i Eyalets (Vilayets). Oprindeligt 2 – Umelian og Anatolian. Senere var der op til 28 eyalets. Eyalet blev styret af Beylerbey - han udøvede militær og administrativ magt, kommanderede eyalets tropper og havde sin egen divan og gårdhave. Beylerbey havde ret til at uddele små Timarer - servicelejer, priser. Grænserne mellem eyalets ændrede sig konstant. Eyalets blev opdelt i Sanjaks ("distrikter"), ledet af Sanjakbey, Ayan - forsvarede de lokale tjenestefeudalherrers interesser over for myndighederne, blev valgt af lokale tjenestefeudalherrer

Feudale forhold.

Seljuk-tyrkernes imperium. Det vasal-feudale system opstod her. Det Osmanniske Rige bevarede dette system. Essensen: fæsteherren fik en berat (bevillingsbrev for godset), hvormed han optrådte på godset. Godset var opdelt i tre dele: Timar, Zeamet, Hass.

Timar bestod af to dele: HassA-chiftlik og HissE. HassA-chiftlik blev tildelt med højre for sværdet (for tapperhed), der er ingen grund til at sende krigere fra dette land. HissE - krigere skal opstilles.

Feudalherrer i militærtjeneste er timarioter. Timar-ejere havde ret til en andel af indkomsten fra timaren og til begrænsede administrative og retslige rettigheder. Ejerne af hasser og zeamets havde fulde administrative rettigheder.

Waqf er kirkejord, jord tilhørende en moské eller et helligt sted. Det opstod som følge af en donation, var ikke skattepligtigt, kunne ikke sælges og kunne ombyttes til tilsvarende. Den person, der donerede waqf'en, fortsatte med at administrere den og beholdt en del af indkomsten. Deres antal steg (på grund af manglende skatter?).

Mulk er en privat jordejendom. Jorddonation fra sultanen.

Det osmanniske riges økonomi - staten havde brug for penge, subsistenslandbrug dominerede i landet - hvor kom pengene fra? Et system med skattelandbrug er ved at blive skabt - iltizam. Hovedfiguren er skattebonden Multezim, som indskyder et vist beløb i statskassen, og derefter på dette grundlag konfiskerer en del af høsten fra bønderne, sælger den på markedet - forskellen er hans nettoindkomst. Samtidig modtager staten penge, men det er ødelæggende for bønderne.

Bøndernes situation. Der var ingen officiel adel i landet, men befolkningen var delt i to dele: Beraaya og Reaya. Beraaya er en skattefri befolkning, reaya ("besætning") er en skattebetalende befolkning. Bønderne levede dårligt i Mulki og waqfs.

Bønder er forpligtet til at støtte feudalherrerne. I lang tid var der ingen herrelugt.

Fæudalherrernes jorder blev delt blandt bønderne til brug for jorden, de gav fæsteherren en del af høsten. Fæudalherren forsynede bonden med Chift (chiftlik) - et jordstykke fra 6 til 16 hektar per familie. For den første modtagelse af en høvding skal du betale en skat til feudalherren - Tapu (300 acche). Ved overdragelse ved arv blev der ikke opkrævet tapu. Bonden mister jorden, hvis han ikke dyrker den. Perioden med ikke-dyrkning af jorden er først 1 år, senere gjorde de 3. (bønder blev rekrutteret til de militære styrker = de blev ofte sendt på felttog = perioden. af ikke-dyrkning blev øget). Manglende kultivering er den eneste årsag til tabet af en kolonihave. Bondens pligter blev bestemt af skik, hvilket ikke betyder, at skik kan overtrædes. Bonden blev tildelt en tildeling, og fæsteherrerne kunne søge efter flygtninge. Undersøgelsesperioden er fra 15 til 20 år. Undtagelsen er Istanbul, hvor detektivperioden er 1 år og 1 dag (i 1453 erobrede Mehmet II Konstantinopel og inviterede flygtende bønder). Tre former for leje var til stede i det osmanniske rige, nemlig naturalier, arbejdskraft og kontanter, med naturlig (købmands)leje fremherskende. Der var næsten ingen penge. Der var en lille arbejdsperiode (arbejde for feudalherren 7 dage om året). Muslimske bønder betalte ASHAR - 1/10 af høsten. Ikke-muslimske bønder betalte KHARAJ - 1/3 af høsten. Der blev opkrævet en mølleskat til fordel for fæsteherren. Der var en skat - AGNAM - en skat på små husdyr: for feudalherren 1 hoved om året pr. 50, til fordel for staten - 1 akche pr. tre hoveder. Ægteskabsskat til feudalherren - afhængig af bondens indkomst, fra 10 til 50 akche. Grundskyld - RESMI-CHIFT blev betalt til staten. Voksne ikke-muslimske mænd betalte statsskatten JIZYA - for ikke-tjeneste i hæren. ISPENDJE – alle ikke-muslimer betaler feudalherren.

Fæstemanden optrådte yderst sjældent på godset = tog sig ikke af gården. Til fordel for staten bar de AVARIZ - nødtjeneste til fordel for krigen. Efterfølgende blev AVARIZ erstattet med en kontant betaling.

Ortakchi er en landarbejder, der arbejder fra en del af høsten.

Der var et lille antal slaver, men i det 17. århundrede. slaverne forsvandt.

Ud over landbefolkningen var der en nomadebefolkning (20% af os) - turkmenerne (yuryuks). Deres situation var bedre end bøndernes. De var organiseret i stammeforbund (ledere - Khans) og kunne bevæge sig rundt i imperiet i enhver retning. Græsgange var specielt tildelt dem; Nomaderne betalte ikke skat, men ved kejserens første opkald skulle hver femte mand tage på felttog.

Byliv.

Regeringen havde brug for håndværket (våbenproduktion) og opmuntrede det. Der blev investeret midler i vejbyggeri og blev stjålet. Et netværk af campingvogne blev oprettet. Der var intet industriborgerskab, der var et handelsborgerskab – ikke af tyrkisk oprindelse. Islam anerkendte oprindeligt ikke renter på lån, man troede, at hvis nogen låner penge til rente, så betaler han penge for tid, og tiden tilhører Allah, man kan ikke betale for det.

I centrum af byen er der huse af købmænd (grækere, jøder,...), i udkanten er der huse (tyrkere). Turk er et "fjol". Alle imperiets undersåtter blev kaldt osmannere, intet mindre! Sultan Mehmet 2 etablerede en salgsafgift (ret liberal). Pakke er en foranstaltning. De vigtigste markeder i Istanbul er ET-MAYDAN ("kødpladsen") og BESISTAN ("linnedlandet"). Janitsjarerne genoprettede orden. For overtrædelse af handelsreglerne blev købmanden naglet bag øret til døren til butikken.

Bøndernes subsistensøkonomi førte til organiseringen af ​​byernes håndværkere og købmænd i laugsstrukturer - ESNAF. ESNAF'er havde monopol. Håndværkere, der ikke kom ind i Esnaf, blev fordrevet fra byen. Der var ingen arbejdsdeling mellem håndværkere, der blev brugt sjældent. Værktøjer er manuelle og primitive. Værkstederne havde selvstyre, lederen var ESNAFBASHY. Der var ingen samlet bystyre. Mukhtarer er kvarterets ældste. Imamer er ledere af bøn.

AVANI – ulovlig afpresning fra myndighederne. Bilerbeys og sanjebeys røvede åbenlyst befolkningen.

I lang tid var det osmanniske rige den mest tolerante stat i Europa. Regeringen anerkendte 3 ikke-muslimske trosretninger (armensk-gregoriansk, græsk-ortodokse og jødiske). Regeringen, med særlige chartre, tildelte disse trosretninger friheder: de betalte ikke skat, religiøse publikationer af ikke-muslimske trosretninger kunne ikke omdannes til moskeer, fuldstændig frihed til tilbedelse Endelig kontrollerede ikke-muslimske kirkeskulpturer ægteskab og familieforhold civilret blandt deres tilhængere. I en strid mellem en muslim og en ikke-muslim var dommeren KADI, en muslimsk gejstlig. Personen var underlagt en dom af præsten i hans tro. Retssagen blev holdt i en moske. To kvinders certifikater var lig med en mands.

Værkstederne regulerede priser, bestemte produktionsstandarder, handelsdage (du kan ikke handle hele tiden!), det var strengt forbudt at lokke kunder, ejendom var ikke beskyttet mod staten. Ejere af store formuer overførte dem til udlandet, investerede penge i fast ejendom eller forvandlede dem til skat)). DET STOPDES udviklingen af ​​landet.

©2015-2019 websted
Alle rettigheder tilhører deres forfattere. Dette websted gør ikke krav på forfatterskab, men giver gratis brug.
Sidens oprettelsesdato: 2017-12-12

STIGENDE INDRE MODSIGHEDER I IMPERIET

I begyndelsen af ​​det 17. århundrede. Det Osmanniske Rige forenede inden for sine grænser store områder i Mellemøsten, Nordafrika og Sydøsteuropa. Det bragte regioner og menneskelige fællesskaber ind i en enkelt stat, der adskilte sig fra hinanden i økonomiske, politiske, etniske, kulturelle og religiøse forhold og havde forskellige erfaringer i deres egen statsopbygning.

Samtidig forsøgte erobrerne ikke at gennemføre nogen dybe sociale transformationer i de erobrede lande. I de første århundreder af imperiets eksistens gjorde dette princip det lettere for de erobrede folk at komme ind i den nye stat, men efterhånden voksede modsætningerne. Anatolien, hvor den tyrkiske befolkning boede kompakt, var den første til at føle sin isolation fra den kejserlige statsstruktur. På grænsen til det 16.–17. århundrede. I Anatolien fandt en række såkaldte "jelali"-opstande sted (se nedenfor), forbundet med forstyrrelser i timarsystemets funktion, som fodrede kavalerimilitsen (sipahi), støttede landbruget i de områder, hvor det var udbredt og fungerede som en lokal territorial administration. Timar-systemets krise blev genereret af flere årsager.

Staten, der tog sig af modtagelsen af ​​de skatter i statskassen, som den fortsatte med at opkræve fra de rayats, der boede i sipahis besiddelser, fastsatte strengt den indkomst, der gik til sipahi-timariot selv, dvs. den fungerede som en slags af beskytter af bonde rayats. Men allerede i Mehmed II's love var der en bestemmelse: Hvis en sipahi "besatte rayatens land, så lad ham betale ... skatter [etableret] i dette område." Følgelig havde sipahierne lovlig mulighed for at tilegne sig bondejorder, hvilket nogle gange skete. I det 17. århundrede denne proces intensiveres. På grund af bondestandens bortførelse oprettes nye gårde, de såkaldte chiftliks. Lovlig status landene blev ikke ændret, men statens kontrol over bevarelsen af ​​"reai" (tidligere betragtet som "padishahs skatkammer") gik tabt.

Problemet blev forværret af det faktum, at der i det 16. århundrede, som kilderne fortæller, skete en "demografisk eksplosion" i landet. Det anslås, at befolkningen i Anatolien steg med mere end 50% (i Rumelia var væksten endnu mere betydelig). Under disse forhold kunne hverken rayat-samfundet eller sharecropping rumme en så hurtigt stigende landbefolkning. Et betydeligt antal høvdinge, som bønder blev kaldt, der blev tvunget til at forlade landet, dukkede op i landet. De fandt ingen nytte i det økonomiske liv hverken i byen eller på landet. De eneste muligheder for dem for på en eller anden måde at finde sig til rette i livet var at slutte sig til tropperne fra store pashaer, der begyndte at rekruttere deres egne hærfølger, eller at gå ind i en tekke (dervish-tilflugtssteder) eller madrasah som en blød (begynderelev). Antallet af software i det 17. århundrede. oversteg betydeligt behovet for dem, og de halvfattige studerende fra religiøse institutioner blev et af de rastløse elementer i det osmanniske samfund.

Sultanahmet-moskeen (den blå moske). 1609-1616 Istanbul

I begyndelsen af ​​det 17. århundrede. den såkaldte ”prisrevolution”, som tidligere havde fundet sted i Vesteuropa på grund af ankomsten der af en betydelig mængde guld og sølv fra den nye verden. Ændringen i prisskalaen påvirkede også sipahiernes position, hvis indkomst var klart defineret af deres "berat" (bevillingsbrev) i et præcist fastsat pengebeløb. Timarerne for almindelig sipahi holdt op med at give dem den støtte, de havde brug for til livet og tjenesten.

Allerede i det 16. århundrede, som tyrkiske forskere bemærker, nåede områderne med dyrket jord i Det Osmanniske Rige de grænser, der blev tilladt af den tids teknologi. Myndighederne fortsatte dog med at uddele timarer og øgede antallet af soldater, der skulle tjene til indtægterne fra disse timarer. Folketællinger af Sipahi-militsen registrerede, at der var polarisering blandt timarioterne. De fleste af dem modtog minimale indkomster, hvilket gav dem mulighed for personligt at deltage i fjendtligheder som kavalerister. Ryttere bevæbnet for egen regning (som tidligere skulle trækkes tilbage fra hver 5.000 akche indkomst) kunne nu kun støttes af sanjakbeys. Nogle af dem havde ifølge folketællingerne fra det tidlige 17. århundrede en indkomst, der næsten svarede til indkomsten for alle sanjakernes sipahi. Timarioternes mellemrækker forsvandt gradvist, og almindelige sipahi blev til en slags fattige europæiske riddere.

Og til sidst, det vigtigste. Sipahi-hærens betydning faldt. Kavaleri kunne kun udføre militære operationer i den varme årstid. Om vinteren blev det opløst. Ruterne, langs hvilke hæren var samlet, bevægelseshastigheden og tidspunktet for samlingen var fast bestemt. Det tog hæren mindst 100 dage at dække ruten fra Istanbul til de østrig-ungarske lande, hvor krigen stod på i det 17. århundrede. Som følge heraf handlede den osmanniske hær i sine erobringshandlinger inden for grænserne af sine operationelle kapaciteter. Fremkomsten af ​​håndvåben (musketter) øgede betydningen af ​​infanteri sammenlignet med kavaleri.

"JELALI" OPSTAND. DERES KONSEKVENSER FOR RIGERIGES SKÆBNE

Ved overgangen til XVI-XVII århundreder. I Anatolien er der mange mennesker, der har mistet eller er ved at miste deres tidligere sociale status. Disse omfattede rayats, softas, som blev skubbet ud af den agrariske sfære, som ikke fik en plads i den retlige-religiøse struktur, små timarioter, ude af stand til at forsyne sig med det nødvendige udstyr til at deltage i sipahi-militsen, efterkommere af krigere fra de anatolske beyliker, bonde- og stammemilitser i de første år af erobringerne, som ikke fortjente timarer, men anså sig for at tilhøre det militære samfund (askere). Tilstedeværelsen af ​​disse personer destabiliserede situationen i regionen. Fremdriften til at øge destabiliseringen blev givet af den nye krig med Habsburgerne, som begyndte i 1593.

Når de gik på en kampagne og tog deres timariots med sig, udpegede eyalet-lederne kaymakams (deputerede) i deres sted, som skulle udføre administrative funktioner under deres fravær. Nogle af beylerbeys tropper forblev til rådighed for kaymakams, nu som regel lejesoldater. Lejesoldatenhederne blev støttet af det faktum, at de fik lov til at opkræve yderligere (ikke registreret af staten) skatter til deres fordel fra befolkningen i sanjakerne og eyalets underlagt deres arbejdsgivere. Kadierne rapporterede til Istanbul om talrige klager fra befolkningen over røveri begået af disse lejesoldater. Hvis beyen blev frataget sin stilling (i tilfælde af uroligheder, resignation, fordrivelse), blev disse krigere til rigtige røvere, der handlede under forskellige navne- Levenda, Sekban, Delhi, Saryja osv. Som et resultat faldt administrationen af ​​Anatolien fuldstændig fra hinanden. Ofte var der sammenstød mellem beylerbeys og sanjakbeys, der vendte tilbage fra teatret for militære operationer med deres egne kaymakams. De, der havde mere personlige tropper, vandt, og derfor begyndte udnævnelser til lokale administrative stillinger at forlade hænderne på de centrale myndigheder. Under disse forhold var de anatoliske timarioter tilbageholdende med at forlade deres ejendele og gå i krig i det fjerne Europa.

I 1596, efter slaget ved Kereztes (Ungarn), udførte den osmanniske hær endnu en kontrol af den tilgængelige sammensætning af Timariot-kavaleriet. Fraværet af mange timarioter blev afsløret. For manglende opfyldelse af militære pligter blev Timariots beordret til at blive konfiskeret fra 30 tusinde Timariots, og de selv skulle henrettes. Nogle desertører blev faktisk henrettet. Størstedelen af ​​de tidligere Timarioter skyndte sig til Anatolien, hvor de sluttede sig til Sekban-Levend-enhederne, der tidligere havde opereret der, hvilket øgede deres antal og gav dem en klar anti-regeringsholdning.

Helt i slutningen af ​​det 16. - begyndelsen af ​​det 17. århundrede. spændingen i den anatolske region nåede sin grænse og resulterede til sidst i talrige militærorganiserede opstande, kaldet Celal (opkaldt efter Sheikh Celal, der ledede en af ​​de anti-osmanniske opstande i Anatolien i begyndelsen af ​​det 16. århundrede). Oprørerne ødelagde landsbyer og små byer, udbrændte en række kvarterer i den tidligere osmanniske hovedstad Bursa, indtog fæstningerne Urfa og Tokkat og ødelagde udkanten af ​​byer som Konya, Amasya og Kayseri. De handlede på oprørernes side anden tid mange beylerbeys, sanjakbeys, kommandanter for fæstninger, samt sønnerne af Krim Khan, der levede som gidsler i Anatolien. Sheikh ul-Islam Sanullah blev anklaget for at sympatisere med oprørerne. De største opstande blev ledet af Kara-Yazıcı og Deli Hasan (1599-1603), samt Kalender-oglu (1592-1608), som erklærede, at de forsøgte at fravriste Anatolien det osmanniske dynastis styre.

Da imperiets hovedhær på det tidspunkt havde travlt med krigen i Europa, blev individuelle militærledere med lejesoldater sendt mod oprørerne, det vil sige med krigere, der var faldet ud af det tidligere sociale miljø, ligesom oprørerne, som de skulle pacificere. Der var hyppige tilfælde, hvor pashaer, sendt af regeringen for at undertrykke opstande, men som ikke var i stand til at udføre den opgave, de var blevet betroet, af frygt for sultanens vrede, gik over til Dzhelals side og blev endda deres ledere. Regeringen, der ønskede at tiltrække de mest populære ledere af opstandene til sin side, tilbød dem nogle gange høje administrative stillinger, for eksempel beylerbeys og sanjakbeys, dog i Rumelia, og ikke i Anatolien, hvor de fungerede som jelali. Og sådanne forslag blev accepteret. Regeringen var først i stand til at klare opstandene efter hastigt at have sluttet fred med Østrig (1606) og brugt den frigivne hær til at undertrykke bevægelsen. Individuelle opførelser af jelali fortsatte dog gennem første halvdel af det 17. århundrede.

Opstandene havde en skadelig indvirkning på skæbnen for mange grupper af befolkningen, men især bøndernes. I Anatolien kæmpede stort set alle mod alle. I 1603 begyndte den såkaldte "store flugt" (buyuk kachgunluk) for bønderne, der blev tvunget til at forlade deres hjem og landsbyer på grund af ødelæggelserne forårsaget af militære operationer. Nogle bønder sluttede sig til Celali-tropperne, andre blev hyret ind i regeringstropper, men langt de fleste forsøgte at flygte til mere stille områder af imperiet. Folketællinger fra det andet årti af det 17. århundrede. De registrerer for eksempel en stigning på Balkan i antallet af mennesker, der ankom fra Anatolien og betalte jizya, det vil sige ikke-muslimer. Først og fremmest flygtede den kristne befolkning i Anatolien dertil, og derfor ændrede det etniske og religiøse billede af denne del af imperiet sig radikalt. Som et resultat af den "store flugt" blev mange regioner i Anatolien berøvet deres bondebefolkning, og området med landbrugskultur begyndte at skrumpe. Kvægavl begyndte at dominere. Celali-perioden påvirkede derfor ikke kun de sociale og demografiske sfærer, men også det økonomiske grundlag for livet i Anatolien.

Efter undertrykkelsen af ​​opstandene genoprettede regeringen formelt timarsystemet og Sipahi-militsen i Anatolien, men fjernede ikke de sår, der tærede på disse institutioner indefra. Antallet af chiftliks fortsatte med at vokse på store timarejeres jorder. Størstedelen af ​​timarioterne forblev, selv om de var talrige (i det 17. århundrede kunne imperiet samle op til 200 tusinde sipahi-kavalerister), men de havde det væsentligt dårligere og tørstede efter nye lande.

KAPYKULUS STØDENDE ROLLE I IMPERIETS MILITÆRE OG LEDELSESSTRUKTUR

I den osmanniske hær ophørte Sipahi-kavaleriet med at være den vigtigste slagstyrke. Rollen for kapikulu ("slaver af [august]-tærsklen"), folk fra devshirme, slaver fra Kaukasus og professionelle krigere i sultanens løn er stigende. Blandt Kapikulu er den mest berømte infanterihær janitsjarerne, men der var også andre enheder, både infanteri og kavaleri, hjælpestyrker og senere dem med særligt teknisk udstyr (f.eks. kanoner osv.). Foruden kontante lønninger modtog de mad, udstyr og våben fra statskassen. Mere end halvdelen af ​​alle statens indtægter blev brugt på deres løn alene (budgetdata for regnskabsåret 1660/61). Det er ikke tilfældigt, at Kochibey, der kom fra et sipahi-miljø, henvendte sig til sultanen i 40'erne af det 17. århundrede. skrev om fremmede elementers dominans i alle statslige organer. Utilfredshed i det osmanniske samfund var ikke så meget forårsaget af etniske som af sociale modsætninger, men folk fra devşirme (en samling af drenge fra familier til kristne undersåtter i imperiet) var faktisk ikke tyrkere eller muslimer af oprindelse, hvilket forværrede konfliktsituationen .

Toppen af ​​kapykulu, der besatte positionerne som vesirer og beylerbeys, medlemmer af sultanens divan og kommandanter for tropperne med løn, var involveret i en anden type jordtilskud end timar sipahi - hass og arpalyk, som ikke blev arvet, var forbundet med en bestemt stilling, men havde større størrelser end alle andre Sultans priser. I kapikulu- og paladsadelens store godser dukkede bestyrere op, mens deres ejere selv fortsatte med at bo og arbejde i hovedstaden eller et andet sted, som sultanen havde udpeget, idet de kun var en slags lejemodtagere. Men de gjorde i stigende grad krav på jordfonden, der tidligere fodrede sipahierne. Nogle gange blev indkomst fra ikke-agrariske eller generelt uidentificerede indtægtskilder dog også registreret som kapikulu. Når janitsjarafdelingerne var udstationeret i provinserne, var deres kommandanter således berettiget til timar, men det var ikke andet end fradrag i lønningerne til de underordnede janitsjarer. Som følge heraf, mens det forblev formelt og inkluderede toppen af ​​capykulu, blev timarsystemet degenereret indefra.

Størstedelen af ​​Sipahi-kavaleriet begyndte at bestå af afdelinger af beylerbeys, dannet af deres personlige lejesoldater. De røvede bogstaveligt talt indbyggerne i områderne under deres kontrol. Beylerbeys måtte betale lejesoldater og centralregeringen for deres udnævnelse, da sådanne stillinger reelt blev bortauktioneret. Forsøg på at dæmme op for beylerbeys fra centrum førte ofte til deres opstande nogle gange endda deres koalitioner, der truede med at marchere mod Istanbul. Men disse var ikke opstande i de områder, de kontrollerede, men kun militære oprør, "pashaernes oprør", som ikke havde nogen støtte blandt de lokale beboere. Under disse forhold forsøgte lokalbefolkningen at selvorganisere sig nedefra. Et nyt lokalt administrativt lag var ved at tage form, forbundet med skattesystemet (hvis den osmanniske regering i stigende grad begyndte at ty til, når den opkrævede skatter til statskassen), arvelige waqf'er, ledelsen af ​​sultanen og andre khasses og byen elite. Den lokale adel blev efterhånden den lokale administration disse var ikke røvere, men personer tilknyttet; produktionsaktiviteter befolkning. Kilden til deres indtægt var lejeskatter fra bønderne eller indtægter fra håndværk og handel. Denne nye adel blev kaldt Ayana. De havde også deres egne støtter i sultanens følge, som også ønskede at genoprette orden i landet.

CENTRALMYNDIGHEDENS KRISE

I imperiets hovedstad ved begyndelsen af ​​det 16.-17. århundrede. præget af en magtkrise. Dens manifestation var det hyppige skifte af embedsmænd, forværringen af ​​den traditionelle kamp mellem de øverste klaner og haremets stigende rolle. Under sultanerne Murad III (1574–1595) og Mehmed III (1595–1603) fik deres mødre (valide), henholdsvis Nurbanu Sultan og Safiye Sultan, begge venetianere af fødsel, stor indflydelse.

Der var en proces med afskrivning af penge. Valutakursen for den vigtigste monetære enhed, acchen, var faldende. I 1630 var det osmanniske pengesystem nærmest kollapset. Selv inden for det osmanniske økonomiske rum begyndte store betalinger at blive foretaget i spansk valuta (reals, piastres). Korruption er blevet udbredt. Selv Sultan Murad III blev efter sigende ikke hævet over at tage imod bestikkelse. Janitsjarerne, der tidligere var kendetegnet ved jerndisciplin, begynder at gøre oprør (det første oprør fandt sted i 1589), og blev til en slags prætorianergarde, der erstatter uønskede statsmænd. Samtidig kom de tættere på købmænd og håndværkere, da janitsjarerne under forhold med alvorlig inflation blev tvunget til at lede efter yderligere kilder til materiel støtte.

I Algeriet, Syrien, Irak i 1596-1610. En atmosfære af oprør og fuldstændig anarki herskede. I Yemen, al-Hasa og andre arabiske lande Den osmanniske magt faldt næsten. I Tunesien og det vestlige Tripoli tog janitsjarerne, med støtte fra de fattige i byerne, magten. Uafhængige stater opstod faktisk dér (i Tunesien i 1594, i det vestlige Tripoli i 1603) ledet af dey - valgte janitsar-herskere, kun nominelt underordnet de osmanniske pashaer. I Algeriet udviklede et lignende regime sig i 1659-1671. I Egypten i 1587-1605. Der var fem janitsjaroprør. I 1609 forsøgte de oprørske mamelukker at udråbe en uafhængig mamelukkerstat i Nedre Egypten. Druziske emirer gjorde oprør i Syrien og Libanon. Opstande i de osmanniske vasalfyrstedømmer - Moldavien (1572-1574), Valakiet (1594-1601), Transsylvanien (1594) - involverede nabolandet Polen og Krim-khanatet i grænsekampen. Sidstnævnte nægtede kort før dette for første gang at sende tropper til den iranske front. I krigene med Iran 1577-1590, 1603-1618, 1623-1639. De osmanniske myndigheder blev tvunget til at tænke på at opretholde en gensidigt gavnlig silkehandel, hvilket tvang dem til at moderere deres krav til nabostaten. Kun told fra silkehandelen gav sultanen 300 tusind guldstykker årligt, som genopfyldte hans personlige skatkammer. Skatkassens underskud i 1608 var over 100 tusinde. Under krigene var op mod tre fjerdedele af vævene i Bursa ledige på grund af mangel på silke, og Iran ledte intensivt efter handelspartnere, forhandlede med Spanien, italienske byer, England og Rusland. Under traktater med Iran i 1612 og 1618. Osmannerne afstod Tabriz og det østlige Transkaukasien, de havde erobret, hvilket var prisen for at genoptage handelen. I krigen 1623-1639, da det lykkedes shah Abbas I at besætte Irak, Transkaukasien og holdt Bagdad i femten år, havde osmannerne svært ved at genvinde disse områder (Jerevan blev indtaget i 1635-1636; Bagdad i 1638). Men ifølge Qasr-i Shirin-traktaten fra 1639 vendte grænsen faktisk tilbage til linjen fra 1555, hvilket svarede til begge staters interesser og gjorde det muligt at genoptage handelen.

NORDAFRIKA OG DEN ARABISKE HALVØ: SVÆKELSE AF OTSMANNE MAKT

Det styresystem, som osmannerne etablerede i Egypten, hvor den civile guvernør (pasha) faktisk ikke havde evnen til at kontrollere de osmanniske tropper, førte til, at man i det 17. århundrede. Egyptens underordning til Istanbul blev mere og mere nominel. Mamluk-indflydelsen blev ikke fuldstændig ødelagt. Efterhånden sluttede nogle af dem sig til de osmanniske tropper og administration, samt gennem køb af rettigheder til at opkræve skatter og ind i det nye jordbesiddelsessystem. Den alvorlige finanskrise, som imperiet stod over for i slutningen af ​​1500-tallet, førte til en række allerede nævnte opstande. Oftere og oftere lykkedes det rivaliserende mamluk-familier at fjerne guvernører fra deres poster. Normalt blev der til dette formål skrevet klager til Istanbul, som opfyldte anmodningerne fra dets undersåtter, tilsyneladende forståelse for den nuværende magtbalance i Egypten. Mamelukkerne udviklede endda et særligt ritual til at fjerne guvernøren: de sendte en budbringer til ham på et æsel, klædt i hvid regnfrakke og en hvid hat. Han trådte ind i receptionen i pashaens bolig, foldede kanten af ​​tæppet, som han sad på, op og sagde ifølge en version "Pasha! Du er fordrevet,” og på den anden side gik han ganske enkelt tavs.

Siden begyndelsen af ​​det 17. århundrede har situationen på den arabiske halvø også ændret sig. Den lokale befolkning i Yemen viste utilfredshed med det osmanniske styre. Dette var forårsaget både af tunge skatter og tilstedeværelsen af ​​erobrende tropper i Yemen og af religiøse årsager: de fleste af de lokale beboere tilhørte shiitterne. Dette forudbestemte slagordene for kampen mod osmannerne - Imamate (som eksisterede før den tyrkiske erobring) blev igen udråbt. Den første imam, al Mansur al Kassir (1559-1620), blev støttet af lokale stammer og beboere i Hajj-fæstningen, og han begyndte at generobre Yemen fra imperiet. Hans søn og efterfølger formåede endelig at fordrive osmannerne fra landet i 1644.

Magtbalancen har ændret sig både i nabolandet Oman og i Den Persiske Golf. I 1622 fik Abbas I i alliance med briterne kontrol over udgangen fra bugten og erobrede Hormuz fra portugiserne. Portugiserne fastholdt deres position i Muscat indtil slutningen af ​​40'erne af det 17. århundrede, hvor byen blev erobret af en af ​​de arabiske sheiker, som gjorde den til hovedstaden i det nye Omanske Sultanat. I 90'erne begyndte den mest berømte af sultanatets herskere, Saif bin Sultan (1690-1707), ekspansion til Østafrika. Hans flåde vandt en række betydelige sejre over portugiserne, briterne og hollænderne. Det omanske sultanat tog kontrol over kysten så langt som til Mozambique og en betydelig del af handelen i Det Indiske Ocean.

I Marokko kontrollerede den det meste af landet i anden halvdel af det 16. århundrede. Den saadiske stat brød sammen i begyndelsen af ​​det 17. århundrede. i to dele med centre i Fez og Marrakech. Europæerne (nu ikke portugiserne, men spanierne) udnyttede de borgerlige stridigheder og beslaglagde en del af havnene, såvel som lokale klaner, som skabte selvstændige fyrstedømmer i syd og nord. I den videre kamp om magten vandt alaouitterne, og i 60'erne undertvang de en del af Marokko. Dynastiets anden sultan, Moulay Ismail (1672-1727), fortsatte med at erobre de lande, der forblev uafhængige eller semi-uafhængige i yderligere to årtier. I 1687 stod Moulay Ismail over for et oprør fra berberne, som stod på side med sine modstandere og blev støttet af osmannerne. Derfor beordrede han oprettelsen af ​​en hær på flere tusinde mørkhudede sudanesere, som blev rekrutteret i Timbuktu (Timbuktu). Efterfølgende blev deres børn først trænet i håndtering af muldyr og konstruktion (hvilket var nyttigt til Moulays storstilede projekter i Meknes), og derefter i ridning og brug af våben. Sorte soldater, hvis position var afhængig eller semi-afhængig, fik ret til at købe jord i slutningen af ​​90'erne. Der blev bygget fæstninger (kasbahs) i hele Marokko, som skulle styrke herskerens kontrol over territoriet. Moulay generobrede nogle byer fra spanierne, forsøgte uden held at erobre osmanniske besiddelser i Algeriet og etablerede handelskontakter med hollænderne, briterne og franskmændene. Sidstnævnte blev i slutningen af ​​det 17. århundrede. spille en ledende rolle i marokkansk handel.

I Europa havde Det Osmanniske Rige efter fredsslutningen i 1606 med Østrig ingen territoriale stigninger, selvom det var der, det håbede på at tilfredsstille de sipahiiske lags jordhunger. De centraleuropæiske magter, der siden 1618 var engageret i Trediveårskrigen, fik et pusterum fra det osmanniske angreb på dette tidspunkt, selvom grænseustabiliteten i regionen fortsatte. For at give befolkningen en pause fra beylerbeys vilkårlighed tiltrak den osmanniske regering nogle gange anatolske, rumelske og andre pashaer med deres underordnede tropper til militære operationer i Donau-fyrstendømmerne, Transsylvanien, Sortehavsregionen og endda i sammenstød med Polen og Østrig, og det var da imperiet af nogle eller ikke førte krige i denne region.

En lille del af sultanens følge forstod behovet for mere eller mindre radikale ændringer. Flertallet gik ind for genoprettelsen af ​​den gode gamle orden, bevarelsen og styrkelsen af ​​de socioøkonomiske og politiske institutioner, der var udviklet under Suleiman I Kanuni. Sådanne nostalgiske ideer om fortiden blev støttet af timarioterne, mange janitsjarer, bønderne og det muslimske præsteskab.

Den første reformator af den osmanniske orden, Sultan Osman II (1618-1622), blev offer for sådanne følelser. Først og fremmest ønskede han at slippe af med indflydelsen fra kapikulu, kvinder og haremtjenere, der stolede på forskellige janitsjargrupper. Han havde til hensigt at opløse janitsjarerne og andre militærenheder i Kapikulu og skabe en ny hær. Det skulle være dannet ved at tiltrække unge mennesker fra de muslimske regioner i Anatolien og Syrien til hæren, dvs. sultanen søgte at tyrkisere hæren og statsapparatet og befri dem for dominansen af ​​outsidere fra Kapikulu. Hans hensigt om at flytte hovedstaden til tyrkiske Bursa eller Ankara var også forbundet med dette. Sultanen planlagde også en reform af Sheikh ul-Islamat og hele shariamagtens apparat og ønskede selv at danne ulemaens hierarki. I 1621 begyndte Osman II, under påskud af at udføre Hajj, forberedelserne til at forlade Istanbul. Som svar på dette gjorde janitsjarerne, opildnet af præsterne, oprør og på baggrund af en fatwa fra Sheikh ul-Islam afsatte Osman II og udsatte ham derefter for en brutal og ydmygende henrettelse.

Efter Osman II's død herskede modsatte følelser i Istanbul - traditionalismens politik, hvilket indebar udryddelse af kætterske "innovationer" og genoprettelse af den gamle osmanniske orden. I mellemtiden fortsatte kampen mellem forskellige grupper af kapikulu og provinsielle pashaer i landet, og de truede gentagne gange med at marchere mod hovedstaden (for eksempel under opstanden fra Abaza Pasha i 1622-1628). Forskellige væbnede bander florerede i Istanbul og røvede og endda dræbte de rigeste borgere.

Sultan Murad IV, der kom til magten i 1623, formåede at genoprette den relative orden. Under ham underskrev lederne af individuelle janitsjarkorps og lederne af forskellige fraktioner af den herskende klasse et fælles dokument - en støtteerklæring til sultanen. Med bistand fra janitsjarerne blev der organiseret en massemassakre af medlemmer af væbnede bander. Murad IV gjorde et ret vellykket forsøg på at genoprette timarsystemet som det finansielle og økonomiske grundlag for den osmanniske hær og administration. Den frygtelige brand i Istanbul, der opstod på dette tidspunkt (næsten en fjerdedel af byen udbrændte) blev erklæret et tegn på, at Allah straffede for frafald fra sharia. Alkoholholdige drikkevarer, kaffe og tobak var strengt forbudt, og alle kaffebarer og drikkesteder, som blev betragtet som en grobund for fritænkning, blev lukket. Konfessionelle forskelle i tøj og hatte begyndte at blive observeret mere strengt. Intern spionage, fordømmelse og alle former for overvågning er blevet intensiveret. Der var legender om, at sultanen selv, i en enkel kjole, i hemmelighed vandrer i gaderne, ser på sine undersåtter og derefter straffer dem hårdt for alle mulige, selv mindre, krænkelser. Murad IV's succeser var dog kortvarige, og folket beholdt et dårligt minde om ham.

Under den næste sultan Ibrahim I (1640-1648) og i de første år af Mehmed IV's (1648-1687), som blev tronen i en alder af syv, intensiveredes uenigheden i de herskende kredse og kampen om magten. Korruptionen fortsatte, og alle stillinger i staten blev solgt på auktion. Haremets indflydelse på imperiets indre liv og endda eksterne relationer steg. Valide (sultanens mor) Kösem Sultan blev endda mistænkt for hemmelige forbindelser med venetianerne under krigen om Kreta, der begyndte på det tidspunkt (1645). Processen med afskrivning af penge intensiveredes, hvilket forårsagede en af ​​de mest magtfulde byopstande i Istanbul i 1651. Undertrykkelsen af ​​opstanden, konfiskation af ejendom fra en række hoffmænd, strenge straffe for bestikkelse gjorde det muligt at stabilisere noget finansielle position. Det politiske kaos fortsatte stadig. Fra 1651 til 1656 var der otte store vesirer. Og endelig, efter talrige konsultationer i retsmiljøet, blev stillingen som storvesir under den 15-årige sultan Mehmed IV givet til den 70-årige Köprül Mehmed Pasha. Han var en mægtig mand, der havde gennemgået en stor skole for hof og beylerbey-tjeneste. Han krævede og fik nødbeføjelser.

Köprülü VISERE OG DERES FORVANDLINGER

Köprülü Mehmed Pasha blev grundlæggeren af ​​et helt dynasti af store vesirer. Han havde selv denne stilling indtil slutningen af ​​sit liv og blev efterfulgt af sin søn Fazıl Ahmed Pasha (1661-1676), derefter af sin svigersøn Kara Mustafa (1673-1683). Flere andre stammer af denne familie havde vesirstillinger senere. Alle havde de et ry for ærlige og dygtige administratorer, som havde udviklet sig under den første Köprülü.

Ved at bruge hårde foranstaltninger (udvisninger, henrettelser, konfiskationer) lykkedes det Mehmed Pasha at pacificere de oprørske Kapikulu-tropper, håndtere eleverne fra madrasahen (softa) og en del af dervisherne, der modsatte sig tekkes indbyggere og de officielle muslimske præster, som de anklagede for synder og frådseri. I sine handlinger modtog Mehmed Pasha støtte fra Sheikh ul-Islam. Storvesiren formåede at udnævne sine tilhængere til alle de højeste stillinger i staten, herunder posterne som ledere af hirse (religiøse og etniske samfund i imperiets ikke-muslimske befolkning). Han undertrykte opstanden i Transsylvanien og udførelsen af ​​en række anatoliske beylerbeys. I straffeforanstaltninger handlede vesiren meget hårdt og tillod ingen at blande sig i hans anliggender. Hans hovedargument, som tvang selv sultanen til at gå med til beslutninger og udnævnelser, der ikke altid var gunstige for ham, var, at han havde brug for en rolig baglæns for at kæmpe mod Venedig. Krig med Republikken St. Mærket havde stået på siden 1645 og satte til tider osmannerne i en meget vanskelig position, da truslen om angreb tårnede sig op over Istanbul. I 1657 formåede Mehmed Pasha at opnå et vendepunkt i krigen og ophæve blokaden af ​​Dardanellerne, hvilket især styrkede den store vesirs autoritet.

Mehmed Pashas søn, Fazil Ahmed Pasha (1661-1676), som efterfulgte ham, gav heller ikke afkald på henrettelser og straffeforanstaltninger, men viste sig at være en mere subtil administrator. I modsætning til sin far, der åbenbart var analfabet, fik han en god uddannelse, der havde til hensigt at blive ulema, og kun på faderens insisteren fulgte i hans fodspor. Sultan Mehmed IV trak sig tilbage fra alle anliggender om at styre landet. Han gik over i historien med kaldenavnet "Avji" (Jæger) og er ikke kendt som en statsmand, men som en elsker af underholdning og fornøjelse. Store festligheder blev holdt ved hoffet, digtere, musikere og videnskabsmænd samledes. Dette miljø af sultanen blev i høj grad formet af Ahmed Pasha og skabte en ny stemning i hofmiljøet. Et nyt bureaukrati voksede frem i landet. Disse var ikke længere kapikulu-slaver taget af devshirm, afskåret fra samfundet, hengivne og kun afhængige af sultanen, og ikke beylerbeys, "kalifer i en time", der gjorde oprør mod centrum, men havde ingen støtte blandt befolkningen i de underordnede regioner til dem. Nye ledere var bekymrede for imperiets skæbne (og deres plads i det, selvfølgelig), og forsøgte at bevare den orden, der tidligere gav det styrke og mulighed for at være en "stormagt." De var mere professionelle og uddannede. Det er ikke tilfældigt, at det var på dette tidspunkt, at adskillelsen af ​​Det Osmanniske Riges regeringsapparat fra palads og paladstjenester fandt sted. En særlig bygning er endda ved at blive bygget til ham, en ny residens for Storvesiren, beliggende uden for Topkapi-paladskomplekset - Bab-i Ali ("Høj Port"), som på russisk blev kendt på fransk som udtrykket "Høj Porte" (fransk: La Sublime Porte). Det var Porta, og ikke sultanens palads, der blev personificeringen af ​​den osmanniske stat. Uden at eliminere essensen af ​​krisen lykkedes det de to første vesirer fra Köprülü-familien at berolige og underlægge sig landet og bringe orden i finanssektoren.

Der begyndte at blive lagt stor vægt på timarsystemet, som nu har spredt sig til nye lag af hæren. Timars begyndte at blive givet til officerer fra flåden og forskellige tekniske tropper. Men faktisk dækkede de gamle former og navne over nye agrariske forhold. Nu øgede staten selv skattetrykket, uanset ressourcernes muligheder. Det overvældende flertal af raiyat-bønder forvandles til andelshavere, hvis jordrettigheder ikke blev beskyttet af staten. Et stort antal individer dukker op, som søger at drive skatteindtægter ud til statskassen og opbygge deres relationer til skatteyderne på privatretligt grundlag. Der var en kløft mellem statens skatte- og timarsystemer. Fra anden halvdel af 1600-tallet. udtrykket "reaya" i betydningen en statsbeskyttet skatteyder ophører med at blive brugt i forhold til den muslimske bønder, som forvandlede sig til andelshavere på deres jord. Kun ikke-muslimer, der betalte jizya-skatten, som under Köprülüs tid gav 20% af imperiets indkomst, begyndte at blive opfattet som reaya.

Restaureringen af ​​timarsystemet, verifikation og strømlining af rettigheder til timarer var stort set formel og deklarativ. Men vesirerne i Köprülü fik dette system til at fungere for sidste gang og vækkede håbet hos den masse af tropper, der løb over mange regioner i imperiet. De længtes efter nye lande, og ønskede derfor nye erobringer. Den strenge politi-administrative kontrol og finansielle orden etableret af Köprülü-vesirerne muliggjorde den nye og sidste succesrige bølge af osmanniske erobringer i Europa. Erobringen af ​​Kreta var endnu ikke afsluttet (Kandyan-krigen 1645-1669), men felttoget mod Østrig (1663-1664), derefter krigen med Polen (1672-1677) og derefter Rusland (1678-1681) havde allerede begyndt. Nye timarer blev distribueret på Kreta og Podolia. De ukrainske lande levede dog ikke op til det osmanniske riges håb. Podolia, hvis indbyggere, trætte af den kosak-polske strid, hilste de osmanniske tropper med brød og kød i 1672, kunne ikke blive et værdigt objekt for timar-"kolonisering". Hun kunne ikke engang fodre den tyrkiske garnison på Kamenets-Podolsky-fæstningen, hvis forsyninger kom fra Moldova. Landene i Podolia, ødelagt af tidligere krige, gav ikke den forventede indkomst til de nye Timariots, som i begyndelsen af ​​80'erne bogstaveligt talt flygtede fra dette område.

Til distribution i Timara krævedes ikke kun jord, men dyrket og befolket jord. Timar var jo i det væsentlige ikke et jordtilskud, men retten til at opkræve en del af statsskatterne fra den undersøgte befolkning. Derfor den osmanniske stats interesse for nyudviklede landbrugsområder og bevarelsen af ​​den lokale befolkning. Krigen med Polen og Rusland gav ikke dette. Ifølge traktaten med Rusland i 1681 blev det fastsat, at landene mellem Dnepr og Bug skulle forblive ubeboede og øde.

Selve drejningen af ​​den osmanniske ekspansion mod Østeuropa var uventet for sultanens følge. Det blev ikke så meget provokeret af de formodede fordele som af appellen fra Hetman Petro Doroshenko om at acceptere ham, sammen med Ukraine, til osmannisk statsborgerskab. Dette gav anledning til håb om en let og hurtig territorial udvidelse af de kejserlige grænser. Den østrig-ungarske retning forblev dog den mest ønskværdige for osmannernes nye erobringer. Felttoget 1663–1664 bragte ikke succes, men vakte nye ønsker. Som osmanniske krønikeskrivere fra disse år beretter, bekendtskab med de østrigske lande og højt niveau Befolkningens liv gjorde et "demoraliserende" indtryk på den osmanniske hær. De så et "Giaur-paradis" i disse egne. Wien, punktet hvor de osmanniske erobringer stoppede under Suleiman Kanuni, blev igen erklæret for at være det "røde æble", der ifølge legenden ville falde i hænderne på muslimske ghazis og markere det endelige mål for osmannisk ekspansion. I 1683 førte den tredje vesir fra familien Köprülü, svigersøn og elev af Mehmed Pasha, Merzifonlu Kara Mustafa igen de osmanniske tropper til Wien.

Kampagnen mod Wien endte med et knusende nederlag for de osmanniske tropper og henrettelse af kommandanten. Konsekvenserne af dette nederlag var dannelsen af ​​en anti-osmannisk koalition af europæiske magter - Den Hellige Liga (Østrig, det polsk-litauiske samvelde, Venedig og senere (fra 1686) Rusland). Ligaens militære operationer varede 16 år, udført på fire fronter, beliggende i betydelig afstand fra den osmanniske stats hovedbase - Anatolien, hvor den på det tidspunkt ny scene optøjer. Den militære entusiasme fra de tidlige Köprülü-dage forsvandt, og massedesertering blev observeret. Detachementer af Levends dukkede op igen og ledte efter deres ledere, som nu voksede ud af oprørerne selv. I officiel historieskrivning blev disse forestillinger kaldt tyuredi isyanlars, det vil sige "upstart-opstande".

Türedi-tropperne og deres mest autoritative leder, Egen Osman Belyuk-bashi, spillede en afgørende rolle i vælten af ​​sultan Mehmed IV i 1687. Den nye sultan Suleiman II (1687-1691) inkluderede officielt disse krigere i den osmanniske hær, og deres kommandant blev udnævnt til øverstkommanderende. Men Egen Osman havde ingen erfaring med at lede så store væbnede styrker. Nederlaget for de osmanniske tropper nær Beograd (september 1688) var resultatet af intriger blandt hæren rettet mod kommandanten og blev et påskud for hans tilbagetræden. Han blev selv henrettet, og hans tropper forsvandt ind i en ny masse af soldater, der blev indkaldt til hæren ved generel mobilisering. Den nye storvesir fra Köprülü-familien, Mustafa Pasha, som blev udnævnt på dette tidspunkt, formåede at mobilisere landets styrker og finde midler til økonomisk at støtte den "hellige kamp" mod de vantro, uden at stoppe med at gøre indgreb i waqf-ejendommen. I første omgang opnåede de mærkbare succeser på den østrigske front, og generobrede Nis og Beograd, men så begyndte en stribe fiaskoer igen. Den store vesir døde selv i slaget ved Salankamen (august 1691).

Krigen sluttede med Freden i Karlowitz i 1699. Det Osmanniske Rige mistede betydelige områder: Østungarn, Transsylvanien og næsten hele Slovakiet gik til Østrig, Højre Bred Ukraine med Podolia gik til det polsk-litauiske Commonwealth, Morea, en række øer af Øhavet og Dalmatiens fæstninger gik til Venedig. Ifølge fredstraktaten fra 1700, indgået i Istanbul, beholdt Rusland Azov og dets tilstødende lande. Slutningen af ​​krigen 1684-1699 markerede begyndelsen på en ny fase i den osmanniske historie, som er karakteriseret ved ophør af ekspansion i Europa og væsentlige ændringer i det indre liv i landet.

Store menneskelige tab i krige og opstande i det 17. århundrede. svækkede den demografiske faktors indflydelse og bidrog til konsolidering i den herskende klasses rækker. Den tidligere rivalisering mellem "slaverne fra sultanens tærskel" (kapikulu) og sipahi forsvinder. Praksis med devshirme holdt op med at blive brugt. Både den herskende elite og soldaterne i sultanens løn (dvs. janitsjarer osv.) begyndte at fylde deres rækker med folk fra deres eget miljø. Timarsystemet ophørte med at tjene som grundlag for lokalregering og kontrol med arealanvendelsen. Den lokale magt overgår til lokale ayanere, som efter at have koncentreret betydelig monetær rigdom, jord og anden fast ejendom i deres hænder, erhvervede en vis offentlig myndighed og støtte fra lokale qadier. De begyndte ikke at blive udpeget fra hoffets folk eller den lokale adel. Desuden begyndte kommissioner at blive oprettet: i centrum inkluderede de Sheikh ul-Islam og andre højtstående præster, som skulle strømline forholdet mellem forskellige skatteopkrævninger, og på lokalt niveau - repræsentanter for byfolk og bønder, der bestemte skattesatserne. Der blev gjort forsøg på at bringe orden i det kaos i jordbesiddelsessystemet, som alle datidens kilder taler om. Paladsskolerne, hvor devshirme-slaver tidligere havde studeret, begyndte nu at indskrive "uhyggelige" tyrkere fra Anatolien. En ny adel begyndte at dannes med ny smag og endda et nyt sprog, hvor der var flere tyrkiske ord og udtryk, og brugen af ​​persisk og arabisk blev reduceret. Præstetjenesten blev reformeret, ledige stillinger begyndte at blive besat af flere uddannede unge, som havde gennemgået en særlig uddannelse.

Storvesiren Amja-zade Hussein Pasha og hans ligesindede Reis ul-Kuttab ("embedsmandschefen") Rami Mehmed, som underskrev Karlowitz-aftalerne på vegne af Porte, forstod, at landet havde brug for en skammelig fred. Der var brug for både tvungne og nødvendige lempelser efter krigen. Om de ville blive videreført, og om den nye adel ville være i stand til at forny landet, skulle det nye århundrede vise.

(siden Byzans tilbagegang), blev dannet i Anatolien af ​​tyrkiske stammer. Staten eksisterede indtil 1922 - tidspunktet for dannelsen af ​​den tyrkiske republik. Opkaldt efter den første sultan - grundlæggeren

I begyndelsen af ​​sin regeringstid udvidede sultanen sin arv og annekterede territorier fra Marmara og Sortehavet, en betydelig del af landet vest for Sakarya-floden.

Efter Osmans død besteg Orhan tronen. Under hans regeringstid blev statens hovedstad etableret - Bursa (en tidligere byzantinsk by).

Efter Orhan blev hans ældste søn Murad 1 herskeren. Denne store statsmand formåede at styrke tilstedeværelsen af ​​hans stats tropper i Europa. Murad 1 besejrede den serbiske prins i 1389. Som et resultat af dette slag erhvervede Det Osmanniske Rige det meste af Donaus sydlige område.

Regeringssystemet i landet var bygget på en kombination af byzantinske, seljukske og arabiske traditioner og skikke. I de lande, som osmannerne erobrede, forsøgte de at bevare lokale traditioner så meget som muligt og ikke ødelægge historisk etablerede forbindelser.

Det Osmanniske Riges territorium udvidede sig yderligere under Murad 1's søns regeringstid, Bayezid 1. Den mest betydningsfulde sejr var slaget ved Nicopolis i 1396 (ved Donau). Men på trods af ydre velstand oplevede det osmanniske rige ganske alvorlige vanskeligheder, både ydre og indre. Hovedsageligt irriterede herskerens opførsel, hans enorme harem og omfattende ceremonier i paladset mange ghazier. Derudover vakte Bayezids kampagner mod muslimer og andre ghazier i Lilleasien også bekymring. Som et resultat gik de fleste af de lokale beys over til Tamerlane og overbeviste ham om at starte en krig mod den osmanniske hersker.

Som et resultat af slaget i 1402 blev Bayazids hær besejret, og herskeren selv blev taget til fange. Det Osmanniske Rige blev fragmenteret som et resultat af Tamerlanes efterfølgende kampagner. Sultanerne beholdt dog magten over nogle af landets territorier.

I løbet af det 15. århundrede førte den osmanniske stat en politik med intern genopbygning og ekstern udvidelse og styrkelse af grænser.

Det 16. århundrede blev "gyldent" for imperiet. I denne periode blev landet styret af Suleiman 1, som lagde stor vægt på at styrke statens flådemagt. I midten af ​​1500-tallet oplevede arkitekturens og litteraturens storhedstid.

Det osmanniske rige på det tidspunkt var domineret af feudale forhold, og den militære organisation og administrative system var struktureret af lovgivning.

Det skal bemærkes, at efter dette tidspunkt (efter Suleiman 1's regeringstid) viste de fleste af sultanerne sig at være ret svage herskere. I begyndelsen af ​​1600-tallet blev der gennemført en regeringsreform i staten. Tidligere var der en ret grusom tradition i imperiet - sultanen, der besteg tronen, dræbte alle sine brødre. Siden 1603 har herskernes brødre og deres slægtninge været fængslet i en særlig fjern del af paladset, hvor de tilbragte hele deres liv, indtil herskerens død. Da sultanen døde, overtog den ældste af fangerne hans plads. Som følge heraf var næsten alle sultanerne, der regerede i det 17. og 18. århundrede, ikke intellektuelt udviklede og havde selvfølgelig ingen politisk erfaring. På grund af det faktum, at der ikke var nogen værdig hersker, begyndte det enorme land at miste sin enhed, og selve magten begyndte at svækkes meget hurtigt.

Som et resultat mistede det osmanniske rige meget af sin magt i Middelhavet i det 18. århundrede. Afslutningen på Syvårskrigen fremkaldte nye angreb på staten. Således erhvervede imperiet, udover Østrigs gamle fjende, en ny fjende - Rusland.

1. Forfald for den tyrkiske militær-feudale stat

Ved midten af ​​det 17. århundrede. Det osmanniske riges tilbagegang, som begyndte allerede i det forrige århundrede, var tydeligt synligt. Tyrkiet kontrollerede stadig enorme territorier i Asien, Europa og Afrika, havde vigtige handelsruter og strategiske positioner og havde mange folk og stammer under sin kontrol. Den tyrkiske sultan - Grand Seigneur, eller den store tyrker, som han blev kaldt i europæiske dokumenter - blev stadig betragtet som en af ​​de mest magtfulde suveræner. Tyrkernes militære magt virkede også formidabel. Men i virkeligheden var rødderne til den tidligere magt i sultanens imperium allerede undermineret.

Det Osmanniske Rige havde ingen indre enhed. Dens individuelle dele adskilte sig skarpt fra hinanden i etnisk sammensætning, befolkningens sprog og religion, efter niveauet for social, økonomisk og kulturel udvikling, efter graden af ​​afhængighed af centralregeringen. Tyrkerne var selv en minoritet i imperiet. Kun i Lilleasien og i den del af Rumelia (Det Europæiske Tyrkiet), der støder op til Istanbul, levede de i store kompakte masser. I de resterende provinser var de spredt blandt den oprindelige befolkning, som de aldrig formåede at assimilere.

Tyrkisk herredømme over imperiets undertrykte folk var således næsten udelukkende baseret på militær vold alene. Denne form for dominans kunne kun vare i en mere eller mindre lang periode, hvis der var tilstrækkelige midler til at udføre denne vold. I mellemtiden var det osmanniske riges militære magt støt faldende. Det militær-feudale system med jordbesiddelse, arvet af osmannerne fra Seljuks og på et tidspunkt var et af de vigtigste grunde tyrkiske våbens succeser, har mistet sin tidligere betydning. Formelt, juridisk blev det ved med at eksistere. Men dets faktiske indhold har ændret sig så meget, at det fra en faktor til at styrke og berige den tyrkiske feudale klasse, blev en kilde til dens stadigt stigende svaghed.

Nedbrydning af det militær-feudale system af jordbesiddelse

Det osmanniske riges militærfeudale karakter bestemte hele dets indenrigs- og udenrigspolitik. Fremtrædende tyrkisk politisk skikkelse og forfatter fra det 17. århundrede. Kocibey Gomyurjinsky bemærkede i sin "risal" (afhandling), at den osmanniske stat "blev vundet med en sabel og kun kan understøttes med en sabel." Modtagelse af militærbytte, slaver og tribut fra erobrede lande var i flere århundreder hovedmidlet til at berige de tyrkiske feudalherrer, og direkte militær vold mod de erobrede folk og de tyrkiske arbejdermasser var statsmagtens hovedfunktion. Derfor, fra det øjeblik den osmanniske stat opstod, rettede den tyrkiske herskende klasse al sin energi og opmærksomhed på at skabe og opretholde en kampklar hær. Den afgørende rolle i denne henseende blev spillet af det militær-feudale system for jordbesiddelse, som sørgede for dannelsen og forsyningen af ​​den feudale hær af de militære len selv - sipahi, som til dette formål modtog fra statens jordfond på grundlag af af betingede ejendomsrettigheder store og små godser (zeamet og timar) med ret til at opkræve en vis del leje-skat til din fordel. Selvom dette system ikke gjaldt for alle territorier, som tyrkerne havde erobret, var dets betydning afgørende for den tyrkiske militær-feudale stat som helhed.

I begyndelsen fungerede militærsystemet klart. Det var et direkte resultat af de tyrkiske feudalherrers interesse i en aktiv erobringspolitik og stimulerede til gengæld denne interesse. Talrige militære len - lån (ejere af zeamets) og timarioter (ejere af timarer) - var ikke kun militære, men også den vigtigste politiske kraft i det osmanniske imperium, de udgjorde, med en tyrkisk kildes ord, "en rigtig kamp for; troen og staten.” Det militær-feudale system frigjorde statsbudgettet for hovedparten af ​​omkostningerne ved at opretholde hæren og sikrede den hurtige mobilisering af den feudale hær. Det tyrkiske infanteri - janitsjarerne, såvel som nogle andre korps af regeringstropper, havde en kontant løn, men det militær-kvindelige system med jordbesiddelse påvirkede dem indirekte, hvilket åbnede for kommandanter og endda almindelige soldater den fristende udsigt til at modtage militær len og derved blive til sipahis.

Til at begynde med havde det militær-feudale system ikke en skadelig effekt på bondeøkonomien. Selvfølgelig, bondeparadis ( Raya (raaya, reaya) er det generelle navn for den skattebetalende befolkning i Det Osmanniske Rige, "undersåtter"; efterfølgende (ikke tidligere end i slutningen af ​​det 18. århundrede) begyndte kun ikke-muslimer at blive kaldt paradis.), frataget alle politiske rettigheder, var i feudal afhængighed af sipahi og var genstand for feudal udnyttelse. Men denne udnyttelse var i begyndelsen overvejende fiskal og mere eller mindre patriarkalsk af natur. Så længe Sipahi berigede sig selv hovedsageligt gennem militærbytte, betragtede han jordbesiddelse ikke som den vigtigste, men som en hjælpeindtægtskilde. Han begrænsede sig normalt til at opkræve lejeskatter og rollen som politisk overherre og blandede sig ikke i bøndernes økonomiske aktiviteter, som brugte deres jordlodder som arvegods. Med naturlige landbrugsformer gav et sådant system bønderne mulighed for en tålelig tilværelse.

Men i sin oprindelige form fungerede militærsystemet ikke længe i Tyrkiet. De indre modsætninger, der ligger i den, begyndte at dukke op kort efter de første store tyrkiske erobringer. Født i krig og til krig krævede dette system kontinuerlig eller næsten kontinuerlig krigsførelse af aggressive krige, som tjente som den vigtigste kilde til berigelse for den herskende klasse. Men denne kilde var ikke uudtømmelig. De tyrkiske erobringer blev ledsaget af enorme ødelæggelser, og de materielle aktiver, der blev udvundet fra de erobrede lande, blev hurtigt og uproduktivt spildt. På den anden side hævede erobringer, udvidelse af feudal jordbesiddelse og skabelse for feudalherrerne en vis garanti for uhindret udnyttelse af de erhvervede godser betydningen af ​​jordbesiddelse i deres øjne og øgede dets tiltrækningskraft.

Fæudalherrernes grådighed efter penge steg med udviklingen af ​​vare-pengeforhold i landet og især udenrigshandelsforbindelserne, som gjorde det muligt at tilfredsstille den tyrkiske adels voksende efterspørgsel efter luksusvarer.

Alt dette fik de tyrkiske feudalherrer til at stræbe efter at øge størrelsen af ​​deres godser og indkomsten fra dem. I slutningen af ​​det 16. århundrede. Det ved tidligere love fastsatte forbud mod koncentration af flere len i én hånd ophørte med at blive overholdt. I det 17. århundrede, især fra anden halvdel, intensiveredes processen med koncentration af jordbesiddelse. Der begyndte at blive oprettet store godser, hvis ejere kraftigt øgede feudale pligter, indførte vilkårlige afkrævninger og i nogle tilfælde, skønt stadig sjældne på det tidspunkt, skabte herskabelig dyrkning i deres egne godser, de såkaldte chiftliks ( Chiftlik (fra det tyrkiske "chift" - par, hvilket betyder et par okser, ved hjælp af hvilke jorden dyrkes) i den undersøgte periode - en privat feudal ejendom dannet på statsjord. Chiftlik-systemet blev mest udbredt senere, i slutningen af ​​det 18. - begyndelsen af ​​det 19. århundrede, da godsejere - Chiftlikchi - begyndte at beslaglægge bondejord i massevis; i Serbien, hvor denne proces foregik i særligt voldsomme former, fik den det slaviske navn ærbødighed.).

Selve produktionsmetoden ændrede sig ikke på grund af dette, men feudalherrens holdning til bønderne, til jordbesiddelse, til hans ansvar over for staten ændrede sig. Den gamle udbytter, sipahi, der havde krig i forgrunden og var mest interesseret i militærbytte, blev erstattet af en ny, meget mere pengehungrende feudal godsejer, hovedmål som skulle opnå maksimal indkomst ved udnyttelsen af ​​bondearbejdet. Nye jordejere, i modsætning til de gamle, blev faktisk og nogle gange formelt fritaget for militære forpligtelser over for staten. På bekostning af den stats-feudale jordfond voksede der således stor privat-feudal ejendom. Sultanerne bidrog også til dette ved at uddele enorme godser til frieje til dignitærer, provinspashaer og hoffavoritter. Tidligere militærfanger formåede nogle gange også at blive til godsejere af en ny type, men oftest gik timarioterne og lånene konkurs, og deres jorder overgik til nye feudale ejere. Direkte eller indirekte indgik ågerkapital også i jordbesiddelsen. Men samtidig med at han fremmede opløsningen af ​​det militær-feudale system, skabte han ikke en ny, mere progressiv produktionsmetode. Som K. Marx bemærkede, "under asiatiske former kan åger eksistere i meget lang tid, hvilket ikke forårsager andet end økonomisk tilbagegang og politisk korruption"; "...det er konservativt og bringer kun den eksisterende produktionsmåde til en mere elendig tilstand" ( K. Marx, Kapitalen, bind III, s. 611, 623.).

Nedbrydningen og derefter krisen i det militær-feudale system med jordbesiddelse medførte en krise i den tyrkiske militær-feudale stat som helhed. Dette var ikke en krise i produktionsmåden. Den tyrkiske feudalisme var dengang stadig langt fra det stadie, hvor den kapitalistiske struktur opstår, og gik ind i en kamp med de gamle produktionsformer og den gamle politiske overbygning. Elementer af kapitalistiske forhold observeret i den undersøgte periode i byøkonomien, især i Istanbul og generelt i imperiets europæiske provinser - fremkomsten af ​​nogle fabrikker, den delvise brug af lejet arbejdskraft i statsvirksomheder osv. - var meget svage og skrøbelige. I landbrug Selv svage kim af nye produktionsformer var fraværende. Opløsningen af ​​det tyrkiske militær-feudale system skyldtes ikke så meget ændringer i produktionsmetoden, men fra de modsætninger, der var forankret i det selv og udviklede sig uden at gå ud over rammerne for feudale forhold. Men takket være denne proces skete der betydelige ændringer i det agrariske system i Tyrkiet og skift inden for den feudale klasse. I sidste ende var det opløsningen af ​​det militær-feudale system, der forårsagede tilbagegangen for det tyrkiske militær magt, som på grund af den osmanniske stats specifikt militære karakter var afgørende for hele dens videre udvikling.

Nedgang i tyrkisk militær magt. Nederlaget i Wien og dets konsekvenser

Ved midten af ​​det 17. århundrede. Krisen i det militær-feudale system med jordbesiddelse er gået langt. Dets konsekvenser blev manifesteret i styrkelsen af ​​den feudale undertrykkelse (som det fremgår af talrige tilfælde af bondeopstande, såvel som masseudvandringen af ​​bønder til byerne og endda uden for imperiet), og i reduktionen i antallet af Sipahi-hæren ( under Suleiman den Storslåede talte det 200 tusinde mennesker, og i slutningen af ​​det 17. århundrede - kun 20 tusinde), og i opløsningen af ​​både denne hær og janitsjarerne og i det yderligere sammenbrud af regeringsapparatet og i væksten af økonomiske vanskeligheder.

Nogle tyrkiske statsmænd forsøgte at forsinke denne proces. De mest fremtrædende blandt dem var de store vesirer fra familien Köprülü, som udførte deres aktiviteter i anden halvdel af 1600-tallet. en række tiltag rettet mod at effektivisere ledelsen, styrke disciplinen i statsapparatet og hæren og regulere skattesystemet. Alle disse foranstaltninger førte dog kun til delvise og kortsigtede forbedringer.

Türkiye svækkedes også relativt - i sammenligning med sine vigtigste militære modstandere, landene i Øst- og Centraleuropa. I de fleste af disse lande, selvom feudalismen stadig dominerede dem, voksede der gradvist nye produktivkræfter, og den kapitalistiske struktur udviklede sig. Det var der ingen forudsætninger for i Tyrkiet. Allerede efter de store geografiske opdagelser, da processen med primitiv akkumulation fandt sted i avancerede europæiske lande, befandt Tyrkiet sig på sidelinjen økonomisk udvikling Europa. Yderligere blev nationer dannet i Europa og nationalstater, enten single-national eller multinational, men i dette tilfælde ledet af en eller anden stærk emerging nation. I mellemtiden kunne tyrkerne ikke blot ikke forene alle folkene i det osmanniske imperium til en enkelt "osmannisk" nation, men de var selv i stigende grad bagud med hensyn til socioøkonomisk, og derfor også i national udvikling, fra mange af de nationaliteter under deres kontrol. , især Balkan.

Ugunstigt for Tyrkiet i midten af ​​det 17. århundrede. Den internationale situation i Europa har også udviklet sig. Freden i Westfalen hævede Frankrigs betydning og reducerede dets interesse i at modtage hjælp fra den tyrkiske sultan mod habsburgerne. I sin anti-habsburgske politik begyndte Frankrig at fokusere mere på Polen, såvel som på små tyske stater. På den anden side koncentrerede habsburgerne efter 30-årskrigen, som underminerede kejserens stilling i Tyskland, alle deres kræfter om kampen mod tyrkerne og forsøgte at tage Østungarn fra dem. Endelig skete der en vigtig ændring i magtbalancen i Østeuropa som følge af Ukraines genforening med Rusland. Tyrkisk aggression mødte nu meget stærkere modstand i Ukraine. Polsk-tyrkiske modsætninger blev også uddybet.

Tyrkiets militære svækkelse og dets voksende halter bagefter europæiske stater påvirkede snart forløbet af militære operationer i Europa. I 1664 led en stor tyrkisk hær et tungt nederlag ved Saint Gotthard (det vestlige Ungarn) fra østrigerne og ungarerne, som denne gang fik selskab af en afdeling af franskmænd. Sandt nok har dette nederlag endnu ikke stoppet tyrkisk aggression. I begyndelsen af ​​70'erne invaderede tropperne fra den tyrkiske sultan og hans vasal, Krim-khanen, Polen og Ukraine flere gange og nåede selve Dnepr, og i 1683 førte Tyrkiet, der udnyttede kampen fra en del af de ungarske feudalherrer. af Emerik Tekeli mod Habsburgerne, påtog sig et nyt forsøg på at besejre Østrig. Det var dog dette forsøg, der førte til katastrofen nær Wien.

Til at begynde med udviklede kampagnen sig med succes for tyrkerne. En enorm hær på mere end hundrede tusinde, ledet af storvesiren Kara Mustafa, besejrede østrigerne på Ungarns territorium, invaderede derefter Østrig og nærmede sig den 14. juli 1683 Wien. Belejringen af ​​den østrigske hovedstad varede to måneder. Østrigernes stilling var meget vanskelig. Kejser Leopold, hans hof og ministre flygtede fra Wien. De rige og adelige begyndte at flygte bag dem, indtil tyrkerne lukkede belejringen. De, der blev tilbage for at forsvare hovedstaden, var hovedsageligt håndværkere, studerende og bønder, der kom fra de forstæder, der blev brændt af tyrkerne. Garnisonstropperne talte kun 10 tusinde mennesker og havde en ubetydelig mængde kanoner og ammunition. Byens forsvarere svækkedes hver dag, og hungersnød begyndte snart. Tyrkisk artilleri ødelagde en betydelig del af befæstningerne.

Vendepunktet kom natten til den 12. september 1683, da den polske konge Jan Sobieski nærmede sig Wien med en lille (25 tusinde mennesker), men frisk og velbevæbnet hær, bestående af polakker og ukrainske kosakker. I nærheden af ​​Wien sluttede saksiske tropper sig også til Jan Sobieski.

Næste morgen var der et slag, der endte med tyrkernes fuldstændige nederlag. Tyrkiske tropper efterlod 20 tusinde døde, alt artilleriet og konvojerne på slagmarken. De overlevende tyrkiske enheder rullede tilbage til Buda og Pest og mistede yderligere 10 tusinde mennesker, da de krydsede Donau. Jan Sobieski forfulgte tyrkerne og påførte dem et nyt nederlag, hvorefter Kara Mustafa Pasha flygtede til Beograd, hvor han blev dræbt på ordre fra sultanen.

Nederlaget for de tyrkiske væbnede styrker under Wiens mure var det uundgåelige resultat af den tyrkiske militær-feudale stats tilbagegang, der var begyndt længe før dette. Om denne begivenhed skrev K. Marx: "... Der er absolut ingen grund til at tro, at Tyrkiets tilbagegang begyndte fra det øjeblik, hvor Sobieski ydede bistand til den østrigske hovedstad. Hammers forskning (østrigsk historiker af Tyrkiet - red.) beviser uigendriveligt, at organisationen af ​​det tyrkiske imperium dengang var i en tilstand af opløsning, og at allerede nogen tid før dette, var æraen med osmannisk magt og storhed hurtigt ved at være slut." ( K. Marx, Reorganisering af den engelske krigsafdeling - Østrigske krav - Økonomisk situation i England. - Saint-Arnaud, K. Marx og F. Engels. Op., bind 10. udg. 2, s. 262.).

Nederlaget ved Wien afsluttede den tyrkiske fremmarch ind i Europa. Fra dette tidspunkt af begyndte Det Osmanniske Rige gradvist, det ene efter det andet, at miste de områder, det tidligere havde erobret.

I 1684, for at bekæmpe Tyrkiet, blev den "Hellige Liga" dannet, bestående af Østrig, Polen, Venedig og fra 1686 Rusland. Polens militære aktioner var mislykkede, men østrigske tropper i 1687-1688. besatte det østlige Ungarn, Slavonien, Banat, erobrede Beograd og begyndte at bevæge sig dybere ind i Serbien. Handlingen af ​​den serbiske frivillige hær mod tyrkerne, såvel som den bulgarske opstand, der brød ud i 1688 i Chiprovets, skabte en alvorlig trussel mod tyrkisk kommunikation. En række nederlag blev påført tyrkerne af Venedig, som erobrede Morea og Athen.

I den vanskelige internationale situation i 90'erne af det 17. århundrede, hvor østrigske styrker blev distraheret af krigen med Frankrig (Augsburgs Ligakrig), blev Den Hellige Ligas militære aktioner mod tyrkerne langvarige. Ikke desto mindre fortsatte Türkiye med at lide tilbageslag. De spillede en vigtig rolle i de militære begivenheder i denne periode Azov kampagner Peter I i 1695-1696, hvilket lettede opgaven for den østrigske kommando på Balkan. I 1697 besejrede østrigerne fuldstændigt en stor tyrkisk hær nær byen Zenta (Senta) ved Tisza og invaderede Bosnien.

Tyrkiet blev i høj grad hjulpet af engelsk og hollandsk diplomati, gennem hvis mægling fredsforhandlinger åbnede i Karlovice (Srem) i oktober 1698. Den internationale situation var generelt gunstig for Tyrkiet: Østrig indledte særskilte forhandlinger med det for at sikre dets interesser og undgå at støtte russiske krav vedrørende Azov og Kerch; Polen og Venedig var også rede til at komme overens med tyrkerne på Ruslands bekostning; mæglermagterne (England og Holland) modarbejdede åbenlyst Rusland og hjalp generelt tyrkerne mere end de allierede. Tyrkiets interne svækkelse gik dog så vidt, at sultanen var klar til at afslutte krigen for enhver pris. Derfor viste resultaterne af Karlowitz-kongressen sig at være meget ugunstige for Tyrkiet.

I januar 1699 blev der underskrevet traktater mellem Tyrkiet og hver af de allierede separat. Østrig modtog Østungarn, Transsylvanien, Kroatien og næsten hele Slavonien; kun Banat (provinsen Temesvar) med fæstninger blev returneret til sultanen. Fredsaftalen med Polen fratog sultanen den sidste tilbageværende del af højre bred Ukraine og Podolia med Kamenets fæstning. Tyrkerne afstod en del af Dalmatien og Morea til Venedig. Rusland, forladt af sine allierede, blev tvunget til ikke at underskrive en fredsaftale med tyrkerne i Karlovitsy, men kun en våbenhvile i en periode på to år, som efterlod Azov i sine hænder. Efterfølgende, i 1700, i udviklingen af ​​vilkårene for denne våbenhvile, blev der indgået en russisk-tyrkisk fredsaftale i Istanbul, som tildelte Azov og de omkringliggende lande til Rusland og annullerede Ruslands betaling af den årlige "dacha" til Krim Khan.

Fremkomsten af ​​Patron-Khalil

I begyndelsen af ​​det 18. århundrede. Tyrkiet havde nogle militære succeser: omringningen af ​​Peter I's hær på Prut i 1711, hvilket resulterede i Ruslands midlertidige tab af Azov; erobringen af ​​Havet og en række Ægæiske Øer fra venetianerne i krigen 1715-1718. osv. Men disse succeser, forklaret af opportunistiske ændringer i den internationale situation og den voldsomme kamp mellem europæiske magter (Nordkrigen, Den spanske arvefølgekrig), var flygtige.

Krig 1716-1718 med Østrig bragte Tyrkiet nye territoriale tab på Balkan, fastsat i Pozarevac (Passarovic) traktaten. Et par år senere blev Tyrkiet ifølge traktaten fra 1724 med Rusland tvunget til at give afkald på sine krav til de kaspiske områder i Iran og Transkaukasien. I slutningen af ​​20'erne opstod en stærk folkelig bevægelse i Iran mod de tyrkiske (og afghanske) erobrere. I 1730 tog Nadir Khan en række provinser og byer fra tyrkerne. I denne henseende begyndte den iransk-tyrkiske krig, men allerede før dens officielle meddelelse tjente fiaskoer i Iran som drivkraften til en større opstand, der brød ud i efteråret 1730 i Istanbul. De grundlæggende årsager til dette oprør var ikke så meget relateret til det udenlandske som til den tyrkiske regerings interne politik. På trods af at janitsjarerne deltog aktivt i opstanden, var dens vigtigste drivkraft håndværkere, småhandlere og byernes fattige.

Istanbul var allerede dengang en enorm, flersproget og multitribal by. Dens befolkning oversteg sandsynligvis 600 tusind mennesker. I den første tredjedel af 1700-tallet. den steg yderligere betydeligt på grund af den massive tilstrømning af bønder. Dette var til dels forårsaget af, hvad der skete på det tidspunkt i Istanbul, i Balkan-byerne, såvel som i de vigtigste centre for Levantinsk handel (Thessaloniki, Izmir, Beirut, Cairo, Alexandria) og den velkendte vækst inden for kunsthåndværk og fremkomsten af ​​fremstillingsproduktion. Tyrkiske kilder fra denne periode indeholder oplysninger om skabelsen af ​​papir, klud og nogle andre fabrikker i Istanbul; man forsøgte at bygge en fajancefabrik ved sultanens palads; Gamle virksomheder udvidede, og nye virksomheder dukkede op for at tjene hæren og flåden.

Udviklingen af ​​produktionen var ensidig. Hjemmemarkedet var ekstremt snævert; produktionen tjente hovedsageligt udenrigshandelen og feudalherrernes, statens og hærens behov. Ikke desto mindre havde den lille byindustri i Istanbul en attraktiv kraft for den nytilkomne arbejdende befolkning, især da hovedstadens håndværkere nød mange privilegier og skattefordele. Langt de fleste bønder, der flygtede til Istanbul fra deres landsbyer, fandt dog ikke fast arbejde her og sluttede sig til rækken af ​​daglejere og hjemløse tiggere. Regeringen, der udnyttede tilstrømningen af ​​nytilkomne, begyndte at øge skatterne og indføre nye afgifter på kunsthåndværksprodukter. Fødevarepriserne steg så meget, at myndighederne, af frygt for uroligheder, endda blev tvunget til at dele gratis brød ud i moskeer flere gange. Den øgede aktivitet af ågerkapitalen, som i stigende grad underordnede håndværk og småproduktion til sin kontrol, havde en stor indflydelse på hovedstadens arbejdende masser.

Begyndelsen af ​​det 18. århundrede var præget af den udbredte udbredelse af europæisk mode i Tyrkiet, især i hovedstaden. Sultanen og de adelige konkurrerede om at opfinde forlystelser, organisere festivaler og fester og bygge paladser og parker. I nærheden af ​​Istanbul, ved bredden af ​​en lille flod kendt af europæerne som "Europas søde vand", blev det luksuriøse Sultans palads Saadabad og omkring 200 kiosker ("kiosker", små paladser) af hofadelen bygget. Tyrkiske adelsmænd var især sofistikerede i at dyrke tulipaner og dekorere deres haver og parker med dem. Passionen for tulipaner kom til udtryk i både arkitektur og maleri. En særlig "tulipanstil" opstod. Denne gang gik over i tyrkisk historie som "tulipanperioden" ("lyale devri").

Den feudale adels luksuriøse liv stod i skarp kontrast til massernes voksende fattigdom, hvilket øgede deres utilfredshed. Det tog regeringen ikke højde for. Sultan Ahmed III (1703-1730), en selvisk og ubetydelig mand, bekymrede sig kun om penge og fornøjelser. Statens egentlige hersker var storvesiren Ibrahim Pasha Nevshehirli, som bar titlen Damada (sultanens svigersøn). Han var en stor statsmand. Da han overtog posten som storvesir i 1718, efter at have underskrevet en ugunstig traktat med Østrig, tog han en række skridt for at forbedre imperiets interne og internationale position. Damad Ibrahim Pasha fyldte dog statskassen op ved brutalt at øge skattetrykket. Han opmuntrede adelens prædation og ødselhed, og han var selv fremmed for korruption.

Spændingen i den tyrkiske hovedstad nåede sit højdepunkt i sommeren og efteråret 1730, hvor janitsjarernes utilfredshed med regeringens tilsyneladende manglende evne til at forsvare de tyrkiske erobringer i Iran oven i alt kom. I begyndelsen af ​​august 1730 drog sultanen og storvesiren i spidsen for en hær fra hovedstaden, angiveligt på et felttog mod iranerne, men efter at have krydset den asiatiske kyst af Bosporus bevægede de sig ikke længere og indledte hemmelige forhandlinger med iranske repræsentanter. Efter at have lært om dette, opfordrede hovedstadens janitsjarer befolkningen i Istanbul til at gøre oprør.

Oprøret begyndte den 28. september 1730. Blandt dets ledere var janitsjarer, håndværkere og repræsentanter for det muslimske præsteskab. Den mest fremtrædende rolle blev spillet af en indfødt af de lavere klasser, en tidligere lille handelsmand, senere en sømand og janitsar Patrona-Khalil, en albaner af oprindelse, som opnåede stor popularitet blandt masserne med sit mod og uselviskhed. Begivenhederne i 1730 blev derfor inkluderet i historisk litteratur under navnet "Patron-Khalil opstand."

Allerede den første dag ødelagde oprørerne hofadelens paladser og keshki og krævede, at sultanen overdrog storvesiren og fire andre høje dignitærer til dem. I håb om at redde sin trone og liv beordrede Ahmed III Ibrahim Pashas død og udlevering af hans lig. Ikke desto mindre måtte Ahmed III allerede dagen efter på oprørernes anmodning abdicere tronen til fordel for sin nevø Mahmud.

I omkring to måneder var magten i hovedstaden faktisk i hænderne på oprørerne. Sultan Mahmud I (1730-1754) viste oprindeligt fuld enighed med Patron-Khalil. Sultanen beordrede ødelæggelsen af ​​Saadabad-paladset, afskaffede en række skatter, der blev indført under hans forgænger, og foretog efter ledelse af Patron Khalil nogle ændringer i regeringen og administrationen. Patrona-Khalil besatte ikke en regeringspost. Han udnyttede ikke sin stilling til at berige sig selv. Han kom endda til Divan-møder i en gammel, lurvet kjole.

Imidlertid havde hverken Patron-Khalil eller hans medarbejdere et positivt program. Efter at have beskæftiget sig med de adelige, som var hadet af folket, vidste de i det væsentlige ikke, hvad de nu skulle gøre. I mellemtiden udarbejdede sultanen og hans følge en hemmelig plan for repressalier mod opstandens ledere. Den 25. november 1730 blev Patrona-Khalil og hans nærmeste assistenter inviteret til sultanens palads, angiveligt til forhandlinger, og blev forræderisk dræbt.

Sultanens regering vendte helt tilbage til de gamle styringsmetoder. Dette forårsagede en ny opstand i marts 1731. Den var mindre kraftfuld end den forrige, og i den spillede masserne en mindre rolle. Regeringen undertrykte det relativt hurtigt, men urolighederne fortsatte indtil slutningen af ​​april. Først efter talrige henrettelser, arrestationer og udvisning af flere tusinde janitsjarer fra hovedstaden tog regeringen kontrol over situationen.

Styrkelse af vestmagternes indflydelse på Tyrkiet. Fremkomsten af ​​det østlige spørgsmål

Den tyrkiske herskende klasse så stadig sin redning i krige. Tyrkiets vigtigste militære modstandere på dette tidspunkt var Østrig, Venedig og Rusland. I det 17. og begyndelsen af ​​det 18. århundrede. de mest akutte var de østrig-tyrkiske modsætninger, og senere de russisk-tyrkiske. Russisk-tyrkisk modsætning blev uddybet, efterhånden som Rusland rykkede frem til Sortehavskysten, såvel som på grund af væksten i nationale befrielsesbevægelser af de undertrykte folk i Det Osmanniske Rige, som så deres allierede i det russiske folk.

De tyrkiske herskende kredse indtog en særlig fjendtlig holdning over for Rusland, som de betragtede som hovedsynderen i de kristne på Balkan og i det hele taget næsten alle vanskelighederne i den Sublime Porte ( Strålende eller sublim Porta-Sultan-regering.). Derfor modsætningerne mellem Rusland og Tyrkiet i anden halvdel af det 18. århundrede. i stigende grad førte til væbnede konflikter. Frankrig og England udnyttede alt dette og styrkede deres indflydelse på sultanens regering på det tidspunkt. Af alle de europæiske magter havde de de mest seriøse handelsinteresser i Tyrkiet, franskmændene ejede rige handelspladser i havnene i Levanten. På dæmningen af ​​Beirut eller Izmir kunne man oftere høre fransk tale end tyrkisk. I slutningen af ​​det 18. århundrede. Frankrigs handelsomsætning med Det Osmanniske Rige nåede 50-70 millioner livre om året, hvilket oversteg omsætningen for alle andre europæiske magter tilsammen. Briterne havde også en betydelig økonomisk position i Tyrkiet, især på den tyrkiske kyst af Den Persiske Golf. Den britiske handelsstation i Basra, tilknyttet East India Company, blev monopol på indkøb af råvarer.

I denne periode satte Frankrig og England, der var travlt optaget af kolonikrige i Amerika og Indien, sig endnu ikke den umiddelbare opgave at erobre Det Osmanniske Riges territorier. De foretrak midlertidigt at støtte den tyrkiske sultans svage magt, hvilket var mest gavnligt for dem set ud fra deres kommercielle ekspansion. Ingen anden magt og ingen anden regering, der ville have erstattet det tyrkiske styre, ville have skabt så store muligheder for uhindret handel for udenlandske købmænd, ville have stillet dem i så gunstige forhold i sammenligning med deres egne undersåtter. Dette resulterede i Frankrigs og Englands åbenlyst fjendtlige holdning til befrielsesbevægelserne af de undertrykte folk i Det Osmanniske Rige; dette forklarede også i høj grad deres modstand mod Ruslands fremrykning til Sortehavets og Balkans kyster.

Frankrig og England opfordrede skiftevis og i andre tilfælde i fællesskab den tyrkiske regering til at handle mod Rusland, selvom hver ny russisk-tyrkisk krig uvægerligt bragte Tyrkiet nye nederlag og nye territoriale tab. Vestmagterne var langt fra at yde Tyrkiet nogen effektiv bistand. De fik endda yderligere fordel af Tyrkiets nederlag i krigene med Rusland ved at tvinge den tyrkiske regering til at give dem nye handelsfordele.

Under den russisk-tyrkiske krig 1735-1739, som i høj grad opstod takket være det franske diplomati, led den tyrkiske hær et alvorligt nederlag nær Stavuchany. På trods af dette, efter at Østrig havde indgået en særfred med Tyrkiet, blev Rusland ifølge Fredstraktaten i Beograd af 1739 tvunget til at nøjes med annekteringen af ​​Zaporozhye og Azov. Frankrig modtog for de diplomatiske tjenester leveret til Tyrkiet en ny kapitulation i 1740, som bekræftede og udvidede franske undersåtters privilegier i Tyrkiet: lav told, fritagelse for skatter og afgifter, ikke-jurisdiktion for den tyrkiske domstol osv. Desuden , i modsætning til tidligere overgivelsesbreve Kapitulationen af ​​1740 blev udstedt af sultanen ikke kun på hans egne vegne, men også som en forpligtelse for alle hans fremtidige efterfølgere. Således blev kapitulationsprivilegierne (som snart udvidede sig til andre europæiske magters undersåtter) permanent sikret som en international forpligtelse for Tyrkiet.

Den russisk-tyrkiske krig 1768-1774, som var årsagen til spørgsmålet om at erstatte den polske trone, skyldtes også meget chikaneringen af ​​det franske diplomati. Denne krig, præget af de strålende sejre for russiske tropper under kommando af P. A. Rumyantsev og A. V. Suvorov og nederlaget for den tyrkiske flåde i slaget ved Chesme, havde især alvorlige konsekvenser for Tyrkiet.

Et slående eksempel på europæiske magters egoistiske brug af Tyrkiet var Østrigs politik på dette tidspunkt. Hun opildnede på alle mulige måder tyrkerne til at fortsætte den mislykkede krig for dem og lovede at give dem økonomisk og militær bistand. For dette, da tyrkerne underskrev en aftale med Østrig i 1771, betalte tyrkerne østrigerne 3 millioner piastres i forskud. Østrig opfyldte dog ikke sine forpligtelser og nægtede endda diplomatisk støtte fra Tyrkiet. Ikke desto mindre beholdt hun ikke kun de penge, hun modtog fra Tyrkiet, men tog også Bukovina fra hende i 1775 under dække af "resten" af erstatning.

Kuchuk-Kaynardzhi-fredstraktaten fra 1774, som afsluttede den russisk-tyrkiske krig, markerede en ny fase i udviklingen af ​​forholdet mellem det osmanniske rige og de europæiske magter.

Krim blev erklæret uafhængigt af Tyrkiet (i 1783 blev det annekteret til Rusland); den russiske grænse rykkede frem fra Dnepr til Bug; Sortehavet og sundet var åbne for russisk handelsskibsfart; Rusland erhvervede protektionsretten til de moldaviske og valachiske herskere, samt ortodokse kirke I Tyrkiet; kapitulationsprivilegier blev udvidet til russiske undersåtter i Tyrkiet; Türkiye måtte betale Rusland en stor skadeserstatning. Men betydningen af ​​Kuchuk-Kainardzhi-freden var ikke kun, at tyrkerne led territoriale tab. Det var ikke nyt for dem, og tabene var heller ikke så store, eftersom Katarina II i forbindelse med Polens deling og især i forbindelse med Pugachev-oprøret havde travlt med at afslutte Tyrkiske krig. Meget vigtigere for Tyrkiet var, at efter Kuchuk-Kainardzhi-freden ændrede styrkebalancen i Sortehavsområdet sig radikalt: Ruslands kraftige styrkelse og den lige så kraftige svækkelse af Osmannerriget satte dagens orden problemet med Ruslands adgang til Middelhavet og fuldstændig afskaffelse af tyrkisk dominans i Europa. Løsningen på dette problem fik, efterhånden som Tyrkiets udenrigspolitik i stigende grad mistede sin uafhængighed, en international karakter. Rusland, i sin videre fremrykning til Sortehavet, til Balkan, Istanbul og strædet, stod nu ikke så meget over for Tyrkiet selv, men med de vigtigste europæiske magter, som også fremsatte deres krav på den "osmanniske arv" og blandede sig åbenlyst både i russisk-tyrkiske forhold og i forholdet mellem sultanen og hans kristne undersåtter.

Fra dette tidspunkt begyndte det såkaldte østlige spørgsmål at eksistere, selvom begrebet i sig selv begyndte at blive brugt noget senere. Komponenterne i det østlige spørgsmål var på den ene side den interne opløsning af Osmannerriget, forbundet med de undertrykte folks befrielseskamp, ​​og på den anden side kampen mellem de europæiske stormagter for opdelingen af ​​de faldende territorier. væk fra Tyrkiet, primært europæiske.

I 1787 begyndte en ny russisk-tyrkisk krig. Rusland forberedte sig åbenlyst på det og fremlagde en plan for fuldstændig udvisning af tyrkerne fra Europa. Men denne gang tilhørte initiativet til bruddet Tyrkiet, som handlede under indflydelse af britisk diplomati, som forsøgte at skabe en tyrkisk-svensk-preussisk koalition mod Rusland.

Alliancen med Sverige og Preussen gav kun ringe gavn for tyrkerne. Russiske tropper under kommando af Suvorov besejrede tyrkerne ved Focsani, Rymnik og Izmail. Østrig tog Ruslands parti. Kun på grund af det faktum, at Østrigs og derefter Ruslands opmærksomhed blev afledt af begivenheder i Europa, i forbindelse med dannelsen af ​​en kontrarevolutionær koalition mod Frankrig, var Tyrkiet i stand til at afslutte krigen med relativt små tab. Freden i Sistova i 1791 med Østrig blev indgået på grundlag af status quo (den situation, der eksisterede før krigen), og ifølge Jassy-freden med Rusland i 1792 (ifølge den gamle stil fra 1791) anerkendte Tyrkiet den nye russiske grænse langs Dnjestr, med optagelsen af ​​Krim og Kuban i Rusland, gav afkald på krav til Georgien, bekræftede det russiske protektorat over Moldova og Valakiet og andre betingelser i Kuchuk-Kainardzhi-traktaten.

Den franske revolution, der havde forårsaget internationale komplikationer i Europa, skabte en situation, der var gunstig for Tyrkiet, hvilket bidrog til at forsinke elimineringen af ​​tyrkisk dominans på Balkan. Men processen med det osmanniske riges sammenbrud fortsatte. Det østlige spørgsmål blev endnu mere forværret på grund af væksten i national selvbevidsthed blandt folk på Balkan. Modsætningerne mellem de europæiske magter blev også uddybet og fremsatte nye krav på den "osmanniske arv": nogle af disse magter handlede åbent, andre under dække af at "beskytte" det osmanniske imperium mod deres rivalers indgreb, men i alle tilfælde politik førte til en yderligere svækkelse af Tyrkiet og forvandlingen af ​​det til et land, der var afhængigt af de europæiske magter.

Økonomisk og politisk krise i Osmannerriget i slutningen af ​​det 18. århundrede.

I slutningen af ​​det 18. århundrede. Det Osmanniske Rige gik ind i en periode med akut krise, der påvirkede alle sektorer af dets økonomi, væbnede styrker og statsapparat. Bønderne var udmattede under feudal udnyttelses åg. Ifølge grove skøn var der i Det Osmanniske Rige på det tidspunkt omkring hundrede forskellige skatter, told og afgifter. Sværhedsgraden af ​​skattebyrden blev forværret af skattelandbrugssystemet. Høje højtstående personer talte ved statsauktioner, som ingen turde konkurrere med. Derfor modtog de løsesummen for et lavt gebyr. Nogle gange blev løsesummen givet til livslang brug. Den oprindelige skattebonde solgte sædvanligvis farm-out med en stor præmie til pengeudlåneren, som videresolgte det igen, indtil retten til at farm-out faldt i hænderne på den umiddelbare skatteopkræver, som godtgjorde og dækkede hans omkostninger ved skamløst at røve bønderne .

Tiende blev indsamlet i naturalier fra alle typer korn, haveafgrøder, fiskefangster osv. Faktisk nåede det en tredjedel og endda halvdelen af ​​høsten. De bedste kvalitetsprodukter blev taget fra bonden, hvilket efterlod ham med det værste. Fæudalherrerne krævede desuden, at bønderne udførte forskellige pligter: bygge veje, levere brænde, mad og nogle gange corvée-arbejde. Det var nytteløst at klage, eftersom wali (generalguvernør) og andre højtstående embedsmænd selv var de største jordejere. Hvis klager nogle gange nåede hovedstaden, og en embedsmand blev sendt derfra for at undersøge, så slap pashaerne og beyerne af med en bestikkelse, og bønderne bar yderligere byrder med at fodre og vedligeholde revisoren.

Kristne bønder blev udsat for dobbelt undertrykkelse. Personskatten på ikke-muslimer - jizya, nu også kaldet kharaj, steg kraftigt i størrelse og blev pålagt alle, selv spædbørn. Hertil kom religiøs undertrykkelse. Enhver janitsjar kan begå vold mod en ikke-muslim ustraffet. Ikke-muslimer måtte ikke have våben eller bære det samme tøj og sko som muslimer; den muslimske domstol anerkendte ikke "vantro"s vidnesbyrd; Selv i officielle dokumenter blev der brugt foragtende og krænkende øgenavne over for ikke-muslimer.

Tyrkisk landbrug blev ødelagt hvert år. I mange områder blev hele landsbyer efterladt uden indbyggere. Sultanens dekret i 1781 anerkendte direkte, at "de fattige undersåtter spredes, hvilket er en af ​​årsagerne til ødelæggelsen af ​​mit højeste imperium." Den franske forfatter Volney, der rejste til Det Osmanniske Rige i 1783-1785, bemærkede i sin bog, at forringelsen af ​​landbruget, som var blevet intensiveret omkring 40 år tidligere, førte til ødelæggelse af hele landsbyer. Landmanden har intet incitament til at udvide produktionen: "han sår præcis så meget, som han har brug for for at leve," rapporterede denne forfatter.

Der opstod spontant bondeuroligheder ikke kun i ikke-tyrkiske regioner, hvor den antifeudale bevægelse blev kombineret med befrielsesbevægelsen, men også i det egentlige Tyrkiet. Skarer af nødlidende, hjemløse bønder strejfede hen over Anatolien og Rumelia. Nogle gange dannede de væbnede afdelinger og angreb feudalherrernes godser. Også i byerne var der uroligheder. I 1767 blev Kars Pasha dræbt. Tropper blev sendt fra Van for at pacificere befolkningen. Samtidig var der et oprør i Aydin, hvor indbyggerne dræbte en skattebonde. I 1782 rapporterede den russiske ambassadør til Skt. Petersborg, at "forvirring i forskellige anatoliske regioner gør gejstligheden og ministeriet mere og mere bekymret og modløs dag for dag."

Individuelle bønders - både ikke-muslimers og muslimers - forsøg på at holde op med at drive landbrug blev undertrykt af lovgivningsmæssige og administrative foranstaltninger. En særlig skat blev indført for at opgive landbruget, hvilket styrkede bøndernes tilknytning til jorden. Desuden holdt fæsteherren og pengeudlåneren bønderne i ubetalelig gæld. Fæudalherren havde ret til at tvangs returnere den afdøde bonde og tvinge ham til at betale skat for hele fraværstiden.

Situationen i byerne var stadig noget bedre end på landet. Af hensyn til deres egen sikkerhed forsøgte byens myndigheder, og i hovedstaden regeringen selv, at forsyne borgerne med mad. De tog korn fra bønderne til en fast pris, indførte kornmonopoler og forbød eksport af korn fra byer.

Tyrkisk håndværk i denne periode var endnu ikke undertrykt af konkurrencen fra den europæiske industri. Stadig berømt herhjemme og i udlandet var Brus' satin og fløjl, Ankaras sjaler, Izmirs lange uldstoffer, Edirnes sæbe og rosenolie, anatoliske tæpper og især værker af Istanbul-håndværkere: farvede og broderede stoffer , perlemor indlæg, sølv og elfenben genstande, udskårne våben mv.

Men økonomien i den tyrkiske by viste også tegn på tilbagegang. Mislykkede krige og territoriale tab af imperiet reducerede den allerede begrænsede efterspørgsel efter tyrkisk kunsthåndværk og fabrikater. Middelalderværksteder (esnafs) bremsede udviklingen af ​​vareproduktionen. Håndværkets position blev også påvirket af handelens og ågerkapitalens korrumperende indflydelse. I 20'erne af det XVIII århundrede. Regeringen indførte et system med gediks (patenter) for håndværkere og handlende. Uden en gedik var det umuligt overhovedet at tage erhvervet som bådsmand, kræmmer eller gadesanger. Ved at låne penge til håndværkere for at købe gediks gjorde pengeudlånere værkstederne træls afhængige af sig selv.

Udviklingen af ​​håndværk og handel blev også hæmmet af interne skikke, tilstedeværelsen af ​​forskellige længde- og vægtmål i hver provins, myndighedernes og lokale feudalherrers vilkårlighed og røveri på handelsruter. Manglen på sikkerhed af ejendom dræbte håndværkere og købmænd fra ethvert ønske om at udvide deres aktiviteter.

Regeringens ødelæggelse af mønten havde katastrofale konsekvenser. Den ungarske baron de Tott, der var i tyrkernes tjeneste som militærekspert, skrev i sine erindringer: ”Mønten er beskadiget i en sådan grad, at falskmøntnere nu arbejder i Tyrkiet til gavn for befolkningen: uanset hvad den legering, de bruger, er mønten stadig præget af Grand Seigneur lavere i pris."

Brande, pestepidemier og andre smitsomme sygdomme rasede i byerne. Hyppige naturkatastrofer som jordskælv og oversvømmelser fuldendte menneskenes ruin. Regeringen restaurerede moskeer, paladser og janitsjarkaserner, men ydede ikke bistand til befolkningen. Mange flyttede til stillingen som husslaver eller sluttede sig til lumpenproletariatets rækker sammen med de bønder, der flygtede fra landsbyerne.

På den dystre baggrund af folkelig ruin og fattigdom stod overklassens ødselhed endnu tydeligere frem. Der blev brugt enorme summer på at opretholde sultanens hof. Sultanens navngivne personer, hustruer og konkubiner, tjenere, pashaer, eunucker og vagter udgjorde i alt mere end 12 tusinde mennesker. Paladset, især dets kvindelige halvdel (harem), var centrum for intriger og hemmelige konspirationer. Hoffavoritter, sultaner og blandt dem de mest indflydelsesrige - sultana-moderen (valide sultan) modtog bestikkelse fra dignitærer, der søgte lukrative stillinger, fra provinspashaer, der forsøgte at skjule de skatter, de modtog, fra udenlandske ambassadører. Et af de højeste steder i paladshierarkiet blev besat af chefen for de sorte eunucker - kyzlar-agasy (bogstaveligt talt - pigernes chef). Han havde i sit ansvar ikke kun haremet, men også sultanens personlige skatkammer, waqf'erne i Mekka og Medina og en række andre indtægtskilder og nød stor faktisk magt. Kyzlar-agasy Beshir havde en afgørende indflydelse på statsanliggender i 30 år, indtil midten af ​​det 18. århundrede. Tidligere slave, købt i Abessinien for 30 piastre, efterlod han 29 millioner piastre i penge, 160 luksuriøse rustninger og 800 ure dekoreret med ædelsten. Hans efterfølger, der også hed Beshir, nød den samme magt, men kom ikke overens med de højere præster, blev fjernet og derefter kvalt. Herefter blev lederne af de sorte eunuker mere forsigtige og forsøgte ikke åbent at blande sig i regeringsanliggender. Ikke desto mindre beholdt de deres hemmelige indflydelse.

Korruption i de herskende kredse i Tyrkiet var, ud over dybe grunde til social orden, også forårsaget af den åbenlyse degeneration, der ramte Osman-dynastiet. Sultaner er længe holdt op med at være kommandanter. De havde ingen erfaring med regering, da de før deres tronbestigelse levede i mange år i streng isolation i de indre kamre i paladset. På tidspunktet for hans tiltrædelse (hvilket ikke kunne være sket meget hurtigt, da tronfølgen i Tyrkiet ikke forløb i en lige linje, men efter anciennitet i dynastiet), var kronprinsen for det meste en moralsk og fysisk degenereret person. Dette var for eksempel sultan Abdul Hamid I (1774-1789), som tilbragte 38 år fængslet i paladset, før han besteg tronen. De store vesirer (sadrasams) var som regel også ubetydelige og uvidende mennesker, der modtog udnævnelser gennem bestikkelse og bestikkelse. Tidligere var denne stilling ofte besat af dygtige statsmænd. Sådan var de for eksempel i 1500-tallet. den berømte Mehmed Sokollu, i det 17. århundrede. - Köprülü-familien, i begyndelsen af ​​det 18. århundrede. - Damad Ibrahim Pasha. Selv i midten af ​​1700-tallet. Posten som Sadrazam blev besat af en stor statsmand, Raghib Pasha. Men efter Raghib Pashas død i 1763 tillod den feudale klike ikke længere nogen stærk og uafhængig personlighed at komme til magten. I sjældne tilfælde forblev storvesirer i embedet i to eller tre år; for det meste blev de udskiftet flere gange om året. Næsten altid blev fratrædelse umiddelbart efterfulgt af henrettelse. Derfor skyndte de store vesirer sig for at bruge et par dage af deres liv og deres magt til at plyndre så meget som muligt og lige så hurtigt ødsle byttet.

Mange stillinger i imperiet blev officielt solgt. For positionen som hersker over Moldavien eller Wallachia var det nødvendigt at betale 5-6 millioner piastres, ikke medregnet tilbud til sultanen og bestikkelse. Bestikkelse blev så fast etableret i den tyrkiske administrations vaner, at i det 17. århundrede. Der var endda et særligt "bestikkelsesregnskab" i Finansministeriet, der havde til opgave at bogføre bestikkelse modtaget af embedsmænd med fradrag af en vis andel til statskassen. Stillingerne som qadis (dommere) blev også solgt. For at tilbagebetale de betalte penge havde qadis'erne ret til at opkræve en vis procentdel (op til 10%) af kravets beløb, og dette beløb blev ikke betalt af taberen, men af ​​vinderen af ​​retssagen, som opfordrede til indgivelse af åbenlyst urimelige krav. I straffesager blev der åbenlyst praktiseret bestikkelse af dommere.

Bønderne led især af dommere. Samtidige bemærkede, at "landsbyboernes primære bekymring er at skjule kendsgerningen om forbrydelsen fra dommernes viden, hvis tilstedeværelse er farligere end tilstedeværelsen af ​​tyve."

Nedbrydningen af ​​hæren, især janitsjarkorpset, nåede store dybder. Janitsjarerne blev reaktionens vigtigste højborg. De modsatte sig enhver reform. Janitsjaroprør blev en almindelig begivenhed, og da sultanen ikke havde anden militær støtte end janitsjarerne, forsøgte han på alle mulige måder at formilde dem. Da sultanen steg op på tronen, betalte sultanen dem den traditionelle belønning - "julus bakhshishi" ("tiltrædelsesgave"). Størrelsen af ​​belønningen steg, hvis janitsjarerne deltog i kuppet, der førte til sultanens ændring. Der blev arrangeret underholdning og teaterforestillinger for janitsjarerne. En forsinkelse i udbetalingen af ​​løn til janitsjarerne kan koste ministeren livet. Engang, på dagen for Bayram (en muslimsk helligdag), tillod hoffets ceremonimester fejlagtigt cheferne for artilleri- og kavalerikorpset at kysse sultanens kappe tidligere end janitsjarens aga; Sultanen beordrede straks henrettelsen af ​​ceremonimesteren.

I provinserne underkastede janitsjarerne ofte pashaerne, holdt al administration i deres hænder og opkrævede vilkårligt skatter og forskellige afgifter fra håndværkere og købmænd. Janitsjarerne drev ofte selv med handel og udnyttede det faktum, at de ikke betalte nogen skat og kun var underlagt deres overordnede. Listerne over janitsjarerne omfattede mange mennesker, der ikke var involveret i militære anliggender. Da janitsarernes løn blev givet ved fremvisning af særlige billetter (esame), blev disse billetter genstand for køb og salg; et stort antal af dem var i hænderne på pengeudlånere og hoffavoritter.

Disciplinen er stærkt faldet i andre militære enheder. Antallet af Sipahi-kavaleri faldt med 10 gange over 100 år, fra slutningen af ​​det 17. til slutningen af ​​det 18. århundrede: med vanskeligheder var det muligt at samle 2 tusinde ryttere til krigen med Rusland i 1787. De feudale sipahi var altid de første til at flygte fra slagmarken.

Underslæb herskede blandt militærkommandoen. Halvdelen af ​​de penge, der var beregnet til den aktive hær eller fæstningsgarnisoner, blev stjålet i hovedstaden, og brorparten af ​​resten blev bevilget af lokale befalingsmænd.

Militært udstyr frøs i den form, som det eksisterede i det 16. århundrede. Marmorkerner blev stadig brugt, som på Suleiman den Storslåedes tid. Støbning af kanoner, fremstilling af kanoner og sværd - hele produktionen af ​​militært udstyr i slutningen af ​​det 18. århundrede. haltede efter Europa med mindst halvandet århundrede. Soldaterne bar tungt og ubehageligt tøj og brugte våben af ​​forskellig kaliber. De europæiske hære var trænet i manøvrekunsten, men den tyrkiske hær agerede på slagmarken i en kontinuerlig og uordnet masse. Den tyrkiske flåde, som engang dominerede hele Middelhavsområdet, mistede sin tidligere betydning efter Chesme-nederlaget i 1770.

Svækkelsen af ​​centralmagten og sammenbruddet af regeringsapparatet og hæren bidrog til væksten af ​​centrifugale tendenser i Det Osmanniske Rige. Kampen mod tyrkisk styre blev konstant ført på Balkan, arabiske lande, Kaukasus og andre lande i imperiet. I slutningen af ​​det 18. århundrede. De tyrkiske feudalherrers separatistiske bevægelser fik også enorme proportioner. Nogle gange var disse velfødte feudale herrer fra gamle familier af militærfanger, nogle gange repræsentanter for den nye feudale adel, nogle gange bare succesrige eventyrere, der formåede at plyndre rigdom og rekruttere deres egen lejesoldatshær. De forlod sultanens underordning og blev faktisk til uafhængige konger. Sultanens regering var magtesløs til at bekæmpe dem og anså sig selv for tilfreds, da den søgte at modtage i det mindste en del af skatterne og bevare udseendet af sultanens suverænitet.

Ali Pasha af Tepelena blev fremtrædende i Epirus og det sydlige Albanien, og fik efterfølgende stor berømmelse under navnet Ali Pasha af Yanin. På Donau, i Vidin, rekrutterede den bosniske feudalherre Omer Pazvand-oglu en hel hær og blev de facto herre over Vidin-distriktet. Det lykkedes regeringen at fange ham og henrette ham, men snart modsatte hans søn Osman Pazvand-oglu centralregeringen endnu mere beslutsomt. Selv i Anatolien, hvor feudalherrerne endnu ikke åbenlyst havde gjort oprør mod sultanen, var der dannet rigtige feudale fyrstendømmer: den feudale familie af Karaosman-oglu ejede jorder i sydvest og vest, mellem Greater Menderes og Marmarahavet; Chapan-oglu-klanen - i centrum, i området ved Ankara og Yozgad; Battal Pasha-klanen er i nordøst, i området Samsun og Trabzon (Trapezunt). Disse feudalherrer havde deres egne tropper, uddelte jordtilskud og opkrævede skatter. Sultanens embedsmænd turde ikke blande sig i deres handlinger.

Pashas udpeget af sultanen selv viste også separatistiske tendenser. Regeringen forsøgte at bekæmpe pashaernes separatisme ved ofte at flytte dem, to til tre gange om året, fra en provins til en anden. Men selv hvis ordren blev udført, var resultatet kun en kraftig stigning i afpresninger fra befolkningen, da pashaen søgte mere kort sigt refundere dine udgifter til køb af stilling, bestikkelse og rejser. Men med tiden holdt denne metode også op med at give resultater, da pashaerne begyndte at rejse deres egne lejesoldater.

Kulturens tilbagegang

Tyrkisk kultur, som nåede sit højdepunkt i det 15.-16. århundrede, begyndte allerede fra slutningen af ​​det 16. århundrede. er gradvist faldende. Digternes stræben efter overdreven sofistikering og formprætentiøsitet fører til, at indholdet i deres værker forarmes. Teknikken med versificering og leg med ord begynder at blive værdsat højere end de tanker og følelser, der udtrykkes i verset. En af de sidste repræsentanter for den degenererende paladspoesi var Ahmed Nedim (1681-1730), en talentfuld og genial eksponent for "tulipanernes æra". Nedims kreativitet var begrænset til en snæver kreds af paladstemaer - forherligelse af sultanen, hoffester, fornøjelsesvandringer, "samtaler om halva" i Saadabad-paladset og aristokraternes keshki, men hans værker blev kendetegnet ved stor udtryksfuldhed, spontanitet og sprogets komparative enkelthed. Ud over divanen (digtsamlingen) efterlod Nedim sig en oversættelse til tyrkisk sprog samling "Pages of News" ("Sahaif-ul-akhbar"), bedre kendt som "The History of the Chief Astrologer" ("Munejim-bashi Tarihi").

Den didaktiske litteratur i Tyrkiet i denne periode er primært repræsenteret af Yusuf Nabi (d. 1712), forfatteren til det moralistiske digt "Hayriye", som i nogle af sine dele indeholdt skarp kritik af moderne skikke. Det symbolske digt af Sheikh Talib (1757-1798) "Skønhed og kærlighed" ("Hüsn-yu Ashk") indtog også en fremtrædende plads i tyrkisk litteratur.

Tyrkisk historieskrivning fortsatte med at udvikle sig i form af hofhistoriske krøniker. Naima, Mehmed Reshid, Chelebi-zade Asim, Ahmed Resmi og andre hofhistoriografer beskrev efter en lang tradition i en undskyldende ånd sultanernes liv og aktiviteter, militærkampagner osv. Oplysninger om fremmede lande var indeholdt i rapporter om tyrkisk ambassader sendt til grænse (Sefaret-nameh). Sammen med nogle korrekte observationer var der en masse naive og simpelthen fiktive ting i dem.

I 1727 åbnede det første trykkeri i Tyrkiet i Istanbul. Dens grundlægger var Ibrahim Agha Müteferrika (1674-1744), en indfødt af en fattig ungarsk familie, der blev taget til fange af tyrkerne som dreng, derefter konverterede til islam og blev i Tyrkiet. Blandt de første bøger, der blev trykt i trykkeriet, var den arabisk-tyrkiske ordbog Vankuli, de historiske værker af Katib Chelebi (Haji Khalife), Omer Efendi. Efter Ibrahim Aghas død var trykkeriet inaktivt i næsten 40 år. I 1784 genoptog den sit arbejde, men allerede dengang udgav den et meget begrænset antal bøger. Udskrivning af Koranen var forbudt. Værker af verdsligt indhold blev også kopieret for det meste i hånden.

Udviklingen af ​​videnskab, litteratur og kunst i Tyrkiet blev især hæmmet af dominansen af ​​muslimsk skolastik. De højere præster tillod ikke verdslig uddannelse. Mullaher og talrige dervish-ordener viklede folket ind i et tykt net af overtro og fordomme. Tegn på stagnation blev fundet i alle områder af tyrkisk kultur. Forsøg på at genoplive gamle kulturelle traditioner var dømt til at mislykkes. Dette var for eksempel tilfældet med arkitekturen, der fulgte Europas efterligningsvej. Franske dekoratører introducerede en forvrænget barokstil til Istanbul, og tyrkiske bygherrer blandede alle stilarter og konstruerede grimme bygninger. Der blev heller ikke skabt noget bemærkelsesværdigt i maleriet, hvor de strenge proportioner af geometriske mønstre blev overtrådt, nu erstattet, under indflydelse af europæisk mode, af blomstermønstre med en overvægt af tulipaner.

Men hvis den herskende klasses kultur oplevede en periode med tilbagegang og stagnation, så fortsatte folkekunsten med at udvikle sig støt. Folkedigtere og sangere nød stor kærlighed blandt masserne, idet de i deres sange og digte reflekterede de frihedselskende menneskers drømme og forhåbninger, had til undertrykkerne (hikyaeciler eller meddakhi) såvel som folkeskyggeteateret "karagoz". hvis forestillinger udmærkede sig ved deres akutte aktualitet, blev vidt populære og dækkede de begivenheder, der fandt sted i landet fra almuens synspunkt, efter deres forståelse og interesser.

2. Balkan-folk under tyrkisk styre

Balkanfolkenes situation i anden halvdel af det 17. og 18. århundrede.

Det osmanniske imperiums tilbagegang, nedbrydningen af ​​det militær-feudale system, svækkelsen af ​​sultanens regerings magt - alt dette havde stor indflydelse på livet for de sydslaviske folk, grækere, albanere, moldovere og valakiere, som var under tyrkisk styre. Dannelsen af ​​chiftliks og de tyrkiske feudalherrers ønske om at øge rentabiliteten af ​​deres lande forværrede i stigende grad bøndernes situation. Fordelingen af ​​jorder, der tidligere havde tilhørt staten, til privat ejendom i bjerg- og skovområderne på Balkan førte til slaveri af de kommunale bønder. Godsejernes magt over bønderne udvidedes, og der blev etableret mere alvorlige former for feudal afhængighed end før. Da de startede deres egen gård og ikke var tilfredse med krav i naturalier og penge, tvang spahii (sipahi) bønderne til at udføre corvée. Overførslen af ​​spahiluks (tyrkisk - sipahilik, besiddelse af sipahi) til pengeudlånerne, som nådesløst røvede bønderne, blev udbredt. Vilkårlighed, bestikkelse og vilkårlighed af lokale myndigheder, qadi-dommere og skatteopkrævere voksede i takt med, at centralregeringen svækkedes. Janitsjartropperne blev en af ​​hovedkilderne til oprør og uroligheder i Tyrkiets europæiske besiddelser. Den tyrkiske hærs og især janitsjarernes røveri af civilbefolkningen blev et system.

I Donau fyrstendømmer i det 17. århundrede. processen med konsolidering af boyarfarme og beslaglæggelse af bondejord fortsatte, ledsaget af en stigning i den livegnedominerede afhængighed af størstedelen af ​​bønderne; kun nogle få velhavende bønder havde mulighed for at opnå personlig frihed for en stor pengeløs løsesum.

Det voksende had til tyrkisk styre fra Balkan-befolkningens side og den tyrkiske regerings ønske om at presse flere skatter ud, fik sidstnævnte til at gennemføre i det 17. århundrede. en politik med fuldstændig underordning under de tyrkiske myndigheder og feudalherrer i en række bjergområder og yderområder af imperiet, tidligere kontrolleret af lokale kristne myndigheder. Især rettighederne for land- og bysamfund i Grækenland og Serbien, som nød betydelig autonomi, blev støt indskrænket. De tyrkiske myndigheders pres på de montenegrinske stammer blev intensiveret for at tvinge dem til at fuldføre underkastelse og regelmæssig betaling af haracha (kharaja). Porten forsøgte at gøre Donau-fyrstendømmerne til almindelige pashaliker, styret af tyrkiske embedsmænd. Modstanden fra de stærke moldaviske og valachiske bojarer tillod ikke, at denne foranstaltning blev gennemført, men indblandingen i Moldovas og Wallachiens indre anliggender og den skattemæssige udnyttelse af fyrstedømmerne steg markant. Ved at udnytte den konstante kamp mellem boyargrupper i fyrstedømmerne udnævnte Porte sine proteger til moldaviske og valachiske herskere og fjernede dem hvert andet til tredje år. I begyndelsen af ​​det 18. århundrede, af frygt for en tilnærmelse mellem Donau-fyrstendømmerne og Rusland, begyndte den tyrkiske regering at udnævne Istanbul Phanariot-grækere til herskere ( Phanar er et kvarter i Istanbul, hvor den græske patriark havde sin bolig; Phanariots - rige og ædle grækere, blandt hvilke kom de højeste repræsentanter for kirkehierarkiet og embedsmænd fra den tyrkiske administration; Phanariots var også engageret i storstilet handel og ågeroperationer.), tæt forbundet med den tyrkiske feudale klasse og herskende kredse.

Forværringen af ​​modsætninger inden for imperiet og væksten af ​​social kamp inden for det førte til væksten af ​​religiøs modsætning mellem muslimer og kristne. Manifestationer af muslimsk religiøs fanatisme og Portes diskriminerende politik over for kristne undersåtter blev intensiveret, og forsøg på at tvangskonvertere bulgarske landsbyer og hele montenegrinske og albanske stammer til islam blev hyppigere.

Det ortodokse præsteskab af serbere, montenegrinere og bulgarere, som nød stor politisk indflydelse blandt deres folk, deltog ofte aktivt i anti-tyrkiske bevægelser. Derfor behandlede Porte det sydslaviske præsteskab med ekstrem mistillid, søgte at forklejne dets politiske rolle og forhindre dets forbindelser med Rusland og andre kristne stater. Men Phanariot præsteskabet nød støtte fra tyrkerne. Portaen tolererede helleniseringen af ​​de sydslaviske folk, moldovere og vlachere, som det græske hierarki og fanarioterne bag forsøgte at gennemføre. Patriarkatet i Konstantinopel udnævnte kun grækere til de højeste kirkeposter, som brændte kirkeslaviske bøger, tillod ikke gudstjenester på et andet sprog end græsk osv. Helleniseringen blev især gennemført aktivt i Bulgarien og Donau-fyrstendømmerne, men den mødte stærkt modstand fra masserne.

I Serbien i det 18. århundrede. De højeste kirkeposter blev også beslaglagt af grækerne, hvilket førte til det hurtige sammenbrud af hele den kirkelige organisation, som tidligere havde spillet en stor rolle i opretholdelsen af ​​national identitet og folketraditioner. I 1766 fik patriarkatet i Konstantinopel fra Porte udstedelsen af ​​firmaer (sultans dekreter), som underordnede det autokefale patriarkat i Pecs og ærkebispedømmet Ohrid til den græske patriarks autoritet.

Osmannerrigets middelalderlige tilbageståenhed, regionernes økonomiske splittelse og grusom national og politisk undertrykkelse hæmmede den økonomiske fremgang for folkene på Balkanhalvøen, som var slaveret af Tyrkiet. Men på trods af ugunstige forhold i en række regioner i den europæiske del af Tyrkiet i det 17.-18. århundrede. der var mærkbare ændringer i økonomien. Udviklingen af ​​produktivkræfter og vare-penge-forhold foregik imidlertid ujævnt: Først og fremmest blev det fundet i nogle kystområder, i områder langs store floder og på internationale handelsruter. Således voksede skibsbygningsindustrien i de kystnære dele af Grækenland og på øerne. Tekstilhåndværk udviklede sig betydeligt i Bulgarien og tjente den tyrkiske hærs og bybefolkningens behov. I Donau-fyrstendømmerne opstod virksomheder til forarbejdning af landbrugsråvarer, tekstil-, papir- og glasfabrikker baseret på livegne arbejdskraft.

Et karakteristisk fænomen i denne periode var væksten af ​​nye byer i nogle områder af det europæiske Tyrkiet. For eksempel ved foden af ​​Balkan, i Bulgarien, i områder fjernt fra tyrkiske centre, opstod en række bulgarske handels- og håndværksbosættelser, som betjente det lokale marked (Kotel, Sliven, Gabrovo, osv.).

Hjemmemarkedet i Tyrkiets besiddelser på Balkan var dårligt udviklet i områderne fjernt fra store bycentre og handelsruter var stadig stort set subsistensgrundlag, men væksten i handelen ødelagde gradvist deres isolation. Udenrigs- og transithandel, som var i hænderne på udenlandske købmænd, har længe været af primær betydning i økonomien i landene på Balkanhalvøen. Dog i det 17. århundrede. på grund af tilbagegangen i Dubrovnik og italienske byer begynder lokale købmænd at indtage en stærkere position i handelen. Det græske handels- og ågerborgerskab fik især stor økonomisk magt i Tyrkiet og underordnede de svagere sydslaviske købmænd dets indflydelse.

Udvikling af handel og handels-ågerkapital med generel tilbageståenhed public relations blandt Balkan-folkene, skabte endnu ikke betingelserne for fremkomsten af ​​en kapitalistisk produktionsmåde. Men jo længere vi gik, jo mere tydeligt blev det, at økonomien for Balkan-folkene, som var under Tyrkiets åg, udviklede sig selvstændigt; at de, der lever under de mest ugunstige forhold, stadig overgår den dominerende nationalitet i staten i deres sociale udvikling. Alt dette gjorde Balkan-befolkningens kamp for deres nationale og politiske befrielse uundgåelig.

Balkanfolkenes befrielseskamp mod det tyrkiske åg

I løbet af XVII-XVIII århundreder. I forskellige dele af Balkanhalvøen udbrød opstande mod tyrkisk styre mere end én gang. Disse bevægelser var normalt af lokale karakter, opstod ikke samtidigt og var ikke tilstrækkeligt forberedte. De blev nådesløst undertrykt af tyrkiske tropper. Men tiden gik, fiaskoerne blev glemt, håbet om befrielse blev genoplivet med fornyet kraft, og med dem opstod nye opstande.

Den vigtigste drivkraft i opstandene var bondestanden. Ofte deltog bybefolkningen, gejstligheden, selv de overlevende kristne feudalherrer i nogle regioner og i Serbien og Montenegro - lokale kristne myndigheder (prinser, guvernører og stammeledere) i dem. I Donau-fyrstendømmerne blev kampen med Tyrkiet som regel ledet af bojarerne, som håbede, med hjælp fra nabostaterne, at frigøre sig fra tyrkisk afhængighed.

Balkanfolkenes befrielsesbevægelse antog særligt brede dimensioner under Den Hellige Ligas krig med Tyrkiet. De venetianske og østrigske troppers succeser, sammenslutningen af ​​den anti-tyrkiske koalition i Rusland, som Balkan-folkene var bundet af religionens enhed med - alt dette inspirerede de slavebundne Balkan-folk til at kæmpe for deres befrielse. I krigens første år begyndte forberedelserne til et oprør mod tyrkerne i Valakiet. Hospodar Shcherban Cantacuzino førte hemmelige forhandlinger om en alliance med Østrig. Han rekrutterede endda en hær gemt i skovene og bjergene i Walachia for at rykke ved det første signal fra Den Hellige Liga. Cantacuzino havde til hensigt at forene og lede oprørene fra andre folk på Balkanhalvøen. Men disse planer var ikke bestemt til at gå i opfyldelse. Habsburgernes og den polske kong John Sobieskis ønske om at tage Donau-fyrstendømmerne i egne hænder tvang den valachiske hersker til at opgive ideen om et oprør.

Da østrigske tropper i 1688 nærmede sig Donau, og derefter indtog Beograd og begyndte at bevæge sig sydpå, begyndte en stærk anti-tyrkisk bevægelse i Serbien, Vestbulgarien og Makedonien. Den lokale befolkning sluttede sig til de fremrykkende østrigske tropper, og frivillige par (partisanafdelinger) begyndte spontant at dannes, som med succes gennemførte uafhængige militæroperationer.

I slutningen af ​​1688 opstod et oprør mod tyrkerne i centrum af malmudvindingen i den nordvestlige del af Bulgarien - byen Chiprovts. Dens deltagere var håndværks- og handelsbefolkningen i byen samt beboere i de omkringliggende landsbyer. Bevægelsens ledere håbede, at østrigerne, der nærmede sig Bulgarien, ville hjælpe dem med at fordrive tyrkerne. Men den østrigske hær nåede ikke frem i tide til at hjælpe oprørerne. Chiprovets blev besejret, og byen Chiprovets blev udslettet fra jordens overflade.

Habsburg-politikken på det tidspunkt havde som hovedmål at beherske landområder i Donau-bassinet, samt Adriaterhavskysten. Da kejseren ikke havde tilstrækkelige militærstyrker til at gennemføre sådanne brede planer, håbede kejseren at føre krig med Tyrkiet ved hjælp af lokale oprøreres styrker. Østrigske udsendinge opfordrede serberne, bulgarerne, makedonerne, montenegrinerne til at gøre oprør, forsøgte at vinde de lokale kristne myndigheder (knezov og guvernør), stammeledere, bagte patriark Arseniy Chernoevich.

Habsburgerne forsøgte at gøre Georgiy Brankovich, en serbisk feudalherre, der boede i Transsylvanien, til et instrument for denne politik. Branković udgav sig for at være en efterkommer af de serbiske suveræner og værnede om en plan for genoplivning af en uafhængig stat, inklusive alle sydslaviske lande. Brankovich præsenterede projektet for at skabe en sådan stat under det østrigske protektorat for kejseren. Dette projekt svarede ikke til habsburgernes interesser, og det var ikke reelt. Ikke desto mindre bragte det østrigske hof Brankovic tættere på sig selv og skænkede ham, som en efterkommer af serbiske despoter, titlen som greve. I 1688 blev Georgiy Brankovich sendt til den østrigske kommando for at forberede befolkningen i Serbien mod tyrkerne. Branković brød dog væk fra underkastelse til østrigerne og forsøgte selvstændigt at organisere en serbisk opstand. Så arresterede østrigerne ham og holdt ham i fængsel indtil hans død.

Håb om befrielse med hjælp fra Habsburgerne endte i alvorlig skuffelse for de sydlige slaver. Efter et vellykket razzia dybt ind i Serbien og Makedonien, udført hovedsageligt af serbiske frivillige tropper med bistand fra lokalbefolkningen og Haiduks, begyndte østrigerne i slutningen af ​​1689 at lide nederlag fra tyrkiske tropper. På flugt fra tyrkernes hævn, som ødelagde alt på deres vej, forlod den lokale befolkning efter de tilbagetogende østrigske tropper. Denne "store migration" blev udbredt. Fra Serbien på dette tidspunkt, hovedsageligt fra dets sydlige og sydvestlige regioner, flygtede omkring 60-70 tusinde mennesker til østrigske besiddelser. I de efterfølgende år af krigen kæmpede serbiske frivillige afdelinger, under kommando af deres kommandant, mod tyrkerne som en del af de østrigske tropper.

Under venetianernes krig mod tyrkerne i midten af ​​80'erne og begyndelsen af ​​90'erne af det 17. århundrede. En stærk anti-tyrkisk bevægelse opstod blandt de montenegrinske og albanske stammer. Denne bevægelse blev stærkt opmuntret af Venedig, som koncentrerede alle sine militære styrker i Morea, og i Dalmatien og Montenegro forventede at føre krig med hjælp fra den lokale befolkning. Shkodra Pasha Suleiman Bushatli foretog gentagne gange straffeekspeditioner mod montenegrinske stammer. I 1685 og 1692 Tyrkiske tropper erobrede to gange residensen for de montenegrinske storbyer i Cetinje. Men tyrkerne var aldrig i stand til at holde deres position i denne lille bjergrige region, som kæmpede en stædig kamp for fuldstændig uafhængighed fra Porte.

De specifikke forhold, som Montenegro befandt sig i efter den tyrkiske erobring, dominansen af ​​tilbagestående sociale relationer og patriarkalske rester i den bidrog til væksten af ​​den politiske indflydelse fra lokale storbyer, som førte kampen for national-politisk befrielse og forening af montenegrinerne. stammer. Regeringen af ​​den talentfulde statsmand Metropolit Danila Petrovich Njegosh (1697-1735) var af stor betydning. Danila Petrovic kæmpede hårdt for den fuldstændige befrielse af Montenegro fra Portes magt, som ikke opgav forsøg på at genoprette sin position i dette strategisk vigtige område. For at underminere tyrkernes indflydelse udryddede eller fordrev han fra landet alle montenegrinere, der konverterede til islam (ikke-tyrkiske). Danila gennemførte også nogle reformer, der bidrog til centraliseringen af ​​regeringen og svækkelsen af ​​stammefjendskab.

Fra slutningen af ​​1600-tallet. Sydslavernes, grækernes, moldovernes og valachernes politiske og kulturelle bånd til Rusland udvides og styrkes. Den tsaristiske regering søgte at udvide sin politiske indflydelse blandt de folk, der er underlagt Tyrkiet, hvilket i fremtiden kunne blive en vigtig faktor for at afgøre skæbnen for tyrkiske besiddelser i Europa. Fra slutningen af ​​1600-tallet. Balkan-folkene begyndte at tiltrække sig stigende opmærksomhed fra russisk diplomati. De undertrykte folk på Balkanhalvøen har på deres side længe set Rusland som deres protektor for den samme tro og håbet, at de russiske våbens sejre ville bringe dem befrielse fra det tyrkiske åg. Ruslands indtræden i Den Hellige Liga fik repræsentanter for Balkan-folkene til at etablere direkte kontakt med russerne. I 1688 sendte den valachiske hersker Shcherban Cantacuzino, den tidligere patriark af Konstantinopel Dionysius og den serbiske patriark Arseniy Chernoevich breve til de russiske zarer Ivan og Peter, hvori de beskrev de ortodokse folks lidelser i Tyrkiet og bad Rusland flytte sine tropper. til Balkan for at befri de kristne folk. Selvom operationerne af russiske tropper i krigen 1686-1699. udviklet sig langt fra Balkan, som ikke tillod russerne at etablere direkte kontakter med Balkan-folkene, begyndte zarregeringen allerede på dette tidspunkt at fremføre som årsag til krigen med Tyrkiet sit ønske om at befri Balkan-folkene fra dets åg. og optrådte på den internationale arena som forsvarer af alle ortodokse kristnes interesser i generelle emner i Porta. Det russiske autokrati holdt fast ved denne holdning under hele sin efterfølgende kamp med Tyrkiet i det 18. og 19. århundrede.

Da han havde som mål at opnå Ruslands adgang til Sortehavet, regnede Peter I med hjælp fra Balkan-folkene. I 1709 indgik han en hemmelig alliance med den valachiske hersker Konstantin Brankovan, som lovede i tilfælde af krig at gå over til Ruslands side, indsætte en afdeling på 30 tusinde mennesker og også forsyne russiske tropper med mad. Den moldaviske hersker Dimitri Cantemir lovede også at yde militær bistand til Peter og indgik en aftale med ham om overførsel af moldovere til russisk statsborgerskab, med forbehold for fuld intern uafhængighed til Moldova. Derudover lovede de østrigske serbere deres bistand, stort hold som skulle forbindes med russiske tropper. Begyndende i 1711 med Prut-kampagnen udsendte den russiske regering et brev, der opfordrede til at bevæbne alle folk, der var slaveret af Tyrkiet. Men fiaskoen i Prut-kampagnen stoppede den anti-tyrkiske bevægelse af Balkan-folkene i begyndelsen. Kun montenegrinerne og hercegovinerne, efter at have modtaget et brev fra Peter I, begyndte at foretage militær sabotage mod tyrkerne. Denne omstændighed tjente som begyndelsen på etableringen af ​​tætte bånd mellem Rusland og Montenegro. Metropolit Danila besøgte Rusland i 1715, hvorefter Peter I etablerede den periodiske udstedelse af kontanthjælp til montenegrinere.

Som følge af en ny krig mellem Tyrkiet og Østrig i 1716-1718, hvor befolkningen i Serbien også kæmpede på østrigernes side, kom Banat, den nordlige del af Serbien og Lillevalakiet under Habsburg-herredømmet. Imidlertid faldt befolkningen i disse lande, frigjort fra tyrkernes magt, i ikke mindre tung afhængighed af østrigerne. Skatterne blev hævet. Østrigerne tvang deres nye undersåtter til at konvertere til katolicisme eller uniateisme, og den ortodokse befolkning led alvorlig religiøs undertrykkelse. Alt dette forårsagede stor utilfredshed og mange serberes og Vlachs flugt til Rusland eller endda til tyrkiske besiddelser. Samtidig bidrog den østrigske besættelse af det nordlige Serbien til en vis udvikling af vare-pengeforhold i dette område, hvilket efterfølgende førte til dannelsen af ​​et lag af landborgerskab.

Den næste krig mellem Tyrkiet og Østrig, som sidstnævnte førte i alliance med Rusland, endte med tabet af Lille Valakiet og Nordserbien af ​​Habsburgerne i Freden i Beograd i 1739, men de serbiske lande forblev inden for det østrigske monarki - Banat, Backa, Baranja, Srem. Under denne krig udbrød der igen et oprør mod tyrkerne i det sydvestlige Serbien, som dog ikke blev udbredt og hurtigt blev slået ned. Denne mislykkede krig standsede østrigsk ekspansion på Balkan og førte til et yderligere fald i Habsburgs politiske indflydelse blandt Balkan-folkene.

Fra midten af ​​1700-tallet. den ledende rolle i kampen mod Tyrkiet overgår til Rusland I 1768 gik Katarina II ind i krigen med Tyrkiet og appellerede efter Peters politik til Balkan-folkene om at rejse sig mod det tyrkiske styre. Vellykkede russiske militæraktioner ophidsede Balkan-befolkningen. Fremkomsten af ​​den russiske flåde ud for Grækenlands kyst forårsagede et oprør i Morea og øerne i 1770 Ægæiske hav. På bekostning af græske købmænd blev der skabt en flåde, som under ledelse af Lambros Katzonis på et tidspunkt førte en vellykket krig med tyrkerne til søs.

Kroatisk kriger på den østrig-tyrkiske grænse ("granichar"). Tegning fra midten af ​​1700-tallet.

Russiske troppers indtog i Moldavien og Valakiet blev entusiastisk mødt af befolkningen. Fra Bukarest og Iasi tog delegationer af bojarer og præster til St. Petersborg og bad om at acceptere fyrstedømmerne under russisk beskyttelse.

Kuchuk-Kainardzhi-freden i 1774 var af stor betydning for Balkan-folkene. En række artikler i denne traktat var helliget kristne folk underlagt Tyrkiet og gav Rusland ret til at beskytte deres interesser. Donaufyrstendømmernes tilbagevenden til Tyrkiet var underlagt en række betingelser, der havde til formål at forbedre deres befolknings situation. Objektivt set gjorde disse artikler i traktaten det lettere for Balkan-folkene at kæmpe for deres befrielse. Catherine II's videre politik i det østlige spørgsmål, uanset tsarismens aggressive mål, bidrog også til genoplivningen af ​​Balkan-folkenes nationale befrielsesbevægelse og yderligere udvidelse af deres politiske og kulturelle bånd med Rusland.

Begyndelsen på den nationale genoplivning af Balkan-folkene

Adskillige århundreders tyrkisk dominans førte ikke til denationaliseringen af ​​Balkan-folkene. Sydslavere, grækere, albanere, moldovere og valakiere har bevaret deres nationale sprog, kultur og folketraditioner; under betingelserne for fremmed åg udviklede elementer af et økonomisk fællesskab, om end langsomt men støt.

De første tegn på den nationale genoplivning af Balkan-folkene dukkede op i det 18. århundrede. De kom til udtryk i den kulturelle og uddannelsesmæssige bevægelse, i en genoplivning af interessen for deres historiske fortid, i et intensiveret ønske om at hæve den offentlige uddannelse, forbedre uddannelsessystemet i skolerne og indføre elementer af sekulær uddannelse. Den kulturelle og uddannelsesmæssige bevægelse begyndte først blandt grækerne, de mest socioøkonomisk udviklede mennesker, og derefter blandt serberne og bulgarerne, moldoverne og vlacherne.

Uddannelsesbevægelsen havde sine egne karakteristika for hvert Balkan-folk og udviklede sig ikke samtidigt. Men i alle tilfælde var dens sociale grundlag den nationale handels- og håndværksklasse.

De vanskelige betingelser for dannelsen af ​​et nationalt bourgeoisi blandt Balkan-folkene bestemte kompleksiteten og inkonsistensen af ​​indholdet af nationale bevægelser. I Grækenland for eksempel, hvor handels- og ågerkapitalen var stærkest og tæt forbundet med hele det tyrkiske regime og med aktiviteterne i patriarkatet i Konstantinopel, blev starten på den nationale bevægelse ledsaget af fremkomsten af ​​stormagtsideer, planer om bl.a. genoplivningen af ​​det store græske imperium fra ruinerne af Tyrkiet og underkastelsen af ​​de resterende folk på Balkanhalvøen under grækerne. Disse ideer fandt praktisk udtryk i patriarkatet i Konstantinopel og fanarioternes helleniserende indsats. Samtidig havde de græske oplysningsfolks ideologi, grækernes udvikling af offentlig uddannelse og skolegang en positiv indvirkning på andre Balkan-folk og fremskyndede fremkomsten af ​​lignende bevægelser blandt serberne og bulgarerne.

I spidsen for grækernes uddannelsesbevægelse i det 18. århundrede. stod ved videnskabsmændene, forfatterne og lærerne Eugennos Voulgaris (død 1806) og Nikiforos Theotokis (død 1800), og senere den fremtrædende offentlig person, videnskabsmand og publicist Adamantios Korais (1748-1833). Hans værker, gennemsyret af kærlighed til frihed og patriotisme, indgydte hans landsmænd en kærlighed til deres hjemland, frihed og det græske sprog, hvor Korais så det første og vigtigste instrument til national genoplivning.

Blandt de sydlige slaver begyndte den nationale uddannelsesbevægelse først i de serbiske lande underlagt Habsburgerne. Med aktiv støtte fra den serbiske handels- og håndværksklasse, der havde styrket sig her i anden fjerdedel af det 18. århundrede. I Banat, Bačka, Baranje og Srem begyndte skolegang, serbisk forfatterskab, verdslig litteratur og trykkeri at udvikle sig.

Udviklingen af ​​uddannelse blandt de østrigske serbere skete på dette tidspunkt under stærk russisk indflydelse. Efter anmodning fra den serbiske metropolit ankom den russiske lærer Maxim Suvorov til Karlovitsy i 1726 for at organisere skoleanliggender. Latinskolen, der blev grundlagt i 1733 i Karlovichi, blev ledet af Emanuel Kozachinsky, en indfødt i Kiev. En hel del russere og ukrainere underviste på andre serbiske skoler. Serberne modtog også bøger og lærebøger fra Rusland. Konsekvensen af ​​russisk kulturel indflydelse på de østrigske serbere var overgangen fra det serbiske kirkeslaviske sprog, der tidligere blev brugt i skrift, til det russiske kirkeslaviske sprog.

Hovedrepræsentanten for denne tendens var den fremragende serbiske forfatter og historiker Jovan Rajic (1726 - 1801). Aktiviteten af ​​en anden berømt serbisk forfatter Zachary Orfelin (1726 - 1785), som skrev hovedværket "Kejser Peter den Stores liv og glorværdige gerninger", udviklede sig også under stærk russisk indflydelse. Den kulturelle og uddannelsesmæssige bevægelse blandt de østrigske serbere fik et nyt skub i anden halvdel af det 18. århundrede, da den fremragende forfatter, videnskabsmand og filosof Dosifej Obradović (1742-1811) begyndte sine aktiviteter. Obradović var ​​tilhænger af oplyst absolutisme. Hans ideologi blev til en vis grad dannet under indflydelse af europæiske oplysningsfolks filosofi. Samtidig havde den et rent nationalt grundlag. Obradovićs synspunkter fik efterfølgende bred anerkendelse blandt handels- og håndværksklassen og den fremvoksende borgerlige intelligentsia, ikke kun blandt serberne, men også blandt bulgarerne.

I 1762 afsluttede munken Paisiy Hilendarsky (1722-1798) "Slavisk-bulgarsk historie" - en journalistisk afhandling baseret på historiske data, rettet primært mod græsk dominans og den truende afnationalisering af bulgarerne. Paisiy opfordrede til genoplivning af det bulgarske sprog og den sociale tankegang. En talentfuld tilhænger af Paisius af Hilendars ideer var Vrakansky-biskop Sophrony (Stoiko Vladislavov) (1739-1814).

Den fremragende moldaviske pædagog, Gospodar Dimitri Cantemir (1673 - 1723), skrev den satiriske roman "Hieroglyphic History", det filosofiske og didaktiske digt "The Vises Dispute with Heaven or the Litigation of the Soul with the Body" og en række historiske værker. . Udviklingen af ​​det moldaviske folks kultur var også i høj grad påvirket af den fremtrædende historiker og sprogforsker Enakits Vekerescu (ca. 1740 - ca. 1800).

Balkan-folkenes nationale genoplivning fik større omfang i begyndelsen af ​​det næste århundrede.

3. Arabiske lande under tyrkisk dominans

Det osmanniske riges tilbagegang påvirkede også positionen for de arabiske lande, der var en del af det. I den undersøgte periode var den tyrkiske sultans magt i Nordafrika, herunder Egypten, stort set nominel. I Syrien, Libanon og Irak blev det kraftigt svækket af folkelige opstande og oprør fra lokale feudalherrer. Der opstod en bred religiøs og politisk bevægelse i Arabien - wahhabismen, som satte sig som mål en fuldstændig fordrivelse af tyrkerne fra den arabiske halvø.

Egypten

I XVII-XVIII århundreder. Nogle nye fænomener observeres i den økonomiske udvikling i Egypten. Bondebruget bliver i stigende grad trukket ind i markedsforhold. I en række områder, især i Nildeltaet, tager lejeafgiften form af penge. Udenlandske rejsende i slutningen af ​​1700-tallet. beskrive livlig handel på bymarkederne i Egypten, hvor bønderne leverede korn, grøntsager, husdyr, uld, ost, smør, hjemmelavet garn og købte stoffer, tøj, redskaber og metalprodukter til gengæld. Handel blev også drevet direkte på landsbyens markeder. Handelsforbindelserne mellem forskellige regioner i landet har opnået en betydelig udvikling. Ifølge samtidige i midten af ​​1700-tallet. fra Egyptens sydlige egne sejlede skibe med korn, sukker, bønner, linned og linolie ned ad Nilen, til Kairo og til deltaområdet; i den modsatte retning var der laster af tøj, sæbe, ris, jern, kobber, bly og salt.

Udenrigshandelsforbindelserne er også vokset betydeligt. I XVII-XVIII århundreder. Egypten eksporterede bomulds- og linnedstoffer, læder, sukker, ammoniak samt ris og hvede til europæiske lande. Der blev gennemført livlig handel med nabolande - Syrien, Arabien, Maghreb (Algeriet, Tunesien, Marokko), Sudan, Darfur. En væsentlig del af transithandelen med Indien gik gennem Egypten. I slutningen af ​​det 18. århundrede. alene i Kairo var 5 tusinde købmænd engageret i udenrigshandel.

I det 18. århundrede i en række brancher, især i eksporterhverv, begyndte overgangen til fremstilling. Fremstillingsvirksomheder, der producerer silke-, bomulds- og linnedstoffer, blev grundlagt i Kairo, Mahalla Kubra, Rosetta, Kusa, Kina og andre byer. Hver af disse fabrikker beskæftigede hundredvis af lejede arbejdere; ved den største af dem, i Mahalla-Kubra, var der konstant beskæftiget fra 800 til 1000 mennesker. Lønarbejde blev brugt i oliemøller, sukkermøller og andre fabrikker. Nogle gange grundlagde feudalherrer i selskab med sukkerproducenter virksomheder på deres godser. Ofte var ejerne af fabrikker, store håndværksværksteder og butikker repræsentanter for de højeste præster og waqf-administratorer.

Produktionsteknikken var stadig primitiv, men arbejdsdelingen inden for fabrikker bidrog til en stigning i dens produktivitet og en betydelig stigning i produktionen.

I slutningen af ​​det 18. århundrede. i Kairo var der 15 tusinde lejede arbejdere og 25 tusinde håndværkere. Lønarbejde begyndte at blive brugt i landbruget: Tusindvis af bønder blev hyret til feltarbejde på nærliggende store godser.

Men under de forhold, der dengang eksisterede i Egypten, kunne spirerne af kapitalistiske forbindelser ikke udvikle sig væsentligt. Som i andre dele af det osmanniske rige var købmænds, ejere af fabrikker og værksteder ikke beskyttet mod indgreb fra pashaer og beys. Overdrevne skatter, afgifter, godtgørelser og afpresning ødelagde købmænd og håndværkere. Kapitulationsregimet tvang lokale købmænd ud af mere profitable handelsgrene, hvilket sikrede de europæiske købmænds og deres agenters monopol. På grund af det systematiske røveri af bønderne var hjemmemarkedet desuden ekstremt ustabilt og smalt.

Sammen med udviklingen af ​​handelen voksede den feudale udbytning af bønderne støt. Der kom hele tiden nye til de gamle told og skatter. Multazimerne (godsejerne) opkrævede skatter af fellahs (bønder) for at betale skat til Porte, skatter til vedligeholdelse af hæren, provinsmyndigheder, landsbyadministration og religiøse institutioner, skatter til deres egne behov, såvel som mange andre skatter, nogle gange opkræves uden grund. En liste over skatter indsamlet fra bønderne i en af ​​de egyptiske landsbyer, udgivet af en fransk opdagelsesrejsende fra det 18. århundrede. Esteve, indeholdt over 70 titler. Ud over skatter fastsat ved lov, blev alle former for tillægsafgifter baseret på sædvane i vid udstrækning brugt. "Det er nok, at beløbet opkræves 2-3 år i træk," skrev Esteve, "til at det derefter kan kræves på grundlag af sædvaneret."

Feudal undertrykkelse forårsagede i stigende grad opstande mod mamlukernes styre. I midten af ​​1700-tallet. De mamlukske feudalherrer blev fordrevet fra Øvre Egypten af ​​beduinerne, hvis opstand først blev undertrykt i 1769. Snart brød et stort fellah-oprør ud i Tanta-distriktet (1778), også undertrykt af mamelukkerne.

Mamelukkerne holdt stadig magten i deres hænder. Selvom de formelt var vasaller af Porte, var magten i de tyrkiske pashaer sendt fra Istanbul illusorisk. I 1769, under den russisk-tyrkiske krig, erklærede den mamlukske hersker Ali Bey Egyptens uafhængighed. Efter at have modtaget en vis støtte fra chefen for den russiske flåde i Det Ægæiske Hav, A. Orlov, modstod han oprindeligt de tyrkiske tropper med succes, men derefter blev opstanden undertrykt, og han selv blev dræbt. Ikke desto mindre svækkedes de mamlukske feudalherrers magt ikke; Stedet for den afdøde Ali Bey blev taget af lederne af en anden mamluk-gruppe, der var fjendtlig over for ham. Først i begyndelsen af ​​1800-tallet. Mamluk-magten blev væltet.

Syrien og Libanon

Kilder fra XVII-XVIII århundreder. indeholde sparsomme oplysninger om den økonomiske udvikling i Syrien og Libanon. Der er ingen data om intern handel, om fabrikker eller om brug af lejet arbejdskraft. Mere eller mindre præcise oplysninger er tilgængelige om væksten i udenrigshandelen i den betragtede periode, fremkomsten af ​​nye handels- og håndværkscentre og den øgede specialisering af regioner. Der er heller ingen tvivl om, at i Syrien og Libanon, som i Egypten, steg omfanget af feudal udbytning, kampen inden for den feudale klasse intensiveredes, og massernes befrielseskamp mod fremmed undertrykkelse voksede.

I anden halvdel af det 17. og begyndelsen af ​​det 18. århundrede. Af stor betydning var kampen mellem to grupper af arabiske feudalherrer - kaysitterne (eller "røde", som de kaldte sig selv) og yemenitterne (eller "hvide"). Den første af disse grupper, ledet af emirer fra Maan-klanen, modsatte sig tyrkisk styre og nød derfor støtte fra de libanesiske bønder; det var hendes styrke. Den anden gruppe, ledet af emirer fra Alam ad-din klanen, tjente de tyrkiske myndigheder og kæmpede med deres hjælp mod deres rivaler.

Efter undertrykkelsen af ​​oprøret af Fakhr-ad-din II og hans henrettelse (1635) overdrog Porte sultanens firma til ledelsen af ​​Libanon til lederen af ​​yemenitterne, Emir Alam-ad-din, men snart den tyrkiske protege blev væltet af en ny folkelig opstand. Oprørerne valgte Fakhr ad-din II's nevø, emiren Mel-hem Maan, som hersker over Libanon, og Porte blev tvunget til at godkende dette valg. Hun opgav dog ikke forsøgene på at fjerne kaisitterne fra magten og satte sine støtter i spidsen for det libanesiske fyrstedømme.

I 1660 invaderede tropperne fra Damaskus Pasha Ahmed Köprülü (søn af storvesiren) Libanon. Som den arabiske krønike rapporterer, var påskuddet for denne militære ekspedition det faktum, at vasallerne og allierede af Maans, emirerne fra Shihab, "ophidsede damaskenerne mod pashaen." I samarbejde med yemenitiske militser besatte og brændte tyrkiske tropper en række libanesiske bjerglandsbyer, herunder Maan-hovedstaden - Dayr al-Qamar og Shihab-residensen - Rashaya (Rashaya) og Hasbeya (Hasbaya). Kaissitiske emirer blev tvunget til at trække sig tilbage sammen med deres soldater i bjergene. Men folkelig støtte sikrede til sidst deres sejr over tyrkerne og yemenitterne. I 1667 vendte Kaissite-gruppen tilbage til magten.

I 1671 førte et nyt sammenstød mellem kaysitterne og tropperne fra Damaskus Pasha til tyrkernes besættelse og plyndring af Rashaya. Men i sidste ende tilhørte sejren igen libaneserne. Andre forsøg fra de tyrkiske myndigheder på at placere emirer fra Alam ad-Din-klanen i spidsen for Libanon, udført i den sidste fjerdedel af det 17. århundrede, var også mislykkede.

I 1710 angreb tyrkerne sammen med yemenitterne igen Libanon. Efter at have væltet den kaytiske emir Haydar fra Shihab-klanen (emirens trone overgik til denne klan i 1697, efter den sidste emirs død fra Maan-klanen), forvandlede de Libanon til en almindelig tyrkisk pashalyk. Men allerede i den næste 1711, i slaget ved Ain Dar, blev tyrkernes og yemenitternes tropper besejret af kaysitterne. De fleste af yemenitterne, inklusive hele familien af ​​emirer Alam ad-din, døde i dette slag. Kaysit-sejren var så imponerende, at de tyrkiske myndigheder måtte opgive etableringen af ​​den libanesiske Pashalyk; i lang tid afholdt de sig fra at blande sig i Libanons indre anliggender.

De libanesiske bønder vandt sejren ved Ain Dar, men det førte ikke til en forbedring af deres situation. Emir Haydar begrænsede sig til at tage arv (muqataa) fra de yemenitiske feudalherrer og fordele dem blandt sine støtter.

Fra midten af ​​1700-tallet. Det feudale fyrstedømme Safad i det nordlige Palæstina blev centrum for kampen mod den tyrkiske magt. Dens hersker, søn af en af ​​Kaysitterne, Sheikh Dagir, som gradvist afrundede de ejendele, som hans far modtog fra den libanesiske emir, udvidede sin magt til hele det nordlige Palæstina og en række regioner i Libanon. Omkring 1750 erhvervede han en lille kystby - Akku. Ifølge vidnesbyrd fra den russiske officer Pleshcheev, som besøgte Akka i 1772, var det på det tidspunkt blevet et vigtigt center for maritim handel og kunsthåndværksproduktion. Mange købmænd og håndværkere fra Syrien, Libanon, Cypern og andre dele af det Osmanniske Rige slog sig ned i Akka. Selvom Dagir pålagde dem betydelige skatter og anvendte det sædvanlige system med monopoler og skattelandbrug i Osmannerriget, var betingelserne for udvikling af handel og håndværk tilsyneladende noget bedre her end i andre byer: feudale skatter var strengt fastsat, og livet og købmandens og håndværkerens ejendom var beskyttet mod vilkårlighed. I Akka var der ruinerne af en fæstning bygget af korsfarerne. Dagir restaurerede denne fæstning og skabte sin egen hær og flåde.

Det nye arabiske fyrstedømmes de facto uafhængighed og voksende rigdom vakte utilfredshed og grådighed hos de tilstødende tyrkiske myndigheder. Siden 1765 var Daghir nødt til at forsvare sig mod tre tyrkiske pashaer - Damaskus, Tripoli og Saida. Først blev kampen reduceret til episodiske sammenstød, men i 1769, efter udbruddet af den russisk-tyrkiske krig, ledede Dagir den arabiske folkelige opstand mod tyrkisk undertrykkelse. Han indgik en alliance med den mamlukske hersker i Egypten, Ali Bey. De allierede indtog Damaskus, Beirut, Saida (Sidon) og belejrede Jaffa. Rusland ydede betydelig bistand til oprørsaraberne. Russiske krigsskibe krydsede langs den libanesiske kyst, beskød Beirut under det arabiske angreb på dets fæstning og leverede kanoner, granater og andre våben til de arabiske oprørere.

I 1775, et år efter afslutningen på den russisk-tyrkiske krig, blev Dagir belejret i Akka og snart dræbt, og hans fyrstedømme brød sammen. Akka blev bolig for den tyrkiske Pasha Ahmed, med tilnavnet Jazzar ("Slagter"). Men kampen for befolkningen i Syrien og Libanon mod tyrkisk undertrykkelse fortsatte.

I løbet af den sidste fjerdedel af det 18. århundrede. Jazzar øgede løbende hyldesten fra de arabiske regioner under hans kontrol. Således steg hyldesten indsamlet fra Libanon fra 150 tusind piastres i 1776 til 600 tusind piastres i 1790. For at betale den blev der indført en række nye afgifter, som tidligere var ukendte for Libanon - en afstemningsafgift, skatter på serikultur og på møller osv. De tyrkiske myndigheder begyndte igen åbenlyst at blande sig i Libanons indre anliggender, sendt for at indsamle tribut, røvede og brændte landsbyer og udryddede indbyggerne. Alt dette forårsagede kontinuerlige opstande, hvilket svækkede Tyrkiets magt over de arabiske lande.

Irak

Med hensyn til økonomisk udvikling haltede Irak bagefter Egypten og Syrien. Af de tidligere talrige byer i Irak er det kun Bagdad og Basra, der til en vis grad har bevaret betydningen af ​​store håndværkscentre; Her blev der produceret uldstoffer, tæpper og lædervarer. Men transithandelen mellem Europa og Asien gik gennem landet og indbragte betydelige indtægter, og denne omstændighed, såvel som kampen for de hellige shiitiske byer Karbala og Najaf, der ligger i Irak, gjorde Irak til genstand for en akut tyrkisk-iransk kamp . Transithandel trak også engelske købmænd til landet, som i 1600-tallet. grundlagde East India Company handelsstation i Basra, og i det 18. århundrede. - i Bagdad.

De tyrkiske erobrere delte Irak i to pashalyks (eyalets): Mosul og Bagdad. I Mosul Pashalik, der overvejende var befolket af kurdere, var der et militær-feudalt system. Kurderne - både nomader og fastboende bønder - bevarer stadig træk ved stammelivet, opdelt i ashireter (klaner). Men deres kommunale jorder og det meste af husdyrene var for længst blevet ledernes ejendom, og lederne selv - khaner, beks og sheiker - blev til feudale herrer, der gjorde deres medstammer til slaver.

Portens magt over de kurdiske feudalherrer var imidlertid meget skrøbelig, hvilket blev forklaret af krisen i det militær-feudale system, der blev observeret i det 17.-18. århundrede. i hele det osmanniske rige. Ved at udnytte den tyrkisk-iranske rivalisering undgik kurdiske feudalherrer ofte at opfylde deres militære pligter, og nogle gange åbenlyst tog den iranske shahs parti mod den tyrkiske sultan eller manøvrerede mellem sultanen og shahen for at opnå større uafhængighed. Til gengæld opildnede de tyrkiske pashaer, der forsøgte at konsolidere deres magt, til fjendtlighed mellem kurderne og deres arabiske naboer og kristne minoriteter og opmuntrede til stridigheder blandt de kurdiske feudalherrer.

I Bagdad pashalik, beboet af arabere, brød et stammeoprør ud i 1651, ledet af den feudale Siyab-familie. Det førte til fordrivelsen af ​​tyrkerne fra Basra-regionen. Først i 1669, efter gentagne militære ekspeditioner, lykkedes det tyrkerne at geninstallere deres pasha i Basra. Men allerede i 1690 gjorde de arabiske stammer, der havde slået sig ned i Eufrat-dalen, oprør, forenede sig i Muntafik-unionen. Oprørerne besatte Basra og førte en vellykket krig mod tyrkerne i en årrække.

Udnævnt i begyndelsen af ​​det 18. århundrede. Bagdads hersker, Hassan Pasha, kæmpede i 20 år med de arabiske landbrugs- og beduinstammer i det sydlige Irak. Han koncentrerede i sine hænder magten over hele Irak, inklusive Kurdistan, og sikrede den for sit "dynasti": gennem hele det 18. århundrede. landet blev styret af pashas blandt hans efterkommere eller hans kulemen ( Kulemen - hvid slave (normalt Kaukasisk oprindelse), en soldat fra en lejesoldatshær bestående af slaver, den samme som mamelukkerne i Egypten.). Hasan Pasha skabte en regering og domstol i Bagdad baseret på Istanbul-modellen, erhvervede sin egen hær, dannet af janitsjarer og kulemen. Han blev i familie med de arabiske sheiker, gav dem rang og gaver, tog landområder fra nogle stammer og gav dem til andre, opildnede til fjendskab og borgerlig strid. Men selv med disse manøvrer formåede han ikke at få sin magt til at blive varig: den blev svækket af de næsten kontinuerlige oprør fra de arabiske stammer, især Muntafiks, der mest energisk forsvarede deres frihed.

Ny en stor bølge folkelige opstande opstod i det sydlige Irak i slutningen af ​​det 15. århundrede. på grund af intensiveringen af ​​feudal udnyttelse og en kraftig stigning i størrelsen af ​​hyldest. Opstandene blev undertrykt af Pashaen fra Bagdad Suleiman, men de forårsagede alvorligt slag Tyrkisk dominans i Irak.

Arabien. Wahhabismens fremkomst

På den arabiske halvø var de tyrkiske erobreres magt aldrig stærk. I 1633 blev tyrkerne som følge af folkelige opstande tvunget til at forlade Yemen, som blev en selvstændig feudalstat. Men de holdt stædigt fast i Hejaz: De tyrkiske sultaner tillagde deres nominelle dominans over islams hellige byer - Mekka og Medina, ekstraordinær betydning, som tjente som grundlag for deres krav på åndelig magt over alle "trofaste" muslimer. Derudover blev disse byer i løbet af Hajj-sæsonen (muslimsk pilgrimsrejse) til grandiose messer, centre for livlig handel, som bragte betydelige indtægter til sultanens skatkammer. Derfor pålagde Porten ikke kun hijaz'erne hyldest, men forpligtede tværtimod pashaerne fra de tilstødende arabiske lande - Egypten og Syrien - til årligt at sende gaver til Mekka til den lokale åndelige adel og give generøse tilskud til lederne af Hijaz-stammerne, gennem hvis område pilgrimmekaravanerne passerede. Af samme grund blev den reelle magt inden for Hijaz overladt til de mekkanske åndelige feudalherrer - sherifferne, som længe havde haft indflydelse på byfolk og nomadiske stammer. Den tyrkiske pasha af Hijaz var i det væsentlige ikke landets hersker, men sultanens repræsentant for sheriffen.

I det østlige Arabien opstod i det 17. århundrede, efter portugisernes fordrivelse derfra, en selvstændig stat i Oman. De arabiske købmænd i Oman havde en betydelig flåde og beskæftigede sig ligesom europæiske købmænd med pirateri sammen med handel. I slutningen af ​​det 17. århundrede. de tog øen Zanzibar og den tilstødende afrikanske kyst fra portugiserne og i begyndelsen af ​​det 18. århundrede. fordrev iranerne fra Bahrain-øerne (senere, i 1753, genvandt iranerne Bahrain). I 1737 forsøgte iranerne under Nadir Shah at erobre Oman, men den folkelige opstand, der brød ud i 1741, endte med deres udvisning. Lederen af ​​oprøret, Muscat-købmanden Ahmed ibn Said, blev udråbt til Omans arvelige imam. Dens hovedstæder var Rastak, en fæstning i det bjergrige indre af landet, og Muscat, et kommercielt centrum ved havets kyst. I denne periode førte Oman en uafhængig politik, der med succes modstod indtrængen af ​​europæiske købmænd - briterne og franskmændene, som forgæves forsøgte at få tilladelse til at etablere deres handelsstationer i Muscat.

Den Persiske Golfs kyst nordvest for Oman var beboet af uafhængige arabiske stammer - Jawasym, Atban og andre, som var engageret i maritime industrier, hovedsageligt perlefiskeri, samt handel og piratkopiering. I det 18. århundrede Atbanerne byggede Kuwait fæstningen, som blev et betydeligt handelscenter og hovedstaden i fyrstedømmet af samme navn. I 1783 besatte en af ​​denne stammes afdelinger Bahrain-øerne, som derefter også blev et selvstændigt arabisk fyrstedømme. Små fyrstendømmer blev også grundlagt på Qatar-halvøen og på forskellige steder på den såkaldte piratkyst (nutidens Trucial Oman).

Den indre del af den arabiske halvø - Najd - var i det 17.-18. århundrede. næsten fuldstændig isoleret fra omverdenen. Selv de arabiske krøniker fra den tid, udarbejdet i nabolandene, forbliver tavse om de begivenheder, der fandt sted i Najd og forblev tilsyneladende ukendte for deres forfattere. I mellemtiden var det i Najd, der opstod i midten af ​​1700-tallet. en bevægelse, der efterfølgende spillede en stor rolle i hele det arabiske østs historie.

Det egentlige politiske mål for denne bevægelse var at forene de spredte små feudale fyrstendømmer og uafhængige stammer i Arabien til en enkelt stat. Konstante stridigheder mellem stammer om græsgange, razziaer fra nomader på den bosatte befolkning af oaser og på købmandskaravaner, feudale stridigheder blev ledsaget af ødelæggelse af kunstvandingsstrukturer, ødelæggelse af haver og lunde, tyveri af besætninger, ruin af bønder, købmænd og en betydelig del af beduinerne. Kun foreningen af ​​Arabien kunne stoppe disse endeløse krige og sikre fremkomsten af ​​landbrug og handel.

Opfordringen til Arabiens enhed var klædt i form af en religiøs doktrin, som fik navnet wahhabisme efter dens grundlægger Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Denne lære, mens den fuldstændigt bevarede islams dogme, understregede princippet om monoteisme, fordømte alvorligt lokale og stammemæssige helgenkulter, rester af fetichisme, korruption af moral og krævede islams tilbagevenden til sin "oprindelige renhed". I vid udstrækning var den rettet mod "frafaldne fra islam" - de tyrkiske erobrere, der erobrede Hejaz, Syrien, Irak og andre arabiske lande.

Lignende religiøse lære opstod blandt muslimer før. I selve Najd havde Muhammad ibn Abd al-Wahhab forgængere. Men hans aktiviteter gik langt ud over religiøs forkyndelse. Fra midten af ​​1700-tallet. Wahhabismen blev anerkendt som den officielle religion for fyrstedømmet Dareya, hvis emirer Muhammad ibn Saud (1747-1765) og hans søn Abd al-Aziz (1765-1803), der stolede på alliancen af ​​wahhabi-stammer, krævede fra andre stammer og fyrstedømmer af Najd under truslen om en "hellig krig" "og døden for at acceptere Wahhabi-troen og tilslutte sig den saudiske stat.

I 40 år var der kontinuerlige krige i landet. Fyrstendømmerne og stammerne, tvangsannekteret af wahhabierne, gjorde mere end én gang oprør og gav afkald på den nye tro, men disse opstande blev alvorligt undertrykt.

Kampen for foreningen af ​​Arabien stammede ikke kun fra de objektive behov for økonomisk udvikling. Annekseringen af ​​nye territorier øgede det saudiarabiske dynastis indkomst og magt, og militærbyttet berigede "kæmperne for en retfærdig sag", hvor emiren tegnede sig for en femtedel af det.

Ved slutningen af ​​80'erne af det XVIII århundrede. hele Najd blev forenet under den wahhabiske feudale adel, ledet af emiren Abd al-Aziz ibn Saud. Regeringen i denne stat var imidlertid ikke centraliseret. Magten over individuelle stammer forblev i hænderne på de tidligere feudale ledere, forudsat at de anerkendte sig selv som emirens vasaller og var vært for wahhabi-prædikanter.

Efterfølgende gik wahhabierne ud over Indre Arabien for at sprede deres magt og tro i andre arabiske lande. Allerede i slutningen af ​​1700-tallet. de iværksatte de første razziaer ind i Hijaz og Irak, hvilket åbnede vejen for den videre fremkomst af Wahhabi-staten.

Arabisk kultur i XVII-XVIII århundreder.

Den tyrkiske erobring førte til den arabiske kulturs tilbagegang, som fortsatte i løbet af det 17.-18. århundrede. Videnskaben udviklede sig meget dårligt i denne periode. Filosoffer, historikere, geografer og advokater forklarede og omskrev hovedsageligt middelalderlige forfatteres værker. Medicin, astronomi og matematik frøs til på niveau med middelalderen. Eksperimentelle metoder til at studere naturen var ikke kendt. Religiøse motiver dominerede i poesi. Mystisk dervishlitteratur blev bredt udbredt.

I den vestlige borgerlige historieskrivning tilskrives den arabiske kulturs tilbagegang normalt islams dominans. Faktisk var hovedårsagen til faldet det ekstremt langsomme tempo i den socioøkonomiske udvikling og den tyrkiske undertrykkelse. Hvad angår islamiske dogmer, som utvivlsomt spillede en negativ rolle, havde kristne dogmer bekendtgjort i en række arabiske lande ikke mindre reaktionær indflydelse. Arabernes religiøse splittelse, opdelt i en række religiøse grupper – især i Syrien og Libanon, førte til kulturel splittelse. Enhver kulturel bevægelse fik uundgåeligt et religiøst præg. I det 17. århundrede Et kollegium for libanesiske arabere blev grundlagt i Rom, men det var helt i hænderne på det maronitiske præsteskab (maronitter er kristne arabere, der anerkender pavens åndelige autoritet), og dets indflydelse var begrænset til en snæver kreds af maronitiske intelligentsia. Uddannelsesaktiviteterne for den maronitiske biskop Herman Farhat, som grundlagde i begyndelsen af ​​det 18. århundrede, var af samme religiøse karakter, begrænset af rammerne for maronitisk propaganda. bibliotek i Aleppo (Aleppo); Den maronitiske skole, etableret i det 18. århundrede, havde de samme træk. ved klostret Ain Barka (Libanon), og et arabisk trykkeri grundlagt ved dette kloster. Skolens hovedfag var teologi; Trykkeriet trykte udelukkende bøger med religiøst indhold.

I det 17. århundrede Antiokia Patriark Macarius og hans søn Paul af Aleppo rejste til Rusland og Georgien. Beskrivelserne af denne rejse, udarbejdet af Pavel af Aleppo, kan sammenlignes i livligheden af ​​hans observationer og stilkunst med de bedste monumenter fra klassisk arabisk geografisk litteratur. Men disse værker var kun kendt i en snæver kreds af ortodokse arabere, hovedsagelig blandt præsterne.

I begyndelsen af ​​det 18. århundrede. Det første trykkeri blev grundlagt i Istanbul. Den udgav kun muslimske religiøse bøger på arabisk - Koranen, hadith, kommentarer osv. Muslimske araberes kulturelle centrum var stadig det teologiske universitet al-Azhar i Kairo.

Men selv i denne periode optrådte historiske og geografiske værker indeholdende originalt materiale. I det 17. århundrede historikeren al-Makkari skabte et interessant værk om Andalusiens historie; Damaskus-dommeren Ibn Khallikan kompilerede en omfattende mængde biografier; i det 18. århundrede Shihabernes krønike blev skrevet - den vigtigste kilde om Libanons historie i denne periode. Andre krøniker blev skabt om de arabiske landes historie i det 17.-18. århundrede, såvel som beskrivelser af rejser til Mekka, Istanbul og andre steder.

Den århundreder gamle kunst af arabiske folkekunstnere fortsatte med at manifestere sig i bemærkelsesværdig arkitektoniske monumenter og inden for kunst og håndværk. Dette bevises af Azma-paladset i Damaskus, bygget i det 18. århundrede, de bemærkelsesværdige arkitektoniske ensembler i den marokkanske hovedstad Meknes, der blev opført ved begyndelsen af ​​det 17. og 18. århundrede, og mange monumenter i Kairo, Tunesien, Tlemcen, Aleppo og andre arabiske kulturcentre.