Navn på nadverkoppen. Eukaristisk kalk ved katedralliturgien

"Det, den hellige kirke har modtaget og kysset, skal være venligt mod en kristens hjerte," plejede den lysende fader Serafim af Sarov at sige. Desværre har der for nylig været en uvenlig tendens til at kritisere den russisk-ortodokse kirkes kirketradition og liturgiske traditioner, helliget af bønner og praksis fra en lang række helgener og nye martyrer. Det kirkeslaviske tilbedelsessprog, den traditionelle symbolske forståelse af visse øjeblikke af liturgien, de enkelte helgeners liv, de almindeligt accepterede normer for ortodokse askese (primært fastedisciplinen), Kirkens moralske lære er nådesløst genstand for revision og revision af nogle kirkereformatorer.

Især spørgsmålet om betydningen og essensen af ​​Liturgy of the Presanctified Gifts (LPD) rejses igen. For vores vedkommende vil vi forsøge, med Guds hjælp, at identificere problemet og fokusere på enkelte øjeblikke af den præsanktificerede liturgi for at tilegne os den traditionelle opfattelse, i håb om, at dette emne efterfølgende vil blive udforsket mere detaljeret på siderne af bladet "Den Hellige Ild".

Emnet er på ingen måde nyt. I det tyvende århundrede blev dette spørgsmål overvejet af sådanne teologer som prof. N.D. Uspensky "Kollisionen mellem to teologier i rettelsen af ​​russiske liturgiske bøger i det 17. århundrede" og prof. I.A. Karabiner "St. Kalk ved liturgien for de forhelligede gaver." Forskellene i liturgisk praksis beskrevet i disse værker gennem århundreder er intet andet end en liturgisk afspejling af forskellige teologiske synspunkter om selve emnet transsubstantiationen af ​​de hellige gaver.

Så hovedspørgsmålet er: kan vi overveje, at vin, gennem det hellige lams nedsænkning i den, forvandles til Kristi blod? Er transsubstantiation kun mulig fra kontakt med Kristi legeme?

Ifølge eksisterende ortodoks liturgisk praksis, hvis du tager simpelt vand, så kan dets indvielse udføres uden bønner ved blot at hælde helligt vand i det, men... her sker ingen transsubstantiation (dvs. ændring i essensen), vand forbliver vand. Indvielse i den ortodokse forståelse er ikke transsubstantiation. Du kan gøre det samme med olie. Transsubstantiationen af ​​brød og vin til Kristi Legeme og Blod, netop som en essensændring, sker kun under den eukaristiske kanon ved den fulde liturgi efter de passende bønner i Kirken gennem påkaldelsen af ​​Helligånden (epiklesen).

Desværre er der dukket liberale teologer op, som i princippet benægter transsubstantiation De hellige gaver som sådan. Faktisk får ideen om forvandlingen af ​​vin hældt i kalken til blod fra dens kontakt med det indviede lam kun sin "legitimitet" ved at benægte transsubstantiationen (ændring af essensen) af brød og vin til Kristi legeme og blod . Den fuldstændige inkonsekvens af denne udtalelse, den såkaldte. "hypostatisering" blev vist i teologiske artikler prot. Vadim Leonov Og præst Daniel Sysoeva i tidligere numre af magasinet "Holy Fire" (nr. 14, 15 ).

I kirketraditionen er der ikke en eneste forsonlig definition, der siger, at vin bliver Kristi blod fra kontakt med Lammet. Hvis en sådan idé var sand, så kunne simpelt brød puttes i Kristi Blods Bæger, og det ville blive Kristi Legeme uden nogen bønner. Så viser det sig, at de partikler, der tages ud for sundhed og hvile, og som præsten hælder i kalken ved afslutningen af ​​den fulde liturgi, også bliver Kristi Legeme. Mærkelig teologi, ikke? Hvorfor så hælde dem ind, efter at lægfolk har modtaget nadver, og ikke før? Man kunne jo så give fællesskab med dem. Dette ligner allerede en slags magi. Alt bliver som i et eventyr om Askepot eller en eller anden Harry Potter - en berøring med en tryllestav forvandler et græskar til en vogn osv. Og hvis en flue ved et tilfælde falder i kalken (sådanne tilfælde er fastsat i "Læringsnyhederne"), hvad så?... vil dette også blive Kristi Legeme?

Tjenestebogen siger tydeligt: ​​”Det vil også være dig bekendt, præst, at hvis der tilfældigvis er et stort antal kommunikanter, så tør ikke (på grund af manglen på guddommeligt blod eller legeme i den hellige bæger) at tilføje vin eller hæld simpelt brød i koppen, ellers synder du alvorligt og falder løs. I dette tilfælde fik de dem, der ikke havde modtaget nadver, til at vente til næste morgen, og efter at have tjent om morgenen, gav de dem nadver. Eller ved at tage de guddommelige mysterier fra arken, opbevaret for de syges skyld, hæld dem i den hellige bæger og nadver efter skik” (“Undervisningsnyheder”).

Hovedbetydningen af ​​LPD er ikke forvandlingen af ​​vin til Kristi Blod ved Lammets investering, men noget helt andet. Blzh. Simeon fra Thessaloniki skriver i det 57. svar: ”De forhelligede allerhelligste gaver modtager ikke noget gennem bøn, for de er helliget; thi dette bevises af bønnerne selv, læst ved den forudsanctificerede liturgi, fordi de indeholder bønner og forbøn for os gennem de frygtelige sakramenter, der fremlægges: Den Enbårnes legeme og blod, (bønner), der forsoner Gud Fader og gør os i stand til at modtage Kristi fællesskab... fra indgangene er den ene vesper (dvs. betyder det samme som ved vesper), den anden er, når gaverne overføres til måltidet, så vi ser på dem og tilbeder dem, er helliget ved at se på Kristus ved hans nåde."

Det er også indlysende, at kulminationen af ​​liturgien ikke på nogen måde kan ske efter udråbet "Den Hellige, forhelliget til de Hellige." På dette tidspunkt i liturgien er de troende allerede inviteret til at begynde nadveren. Faktisk er dette afslutningen på liturgien.

Prof. Uspensky skriver, at tidligere mange steder drak Lammet ikke Blod. Spørgsmål: hvordan kan så "det hemmelige offer fuldendes", når Lammet ikke får blodet at drikke, og kalken indeholder enkel vin? Hvordan kan Herlighedens Konge komme ind, når præsten kun har ét Kristi Legeme i sine hænder? Og hvordan kan diakonen efter dette proklamere "jeg (dvs. de forhelligede gaver) modtaget i hans hellige og himmelske og mentale alter", når der slet ikke er Kristi blod? Udsagnet om, at "hvor Legemet er, er der Blodet" kan ikke på nogen måde tages i betragtning, da det har en senere latinsk oprindelse og er fuldstændig udokumenteret. Hvorfor, kan man spørge, så overhovedet bruge vin i liturgien? Og hvorfor så ikke sige, at hvor Legemet er, er der Blodet, der er Knoglerne? Der er dog ingen Knogler mv. Bekenderen Maximus forklarer hvorfor. Naturligvis begyndte man efterfølgende at give Lammet det Hellige Blod at drikke overalt, mens man rettede de liturgiske fejl, der havde sneget sig ind, som der som bekendt var en del af i historien. Selve det at give Lammet blod at drikke indikerer, at kalken indeholder simpel vin, ellers hvorfor skulle du overhovedet give den at drikke? Hvad er så meningen med at forberede Angz'en ved den fulde liturgi, hvis transformationen finder sted ved LPD?

Man kan selvfølgelig gå ud fra, at det hellige blod, som Lammet fik at drikke, opløses i vin. Men så kan vi kun tale om koncentrationen af ​​Blod i vin, men ikke om forvandlingen af ​​selve vinen til Blod. Molekyler af det hellige blod, der fordamper, er også til stede i luften i en vis koncentration. Men er dette nok til nadver? Klart ikke.

Den "velsignede vin" i kalken i "Meddelelse om visse rettelser i den præsanctificerede liturgis tjeneste" betyder simpelthen velsignet vin. Også med blzh. Simeon af Thessalonika, vinen i kalken kaldes ingen steder Blod, da liberale liturger vedholdende forsøger at overbevise os om dette, men kun velsignet vin.

Dette står også i Missalet, hvori det er strengt forbudt at indtage vin fra den hellige kalk før indtagelse af de hellige gaver: ”Diakonen drikker da ikke af kalken, men efter bønnen bag prædikestolen og efter at have indtaget de resterende partikler af de hellige mysterier (Hvis kun én præst tjener uden diakon, og som efter fællesskabet med de hellige mysterier ikke drikker af kalken, men efter fejringen af ​​liturgien og efter indtagelsen af ​​de hellige mysterier. For selv hvis den er helliget ved investering af en partikel, er den ikke essentiel i det guddommelige blod, da der ikke er nogen hellige ord over den, som det er tilfældet i liturgierne af Basil den Store og Johannes Chrysostom)" ("Meddelelse om visse rettelser i den præsanktificerede liturgis tjeneste”).

Derfor problemet med at give nadver til spædbørn under 7 år, som ikke undervises i et stykke af Kristi Legeme. Hvis kalken kun indeholder indviet vin, vil det så være nadver for spædbørn? Selvfølgelig ikke. Og der er ingen problemer med at give nadver til en baby lørdag eller søndag, når den fulde liturgi fejres.

Hvorfor er der så overhovedet brug for kalken i LPD, spørger liberale tænkere? Svar: så de størknede hellige gaver kan opblødes i vin og blive antagelige til nadver, såvel som for fællesskabets bekvemmelighed i analogi med den fulde liturgi: ”Når du drikker af bægeret eller giver det til diakonen, så sig intet: for der er simpel vin og ikke det suveræne blod, mener jeg ceremoniel af hensyn til hverdagen Det kan bruges i stedet for at skylle munden” (Trebnik fra St. Peter Mogila).

Derfor, hvis nogen nogensinde har troet, uden at have fælles definitioner på dette, på niveau med personlig mening eller lokal skik, at i kalken automatisk bliver til Blod fra kontakt med Lammet, så er dette ikke bevis på konflikter mellem teologiske meninger, men ligner snarere et reelt sammenbrud af liturgisk teologi.

I slutningen af ​​det 20. århundrede skete en meget vigtig ændring i den russisk-ortodokse kirkes liturgiske praksis: næsten overalt blev der etableret meget hyppigere fællesskab af lægfolk, end det tidligere var sædvanligt.

De fleste lægfolk og endda gejstlige, især dem, der kom til kirken for de sidste tyve år siden, husker ikke længere, at normen for ikke så længe siden blev anset for at være nadver flere gange om året: en eller to gange i fastetiden (normalt i den første og hellige uger ) og en eller to gange i løbet af resten af ​​året (normalt på englens dag; nogle gange også på fødsels- eller sovefasten). Dette var praksis i den førrevolutionære russiske kirke, afspejlet i "Katekismus" af Skt. Philaret i Moskva: "Gamle kristne modtog nadver hver søndag; men få i dag har en sådan renhed i livet, at de altid er parate til at begynde et så stort sakramente. Kirken, med en moderlig stemme, befaler dem, der er nidkære efter et ærbødigt liv, at bekende over for deres åndelige far og tage del i Kristi Legeme og Blod - fire gange om året eller hver måned, og for alle - helt sikkert en gang om året." (1). I dag er nadver en gang om måneden, som St. Philaret omtaler som en særlig bedrift af "de få", faktisk blevet normen for kirkegængere, og mange af dem begynder hellig nadver hver helligdag og søndag.

En anden vigtig ændring er den betydelige stigning i antallet af katedraltjenester. Efter mange års forfølgelse fik kirken frihed, og det førte til en kraftig stigning i antallet af præster og som følge heraf en stigning i antallet af kommunikanter i hellige ordener ved domkirkens gudstjenester.

Denne artikel er ikke helliget en vurdering af disse fænomener generelt, men til en analyse af en af ​​deres særlige konsekvenser, nemlig praksis med at fejre den guddommelige liturgi ved hjælp af en stor kop.

I vore dage, ved biskoppens liturgi, især når der er en stor skare af tilbedere, bruges ofte en kalk (kalk) af en meget imponerende størrelse under gudstjenesten, næsten en halv mands højde og et volumen på tre, fem eller endda ni liter. Eukaristikkopper med en kapacitet på over en liter bruges også i sognegudstjenester, især i store sogne på store helligdage. Når man bruger multi-liters skåle under proskomedia, hældes som regel kun en del af vinen og vandet, der er forberedt til indvielsen, i kalken, og hovedvolumenet tilføjes efter den store indgang, da det ikke er let at bære en multi -kilogram fartøj ved den store indgang. Derefter, i slutningen af ​​den eukaristiske bøn og ved råbet om "Hellig til Hellig", hældes Kristi mest rene Blod fra en stor kalk i skåle af regelmæssig størrelse, det vil sige med et volumen på 0,5-0,75 liter. Således er hovedvolumen af ​​eukaristisk vin - og derefter det hellige blod - i hovedkalken ikke under hele liturgien, men kun under dens "helliggørende" del, fra den store indgang til gejstlighedens fællesskab.

Ifølge mange præster giver situationen med en overfyldt gudstjeneste med et stort antal kommunikanter ikke nogen anden udvej end at bruge en enorm kop, tilsætte vin i den og derefter hælde det hellige blod fra den i flere kopper. Og på spørgsmålet om, hvorvidt det er muligt at placere på alteret ikke én kæmpe skål, men flere skåle af almindelig størrelse, før indvielsen af ​​de hellige gaver, er svaret: det er ikke muligt. Samtidig citerer de også et "teologisk" argument: når alt kommer til alt, spiser vi alle "et brød og en kop", hvordan kan man sætte flere kopper på tronen? Dette, siger de, krænker den eukaristiske symbolik.

Hvad foreskrev traditionen for den antikke kirke i en lignende situation, hvor den samtidige fællesskab af mange kommunikanter i enorme kirker (husk basilikaerne bygget af Skt. Kejser Konstantin den Store eller Konstantinopel-kirken Hagia Sophia af Guds Visdom) var på ingen måde ualmindeligt?

Af særlig betydning blandt oldkirkens vidnesbyrd er data om tilbedelse i Konstantinopel og Byzans generelt, eftersom vores liturgiske tradition er arving og direkte fortsættelse af den byzantinske. Arkæologiske beviser tyder på, at selv den største byzantinske kalk ikke oversteg et volumen på 0,75-1 liter (2). En sådan skål til tilbedelse i Hagia Sophia-kirken ville tydeligvis ikke være nok. Hvad gjorde byzantinerne? Patristiske og liturgiske kilder giver et klart svar: de fejrede eukaristien samtidigt på mange kar (3). Der kunne i øvrigt have været flere pater med Lam liggende på.

For første gang er mange kalke under den guddommelige liturgi nævnt i de "Apostolske forfatninger" (VIII. 12. 3) - en samling af tidlige kristne dokumenter, endelig redigeret omkring 380 i Antiokia (4). I forhold til Konstantinopel vidner "Påskekrøniken" fra det 7. århundrede om mængden af ​​paten og skåle i den guddommelige liturgis ritual (5). Disse data bekræftes af St. Maximus Bekenderen, som desuden giver en symbolsk fortolkning af, hvorfor der skal være et ulige antal kopper ved liturgien (6). I en hel række af byzantinske samlinger af liturgiske tekster, begyndende med Barberine Euchologia, det ældste bevarede manuskript af den byzantinske tjenestebog og Trebnik (Vat. Barb. gr. 336, slutningen af ​​det 8. århundrede), og især i de tilsigtede lister til biskoppens gudstjenester, i rubrikkerne for ritualet for den guddommelige liturgi, siges det ikke om "bægeret", men om "kalke" (7). Indikationer på mange bægre under liturgien er indeholdt i den byzantinske orden af ​​patriarkalsk og biskoppers liturgi fra det 14. århundrede, udarbejdet af Demetrius Gemistos (8). Endelig repræsenterer ikonografien af ​​den store indgang i byzantinske og balkanske fresker i det 14.-16. århundrede også mange skåle.

Ud over den simple omtale af mange bægre i liturgien, indeholder nogle byzantinske kilder også lovbestemte instruktioner om, hvordan eukaristien skal fejres, hvis der er flere bægre. Sankt Simeon af Thessalonika skriver, at proskomedias ord ikke ændres, "selvom der er mange kopper" (9). Liturgiens ritual beskrevet af Demetrius Gemistos siger, at patriarken ved den store indgang placerer patenen på tronen og placerer skålene parvis på begge sider af patenen (10). I et brev skrevet i slutningen af ​​det 11. århundrede af patriarken af ​​Konstantinopel Nicholas III Grammar (11) til biskop Paul af Gallipoli, siges det detaljeret, at patenen er anbragt i form af et kors, og skålene er placeret. mellem skuldrene på dette kors.

Så fejringen af ​​den guddommelige liturgi på mange kalke og mange patener er ikke bare en slags hændelse, men en helt almindelig byzantinsk praksis, som i øvrigt endda var normativ under biskoppens tjeneste. Hvorfor forsvandt det i den post-byzantinske æra? Det er klart, at dets forsvinden er forbundet med etableringen af ​​praksis med sjældent fællesskab og den generelle tendens til at reducere størrelsen af ​​kirker (12). I små kirker med få kommunikanter forsvandt behovet for at bruge betydelige mængder eukaristisk vin - og samtidig forsvandt behovet for at fejre liturgien i mange kar.

Samtidig var der i nogen tid stadig bevaret praksis med at gøre den store indgang med overførsel af mange kopper i processionen - men kopperne, bortset fra en hovedkop med vin, begyndte at blive båret tomme. Allerede den hellige Simeon af Thessaloniki beskriver en sådan praksis og giver desuden en forklaring på den, idet han hævder, at overførslen af ​​tomme kopper ved den store indgang sker "som et tegn på ære for de ærlige gaver" (13). En lignende praksis var kendt i præ-Nikon Rus': i tjenesterne af de største gamle russiske katedraler på helligdage, ikke kun patenen og kalken med eukaristisk brød og vin, men også andre tomme kar, inklusive zions, det vil sige tabernakler , blev overført til den store indgang (14). Skikken med at overføre under den store indgang, foruden paten og kalk, også tabernaklet, er den dag i dag bevaret i den russiske kirke i rang af patriarkalsk trone (15).

Vender vi tilbage til den moderne kirkesituation, kan vi stille spørgsmålet: hvad forhindrer os i dag i at vende tilbage til den byzantinske praksis med at fejre liturgien med mange kopper? For at besvare dette spørgsmål skal man vurdere det positive og negative sider fejring af liturgien på én flerliters kalk. Den første positive side er, at én stor kop visuelt symboliserer kirkens enhed i eukaristien og så at sige illustrerer ordene fra den hellige Basil den Stores anafora: ”Men foren os alle fra det ene brød og kalk. fællesskabet med hinanden i den ene Helligånd." Den anden positive side er den højtidelighed og storhed, der kan ses i fejringen af ​​liturgien på enorme kar.

Men de samme argumenter kan vendes i den anden retning. For det første kan unaturligt stor paten og skål for nogle virke grotesk og uæstetisk. For det andet, selv når man bruger en stor kalk, hældes det hellige blod derfra stadig i sidste ende i mange bægre, hvorfra de troende modtager nadver: derfor er der allerede ved nadveren på den ene eller den anden måde ikke et bæger, men mange kopper på tronen. Derudover bliver den liturgiske symbolik også overtrådt ved servering på én kæmpe kalk, kun på en anden måde. Vin tilsættes jo nødvendigvis til kalken efter den store indgang, men denne tilsatte vin, i modsætning til den der allerede var i kalken, blev ikke skænket på proskomedia med udsagn af de foreskrevne ord og deltog ikke i processionen af Fantastisk indgang. Og denne procession er også fyldt med forskellige symbolik.

Desuden kan selve argumentet til fordel for "enkelt bæger", som angiveligt symboliserer eukaristiens enhed, anfægtes. For det første kendte byzantinerne deres egen anaforas ord meget godt, hvilket ikke forhindrede dem i at fejre liturgien med mange kopper. For det andet, og det er det vigtigste, i Basil den Stores anafora vi taler om ikke om bægeret ved denne eller hin specifikke liturgi, men om Kristi bæger som sådan - om bægeret med hans mest rene blod, der er udgydt for hele verden. Denne kalk er den samme i alle kirker rundt om i verden, uanset hvor mange kalke der er på tronen. Ligesom mange kalke i mange kirker er én og samme Kristi kalk, så er mange skåle, der står på tronen i et tempel under den guddommelige liturgi, én og samme kalk.

Vi blev dog tilskyndet til at skrive denne artikel ikke af overvejelser af teologisk eller kirkehistorisk karakter, men af ​​praktiske. De er primært forbundet med behovet for, når man serverer på én stor kalk, at hælde det hellige blod fra den i almindelige mindre kalke. Selve volumen af ​​en sådan kalk komplicerer i høj grad enhver manipulation med den - og endnu mere, når det drejer sig om det hellige blod, hvoraf ikke en eneste dråbe skulle gå tabt under processen med at hælde i kopperne. Forfatteren af ​​disse linjer har gentagne gange været vidne til meget beklagelige scener: da præsten, da han hældte det hellige blod fra en enorm kalk, spildte betydelige mængder af det på antimensionen, alteret, sine egne klæder, selv på gulvet. Trods alt, nogle gange er kalken så stor, at præsten, der står ved alteret, ikke engang ser dens indhold og udgyder det hellige blod "ved berøring". Visuelle beviser på sådanne scener er antimensionerne fyldt med helligt blod, som ligger på altrene i mange af vores kirker.

En anden praktisk vanskelighed er forbundet med forbruget af de hellige gaver, der er tilbage efter nadveren, da det, når man bruger en stor kalk, kan være svært på forhånd korrekt at bestemme den nødvendige mængde eukaristisk vin, og udvaskning af en stor kalk er ikke altid en let opgave . Endelig er brugen af ​​store kalk ikke tilstrækkelig økonomisk begrundet - fx i sognene sker bispe- og overfyldte feriegudstjenester ikke ret ofte, men af ​​hensyn til dem skal sognefællesskaber bruge mange penge på indkøb af dyre store kalke, som så kun bruges lejlighedsvis.

Efter vores mening bør de beskrevne vanskeligheder ved brug af multi-liters kalk få os til at huske den byzantinske praksis med at fejre den guddommelige liturgi på mange skåle af regelmæssig størrelse, gentagne gange og utvetydigt attesteret i en række kilder. I overensstemmelse med denne praksis bør adskillige bægre sættes på tronen ikke efter indvielsen af ​​de hellige gaver, men før deres indvielse - så når vinen er forvandlet til Kristi blod, vil alle bægre være på trone, hvorfra de troende så vil modtage nadver. På samme tid, hvis vi bogstaveligt talt er styret af den byzantinske tradition, bør vi placere det nødvendige antal skåle på alteret allerede ved proskomedia og derefter tage dem alle til den store indgang. Det er dog muligt at foreslå en mindre radikal, men mere praktisk mulighed: kopper vin placeres på tronen ved siden af ​​hovedkoppen efter den store indgang, for eksempel i begyndelsen af ​​afsangen af ​​trosbekendelsen. I begge tilfælde vil risikoen for at spilde det hellige blod, når man hælder det fra én kop i mange, forsvinde. Der vil heller ikke være behov for store kalke, hvis brug under liturgien giver anledning til så mange praktiske besvær.

Noter

1. Lang ortodokse katekismus af den ortodokse katolske østlige kirke (enhver udgave). Del 1. § 340.
2. Taft R.F. Nadveren, Thanksgiving og afsluttende ritualer. R., 2008. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 6). (Orientalia Christiana Periodica; 281). s. 256-257.
3. Taft R.F. Den store indgang: En historie om overførsel af gaver og andre præanaforale ritualer i liturgien i St. Johannes Chrysostomus. R., 1978. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 2). (Orientalia Christiana Periodica; 200). S. 208-213.
4. S.C. 336. S. 178.
5. PG. 92. Kol. 1001.
6. PG. 90. Kol. 820.
7. Taft R.F. Riterne før kommunion. R., 2000. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 5). (Orientalia Christiana Periodica; 261). S. 366.
8. Dmitrievsky A.A. Beskrivelse af liturgiske manuskripter opbevaret i biblioteker i det ortodokse øst. T. 2. K., 1901. S. 310.
9. PG. 155. Kol. 288.
10. Dmitrievsky A.A. Beskrivelse... T. 2. S. 206.
11. Måske var forfatteren af ​​brevet ikke Nicholas III Grammatikken, men en af ​​de to andre patriarker af Konstantinopel på det tidspunkt - Cosmas I eller Eustratius (Taft R.F. The Precommunion... S. 367-368).
12. Denne tendens var forårsaget både af ydre omstændigheder - tilbagegangen og derefter faldet af Byzans (og i Rusland - det tatarisk-mongolske åg) og interne processer: i den sene byzantinske tid begyndte man at overveje opførelsen af ​​en række små templer at foretrække frem for konstruktionen af ​​en stor.
13. PG. 155. Kol. 728.
14. Golubtsov A.P. Domkirkens embedsmænd og funktioner i tjenesten for dem. M., 1907. s. 217-220.
15. Zheltov M., præst. Enthronement // Ortodokse encyklopædi. M., 2010. T. 23. S. 124-131.

Læserne af portalen inviteres til en artikel af ærkepræst Konstantin Bufeev, som er et svar på udgivelsen af ​​formanden for afdelingen for eksterne kirkerelationer i Moskva-patriarkatet og den synodale bibelske og teologiske kommission, Metropolitan Hilarion (Alfeev) i Volokolamsk - "Den eukaristiske kalk ved katedralens liturgi" (JMP nr. 9, 2011). Artiklen af ​​ærkepræst Konstantin Bufeev er udgivet i forfatterens udgave, idet forfatterens stavemåde og tegnsætning bevares. Læsere af portalen, der er interesserede i liturgiske spørgsmål og er klar til at fremlægge deres egen begrundede mening om det emne, der diskuteres, inviteres til at diskutere artiklen. Vi minder om, at redaktionens mening måske ikke er sammenfaldende med forfatternes mening.

...jeg tror stadig, at dette er det mest rene

Din krop, og netop denne ting er dit ærlige blod...

(Fra den liturgiske bøn før nadveren)

Når der er et stort antal kommunikanter ved den guddommelige liturgi, efter afslutningen af ​​den eukaristiske kanon, hældes Kristi blod fra én kalk i flere mindre skåle ved hjælp af en speciel øse. Dette er en bekvem, velkendt og almindeligt brugt kirkepraksis.

ZhMP nr. 9 fra 2011 udgav en artikel af Metropolitan Hilarion (Alfeev) "The Eucharistic Cup at the Cathedral Liturgy", hvori han foreslår at lave en ændring i den traditionelle opførsel af liturgien. I slutningen af ​​artiklen formulerer forfatteren sit forslag som "en mere praktisk mulighed: kopper vin er placeret på tronen ved siden af hovedskål efter den store indgang, for eksempel ved begyndelsen af ​​afsangen af ​​trosbekendelsen."

Betydningen af ​​denne "mere praktiske mulighed" for at afholde liturgien kommer ned til følgende. Alle de nødvendige hellige ritualer udføres over en "hovedkop" - bønner ved proskomedia, den store indgang, velsignelse under den eukaristiske kanon. Samtidig kan andre mindre "kopper vin" ingen måde ikke deltage i liturgiske handlinger - hverken i proskomediet eller i Den Store Indgang eller i anaforen. Simpelthen, efter at gejstligheden har modtaget nadver (fra hovedkalken), føjes Kristi Legeme til vinen i disse mindre bægre, og de bruges til at give lægfolk nadver. Således modtager lægfolk ikke fællesskabet med Herrens legeme og blod, men med Kristi legeme og vin.

En tanke, der hidtil var uhørt. Denne artikel af Metropolitan Hilarion er imidlertid viet til begrundelsen af ​​netop denne radikale liturgiske nyskabelse. Samtidig rejser hans argumentation mange indvendinger – både generelt og detaljeret.

1. Mislykket "økumenisk" syntese

I kirkens praksis er der følgende typer participier.

1. Samfund med Kristi Legeme og Blod. Sådan modtager ortodokse præster nadver ved alteret og lægfolk i kirken. Den eneste forskel mellem dem er, at de hellige mysterier bliver undervist til lægfolk fra kalken og frem løgnere, og gejstligheden modtager nadver hver for sig - først med Legemet, derefter med Blodet.

2. Kommunion af Kristi Blod. Sådan modtager spædbørn og nogle syge mennesker, der ikke er i stand til at sluge et stykke af det hellige legeme, nadver. Denne nadvermetode bruges som en tvungen halvforanstaltning og anses ikke for normal og fuldstændig.

3. I det katolske vesten var der en århundreder gammel tradition, hvor lægfolk kun modtog nadver med oblater, som ikke indeholdt Kristi blod.

4. Endelig, i den protestantiske tradition, når man mindes den sidste nadver, får alle troende brød og vin.

Lad os bemærke, at ved liturgien for de forhelligede gaver hældes almindelig vin i kalken, men samtidig rummer det hellige lam i sig selv Kristi sande legeme, gennemblødt i Herrens sande blod. Det er ikke tilfældigt, at spædbørn, der ikke er i stand til bevidst at modtage en del af de hellige gaver, ikke får nadver ved denne liturgi. Dette skyldes, at vin i dette tilfælde ikke er et helligdom, men kun et medie, hvori de hellige gaver er placeret.

På samme måde, når de syge kommunikerer med de ekstra gaver, nedsænkes Kristi legeme og blod i et kar med vin. Hvis patienten ikke er i stand til at sluge en partikel af reservegaver, bør nadver ikke administreres med den vin, hvori det hellige sted er placeret, men med Kristi blod taget fra den sidste guddommelige liturgi.

Den ortodokse kirke har aldrig kendt fællesskab med vin.

Metropolitan Hilarion foreslår netop et sådant princip ny måde at kommunikere på.

Denne nye metode repræsenterer i bund og grund en "økumenisk" syntese, hvor alt det værste er taget fra heterodoks praksis. Ligesom katolikker er lægfolk frataget Herrens Blods sakramente. Ligesom protestanter tilbydes troende vin fra en kop i stedet. Der mangler kun én ting - nadver ortodokse mennesker både Kristi Legeme og Blod og pegede på, hvortil Herren sagde: Drik alt fra hende(Matt. 26:27).

Samtidig er der intet bedrag blandt katolikker og protestanter. De første ved, at Kristi Blod ikke ofres til lægfolk (sådan er deres tradition), andre er ikke i tvivl om, at nadverbægeret indeholder vin.

Den nye fællesskabsmetode er baseret på forfalskning. Mens der ikke arbejdes på vin i små kopper ingen liturgiske ritualer, deres indhold, bliver ikke desto mindre af en eller anden grund tilbudt de troende som Kristi sande blod.

Giver man i øvrigt nadver til en baby fra sådan en lille kop, bliver det en anden form for nadver - bare vin...

Under anafora lyder ordene: "Din fra din, bragt til dig om alle og alt» . Diakonen ledsager dette bønneråb, "kryds din hånd i form af et kors, og hæv den hellige paten og hellig kalk» , men indhold denne kalk, der tilbydes ved liturgien, er ikke kommunikative ingen fra lægfolket. De modtager nadver fra andre bægre, som ingen har hældt Kristi Blod i.

Der er en åbenlys substitution og vanhelligelse af det hellige sted.

2. Vin - eller Kristi blod?

Der var mindst to kopper vin ved den sidste nadver. Den ene er lovprisningsbægeret (Luk 22:17), fyldt Loznago frugt(det vil sige druevin). Andet - aftensmad kop(Luk 22:20), hvorom Herren sagde: Denne kop - Det Nye Testamente med mit Blod, selv for dig er det spildt. Vinen kunne også være i andre kar, hvorfra den blev hældt i drikkebægre. Men al anden vin, undtagen den der fyldte kop i Det Nye Testamente, forblev ganske enkelt vin, og kun denne enkelte kop blev påpeget af Kristus som indeholdende Hans Hellige Blod: Dette er Mit Blod i Det Nye Testamente(Matt. 26:28).

Ethvert alter indeholder normalt også vin - i flasker, karafler og dåser. Vin bruges til at drikke efter nadver for præster og lægfolk. Det er nødvendigt for helliggørelse "hvede, vin og olie" ved nattevagten før liturgien. Men vin forbliver altid kun vin, bortset fra én ting den eneste undtagelse- Den Hellige Eukaristiske Kalk, hvori den omdannes til Kristi Blod.

Ikke alt brød er Kristi Legeme, og ikke al vin er Kristi Blod. Men kun de tilbudte gaver bliver til den eukaristiske helligdom, som diakonen påpeger for primaten – biskoppen eller præsten.

“- Velsignet, Vladyka, det hellige brød.

- Og gør det dette brød din Kristi ærede Legeme.

- Amen. Velsigne, herre, helgenen kop.

- Og endda i denne kop- Din Kristi ærlige Blod.

- Amen. Velsigne, Herre, tapet» .

I denne dialog peger diakonen naturligvis på præcis én "hellig kop"(og ikke på "skåle"), men udtrykket "tapet" refererer til præcis to genstande - en paten og en kalk.

Intet andet brød, der er indeholdt i alteret, ofres ind i Kristi Legeme - hverken tjenesten prosphora eller antidoron på alteret, heller ikke de kornpartikler, der sammen med Lammet er på paten på tronen i øjeblikket udtale ovenstående ord.

Ligeledes ingen anden vin end den, der er indeholdt i "denne kop", er ikke forvandlet til Kristi Blod og bør ikke kaldes det.

3. "Relevans" af emnet

Metropolit Hilarion begrunder "relevansen" af sit forslag med, at den tidligere norm for russisk fromhed "blev betragtet som nadver flere gange om året", mens "i vore dage er nadver en gang om måneden... faktisk blevet normen for kirkegængere. , og mange af dem får de hellig nadver på hver helligdag og søndag."

Forfatteren antyder, at der før var meget færre kommunikanter, og derfor nøjedes de med én kop. Nu, på grund af stigningen i antallet af kommunikanter, er det angiveligt nødvendigt at bruge flere kalke i løbet af en liturgi.

Men er det?

Faktisk var der i tidligere århundreder ikke færre kommunikanter på visse helligdage end i vor tid. Faktisk, ifølge de mest optimistiske skøn, overstiger antallet af ortodokse kristne i dag ikke 2 - 5% af landets samlede befolkning. I det russiske imperium, i den første uge af fastetiden og på helligtorsdag, fastede mange flere troende og modtog nadver.

Derfor var den rummelige mængde af eukaristiske fartøjer ikke mindre efterspurgt tidligere end i dag - i hvert fald på nogle dage.

Endnu et argument til at retfærdiggøre “relevansen” af forfatterens forslag: “Efter mange års forfølgelse fik kirken frihed, og det førte til en kraftig stigning i antallet af præster og følgelig en stigning i antallet af kommunikanter i helligdommen. bestillinger ved katedralgudstjenester."

Der er ingen tvivl om, at der i dag er meget flere præster i vores kirke end i årene med militant ateisme. Men – for væsentligt mindre end hundrede eller to hundrede år siden, da præsteskabet udgjorde en hel klasse. Hvis vi tager i betragtning, at under en katedralgudstjeneste ifølge kannikerne skal alle præster modtage nadver, så viser Metropolitans argument sig igen at være uholdbar.

Det betyder, at der ikke er nogen grund til liturgiske nyskabelser.

4. Regel - eller undtagelse?

Metropolitan Hilarion skriver: "I dag ved biskoppens liturgi, især med en stor skare af tilbedere, bliver der ofte brugt en kalk (skål) af en meget imponerende størrelse under gudstjenesten, næsten lige så høj som en halv mands højde og et volumen på tre, fem eller endda ni liter."

Det er svært at forestille sig sådanne præster, hvis højde ville være højden af ​​to ni-liters kalke - det vil sige omkring 1 meter. Ikke desto mindre udvikler biskop Hilarion denne idé i sin artikel: "På spørgsmålet om det er muligt at placere ikke en stor skål på tronen, men flere skåle af almindelig størrelse, før indvielsen af ​​de hellige gaver, er svaret: det er umuligt ."

"Nej" er det rigtige svar.

Hvorfor ikke"? - Ja, for sådan en praksis kender Kirken ikke. Ingen af ​​de mest hellige patriarker fra Tikhon til Alexy II har nogensinde tjent sådan. Ingen har tjent sådan i de sidste 1000 år i den russisk-ortodokse kirke. Ingen af ​​de hellige, vi kender, talte om at tjene liturgien ved mange kalke. Det lærer den levende kirketradition ikke, og derfor kan man ikke tjene på denne måde.

Faktisk kan du selvfølgelig servere den som du vil – enten på én skål eller treogtredive. Du kan bruge druevin, eller du kan også bruge gæret bærsaft. Du kan fejre liturgien på fem hvedeprosphoraer, eller du kan også sige på et lejrbrød med avner og klid. Du kan tjene på den indviede trone i en ortodoks kirke, eller du kan tjene på en skovstub eller fængselskøje. I nogle tilfælde er fordrejninger af den lovbestemte norm berettigede og endda uundgåelige. Under forfølgelse eller i fængsel, mens man tjener liturgien, er det umuligt at overholde alle finesserne af fromme instruktioner og krav til fejringen af ​​eukaristien. Du kan tjene uden bøger, "fra hukommelsen".

Men alle sådanne eksempler, tilladte i undtagelsestilfælde, vil blive tilregnet synd og vil blive dømt til de præster, der bevidst afviger fra den ortodokse fromhed. Man kan ikke teologisk begrunde en afvigelse fra den hellige kirketradition. Det er umuligt at forvrænge det symbolske indhold af den ortodokse tilbedelse uden nogen grund.

Det er én ting - i mangel af en normal, rummelig kalk, at gennemføre liturgien på flere kopper for mange kommunikanters skyld, idet man anerkender dette som en synd, der kræver korrigering. Det er en helt anden sag at give et "teologisk grundlag" for en sådan krænkelse og gå ind for en "genoplivning" af den imaginære "byzantinske" tradition.

I slutningen af ​​sin artikel bemærkede biskoppen korrekt: »Hvis vi bliver vejledt bogstaveligt Byzantinsk tradition, så skulle det nødvendige antal skåle sættes på alteret allerede ved proskomedia, og så skulle de alle bringes til den store indgang.” Man skal naturligvis være enig i denne bemærkning: skal man tjene ved flere kalke, skal de alle helt sikkert deltage fuldt ud i gudstjenesten. Desværre foreslår Metropolitan Hilarion slet ikke at blive "bogstaveligt talt guidet" af sådan en "byzantinsk" tradition, men foreslår blot at placere små kopper vin på tronen "efter den store indgang."

Det, Metropolitan Hilarion efterlyser, kan tolereres som en undtagelse, som en midlertidig og uheldig situation, når det af tekniske årsager, fattigdom eller andre omstændigheder ikke er muligt at tjene liturgien Bøde- det er på én rummelig kalk.

5. Om symbolikken i det enkelte liturgiske bæger

Metropolitan Hilarion formidler tankerne om sine modstandere på denne måde: "Samtidig citerer (de) også et "teologisk" argument: når alt kommer til alt, spiser vi alle "et brød og en kop", hvordan kan du sætte flere kopper på tronen? Dette, siger de, krænker den eukaristiske symbolik."

Det skal gentages bestemt: Brugen af ​​flere kopper krænker den eukaristiske symbolik. Uden tvivl svarer det enkelte eukaristiske bæger til både den bogstavelige og symbolske erindring om den sidste nadver. Mange små skåle afspejler ikke sandheden i evangeliets vidnesbyrd og krænker i virkeligheden den åndelige symbolik på det guddommelige bord.

Dette argument er teologisk (uden anførselstegn!) i den mest originale apostoliske og patristiske forstand.

For der er én Gud og én Talsmand for Gud ved mennesket, mennesket Kristus Jesus, som gav sig selv forløsning for alle.(1 Tim. 2,5-6).

Den velsignede Simeon fra Thessalonika bekræfter: "Og ved at indvie det hellige bæger (og ikke "bægre" - ærkepræst K.B.) i ham, Kristus vor Gud, som gav sig selv til os, giver vi, som befalet, i kærlighed at drikke af det (og ikke "fra dem" - Ærkepræst K.B.) og til alle brødrene, der bliver forenet som han bad (Joh 17:11), og er forenet med ham og med Faderen og Ånden, som han sagde (Joh 17:21).

6. Hvad bekræfter indgangen med tomme kopper?

Forfatteren citerer flere historiske fakta fra oldtidens liturgiske praksis og drager følgende konklusion. ”Så fejringen af ​​den guddommelige liturgi på mange kalke og mange patener er ikke bare en slags hændelse, men en helt almindelig byzantinsk praksis, som i øvrigt endda var normativ under biskoppens tjeneste. Hvorfor forsvandt det i den post-byzantinske æra? .

Faktisk kræver afhandlingen om "normativitet" mere overbevisende beviser og uddybning. Det minder mere om forfatterens fortolkning og er langt fra indlysende. Ubetinget historisk kendsgerning er, at denne "sædvanlige byzantinske praksis" ikke er blevet observeret nogen steder i de sidste tusind år.

Følgende besynderlige vidnesbyrd fra biskop Hilarion er bemærkelsesværdigt: "I nogen tid var praksis med at gøre den store indgang med overførsel af mange skåle i procession stadig bevaret - men skålene, bortset fra en hovedskål med vin, begyndte at blive båret tom» .

En lignende praksis fandtes i præ-Nikon Rus': "Ikke kun patenen og bægeret med eukaristisk brød og vin blev båret til den store indgang, men også andre tomme beholdere» .

Måske er dette den "byzantinske hemmelighed" ved at servere liturgien med mange kopper?

Når alt kommer til alt, hvis fartøjerne blev bragt ind tom- det betyder, at indvielsen af ​​vin ikke blev udført i dem! Med andre ord, både i Byzans og i præ-Nikon Rus' blev det princip, vi kendte, overholdt: udhældningen af ​​Kristi Blod i små bægre blev udført efter indvielsen af ​​den eukaristiske vin i én kalk.

Således blev anaphora-bønner (som vores i dag) gennemført over en eukaristisk kop fyldt med vin under proskomedia. Den velsignede Simeon fra Thessaloniki skrev om det på denne måde: "Bægeren repræsenterer bægeret, hvori Frelseren fejrede sit blod."

Indførelsen af ​​tomme kopper ved den store indgang forårsager ikke forlegenhed, da der ikke forekommer nogen krænkelse af liturgisk symbolik. Faktisk, selvom disse kar bruges i yderligere tilbedelse, forbliver de tomme, indtil den eukaristiske vin i hovedkalken er omdannet til Kristi blod. Så vil de små bægre i slutningen af ​​liturgien blive fyldt med Kristi blod og blive nødvendige for lægfolkets fællesskab. Derfor er deres introduktion ved den store indgang ganske passende og jævn berettiget, fordi det giver tjenesten ekstra højtidelighed. Indbringelsen af ​​hjælpeskåle kan sammenlignes med indbringelsen af ​​en ske og en kopi ved den store indgang.

7. Om løgneren og kopien

Metropolitan Hilarion spørger: "Hvad forhindrer os i at vende tilbage til Byzantinsk praksis fejrer liturgien med mange kopper?” .

Vi svarer: en tusindårig tradition.

Mange gamle skikke hører fortiden til. Det gamle Byzans kendte til praksis med at give fællesskab til lægfolk uden løgnere. Det følger på ingen måde heraf, at det er tilladt for os i dag at undvære dette emne, ligesom katolikker gør det uden det.

Ved den sidste nadver og i den tidlige kirkes æra blev brødbrydningen ikke brugt, som det er almindeligt accepteret i dag. kopi. Man kan spørge: "Hvad forhindrer os i at vende tilbage til den apostolske praksis med at bryde det hellige brød med vores hænder?"

Svaret vil være det samme: en tusindårig tradition.

Brug løgnere Og kopi praktisk og praktisk. Men det vigtigste er ikke dette, men det faktum, at deres brug organisk svarer til indholdet af de hellige ritualer i den guddommelige liturgi fra proskomedia til nadver. Det er tilstrækkeligt at huske, at under ofringen af ​​det blodløse offer repræsenterer disse to genstande symbolsk spydet og stokken, placeret på tronen ved siden af ​​Frelserens kors. Derfor er det naturligt at udføre dem sammen med alterkorset, som det plejer, ved den store indgang.

I modsætning til den liturgiske brug af en ske og en kopi, understreger serveringen af ​​flere kalk med vin ikke evangeliets symbolik i eukaristien, men ødelægger hans.

Måske er det derfor, den ortodokse kirke opgav sådanne "byzantinske praksisser" (hvis den overhovedet brugte den).

8. Et par ord om ortodoks æstetik

Lad os skynde os at blive enige med Metropolitan Hilarion i to af hans argumenter.

1. “Én stor kop symboliserer visuelt Kirkens enhed i eukaristien og illustrerer så at sige ordene fra Sankt Basil den Stores anafora: “Men foren os alle, fra det ene Brød og Kalk, som deltager, med hinanden til ét Helligåndsfællesskab."

2. "Den højtidelighed og storhed, der kan ses i fejringen af ​​liturgien på enorme kar."

Vi ville have været helt enige med biskoppen, hvis han var stoppet der. Men...

Men desværre fortsatte han sin tanke og vendte den "i den anden retning": "Men de samme argumenter kan vendes På den anden side. For det første, til nogen unaturligt stor paten og kop kan virke grotesk og uæstetisk» .

Hvis traditionel ortodokse æstetik virker "grotesk og uæstetisk" for "nogen", er dette endnu ikke en grund til at opgive det. Nogle kan finde ikoner eller kors på kirker, eller liturgiske klæder eller ortodokse kirker selv, "groteske og uæstetiske."

Følgende kan siges til forsvar for brugen af ​​stor paten og kop. I så storslåede katedraler som Frelseren Kristus-katedralen i Moskva eller Skt. Isak-katedralen i Skt. Petersborg, hvor troner af imponerende størrelse er placeret i enorme altre, er det naturligvis ganske anstændigt og æstetisk begrundet bruge store liturgiske kar i gudstjenesten. (Harmoni ved brug af store kar kan kun ødelægges i huskirker, hvor alteret ikke overstiger en firkantet arshin).

9. Om uantageligheden af ​​fragmentering af de hellige gaver før deres gennemførelse

Et andet argument fra forfatteren: "For det andet, selv når du bruger en enorm kalk, kommer det hellige blod fra det ender stadig med at vælte ud i mange skåle, hvorfra de troende modtager nadver: derfor er der allerede ved nadveren på den ene eller den anden måde ikke et bæger på tronen, men mange bægre."

Vi skal ikke tale om det faktum, at det hellige blod før lægfolkets fællesskab "stadig i sidste ende hældes i mange bægre" (dette er allerede indlysende) - men om det faktum, at alle troende skal få del i Kristi blod fra en enkelt kalk. Inden nadveren er Det Ene Lam jo også delt i mange dele, men det betyder ikke, at det på proskomedia kan erstattes med en bunke brødstykker (som katolske oblater).

Metropolitan Hilarion afviser symbolikken i Herren Jesu Kristi Ene Eukaristiske Offer og hævder, at de hellige gaver "stadig" er fragmenterede.

Selvfølgelig er Kristi Legeme "brudt", og Kristi Blod "udgydes". Men samtidig tilhører Legemet og Blodet den Ene Herre, som symbolsk er afbildet ved den guddommelige liturgi i form af et enkelt Lam på paten og en enkelt kalk.

Fragmenteringen af ​​Kristi Legeme og uddelingen af ​​Kristi Blod til de troende i nadverens sakramente er målet og resultatet af den eukaristiske bøn, dens kulmination. Det er uacceptabelt at bryde brød og hælde vin i kalke før transsubstantiationen af ​​de hellige gaver.

10. Om at tilsætte vin til kalken

Til sidst fremfører forfatteren endnu et argument: ”Derudover når man serverer på én kæmpe skål liturgisk symbolik bliver også krænket, kun på en anden måde. Trods alt i kalken Nødvendigvis vin tilsættes efter den store indgang, men denne tilsatte vin, i modsætning til den, der allerede var i koppen, blev ikke skænket på proskomedia med udsagn af de foreskrevne ord og deltog ikke i optoget af den store indgang. Og denne procession er også fyldt med forskellige symbolik."

Det skal bemærkes, at det slet ikke er "nødvendigt" at tilføje vin til kalken efter den store entré. Det ville være mere præcist at sige, at ifølge Teacher's News of the Service Book er det "tilladt" at tilføje vin, hvis det er nødvendigt (f.eks. hvis en stor gruppe pilgrimme uventet ankom til liturgien på en hverdag...). Præsterne benytter sig nogle gange af denne mulighed og tilføjer den nødvendige mængde vin til kalken, før den forvandles til Kristi Blod. Men vi gentager, det er slet ikke nødvendigt.

En sådan tilsætning af vin krænker til dels den liturgiske handlings integritet og dens symbolske indhold. Det bør anerkendes som normen, når hele mængden af ​​brugt eukaristisk vin er involveret i proskomedia, den store indgang og anafora-bønnerne. Samtidig bemærker vi, at det er lettere at hælde den påkrævede mængde vin i en stor kalk end i en lille, så der ikke er behov for at tilføje den efter Cherubic Song.

Det skal dog tages i betragtning, at tilsætning af vin til kalken før starten af ​​gudstjenesten i den eukaristiske kanon har et fuldstændig fromt og berettiget mål - at fylde til randen Kristi bæger (Hans Hellighed Patriark Alexy II kunne godt lide at understrege dette). "Liturgisk symbolik" er ikke så meget "krænket" som "korrigeret" - hvem tør benægte symbolsk betydning evangelisk fuldstændighed Kristi kopper? For det behagede Faderen, at hun skulle bo i ham. enhver fuldstændighed, og gennem ham at forene alt med sig selv, ved at pacificere gennem ham hans kors blod, både det jordiske og det himmelske(Kol. 1:19-20).

Hos proskomedia hældes vin nogle gange ikke i kalken til randen alene på grund af risikoen for at spilde dens indhold under den store indgang.

Under alle omstændigheder er handlingerne med at hælde vin til randen i en enkelt eukaristisk kop før starten af ​​anaforen uforlignelige, og det, der foreslås i den pågældende artikel, er at bruge anden vin V andre skåle, der ikke på nogen måde deltager i den liturgiske anafora.

11. Om Pokalen og Kalken

Metropolitan Hilarion skriver: "Argumentet i sig selv til fordel for "enkelt kop" som angiveligt symboliserer eukaristiens enhed kan være omstridt» .

Men for at "udfordre" symbolikken i den enkelte eukaristiske kop kræves der argumenter, der er stærkere end dem, forfatteren tilbyder. Biskoppens argument er som følger: "For det første kendte byzantinerne deres egen anaforas ord meget godt, hvilket ikke forhindrede dem i at fejre liturgien med mange kopper."

Paten (græsk - rundt fad) - et liturgisk kar, som er et lille rundt metalfad med en flad bred kant, der grænser op til en lav flad bund;

bunden er fikseret på et lavt, normalt lavt, ben, med et lille æble, eller fortykkelse, i midten går benet ind i et bredt rundt stativ, normalt mindre i størrelse end patenskålen.

Patenet tjener til at placere den midterste del af prosphoraen udskåret på en speciel måde med en forsegling på toppen. Denne firkantede terningformede kerne af prosphoraen, skåret på tværs fra undersiden helt op til seglet, kaldes lammet - indviet brød, tilberedt til dets efterfølgende forvandling til Kristi sande Legeme, som foregår på samme paten. Tilberedningen af ​​lammet og dets placering på paten foregår under proskomediet på alteret. Samtidig anbringes en partikel taget fra den anden liturgiske prosphora på patenen til venstre for lammet til ære for Guds Moder. Til højre for lammet er ni partikler taget fra den tredje prosphora til ære for Johannes Døberen, profeterne, apostlene, helgenerne, martyrerne, helgenerne, helbrederne, de retfærdige Joachim og Anna og de hellige, der fejres på denne dag; endelig, til ære for liturgerne - de hellige Johannes Chrysostomos eller Basil den Store. På den vestlige side af lammet i første række er der anbragt partikler taget fra den fjerde gudstjeneste prosphora, om helbredet for de højeste hierarker i kirken, alle dem, som præsten bør eller vil huske om deres helbred, og alle ortodokse kristne. , altså hele den jordiske kirke. I anden række mod vest er der anbragt partikler fra den femte prosphora, taget ud til minde om afdøde ortodokse kristne, fra de højeste hierarker til alle dem, som den personligt tjenende præst anser for nødvendige at huske, og alle vores forfædre, fædre og brødre, der er døde fra tid til anden, med en anmodning om at give dem alle Himmerige. I de samme to rækker vest for lammet placeres partikler taget ud af prosphora for sundhed og hvile, som købes af troende og serveres sammen med de skrevne navne på dem, som de blev givet til ved alteret. Nær lammet, der står i midten af ​​patenen, opsamles der således partikler, der repræsenterer medlemmer af hele Kristi Kirke, himmelsk og jordisk, startende fra Det Gamle Testamentes hellige og Guds Moder og slutter med sognebørn i et givet tempel . På mystisk vis betyder det, at hver gang ved patenet er hele den økumeniske apostoliske kirke samlet i nærheden af ​​Kristus Frelseren.

Således er patenen for det første et billede af fadet, hvorfra Jesus Kristus tog brødet ved den sidste nadver og forvandlede det til sit mest rene legeme og delte det ud til disciplene. Skønt der intet siges om denne ret i Evangeliet, siger det sig selv, at den eksisterede, da brød, især ved festmåltider i oldtiden, kun blev serveret til fade; for det andet betyder patensens runde fad cirklen, helheden af ​​hele kirken og evigheden Kristi kirke: en cirkel, der hverken har begyndelse eller slutning, er et symbol på evigheden. Partikler fra tjenesten og andre prosphoras på patenen forvandles ikke til Kristi Legeme, kun lammet forvandles. Efterhånden som tjenesten skrider frem, får patenet nogle særlige betydninger. Hos proskomedia er det hovedsageligt et tegn på Betlehemskrybben, hvor den fødte Kristus blev lagt. Derfor er der nogle gange i bunden af ​​patenen en udskæring, der forestiller Guds spædbarn, der ligger i en krybbe. På proskomediet huskes også Kristi lidelse. De huskes også ved liturgien, efter overførslen af ​​de hellige gaver fra alteret til alteret. Patenet i dette tilfælde betegner graven, hvori Kristi legeme hvilede, og hvorfra Herrens opstandelse fandt sted. Den dobbelte symbolske betydning af patenet under gudstjenesten bestemmer, at de forsøger at skabe et billede på det, der er passende i betydning for begge betydninger. Så i bunden af ​​dette kar er der ofte udskåret to knælende engle, som om de tjener Lammet, som er placeret mellem dem. Langs den flade kant af patenet er normalt indskrevet Johannes Døberens ord om Kristus: "Se, Guds Lam, tag verdens synder." I bunden af ​​patenen, under ordene "Se, Guds Lam", er der placeret et lille kryds for at angive den side af karret, der skal vende mod øst.

I oldtiden havde patens ikke ben eller stativer og var simpelthen runde fade. Det er uvist, hvornår de først begyndte at lave stande til paten. Men stativet skabte ikke kun visse bekvemmeligheder ved at bære patenten, men afslørede også dens åndelige og symbolske betydning dybere. Patenet med et bredt stativ repræsenterede to cirkler forbundet med hinanden, hvilket svarer til de to naturer i Herren Jesus Kristus, der evigt forbliver i usammensmeltet, men også udelelig enhed. Dette svarer også til prosphoraens to cirkler, hvoraf den nederste betegner Herren Jesu Kristi menneskelige natur, og den øverste med seglet - Hans guddommelige natur. Dette svarer også til de to dele (himmelske og jordiske) af den ene Kristi Kirke og de to skabelsesområder - Himmelsk og jordisk eksistens, tæt forbundet, men ikke sammensmeltet med hinanden. Derudover hæver stativet patenet, hvilket angiver dets åndelige og mystiske højde og adskiller det fra antallet af verdslige kar, der har daglig brug.

Brødpartikler, der betegner Guds Moder, helgener og alle troende, levende og døde, er til stede i nærheden af ​​lammet, både når Kristi fødsel huskes, og patenen markerer krybben, og når hans procession til fri lidenskab for frelsen af menneskeheden er afbildet (ved den store indgang), og når hans død huskes og paten markerer graven, og når hans opstandelse fra de døde så huskes og afbildes. Endelig, efter at folk har kommunikeret med partikler af Kristi Legeme, bliver de partikler, der betegner medlemmer af den himmelske og jordiske kirke, nedsænket i kalken, i Kristi blod, som om de opløses fuldstændigt med den. Dette er et klart bevis på Kirkens uadskillelighed fra Kristus, et bevis på at Kirken gennemgår de samme stadier af bedrifter og lidelser, som Herren Jesus Kristus gennemgik i sit jordiske liv, fuldstændigt forenet med Kristi opstandelse til eksistensen af Himmeriget.

En kalk (græsk - drikkekar) er en rund skål på et højt stativ med en rund bund. Benet, der forbinder skålen med bunden af ​​stativet, har normalt en fortykkelse i midten, et æble. Skålens bund er normalt lavet med stor diameter. Kalken indeholder ligesom patenen to cirkler (øvre og nedre), som har samme betydning som patenens cirkler. Men kalken har også sin åndelige betydning. Kalken bruges til at forvandle vin til Kristi sande blod. Hos proskomedia hældes vin i koppen. Ved liturgien finder dens omdannelse til Kristi blod sted. En af de fire dele af det knækkede Lam, som blev Kristi Legeme, sænkes derefter ned i kalken i billedet af Herrens opstandelse. Præster og diakoner modtager nadver direkte fra kalken. Efter gejstlighedens fællesskab sænkes partikler af hans legeme, der er beregnet til lægfolkets fællesskab, ned i kalken med Herrens blod. Kalken føres så højtideligt gennem de kongelige døre til folket, og derfra undervises nadveren for lægfolket. Efter dette hældes partikler i skålen fra patenen, der repræsenterer medlemmer af den himmelske og jordiske kirke, taget fra service og andre prosphoras. Så bliver bægeret højtideligt overført fra tronen til alteret, i billedet af Kristi himmelfart, og i de kongelige døre gør det et kors over folket. Bægeret er i sandhed en beholder for det Uholdbare, og symboliserer derfor i sig selv den allerhelligste Theotokos og Evige Jomfru Maria, i hvis moderliv Herren Jesu Kristi menneskelige natur blev dannet, hvis Legeme og Blod Han dengang fortjente at give som føde og drik til dem, der tror på ham. Ligesom i Det Gamle Testamente, et særligt kar (stamna), på Guds befaling, holdt i sig selv i det mosaiske tabernakel manna, guddommelig mad sendt ned fra himlen for at brødføde Israel i ørkenen, således bar Guds Moder i sig sand mad og ægte drik - Herren Jesus Kristus (Joh. 6, 32-33; 48-50; 51, 55). Derfor kaldes Guds Moder i kirkens salmer ofte for stamna, der bærer manna, den guddommelige stamna af manna, bægeret, der tiltrækker glæde. Hvis Det Gamle Testamentes stamna var en mystisk prototype af Jomfru Maria, så er Det Nye Testamentes bæger (kalk) endnu mere et tegn på den evige jomfru.

Kirkekalken er et billede på det bæger, som Herren Jesus Kristus gav sine disciple ved den sidste nadver med ordene ”Drik af det, alle sammen, for dette er Mit Blod i Det Nye Testamente, som udgydes for mange for syndernes forladelse” (Matt 26, 27, 28). I bredeste forstand er kalken et billede på det mystiske bæger, hvori Guds visdom opløste vin og ofrede den ved hendes måltid (Ordsprogene 9:1, 3). Gammel profeti I dette billede omfavner det først og fremmest nadverens sakramente og mysteriet om Kristi fødsel fra den evige jomfru Maria og det bæger af lidelse for hele verdens synder, som Kristus bad om, sagde : "Min Fader, hvis det er muligt, lad dog denne bæger gå fra mig, ikke som jeg vil, men som du vil" (Matt 26:39).

Ved at tage del i Kristi legeme og blod bliver de troende selv partikler af Guds Søns natur, deltagere i hans bedrift, død og opstandelse, delagtige i hans guddommelige liv og gennem dette arvinger til Himmeriget. Derfor symboliserer bægeret ligesom patenen også den himmelske og jordiske kirke, som fodrer mennesker med åndelig føde ind i det evige liv. Bægeret som symbol på Kirken er i sin betydning tæt på bægeret som et symbol på Guds Moder, for den evige Jomfru er Kirkens Moder.

Paten og kalk stammer fra den sidste nadver. Siden oldtiden forsøgte de at lave disse kar i overensstemmelse med storheden af ​​nadveren udført på dem - af guld eller sølv. Selv i tider med forfølgelse havde kristne guld- og sølvkar. Fartøjer lavet af glas, tin, kobber, jern og endda træ blev også brugt. Denne slags fartøjer kom især i brug i perioden med udbredt tros- og kirkeudbredelse, hvor mange afsidesliggende og fattige sogne ikke kunne købe eller fremstille dyre patener og kalke, hvilket også var tilfældet i den russiske kirke, hvor i oldtiden i fjerntliggende kirker og klostre blev kar brugt under gudstjenester fra simple metaller og træ. Berømt træpaten og kalk Sankt Sergius Radonezhsky. Fartøjer af denne art blev kun velsignet på grund af ekstreme omstændigheder, eftersom et træbæger uundgåeligt absorberer en del af Kristi blod og ikke kan tørres rent; desuden er træ et meget skørt og skrøbeligt materiale; glas er endnu mere skrøbeligt, selvom det er glat og rent; jern og kobber oxiderer. Eukaristiske kar var lavet af jaspis, agat, indrammet med sølv og guld og dekoreret ædelsten. Da kirkelivet i Rusland nåede et højt udviklingsniveau, i midten af ​​1600-tallet, slog kirkeordener fast, at paten og kalke skulle være lavet af guld eller sølv, eller i ekstreme tilfælde af tin, men ikke af træ eller kobber .

I oldtiden var der ingen enhed i billeder og inskriptioner på hellige kar. Diskoerne forestillede Guds spædbarn i en krybbe, et kors og jomfru Maria; på kalkene - den gode hyrde med et tabt får på sin skulder, et lam der bærer korset. Senere opnåedes stigende ensartethed i billederne på karrene, så nu er engle eller korset normalt afbildet på paten;

på kalken på den vestlige side, vendt mod præsten, er billedet af Kristus Frelseren, på den nordlige side - billedet af Guds Moder, på den sydlige side - Johannes Døberen, det vil sige deisis, på den østlige side side - korset.

Ortodokse menneskers kærlighed til eukaristien og ærbødighed for helligheden af ​​liturgiske fartøjer inspirerede mange gamle mestre til at skabe sådanne patener og kalke, som med rette anses for at være toppen af ​​smykkekunst og længe er blevet den universelle menneskelige kulturs ejendom. Det skal bemærkes, at skabelsen af ​​guld- eller sølvforgyldte dekorerede eukaristiske kar ikke er dikteret af ønsket om luksus og fantastisk pragt i verdslig forstand. Den himmelske herlighed og storhed af nadverens sakramente bør så vidt muligt svare til de selvsamme materialer, hvoraf karene til dette sakramente er lavet, for sjældne ædelmetaller og sten er den jordiske afspejling af de himmelske, guddommelige dyder, kvaliteter, forskellige dyder og åndelige gaver fra Kristi Hellige Kirke. Med den korrekte holdning til skønhed, som et af Sophias fænomener - Guds visdom, kan dyre hellige fartøjer lære en persons bevidsthed mange dybe åndelige lektioner.

En stjerne er en liturgisk genstand lavet af to metal stejle buer forbundet i midten af ​​krydset med en bolt eller tandhjul med en møtrik, så buerne kan forbindes sammen, dækker hinanden og flyttes fra hinanden på kryds og tværs. Stjernen fik sit navn, fordi den i slutningen af ​​proskomedia, efter at have spredt den på kryds og tværs og dækket den med røgelse, er placeret på patenen med ordene fra evangeliet: "Og en stjerne kom og stod ovenover, hvor barnet var" ( Matthæus 2:9). Stjernen er placeret således, at der under skæringspunktet mellem dens buer er et lam placeret i midten af ​​patenen. Dette betegner Kristi fødsel, hvorved mystisk stjerne, der viste Magi vejen til stedet for fødselen af ​​verdens Konge, stoppede over Betlehem-grotten. Indførelsen af ​​stjernen til liturgisk brug er enstemmigt tilskrevet St. John Chrysostom.

Bønnen om indvielsen af ​​stjernen siger, at den skal tjene de hellige mysterier, og især erindringen om "Jomfruens guddommelige fødsel" (Trebnik, del II). Nærmest betegner Bethlehemsstjernen, betyder stjernen i en sammenfoldet stilling to naturer i den Ene Herre Jesus Kristus, der eksisterer sammen, i en udelelig, men også usammensmeltet enhed. Når den er foldet ud, markerer den tydeligt korset. Alle betydningerne af dette objekt, der minder om Fødselen i Guds Søns kød, det vil sige kombinationen af ​​to naturer i én person af den fødte frelser, og korset som et redskab for hans bedrift til frelsen af verden er i tæt åndelig enhed. Faktisk indeholder selve foreningen af ​​det guddommelige med menneskeheden (den menneskelige natur) åndeligt begrebet korset som den ekstreme ydmygelse af Guds Søn gennem korsfæstelse for hele verdens synder. Ved selve sin fødsel var Herren Jesus Kristus bestemt til at lide på korset. Da proskomedia-tjenesten samtidig indeholder minder om Jesu Kristi fødsel og død, skildrer stjernen derfor også foreningen af ​​to naturer i Kristus (julen) og korset (Frelserens lidelse). Begge i deres uopløselige åndelige enhed er i sandhed et Nyt Lys for verden, Sandhedens Sol, der skinner fra det himmelske Østens højder og leder menneskeheden til viden om sandheden, til sandhed og frelse i Gud. Stjernens dogmatiske præcision udelukker ideen om, at den kun blev skabt til praktiske formål: at beskytte lammet og partikler, der ligger i en bestemt rækkefølge på patenen, mod bevægelse og blanding, når man dækker patenen med dæksler. Stjernen opfylder faktisk denne praktiske opgave, men kun som et akkompagnement til det åndelige og symbolske hovedmål. Selv når en genstand historisk blev indført i kirkebrug primært af praktiske årsager, viser den sig ifølge Guds vision allerede at have stor symbolsk betydning, som først senere kan afsløres for en bred kreds af menneskers bevidsthed. Hvis den eneste bekymring var at beskytte partiklerne på patenen mod forskydning og blanding, ville det være muligt at bruge et solidt låg eller en stjerne med flere striber, som ville være mere som en strålende stjerne, eller endelig en stjerne på to striber kunne laves tæt forbundet. Under den eukaristiske kanon skygger de fire ender af den udfoldede stjerne på tværs af patenen med udråb af præsten "synger, græder, græder og taler", hvilket ifølge Apokalypsen betyder at tjene Gud med de højeste himmelske kræfter, især fire mystiske dyr, der var i midten af ​​tronen og omkring Guds Almægtiges trone (trone): ørn, kalv, løve, skabning i form af en mand (Åb. 4, 6).

For at skære et lam ud fra den første liturgiske prosphora, samt at skære partikler ud fra andre prosphora, bruges en kopi - en flad jernkniv i form af en spydspids, slebet på begge sider, indsat i et træ eller en knogle håndtere. Han er et billede på det spyd, hvormed soldaten, der ville sikre sig Kristi død på korset, gennemborede ham i ribbenene. Når man husker Frelserens lidelse i proskomedias tjeneste, bliver lammet let gennemboret med en kopi på højre side med ordene: "En af krigerne er gennemboret med en kopi af sit ribben." Som et billede på et af redskaberne til henrettelse af Frelseren og som et våben for krig og død generelt, er et skarpt jernspyd, der skærer blødt prosphora-brød, et symbol på denne verdens grusomhed. Grusomhedens og dødens kræfter stræber efter at slå og dræbe alt guddommeligt og himmelsk i det jordiske. Men ifølge Guds vision viser de sig at være instrumenter, der fremhæver, uddrager fra miljøet i den menneskelige verden alt, hvad der ikke er af denne verden, som, der er i verden, skal afprøves, så det bliver tydeligt eller synligt for enhver, at det tilhører en anden verden, at den person, der prøves, er udvalgt af Gud. Med andre ord, redskaberne til denne verdens grusomhed tjener i forsynet mod Djævelens og hans engles vilje til Guds ære, bliver til redskaber for Guds forsyn til menneskehedens frelse, til redskaber, der gør det muligt at opdage og demonstrere dybden af ​​Guds kærlighed til sine skabninger og deres gensidige kærlighed til Gud. Derfor betyder kirkekopien på den anden side netop redskabet til Guds forsyn, der adskiller hans udvalgte fra menneskeheden. I denne forstand ligner kopien sværdet, hvis billede Jesus Kristus bruger i sin prædiken, idet han siger, at han ikke bragte fred, men et sværd til jorden, et sværd, der åndeligt så at sige skærer menneskeheden i dem, som acceptere og dem, der ikke accepterer Kristus (Matt 10, 34-38; Luk 12, 51-53).

I sin åndelige betydning ligner kopien til en vis grad Kristi kors, for ligesom korset tidligere var et redskab til skammelig henrettelse, og i Kristus blev det et redskab til frelse og Guds herlighed, således er kopien, at være et redskab for døden, bliver i Kristus et redskab til frelse for de troende til evigt liv i Himmerigets herlighed. Sidstnævnte omstændighed giver den indviede kirke kopi nådens kraft, der er i stand til at udøve en helbredende virkning. Trebniken indeholder en kortfattet "Efter en sygdoms lidenskab... med en hellig kopi", som præsten udfører over en syg person og laver et kors over ham med en kopi.

Den åndelige betydning af kopien bliver især tydelig, når man betragter den symbolske betydning af prosphoras, hvorfra partiklerne udvindes af kopien. Prosphora (græsk - offer) er rundt brød lavet af hvedemel, uden urenheder, gæret med gær. Prosphora består af to dele, som er lavet af dej adskilt fra hinanden og derefter sat sammen og klæber til hinanden. På den øverste del er der et segl, der forestiller et firetakket ligesidet kors med inskriptionerne over tværstangen 1C og XC (Jesus Kristus), under tværstangen HI KA (græsk - sejr). Prosphora, lavet af mel fra kornene fra utallige ører, betyder både den menneskelige natur, der består af mange naturelementer, og menneskeheden som helhed, der består af mange mennesker. Desuden svarer den nederste del af prosphoraen til menneskets og menneskehedens jordiske (kødelige) sammensætning; den øverste del med seglet svarer til det åndelige princip i mennesket og menneskeheden, hvor Guds billede er præget og Guds Ånd er mystisk til stede. Guds nærvær og spiritualitet gennemtrænge hele menneskets og menneskehedens natur, hvilket, når man laver prosphoras, afspejles ved at tilsætte helligt vand og gær til vandet. Hellig vand betegner Guds nåde, og gær betegner Helligåndens livgivende kraft, som giver liv til enhver skabning. Dette svarer til Frelserens ord om det åndelige liv, der stræber efter Himmeriget, som han sammenligner med surdej lagt i mel, takket være hvilket hele dejen gradvist hæver.

Opdelingen af ​​prosphoraen i to dele betegner synligt denne usynlige opdeling af den menneskelige natur i kød (mel og vand) og sjæl (gær og helligt vand), som er i en uadskillelig, men også usammensmeltet enhed, hvorfor den øvre og nedre dele af prosphora er lavet adskilt fra hinanden, men forbindes så, så de bliver til ét.

Seglet på toppen af ​​prosphoraen betegner synligt Guds billedes usynlige segl, som trænger ind i hele menneskets natur og er det højeste princip i det. Dette arrangement af prosphoraen svarer til menneskehedens struktur før syndefaldet og naturen af ​​Herren Jesu Kristi, som i sig selv genoprettede denne struktur forstyrret af syndefaldet. Prosphoraen er derfor også et tegn på Herren Jesus Kristus, som forenede den guddommelige og menneskelige natur i sig selv.

Prosphoraen er lavet rundt som et tegn på Kristi evighed og menneskeheden i Kristus, generelt som et tegn på, at mennesket er skabt til evigt liv. Det er ikke svært at se, at prosphoraen også symboliserer skabelsen af ​​Gud i enheden af ​​de himmelske og jordiske tilværelsens rige og Kristi Kirkes himmelske og jordiske fylde.

Prosphoraen, som er et symbol på det guddommelige væsen, kan få forskellige betydninger afhængigt af tjenestens forløb, hvilket betyder både en individuel person og hele menneskeheden som helhed. Når et firdelt lam skæres ud af den første tjeneste prosphora, symboliserer det samtidig Jesu Kristi fødsel fra Jomfru Marias mest rene skød og adskillelsen af ​​den syndfrie og guddommeligt rensede menneskelige natur Jesu Kristi fra miljøet af syndig menneskehed, fra denne verdens miljø, fra det jordiske liv. Denne adskillelse blev udført gennem folkets ondskab, som forfulgte Kristus fra fødslen og førte ham til døden på korset. I forbindelse hermed konstateres det, at lammet er udskåret med en kopi.

Visdommen i udformningen af ​​prosphoraen tillader den at være både et symbol på kirken og den menneskelige natur, der er genoprettet i den gennem Kristi fællesskab med Gud. Prosphoras er dybest set et tegn på en guddommelig skabning, et tegn på kirken som det evige Guds rige, som den person, der bringer prosphoraen, stræber efter at blive en partikel, og hvad han ønsker for dem, for hvem partiklerne blev taget ud af den. . Det skarpe jernspyd, der skærer disse partikler ud, betyder i overensstemmelse hermed, livsprøver, som er tilladt af Gud fra menneskefjendtlige dæmoniske kræfter, således at disse prøver i sig selv, trods den fjendtlige vilje, viser sig at være et nødvendigt redskab i jordelivets betingelser for menneskets frelse, afskære dets syndige tilknytninger og forene med Guds kirkes udvalgte. Kopien blev ikke kun skabt for bekvemmeligheden ved at skære partikler ud fra prosphoras. Hvis frigivelsen af ​​lammet og partiklerne havde en anden åndelig betydning, kunne det ske enten med præstens hænder ved at brække det af, eller ved en genstand, der betød alt andet end et redskab til grusomhed og legemlig død.

Løgner - en lille ske med et kryds for enden af ​​håndtaget, der bruges til at undervise nadver fra en kalk (kalk) til lægfolk. Ligesom paten, kalk og stjerne er skeen lavet af guld, sølv, tin eller metallegeringer, der ikke producerer oxid.

I oldkirken (før det 5. århundrede) modtog lægfolk nadveren anderledes. Biskoppen eller præsten lærte partiklerne af Kristi Legeme til mænd i deres hænder, til kvinder i rene lommetørklæder, og diakonen gav derefter dem alle til at få del i Kristi Blod direkte fra kalken. Samtidig betød præstens hånd, der underviste i Kristi Legeme, symbolsk den tang, som Serafim tog kul fra det himmelske alter med og rørte ved profeten Esajas' læber og rensede dem (Es. 6:6). . Dette kul repræsenterede profetisk Kristi Legeme, som skulle undervises og nu undervises i Det Nye Testamente Kirke. Kanten af ​​bægeret, som nadveren rørte ved, betød Frelserens ribben, hvorfra blod og vand flød, da soldaten gennemborede ham på korset. Så den, der fik del i Kristi Blod, pressede som det var sine læber til Herren Jesu Kristi gennemborede ribben. Denne fællesskabsorden eksisterer stadig i dag for gejstlige under biskopsgudstjenester, når biskoppen lærer præsterne og diakonerne, der tjener med ham med hånden i deres hænder dele af Kristi Legeme, og derefter giver dem at tage del af Kristi Blod fra kop han holder i hænderne. Når en præst og en diakon tjener, underviser den første den anden i Frelserens legeme og blod på samme måde.

Under Johannes Chrysostoms hellige tjeneste tog en kvinde et stykke af Herrens legeme i et tørklæde hjem og forsøgte at bruge det til hekseri. Efter at have lært om dette, gav Sankt Johannes Chrysostomus ordre til alle kirker om at give lægfolk nadver ved hjælp af en ske (løgner), med hvilken partikler af Kristi Legeme, som tidligere var nedsænket i hans blod og gennemvædet med Det, fjernes fra kalken. . Samtidig blev det en skik straks at skylle nadveren ned varmt vand med vin som et klart bevis på, at enhver lægmand virkelig har modtaget de hellige mysterier. Det ser således ud til, at sagen bidrog til skeens udseende i liturgiske genstandes kanon. Dette var imidlertid en forsynsmæssig ulykke, takket være hvilken lægfolkets fællesskab fik den rette symbolske overensstemmelse med åndelige sandheder. Gamle fortolkere henledte opmærksomheden på det faktum, at Herren, der selv udførte forvandlingen af ​​brød og vin til sit legeme og blod ved den sidste nadver, gav sine disciple først legemet og derefter sit blod fra bægeret. Kommunion af de hellige mysterier til andre troende mennesker begyndte efter Kristi opstandelse, efter Herrens lidelse på korset, hvor den korsfæstede Frelsers blodplettede legeme blev åbenbaret for alle mennesker, verden. I overensstemmelse hermed er hele nadverordenen nu kommet på befaling af Sankt Johannes Chrysostomus. Til højre i alteret, som i Zions øverste rum, deltager gejstligheden, som i dette tilfælde repræsenterer disciplene nærmest Kristus, apostlene, hver for sig i de hellige mysterier, som de blev undervist af Kristus ved den sidste nadver og hvilket er helt i overensstemmelse med andre kirkelige og liturgiske forskelle, der adskiller de indviede præster fra generelle miljø troende. Derefter, gennem de åbne kongedøre, bliver bægeret, hvori partikler af Kristi Legeme allerede er plettet med Hans Blod, højtideligt bragt ud til lægfolket, hvilket generelt markerer Herren Jesu Kristi Opstandelse. Lægfolket får således del i Legemet og Blodet forenet sammen. Derudover betyder lægfolkets fællesskab gennem skeen åndeligt, at de troende på Kristus er forenet med Gud gennem Kirken, som fodrer dem med åndelig føde. Derfor betyder løgnen Kirkens formidling i den åndelige omsorg for mennesker i bredeste forstand.

Under gudstjenesten bruges også små plader, uden stativer, som regel sølv. En af dem viser korset forneden, den anden viser billedet af Guds Moder med det Evige Barn i hendes mave. Den første plade er beregnet til at udskære et lam fra den første service prosphora. Den anden tjener til at fjerne partikler fra andre prosphoras til ære for Guds Moder, helgener, sundhed og hvile for medlemmer af Kirken. På pladen med korset langs kanten er inskriptionen "Vi bøjer os for dit kors, mester." På tallerkenen med billedet af Guds Moder er der langs kanten inskriptionen "Det er værd at spise, for virkelig at velsigne dig, Guds Moder." En tallerken med et kors bruges også i liturgien til at dele en del af Kristi Legeme i flere fine partikler, udnævnt til lægfolkets fællesskab. Disse kar har en hjælpe-, tjenestebetydning og symbolsk betegner Kirkens dobbelte tjeneste: til Gud og mennesker.

Foruden dem, til placering af flere prosphoras og andre behov, bruges sædvanligvis adskillige mere lavvandede plader, større i diameter end de beskrevne, med de samme billeder og inskriptioner. Deres symbolske betydning er den samme som for de små sølvplader. I oldtiden blev alle disse runde fade uden stativ kaldt paten, hvilket viser, at selve paten engang var uden stativ. Da en sådan ret serveres med dele af prosphoraen efter at have skåret lammet ud (antidor), kaldes den anaforisk, det vil sige antidorn.

Ved liturgiske aktiviteter anvendes øseske med specialformede håndtag. Hos proskomedia hældes vin og en lille mængde rent vand i sådan en beholder. koldt vand til minde om blodet og vandet, der strømmede fra Frelserens ribben, for denne vin og vand forvandles først ved liturgien til Blod og vand fra Kristi Legeme. Så, efter at lammet er gennemboret med et spyd, hældes vin og vand fra øsen i kalken (bægeret) med ordene fra evangeliet:

"Og Abiye kom frem Blod og Vand." Også her huskes kun Frelserens lidelse. Under liturgien tilføres så varme i en øse - varmt vand, som udgydes i Kristi Blod efter transsubstantiationen af ​​de hellige gaver og foreningen af ​​en del af Kristi Legeme med Blodet. Denne varme betegner Helligåndens nåde, som blev udgydt over kirken efter Kristi himmelfart til himlen og nu konstant udgyder, samt troens varme hos kirkefolket selv, som er forenet med Kristus. gennem nadver så uadskilleligt som varmt vand med Kristi blod i kalken. I sidstnævnte tilfælde kommer Helligåndens handling også til udtryk, da troen er hans gave. Helligånden viser sig og kaldes i bøn for himlens konge. Af denne grund er håndtaget på kirkeøsen lavet i form kongelig krone med et kryds i midten. Langs omkredsen af ​​øsen er der ofte inskriptionen "Fyld troens varme med Helligånden." Det er ordene, der ledsager præsten, når han hælder varme i kalken. Skålen bruges yderligere til at vaske koppen efter indtagelse af de hellige gaver ved afslutningen af ​​liturgien. Vand og vin hældes i øsen og hældes fra den i bægeret for at vaske det fra resterne af Kristi Blod og partikler af Hans Legeme. Alle tilfælde af brug af øsen afslører dens symbolske betydning som et kar for Helligåndens nåde, der frembringer forskellige nådefyldte handlinger.

Til at tørre skålen af ​​efter vask, bruges en læbe (svamp), som i bøgerne kaldes en slibende læbe i modsætning til en antiminsal læbe. Antimensionlæben tjener til at hælde partikler af Kristi Legeme i kalken fra en tallerken, hvor en del af den blev skåret i små partikler til lægfolkets fællesskab. Efter at lægfolket har modtaget nadver, bruges antimension-læben til at rense alle de partikler fra prosphoraen fra patenen ned i skålen, som har været på den siden gudstjenestens begyndelse. Denne læbe efterlades i antisindet og er konstant til stede i den. Gnidlæben er på alteret og efter at have tørret koppen efterlades den på den. Læben repræsenterer en svamp, som efter at være blevet gennemblødt i eddike, blev bragt på et rør til Frelserens læber, der blev korsfæstet på korset. I dag, i stedet for den slibende læbe, bruges tørklæder lavet af rødt stof oftere. De svampe og lommetørklæder, som de hellige kar og læberne af de kommunikerende præster og lægfolk aftørres med, afspejler generelt særlige handlinger Guds nåde, der beskytter mennesker mod ufrivillig vanhelligelse af hellige ting på grund af den menneskelige naturs svaghed. Ved disse handlinger er det, som om alt, der kunne være genstand for vanhelligelse, er fuldstændig befriet fra det guddommeliges tilstedeværelse. For ydre genstande og mennesker forbliver, selv om de er velsignet af Gud, til afspejling af guddommelige og himmelske ting og for de største hellige ritualer stadig ydre, jordiske.

Paten og kalk, efter at have udført proskomedia og placeret stjernen udfoldet på kryds og tværs på patenen, dækkes sekventielt, først med små dæksler, hvert kar for sig, og derefter dækkes begge sammen med et fælles dæksel. Disse slør har et almindeligt navn i liturgiske bøger - slør, luft og individuelle navne: for små - slør (lille slør, lille luft), for store - bolshoi vozduh (stort slør).

I bønnen om luftens indvielse lyder det: ”Herre Gud den Almægtige, iklæd dig lys som en kappe, beklæd himlen med skyer og dæk med dit højst ophøjede vand... send ned din himmelske velsignelse over disse dæksler. .. så de kan være værdige til beskyttelsen af ​​din Kristi hellige og guddommelige mysterier krop og blod" (Trebnik, del II). Bønnen indeholder en klar idé om de mystiske klæder af uforståelig guddommelig storhed, af det guddommelige lys, der som en kappe omslutter det guddommelige, og at afspejlingen af ​​disse klæder af guddommelig herlighed i den materielle verden er skyerne og vande, der er over himmelhvælvingen synlig verden(1 Mos. 1:7), det vil sige, at de adskiller den jordiske tilværelses rige fra den himmelske tilværelses rige. På proskomediet, når man dækker paten, lyder det første lille omslag vers fra salmen: "Herren troner i skønhed, Herren er klædt med styrke og omgjord..." Når bægeret dækkes, hedder det: "Himlene har dækket din dyd, o Kristus, og jorden er fuld af din pris." Når præsten dækker karene med almindelig luft, beder han: "Dæk os med din fløjs ly, drev væk fra os enhver fjende og modstander..." Den symbolske betydning af disse handlinger, ifølge de hellige fædres fortolkning, skildrer omstændighederne ved Kristi fødsel, da Guds spædbarn blev svøbt i svøb, og beklædningerne betyder heri i betydningen Frelserens baby svøbte. Men bønnerne, der ledsager disse handlinger, taler om Kristus Pantocrators himmelske klæder som kongen af ​​herlighed, og indeholder en anmodning om at dække mennesker med dække af immaterielle vinger Guds beskyttelse og barmhjertighed, for selve menneskets kød, som Guds Søn påtog sig ved sin fødsel, viste sig at være hans pragts og kongelige krafts klædedragt, eftersom verdens forløsning blev gennemført derved. I denne henseende er Guds spæde svøb, som fortjente at komme til verden i kødet, i sig selv klæderne af Guds usigelige herlighed, åbenbaret på højden af ​​hans ydmyghed og ydmygelse.

Når karrene overføres fra alteret til tronen ved den store indgang under liturgien, skildres Kristi procession til hans frie henrettelse, hans død og begravelse af Frelserens legeme i graven. På dette tidspunkt betyder betrækket på patenen sir, som de bandt Kristi hoved med, da han blev lagt i graven, betrækket over kalken betyder ligklædet, der viklede sig om hans krop. Når karene er placeret på tronen, fjernes de små ligklæder fra dem, og de dækkes af én fælles luft, hvilket i dette tilfælde først og fremmest betyder det ligklæde, som Josef havde medbragt, hvori Frelserens legeme var svøbt, og alle gravklæderne i det hele taget, samt stenen rullede hen til dørkisten Dette fik nogle gange i gamle dage til at placere billedet af Kristi position i graven under åben himmel. Dette indeholder dog ikke alle betydningerne af luft, så nu har stor luft som regel ikke dette billede.

Når trosbekendelsen synges, åbnes gardinet for de kongelige døre, og en stor mængde luft fjernes fra karrene. Præsten, der læser selve trosbekendelsen, ryster langsomt denne luft over patenen og kalken. Disse handlinger markerer Kristi opstandelse, da en engel rullede stenen væk fra døren til graven, og der opstod et jordskælv, afbildet af luftvibrationer. Samtidig betyder denne tøven under læsning og sang af trosbekendelsen en overvindelse, det vil sige deltagelse og tilstrømning af Helligåndens og alle engles nådige kraft. himmelske magter i mysterierne om Guds økonomi til verdens frelse, i udbredelsen af ​​troen på den korsfæstede og opstandne Herre Jesus Kristus. Herefter tilsættes en stor mængde luft, og karrene forbliver åbne, indtil præsterne modtager nadver inklusive. Når bægeret tages frem til lægfolkets fællesskab, dækkes det af et lille ligklæde, som fjernes lige før nadveren, hvilket betyder, at Kristi død og opstandelse åbnede mulighed for, at alle mennesker kunne kommunikere med Gud som en arv af Himmeriget.

Når bægeret overføres fra tronen til alteret, som forestiller Kristi himmelfart til himlen, dækkes det igen med et dæksel, hvilket betyder skyen, der skjulte den opstigende Herre for apostlenes øjne, og i bred forstand, den generelle afslutning på Kristi gerninger på jorden i hans første komme og hans fortielse i himmelske sfærer.

Alle disse symbolske handlinger, inklusive erindring om Herrens død og begravelse, indeholder konceptet om storheden af ​​herligheden af ​​Kristus Pantokratoren, som forløste verdens synder med sin bedrift. Derfor forbliver lufterne, selv når de repræsenterer dødens ligklæder, særligt dekoreret i overensstemmelse med konceptet om Kristi guddommelige klædedragt som herlighedens Konge.Små Dække er Stofkors, hvis firkantede Midte, sædvanligvis med en hård Foring, dækker toppen af ​​Paten og Kalk, og de fire Ender af Korsene går ned og dækker alle Karrenes Sider. Stor luft ser ud som et blødt rektangel af stof. Betrækkene er lavet af brokade, silke eller andre dyre materialer, dekoreret langs kanterne med guld, sølv eller andre smukke kanter I enderne af korsene på omslagene er billeder af keruber broderet eller påsyet. De samme billeder er placeret i hjørnerne af den store luft. Et kors er afbildet i midten af ​​alle omslag. Omslag kan dekoreres med dekorativt broderi.

Oprindelsen af ​​omslagene er gammel. De tidligste, der kom i brug, var små slør, som sammen med deres symbolske betydning også tjente et praktisk formål - at beskytte de hellige gaver i kar mod fluer og støv, som er særligt rigeligt i de varme lande i Østen. Den store luft blev introduceret i kirkebrug senere, i det 5. århundrede, hovedsagelig af symbolske årsager. Dens opfindelse tilskrives munken Sava den Hellige.

En særlig plads i tilbedelsen af ​​den ortodokse kirke er optaget af røgelse, udført siden apostolisk tid ved Vesper, Matins liturgi og andre gudstjenester og gudstjenester af diakoner, præster og biskopper. Censeringen udføres ved hjælp af et røgelseskar (censer) - et specielt kar ophængt i kæder, hvormed præsterne holder det. Karret indeholder varme trækul, hvorpå der bruges røgelse, som frigiver duftende røgelse, når det brændes. Denne røgelse bruges til at røge tronen, højstedet, alteret, ikoner i alteret, ikoner i ikonostasen, i templet, andre helligdomme og mennesker: både gejstlige og lægfolk.

I oldtiden var røgelseskaret noget anderledes end det moderne, det havde ikke kæder, idet det var et kar med et håndtag til at bære, og nogle gange uden det. Først i X-XI århundreder. Røgelseskar på kæder blev udbredt og bruges stadig i dag. Et røgelseskar uden kæder, med et håndtag, katsiya eller katsea (græsk), blev i oldtiden brugt sammen med et røgelseskar på kæder, og på Athos-bjerget og i nogle russiske klostre blev der indtil for nylig i visse tilfælde foretaget røgelse med katsiyas.

Efter syndefaldet, i et liv fremmedgjort fra Gud, begyndte folk at bringe ofre til Gud fra frugten af ​​deres arbejde og brænde disse ofre med bøn. Abels offer, som behager Gud, er kendt. At brænde et offer for duften af ​​røg, der stiger til himlen, er røgelse. Disse ofre var beregnet til at repræsentere det fremtidige sande offer - Jesus Kristus. Dette bestemmer den symbolske betydning af røgelse. Hakken blev dog hurtigt adskilt fra andre ofre og begyndte at bestå i afbrænding af aromatiske stoffer.

Den velduftende rygning af røgelse har været kendt af guddom siden oldtiden. I Det Gamle Testamente befaler Herren Israel, blandt andre ofre til den sande Gud, at bringe aromaer til røgelse (2. Mosebog 25:6), befaler Moses at lave røgelseskar til bordet med skuebrød (2. Mosebog 25:29) og en særlig alter til at ofre røgelse (2. Mos. 25:29 30, 1), indikerer også den særlige sammensætning af den hellige røgelse fra aromatiske stoffer, som omfatter ren Libanon (2 Mos. 30, 34) - en duftende træharpiks indsamlet fra træer og buske. i østlige lande, herunder Libanon, som sandsynligvis , gav navnet til en af ​​duftene -. Libanon, som på russisk blev til ordet røgelse (palme).

Magierne, som kom for at tilbede den fødte Kristus, bragte ham gaver af guld (som en konge), røgelse (som en Gud) og myrra (som en lidende). Teologen Johannes så i Åbenbaringen i det himmelske tempel gyldne hætteglas i hænderne på de ældste, der sad foran Gud, hvis røgelse er de helliges bønner (Åb. 5:8), så så han en engel, der modtog et gyldent røgelseskar, til hvem der blev givet en masse røgelse (Åb. 8:3), så duftende røgelse er af himmelsk oprindelse, velsignet fra gammel tid af Gud for at tjene ham.

Røgelseskaret består af to sfæriske halvdele. Den øverste halvdel hviler på den nederste halvdel i form af et låg, som hæves og sænkes ned på den nederste halvdel af en kæde. Den nederste halvdel har billedet af en skål (hætteglas). Der lægges varme kul i den. Den øverste halvdel repræsenterer taget af et tempel med en eller fem kupler, som er kronet med kors. Hvis der er flere kupler, er der på det centrale kors eller på krydset af den enkelte kuppel en ring, hvortil der er fastgjort en kæde, der hæver og sænker den øverste del af røgelseskaret. Denne kæde passerer frit ind i hullet i en rund eller sfærisk plakette med en bred fast ring i midten, ved hvilken røgelseskaret holdes og ophænges. På tre sider har pladen enderne af tre kæder, der går ned til selve røgelseskaret. Kæderne går frit ind i henholdsvis ringene, der er lavet på siderne af den øverste bevægelige halvdel af røgelseskaret, således at denne halvdel, stigende og faldende, glider sine ringe langs kæderne. Disse tre kæder er forstærket med deres nederste ender på den nederste halvdel af røgelseskaret. Under bunden af ​​den nederste halvdel, det vil sige under skålens stativ, er tre bolde med metalkerner indlejret nogle gange faste - klokker. Under censering ringer de melodisk. Klokker, især på biskoppens røgelseskar, er ofte ophængt andre steder - i ringene, der forbinder kæderne med den nederste halvdel, på selve kæderne.

Røgelseskar er lavet af guld, sølv, bronze.

Censing og røgelseskar har en mystisk betydning og betydning. Kristi legeme og blod sammenlignes i bønner med et brændende kul, og i gamle syner blev de repræsenteret af kul fra det himmelske alter. Ifølge de hellige fædres fortolkning repræsenterer ild, som et stof, der brænder (renser), helliggør og opvarmer, det guddommelige, for det siges: "Vor Gud er en fortærende ild" og "Gud er lys." Derfor betegner selve røgelsekullenes ild Jesu Kristi guddommelige natur, kullenes væsen betegner hans jordiske, menneskelige natur, og røgelsen betegner bønner fra mennesker, der tilbydes Gud. Menneskelige bønner accepteret af Kristus bliver til duftende røgelse, hvilket betyder bønnernes mest intime essens: deres oprigtighed, renhed, der stammer fra gode gerninger udført i overensstemmelse med Guds vilje og fra ren kærlighed til ham. For "vi er Kristi duft for Gud" (2 Kor. 2:15).

I den bøn, hvormed præsten (eller biskoppen) velsigner røgelseskaret, hedder det: ”Vi ofrer røgelseskaret til dig, Kristus vor Gud, til stanken af ​​den åndelige duft, som vi modtages i dit himmelske alter, skænk over os din Helligånds nåde. Præsten beder os om at acceptere røgelseskarrets duft som et åndeligt tegn på duften af ​​mennesker og deres bønner foran Gud. Derfor er røgelsens duftende røg også et synligt billede, der indeholder den usynlige tilstedeværelse af denne Helligånds nåde, fylder templet og behager de troende åndeligt.

Afbrænding, som en præfiguration af duften af ​​Kristi bedrift, er så behagelig for Gud, at Moses i Det Gamle Testamente standsede Guds vrede mod Israel for ulydighed ved at brænde røgelse (4 Mos. 16:46-48; Wis. 18:21).

Sammen med røgelse, som glæder menneskers ydre følelser, glæder Helligåndens nåde de åndelige følelser hos dem, der beder. Ifølge fortolkningen af ​​den hellige patriark Herman af Konstantinopel (8. århundrede) betyder røgelseskaret den mest velduftende ed. Åndelig glæde, glæde, trøst svarer dybt til evangeliets lære om Helligånden, hele kirkens idé om ham som talsmanden, de gode tings skat og livgiveren. Samtidig renser og helliggør Helligåndens nådige kraft de troende og hele templet. Derfor, ifølge de hellige fædres fortolkning, har censering det mål at rense det samlede folk fra verdens urenheder til værdig lytning og kontemplation af gudstjenester; bortdrive mørkets ånder, der forsøger at forstyrre de troendes bønner med forfængelige tanker.

Når der udføres røgelse på hellige genstande - ikoner, templer - relaterer det sig til Gud, giver ham den tilbørlige ære og ære og vidner om duften af ​​menneskesjæle, der tror på Kristus. Når der udføres røgelse på mennesker, tjener det til at rense og hellige dem, hvilket vidner om, at Guds Helligånds nåde udgydes takket være Kristi bedrift over alle de troende, som dem, der bærer Guds billede. . I dette tilfælde er folk som animerede ikoner.

Det vigtigste i censurering er den symbolske betydning af glødende kul som Jesu Kristi dobbelte natur, gennem hvem menneskers bønner stiger op med åndelig duft til den himmelske Fader, og Helligåndens nåde nedstammer til gengæld over mennesker. Den åndelige duft her er først og fremmest Herren Jesus Kristus selv, som et soningsoffer for menneskehedens synder, og derfor flyder i ham og gennem ham duften af ​​Guds Ånd til mennesker og duften af ​​mennesker i Kristus til Gud.

Røgelseskaret symboliserer, ligesom kalken, også beholderen for det Uholdbare, det vil sige Guds Moder og den evige Jomfru Maria, fra hvem Kristi duft steg op til verden. I mange bønner kaldes Guds Moder derfor for det duftende røgelseskar, som frembragte den sande duft – Kristus. Røgelseskarets utrættelige bevægelse er et billede på Guds Moders utrættelige bønner for hele verden og mennesker.

Under gudstjenesten kan røgelse få yderligere, private betydninger. Så i proskomedia betyder det aromaerne bragt til spædbarnet af magi. Ved den store indgang under liturgien markerer røgelse de aromaer, som Kristi Legeme blev salvet med, da det blev lagt i graven. Hvert slag i begyndelsen Store Vesper ved nattevagten minder den om, hvordan Guds Ånd ved verdens skabelse svævede over vandet (1 Mos. 1, 2). Gentagelsen af ​​"Herre, jeg har grædt" svarer til de ofre, som folk begyndte at bringe til Gud efter syndefaldet, idet de brændte deres ofre på altre. Hver gang på polyeleos, før læsning af evangeliet, betyder Helligåndens nåde udgydt over hele verden gennem forkyndelsen af ​​evangeliet. Hver sang på den 8. sang i kanonen, mens man synger "Den ærligste kerub", giver ære til Guds Moder og betyder den åndelige duft til Gud, som Hun Selv er, og som spredes ved hendes bønner og deltagelse i frelsen af verden.

Censering udføres ved at flytte røgelseskaret foran ikonet, objektet eller personen, som censuren er rettet mod. Retfærdiggørelsen er fuld, når hele kirken er censureret, og lille, når alteret, ikonostasen og dem, der står ved, er censurerede. Særlig røgelse udføres rundt om bordet med brød, vin, hvede og olie ved litiya og ved andre lejligheder. Forskellige typer røgelse har deres egne regler, specificeret i charteret og andre liturgiske bøger.

Hellige kar- genstande for tilbedelse brugt under fejringen af ​​nadverens sakramente. Hellige kar omfatter: kalk, paten, stjerne, ske, spyd, luft, tabernakel, monstrans.
Kalk(græsk kalk) - et helligt kar i form af en skål, hvori, under den eukaristiske kanon, vin og vand indvies og forvandles til Kristi blod. Kalken repræsenterer den sidste nadvers bæger (se Luk 22:17). Nadveren administreres til præster og lægfolk fra kalken.
Løgner- en speciel ske med langt hank, som bruges til at administrere nadver til lægfolk og præster.
Patent(græsk hellig kar) - et fad på bunden med et billede af Jesusbarnet. Under proskomedia placeres et lam og partikler fra prosphoraen på patenen. Under den eukaristiske kanon foregår indvielsen og transsubstantiationen af ​​lammet på patenen. Ifølge liturgiske fortolkninger forestiller patenet symbolsk Betlehemskrybben samt graven, hvori Jesu Kristi legeme blev begravet.
- to krydsformede metalbuer. For enden af ​​proskomedia placeres stjernen på patenen for at beskytte den mod at blande partikler, når den er dækket med dæksler. Symbolsk skildrer stjernen i Betlehem.
- en tveægget kniv med et kort trekantet blad, som bruges på proskomedia til at fjerne partikler fra prosphoraen og til at skære og knuse lammet. Afbilder symbolsk spydet, hvormed Jesu Kristi ribben blev gennemboret på korset (se Joh 18:34).