Hva du skal gjøre på foreldredagen på kirkegården. Økumenisk foreldrelørdag - hva du skal gjøre og hvordan du husker avdøde slektninger riktig

Radonitsa er dagen for minnet om de døde. Denne dagen feires årlig og avhenger direkte av påskedagen, og det er derfor den feires årlig på forskjellige dager.
Radonitsa feires den niende dagen etter påske. I 2018 faller Radonitsa (foreldredagen) på 17. april.
Radonitsa eller foreldredagen er lys Kristen høytid minner og håp. Det er nødvendig å forberede seg på Radonitsa på forhånd, og feire foreldrenes dag med verdighet.
Det er verdt å merke seg at noen ganger er det en dobbel stavemåte av foreldredagen - Rodonitsa eller Radunitsa. Det er imidlertid ingen feil i både det første og andre tilfellet.
Som med enhver kirkelig høytid, har Radonitsa (foreldredagen) sine egne forbud og tillatelser. Mange er interessert i hva som kan og ikke kan gjøres på Radonitsa.


Radonitsa 2018: hva du kan gjøre på foreldredagen
Så Radonitsa er en minnedag der det er vanlig å huske avdøde slektninger og nære mennesker.
På Radonitsa bør du definitivt komme til kirken og be for dine avdøde slektninger.
Du bør også gi almisse til de trengende på Radonitsa.
Etter besøk på foreldredagen må du besøke graven til avdøde slektninger.
Ved graven til den avdøde er det nødvendig å opprettholde en bønn atmosfære - tenn et lys og les en bønn.
På foreldredagen må du rydde opp i graven til din slektning, og så bare sitte stille ved siden av ham og minnes den avdøde – hans gode gjerninger og gjerninger.
Å minnes de døde bør ikke gjøres om til en fest med en diskusjon om avdøde slektninger.
På foreldredagen må du arrangere en minnemiddag, hvoretter du må legge igjen litt mat til de avdøde slektningene på bordet.


Radonitsa 2018: hva du ikke skal gjøre på foreldredagen
I tillegg til hva som kan og absolutt bør gjøres på foreldredagen, er det også forbud – det som ikke kan gjøres på Radonitsa.
Merk at Radonitsa er en dag som forbinder levende mennesker med døde. Du bør imidlertid ikke gjøre en lysende foreldredag ​​til sorg med tårer.
Samtidig er det nødvendig å observere tiltaket, ikke arrangere en festlig fest ved graven til den avdøde.
Presteskapet anbefaler heller ikke å bruke det ved graven til den avdøde. alkoholholdige drikker, da dette anses som manglende respekt for den avdøde.
På Radonitsa bør du ikke legge igjen mat på gravene til avdøde slektninger, siden kirken ikke anser dette som en kristen tradisjon.
Kirken anbefaler heller ikke å dekorere gravene til slektninger på Radonitsa med kunstige blomster, siden dette ikke regnes som et ekte offer.
Kirken anser det heller ikke som nødvendig å arrangere en fest med mat og alkohol ved graven, siden avdøde slektninger bare trenger bønn. Men hjemme kan du arrangere en minnemiddag, hvor du minnes de døde.
Det anbefales heller ikke å drikke alkohol ved graven ved Radonitsa og komme til kirkegården i beruset tilstand.
Mange lurer på om det er mulig å feire en bursdag på Radonitsa. Som presteskapet bemerker, er foreldrenes dag en gledens dag, så du kan feire bursdagen din på Radonitsa. Det er sant at vi må huske våre avdøde slektninger, be og ikke misbruke alkoholholdige drikkevarer.
Også på foreldredagen kan dåpsseremonier gjennomføres, og det er ingen forbud mot noe arbeid på Radonitsa.
Det viktigste er ikke å glemme å be for dine avdøde slektninger.

"Radonitsa" betyr vårmarkering av de døde. Akkurat i denne perioden, når naturen begynner å blomstre, ble de levende de døde, husket dem og prøvde å dele gleden ved oppstandelsen med de døde. Radonitsa oppfordrer troende til ikke å bekymre seg eller gråte over døden til slektninger, men tvert imot å glede seg over deres gjenfødelse for en ny. evig liv. Denne høytiden er anerkjent av kirken, men den har hedenske og folkelige røtter.

ortodokse tradisjoner

På denne dagen besøker folk kirker og templer, og lytter også til begravelsestjenester. I tillegg er det vanlig å ta med godbiter for å minnes den avdøde i hjemmet til sine kjære, i en arbeidsgruppe eller i nærheten av den avdødes grav. Det er også vanlig å ta med godbiter (kaker, søtsaker) til templet, som etter minnestunden deles ut til de som trenger det, og noen doneres til barnehjem rundt i kirken.

Tradisjonelt, på foreldredagen, besøker folk kirkegården for å bringe gravene til sine avdøde slektninger til et verdig utseende. Før du ankommer kirkegården, må du utføre følgende ritual: en av slektningene må besøke kirken i begynnelsen av minnegudstjenesten for å gi den avdødes navn. Den avdøde vil bli minnet ved alteret. Det er også kjærkomment om de som minnes denne dagen får nattverd selv.

Folke- og hedenske tradisjoner

Det er en annen tradisjon på foreldredagen: å legge igjen mat ved graven til den avdøde. Og noen legger til og med et glass vin ved siden av graven. Men denne tradisjonen er ikke ortodoks, men hører til. På denne dagen er det viktig å be for den avdødes sjel, og det anbefales å dele ut matvarer til de fattige, men ikke la dem ligge på kirkegården.

Mange slektninger streber etter å dekorere gravene til sine kjære med kunstige blomster. Kirken anbefaler på det sterkeste ikke å gjøre dette, siden dette ritualet er en villedende prosess. Kunstige blomster er et symbol på alt uvirkelig. Du bør dekorere graven kun med friske blomster, og det er tilrådelig at blomstene er fra din egen hage. Du bør også avstå fra å kjøpe blomster, det beste du kan gjøre er å dele ut pengene til de sultne. Avdøde slektninger trenger hukommelse, ikke ditt meningsløse avfall.

Etter å ha besøkt graven, må du huske hans gode gjerninger og navngi hans gode gjerninger. Det er viktig å huske alt positive aspekter karakter og føre en samtale med avdøde. En minnemiddag for familien er også en god tradisjon på foreldredagen.

Radonitsa er en spesiell dag i kalenderen da, uavhengig av tro eller vantro på kristne tradisjoner, tusenvis av mennesker går til kirkegårder for å besøke gravene til sine slektninger og minnes den avdøde med et vennlig ord. Det trengs for at sjelene til de som ikke lenger er i live også kan kjenne gleden over den store påskehøytiden. Derfor regnes Radonitsa, Radunitsa eller foreldredagen som en festlig og gledelig dag. Tross alt kommer til og med navnet på ferien "Radonitsa" fra ordet "glede".

Innbyggere i Kurgan vil kunne reise til byens kirkegårder med buss - ytterligere ruter er lansert i dag.

Selv om foreldredagen ikke regnes som en fridag, fikk ansatte i mange bedrifter besøke kirkegårder i dag, og i noen ble arbeidstiden redusert. Men hvis det på grunn av arbeid eller av annen grunn ikke er mulig å komme til kirkegården den dagen, kan du besøke gravene en annen dag. Det er godt å gå til templet på Radonitsa og be for dine avdøde slektninger.

Det er strengt forbudt å komme beruset, drikke eller røyke til kirkegården på selve gravene. Du kan ikke helle alkohol på graven, la et glass, brød eller godbiter ligge på graven, for dette er ikke kristent, men hedensk tradisjon. Det er ikke nødvendig å bli døpt på bilder, monumenter eller monumenter. På foreldredagen skal man ikke krangle eller konflikte. Minnesmarkeringen på Radonitsa trenger ikke gjøres om til en fest og diskusjon av den avdøde.

Ortodokse tradisjoner forbyr å sørge over avdøde slektninger og sørge over deres død, siden Radonitsa regnes som en lys høytid. Gravide kvinner bør ikke gå på kirkegårder. Men møte med familie og venner er svært ønskelig, fordi minnet om den avdøde bringer folk veldig nært. Denne dagen skal lære hver person å sette pris på de som er i nærheten og som er kjære.

Kateketen ved oppstandelseskatedralen i Semey, Vitaly Aleksandrovich Yavkin, snakker om dette og mye mer.

I påsken er det mange som besøker kirkegården der gravene til deres kjære ligger. Dessverre er det i noen familier en blasfemisk skikk å drikke alkohol på denne dagen. Men selv de som ikke gjør dette vet ofte ikke hvordan man nøyaktig kan og bør huske de døde riktig. Og enda mer er det ikke mange som vet hvorfor foreldredagen kalles Radonitsa og feires nøyaktig den 9. dagen etter påske.

Tirsdag i andre påskeuke, som kalles St. Thomas-uken, feirer den ortodokse kirke Radonitsa – dagen for spesiell minne om de døde, den første etter påske. Dette er en gammel kristen høytid, som John Chrysostom nevnte på begynnelsen av det fjerde århundre.

På Radonitsa var det vanlig, og dette fortsetter den dag i dag, for familier å gå til kirkegårder, til gravene til sine kjære og slektninger, for å sørge over dem, oppleve tapet igjen, for å minnes dem, liste opp deres gode gjerninger som avdøde utførte under sitt jordiske liv, husk de gode særegne trekk karakteren deres, som om de snakker med de avdøde, og tror at de hører oss på denne dagen. Etymologisk går ordet "Radonitsa" tilbake til ordene "snill" og "glede", dessuten, spesiell plass Radonitsa i årskretsen kirkelige høytider- rett etter påskeuka.

Radonitsa, som det var, forplikter kristne til ikke å fordype seg i bekymringer om kjæres død, men tvert imot å glede seg over deres fødsel til et annet liv - evig liv. Seieren over døden som ble vunnet av Kristi liv og oppstandelse, fortrenger tristheten ved midlertidig adskillelse fra slektninger.

Når det gjelder 9. dag etter påske, er dette rett og slett et spørsmål om Kirkevedtekten. Vanligvis, etter påskeferien, på den første hverdagen hvor vi kan servere en minnestund, faller Radonitsa. Gjennom Bright Week (uke) gleder vi oss over Frelserens oppstandelse, og først på tirsdag i den andre uken bør vi minnes vår kjære avdøde. Først av alt, kom til kirken, bestill minnegudstjenester, be om sjelens frelse, og bare deretter gå og dekorere gravene til kjære.

Er det mulig å ofte sørge over de døde og ofte besøke gravene deres? Eller er det bedre å tro at de allerede er i Guds rike, noe som betyr at de har det bedre enn oss, og det er ingen grunn til å plage dem og plage oss selv?

Og igjen vil jeg svare at vi ikke trenger å drepe oss selv og gråte, men å be for våre døde. Du kan huske dem både i templet og gode gjerninger til minne om dem. Men husk, vi vet ikke hvor personen som er kjær for oss, havnet etter døden: i Guds rike eller i helvete. Det er derfor vi gjør gode gjerninger, for at Herren skal ta ham til seg.

Når det gjelder tårer, er det en synd som kalles "selvspising", når en person sørger mer enn nødvendig, tenker på hvor mye han ikke ga til den avdøde, hvor mye han kunne ha gjort for ham, men ikke hadde tid eller gjorde ikke anser det som nødvendig. En person må verdsettes, respekteres og beskyttes i løpet av livet, slik at han etter døden ikke trenger å be om tilgivelse ved graven sin. Etter døden er det ikke lenger mulig å ta igjen tapt tid.

Hva er bedre og mer riktig på foreldrenes dag: tenn et lys i templet for hvilen til den avdøde, husk dem i din sjel gode ord, eller samle familie og venner hjemme og huske de som har gått videre til en annen verden med en middag med alkohol? Og generelt, hvordan føler den ortodokse kirken om tilstedeværelsen av alkoholholdige drikker på bordet, både på foreldrenes dag og på selve begravelsesdagen?

Alkoholholdige drikker ved begravelsesmiddager er strengt forbudt av kirken. Ved å minnes avdøde kjære med alkohol, vanhelliger vi minnet deres og ærer det ikke. De forventer bare bønner fra oss, ikke overdådige middager. Vi må be for dem som ikke lenger er i nærheten. Dette gjøres fordi døden veldig ofte kommer plutselig, og en person rett og slett ikke har tid til å forberede seg på det, forsone seg med Gud og omvende seg fra alle sine synder. Hvis vi i kjølvannet begrenser oss til bare å ordne bordet (som ofte skjer), bruker all vår energi på dette og glemmer kirkemarkeringen, så vil vi ikke bringe noen fordel for den avdødes sjel.

Hvordan forholder den ortodokse kirke seg til skikken med å spise på en kirkegård etter at folk har ryddet opp i kirkegården? Er det nødvendig å legge igjen et glass vodka og et stykke brød ved graven "for den avdøde"?

Vi kan minnes avdøde kjære på kirkegården, men dette skal skje etter reglene. Etter å ha reparert graven etter vinteren, har vi rett til å arrangere minnemiddag på kirkegården. Men det må begynne med en bønn for den avdøde. Etter måltidet må du lese bønnen på nytt.

Nok en gang understreker jeg at alkohol er uakseptabelt. Du bør heller ikke legge igjen alkohol eller mat ved graven. Dette er et hedensk ekko, da det var vanlig å organisere ikke bare fester og danser på kirkegårder, men også hele gladiatorkamper. Mat tiltrekker også mengder av fylliker til gravene, som roter gjennom hver eneste krans på leting etter alkohol og sigaretter, etterfulgt av flokker med herreløse dyr. Begge tråkker gravene til mennesker som er kjære for oss, og hunder ligger til og med på gravsteinene. Tross alt, i løpet av livet vårt, ville ingen av oss tillate en skitten løshund å ligge ved siden av sin mor, far eller bror. Mat tiltrekker også fluer og ormer til graven. Du kan ikke stikke sigaretter ned i en grav og tenne dem bare fordi den avdøde likte å røyke. Jeg gjentar, han trenger bare våre bønner.

Men ikke bare folk som har drukket seg selv drar til kirkegårdene på foreldredagen på jakt etter vodka og mat, men også barn – i håp om å finne godteri, småkaker eller pepperkaker på graven som deres fulle foreldre aldri kommer til å kjøpe til dem. Kan vi ikke legge igjen mat til dem?

Disse barna sendes til kirkegården av degenererte foreldre. Og hvert slikt barn ser ikke bare etter godteri for seg selv, men også etter en skala for mor eller far. De vet alle at kirken vår har en gratis matsal hvor folk av enhver religion kan komme alle dager i uken og spise. Men verken disse barna eller foreldrene deres kommer til oss, for det er bare én regel: du må komme til matsalen edru og ren. For det meste er slike mennesker fulle, skitne og munnen. De oppfører seg uverdig, akkurat som de menneskene som står og samler inn almisser nær tempelportene. Mange sognebarn gir dem av uvitenhet denne almissen, som er strengt forbudt. Tross alt tar de disse pengene utelukkende for alkohol.

Ja, vi må gi almisser, gjøre gode gjerninger, fø og kle de trengende, men vi må gjøre dette med omhu. Hvis vi ser at en person virkelig er i nød, eller enda bedre, hvis vi kjenner denne personen, er vi forpliktet til å hjelpe ham. Men hvis vi ser en sulten luffing sitte, trenger vi ikke gi ham penger, det er bedre å kjøpe mat til ham. For han som har drukket bort pengene du ga ham, skal gjøre din gode gjerning om til ond.

Hvor kom skikken med å dekorere gravene til sine kjære med blomster og kranser og markere gravstedet ved å reise en høyde og et kors over den?

Kirken har en negativ holdning til å dekorere graver med blomster og kranser. Denne skikken kom til oss på slutten av 1800-tallet fra Europa, hvor de begynte å dekorere graver med blomster og kranser. På den tiden kjøpte kjøpmenn ut hele botaniske hager, og opprettet også parker på gravene til sine forfedre. Selv den store Johannes av Kronstadt sa at hvis du har ekstra penger du vil bruke, er det bedre å dele det ut til de som trenger det. Ta den til barnehjem, et sykehjem, der det gjør vondt, er sulten og vanskelig.

Du kan ikke dekorere graver med kunstige blomster, dette er et bedrag for Gud. Selv kirken er kun dekorert med friske blomster under store høytider. Falske blomster er ikke et ekte offer. Hvis du vil dekorere graven, gjør det med friske blomster. Men forutsatt at dette er blomster fra hagen din. Hvis de er kjøpt, trenger du dem heller ikke. Det er bedre å gi disse pengene til virkelig trengende mennesker. Din avdøde kjære trenger gode gjerninger til minne om ham, og ikke en meningsløs sløsing med penger eller en bukett. Vi bærer disse blomstene for å roe vår egen sjel; de døde trenger bare våre bønner. Antall farger (partall eller oddetall) spiller ingen rolle. Det er bare overtro.

Det trengs heller ikke kranser. Dette er ikke vår skikk. Han ble fordømt av de hellige fedre. I henhold til alle reglene skal en ortodoks grav ordnes slik: du trenger enkelt lett et gjerde slik at graven ikke skal bli tråkket av dyr eller mennesker hvis haugen blir slettet fra jordens overflate. Bakken angir posisjonen til den avdødes kropp. Korset betyr begravd her Ortodoks kristen. I løpet av livet utpeker vi oss selv som ortodokse med et kors på kroppen. Etter døden - et kors på graven. Plantet i jorden og stiger mot himmelen, betyr det kristnes tro på at den avdødes kropp er her på jorden, og sjelen er i himmelen, at under korset er skjult et frø som vokser for evig liv i Guds rike. Korset skal være av tre.

Men det er ikke holdbart. Marmorplatene ser mye vakrere og rikere ut... La de rundt deg se at en person fra en velstående familie er begravet her, som de ikke sparte noen utgifter for selv etter døden, det vil si at de installerte et dyrt steinmonument, og ikke et billig trekors.

Et kors som har råtnet og falt i rett tid begraves på graven, deretter legges et nytt. Steinheller og steler er absolutt ikke nødvendig. Fra et moralsk synspunkt fordømmer kirken slike "evige" monumenter. Fordi de overlever slektningene til den avdøde. Kirkegården kan forbli forlatt. Den blir ødelagt av plyndrere, og så er fortauene asfaltert med disse gravsteinene. De går på dem, spytter og slukker sigarettsneiper. Som et levende eksempel kan jeg trekke frem kirkegården som tidligere lå der Spartak stadion nå ligger. Før revolusjonen var det et gravsted for kristne. På begynnelsen av 60-tallet ble den ødelagt, og gravsteinene ble stjålet over hele byen. Det kom til det punktet at fortau var asfaltert med dem. Mange av disse platene er belagt med maling og dekket med sement. De var fortau, de ble tråkket under føttene. Hvis du vil at folk skal gå rundt i navnet til din mor, far, bror og spytte på navnene deres, sett opp en slik plate. Kirken forbyr det ikke. Men dette er galt og ikke bra...Folk graver fortsatt opp disse hellene og bringer dem til oss i oppstandelseskatedralen, hvor vi oppbevarer dem.

Folk legger ofte proteser, briller, mynter i kista til den avdøde for å kjøpe et sted i himmelen, til og med mobiltelefoner. Med andre ord begraver de sammen med personen alt han ofte brukte i løpet av livet. Er dette riktig?

Når vi begraver våre kjære, skal vi ikke legge noe annet i kisten enn det som kreves. Og dette er teppet brystkors, krone på pannen. Hvis du ikke vet hva du skal sette, må du spørre kirken. Det skal ikke være fremmedlegemer i kisten. Alle er et ekko av hedenskap, når de begravde i båter og dumpet hele flokker med slaktet storfe der... Når det gjelder briller, så hvis den avdøde hadde åtte par briller gjennom hele livet, hva, bestiller du alle åtte til bli satt inn? Selvfølgelig ikke. Dette er unødvendig. For å møte Gud trenger du ikke briller eller proteser.

For ikke lenge siden ble en av våre prester invitert til begravelsesgudstjeneste for en avdød som gikk bort ung. Og hva var prestens overraskelse da han så at en sigarett var stukket inn i den avdødes tenner, og den rykket! Da presten spurte hva som foregikk, svarte de pårørende til den avdøde at han i løpet av livet var veldig glad i å røyke. Og dette er hans siste sigarett, for etter begravelsen skal han begraves. Presten takket nei til begravelsen og forklarte de pårørende til den avdøde at deres handlinger var blasfemi og en hån mot liket, som han ikke ønsket å være med på.

Hva skal vi gjøre når den avdøde kommer til oss i en drøm og ber om noe (belte, sokker, sigaretter, briller)? Hva er mer riktig i dette tilfellet: gå til kirkegården og la denne tingen ligge på graven, eller tenn et lys for hvile i kirken kjære og be for ham?

Dette skjer ganske ofte, hvis folk ikke husker den avdøde, ikke tenner lys i kirken, ikke bestiller skjære, hvis de ikke engang har tid til å be for ham. Det er ikke den døde personen som kommer inn i drømmene våre. Vår avdøde slektning er enten i himmelen eller helvete. Og de kommer ikke derfra. En skytsengel sendt av Herren kommer inn i våre drømmer. Og denne engelen tar bildet av våre avdøde mødre, fedre, med et ord, de som hadde autoritativ betydning for oss. Hvis vi ikke hører på dem, vil vi ikke høre på noen, selv om Herren selv kommer til oss.

Å be om ting skal ikke tas bokstavelig. Den avdøde ber ikke om belte, klokke eller briller, men om bønn eller gode gjerninger til minne om ham. Etter slike drømmer må du bestille en skjære i kirken og tenne et begravelseslys. Etter å ha besøkt templet kan du tenne et lys foran ikonet hjemme og be for de som ikke lenger er blant oss.

Hvis mulig, kjøp varen som den avdøde ber om og gi den til de som trenger det. Du kan ikke begrave noe i graven. Gravstedet er ikke en søppelplass. Dette stedet er hellig. Det er som et tempel. Du vil vel ikke begrave noe på Kirkens territorium? Du kan ikke gjøre dette ved graven til en en gang høyt elsket eller respektert person.

Tingene til den avdøde etter begravelsen hans skal deles ut til de som trenger det. Jeg vil også minne om at eldre mennesker som allerede føler ankomsten egen død, må du ha tid til å dele all eiendom mellom arvingene dine i løpet av livet, må du gi dem instruksjoner om hvordan du kan leve videre. Ideen om at hvis en person har gitt bort alt, betyr det at han snart vil dø, er en overtro. Det kan ikke tillates at etter en persons død, når kroppen hans ennå ikke er avkjølt, oppstår det en krig mellom arvingene om hvem som vil få mer og hvem som vil få mindre verdifull eiendom til avdøde, den avdødes sjel, ser på dette, vil sørge. Alle dine materielle problemer må løses her og nå, det vil si i løpet av livet ditt.

- Er det mulig å tenne et gravlys i en kirke hvis man ikke vet sikkert om den avdøde er døpt eller ikke?

Du kan tenne lys. Du kan imidlertid ikke bestille minnestunder og skjær. Du kan heller ikke be for ham kirkebønn. Du kan bare be med dine egne ord: Herre tilgi alle hans synder, frivillige og ufrivillige, hvis dette er mulig.

– Hvor ofte skal den avdøde huskes?

Det er svært viktig å minnes avdøde på dagen for hans død, på den 9. og 40. dagen, ved seks måneder og på årsdagen etter døden, samt på dagen for hans jordiske fødsel, på dagen for minnet om den avdøde. helgen hvis navn han bar, og videre foreldredager. I følge kirkens tradisjon forbereder den avdødes sjel seg i førti dager etter døden for Guds dom. Fra den første til den tredje dagen oppholder hun seg på stedene for den avdødes jordiske liv, fra den tredje til den niende blir hun vist de himmelske boligene, fra den niende til den førtiende - syndernes pine i helvete. På den førtiende dagen blir Guds avgjørelse tatt hvor sjelen til den avdøde vil være frem til den siste dommen - når sjeler igjen vil forenes med forvandlede kropper, og hele menneskehetens endeløse liv vil begynne i en ny, forvandlet verden, hvor alle vil ta deres plass i henhold til det jordiske livets gang og i stor grad avhengig av Kirkens bønner for ham etter hans død. Derfor etablerte Kirken spesiell minnesmerke for de døde på den tredje, niende og førtiende dagen. Og selvfølgelig må vi huske den avdøde hver gang vi besøker kirken. Du må gå hit så ofte som mulig. Dette er viktig både for oss, de levende, og for de som allerede er døde og som vi ber for.

– Hvordan forholder den ortodokse kirke seg til kremasjon?

Metoden for begravelse gjennom kremering av kroppen, som nå er ganske populær i store byer, er helt ikke-ortodoks. Det kan ikke være akseptabelt for en troende.

Takk for den informative samtalen. Alt du sa kan bare læres i Kirken, som dessverre ikke alltid er tid til å besøke. Hva er dine ønsker til familiemedlemmene?

Husk at målet for enhver kristens liv er sjelens frelse. Det vil si arv etter kroppslig død og Kristi annet komme med evig salig opphold hos Gud. Og jo flere gode gjerninger vi gjør, jo mer oppriktige bønner vi ber til Gud, jo mer nåde vil vi motta fra ham. Elsk dine kjære i løpet av livet, her og nå. Så, etter døden, vil det være for sent. Og det er bedre å si kjærlighetsord til levende foreldre i dag enn å gråte ved graven deres i morgen.

Samtalen ble ledet av Elena FOMENKO

Foreldres lørdager er dager med spesiell minne om de døde, da vi med våre bønner kan gi stor hjelp til vår familie og venner som har gått videre fra jordelivet. Fem av dem er reservert til minne om avdøde slektninger, to til og minnegudstjenestene som utføres samtidig kalles økumeniske. Foreldrelørdager krever overholdelse visse regler som alle troende burde vite.

Den dype betydningen av foreldrelørdag

Vær oppmerksom på at sterke alkoholholdige drikker, som vodka eller konjakk, ikke aksepteres som donasjoner.

Hvis ønskelig og mulig, kan du bestille en minnestund og etter at bønnene er fullført, har du lov til å besøke kirkegården, rydde i graven, bytte ut blomstene, og dermed vise at du bevarer minnet om din kjære.

Hvordan tilbringe resten av dagen på foreldrelørdagen og er det mulig å rydde opp? Erkeprest Alexander Ilyashenko for nettpublikasjonen "Ortodoksi og fred" svarer på dette spørsmålet på denne måten: forbudet mot å rengjøre huset på denne dagen er ikke annet enn overtro, dagen må selvfølgelig starte med å besøke templet, utføre bønner, besøke kirkegården, og deretter Om nødvendig kan du utføre dine vanlige husarbeid.

Et annet viktig spørsmål som opptar troende er om det er mulig å døpe et barn på foreldrelørdag? Hegumen Alexy (Vladivostok bispedømme) og andre prester i det russiske ortodokse kirke minn oss på en enkel regel - du kan døpe et barn på alle dager uten begrensninger.

I løpet av fastetiden i 2019 faller følgende foreldrelørdager:

• 23. mars - Foreldreøkumenisk lørdag i andre uke i fastetiden
• 30. mars - Foreldreøkumenisk lørdag i tredje uke i fastetiden
• 6. april er foreldrenes økumeniske lørdag i den fjerde uken i fastetiden.

P.S. Bønn for den avdøde er enhver kristens hellige plikt. En stor belønning og stor trøst venter den som med sine bønner hjelper en avdød nabo med å få syndenes forlatelse.