Filosofi Taoisme. Taoisme - detaljer om gammel kinesisk lære

RUSSLANDS INNENDIGSMINISTERIET

FEDERAL STATE UTDANNINGSINSTITUSJON

HØYERE PROFESJONELL UTDANNELSE "ØSTSIBERISK INSTITUTT

DEN RUSSISKE FØDERASJONS INNENRIDSDEPARTEMENT"

i filosofi

om temaet "Taoismens filosofi"

Fullført av: 1. års FPD-kadett

politiet privat

Prosvirnin A.O.

Sjekket:

Irkutsk

Introduksjon

Hva er taoisme?

Taoismens filosofer

Grunnleggende begreper om taoisme

Konklusjon

Bibliografi

Introduksjon

Filosofiens begynnelse i Kina begynner på 600-tallet f.Kr. denne perioden kalles "perioden med hundre skoler." Alle disse skolene kan grupperes i 6 hovedretninger. Blant disse 6 skilles konfucianisme og taoisme.

Konfucianismen fikk navnet sitt fra Kinas første filosof, Confucius (Kung Fu Tzu), som skapte en teori om regjeringen basert på overholdelse av regler for oppførsel og dyd. I kraft av dette forsto han en følelse av plikt, ansvar, tilbakeholdenhet, moralsk oppdragelse og av regler for atferd - etiske standarder. Styring basert på dyd er det samme som styring basert på filantropi. Filantropi ifølge Confucius innebærer utvikling av følgende 5 kvaliteter:

Respekt,

Gavmildhet,

Sannhet,

Skarphet,

Confucius skiller og skiller begrepene nytte og plikt. Han har en spesiell forståelse av menneskene som et objektivt naturlig element, og hvis det forlater en stabil tilstand, vil det være umulig å temme det. Folket må gjøres rike, velfødes og deretter omskoleres. Folket skal verdsettes høyere enn lederne. Du kan fjerne sjefen for tre hærer hvis folket ønsker det. Dermed tilbyr Confucius veien til den gyldne middelvei for å dempe motsetninger og forhindre forverringer.

Hele filosofien hans ble forklart av elevene hans (han drev en privatskole og underviste der) i hans arbeid "Samtaler og dommer." Dermed var en av hovedideene Confucius ga til verden ideen om balanse. Hans filosofi er etisk.

Taoistene utviklet en annen tilnærming til utviklingen av staten. Grunnleggeren av taoismen er Lao Tzu, og han skisserte ideene sine i verket "Lao Te Ching". Lao Tzu mente at man skulle styre ikke ved hjelp av etikk og ikke ved hjelp av lover. Han sa at det etiske prinsippet undergraver tilliten til folket og fører dem til uro. Confucius mente at samfunnet burde være strukturert som en familie, når de yngre adlyder de eldste, og barna adlyder foreldrene sine. Men i dette tilfellet vil straffen ifølge Lao Tzu være ulik. Det andre prinsippet (mangel på lover) øker antallet tyver og ranere. Han sa at årsakene til ledelsens vanskeligheter ligger i kunnskap og ønsker. Ledelse bør bygges på prinsippet om ikke-handling. Dette prinsippet følger logisk av hans ideer om verden som helhet fra hans forståelse av samfunnet og mennesket.

Prinsippet om ikke-handling er ikke-innblanding i eksistensen av lovene for utvikling og funksjon av ethvert objekt og vesen, fordi hver ting har sin egen vei. En person, uavhengig av status, kan ikke blande seg inn i tingenes objektive gang, og hvis han ønsker å endre noe eller påvirke samfunnet, må han gjøre det i seg selv.

Taoistisk filosofi er en dialektisk filosofi. For det første erkjennes tilstedeværelsen av motsetninger i ting, og for det andre anerkjennes den gjensidige transformasjonen av motsetninger. Lao Tzu fryktet og advarte spesielt mot gjensidig transformasjon av motsetninger. Og han tok også til orde for å opprettholde balanse, mot innsats, d.v.s. for aktiviteter som ikke krenker verdens harmoni, dens enhet og universelle harmoni mellom samfunn, natur og mennesker og for å opprettholde en persons sinnsro.

.Hva er taoisme?

Dette spørsmålet har lenge tiltrukket seg oppmerksomheten til kinesiske forskere, men det er veldig vanskelig å gi et kort og klart svar på det, siden Taoisme – Konseptet er veldig flerdimensjonalt og polysemantisk.

I noen kilder kalles taoismen en filosofi, i andre - en religion, i andre - en filosofi som gradvis forvandlet seg til en religion, og i fjerde sies det at taoismen ikke er en filosofi, ikke en religion, men en kunst.

Taoisme er en kinesisk filosofisk og religiøs bevegelse, som er en av de viktigste "tre læresetningene". Den representerer et alternativ til konfucianismen, fra et filosofisk synspunkt, og buddhismen, fra et religiøst synspunkt.

Den første omtalen av taoismen som en integrert ideologisk formasjon dukket opp i det 2. århundre. f.Kr Den ble kalt "veiens og nådens skole" og besto av de grunnleggende teoriene i avhandlingen "Veiens og nådens kanon". Deretter ble navnet på undervisningen "Veiens og nådens skole" forkortet til "Veiens skole" (Tao Jia), som har overlevd til i dag.

Taoismen er basert på de mystiske og sjamanistiske kultene i kongeriket Chu Sør-Kina, læren om udødelighet og magiske praksiser i kongeriket Qi, den filosofiske tradisjonen i Nord-Kina. Grunnleggerne av taoismen anses å være den gule keiseren Huangdi og vismannen Lao Tzu. Hovedavhandlingene er Tao Te Ching og Zhuang Tzu.

Begrepet "Tao" (sti), som dannet grunnlaget for denne filosofiske og religiøse bevegelsen, viser seg å være mye bredere enn alle detaljene ved taoismen. Det kan sammenlignes ganske med det konfucianske uttrykket "zhu". Mange mennesker forveksler taoisme med nykonfucianisme, som er fullstendig forklart av tilstedeværelsen av de samme røttene i disse filosofiske læresetningene. Faktum er at tidlig konfucianisme godt kunne ha blitt kalt noe annet enn "læren om Tao" (Tao shu, Tao jiao, Dao xue). På den annen side kan tilhengere av taoisme inkluderes i kategorien zhu. Disse interaksjonene mellom de to bevegelsene ga opphav til det faktum at begrepet "adept av Tao" gjelder taoister, konfuciere og til og med buddhister.

Men taoistisk mystisk-individualistisk naturalisme er fundamentalt forskjellig fra den etiske sosiosentrismen til andre ledende verdenssynssystemer i det gamle Kina. Perioden med oppblomstring og dannelse av "hundreskolene" var utgangspunktet for forskningen til mange forskere. Han fikk dem til og med til å tenke på taoismens perifere opprinnelse (noen hevdet at taoismen oppsto i India). Ikke uten Brahman og Logos, som visstnok fungerte som en slags prototype av Tao. Dette synet blir motsagt av synspunktet som snakker om taoisme som et klart uttrykk for den kinesiske ånden selv. Det er nettopp dette mange russiske forskere holder seg til, ledet av den ledende forskeren innen taoisme E.A. Torchinov. De er tilbøyelige til å tro at taoisme er den mest utviklede formen for nasjonal religion.

Temaet for transformasjon, kreative metamorfoser av eksistens er det sentrale temaet for taoistisk tankegang. For taoister er verken form eller det formløse ekte. Eller, som de sier i taoistiske bøker, tomhet kan ikke overvinne ti tusen ting . Den sanne virkeligheten for taoister er selve transformasjonen. Taoister tenker ikke i form av enheter eller ideer, men relasjoner, funksjoner, påvirkninger. For dem i verden det er ingenting , men forbindelsene mellom ting i seg selv er utvilsomt reelle. Det er kanskje ingen sannhet i det hele tatt. Men metaforen om sannhet, utallige glimt av virkeligheten eksisterer definitivt.

Så, det taoistiske bildet av verden er et uendelig komplekst, virkelig kaotisk mønster av fenomener, hvor det ikke er ett privilegert bilde, ett den eneste sanne ideer. Som Chuang Tzu skrev: Hele tingenes mørke er som et spredt nett, og begynnelsen er ingen steder å finne.

Akkurat som Kina selv (den gang kongeriket Zhou) ble delt, fra midten av det 1. årtusen f.Kr., i mange separate riker i krig med hverandre, presenterte kulturen også et bilde av betydelig mangfold; Det fantes flere typer kulturer, først senere smeltet sammen i den store helkinesiske syntesen.

Kulturene i nord og sør i Kina skilte seg mest fra hverandre. Hvis nord, som ga opphav til konfucianismen, er preget av oppmerksomhet på etiske spørsmål og ritualer, et rasjonelt ønske om en rasjonell nytenkning av sivilisasjonens arkaiske grunnlag, så dominerte i sør elementet av mytopoetisk tenkning, og ekstasen av sjamansk. kulter blomstret. Og taoismen, som tilsynelatende modnet i den sørlige tradisjonens favn, kombinerte likevel den opphøyde arkaismen i sør og rasjonaliteten i nord. Den første ga ham innhold, den andre ga ham form, og ga den filosofiske metoden hun skapte for å mestre virkeligheten for å uttrykke vage og ubevisste kreative potensialer. Uten den sørlige tradisjonen ville ikke taoismen blitt taoismen uten den nordlige, den ville ikke ha vært i stand til å snakke om seg selv på den store kulturens og litterære dannelsens språk.

Grunnleggeren av taoismen regnes tradisjonelt for å være Lao Tzu, som ifølge legenden levde på begynnelsen av det 6.-5. århundre f.Kr. og før han for alltid forlot Kina for Vesten, dro han sammen med lederen av grenseposten Yin Xi en utstilling av læren hans kalt Tao Te Ching .

I Tao Te Ching vi snakker om om den eneste opprinnelsen til alle ting - en enkelt substans og samtidig et verdensmønster - Tao. Dette konseptet ga sitt navn til taoismen (Tao Jiao).

I tillegg til Lao Tzu kan man ikke unngå å nevne en annen taoistisk tenker, Zhuang Tzu (IV-III århundrer f.Kr.), forfatteren av en avhandling oppkalt etter ham, der det er mange paradokser, lignelser, eksentriske bilder, omtolket i ånden. av taoistisk filosofi og litteratur.

For verdensbilde Chuang Tzu konseptet var av stor betydning utjevning av tilværelsen (qi wu), ifølge hvilken verden er en slags absolutt enhet. Det er ikke plass for klare grenser mellom ting, alt er smeltet sammen, alt er tilstede i alt. Det finnes ingen absolutte verdier, ingenting i seg selv er verken vakkert eller stygt, verken stort eller lite, men alt eksisterer kun i forhold til noe annet og i den nærmeste indre sammenheng og gjensidig avhengighet.

For tradisjonell kinesisk filosofi var troen på sjelens udødelighet spesifikt ukarakteristisk. Bare den enkelte psykofysiske integriteten til et levende vesen ble anerkjent som ekte. Ånden i seg selv ble forstått ganske naturalistisk: som et raffinert materiale og energisubstans (qi). Etter kroppens død er det det qi spredt i naturen. I tillegg arvet taoismen fra sjamanismen læren om mangfoldet av sjeler - dyr (po) og tenkning (hun). Kroppen var den eneste tråden som koblet dem sammen. Kroppens død førte til separasjon og død av sjeler. Derfor, allerede i antikken, ble det lagt stor vekt på midler for å forlenge fysisk liv, og lang levetid (show) ble en av de viktigste verdiene i kinesisk kultur.

Taoismen var imidlertid ikke fornøyd med idealet om en enkel fysisk, til og med uendelig, forlengelse av livet. En ekte taoistisk udødelig (xian), i ferd med å bevege seg langs udødelighetens vei, forvandlet og transformerte kroppen sin radikalt, som ifølge taoistisk lære fikk overnaturlige krefter og evner: evnen til å fly gjennom luften, blir usynlig, være på flere steder samtidig, og til og med komprimere tid. Men hovedtransformasjonen i prosessen med å praktisere taoistisk meditasjon er åndelig: den udødelige følte og erfarte det taoistiske bildet av verden, og realiserte idealet om enhet (enhet) med alt som eksisterer og med Tao som verdens mystiske grunnleggende prinsipp. .

Veien til udødelighet ifølge taoistisk lære innebar å praktisere komplekse metoder for spesiell psykofysisk trening, omtrent som indisk yoga. Det så ut til å involvere to aspekter: forbedring av ånden og forbedring av kroppen. Den første besto av å praktisere meditasjon, tenke på Tao og verdens enhet, enhet med Tao. Ulike komplekse visualiseringer av guddommer ble også brukt, som symboliserer spesielle bevissthetstilstander og typer vital energi.

Den andre besto av spesifikke gymnastikk- (Dao Yin) og pusteøvelser (Xing Qi), seksuell øvelse for å opprettholde kroppens energibalanse og alkymi. Det var alkymi som ble ansett som den høyeste veien for å oppnå udødelighet.

Alkymi ble delt av taoister i to typer - ekstern (wei dan) og indre (nei dan). Av disse var bare den første alkymi i ordets rette betydning. Det innebar opprettelsen i en alkymistisk replikk av en fungerende modell av kosmos, der udødelighetens eliksir modnes under påvirkning av ild. Hovedforskjellen mellom kinesisk alkymi og europeisk alkymi er dens første nære forbindelse med medisin: i kinesisk alkymi til og med gull ble produsert som udødelighetens eliksir. Taoistiske alkymister samlet det mest verdifulle empiriske materialet innen kjemi og medisin, noe som betydelig beriket tradisjonell kinesisk farmakologi.

Innen det 10. århundre utvendig alkymi falt i forfall og ble erstattet av innvendig alkymi. Det var alkymi bare i navnet, siden det ikke var noe mer enn et ordnet sett med komplekse psykofysiske øvelser rettet mot å transformere bevisstheten til adepten og endre en rekke av hans psykofysiologiske parametere. Imidlertid lånte hun fra selve alkymien sin terminologi, måter å beskrive praksisen på, og gjorde navnene på mineraler og stoffer til symboler på psykofysiske prosesser og deres strukturer.

Følgere innvendig alkymi gikk ut fra posisjonen med fullstendig likhet mellom mikrokosmos og makrokosmos, menneskekroppen og universet. Og siden menneskekroppen inneholder alt som finnes i rommet, er det ikke nødvendig å lage en modell av den i smeltedigler og replikker: kroppen i seg selv er en lignende modell. Følgelig er det mulig å skape en ny udødelig kropp fra stoffene, saftene og energiene i ens egen kropp. Spesiell oppmerksomhet i praksis innvendig alkymi var viet til styring av energier som strømmer, i henhold til sin teori, i henhold til spesielle kanaler (ching) av kroppen, og akkumuleres i spesielle reservoarer (dan tian, ind. chakraer). Energiledelse ble oppnådd gjennom konsentrasjon av bevissthet og visualisering (qi gong). Like utvendig alkymi, innvendig samlet også svært rikt materiale for kinesisk medisin.

Taoisme kalles noen ganger Kinas nasjonale religion, men denne definisjonen er ikke helt korrekt. For det første spredte taoismen seg blant noen andre folk som bodde i nabolaget til kineserne. For det andre forkynte ikke taoistene bare sin religion i samfunnet, men tvert imot skjulte de nøye sine hemmeligheter for de uinnvidde og lot ikke engang lekfolket delta på de viktigste bønnetjenestene. I tillegg har taoismen alltid vært delt inn i mange uavhengige sekter, hvor Tao kunst gått fra lærer til elev i hemmelighet fra utenforstående.

Ikke desto mindre kan taoismen, uten overdrivelse, kalles et genuint fenomen i kinesisk kultur, fordi den sikret kontinuitet mellom elitevisdommen til Tao og troen til vanlige folk, prinsippene for indre forbedring og hele kinesernes levemåte. . Mens de serverte sine bønnetjenester, tilbad taoistene faktisk ikke åndene, men trakk dem heller inn i den grenseløse harmonien til den store tomheten. På samme tid, selve eksistensen av guddommer, så vel som hele verden av former, som er forvandlet kropp Tao forble helt nødvendig for taoister.

2.Taoismens filosofer

filosofi Kina Taoism undervisning

Kanskje, hovedtrekk Taoistisk tankegang er at det er en tanke, i alle dens manifestasjoner, adressert til tingenes opprinnelse: tidens opprinnelse skjult i historiens uminnelige dyp; kilden til bevissthet, som for alltid unnslipper fornuftens lys, kilden til alle våre mentale bevegelser, skjult i livets bunnløse tykkelse. Og taoistene er så trofaste mot deres søken etter den sanne, absolutte kilden til eksistens at de ikke engang satte en grense for den i form av noe metafysisk prinsipp, primus motor, primær sak , opprinnelse osv. Tross alt kan kilden til væren, hvis den virkelig er ekte, ikke være enten en kronologisk grense eller en gitt erfaring, heller ikke mental abstraksjon av den enkle grunn at en slik begynnelse introduserer en begrensning i verden og til slutt viser seg å være betinget, oppfunnet, livløs. Taoistenes tanke handler om begynnelsen, som i seg selv er uten begynnelse; om kilden, som snarere er selve livets frie flyt og som, evig avvikende fra sin egen essens, evig vender tilbake til seg selv.

Deres arv er tanken om Tao: Veien til alle stier, uforanderlig variasjon. Det ser ut til at de kommer til verden bare for å forlate, og derved vende tilbake til den jordiske eksistensen. Ekte mennesker fra antikken visste ikke hva det var å nyte livet og vende seg bort fra døden, de var ikke stolte av å bli født og motsto ikke å forlate verden. Frigjøring kom de, løsrivelse forlot de, uten å lete etter begynnelsen, uten å skynde seg i tanker til slutten, glede seg over det som ble gitt dem, og uselvisk vende tilbake til deres natur. Sinnet deres er nedsenket i glemselen, deres utseende er passivt, pannen er majestetisk. Kjølig som høsten og varm som våren fulgte de årstidenes flyt i følelsene sine. De levde i grenseløs harmoni med verden, og ingen visste hvor grensen deres gikk... (Chuang Tzu , kap. Dazongshi ).

Taoismens hovedlærer er Lao Tzu, det gamle barnet, hvis navn var Li Er. Han født av seg selv , fra seg selv snudde han hele verden, og han viste seg selv for verden 72 ganger. Men han er også en mann som levde et langt og lite iøynefallende liv. Legenden fremstiller ham som vokteren av de kongelige arkivene, en eldre samtid av Confucius. Lao Tzu møtte den fremtidige grunnleggeren av konfucianismen, men reagerte kjølig på Confucius sin tro på effektiviteten av moralsk forkynnelse, noe som sannsynligvis er ganske naturlig for en kjenner av menneskets historie. Etter å ha mistet troen på mennesker fullstendig, steg han på en bøffel og dro et sted til Vesten, men kom aldri tilbake. Og som et farvel, på forespørsel fra sjefen for grenseposten han forlot Kina, la Lao Tzu igjen en liten bok til sine etterkommere med fem tusen ord . Dette essayet, ofte referert til som Avhandling om veien og styrke (Tao Te Ching) ble taoismens hovedkanon.

Ved siden av Lao Tzu i rekkene til Taos profeter er filosofen Zhuang Zhou, aka Zhuang Tzu, som utvilsomt var ekte historisk skikkelse og dessuten en av de mest sjarmerende tenkerne i det gamle Kina. Zhuangzi levde i de siste tiårene av det 4. århundre. f.Kr – storhetstiden med fri tanke og intens rivalisering mellom ulike filosofiske skoler. Chuang Tzu var en stor lærd, men han foretrakk å holde seg unna domstolens vitenskapelige debattanter. I mange år hadde han den beskjedne stillingen som vaktmester for plantasjen, og trakk seg deretter tilbake og levde resten av dagene i hjembyen. Før hans død ba han elevene om ikke å belaste seg selv med begravelsen til læreren deres, men å kaste kroppen hans på en åpen mark, fordi hele verden ville bli hans grav. Et beskjedent, upretensiøst liv og en langt fra heroisk, ja nesten skammelig død, i øynene til Chuang Tzu selv, forringet tydeligvis ikke hans sanne verdighet. Tross alt, en ekte taoist, med Lao Tzus ord, kommer ut i lyset, blander seg med støvet, i hverdagens mas holder han på evighetens hemmelighet, i jordens polyfoni fatter han Himmelens stillhet.

Taos profeter eksisterer for å transformere deres eksistens til et uunngåelig nærvær. De er like umulige som de er uunngåelige, som helt i begynnelsen tanker om Tao . Deres utseende er ikke et faktum av kronologi eller personlig skjebne. Det markerer snarere tankens oppvåkning til dens utenkelige kilde, som er selve fylden i det kreative livet.

Så tradisjonen med Tao er merkelig, utenforstående. Ikke rart at Lao Tzu allerede fikk kallenavnet i antikken mørk lærer . Og Chuang Tzu kalte selv skriftene hans latterlige og sprø taler . Taoister forklarer seg selv i paradokser, vage maksimer og ekstravagante lignelser. Noen forskere prøver å skjelne dette eller hint filosofisk system . Andre ser på taoister som arvinger mytopoetisk tenker. Atter andre mener at hele arven nesten er en bevisst bløff, som skjuler den sanne læren til Tao.

Den sanne impulsen til å snakke om Tao er selve bevissthetslivet, som konstant suser utover sine egne grenser, hvert øyeblikk fornyer sin forbindelse med livets kreative element. Denne bevisstheten er klar over at den er irreduserbar til verken erfaring eller kunnskap og lever derfor i det evige (selv) glemsel . Men den trenger i seg selv gjennom livet og skaper en ny, åndeliggjort verdenskropp og en ny, rasjonell natur. Denne bevisstheten faller sammen med tilværelsens fylde. Det gir den høyeste gleden ved å være, men det i seg selv minner oss ikke om seg selv, på samme måte som vi ikke kjenner vår egen kropp mens den er sunn og sterk. Eller som Chuang Tzu sa, når sandalene passer, glemmer de foten.

Men hvorfor akkurat aforismer? Hvorfor eksentriske lignelser og anekdoter? Av flere grunner. For det første er en aforisme, en lignelse eller en anekdote paradoksal på sin egen måte, som naturen tingenes opprinnelse i taoismen. For det andre etablerer ikke disse verbale sjangrene universelle abstrakte sannheter, men viser seg å være sanne i spesielle tilfeller og bekrefter dermed de eksepsjonelle, unike livskvalitetene, som er nettopp det vi opplever i den skapende handlingen. For det tredje, en aforisme eller en lignelse visker ut grensen mellom sant og usant, figurative og bokstavelige betydninger. Dermed viser taoistenes tale, ved første øyekast forvirret og sjokkerende, å være en nøyaktig verbal kopi av Den Store Veien som livets dype rytme. Det er ikke for ingenting at gamle kommentatorer om de taoistiske kanonene ofte gjentok det alle ord kommer fra Tao.

I hovedsak er det ingenting vilkårlig i taoistenes ord. De preget visdom, som var resultatet av en lang reise med selverkjennelse av ånden. Vi har tradisjonens språk foran oss, der ikke bare det som er smart verdsettes, men fremfor alt det som er holdbart. Å tenke på Tao er noe du alltid kan leve med. Og derfor noe dypt personlig. Talen til en taoist er en serie hemmelige innsikter som lyser opp hjertets vei. Dens sanne prototype er kroppens liv, den kroppslige intuisjonens verden. Taoistens visdom er kunnskap om tingenes frø og kimene til hendelser . Lao Tzu er selvbevisst ufødt baby . Chuang Tzu formaner sine lesere å bli det vi var før vi ble født.

Bøkene til Lao Tzu og Zhuang Tzu var opprinnelig sammensatt av fragmenter der individuelle innsikter og observasjoner av asketene til Tao ble registrert. Den superlogiske naturen til taoistisk visdom reflekterte taoistiske skolers løsrivelse fra alle offentlige normer. Fokuset til Taos visdom på en smal sirkel av innviede og innvendig , uforklarlig intim forståelse var også et tegn på taoismen som en åndelig tradisjon som lærte sine tilhengere å reprodusere opplevelsen av selverkjennelse, å fornye nærværet til den som vender tilbake til verden når vi er fraværende fra den.

Ikke kunnskap eller kreativitet, men evne lev livet ditt til det fulle utgjorde målet for taoistisk askese. Med spontanitet verdig stor tradisjon, hevdet taoismen at den vise mannen ikke vet noe og ikke kan gjøre noe, men bare nærer seg selv, og assimilerer livets universelle harmoni med hele kroppen.

De forskjellige egenskapene til Tao som absolutt vesen er praktisk dekket i taoistisk litteratur av konseptet tomhet (xu) eller tom-fraværende (xu wu) evig fraværende (si u). I Tao-filosofien fungerer tomhet som en prototype på den ultimate integriteten og fullstendigheten til å være. Tomhet er prototypen på det eksistensielle gapet som avslører alle former, og pausen som danner rytmen. Til slutt, tomhet er et allestedsnærværende miljø og til og med drivkraften til transformasjoner: tomhet, for å være seg selv til slutten, må seg selv bli ødelagt og som et resultat bli fullstendig fylde.

Virkeligheten i taoismen er til syvende og sist selvtranssubstansiasjon, der hver ting blir det den er, når grensen for sin eksistens, gjennomgår metamorfose. Ved selvtranssubstantiasjon blir en person virkelig menneskelig nettopp fordi han i den finner sin sameksistens med alt som eksisterer. Og jo mer forbigående og ubetydelig en person fremstår når den settes foran verdens Alt, desto mer majestetisk er han i sitt engasjement i den enhetlige bevegelsen av verden, denne begivenhetsrike av alle hendelser, den universelle dansen av ting. Hans selvtap kan ikke skilles fra selvrealisering.

Verden, etter taoistenes syn, er en avgrunn av gjensidige refleksjoner, fantastiske møter usammenlignelige krefter, og prinsippet om dets eksistens kommer til uttrykk i bildet Himmelske skalaer , utjevne det uforlignelige. Virkeligheten for en taoist er kaos som utallige ordrer, en endeløs rikdom av mangfold.

Den taoistiske vismannen imiterer tomhet og kaos og derfor har ingen plass i seg selv å være . Han begår ikke vilkårlige handlinger, men følger bare feilfritt hver spontan bevegelse. Hans bevissthet er et speil som inneholder alle bilder, men som ikke holder dem.

Et ufødt barn har allerede fullstendig kunnskap om livet. Han forstår før han lærer å forstå. Den taoistiske tradisjonen krever at vi erkjenner at enhver misforståelse faktisk er en misforståelse. Og hvis, som taoistene tror, vi når som helst vi vet allerede , så betyr å tenke og utpeke bare å trekke grenser i det store feltet av begivenhetsrikdom, rommet for allestedsnærværende ultimatitet, å begrense begrensningen - å skrive hvitt på hvitt . I et slikt brev adlyder alt loven om uttrykksøkonomi: jo mindre sfæren til den presenterte betydningen er, sfæren forståelig og forståelig , jo mer plass vil bli frigjort for mening som åpenheten til å være, alt ukjent og fantastisk i livet. Den taoistiske tradisjonen er en skole for selvbeherskelse som tjener til å frigjøre alt som eksisterer. Et ekte sakrament er ikke noe bevisst skjult. Det finnes der jo mer åpenbart, jo mer skjult, jo mer forståelig, jo mer uforståelig. Et sakrament er ikke en gjenstand positiv filosofi . Taoistene strevde ikke etter å skape sine egne tankesystem . De er mesterne internt arbeid som søkte i individuelle handlinger ikke fullstendighet, men uendelig effektivitet. Men hva i naturen gjør alle handlinger mulige? Intet mindre enn fred. Taoisten praktiserer ikke-handling. Hans Tao kunst som Chuang Tzu skriver, over vanlige ferdigheter . Siden den taoistiske vismannen vandrer med hjertet i begynnelsen av ting , han er ikke bare en mester, men alltid også verdens Herre, som bestemmer hver tings plass i verdensordenen.

3.Grunnleggende begreper om taoisme

Hieroglyfen til Tao består av to deler: vis - hode og zou - gå , derfor er hovedbetydningen av denne hieroglyfen vei , men senere ervervet denne hieroglyfen figurativ betydning - sti (nærme , metode , mønster , prinsipp , funksjon , doktrine , teori , Sannhet , absolutt ). Logos og Brahman blir ofte anerkjent som ekvivalenter av Tao.

I Tao Te Ching vi snakker om en enkelt opprinnelse for alle ting - en enkelt substans og samtidig et verdensmønster - Tao.

Tao er det sentrale filosofiske begrepet i taoismen, og det bør bemerkes at det feilaktig kan behandles som et vanlig begrep. Tross alt, før noen hører om Tao, har han noen konsepter i tankene, så det ser ut til at det ikke koster noe å fylle opp summen med det samme konseptet Tao. Men ettersom konseptet Tao er en prosedyrekategori, kan det ikke læres, som en fysisk formel eller multiplikasjonstabell. I følge Lao Tzu, Taoen, som kan uttrykkes i ord, er ikke en permanent Tao... man kan bare gå inn i Taoen og mestre den . Lao Tzu mente at Tao er en permanent Tao, hvis essens ikke kan uttrykkes med ord. Den har ingen form, ingen lyd, ingen form, og du ser på ham, men du ser ham ikke, du lytter til ham, men du hører ham ikke, du fanger ham, men du kan ikke fange ham (Tao Te Ching, Zhang 14). Tao er med et ord tomhet eller ingenting (shi).

Selve ordet Tao er slett ikke taoismens eksklusive eiendom. Den tilhører all kinesisk tanke, og enhver filosof i det gamle Kina så i den betegnelsen sannhet, eller mer presist, den dypeste sannhet og livets rettferdige vei. Alle kinesiske vismenn- tilhengere av Tao. Og selv om dette konseptet ga navnet til taoismen (Tao Jiao), er det faktisk ingenting taoistisk ved det. Dette er en av de viktigste kategoriene i all kinesisk kultur. Bare dens tolkning av taoismen er spesifikk. Hvis i konfucianismen Tao er veien til moralsk forbedring og regjering basert på etiske standarder, i Taoismen blir Taoen kosmologisert, og får betydningen av det høyeste første prinsippet, verdenssubstansen, kilden til å være til alle ting.

Taoisten lever av det som lever for alltid - åndens hovedstad. Taoisme er for det første en begrunnelse for tradisjon. Sannheten om Tao er det som er gitt før vi kjenner oss selv, og det er det som vil bli gitt videre fra oss til fremtidige generasjoner etter at vi har gått videre.

Hva er dette? Klassikere Taoistisk tradisjon gir et tilsynelatende vagt, men faktisk veldig presist svar: alt som finnes av seg selv (zi jan), som ikke er generert av menneskelig resonnement og bekymring, som ikke bærer preg av innsats, spenning, vold.

En taoists visdom er ikke kunnskap eller kunst, men en slags ferdighet ikke tilslør den store freden ved å være med forfengelige aktiviteter . Taoismen legemliggjør dermed selve kjernen i østlig tankegang, som alltid har krevd at mennesket skal oppnå sin vesens fylde gjennom selvopphevelse, for å manifestere dybden av motvilje som skjuler det mest åndelige begjær. Derfor er ikke taoisme en filosofi i klassisk forstand av ordet, siden den ikke er interessert i definisjoner av begreper, logiske bevis og andre prosedyrer for ren spekulasjon. Det er heller ikke religionen til en transcendent Gud som krever tro og lydighet fra sine tilbedere. Til slutt kan det ikke reduseres til kunst, ferdigheter eller praksis i ordets rette betydning, fordi Taos visdom bekrefter ikke behovet for å gjøre noe. Snarere er taoismen det vei til integrert eksistens , der spekulasjoner og handling, ånd og materie, bevissthet og liv befinner seg samlet i en fri, grenseløs, kaotisk enhet (yi xu). Slik enhet, som de fleste av taoismens grunnleggende begreper, er fullstendig paradoksalt, og derfor blir taoistiske lærere stille når de blir bedt om å forklare det. Som det står i Tao Te Ching , Taoismens hovedkanon: Den som vet snakker ikke, og den som snakker vet ikke . Og andre steder: Når en lav mann hører om Tao, ler han. Hvis han ikke lo, ville det ikke vært Tao . Taoistiske vismenn beviser eller forkynner ingenting. De lærer ikke engang noe et bestemt bilde liv. Deres mål er å gi den rette livsorienteringen, å vise vei til sentrum av livserfaring - evig fraværende og allestedsnærværende.

I streng forstand, som allerede nevnt, verken en filosofi eller en religion, kombinerer taoismen egenskapene til begge. I følge taoistenes lære er det bare den store Tao som virkelig eksisterer - den evige, uendelige, utenkelige, uten bilde, smak eller lukt , ikke skapt av noen, det sin egen stamme, sin egen rot , som omfavner og inneholder alt som eksisterer. Taoister kaller ham øverste lærer , himmelske stamfar , verdens mor eller skaper av ting , men de forventer ikke at han skal være spesielt interessert i deres personlige skjebne eller skjebnen til universet, fordi alt skjer i verden selvfølgelig , hvert øyeblikk av tid og hver partikkel av tilværelsen er fullstendig selvforsynt.

Dette betyr at Tao i seg selv ikke i hovedsak er universets prinsipp. Tao, heter det i taoistisk litteratur, kan ikke engang kontrollere seg selv , det besitter uten å eie . Tao er i konstant endring mister seg selv i det endelige og forbigåendes verden . Men det er ikke noe mer konstant enn forgjengelighet – Tao vil forbli i sin selvforvandling for alltid.

Derav den viktige plassen inntatt i taoismen av læren om kosmogenese - skapelsen av alle ting. Taoister lærer at verden oppsto fra det opprinnelige kaoset, som de også kaller det enhetlige pusten (yi qi), det opprinnelige pusten (yuan qi) eller den store tomheten (tai xu). Skapelsen av verden er et resultat av en spontan deling av den primære integriteten til kaos. Til å begynne med ble Chaos, eller Single Breath, delt inn i to polare prinsipper: mannlig, lys, aktiv - Yang og kvinnelig, mørk, passiv - Yin; fra to begynnelser skilte seg ut fire bilder , tilsvarende de fire kardinalretningene; fire bilder fødte åtte grenser univers osv. Denne ordningen er registrert i den gamle kinesiske kanonen I Ching (Endringers bok ), som inneholder et sett med grafiske symboler for verdensprosessen til Tao som er felles for hele den kinesiske tradisjonen.

Verden, ifølge taoister, er forvandlet en , frukten av metamorfosen til Tao. I denne forbindelse snakket den taoistiske tradisjonen også om transformasjonen av det første mennesket, som ble ansett som den semi-legendariske grunnleggeren av taoismen og den øverste guden til den taoistiske religionen, Lao Tzu. Verden for taoister er forvandlet kropp (xya shen) Lao Tzu. Dette betyr at det er en dyp indre forbindelse mellom menneskets hjerte og kroppen til den evige Tao. Mennesket og verden i taoismen er uoppløselige og utskiftbare.

I Tao Te Ching snakker om to aspekter ved Tao: den navngitte (selve Tao) og den ikke navngitte, genererer ting og sykepleie deres. Sistnevnte kalles De - Grace, the Good Power of the Path. Hele verden viser seg å være en manifestasjon, en utfoldelse av Tao, en vei legemliggjort i tilværelsen. Hver ting, når grensen for sin modenhet, vender tilbake til dypet av Taos første prinsipp. Imidlertid kan en person forlate denne stien, trekke seg tilbake fra den, og krenke den uberørte enkelheten til naturligheten til både hans vesen og hele universet. Dette kommer til uttrykk i en forpliktelse til multikunnskap og i etableringen av sofistikerte sosiale institusjoner. Det er derfor Tao Te Ching krever en tilbakevending til den opprinnelige naturen, forenkling og naturlighet. Og denne oppfordringen kommer først og fremst til uttrykk i konseptet passivitet (wu wei). Det betyr imidlertid ikke passivitet eller passivitet. Under wu wei Dette betyr å nekte å krenke ens egen natur og alle tings natur, å nekte subjektiv målsettingsaktivitet som ikke er i samsvar med naturen, utelukkende basert på egoistiske interesser, og generelt fjerning av enhver isolerende subjektivitet i navnet av inkludering i en enkelt strøm av væren.

Lao Tzu, som tok Tao som den høyeste kategorien i sin filosofi, betraktet den ikke bare som en universell lov, men også som kilden til verdens dannelse. Forsker A. E. Lukyanov kaller Tao kosmisk DNA.

Enkelt sagt ble hele den ytre verden betraktet som et visst antall tegn. Skaperen av disse tegnene er et stoff som ikke forstås av sansene og er utenfor tid og rom. Dette stoffet kalles Tao . Tao er ubegrenset. Den eksisterer i hvert øyeblikk og i hver ting. Tao fødte himmel og jord, fødte keisere og konger, fødte alle prinsipper. Den fødte seg selv.

Tao er preget av aspirasjon og oppriktighet. Den er i en tilstand av passivitet og uten form. Tao kan forkynnes, men det kan ikke røres. Tao kan forstås, men det kan ikke sees. Tao er roten og grunnlaget for en selv. Den eksisterer fra evighet til himmel og jord fra eldgamle tider. Den åndeliggjør ånder og åndeliggjør herskeren, føder himmel og jord. Den er over den store grensen, men er ikke høy; under de seks grensene, men er ikke dyp; den er født før himmel og jord, men er ikke langvarig den strekker seg fra gammel tid, men er ikke gammel (Tao Te Ching , Zhang 16). Tao er det som gjør tingenes mørke slik, det som får tingenes mørke til å dannes, det som bestemmer prinsippenes mørke (Chuang Tzu , kap. Tian Zifan).

Hvis en slik Tao eksisterer, bør man lære av den og ære den som lærer. Dette er det Stor aktet lærer . Chuang Tzu skrev om ham: Å læreren min! Du gir alle ting deres egenskaper, men betrakter ikke dette som en manifestasjon av rettferdighet; du gir fordeler til alle generasjoner, men betrakter ikke dette som en manifestasjon av menneskeheten; du har eksistert siden oldtiden, men du er ikke gammel; du dekker himmelen og støtter jorden, du skisserer alle former, men du anser ikke dette som en manifestasjon av mestring . Å lære av Tao og smelte sammen med det til en helhet - dette, fra Zhuang Tzus synspunkt, er meningen med menneskelivet: Du kan frigjøre deg fra sorg, angst, melankoli og til og med fra liv og død. Vi må kaste bort alle forskjeller og løse opp i verden. Tao er meg, og av denne grunn er alt som eksisterer meg. Tao er uuttømmelig og grenseløs, det er verken født eller dør, og derfor er jeg også uuttømmelig og grenseløs, verken født eller dør. Før døden eksisterer jeg, og etter døden eksisterer jeg også. Vil du si at jeg døde? Jeg dør tross alt ikke. Og ild brenner meg ikke, og jeg drukner ikke i vann. Jeg blir til aske og likevel eksisterer jeg. Jeg blir til foten av en sommerfugl, inn i leveren til en mus, men fortsatt eksisterer jeg. Hvor fri jeg er, hvor holdbar, hvor flott!... Alle forskjellige tegn er mine tegn, og alle forskjeller forkastes. Alle ting med merkelige og uvanlige egenskaper - alt smeltet sammen. Alt er Tao, alt er meg. Dette betyr det Himmel og jord er født med meg, og alle ting er ett . (Chuang Tzu , kap. Qiulun ) .

Personen som har innsett dette er mann som har Tao . Chuang Tzu sier det en slik person forakter ikke mennesker, engasjerer seg ikke i selvros, refererer til sine fordeler, engasjerer seg ikke i bedrag; etter å ha gått glipp av en mulighet, angrer han ikke; å ha en mulighet, mister ikke hodet; etter å ha reist seg til det høye, er han ikke redd; faller i vann, blir det ikke vått; etter å ha falt i en brennende grop, føler han ikke varmen... En slik person sover og drømmer ikke, er ikke trist når han våkner, spiser noe og puster dypt. En slik person klamrer seg ikke til livet og er ikke redd for døden, verken liv eller død betyr noe for ham, han kommer fritt, går fritt, får noe - bra, mister noe - er ikke opprørt.... Dette er... og det er den balanserte tilstanden når ånden ikke er atskilt fra substansen og alt samsvarer med dens natur. (Chuang Tzu , kap. Dazongshi )

De ledende taoistiske konseptene inkluderer prinsippene Zi Ran (selvnaturlighet, spontanitet) og Wu Wei (ikke-handling). Den første av disse betyr bokstavelig talt "det som i seg selv (zi) er hva det er (zhan)." I dette tilfellet snakker vi om det faktum at Tao er helt gratis, ikke er avhengig av noe annet og følger kun sin egen natur. Av dette følger prinsippet om å følge Tao, dvs. oppførsel i samsvar i mikrokosmos med menneskets Tao (natur), og i makrokosmos med universets Tao. En vismann bør ikke, basert på sine egne subjektivt begrensede ønsker og preferanser, motsette seg naturen til tingene og fenomenene rundt seg. Tvert imot, han må "følge ting" (shun wu). Alle ting er lik hverandre, derfor er en sann vismann fri for partiskhet og partiskhet: han ser likt på den adelige og slaven, forbinder med evigheten og universet og sørger ikke over verken liv eller død, og forstår deres naturlighet og uunngåelighet .

På den annen side kan en vismann, ved å bruke sin forståelse av naturen til en bestemt ting, stille den til tjeneste, som om han «svømmer med strømmen i riktig retning». Forståelse av tingenes natur og konsistens med den lar «de myke beseire de harde» og «de svake å overvinne de sterke». Prinsippene til Zi Ran og Wu Wei Steel viktige kilder metodologiske og ideologiske grunnlaget for det kinesiske systemet for psykofysisk trening, som også brukes i kampsport.

Enhver handling som motsier Tao betyr sløsing med energi og fører til fiasko og død. Universet kan ikke bringes i orden kunstig - for å etablere harmoni og orden i det, er det nødvendig å gi frihet til dets medfødte egenskaper. Følgelig gjør en klok hersker, som følger Tao, ingenting for å styre landet, og da har det fremgang, i fred og harmoni.

Et annet veldig viktig konsept for taoisme er kategorien "qi". Med qi mener vi den opprinnelige ursubstansen, som alt som eksisterer så å si består av. Kondenserer og forgroves, qi blir et stoff, og blir raffinert - en ånd. I mellomtilstanden er qi vital energi og kraft oppløst i naturen og absorbert av en person gjennom pust. Denne vitale kraften sirkulerer også gjennom spesielle kanaler (jing) i menneskekroppen. Dens akkumulering og riktige sirkulasjon i kroppen er en av de viktigste oppgavene til taoistiske puste- og gymnastikkøvelser som ligger til grunn. ulike systemer qi gong (arbeide med qi).

Den opprinnelige qi (yuan qi) er enkel og ikke-kvalitativ, men i prosessen med å generere universet er den så å si polarisert og differensiert. De to viktigste kosmologiske tilstandene til en enkelt qi er yin og yang (yin-qi og yang-qi) - dvs. feminin, fred, kald, mørk, myk, på den ene siden, og maskulin, bevegelse, varm, lett, hard, på den andre. Disse to tilstandene er i absolutt harmoni og gjensidig overgang. Ideen om harmoni av disse komplementære og gjensidig forankrede motsetningene ble nedfelt i taoismen i konseptet "Tai Chi" ("Great Limit").

Det er en oppfatning at begrepet Tao på mange måter, ned til små detaljer, ligner det indo-ariske konseptet om den store Brahman, det ansiktsløse Absolutte, gjentatte ganger registrert i Upanishadene, som skapte den synlige fenomenale verdenen, som smeltet sammen med hvilke ( flukt fra den fenomenale verden) var målet for gamle indiske filosofer, brahmaner, eremitter og asketer. Hvis vi legger til dette at det høyeste målet for de gamle kinesiske taoistfilosofene var å komme vekk fra livets lidenskaper og forfengelighet til fortidens primitivitet, til enkelhet og naturlighet, at det var blant taoistene det var de første asketene. eremitter i det gamle Kina, hvis askese han selv snakket med respekt Confucius, vil likheten virke enda mer åpenbar og mystisk.

Konklusjon

Kina er hjemsted for en av de eldste og mest komplekse sivilisasjonene i verden. Historien går tilbake rundt 5 tusen år. Men tiden fortsetter å endre rom, skikker, kulturer, religioner.

Det moderne Kina er et land med enormt økonomisk potensial. De siste to tiårene har i stor grad endret kinesernes tradisjonelle liv. Vi er vitne til den raske utviklingen av rom- og kjernekraftindustrien, petrokjemi og elektronikk, intensiv bygging, rask økonomisk oppgang og velstandsvekst. Kinesernes respektfulle holdning til kulturen deres er overraskende. Når de tillater innovasjon i masseforbruk, evaluerer de alltid hvordan livet til befolkningen vil forbedre seg og hvordan dette vil påvirke århundregamle tradisjoner. Og i tradisjonene til det himmelske imperiet - å finne harmoni med verden, bruke tid på samtaler og meditasjoner, forbedre praksisen til forskjellige lærere og mestere. Tross alt utvikler de ikke bare seg selv, men eksporterer også kulturen sin til andre land.

Legendene og mytene i Kina er fulle fantastiske historier om mennesker som oppnådde udødelighet som et resultat av selvforbedring i henhold til taoistisk praksis. De "åtte udødelige hellige" (Ba Xian) beskrevet i gamle kinesiske tekster, som tilhørte det taoistiske pantheon, var virkelige individer. Hver av dem har sin egen historie og sin egen vei til udødelighet. Etter å ha blitt helgener, ble de frigjort fra verdslige følelser og lidenskaper, fikk evig liv og lever nå i henhold til himmelske lover. Her er navnene deres.

Zhong Liquan, lederen av de åtte udødelige, hadde hemmeligheten med å lage livseliksiren og reinkarnasjonspulveret.

Li Tieguai regnes som skytshelgen for magikere, trollmenn og trollmenn.

Zhang Guolao - av alle de åtte udødelige er han den eldste på mange år og den mest forsiktige. Han levde som eremitt i fjellet og vandret hele livet. Han red alltid et esel baklengs, og reiste flere titusenvis av mil om dagen. Når den udødelige stoppet hvor som helst, brettet han eselet som om det var klippet ut av papir og plasserte det i et bambuskar. Og da det var nødvendig å gå videre, sprutet han vann fra munnen på den foldede skikkelsen, og eselet våknet til liv igjen. Zhang Guolao beskyttet ekteskapelig lykke og fødsel av barn.

Lan Caihe - denne udødelige regnes som skytshelgen for musikere og er avbildet med en fløyte i hendene.

Cao Guojiu er kjent som medlem av den regjerende klanen under Song-dynastiet. Avbildet med kastanjetter og en jade-tavle som gir rett til å gå inn i den keiserlige domstolen. Skytshelgen for skuespillere og mimere.

Siden barndommen ble Lu Dongbin utviklet utover årene og kunne huske opptil ti tusen ord daglig.

He Xiangu er den eneste kvinnen blant de åtte. Selv i tidlig barndom møtte hun Lü Dongbin, som, forutså jentas fremtid, ga henne udødelighetens fersken. Hun spiste bare halvparten og har siden den gang nesten ikke hatt behov for jordisk mat. På tegningene er He Xiangu avbildet som en uvanlig vakker jente med en lotusblomst i den ene hånden, og i den andre holder hun en bred flettet kurv, noen ganger fylt med blomster. Han Xiangu beskyttet husholdninger og spådde folks formuer.

Han Xiangzi var nevøen til den berømte Han Yu, en vitenskapsmann og minister som levde under Tang-dynastiet.

De hellige kinesiske fjellene har alltid vært ansett som inngangsporten til verden av velsignede himmelske. I taoistiske tradisjoner blir fjell ikke bare sett på som en forbindelse med himmelen eller med himmelske vesener, men som levende vesener som ikke bare danner kunnskap, skaper og genererer energi, men som også representerer visse kunnskapsstadier og utfører spesifikke oppgaver. For eksempel gir Taishan, eller Jade Mountain, en forståelse av hele strukturen av utvikling, transformasjon, krystallisering og energigenerering, som en person kan kjenne ved å transformere denne energien 9 ganger.

Det mest verdifulle er kunsten å lære. Alt annet er bare en konsekvens. Prosessen med å bygge opp eller tilegne seg nye kvaliteter krever konstant påfyll av egne ressurser, fast jobb over deg selv. Derfor avsløres hemmelighetene til taoistisk praksis bare for de som er bestemt.

Taoisme er ikke for late mennesker, men for folk som er klare for handling. Han tillater feil, grener, til og med unødvendige retninger, men aksepterer ikke passivitet før det øyeblikket handling blir naturlig, naturlig, og da blir det betraktet som passivitet. Men dette er passivitet i forhold til en handling som ikke var nødvendig, men som i realiteten skaper en oppbygging, en algoritme, en progresjon... Altså. det er ikke noe mål her, ikke noe ønske om å oppnå noe annet enn å stole på en ting, som gir opphav til den andre. Kontinuerlig handlingsprosess.

Det er vanskelig å kalle taoister late når de, etter å ha overvunnet mer enn 7200 trinn, stiger til en høyde på 1545 m Mount Taishan, som ligger i Shandong-provinsen, er tradisjonelt sett på som habitatet til taoistiske helgener og udødelige. Ikke bare er det et av taoismens fem hellige fjell, men det har stor kulturell og historisk betydning både for Kina og for hele verden – fjellet er inkludert på UNESCOs verdensarvliste. Minst en gang i livet bør enhver kineser bestige dette fjellet, helst til fots, selv om det i dag også er en heis.

Bratte steintrapper, intens fuktighet og varme, en trapp som fører inn i skyene, som om til opprinnelsen til alle tider og begynnelser - dette er veien for de som ikke er fornøyd med konvensjonene for sivilisasjoner og moral, som leter etter virkelig stor og evig, for å inneholde hele verden og berøre opphavet til alt som skjer.

Sivilisasjonen i det gamle Kina er allerede en saga blott. Men hennes visdom, som har absorbert opplevelsen av åndelig søken og askese fra hundrevis av generasjoner, har ikke dødd og kan ikke dø. Taoismen, som en del og kanskje den viktigste delen av denne visdommen, har ikke mistet sin vitalitet i dag. Forskriftene til de gamle taoistene er rettet til alle som ønsker å forstå mysteriet om opprinnelsen til alt som skjer, som ikke er fornøyd med konvensjonene for sivilisasjoner, moral og ideologier, men leter etter det virkelig store og evige, som har mot til å forlate smålige oppkjøp for å omfavne hele verden.

Bibliografi

1. Antologi om taoistisk filosofi . Comp. V.V. Malyavin, B.B. Vinogradsky. M., Partnerskap, 1994.

. Historien om kinesisk filosofi . M., Fremskritt , 1989.

. Religionshistorie. Forelesninger holdt ved SPSU St. Petersburg, Lan , 1997.

. Dao og taoisme i Kina . M., Publishing House of Institute of Oriental Studies, 1982.

S. I. Samygin, V. N. Nechiporenko, I. N. Polonskaya. Religionsvitenskap: religionssosiologi og religionspsykologi . Rostov ved Don, Phoenix , 1996.

. Kinesisk filosofi . Encyklopedisk oppslagsbok. M., tanke , 1994.

A. E. Lukyanov. Opprinnelsen til Tao: Ancient Chinese World . M., Insan , 1992.

A. E. Lukyanov. Lao Tzu og filosofien til tidlig taoisme . M., Publishing House of the Institute of Friendship of Peoples, 1991.

A. E. Lukyanov. Tao. Endringers bok . M., Insan , 1993.

. Kulturologi: verdenskulturens historie . Ed. A.N. Markova. M., ENHET , 1995.

E. Torchinov. Taoisme. Erfaring med historisk og religiøs beskrivelse . St. Petersburg: Andreev og sønner, 2. oppdaterte utgave: St. Petersburg: Lan, 1998.

Veiledning

Trenger du hjelp til å studere et emne?

Våre spesialister vil gi råd eller gi veiledningstjenester om emner som interesserer deg.
Send inn søknaden din angir emnet akkurat nå for å finne ut om muligheten for å få en konsultasjon.

En av de eldste læresetningene i Kina, taoismen, har sin opprinnelse helt fra tidenes begynnelse, som i sin eksistens ikke er dårligere enn en så storstilt og romslig religion som buddhismen. Den absolutte kunnskapen og moralen som leder enhver kineser i dag til sannheten om livet og eksistensgrunnlaget ligger i den store kanonen om hva hver persons vei bør være.

Taoisme - religion eller doktrine

Taoisme er en tett sammenveving av kinesisk filosofisk lære og religion. Prefikset "Tao", som betyr "sti", indikerer essensen av denne retningen - søket etter den menneskelige veien, dens studie og underkastelse til verdens velgjørere. Den som kjenner sin vei vil kunne gå langs den med verdighet. Definisjonen av taoisme viser også til kritikken som i sin tid ble uttrykt av de store kinesiske filosofer– Lao Tzu og Zhuang Tzu. Taoisme fra denne tidsperioden (før fremveksten av Qin-dynastiet) kalles Tao Jia. I en forenklet formulering kan denne religiøse bevegelsen betegnes med den kinesiske forkortelsen Pinyin.

Taoismen dateres tilbake til det 5.-3. århundre f.Kr., og først i det andre århundre av den nye æra utviklet kulten, basert på barbarisk sjamanistisk tro, seg til en religiøs bevegelse, ledet av Herren av Jasper og hans viktigste tilhenger, filosofen Lao Tzu. Umiddelbart etter dette ble det bygget et hierarki av demoner som det var nødvendig å beskytte seg selv fra og lærerne hvis kunnskap gjorde det mulig å gjøre dette.

I løpet av århundrer med utvikling var taoismen en uoffisiell religion og konkurrerte stadig med konfucianismen, som var allment akseptert i Kina. På grunn av dette ble skoler som fulgte denne retningen ofte utsatt for alvorlig kritikk, stengt og oppløst. Til tross for dette satte innflytelsen fra taoismen sine spor både på kulturen og på regjeringspolitikken i Kina, så vel som i nabolandene. Og i dag er denne religionen ofte gjenstand for kritikk, men slutter ikke å eksistere.

Grunnleggende om taoisme

1. Taoisme er læren om Tao, om veien. Tao er grenseløs, formløs, taus og umerkelig, men alle må følge den. Tao ble ikke skapt av noen, men alt adlyder det. Tao er begynnelsen og slutten på alt som kan være. Hans lover er ubestridelige og må følges av alle.

2. Hver person må ta veien, må smelte sammen med Tao, erkjenne den. Dette vil hjelpe ham å bli lykkelig.

3. Fysisk død er bare fullføringen av det fysiske skallets eksistens, mens sjelen skilles fra kroppen og oppløses i mikrokosmos, siden personen selv er en del av det generelle kosmos.

4. Den dype essensen av taoismen er en retur til ens røtter, kunnskap om ens sanne hensikt.

5. Kontemplasjon av verden og dens orden gjennom meditasjon og ro er taoismens hovedverktøy for å smelte sammen med Tao. Dette prinsippet kalles Wu Wei. Du kan ikke handle i strid med Tao, gjøre noe bare for å tjene dens gunst - bare gjennom dyp selverkjennelse kommer sannheten og kjenner veien som fører til lykke under føttene dine.

6. Eremitten er en menneskelig enhet av taoisme, et bilde som er iboende i alle som er klare til å gi avkall på mange innpodede fordeler av hensyn til selvkontemplasjon og sammenslåing med Tao. En eremitt er en person som følger sin egen vei, og oppnår fusjon med Tao på en naturlig måte.

7. Tao er et energisk prinsipp, opphavet til alt rundt, en kompleks sirkel som inneholder den åndelige essensen av kosmos, verden og mennesket selv. Enheten av alle tre komponentene fører til en fullstendig forståelse av verdens struktur og eksistensen av liv i den.

Grunnleggende kategorier og elementer i undervisning i taoisme

Kategorier:
dao – sti;
de – dyd;
wu-wei – passivitet;
pu – sjel eller ubrukt energi, kilde til selvkontemplasjon.

Treningselementer:
Taoistisk filosofi;
tre skatter - taoismens hoveddyder: filantropi, nøysomhet og evnen til å ikke skynde seg foran alle, å være behersket (å være smartere);
endringsbok - boken til I Ching, som brukes til spådom og beregning av skjebnealternativer;
Taoistisk undervisning om udødelighet, deler av denne undervisningen: ekstern og intern alkymi, basert på reglene for å tilberede spesielle medisiner for å forlenge livet og etablere udødelighet;
Taoistisk meditasjon;
Taoistisk pantheon - hierarki av guddommer, demoner og ånder;
Huantjing - visualisering av ånder og indre menneskelig alkymi;
Shangqing - det grunnleggende om visualisering og enhet.

Encyklopedisk YouTube

1 / 5

✪ Lao Tzu. Tao Te Ching - "The Book of Path and Virtue" (lydbok)

✪ Filosofi. Taoisme Lao Tzu.

✪ Tao-vitenskap for enhver person.

✪ Personlighet og lære fra Lao Tzu Alexey Maslov

✪ Verdensbildet til de gamle kineserne. Taoisme og konfucianisme (russisk) Historien om den antikke verden.

Undertekster

Historie

Dannelse av taoisme

Taoisme i en stall religiøs organisasjon dannet først i det 2. århundre, men mange vitnesbyrd de sier at taoismen oppsto betydelig tidligere, i hvert fall i det 3. århundre f.Kr. e. det fantes allerede en utviklet tradisjon som forberedte de elementene i undervisningen som ble aktivt brukt i middelalderen.

Hovedkildene til taoismen var de mystiske og sjamanistiske kultene til kongeriket Chu og andre "barbariske" stater i Sør-Kina, læren om udødelighet og magiske praksiser som utviklet seg i kongeriket Qi og den filosofiske tradisjonen i Nord-Kina.

Filosofiske skrifter relatert til taoismen begynner med epoken med de krigførende statene (Zhangguo) på 500-tallet f.Kr.

e. , nesten samtidig med læren til Konfucius. Tradisjonen tro anser den legendariske gule keiseren Huangdi for å være grunnleggeren av taoismen. Den gamle kinesiske vismannen Lao Tzu regnes som en noe mer pålitelig grunnlegger av taoismen. Den taoistiske tradisjonen tilskriver ham forfatterskapet til en av taoismens hovedbøker - "Tao Te Ching". Denne avhandlingen var kjernen som taoismens lære begynte å ta form rundt. En annen kjent tekst fra tidlig taoisme er Zhuangzi, forfattet av Zhuang Zhou (369-286 f.Kr.), kjent som Zhuangzi, som hans verk er oppkalt etter.

De første taoistiske skolene

Dannelsen av religiøs taoisme skjedde under det sene Han-dynastiets regjeringstid: Zhang Daoling (34 - 156) grunnla skolen Five Buckets of Rice (senere Heavenly Mentors 天师) i Sichuan-provinsen og ble dens første patriark. I andre halvdel av det 2. århundre var forutsetningen for taoismens popularitet det gule turbanopprøret 184-204: Den tredje himmelske mester Zhang Lu var i stand til å få kontroll over territoriet til Hanzhong (Shaanxi-provinsen), ved siden av fjellene i Sichuan-provinsen, som ble den første taoistiske teokratiske staten. Den taoistiske staten ble beseiret av Cao Cao og sluttet å eksistere, likevel ga Cao Cao mentorprivilegier og brakte ham til retten, og det er grunnen til at skolen spredte seg over et bredt territorium, inkludert Nord-Kina. Under de seks dynastiene ble skolen kjent som de himmelske mesternes skole.

Senere dukket det opp andre taoistiske skoler. Maoshan (aka Shangqing) og Lingbao-skolene spilte en viktig rolle i utviklingen av taoismen. Litteratur (inkludert kinesisk) diskuterer ofte muligheten for å låne taoismens prinsipper fra indisk filosofi, eller omvendt å overføre taoismen til India og grunnlegge buddhismen der. Likheter med det indiske konseptet om det ansiktsløse absolutt, hvis utstråling skapte den synlige fenomenalverdenen og for å smelte sammen som (for å flykte fra den fenomenale verdenen) var brahmanenes mål. Dette spørsmålet har gjentatte ganger blitt reist på forskjellige taoistiske skoler. Detaljert forskning avviser imidlertid hypotesen om direkte lån.

Lao Tzu kunne ikke bringe til India en filosofi som de var kjent med ikke mindre enn fem hundre år før hans fødsel. I sine konkrete praktiske aktiviteter lignet taoismen i Kina lite på praksisen med brahmanisme. På kinesisk jord overvant rasjonalismen enhver mystikk, og presset den til periferien av offentlig bevissthet, hvor bare den kunne vedvare. Dette er hva som skjedde med taoismen. Selv om Chuang Tzu-avhandlingen sier at liv og død er relative begreper, er det lagt vekt på livet og hvordan det skal organiseres.

De mystiske idealene i denne avhandlingen, spesielt uttrykt i referanser til fantastisk lang levetid (800, 1200 år) og udødelighet, som rettferdige eremitter som nærmet seg Tao kan oppnå, spilte en viktig rolle i transformasjonen av filosofisk taoisme til religiøs taoisme. Dette er hans viktigste uoverensstemmelse med de fleste religioner: ønsket om udødelighet blant taoister erstatter ønsket om paradis blant tilhengere av andre trosretninger.

Dannelse av kanon

Taoismen delte seg deretter inn i to bevegelser: skolene til Sun Jian og Yin Wen, på den ene siden, og skolen til Zhuang Zhou på den andre.

Taoisme i dag

Under Qing ble taoistene nok en gang anklaget av kinesiske tilhengere for strenge klassikere for å undergrave tradisjonelle verdier, noe som angivelig resulterte i erobringen av landet av «barbarer». Disse forskerne ba om å forkaste taoisme og buddhisme som fullstendig miskreditert falsk lære og vende tilbake til sin egen filosofiske opprinnelse, noe som til slutt resulterte i en litterær og sosial bevegelse kalt Han Xue, det vil si "Han-vitenskap", som i dette tilfellet betydde klassisk konfucianisme. Under Taiping-opprøret (1850) ble taoistiske klostre ødelagt, noe lederne for opprørerne forklarte med behovet for å "bekjempe overtro." Taoistisk litteratur ble utvist fra bibliotekets samlinger med en slik iver at ved begynnelsen av det 20. århundre. "Tao Tsang" forblir nesten i et enkelt eksemplar. Inntil Xinhai-revolusjonen (1911), og enda senere, ble tradisjonalistiske lærde aldri lei av å utsette taoistisk filosofi for alvorlig kritikk som altfor "kontemplativ", lamme kampviljen, undergrave offentlig moral og statens moralske grunnlag. Epoker med tolerante og til og med velvillige holdninger fra myndighetene til taoistisk spekulasjon ble fulgt av perioder med forfølgelse helt frem til moderne tid. På 1960-tallet praksisen med å forfølge tilhengere av taoismen ble gjenopplivet av lederne av den "kulturelle revolusjonen". På slutten av 1970-tallet. utskeielser i forhold til kulturarv har stort sett opphørt, selv om den relative rehabiliteringen av taoisme og taoistisk filosofi (sammen med konfucianisme og buddhisme) begynte først med den offisielle proklamasjonen av reformkurset (1978) til Deng Xiaoping. I Taiwan har taoismen beholdt sin innflytelse og tradisjonelle institusjoner frem til i dag. I Kina er for tiden det mest kjente moderne sentrum for taoismen Baiyunsi-klosteret i Beijing. Filosofering i taoistisk stil i det moderne Kina fortsetter, ifølge tradisjonen, hovedsakelig i essayistisk litteratur og poesi av den filosofiske sjangeren.

Elementer av undervisning

Grunnlaget for taoismen og filosofien til Lao Tzu er nedfelt i avhandlingen "Tao Te Ching" (IV-III århundrer f.Kr.). I sentrum av doktrinen er doktrinen om den store Tao, universell lov og det absolutte. Tao har mange betydninger, det er en endeløs bevegelse. Tao er en slags eksistenslov, kosmos, verdens universelle enhet. Tao dominerer overalt og i alt, alltid og grenseløst. Ingen har skapt det, men alt kommer fra det, og deretter, etter å ha fullført en krets, går det tilbake til det igjen. Usynlig og uhørlig, utilgjengelig for sansene, konstant og uuttømmelig, navnløs og formløs, den gir opphav, navn og form til alt i verden. Selv den store himmelen følger Tao.

Hver person, for å bli lykkelig, må ta denne veien, prøve å erkjenne Tao og slå seg sammen med den. I følge taoismens lære er mennesket som et mikrokosmos evig på samme måte som universet som et makrokosmos. Fysisk død betyr bare at ånden skilles fra mennesket og oppløses i makrokosmos. En persons oppgave i livet hans er å sikre at hans sjel smelter sammen med Taos verdensorden. Hvordan kan en slik sammenslåing oppnås? Svaret på dette spørsmålet finnes i Taos lære.

Veien til Tao er preget av kraften til De. Det er gjennom kraften til Wu Wei at Tao manifesterer seg i hver person. Denne kraften kan ikke tolkes som anstrengelse, men snarere som ønsket om å unngå all anstrengelse. Wu-wei betyr "uhandling", fornektelse av målrettet aktivitet som strider mot den naturlige orden. I løpet av livet er det nødvendig å følge prinsippet om ikke-handling - prinsippet om Wu Wei. Dette er ikke passivitet. Dette er menneskelig aktivitet som er i samsvar med verdensordenens naturlige forløp. Enhver handling som motsier Tao betyr sløsing med energi og fører til fiasko og død. Dermed lærer taoismen en kontemplativ holdning til livet. Lykke oppnås ikke av de som strever gode gjerningerå vinne Tao-ens gunst, og den som i meditasjonsprosessen, fordypning i sin indre verden, streber etter å lytte til seg selv, og gjennom seg selv å lytte og forstå universets rytme. Dermed ble hensikten med livet konseptualisert i taoismen som en retur til det evige, en retur til ens røtter.

Taoismens moralske ideal er en eremitt som ved hjelp av religiøs meditasjon, pust og gymnastikkøvelser oppnår en høy åndelig tilstand som lar ham overvinne alle lidenskaper og ønsker og fordype seg i kommunikasjon med den guddommelige Tao.

Tao manifesterer seg gjennom hverdagen og er legemliggjort i handlingene til trente mennesker, selv om få av dem fullstendig "følger veien." Dessuten er selve praktiseringen av taoismen bygget på et komplekst system av symbolikk av gjensidig korrespondanse og enhet i den generelle, kosmiske og indre, menneskelige verden. Alt er for eksempel gjennomsyret av en enkelt qi-energi. Et barn er født fra blandingen av originalen qi (yuan qi) far og mor; en person lever bare av å fortsette å ernære kroppen med litt ekstern qi ( wai qi), overføre den til en indre tilstand ved hjelp av et system med pusteøvelser og riktig ernæring. Alt virkelig "stort" er forbundet med det transcendentale, Tao, som samtidig manifesterer seg øyeblikkelig i ting, fenomener og handlinger. Det kosmiske her projiseres hele tiden inn på mennesket og fremstår i en spesiell vital "energetisme", den energiske kraften til både Tao selv og menneskene som var i stand til å forstå det fullt ut. Selve Taos vei oppfattes som en energisk, åndeliggjørende begynnelse, for eksempel i "Zhuang Tzu" heter det: "Han åndeliggjorde guder og konger, fødte himmel og jord."

Hovedkategorier av taoisme

Dao (道) - bokstavelig talt "måte", i taoisme - eksistensen og endringen av universet i den mest generelle forstand. Upersonlig kraft, universets vilje, som rekkefølgen av alle ting i verden tilsvarer.
De (德) - bokstavelig talt "dyd" eller "moral". Dyd, gitt ovenfra (fra Tao), har ikke egenskapene til fysisk, kraftfull innflytelse, i motsetning til den greske "arete". Nåde, enorm åndelig kraft, som himmelen ga herskeren av Kina og som han kunne overføre til sine undersåtter
Wu-wei (無為) - bokstavelig talt "ikke-handling" - forstå når man skal handle og når man ikke skal handle
Pu (樸) - bokstavelig talt "ubehandlet stykke tre" personifiserer energien til gjenstander uberørt av naturen, eller, enklere, enkelheten til sjelen, sjelen til pu.

Komponenter av taoisme

Taoistisk filosofi
Book of Change, spesielt æret innen konfucianisme og taoisme
Taoistisk lære om udødelighet, ekstern alkymi, intern alkymi
Taoistisk meditasjon
Huangtingjing - "Canon of the Yellow Court"
Shangqing - "School of Supreme Purity"

Fremtredende skikkelser innen taoismen

For integrering av taoistiske elementer i konfucianisme, se Neo-Confucianism .

Taoisme og buddhisme

Den første taoistiske skolen som dukket opp fra studiet av buddhistiske avhandlinger var Lingbao-skolen. Grunnleggeren Ge Chaofu adopterte fra buddhismen ideen om gjenfødelse i de fem verdenene og, i en sterkt forenklet form, elementer av kosmologi. Samtidig forlot ikke taoistene praksisen med å oppnå udødelighet, men forbedret begrepet udødelighet, forlot den bokstavelige tolkningen av et endeløst opphold i den samme jordiske kroppen, og introduserte andre verdener for himmelske - lykkelige land, utødelige øyer , etc. Fra den buddhistiske teorien om gjenfødelse fulgte læren om karma og gjengjeldelse. Senere ble buddhistiske elementer kjent for taoistiske skoler, som også tok i bruk buddhistiske meditasjonsmetoder.

Syntetisk lære

Taoisme i tradisjonell utdanning

Populariteten til taoismen i den tidlige keisertiden ble reflektert i det faktum at Laozi var en av tekstene i pensum for de keiserlige keju-eksamenene under Tang-tiden (618-907). I 1080-1120 Under Song-tiden (960-1279) var det mulig å oppnå en "grad i taoisme" daoke. Senere forsvant imidlertid taoistisk litteratur fra eksamenspensum.

Notater

Litteratur

	Portal "Taoisme"
	Taoisme på Wikimedia Commons

Bondarenko Yu. Paradoksens etikk [: et essay om taoismens etikk og filosofi]. - M.: Kunnskap, . - 62, s. - ISBN 5-07-002544-9.
Wen Jian, Gorobets L.A. Taoisme i det moderne Kina. [: Monografi]. - Blagoveshchensk: Forlag. AmSU, 2002. - 210 s. - ISBN 5-85803-306-6; - 2. utg.: St. Petersburg: Petersburg Oriental Studies, 2005. - 160 s. - ISBN 5-85803-306-6.
Gomulin A.L. Gjennomgang av kapittelet "Taoisme" av 2. bind av "Kinas historie" // Samfunn og stat i Kina: 44. vitenskapelig konferanse. - M.: IV RAS, 2014. – T. XLIV. Del 2. - 900 s. - s. 584-599. - (Vitenskapelige notater fra Institute of Oriental Studies RAS. Institutt for Kina. Utgave 15.)
Kobzev A. I. Wang Yangming og taoisme // Tao og taoisme i Kina / Rep. utg. L.S.
Vasiliev. - M.: Nauka, 1982. - 289 s. - S.80-106. Lukyanov A. E.
Gammel kinesisk filosofi: Et kurs med forelesninger. Del II. Taoismens filosofi. - M.: IDV RAN, 2015. - 546 s. - ISBN 978-5-905379-73-4. Maslov A. A. Taoistiske symboler // Maslov A.A.
Kina: bjeller i støvet. Vandringene til en magiker og en intellektuell. - M.: Alethya, 2003. - S.70-82. - ISBN 5-89321-117-0. Maspero A.
Taoisme. - St. Petersburg: Nauka, 2007. - 294 s. - ISBN 978-5-02-026924-8. Myshinsky, A.L.
Problemer med tidlig taoisme i russisk historisk og filosofisk litteratur. Sammendrag av avhandlingen... Ph.D. n. Jekaterinburg, 1996. Taoistisk praksis for å oppnå udødelighet // Fra historien til tradisjonell kinesisk ideologi. - M.: Nauka, GLVR, 1984. - S.230-270. - (Kultur av folkene i øst).
Tkachenko G.A. Taoisme og navneskolen i tradisjonen med gammel kinesisk tanke // Metodologiske og ideologiske problemer i filosofihistorien til landene i Østen [Om 2 timer] / Rep. utg. M. T. Stepanyants. - M.: , 1986. - Del I. - 89 s.
Torchinov E.A. Alkymi og ritual i taoismen: mot formuleringen av problemet // XVI Vitenskapelig konferanse"Samfunn og stat i Kina." M., 1985. - Del 1. - S.96-101.
Torchinov E. A. Taoisme. Erfaring med historisk og religiøs beskrivelse. - St. Petersburg: Andreev og sønner, 1993. - 310 s. - (tidens visdom). - ISBN 5-87452-042-2. - 2. utg..: St. Petersburg: Lan, 1998. - 448 s. - ISBN 5-8114-0015-2.
Torchinov E. A. Taoisme. "Tao Te Ching" / Forord. kjørefelt fra Kina, kommentar. - St. Petersburg: Petersburg Oriental Studies, 1999. - 288 s. - (Østens verden, 1). - ISBN 5-85803-130-7; 2. utg.: St. Petersburg: ABC-klassikere; Petersburg Oriental Studies, 2004. - 256 s. - (Østens verden). – ISBN 5-85803-257-5, ISBN 5-352-00648-4
Torchinov E. A. Taoisme: måter å oppnå udødelighet på. - St. Petersburg: ABC-klassikere, St. Petersburg Oriental Studies, 2007. - (Academia). - ISBN 978-5-352-02178-1, ISBN 978-5-85803-350-9
Torchinov E. A. Taoistiske praksiser. 2001. - ISBN 5-85803-159-5; - 2. utg.: St. Petersburg: ABC-klassikere; Petersburg Oriental Studies, 2004. - 256 s. - (Østens verden); - 3. utg.: Taoistisk praksis: Veien til gull og kanel. - St. Petersburg: ABC-klassikere; St. Petersburg Oriental Studies, 2007. - ISBN 978-5-85803-351-6, ISBN 978-5-352-02179-8
Filonov S.V. Milepæler for innenlandsk historiografi i studiet av taoisme // Russland og Østen: Hovedtrender i sosioøkonomisk og politisk utvikling: Sammendrag av rapporter for den all-russiske vitenskapelige og metodiske konferansen. - Yaroslavl: Forlag. YarSU, 1998. - S.64-66.
Filonov S.V. Tidlig taoisme: søken etter metodisk integritet // Religiøse studier (magasin). - 2009. - Nr. 3. - s. 56-69. - ISSN 2072-8662.
Shkurkin P.V. Essay om taoisme: taoisme. Ba Xian // Bulletin of Asia. - 1925. - Nr. 53. - S.121-125.

på engelsk:

Balfour, Frederick Henry. Den guddommelige klassikeren av Nan-Hua;
Å være verkene of Chuang Tsze, taoistisk filosof: Med en utflukt og rikelige kommentarer på engelsk og kinesisk. - Kelly og Walsh, 1881. Barrett, Rick
. Taijiquan: Gjennom den vestlige porten. - Blue Snake Books, 2006. - ISBN 1-58394-139-8. Cane, Eulalio Paul
. Harmoni: radikal taoisme skånsomt anvendt. - Trafford Publishing, 2002. - ISBN 1-4122-4778-0.. Hvorfra uttalen av "taoisme"? // Ordbøker: Journal of the Dictionary Society of North America. - 1990. - #12. - S.55-74.
Carr, David T. & Zhang, Canhui. Rom, tid og kultur. - Springer, 2004. - ISBN 1-4020-2823-7.
Chan Wing-tsit. En kildebok i kinesisk filosofi. - Princeton, 1963. - ISBN 0-691-01964-9.
Chang, Stephen T. Den store Tao. - Tao Longevity LLC, 1985. - ISBN 0-942196-01-5.
Demerath, Nicholas Jay Crossing the Gods: Verdensreligioner og verdslig politikk. - Rutgers University Press, 2003. - ISBN 0-8135-3207-8.
Dumoulin, Heinrich; Heisig, James W.; Strikker, Paul. Zen-buddhisme: en historie: India og Kina. - World Wisdom, Inc., 2005. - ISBN 0-941532-89-5.
Eliade, Mircea. A History of Religious Ideas, bind 2 / Oversatt av Willard R. Trask. - Chicago: University of Chicago Press, 1984.
Fasching, Darrell J. & Dechant, Dell. Sammenlignende religiøs etikk: en narrativ tilnærming. - Blackwell Publishing, 2001. -

Taoismens filosofi

Taoismen oppsto i Zhou Kina nesten samtidig med læren til Konfucius i form av en uavhengig filosofisk doktrine. Grunnleggeren av taoistisk filosofi regnes for å være den gamle kinesiske filosofen Lao Tzu. En eldre samtid av Confucius, om hvem - i motsetning til Confucius - det ikke finnes noen pålitelig informasjon av verken historisk eller biografisk karakter i kildene, Lao Tzu anses av moderne forskere for å være en legendarisk skikkelse. Legender forteller om hans mirakuløse fødsel (moren hans bar ham i flere tiår og fødte ham som en gammel mann - derav navnet hans, "Old Child", selv om det samme tegnet zi også betydde konseptet "filosof", så navnet hans kan oversettes som "gammel filosof" ") og om hans avreise fra Kina. Da han dro vestover, gikk Lao Tzu med på å forlate sitt arbeid, Tao Te Ching, hos grensepostens vakt. Avhandlingen Tao Te Ching (midten av 3. århundre f.Kr.) legger grunnlaget for taoismen og filosofien til Lao Tzu.

I sentrum av doktrinen er doktrinen om det store Tao, universell lov og det absolutte. Tao dominerer overalt og i alt, alltid og grenseløst. Ingen skapte ham, men alt kommer fra ham. Usynlig og uhørlig, utilgjengelig for sansene, konstant og uuttømmelig, navnløs og formløs, den gir opphav, navn og form til alt i verden. Selv den store himmelen følger Tao. Å kjenne Tao, følge den, smelte sammen med den - dette er meningen, hensikten og lykken med livet. Tao manifesterer seg gjennom sin utstråling - gjennom de, og hvis Tao genererer alt, så mater de alt.

Den generelle betydningen av begrepet Tao kan forklares som "Veien som følges av alle ting." Det er måten å lage mat på, det er veien for kampsport, det er veien for kultivering, måten å knyte sko, etc. Hvis en person har "forstått veien" for å gjøre noe, kan han gjøre det enkelt og uten anstrengelse. Etter å ha fullført noe, glemmer en slik person det umiddelbart og går videre til nye ting. Han krever ikke heder og anerkjennelse for det han har gjort, og soler seg ikke i strålene fra sin egen herlighet. Hvis han ikke mestrer Stien, vil resultatet være ingenting om ikke det motsatte av planen, uansett hvilken innsats han gjør. Det finnes viktige grunner slik at alle ting har veien:

Tao føder én ting,
En føder to,
To gjør tre.
Tre føder ti tusen ting
(De Ching, kapittel 42).

I motsetning til vestlige guder, som gir verden visse lover og insisterer på implementeringen av dem, prøver Tao aldri å diktere sine lover til verden:

Tao føder ting, Te nærer dem, ting blir dannet og fullført.
Derfor, blant ti tusen ting er det ikke en som ikke hedrer Tao og Te.
Tao er aktet og Te blir respektert fordi de aldri tvinger.
De gir alltid ting muligheten til å utvikle seg spontant
(De Ching, kapittel 51).

Den uselviske generøsiteten til Tao kan tjene som et eksempel for mennesker:

The Great Tao... kler og mater ti tusen ting, men søker ikke å kontrollere dem.
Han har ingen personlige ønsker...
Det faktum at ti tusen ting kommer tilbake til Tao, selv om det ikke i det hele tatt prøver å tvinge dem, kan kalles flott!
Siden den aldri insisterer på sin egen storhet, er det derfor den kan bli virkelig flott(Tao Ching, kapittel 34).

De, som ofte blir oversatt som "dyd" eller "styrke" ("god kraft"), er reserven til Tao som hver enkelt ting mottar, eller på annen måte, sitt naturlige potensial. For å bruke den etiske terminologien til konfucianismen, forsto Lao Tzu de som tingenes naturlige evne til å oppnå perfeksjon. Dette må imidlertid skje spontant, spontant, av seg selv, siden ethvert bevisst forsøk på å stole på kunnskap eller trening vil føre til motsatt resultat.

Lao Tzus kritikk av konfucianismen

Konfuciere insisterer på at det er et visst system av moralske verdier, og studiet og kultiveringen av disse verdiene er den eneste måten å oppnå idealet om individualitet og sosial harmoni.

Kjerneverdiene eller dydene i dette systemet var ren(menneskelighet), Og(plikt-rettferdighet, anstendighet eller opprettholde riktige forhold til andre) og om(ritualer eller seremonier). Det konfucianske idealet er å oppnå status som "en person som har ren." Lao Tzu betraktet appellen til disse verdiene som et tegn på individets kollaps.

Taoistisk kritikk av konfucianismen dukker opp mer enn én gang i Tao Te Ching, men det mest ødeleggende argumentet kan betraktes som det som presenteres i kapittel 38: "Den øverste De er ikke De, det er derfor den er De." Lao Tzu ønsker med dette å si at den høyeste de ikke kan oppnås bevisst, gjennom en eller annen form for innsats eller trening. Det dukker opp rent spontant, naturlig. "Den nedre De mister ikke De, det er derfor den ikke er De."

Hvis noen hele tiden streber etter å tilegne seg de og ikke gir opp slike forsøk, vil han aldri oppnå taoismens etiske ideal, bortsett fra på nivået med lavere de. Kapittel 3 sier: "Å verdsette dyd får folk til å krangle og konkurrere med hverandre." Idealer fører til kamp i samfunnet, konkurranse og skapelsen av et sosialt hierarki, når noen mennesker får en høyere status enn andre.

Hvis det er et slags ideal i en sosial gruppe, vil det helt sikkert oppstå konkurranse om retten til å bli ansett som nærmest den, og de som er høyere ser ned på andre, og når en slik konkurranse oppstår, selv med de beste intensjoner, sosial harmoni i gruppen.

Confucius rettferdiggjorde opprettelsen av sitt etiske system med at det bidrar til å etablere fred og orden i samfunnet. Lao Tzu undergraver selve grunnlaget for sin apologetikk, og påpeker at dette systemet, på grunn av det faktum at det er et visst regelsystem, fører til nøyaktig det motsatte resultatet - opprør og indignasjon.

I stedet for å legge frem egne verdier, som til syvende og sist vil føre til motsatt resultat, råder Lao Tzu til å forlate ren yi, kunnskap og fokus på etiske spørsmål.

Det høyeste målet for konfucianismen er å "lære" disse dydene. Lao Tzu foreslår: "Når du streber etter undervisning, får du noe nytt hver dag Når du streber etter å eie Tao, blir du kvitt noe hver dag."

Yin lener seg

I Tao Te Ching forekommer begrepene yin og yang, ansett som de mest grunnleggende begrepene innen taoisme, bare én gang (kapittel 42).

Hvis du prøver å sortere alle fenomenene som eksisterer i verden i to grupper, bør yin-kategorien inkludere alt mørkt, bøyelig, mykt, feminint eller feminint, lavt, sentrifugalt, kort og tomt, mens yang-kategorien inkluderer alt lys, dominant, hard, maskulin eller mandig, høy, lang, centripetal, full.
Hver ting inneholder begge deler varierende grad: For eksempel er en tavle yin fordi den er svart, men også yang fordi den er hard. Ingenting kan kalles en representant for ren yang eller ren yin - alle ting er så å si midt mellom disse polaritetene. Når yin når sitt maksimum, har den en tendens til å bli til sin motsetning, yang, og omvendt, når yang er konsentrert til det ytterste, blir det til yin.

Dermed, hvis du komprimerer (yin action) vann (yin), vil det oppstå en hydraulisk kolonne som til og med kan løfte en bil. Hvis noen viser i lang tid(yang) enhver egenskap til yang, så før eller siden vil han bli sliten og utmattet (yin).
Lao Tzu mente at harmoni mellom disse polaritetene ikke er noe statisk, gitt en gang for alle, det er en dynamisk prosess, hvor balansen av polariteter kontinuerlig blir forstyrret og gjenopprettet. Dessverre verdsetter folk yang mer og neglisjerer yin, noe som skaper årsaken til ubalanse. Tao Te Ching søker å rette opp denne ubalansen ved å insistere på den større verdien av yin. Derfor dukker det opp feminine bilder i teksten i ny og ne, og mer oppmerksomhet rettes mot Yin-verdier. Hvis menn bestemmer seg for å oppnå noe, tyr de til makt; en kvinne trenger bare å legge seg ned og forføre en mann. Dette er wuwei - det vil si ikke passivitet, men inaktiv, utilsiktet handling. Vi tenker ofte at jo sterkere, mer massiv og mer holdbar en ting er, jo bedre og mer verdifull er den.

Yin og yang erstatter hverandre kontinuerlig, liv og død avhenger av hverandre. Frøene går tilbake til jorda, sommeren viker for vinteren, men fra døden (yin) oppstår absolutt liv igjen. Alle som forstår essensen av syklusen av transformasjoner har oppnådd opplysning. Å ignorere denne loven fører til katastrofe (kapittel 16).

Lao Tzu ga følgende eksempel: selv om en baby er myk og svak (yin), er han i stand til å skrike hele dagen lang uten å stoppe, og vil aldri bli hes (yang). Selv om han har svake bein og muskler, har han et sterkt grep. En person vokser, lærer og blir mer kompleks og sofistikert, og mister sin opprinnelige mykhet og åpenhet.

Det er grunnen til at Lao Tzu så insisterte på behovet for å «vende tilbake til tilstanden til et spedbarn», til tilstanden «ubehandlet tre». En logg som ennå ikke er behandlet kan bli hva som helst. Men når den først er saget og kuttet, er mange muligheter stengt. Å vende tilbake til en overflod av muligheter styrker en persons de. Det er ikke noe mer dyptgående og effektivt enn enkelhet.

Tyurchev V.F.

Velkommen til Tao of the Celestial Empire, eller til den såkalte kinesiske taoismen, fra labyrinten av denne østlige læren, så vel som fra alle livets problemer og problemer, vil vi prøve å komme oss ut ved hjelp av ideene, essensen , prinsipper og filosofi om taoismen, som en av de mest kjente religiøse læresetningene i verden.

Hva er Tao?

Først må du forstå det ordet Tao betyr « transcendental" Å gå utover dualitet og eventuelle polariteter er foreningen av det maskuline og feminine i en person, liv og død. Og som taoismens store mester Lao Tzu sa - Tao er tom, men takket være den eksisterer alt.

Taoismens historie

Det er generelt antatt at historisk sett har taoismen sin opprinnelse i regjeringen av kinesiske keisere Chu-dynastiet, der mystiske sjamanistiske ritualer og kulter allerede utviklet seg. Og likevel begynner den virkelige tradisjonen med den legendariske mesteren Lao Tzu (Wise Old Man) fra 600-500-tallet f.Kr., som skapte den grunnleggende avhandlingen "Tao Te Ching".

Og ordet Tao kan oversettes som Absolutt kunnskap, som ikke kan uttrykkes med ord, men som likevel kan oppleves. Og ordet De er en måte å være på eller hvordan man kan forbli i slik Absolutt Kunnskap. Tao flytter alle ting, men som er utenfor konseptet med dem.

Essensen av taoisme

Essensen av taoismen er at Tao er uten form og farge, det er ingen personlighet og det er ikke engang "jeg". Dessuten er det ingen innsats eller mål heller. Det er ingen tradisjoner og det er ingen kirker, og det er ingen å tjene, det er ingen og det er ikke behov - forbli i tomheten og ikke følg tanker og fenomener, men bare observere og være et vitne.

Forstå at tomhet er støtten til alt, Tao har ingen form og ikke noe navn, men det er støtten til alt, det er det transcendentale aspektet som binder alt sammen. Dette er ganske enkelt den universelle orden, og i Tao bygges vanligvis ikke templer, og det er ingen prester og ritualer der - det er bare ren forståelse.

En dag var den taoistiske mesteren Li Zi på reise med eleven sin. Han satte seg ved veien for å spise en matbit, så en hodeskalle, og sa til eleven sin og pekte på hodeskallen: «Bare han og jeg vet at du ikke ble født og ikke vil dø.» Han la også til at folk ikke kjenner sannheten og rett og slett er uheldige idioter, men hodeskallen og mesteren kjenner sannheten utover død og fødsel, og er derfor lykkelige.

Taos vei

Taoisme som religion lærer å være på veien og ikke å skille seg fra veien, fordi all eksistens i seg selv er én, og vi er en del av den. Vanligvis blir vi alle lært opp som individer, men hvordan kan vi da være i harmoni med omgivelsene våre? Lykke er å være uatskillelig fra helheten, dette er taoismens vei eller rett og slett tao.

Hvis du har et selv eller til og med et konsept om et selv, så er du ikke på veien. Begrepet hellighet i taoismen er å være i harmoni med den ene, å være ett.

Og forståelsen av Bibelen der er forskjellig - vi hadde alle foreldre og de hadde på sin side også foreldre. Og vi kommer til Adam og Eva – og det viser seg at Gud fødte dem. Og som fødte Gud, tross alt, han må eksistere et sted, fordi det i det minste må være rom for hans eksistens eller kreativ energi, vakuum eller tomhet.

Finnes det en Gud i taoismen?

Derfor, i taoismen, er hovedsaken ikke Gud, men Tao - som inkluderer Gud, hvis du vil, og alt som eksisterer er rett og slett væren eller enhet. Så snart du anser deg selv som adskilt fra resten av de levende og ikke-levende, så er du allerede atskilt fra Gud.

Vanligvis dykker folk ned i fortiden og fremtiden, men dette er bare en måling av tid, og når du er forent, er du forbundet i rommet med alle og er utenfor tiden. Det er ingen lidelse og sorg i denne eksistensen de oppstår når vi er atskilt fra helheten, når det er "jeg".

Taoistisk lignelse

En dag ringte en konge til sin minister og sa: "Jeg vil være lykkelig - ta vare på dette, ellers vil jeg henrette deg." Ministeren svarte at du sannsynligvis må finne en skjorte av en glad person og ta den med. Og lenge så han etter en lykkelig person, men det viser seg at alle var ulykkelige, og ministeren ble trist.

Og så fortalte noen ham at på elvebredden spilte noen konstant munter musikk på en fløyte om natten. Så gikk presten dit og så virkelig en mann spille fortryllende musikk på en fløyte, og spurte ham: "Er du glad?"

Ministeren ble umåtelig glad og ba om en skjorte. Men mannen var stille lenge, og sa først da at han ikke hadde skjorte, han var naken. "Så hvorfor er du glad?" – spurte statsråden.

Mannen svarte: «En dag mistet jeg alt, inkludert skjorta... og ble glad. Jeg har ingenting, og jeg har ikke engang meg selv, men likevel spiller jeg fløyte, og hele eller en spiller gjennom meg. Du forstår - jeg eksisterer rett og slett ikke, jeg vet ikke hvem jeg er, jeg er ingen og ingenting."

Grunnleggende ideer om taoisme

Noen ganger kalles Tao veien uten en vei, det er bare forståelse. Og hovedideen til taoisme er at en vanlig person hele tiden er i tanker, han tenker hele tiden på seg selv eller på noe eksternt, og han har rett og slett ikke tid til å leve, leve et virkelig liv.

Når en person ikke er ett med alt rundt seg, er han anspent og forsvarer seg hele tiden og kjemper for sin overlevelse. Og hvis vi påpeker det riktig, blir denne verden en illusjon hvis vi ikke er forent. Dette er hovedideen til Tao.

Alt er en illusjon, som forsvinner når observatøren eller den som vet dukker opp. Og når du er smeltet sammen med alt, når du står i sentrum av all eksistens, er du sannheten, og sannheten er deg. Noen ganger utbrøt våkne mestere: " Jeg er sannheten».

Hvordan finne opplysning og Tao?

Så, hva snakket Lao Tzu og de andre mesterne om - for å kjenne virkeligheten må du være i en tilstand av passivitet, fordi ved å handle beveger du deg bort fra deg selv, fra enhet med Tao. Du er ikke i kontakt med utsiden, alle broer er brent.

I fullstendig stillhet, uten intern dialog, for eksempel hvis du vasker gulvet, la det absorbere deg helt, hvis du lager mat, det samme.

OG når du mister deg selv i det du gjør, forsvinner selvet ditt, dette er "opplysning" i taoismen, og også prinsippet om Tantra, det vil si kontinuiteten til væren eller bevisstheten i selve væren, man kan si hva du vil.

Vårt ego er aldri harmonisk, det er atskilt fra hele væren og dette er hele menneskehetens problem, med dens kriger og kamp for å overleve. Hvis du forblir inaktiv, forsvinner "jeget"., hvis du går, bare gå, hvis du danser, så bare dans.

Å være helt i det nåværende øyeblikket, indre dybde, indre lykke vil begynne å trenge inn i deg– dette er Tao, du er ikke der, du har oppløst.

Prinsipper for taoisme

Taoismens hovedprinsipp er at ekte lykke bare kan finnes i sammenslåing, når du bare er som et vitne - tanker dukker opp, du bare observerer dem. Du ser dem komme og gå, så du smelter sammen med dem. Det samme gjelder bevegelsene til armer og ben – du gjør bevegelsen og bare observerer.

Først vil du bli distrahert, men så vil tilstanden bli dypere, indre fred og glede vil komme. Det taoistiske prinsippet om lykke - det trenger ikke ytre årsak, en taoist kan alltid være lykkelig, fordi lykke er hele eksistensen, alt en taoist gjør er lykke.

Ytre lykke har sin egen grunn, og allerede i denne ulykken er dette slaveri fra det ytre. Taoister er hinsides logikk og fornuft. Et av hovedprinsippene Tao er tomhet og når du er tom, kommer Gud inn i deg, der Djevelen ikke kan eksistere, hva kan han gjøre der, han vil dø av kjedsomhet, fordi han trenger makt over en person.

Tomhet er hovedverdien

Se hvor fantastisk Lao Tzu snakker om tomhet – han sier at det ikke er veggene i rommet der du bor som er nyttige, men tomheten mellom veggene. Tross alt bruker en person rommet, ikke veggene.

Tomhet er den mest verdifulle tingen på planeten og den ble ikke skapt av mennesket, men av væren eller Tao selv - tross alt er det slik evigheten fungerer, det er hvordan kosmos og hele eksistensen fungerer. Dette er den berømte tomheten i buddhisme og zen - dette er det feminine aspektet ved alle ting.

Hvis du praktiserer Tantra, er dette grunnlaget og operasjonsprinsippet. Selv i Det gamle testamente er det hint om det alt kommer fra tomhet. Ta for eksempel historien om Adam og Eva.

Det antas at mennesket eller Adam ble skapt først, men denne ideen er fordi han er nær jorden, det er alt. Og Gud sier til Adam - gi Eva et navn, og han sa: "Hun er mitt hjerte," som ganske enkelt betyr det mentale eller åndelige aspektet.

Hjertet er følelser som oppstår, men som er usynlige for våre øyne. Det feminine prinsippet er prinsippet om det indre. Vi kaller den innerste sjelen, og kroppen er vår ytre.

Taoismens filosofi

I taoismens filosofi, som du forstår, er det ingen spesifikk vei, for hvis du går et sted, er hvert øyeblikk allerede et mål i seg selv. I Tao gir du avkall på fortiden og fremtiden, og til og med deg selv.

Det er ingen mål og ingen ambisjon, dette betyr å overgi seg til enhet. Taoen som kan snakkes om er ikke lenger ekte. Tross alt kan virkeligheten bare bli kjent når sinnet trekker seg tilbake.

Den perfekte svømmeren blir en del av elven,

Han er selve bølgen