TAOISME OG KONFUCIUS LÆRE - TO HOVEDRETNINGER I GAMMEL KINESISK FILOSOFI

Begrepet Tao og Taoisme.

Begrepet Tao i historien til kinesisk tanke er det mest universelle og omfattende. Siden det er den ideologiske kjernen i ikke bare all naturfilosofi og ontologi, men på mange måter sosiologi, etikk, medisin og astrologi, kan dette konseptet med rette kalles kvintessensen av det tradisjonelle Kinas filosofi. Tao som den opprinnelige høyeste universalitet, som den store naturloven og grunnårsaken til alle ting som den høyeste absolutte virkelighet (den Ene), fra den gigantiske banestrømmen som den fenomenale verden er født av, for til slutt å gå dit og så dukke opp igjen, men allerede fornyet, i tusenvis av år, ble det oppfattet i Kina som den generelle normen for eksistens. Utenfor Tao tenkte ikke kineserne, så lenge han noen ganger i det hele tatt tenkte på det og visste i det minste litt om det, på prinsippene for å være i ordets filosofiske betydning. Det er ikke overraskende at Tao som en grunnleggende kategori av kinesisk filosofi har blitt akseptert overalt og alltid av alle skoler og retninger.

Tao kan ikke entydig defineres som noen kategori i europeisk filosofi. Dette er noen av de mest primære kategoriene, det guddommelige vesens øverste sinn. Det Høyeste Vesen, som har Fornuft og Ord, Logos, Gud, Absolutt. Denne kategorien har forskjellige semantiske nivåer: Tao-lov, Tao-første prinsipp, Tao-den eneste essensen av alt. Tao er generell, immanent iboende i alle individuelle objekter og fenomener i hvert øyeblikk av deres eksistens. Her er hvordan det sies om dette i en av de viktigste taoistiske avhandlingene, "Tao Te Ching": "Den store Tao sprer seg overalt. Den kan lokaliseres både til høyre og til venstre. Det er heller ikke fraværende i det minste. Derfor er det representert i hele mørket av tingene. "Mennesket følger jordens lover. Jorden følger himmelens lover. Himmelen følger Taos lover, og Tao følger seg selv." I følge en annen gammel taoistisk avhandling, "Zhuang Tzu", "forener Tao i enhet både strålen og søylen, og den stygge og den vakre Xi Shi, og raushet og bedrag, og det merkelige og monstrøse," er Tao et universelt mønster av universet, etter å ha erkjent Tao, gjenkjenner vi dette mønsteret. "Himmelen kan ikke annet enn å være høy, jorden kan ikke unngå å være bred, solen og månen kan ikke unngå å bevege seg - de mottar dette fra Tao." Hele ordenen til kosmos genereres av Tao og bestemmes av den i alle dens manifestasjoner. Avvik fra den naturlige orden skader ikke bare naturen selv, men frafaller også dens sanne essens - Tao. Menneskelig egenvilje og brudd på Tao fører mennesker til døden. "Den som ikke observerer Tao, vil dø før hans tid," står det skrevet i Tao Te Ching. Men nødvendigheten i Tao er ikke rigid eller uten alternativ. Den eneste sanne nødvendigheten, som symboliserer Tao, er i taoismen assosiert med ultimat skjønnhet, sannhet og harmoni, fungerer som den opprinnelige forhåndsbestemmelsen, og Tao fungerer som den sanne meningen med livet.

Den andre viktige kategorien av de gamle kineserne er qi. Qi er en subtil energetisk primærsak, et vanlig kinesisk universalstoff, en kategori, som konseptet ble mye utviklet i tidlige taoistiske avhandlinger. Qi - materie, luft, eter, gass, ånd, livskraft, livsenergi - er ikke bare en materiell substans, men også noen væsker, elementer åndelig opprinnelse. For de tidlige taoistene opptrer qi på en kosmisk universell skala, som er direkte forbundet med hele universet, med Tao, med yin og yang, med himmel og jord, med årets fire årstider, og danner grunnlaget for både fysisk og yang; mentale livet til en person. Det er umulig å nevne et enkelt fenomen vurdert eller nevnt av de gamle taoistene, hvis underlag var noe annet enn qi. Hvis vi betinget skiller ut taoistisk kosmologi og kosmogoni, antropologi og antropotoni, etikk - alle er basert på læren om qi. Qi er en vanlig kategori for all naturfilosofi i Kina. Konseptet qi ble også overført til kinesisk medisin, hvor det ble testet praktisk. Ifølge kinesiske leger er sykdom en forstyrrelse i bevegelsen av qi, en forstyrrelse i tilstanden til menneskelig energi. Fødselen til en person er ganske enkelt en opphopning av eter-qi. "Eter samler seg, livet dannes, forsvinner, døden dannes."

Derfor, i tidlig taoisme, "er ethvert fenomen inkludert i verdens enhet gjennom den eneste essensen av Tao som er immanent til den, og representerer en formalisert måte å eksistere på for den universelle energisubstansen - qi." Men de gamle kinesiske Das ga ikke bare definisjoner til hovedkategoriene, de oppfordret folk til å forstå skjønnheten til Tao, læren om Tao: «De som skaffet seg læren i oldtiden, gledet seg over både problemer og lykke ikke være avhengig av verken problemer eller hell Å falle i feil, å forlate Tao, å ikke være i stand til å se skjønnhet og glede seg er en usann tilstand. "Alle de som ikke er i stand til å nyte sine tanker og ønsker, opprettholder livet i mange år uten å forstå veien."

Hvis Tao (moren til qi, som alt annet) kan forstås som en substantivisert lov, så har det substantiviserte innholdet i qi funksjonene til en lov i taoismen. Evig bevegelse i verden, som et universelt mønster, er manifestasjonen og utplasseringen av de integrerte egenskapene til den universelle substansen. Overgangen av det vesentlige og det lovlige inn i hverandre uttrykker spesifisiteten til taoistenes konsekvente monisme. Det er ingen klar grense mellom hva som er vesentlig i rommet og hva som er lov for taoister, den opprinnelige enheten i verden er viktigere. Sammen med monismen utviklet taoistene prinsippet om binær. Dette prinsippet er sekundært, men viktig for arkitekturen til verdensbygningen ("ingenting er ensidig, alt har motsatt side"). Dualitet kommer til uttrykk i globale mønstre (yin-yang, himmel-jord). Tao er iboende i alle binærfiler, det er deres kilde, loven og essensen som er immanent for dem. Blant taoister er således monismeprinsippet plassert over prinsippet om binær I tillegg til de to ovennevnte kategoriene, definerer taoister kategorien de som en kategori relatert til nivåene av å være i form av liv inn i individet "Tao er des mester, livet er lyset av de, og karakter er den høyeste meningen med livet" livet blant taoistene består i å berolige og rense qi, i meditasjon, i å forstå Tao, den ene. Taoistenes ideal er en vismann, vendt tilbake til Tao, til naturen, fremmedgjort fra eksistens til punktet av glemsel av seg selv. langt liv eller udødelighet, har magiske egenskaper - de brenner ikke i ild, drukner ikke i vann. Taoister overfører forholdet mellom menneske og natur til den binære samfunn-naturen. Ifølge deres idealer skal både samfunnet og mennesket svare til naturen, innta en underordnet plass i forhold til kosmos, til naturen. Taoistenes sosiale ideal er det etablerte des rike: mennesket, som smelter sammen med naturen i en tilstand av universell enhet, er personifiseringen av den fullstendige implementeringen av naturlighetsprinsippet, som er en nødvendig betingelse for utviklingen av de.

For taoister er livsstoff, bevissthet og visdom nært beslektet. De er forent av installasjonen av taoisme for å begynne å vurdere alle problemer med fysisk eksistens Menneskekroppen, som er forklart av hovedmålet med Taos lære: inkludering av den menneskelige fysiske kroppen i det naturlig-sakrale kosmos for å overføre kosmiske attributter til menneskets dødelige kjød: evighet og perfeksjon, oppnå lang levetid og udødelighet, inkludering av menneskekroppen i rommet og riktig plassering av kroppen i rommet, meditasjon og psykofysisk trening, leting etter mirakuløse talismaner og eliksiren til evig liv, den "gyldne pillen", forsvinner sporløst inn i Tao eller blir et mirakel -arbeidende helgen.

Alle ordbøker Bilordbok Arkitektonisk ordbok Astronomisk ordbok Bibelsk leksikon Bedriftsordbok Biografisk ordbok Stor regnskapsordbok Jeansordbok Kulinarisk ordbok Medisinsk ordbok Marine ordbok Utskriftsordbok Politisk ordbok Psykologisk ordbok Religiøs ordbok Sexologisk ordbok Tyvenes ordbok Ordbok over geografiske navn Dahls ordbok Efremovas navneordbok Ordbok med fremmedord Ordbok for datamaskinsjargong Ordbok for medisinplanter Ordbok for medisinplanter Ordbok for medisinplanter Dictionary of measurement Fashion Dictionary Dictionary of youth-slang Ozhegov's Dictionary of art Dictionary of landscape design Dictionary of mythology Ordbok over russiske etternavn Symbolordbok Synonymordbok med fraseologiske enheter Ordbok med epitet Konstruksjonsordbok Ordbok Ushakova Financial Dictionary Encyclopedic Dictionary Collier's Encyclopedia Vasmer's Etymological Dictionary Etnografisk ordbok

Hva er Tao? Betydning og tolkning av ordet dao, definisjon av begrepet

1) Tao- (kinesisk - Gud, ord, logoer, sti) - et konsept av gammel kinesisk filosofi, som betyr at: har verken navn eller form; å være evig ett, uforanderlig, uforgjengelig, bestående fra evighet; å være uhørlig, usynlig, utilgjengelig for forståelse - udefinerbar, men perfekt; å være i en tilstand av hvile og konstant bevegelse; hun fungerer som grunnårsaken til alle forandringer, og er «alle tings mor», «roten til alt». D. - ("all-one" ifølge Lao Tzu) - avhenger bare av seg selv: "mennesket er avhengig av jorden, jorden av himmelen (rommet), himmelen - av D., og D. - av seg selv. "

2) Tao- (Kinesisk måte) - I gammel kinesisk tanke, det øverste vesen, foran universet, navnløst og formløst, evig og uforanderlig, den dypeste hemmeligheten og den høyeste åndelige essensen i verdens liv og hvert enkelt vesen, uforståelig av tanke og uutsigelig på menneskelig språk. Som et usynlig Super-vesen, er Tao samtidig Ikke-vesen. "I verden er alle ting født til å være, og vesen er født til ikke-vesen" (Lao Tzu). Verdens orden og livet er en manifestasjon av den kreative og konstruktive kraften til Tao, som regulerer den evige kosmiske kampen til verdens polare prinsipper - Yin og Yang. De vise, etter å ha gjennomgått renselse, mestret sine vitale og mentale krefter og oppnådd indre fred, er i stand til å tenke på Tao og forene seg med det. Å leve i samsvar med Tao er menneskets kall, og menneskeheten er ulykkelig hvis den har mistet kunnskapen om Tao og enheten med den.

3) Tao- (Kinesisk - Path, Destiny, First Order, Teaching, Unity) - en kategori av kinesisk filosofi, et universelt bilde av den kinesiske typen tenkning. Sett ut i VI - IV århundrer. f.Kr e. Vismennene Lao Tzu, Zhuang Tzu, Le Tzu og læren om Tao-veien, senere utviklet av konfucianismen og Chan-buddhismen, ble vevd inn i alle filosofiske, religiøse, politiske, estetiske og andre sfærer av kinesisk kultur. Siden Tao Te Chings tid (bok om Tao og Te), tilskrevet Lao Tzu, er det bare det taoistiske korpuset av kommentarer til D. og hans mulige tolkninger utgjorde ca 5000 bind. Kontinuerlige forsøk på å trenge inn i essensen av D., gi dens adekvate språklige uttrykk og angi betingelsene for forståelse, førte til forståelsen av D. som en universell symbolsk bevissthetsstruktur. I følge Tao Te Ching er D. «uuttømmelig», «navnløs», «tom», den er «alle tings forfader» og «går foran fenomenenes stamfar». "Den store D. sprer seg overalt. Den kan være til høyre og til venstre. Takket være den blir alle vesener født, og de stopper ikke i veksten. Den oppnår bragder, men vil ikke ha ære for seg selv. Alle vesener vender tilbake til den, og den anser seg ikke for å være mester. I følge Lao Tzu er D. den ultimate universelle virkeligheten, som har de ontologiske kjennetegnene «evighet», «begynnelsesløshet», «tomhet», «ikke-eksistens», etc. Imidlertid, uuttrykkelig og transcendental, manifesterer den seg gjennom de (dyd, rettferdighet, edel makt). De, som er en etisk manifestasjon av D., er rettet mot den naturlige ordenen av en persons forhold til samfunnet, naturen og seg selv. I henhold til rekkefølgen av disse lovene følger D. og Te konstant prinsippet om naturlighet (Zi-Zhan) og utfører ikke-handling (Wu-Wei). Naturligheten til D. står i motsetning til evt ytre lover , inkludert ritualer (li) og tabuer (fa), som er det ultimate kriteriet for kosmisk harmoni. Konfucius utviklet læren om D, og ​​ga den evaluerende egenskaper og tolket den på moralens språk. I følge Confucius er uendeligheten til D. realisert i bildet av de perfekt kloke og tjener det gunstige forløpet til sosiale begivenheter. Og Zhuang Tzu bringer substansaliteten i ikke-eksistensen til D. nærmere den daglige eksistensen til en person og introduserer refleksjon som en betingelse for å "bli i D." Den figurative og poetiske filosofien til taoismen Zhuangzi (IV århundre f.Kr.) forfølger konsekvent prinsippet om eksistensen av flere realiteter på grunnlag av den paradoksale, mystisk-refleksive identiteten til bevissthet og praksis. Hierarkiet til disse virkelighetene er bygget i henhold til graden av nærhet til naturen, sannheten om selvbevissthet og den potensielle kraften til eksistensens kaotiske uutsigbarhet. Siden Zhuang Tzu er inne i mytologiske bilder og metaforer, utsetter Zhuang Tzu enhver epistemologi og spekulativitet for en viktig test av ektheten og oppriktigheten til bevissthetstilstandene til det kunnskapende subjektet. Den refleksiv-psykologiske orienteringen av taoistiske analyser av Zhuang Tzu er assosiert med den opprinnelige magiske og reelle muligheten for å "smelte sammen" med D.D., ettersom den primære eteriske substansen realiseres og virker gjennom psykisk energi og vital kraft qi-utøvelse av Tai Tzu (når den Great Limit), samt evnen til å bruke den balanserte harmonien av yin og yang ved hjelp av I Ching ("Book of Changes") gir forståelsen av D. karakteren av tekniske øvelser og praktiske ferdigheter. Siden det samtidig er en filosofisk kategori og et ideal for praktisk prestasjon, er symbolet på D. kjernen i filosofisk og religiøs taoisme under de seks dynastienes tidsalder (IV - VI århundrer e.Kr.), taoistisk yoga, magi og alkymi. ble forvandlet til "religiøs-liturgisk taoisme", som senere påvirket betydelig innflytelse på nykonfucianismen. Den religiøse siden av taoismen har en uttalt panteistisk karakter, er helt basert på kulten av forfedre og ligger i rituelt innhold nær konfucianismens logikk og ontologi muliggjorde fremveksten og spredningen av Chan (Zen) buddhistiske skole i Kina og Japan. Konseptet «shunya», fremsatt i sutraene til Prajnaparamita-blokken og senere utviklet av Nagarjuna, utdyper og konkretiserer forståelsen av D. Kinesisk buddhisme forvandler bildet av D som en syntese av mikro- og makrokosmos til prinsippet om. enheten av nirvana og samsara. Ved hjelp av taoistiske psykologiske praksiser finner Nagarjunas store relativitetsprinsipp konkret praktisk implementering i Chan-buddhismen. D. er iboende i hver ting og hver person, akkurat som "Dharma-kroppen til Buddha" (dharmakaya) er tilstede i alle levende vesener i utgangspunktet. Gjennom ikke-handling innser man selvets sanne natur, som viser seg å være tom, og derfor også i utgangspunktet opplyst. Konseptet "ikke-selv", utviklet i Chan-buddhismen, fjerner fullstendig tankegangen og livsstilen til en taoistisk filosof. Naturligheten til D. viser seg å være utgangspunktet for å forstå personlighet, samtidig som den virker som et resultat av denne forståelsen. Opprinnelig rolig, rolig og lidenskapelig D., blottet for form og navn, tilsvarer fullstendig den ontologiske og psykologiske ikke-eksistensen av tomme dharmaer. Filosofien til nykonfucianismen, som oppsto i Kina i? V. n. e., prøvde å gjennomføre en syntese av konseptet D., konfuciansk etikk og buddhisme. Ved å bruke tolkningene av D. foreslått av Confucius, med fokus på kommentarer til den opprinnelig taoistiske avhandlingen "I Ching" ("Chou-yi"), oppløste nykonfucianismen D. i moralsk metafysikk og spesifikt kinesisk upersonlig teologi. Som et poetisk bilde og en kategori i like stor grad, fungerer D. som et kulturelt symbol, som er dechiffrert og fylt med innhold på grunn av tolkningene som brukes på det. Imidlertid fjerner den maksimale universaliteten til denne symbolske strukturen ikke bare praktisk problem oversettbarhet av kulturspråk (øst - vest, taoisme - kristendom), men skjerper det også til det ytterste. Når det gjelder graden av «høyeste universalitet», er D. nær Brahman. D. og Brahman genererer seg selv, og gudene er blant deres mange skapninger. D., som Brahman, er utenfor rommet, utenfor tiden, ukjent, udelelig, men samtidig manifestert i den fenomenale verden. Begge stoffene kommer ut: D. gjennom de og qi. Brahman gjennom Atman og Purusha. I sin søken etter grunnleggende soliditet kommer D. nær de klassiske greske stoffene vann og ild, og når det gjelder transcendental transcendens – med Herakleitos’ Logos og Plotinus’ One. Umuligheten av å snakke om D. gjør logikken i hans forståelse lik den ortodokse apofatiske tradisjonen, fra Areopagitten Dionysius til Gregory Palamas. "Tao uttrykt i ord er ikke en permanent Tao," "den som vet beviser ikke, den som beviser vet ikke" ("De Ching", kap. 1, 81). D. blir forstått gjennom anstrengelser for praktisk visdom, og det er umulig å formidle omfanget av innholdet ved hjelp av språk. Symbolikken til D peker ikke på en virkelighet utenfor den, siden den selv er grensen for all virkelighet og, som et symbol, peker på seg selv. Naturen til et slikt symbol er forskjellig fra symbolikken til den vestlige, metafysiske modellen. Basert på kristen ontologi, hierarkiserer metafysisk symbolikk væren og plasserer ideen om guddommelig lov mellom det immanente og det transcendente. D som et symbol er motsatt av ideen om guddom og etablerer den naturlige godheten til den menneskelige naturen som et sannhetskriterium eksterne vurderinger, målingsritualer og dømmekraftsregler, D. som «ingenting» og «kaos» kommer nær den eksistensfilosofiske orienteringen på 1900-tallet. L. S. Chernov

4) Tao- (lett. "mops"): et av hovedbegrepene i kinesisk filosofi, som betyr veien til verden som helhet og hver ting individuelt, et symbol på kosmisk harmoni og energi. Det manifesterer seg i det unike i hvert øyeblikk, og representerer hele det absolutte, grunnlaget for alt som eksisterer, hei til alle begynnelser. Tao er ukroppslig, ikke mottagelig for sanseoppfatning, den er overalt og ingen steder, formløs og navnløs. «Tingenes verden» er skapt av Tao og er underlagt livets lover, d.v.s. forbigang: alle ting er i en stor sirkulasjon og, etter å ha nådd grensen satt av dem, går han tilbake til sin opprinnelige kilde Tao, som gir dem en ny fødsel.

5) Tao- (kinesisk) Navnet på filosofien til Lao Tzu.

6) Tao- (kinesisk - Gud, ord, logoer, sti) - et konsept av gammel kinesisk filosofi, som betyr at: har verken navn eller form; å være evig ett, uforanderlig, uforgjengelig, bestående fra evighet; å være uhørlig, usynlig, utilgjengelig for forståelse - udefinerbar, men perfekt; å være i en tilstand av hvile og konstant bevegelse; hun fungerer som grunnårsaken til alle forandringer, og er «alle tings mor», «roten til alt». D. - ("all-one" ifølge Lao Tzu) - avhenger bare av seg selv: "mennesket er avhengig av jorden, jorden av himmelen (rommet), himmelen - av D., og D. - av seg selv. " A.A. Gritsanov

7) Tao- (kinesisk "måte") er et av de grunnleggende begrepene i kinesisk filosofi. Hvis, i Confucius’ forståelse, er Tao «menneskets vei», dvs. moralsk oppførsel og en sosial orden basert på moral, så har Tao i selve taoismen en universell ontologisk betydning: universets grunnårsak, dets mystiske mønster; livets integritet tilstede i alt.

8) Tao- (kinesisk - Gud, sti, fornuft, ord, logos, mening) - et av de viktigste konseptene i Kina. filosofi. I følge Lao Tzus filosofi betyr Tao den alle-en. Den har verken navn eller form; uhørlig, usynlig, uforståelig, ubestemmelig, men perfekt. Den er i ro og beveger seg likevel hele tiden. Det i seg selv endres ikke, men er årsaken til alle endringer. Den er evig ett, uforanderlig, uforgjengelig, eksisterer alltid og for alltid. Det er roten til alt, alle tings mor. "Mennesket er avhengig av jorden, jorden - av himmelen (rommet), himmelen - av Tao, og Tao - av seg selv."

9) Tao- - en av de viktigste kategoriene i Kina. klassisk filosofi. Opprinnelig betydde D. «sti», «vei». Deretter, konseptet "D." ble brukt i filosofien for å betegne naturens "sti", dens lover. Samtidig fikk D. også betydningen av en persons livsbane og ble til konseptet " etisk standard"(daode). I tenkning betyr D. "logikk", "fornuft", "argument" (dao-li). Innholdet i konseptet "D." endret seg sammen med utviklingen av Kina. filosofi. Materialistiske filosofer (Laozi, Xunzi, Wang Chong, etc.) ser på D. som tingenes naturlige måte, deres mønster. Blant idealister tolkes D. som en "ideell begynnelse", "ekte ikke-eksistens" (Wang Bi og andre), som en "guddommelig vei" (Dong Zhongshu og andre).

Tao

(Kinesisk - Gud, ord, logoer, sti) - et konsept i gammel kinesisk filosofi, som betyr at: har verken navn eller form; å være evig ett, uforanderlig, uforgjengelig, bestående fra evighet; å være uhørlig, usynlig, utilgjengelig for forståelse - udefinerbar, men perfekt; å være i en tilstand av hvile og konstant bevegelse; hun fungerer som grunnårsaken til alle forandringer, og er «alle tings mor», «roten til alt». D. - ("all-one" ifølge Lao Tzu) - avhenger bare av seg selv: "mennesket er avhengig av jorden, jorden av himmelen (rommet), himmelen - av D., og D. - av seg selv. "

(Kinesisk måte) - I gammel kinesisk tanke, det øverste vesen, foran universet, navnløst og formløst, evig og uforanderlig, den dypeste hemmeligheten og den høyeste åndelige essensen i verdens liv og hvert enkelt vesen, uforståelig av tanke og uutsigelig på menneskelig språk. Som et usynlig Super-vesen, er Tao samtidig Ikke-vesen. "I verden er alle ting født til å være, og vesen er født til ikke-vesen" (Lao Tzu). Verdens orden og livet er en manifestasjon av den kreative og konstruktive kraften til Tao, som regulerer den evige kosmiske kampen til verdens polare prinsipper - Yin og Yang. De vise, etter å ha gjennomgått renselse, mestret sine vitale og mentale krefter og oppnådd indre fred, er i stand til å tenke på Tao og forene seg med det. Å leve i samsvar med Tao er menneskets kall, og menneskeheten er ulykkelig hvis den har mistet kunnskapen om Tao og enheten med den.

(Kinesisk - Path, Fate, First Order, Teaching, One) - en kategori av kinesisk filosofi, et universelt bilde av den kinesiske typen tenkning. Sett ut i VI - IV århundrer. f.Kr e. Vismennene Lao Tzu, Zhuang Tzu, Le Tzu og læren om Tao-veien, senere utviklet av konfucianismen og Chan-buddhismen, ble vevd inn i alle filosofiske, religiøse, politiske, estetiske og andre sfærer av kinesisk kultur. Siden Tao Te Chings tid (bok om Tao og Te), tilskrevet Lao Tzu, har det taoistiske korpuset av kommentarer til D. og dets mulige tolkninger alene utgjort rundt 5000 bind. Kontinuerlige forsøk på å trenge inn i essensen av D., gi dens adekvate språklige uttrykk og angi betingelsene for forståelse, førte til forståelsen av D. som en universell symbolsk bevissthetsstruktur. I følge Tao Te Ching er D. «uuttømmelig», «navnløs», «tom», den er «alle tings forfader» og «går foran fenomenenes stamfar». "Den store D. sprer seg overalt. Den kan være til høyre og til venstre. Takket være den blir alle vesener født, og de stopper ikke i veksten. Den oppnår bragder, men vil ikke ha ære for seg selv. Alle vesener vender tilbake til den, og den anser seg ikke for å være mester. I følge Lao Tzu er D. den ultimate universelle virkeligheten, som har de ontologiske kjennetegnene «evighet», «begynnelsesløshet», «tomhet», «ikke-eksistens», etc. Imidlertid, uuttrykkelig og transcendental, manifesterer den seg gjennom de (dyd, rettferdighet, edel makt). De, som er en etisk manifestasjon av D., er rettet mot den naturlige ordenen av en persons forhold til samfunnet, naturen og seg selv. I henhold til rekkefølgen av disse lovene følger D. og Te konstant prinsippet om naturlighet (Zi-Zhan) og utfører ikke-handling (Wu-Wei). Naturligheten til D. motsetter seg alle ytre lover, inkludert ritualer (li) og tabuer (fa), som er det ultimate kriteriet for kosmisk harmoni. Konfucius utviklet læren om D, og ​​ga den evaluerende egenskaper og tolket den på moralens språk. I følge Confucius er uendeligheten til D. realisert i bildet av de perfekt kloke og tjener det gunstige forløpet til sosiale begivenheter. Og Zhuang Tzu bringer substansaliteten i ikke-eksistensen til D. nærmere den daglige eksistensen til en person og introduserer refleksjon som en betingelse for å "bli i D." Den figurative og poetiske filosofien til taoismen Zhuangzi (IV århundre f.Kr.) forfølger konsekvent prinsippet om eksistensen av flere realiteter på grunnlag av den paradoksale, mystisk-refleksive identiteten til bevissthet og praksis. Hierarkiet til disse virkelighetene er bygget i henhold til graden av nærhet til naturen, sannheten om selvbevissthet og den potensielle kraften til eksistensens kaotiske uutsigbarhet. Siden Zhuang Tzu er inne i mytologiske bilder og metaforer, utsetter Zhuang Tzu enhver epistemologi og spekulativitet for en viktig test av ektheten og oppriktigheten til bevissthetstilstandene til det kunnskapende subjektet. Den refleksiv-psykologiske orienteringen av taoistiske analyser av Zhuang Tzu er assosiert med den opprinnelige magiske og reelle muligheten for å "smelte sammen" med D.D., ettersom den primære eteriske substansen realiseres og virker gjennom psykisk energi og vital kraft qi-utøvelse av Tai Tzu (når den Great Limit), samt evnen til å bruke den balanserte harmonien av yin og yang ved hjelp av I Ching ("Book of Changes") gir forståelsen av D. karakteren av tekniske øvelser og praktiske ferdigheter. Siden det samtidig er en filosofisk kategori og et ideal for praktisk prestasjon, er symbolet på D. kjernen i filosofisk og religiøs taoisme under de seks dynastienes tidsalder (IV - VI århundrer e.Kr.), taoistisk yoga, magi og alkymi. ble forvandlet til "religiøs-liturgisk taoisme", som senere påvirket betydelig innflytelse på nykonfucianismen. Den religiøse siden av taoismen har en uttalt panteistisk karakter, er helt basert på kulten av forfedre og ligger i rituelt innhold nær konfucianismens logikk og ontologi muliggjorde fremveksten og spredningen av Chan (Zen) buddhistiske skole i Kina og Japan. Konseptet «shunya», fremsatt i sutraene til Prajnaparamita-blokken og senere utviklet av Nagarjuna, utdyper og konkretiserer forståelsen av D. Kinesisk buddhisme forvandler bildet av D som en syntese av mikro- og makrokosmos til prinsippet om. enheten av nirvana og samsara. Ved hjelp av taoistiske psykologiske praksiser finner Nagarjunas store relativitetsprinsipp konkret praktisk implementering i Chan-buddhismen. D. er iboende i hver ting og hver person, akkurat som "Dharma-kroppen til Buddha" (dharmakaya) er tilstede i alle levende vesener i utgangspunktet. Gjennom ikke-handling innser man selvets sanne natur, som viser seg å være tom, og derfor også i utgangspunktet opplyst. Konseptet "ikke-selv", utviklet i Chan-buddhismen, fjerner fullstendig tankegangen og livsstilen til en taoistisk filosof. Naturligheten til D. viser seg å være utgangspunktet for å forstå personlighet, samtidig som den virker som et resultat av denne forståelsen. Opprinnelig rolig, rolig og lidenskapelig D., blottet for form og navn, tilsvarer fullstendig den ontologiske og psykologiske ikke-eksistensen av tomme dharmaer. Filosofien til nykonfucianismen, som oppsto i Kina i? V. n. e., prøvde å gjennomføre en syntese av konseptet D., konfuciansk etikk og buddhisme. Ved å bruke tolkningene av D. foreslått av Confucius, med fokus på kommentarer til den opprinnelig taoistiske avhandlingen "I Ching" ("Chou-yi"), oppløste nykonfucianismen D. i moralsk metafysikk og spesifikt kinesisk upersonlig teologi. Som et poetisk bilde og en kategori i like stor grad, fungerer D. som et kulturelt symbol, som er dechiffrert og fylt med innhold på grunn av tolkningene som brukes på det. Imidlertid eliminerer den maksimale universaliteten til denne symbolske strukturen ikke bare det praktiske problemet med oversettbarhet av kulturspråk (øst - vest, taoisme - kristendom), men skjerper det også til det ytterste. Når det gjelder graden av «høyeste universalitet», er D. nær Brahman. D. og Brahman genererer seg selv, og gudene er blant deres mange skapninger. D., som Brahman, er utenfor rommet, utenfor tiden, ukjent, udelelig, men samtidig manifestert i den fenomenale verden. Begge stoffene kommer ut: D. gjennom de og qi. Brahman gjennom Atman og Purusha. I sin søken etter grunnleggende soliditet kommer D. nær de klassiske greske stoffene vann og ild, og når det gjelder transcendental transcendens – med Herakleitos’ Logos og Plotinus’ One. Umuligheten av å snakke om D. gjør logikken i hans forståelse lik den ortodokse apofatiske tradisjonen, fra Areopagitten Dionysius til Gregory Palamas. "Tao uttrykt i ord er ikke en permanent Tao," "den som vet beviser ikke, den som beviser vet ikke" ("De Ching", kap. 1, 81). D. blir forstått gjennom anstrengelser for praktisk visdom, og det er umulig å formidle omfanget av innholdet ved hjelp av språk. Symbolikken til D peker ikke på en virkelighet utenfor den, siden den selv er grensen for all virkelighet og, som et symbol, peker på seg selv. Naturen til et slikt symbol er forskjellig fra symbolikken til den vestlige, metafysiske modellen. Basert på kristen ontologi, hierarkiserer metafysisk symbolikk væren og plasserer ideen om guddommelig lov mellom det immanente og det transcendente. D som symbol er motsatt av ideen om guddom og etablerer den naturlige godheten i menneskets natur som et sannhetskriterium. I likhet med Heideggers vesen tillater den ikke eksterne vurderinger, målingsritualer og dømmekraft i forhold til seg selv. D. som "ingenting" og "kaos" kommer nær den eksistensfilosofiske orienteringen på 1900-tallet. L. S. Chernov

(lett. "mops"): et av hovedbegrepene i kinesisk filosofi, som betyr veien til verden som helhet og hver ting individuelt, et symbol på kosmisk harmoni og energi. Det manifesterer seg i det unike i hvert øyeblikk, som representerer hele det absolutte, grunnlaget for alt som eksisterer, hei til alle begynnelser. Tao er ukroppslig, ikke mottagelig for sanseoppfatning, den er overalt og ingen steder, formløs og navnløs. «Tingenes verden» er skapt av Tao og er underlagt livets lover, d.v.s. forbigang: alle ting er i en stor sirkulasjon og, etter å ha nådd grensen satt av dem, går han tilbake til sin opprinnelige kilde Tao, som gir dem en ny fødsel.

(kinesisk) Navnet på filosofien til Lao Tzu.

(Kinesisk - Gud, ord, logoer, sti) - et konsept i gammel kinesisk filosofi, som betyr at: har verken navn eller form; å være evig ett, uforanderlig, uforgjengelig, bestående fra evighet; å være uhørlig, usynlig, utilgjengelig for forståelse - udefinerbar, men perfekt; å være i en tilstand av hvile og konstant bevegelse; hun fungerer som grunnårsaken til alle forandringer, og er «alle tings mor», «roten til alt». D. - ("all-one" ifølge Lao Tzu) - avhenger bare av seg selv: "mennesket er avhengig av jorden, jorden av himmelen (rommet), himmelen - av D., og D. - av seg selv. " A.A. Gritsanov

(kinesisk: "måte") er et av de grunnleggende begrepene i kinesisk filosofi. Hvis, i Confucius’ forståelse, er Tao «menneskets vei», dvs. moralsk oppførsel og en sosial orden basert på moral, så har Tao i selve taoismen en universell ontologisk betydning: universets grunnårsak, dets mystiske mønster; livets integritet tilstede i alt.

(Kinesisk - Gud, sti, fornuft, ord, logos, mening) - et av de viktigste konseptene i Kina. filosofi. I følge Lao Tzus filosofi betyr Tao den alle-en. Den har verken navn eller form; uhørlig, usynlig, uforståelig, ubestemmelig, men perfekt. Den er i ro og beveger seg likevel hele tiden. Det i seg selv endres ikke, men er årsaken til alle endringer. Den er evig ett, uforanderlig, uforgjengelig, eksisterer alltid og for alltid. Det er roten til alt, alle tings mor. "Mennesket er avhengig av jorden, jorden - av himmelen (rommet), himmelen - av Tao, og Tao - av seg selv."

En av de viktigste kategoriene i Kina. klassisk filosofi. Opprinnelig betydde D. «sti», «vei». Deretter, konseptet "D." ble brukt i filosofien for å betegne naturens "sti", dens lover. Samtidig fikk D. også betydningen av en persons livsbane og ble til begrepet "etisk norm" (daode). I tenkning betyr D. "logikk", "fornuft", "argument" (dao-li). Innholdet i konseptet "D." endret seg sammen med utviklingen av Kina. filosofi. Materialistiske filosofer (Laozi, Xunzi, Wang Chong, etc.) ser på D. som tingenes naturlige måte, deres mønster. Blant idealister tolkes D. som en "ideell begynnelse", "ekte ikke-eksistens" (Wang Bi og andre), som en "guddommelig vei" (Dong Zhongshu og andre).

Du kan være interessert i å vite den leksikale, bokstavelige eller figurative betydningen av disse ordene:

Språk er det mest omfattende og mest differensierte uttrykksmiddelet...
Jansenisme er en teologisk bevegelse oppkalt etter Nederland. teolog...
Clairvoyance - (fransk klarsyn) besittelse av informasjon, ...
Språk - hvilket som helst tegnsystem fysisk natur, utføre kognitiv...
Jansenisme er en religiøs og politisk bevegelse utbredt i Nederland og...
Absolutt - Selveksisterende metafysisk substans, preget av fullstendighet, uavhengighet, fullstendighet, ikke-geometrisk...
Antiabsolutt - Den asymmetriske motsetningen til det absolutte, preget av negativ utvidelse, antisubstantialitet, selvdestruktiv...
Anti-informasjon - En strukturløs-tonisk (strukturløs tone, irrasjonell) analog av en melding (signal). Spesifikk antiinformasjon...
Antilogos - Se forklaring i Art. EROS LOGOS KAOS. ...
Abstrakthet er et kjennetegn ved kultur, sosiale relasjoner, reproduktiv aktivitet, en komponent ...

Vår knappekode.

Seksjonen er veldig enkel å bruke. Bare skriv inn ønsket ord i det angitte feltet, og vi vil gi deg en liste over betydningen. Jeg vil merke meg at nettstedet vårt gir data fra ulike kilder - leksikon, forklarende, orddannende ordbøker. Her kan du også se eksempler på bruk av ordet du skrev inn.

Finne

Betydningen av ordet Tao

dao i kryssordordboka

Encyclopedic Dictionary, 1998

Tao

DAO (kinesisk lit. - måte) er en av hovedkategoriene i kinesisk filosofi. I konfucianismen - veien til en perfekt hersker, moralsk forbedring, et sett med moralske og etiske standarder. I taoismen - eksistensloven, dens genererende og organiserende prinsipp. Verden er "legemliggjøringen" av Tao. Vismannen, som følger Tao, forlater målsettingsaktivitet (wu wei, "ikke-handling"), oppnår enhet med naturen og perfeksjon. I tradisjonen til Book of Changes (I Ching) er Tao mønsteret for veksling av yin-yang-krefter.

Tao

en av de viktigste kategoriene innen kinesisk filosofi. Den bokstavelige betydningen av begrepet "D." ≈ "sti"; Confucius og de tidlige konfucierne ga det en etisk mening, og tolket det som "menneskets vei", det vil si moralsk oppførsel og en sosial orden basert på moral. I taoismens filosofi er begrepet "D." får ikke en etisk, men en ontologisk betydning, og den refererer til både grunnårsaken til universet, og det mystiske og ukjente mønsteret som ligger til grunn for det, og livets integritet. I filosofien til nykonfucianismen er begrepet "D." for det meste identifisert med begrepet "li" ("prinsippet") og kontrastert med det materielle substratet "qi". Grunnleggeren av det rasjonalistiske systemet til nykonfucianismen, Zhu Xi, la vekt på identiteten til dynamikken til mennesket og omverdenen.

Bokst.: Konrad N.I., Philosophy of the Chinese Renaissance, i sin bok: West and East, M., 1966; Bykov F. S., Opprinnelsen til sosiopolitisk og filosofisk tankegang i Kina, M., 1966: Fung Yulan, A history of Chinese philosophy, v. 1≈2, Princeton, 1952≈53.

V.A. Rubin.

Wikipedia

Tao

Tao(bokstavelig - sti) er en av de viktigste kategoriene innen kinesisk filosofi. Confucius og de tidlige konfucierne ga det en etisk mening, og tolket det som "menneskets vei", det vil si moralsk oppførsel og en sosial orden basert på moral. Den mest kjente og betydningsfulle taoistiske tolkningen av Tao finnes i avhandlingen Tao Te Ching.

Dao (sverd)

Tao (, pinyin dāo, ikke å forveksle med, dào(sti, Tao)) - "enegget våpen" / "falchion" / "bredsverd" / "sabel" / "kniv" / "kløver" - et kinesisk blad med enkantet våpen, ofte analfabet oversatt når det oversettes med "skjevt" sverd".

Oftest under Tao(som indikerer typen - for eksempel, Newweidao - Tao"oksehale" eller luedao - Tao"pilblad") refererer til enegget falchions, sabler og bredsverd, både enhånds og tohånds. Men som et meningsfullt element ordet Tao inkludert i navnene på stangvåpen - chuanweidao, yanyuedao, dadao etc.

Som et viktig element er den samme hieroglyfen også inkludert i navnene på noen spesifikke typer våpen fra kinesisk kampsport (f.eks. baguadao), men i dette tilfellet betyr det bare tilstedeværelsen av skjerping langs en av kantene på dette våpenet.

Japanske katanaer ble også kalt dao av ​​kineserne.

Tao (språk)

Tao(Maniwo, "X-Ray") er et papuansk språk som snakkes nær Dao-elven, øst for Cenderawasih-bukten, vest for det sentrale høylandet i Napan-underfylket i Paniai-regjeringen i Papua-provinsen i Indonesia. Tao-språket er leksikalsk 75% likt Auye-språket. Befolkningen bruker også papuansk malaysisk.

Tao (disambiguation)

• Tao er en av de viktigste kategoriene innen kinesisk filosofi.
• Dao er et kinesisk sverd.
• Dao er et papuansk språk som snakkes nær Dao-elven
• Dao-tsung var keiseren av Liao-dynastiet, kongeriket Khitan i det nordøstlige Kina.
• The Tao of Winnie the Pooh er en bok skrevet i 1982 av den amerikanske forfatteren Benjamin Hoff.
• Dao Thien Hai - vietnamesisk sjakkspiller, stormester (1995).
• Tao Wu-di er grunnleggeren av det kinesiske Xianbei-dynastiet Northern Wei.
• Tao Te Ching er en bok som har hatt stor innflytelse på kulturen i Kina og hele verden.
• Tao Tsang er en komplett samling av religiøs og filosofisk litteratur om taoisme.
• DAO - Desentralisert autonom organisasjon.

hval. "sti") er et av de grunnleggende begrepene i kinesisk filosofi. Hvis, i Confucius’ forståelse, er Tao «menneskets vei», dvs. moralsk oppførsel og en sosial orden basert på moral, så har Tao i selve taoismen en universell ontologisk betydning: universets grunnårsak, dets mystiske mønster; livets integritet tilstede i alt.

Utmerket definisjon

Ufullstendig definisjon ↓

DAO

Kinesisk, bokstavelig talt - måten, så vel som tilnærming, tidsplan, funksjon, metode, mønster, prinsipp, klasse, undervisning, teori, sannhet, moral, absolutt - en av de viktigste kategoriene i kinesisk filosofi. Etymologisk går tilbake til ideen om primat (show) i "bevegelse / oppførsel". De nærmeste korrelative kategoriene er de ("nåde") og qi ("verktøy"). På moderne språk betyr binomial daode moral. Begrepet Tao formidlet de buddhistiske konseptene "marga" og "patha", og uttrykker ideen om stien, så vel som "bodhi" ("opplysning", "oppvåkning"). Logos og Brahman blir ofte anerkjent som analoger av Tao. Hieroglyfen Dao er inkludert i betegnelsen taoisme (Tao Jia, Dao Jiao) og nykonfucianisme (Tao Xue). I Mo Tzu kalles tidlig konfucianisme også "læren om Tao" (Tao Jiao), og i Zhuang Tzu, "kunsten/teknikken til Tao" (Tao Shu). I forskjellige filosofiske systemer ble Tao definert annerledes, så Hin Yu kalte det, som De, en "tom posisjon" som ikke har en nøyaktig fast betydning.

I Shu-jing har begrepet dao abstrakte betydninger: "atferd", "promotering", "den suverene og himmelens vei" og er korrelert med de, som også uttrykker det abstrakte konseptet sosial og kosmisk harmoni. Siden fremveksten av kinesisk filosofi har spørsmålet om forholdet mellom det "menneskelige" og det "himmelske", dvs., blitt sentralt i den. universell natur, Tao. (I snever betydning betydde "himmelsk dao" tidens gang eller bevegelsen av stjerner fra vest til øst, i motsetning til solens bevegelse fra øst til vest.) Allerede i "Shi Jing" var det en konvergens av begrepene «dao» og «grense» (se Tai Chi).

Confucius fokuserte på de "menneskelige" hypostasene til Tao og De, som er sammenkoblet, men som også kan manifestere seg uavhengig av hverandre ("Dongyu", V, 12, XII, 19). Han konkretiserte Tao i forskjellige sett med etiske begreper: "særlig fromhet" og "brorkjærlighet", "lojalitet" og "storsinnethet" (zhong shu), dvs. implementering av den «gyldne regel» for moral, «menneskelighet» (ren), «kunnskap» («zh») og «mot» (yong), etc. I «Lun Yu» er Tao det gode kurset for sosiale begivenheter og menneskelig liv, avhengig både av "predestinasjon" (min) og av individet. Dens bærer er individet, staten og hele menneskeheten (det himmelske riket). På grunn av forskjellene i bærerne, er deres dao også forskjellig: rett og skjev, stor og liten, iboende i den "edle mannen" (jun zi) og den "ubetydelige personen" (xiao ren). Des varierer deretter. The Celestial Empire kan miste Tao totalt. Ideelt sett burde det forenede Tao bli erkjent. Hans bekreftelse i verden uttømmer meningen med menneskelig eksistens; i fravær av Tao i det himmelske riket, bør man "gjemme seg" og nekte tjeneste.

Tilhengere av Confucius og representanter for andre skoler universaliserte konseptet med to hovedtyper av Tao og Te, og skilte også Tao av ​​orden og uro, gammel og moderne, rett og falsk, human og umenneskelig, universell og individuell Tao (for eksempel Mencius , Han Fei Tzu").

Konfucius' nærmeste disipler ga den høyeste hypostasen til Tao (den store, altgjennomtrengende Tao) en universell ontologisk betydning, og grunnleggeren av den ortodokse konfucianismen, Dong Zhongshu, fremmet tesen: "Den store kilden til Tao kommer fra himmelen." I Zhong Yun er taoen til en "edel mann" eller "perfekt vis" definert som en generell kosmisk kraft som kommer fra et individ, "styrker i himmel og jord", "materialiserer i tanker og ånder", som fører til nåde. "Autentisitet" utgjør det "himmelske" og realiseringen av det utgjør det "menneskelige" Tao. En som har oppnådd den ytterste "ekthet" er i stand til å danne en treenighet med himmel og jord. I tillegg til de og qi, er begrepene som er mest knyttet til Tao "predestinasjon", "individuell natur", "[kroppslig] form".

Kultivering i Tao, som man ikke kan forlate selv et øyeblikk, er trening (jiao). "Harmony" (han) utgjør den altgjennomtrengende daoen til det himmelske imperiet, som er konkretisert i fem typer forhold: mellom hersker og undersåtter, far og barn, mann og kone, eldste og yngre brødre, venner og kamerater. Denne daoen realiseres gjennom "kunnskap", "menneskelighet" og "mot" - den tredelte altgjennomtrengende "store nåden" (da de) til det himmelske riket, som er identisk med den tredelte daoen til "Lun Yu" (XIV, 28). På det ordinære nivået er kunnskapen og implementeringen av Tao tilgjengelig selv for de dumme og verdiløse, men i sitt ytterste uttrykk inneholder den noe ukjent og urealiserbart selv for de "perfekt kloke."

I Mencius (4. århundre f.Kr.) er "autentisitet" definert som den "himmelske" Tao, og "tanke" ("omsorg"-si) om den er definert som den "menneskelige" Tao. Taoen til de "perfekt kloke" koker ned til bare "særlig fromhet og broderkjærlighet." Generelt representerer Tao foreningen av mennesket og «menneskeheten». Den himmelske Tao er forhåndsbestemt, men på noen måter avhenger den også av "individuell natur", selv om generelt forsøk på å påvirke Tao og "predestinasjon" er ubrukelige. I motsetning til Confucius, som vurderte "midt-Tao" som insuffisiens ("Lun Yu"), så Mencius "midt-Tao" som en harmonisk tilstand.

Xun Tzu overdrev på den ene siden omfanget av Tao, og erklærte alt "tingenes mørke" for å være en av dets "sider" på den andre siden kalte han den "perfekt kloke" (sheng) "grensen"; av Tao. Xun Tzu anså "anstendighet/etikette" (li) for å være "grensen" for det menneskelige Tao. Tao, som er konstant i sin kroppslige essens, er foranderlig og derfor udefinerbar på en av sidene. Gjennom det store Tao blir alle ting forandret, transformert og formet. Å følge Tao forutsetter å dempe lidenskaper, individuell akkumulering av "nåde", dens foreløpige identifikasjon og kunnskap. Det siste utføres av et "hjerte" fylt med tomhet, konsentrasjon og fred. Kunnskap om Tao gjør det mulig å "veie" (høne) alt det mørke i tingene. I Mozi skiller tolkningen av Tao seg lite fra den tidlige konfucianske.

Den opposisjonelle konfucianske teorien om Tao ble utviklet i taoismen. Hovedtrekket er vektleggingen av den "himmelske" snarere enn den "menneskelige" hypostasen til Tao. Hvis konfucianerne gikk ut fra dens verbale og konseptuelle uttrykkbarhet og til og med selvuttrykkbarhet, og aktivt brukte slike betydninger av Tao som «ytring», «si», «undervisning», så erklærte grunnleggerne av taoismen den verbale og konseptuelle uutsigbarheten til den øverste Tao. . I tidlig taoisme kom de sammenkoblede kategoriene Tao og Te i forgrunnen, som den viktigste taoistiske avhandlingen "Tao Te Ching" er dedikert til. I den presenteres Tao i to hovedformer: 1) ensom, atskilt fra alt, konstant, inaktiv, i ro, utilgjengelig for persepsjon og verbale og konseptuelle uttrykk, navnløs, genererer "fravær/ikke-eksistens", som gir opphav til himmelen og Jorden, 2) altomfattende, altgjennomtrengende, som vann; forandre seg med verden, handle, tilgjengelig for «passasje», persepsjon og kunnskap, uttrykt i et «navn/begrep», tegn og symbol, generere «nærvær/vesen» som er stamfaren til «tingenes mørke». I tillegg blir den rettferdige («himmelske») og ondskapsfulle («menneskelige») Tao kontrastert med hverandre, og muligheten for avvik fra Tao og dens fravær generelt i det himmelske rike er også anerkjent. Som "begynnelsen", "mor", "forfader", "rot", "rhizom", går Tao genetisk foran alt i verden, inkludert "herren"; beskrevet som en udifferensiert enhet ("mystisk identitet" som inneholder alle ting og symboler i tilstanden "pneuma" og frø), dvs. en "ting" som manifesterer seg i form av et tingløst (objektløst) og formløst symbol, som i dette aspektet er tomt - altomfattende og lik det altgjennomtrengende "fraværet/ikke-eksistensen". Samtidig tolkes "fravær/ikke-eksistens" og derfor Tao som en aktiv manifestasjon ("funksjon" - yun) av "tilstedeværelse/væren". Den genetiske overlegenheten til «fravær/ikke-eksistens» over «tilstedeværelse/være» fjernes i oppgaven om deres gjensidige generasjon. Dao i Tao Te Ching representerer den genetiske og organiserende funksjonen til enheten "tilstedeværelse/væren" og "fravær/ikke-eksistens", subjekt og objekt. Hovedmønsteret til Tao er reversibilitet, retur, det vil si bevegelse i en sirkel, karakteristisk for himmelen, som ble antatt å være rund. Som Tao, som kun følger sin egen natur, motstår den farlige kunstigheten til "verktøy" og den skadelige overnaturligheten til ånder, samtidig som den definerer muligheten for begge. "Nåde" er definert i Tao Te Ching som det første stadiet av nedbrytning av Tao, hvor en ting født av Tao dannes. Fylden av "nåde" betyr "frøets ultimate".

I Zhuangzi er det en sterk tendens til å bringe Tao nærmere «fravær/ikke-eksistens», hvis høyeste form er «fravær [selv spor] av fravær» (wu). Konsekvensen av dette var avhandlingen, som avvek fra Tao Te Ching og deretter ble populær, ifølge hvilken Tao, som ikke er en ting blant tingene, lager ting til ting. I "Zhuang Tzu" styrkes ideene om ukjenneligheten til Tao: "Fullføring der man ikke vet hvorfor dette er slik kalles Tao." Samtidig vektlegges Taos allestedsnærvær maksimalt, som ikke bare "går gjennom tingenes mørke", danner rom og tid, men er også tilstede i ran og til og med i avføring og urin. Hierarkisk er Tao plassert over "den store grensen" (tai chi), men allerede i "Lü shi chun chi" er den, som det "ultimate frøet" (chhi jing), identifisert med både den "store grensen" og "den store grensen" Stor» (tai i). Song [Jian]-Yin [Wen]-skolen (4. århundre f.Kr.; se "Guachzi") tolket Tao som den naturlige tilstanden til den "seminale", "subtile", "essensielle", "åndelignende" pneuma, som er ikke differensiert verken av "kroppslige former" eller "navn/begreper", og er derfor "tom ikke-eksisterende" (xu wu).

I Huainanzi presenteres "fravær/ikke-eksistens" som den "kroppslige essensen" av Tao og den aktive manifestasjonen av tingenes mørke. Tao, som fremstår som "Kaos", "Formløs", "En", er her definert som "sammentrekkende rom og tid" og ikke-lokalisert mellom dem.

Representanter for den militære tankeskolen (bin jia) gjorde også konseptet Tao til grunnlaget for undervisningen deres. I Sunzi er Tao definert som det første av de fem grunnlagene for militær kunst (sammen med "himmelens og jordens betingelser", egenskapene til en kommandør og loven), som består i enheten av folkets viljetanker og toppen. Siden krig blir sett på som "veien (Tao) for bedrag", er Tao assosiert med ideen om egoistisk selvtillit og individuell list, som ble utviklet i sen taoisme ("Yin Fu Jing"). I følge Wu Tzu er Tao "det som man vender seg til grunnlaget og går tilbake til begynnelsen", det som pasifiserer og blir det første blant de fire generelle prinsippene for vellykket aktivitet (de andre er "plikt/rettferdighet", " planlegging”, “krevende”) og “fire nåder” (de andre er “plikt/rettferdighet”, “anstendighet/etikette”, “menneskelighet”). Han Fei (3. århundre f.Kr.), basert på ideene om konfucianisme og taoisme, utviklet forbindelsen skissert av Xunzi og den viktigste for påfølgende filosofiske systemer (spesielt nykonfucianske) mellom begrepene Tao og "prinsipp" (li): "Tao er det som gjør tingenes mørke slik at det bestemmer prinsippenes mørke. Prinsipper er kulturen som former ting (wen). Tao er noe som tingenes mørke dannes gjennom.» Etter taoistene anerkjente Han Fei Tao ikke bare som en universell formativ funksjon, men også som en universell generativ og livgivende funksjon. I motsetning til Song Jian og Yin Wen, trodde han at Tao kunne representeres i en "symbolsk" form. Tolkningen av Tao i kommentardelen av "Zhou Yi" ble grunnlaget for utviklingen av kinesisk filosofisk tanke. Her ser vi både den binære modellen-Tao av ​​himmel og jord, kreativitet (Qian) og ytelse (Kun), "edel mann" og "ubetydelig person", og den ternære modellen-Tao av ​​himmel, jord, menneske, "tre materialer ” (San Cai), ”tre grenser” (san ji). Den himmelske Tao bekreftes av kreftene til yin og yang, den jordiske av "mykhet" og "hardhet", og den menneskelige av "menneskelighet" og "plikt/rettferdighet." Hoveduttrykket for Tao er "endring", transformasjon i henhold til prinsippet om "yin og yang." Derfor er egenskapen til Tao "gjensidighet og gjentakelse." Tao som "endring" betyr "genererende generasjon" (sheng sheng), eller "revitaliserende liv", som tilsvarer den taoistiske definisjonen og forståelsen av ganske enkelt generasjon, eller liv, som "himmelens og jordens store nåde." Som en «endring» er Tao hierarkisk overlegen «den store grensen» – den «besitter» den, som ligner på bestemmelsene i Zhuangzi. I "Xi Qi Zhuan" (ca. 4. århundre f.Kr.) ble motstanden av "overformen" dao til "underformen" "verktøy" først introdusert. De fire realiseringssfærene til Tao er også indikert der: i taler, handlinger, produksjon av redskaper og spådom (I, 10). Påvirket av både "Zhou Yi" og taoisme, presenterte konfucianske Yang Xiong (1. århundre f.Kr. - 1. århundre) Tao som hypostasen til det "[store] mysteriet" ([tai] xuan), forstått som grensen for "aktiv manifestasjon". " ; Tao er "penetrering" i alt, "tom i form og bestemmer veien til tingenes mørke."

Grunnleggerne av xuan xue, He Yan (slutten av det 2.-3. århundre) og Wang Bi, identifiserte dao med «fravær/ikke-eksistens». Guo Xiang, som gjenkjente denne identifikasjonen, benektet muligheten for å generere "tilstedeværelse/vesen" fra "fravær/ikke-eksistens", det vil si at han avviste en mulig skapelsesdeistisk tolkning av Tao. Pei Wei (3. århundre) identifiserte Tao direkte med "tilstedeværelse/vesen." I Ge Hong, som "formen for former", i hypostasen til "En", skaffet Tao to moduser - "Mystisk en" (xuan yi) og "True One" (zhen yi).

Motsetningen mellom Tao og qi-våpen har vært gjenstand for ulike tolkninger i kinesisk filosofi. Cui Jing (7.-9. århundre) identifiserte det med opposisjonen yun-ti (se lu-yun): "aktiv manifestasjon" ("funksjon") - "kroppslig essens" ("substans"). Denne opposisjonen har blitt en av de viktigste i nykonfucianismen. Zhang Zai korrelerte det med et par de-dao, hvor det første medlemmet ble definert som "ånd" (shen), dvs. tings evne til å oppfatte hverandre, og det andre som "transformasjon" (hua). Zhang Zai likestilte den "aktive manifestasjonen" av den "kroppslige essensen" av "pneuma", tolket som den formløse "store tomheten" (tai xu), "Stor harmoni" (tai he) eller enheten av "nærvær/væren" og "fravær/ikke-eksistens" til "over en annen form" Tao. Han beskrev også Tao som samspillet mellom motsetninger (liang duan) som gjennomsyrer tingenes mørke, som kommer til uttrykk i deres gjensidige oppfatning (ånd), som finner sin kroppslige essens i individuell natur. Universaliteten til denne interaksjonen bestemmer muligheten for dens kunnskap.

Han Yu vendte tilbake til den opprinnelige konfucianske betydningen av Tao (i motsetning til taoistiske og buddhistiske forståelser) som følger "menneskelighet" og "plikt/rettferdighet" ("Yuan Dao"). Hovedgrunnleggerne av nykonfuciansk filosofi la vekt på den generelle ontologiske betydningen av Tao. I følge Shao Yun er den "formløse" og "selv-tilbakevendende" Tao "roten til himmelen, jorden og tingenes mørke", som genererer (revitaliserer) og former dem. Cheng Hao, etter Zhang Zai, likestilte dao med "individuell natur" ("Yi shu"), og Cheng Yi skilte dem som "aktiv manifestasjon" og "kroppslig essens", selv om han også snakket om en enkelt dao, manifestert i "predestinasjon" "," "individuell natur" og "hjerte". Cheng Yi uttrykte regelmessighet i handlingen til Tao ved å bruke kategorien "gjennomsnittlig og uforanderlig", eller "balanse og konstans". Han definerte «lojalitet» som en «kroppslig essens», dvs. et «himmelsk prinsipp», og «gjensidighet» som en «aktiv manifestasjon», dvs. den menneskelige Tao («Yi Shu»). Ved å utvikle ideene til Cheng Yi, identifiserte Zhu Xi dao med "prinsippet" og "den store grensen", og "verktøy" med "pneuma", midlene til å generere og revitalisere ting og kreftene til yin yang ("Zhu Tzu Yu" Lei"). Selv om Zhu Xi forsvarte enheten til Tao som en "kroppslig essens" og "aktiv manifestasjon", ble han kritisert av Lu Juyuan, som appellerte til den opprinnelige definisjonen av "Xi Qi Zhuan" og hevdet at yin yang er "over-formen" ” Tao, og derfor mellom Tao og “verktøy” har ikke den funksjonelle forskjellen som Zhu Xi etablerte.

Wang Yangming, som utviklet ideene til Lu Jiuyuan, identifiserte Tao med det menneskelige "hjertet" ("Zeng Yan-bo") og dets grunnlag - "god fornuft" (liang zhi).

Ved å syntetisere synspunktene til sine forgjengere, forsvarte Wang Fuzhi tesen om enheten av "verktøy" og Tao som en konkret realitet og prinsippet som beordrer det. Resultatet av denne bestillingen er de. Wang Fuzhi mente at Tao ikke er blottet for "form" eller "symbol", men bare dominerer "formene" som alt i verden av "verktøy" er utstyrt med.

Tan Sitong kom tilbake til den direkte definisjonen av "verktøy" og Tao av ​​Ta-yong-opposisjonen. The Celestial Empire er også et stort "våpen". Tilbøyeligheten til verden av "verktøy" for endringer innebærer endringer i Tao. Dette resonnementet ble Tan Sitongs teoretiske begrunnelse for reformisme.

Generelt kan det spores motsatte trender i den historiske utviklingen av de to hovedbegrepene innen taoisme - konfuciansk og taoistisk -. I den første er det en økende sammenheng med «nærvær/væren», universalisering og objektivering, en bevegelse fra ontologisert etikk til «moralsk metafysikk» (ny konfucianisme, spesielt i May Zongsans person). I den andre er det en økende forbindelse med "fravær/ikke-eksistens", konkretisering og subjektivisering, opp til forbindelsen til Tao med ideen om et individuelt egoistisk gjennombrudd "til himmelen", dvs. "veien" som en utspekulert smutthull, som søken etter personlig udødelighet ofte var basert på i sen taoisme.

Bokst.: Tao og taoisme i Kina. M., 1982; Fra magisk kraft til moralsk imperativ: kategorien de i kinesisk kultur. M., 1998; Torchinov E. Og taoisme. St. Petersburg, 1998.

Utmerket definisjon

Ufullstendig definisjon ↓

Tao er en gammel kinesisk esoterisk tradisjon som vokste ut av læren til Lao Tzu, som levde i Kina på begynnelsen av 600-500-tallet. f.Kr e. Lao Tzu er, i likhet med Siddharha Gautama, et av de største oppvåknede menneskene (buddhaer) i historien til den ariske perioden med menneskelig utvikling. Basert på denne tradisjonen (i det 3.-4. århundre e.Kr.) oppstod ortodoks religion Kina - Taoisme.

Oversatt fra kinesisk betyr begrepet "Tao" "sti". Men allerede fra fjern antikken begynte dette konseptet å bli brukt i overført betydning, i betydningen "den menneskelige veien." Det er i denne forstand at "dao" ofte finnes i Lunyu. Taoistiske filosofer ga begrepet en annen, generell filosofisk betydning. I taoistiske avhandlinger betegner det veien som universet følger, og samtidig det usynlige og uforståelige prinsippet enten ved sansninger eller ved intellekt, i kraft av hvilket universet dukket opp og utvikler seg.

Boken «Tao Te Ching» («Bok om vei og nåde») tilskrevet Lao Tzu sier: «Det er noe kaotisk, men komplett, som eksisterer før himmelens og jordens fødsel, lydløst og formløst og ikke avhengig av noe , den roterer utrettelig i en sirkel. Den kan betraktes som mor til det himmelske imperiet.

Begynnelsen av Tao, som om den legemliggjorde universets integritet, kontrasteres av taoister med forfengelige menneskelige anliggender og ambisjoner. Målet til en som har innsett det ubetydelige av alle verdslige ting bør være å smelte sammen med Tao gjennom mystisk opplysning. Således, før tiden for Lao Tzus filosofiske aktivitet, ble ordet Tao bare brukt i to betydninger: 1) vei eller sti; 2) tvingende plikt for en person.

Lao Tzu var den første som utpekte et oversanselig vesen med dette ordet og satte det i grunnlaget for sitt system, der det ikke er en eneste tanke som ikke på en eller annen måte er forbundet med læren om Tao. Man kan dermed trekke en analogi med sanskritbegrepet "Dharma", som det kinesiske begrepet "Tao" har et synonymt forhold til. Den taoistiske tradisjonen representerer den enorme erfaringen til mennesker som oppnådde opplysning på egenhånd. Den, i likhet med zen-tradisjonen, tilhører en utviklingslinje som grovt sett kan kalles «opplysningens vei, eller oppvåkning».

Hovedmålet og det sentrale konseptet for religiøs taoisme er oppnåelse av udødelighet (xian xue). Læren om udødelighet antyder at en tilhenger av taoismen, gjennom visse praksiser, inkludert gymnastikk- og pusteøvelser, regler for seksuell hygiene, meditasjon og alkymi, kan oppnå ikke bare åndelig, men også fysisk udødelighet, samt utvikle overnaturlig styrke og evner.

Siden taoismen benekter sjelens udødelighet, atskilt fra kroppen, og anser mennesket som et integrert psykofysisk kompleks, antok denne doktrinen to aspekter ved religiøs praksis: forbedring av kroppen (gymnastikk og pusteøvelser) og forbedring av ånden (kontemplasjon, meditasjon).

Kilden til liv i taoismen anses å være Tao, på grunn av hvilken udødelighet i seg selv anses som oppnåelsen av fullstendig enhet med Tao. Av alle metodene for å oppnå udødelighet, som allerede nevnt i avsnittet " Religion", den viktigste er alkymi (lian dan shu, jin dan). Den taoistiske tradisjonen skiller to typer alkymi: "ekstern" (wai dan) og "intern" (nei dan). "Ekstern" alkymi er basert på troen på muligheten for å skape en udødelighetseliksir enten ved å produsere "kunstig gull" eller ved å lage en eliksir fra kanel og kombinere den med andre stoffer. I middelalderen førte lidenskapen for eliksirer til hyppige forgiftninger med tungmetaller, spesielt kvikksølv.

"Intern" alkymi, basert på avhandlingen om likheten mellom mikro- og makrokosmos, menneskekroppen og universet, anser det som mulig å skape en eliksir av udødelighet i kroppen selv fra dens juice og subtile energier (qi, jing, shen) gjennom psykofysiske øvelser og kontemplasjon. Samtidig ble det utviklet en original doktrine om strukturen til menneskekroppen, som er basert på konseptet "kanaler" (jing), som qi sirkulerer gjennom hele kroppen, og de såkalte "cinnoberfeltene" ( dan tian) - særegne reservoarer og sentre for qi. Gradvis erstattet "intern" alkymi "ekstern" alkymi, som fra senmiddelalderen begynte å bli oppfattet som falsk eller profan.

Av de mange meridiankanalene som er beskrevet i gamle kinesiske tekster, bruker Nei Dan praksis hovedsakelig to av de såkalte "åtte fantastiske kanalene", godt kjent for akupunktører. Dette er kanalene for kontroll og unnfangelse (posterior og anteromedial) - du mo (du mai) og ren mo (ren mai). Du Mo-kanalen går fra perineum (fra yin-hui-punktet VC 1) opp langs ryggraden gjennom hodet og midten av ansiktet til et punkt på det øvre tannkjøttet.

Det antas at qi-energien stiger gjennom Du Mo-kanalen (i qigong-øvelser er qi vanligvis konsentrert om denne bevegelsen ved innånding).

Ren Mo-kanalen går fra Chen Jiang-punktet (VC 24) under underleppen og ned til Yin Hui-punktet i perineum. Det antas at qi beveger seg nedover langs denne kanalen (i qi gong-øvelser, mens du puster ut). Rotasjonen av qi langs disse to kanalene kalles den "store himmelske sirkelen" (da zhou tian), og når qi "senker" ned i det nedre "cinnoberfeltet" kalles det den "lille himmelske sirkelen" (xiao zhou tian).

I taoismen betyr "cinnoberfelt" spesiell energisentre Menneskekroppen. Totalt identifiserer tradisjonen tre "cinnoberfelt" - i hodet, i solar plexus-området og i nedre del av magen. Den siste av dem regnes som den viktigste og begynte å bli nevnt i taoistiske tekster før de to andre sentrene. I prosessen med "indre alkymi" ledet taoistene qi inn i et av "cinnoberfeltene", der forskjellige typer qi ble brukt til å pusteøvelser, visualisering og kontemplasjon, som det var, "smeltet", kombinert, og danner et "udødelig "embryo"" (xian tai) - kimen til den fremtidige "udødelige" kroppen til adepten.

Tilhengere av taoismen forklarte essensen av "cinnobermarkene" på forskjellige måter. For noen var dette veldig reelle organiske formasjoner, for andre - de funksjonelle sentrene til en levende person (forsvinner i den avdøde), for andre - energistrukturer som ble dannet i prosessen med å praktisere intern alkymi eller qi gong og var fraværende blant lekmenn .

Noen områder av Wu Shu er direkte relatert til taoisme. Først av alt gjelder dette Wudang-retningen (Wudang Pai) til interne stiler (Nei Jia) av Shu, som fikk navnet sitt fra Mount Wudangshan. På dette fjellet var det et senter for ære for guden i nord - den skjulte sanne kriger (xuan wu, zhen wu). I XIII - XIV århundrer. Taoistiske klostre og sekter av eremitter dukket opp på fjellet, og ble gradvis sentrum for taoistiske skoler i Wu Shu.

Tradisjonen forbinder også navnet til den berømte taoisten fra 1300- til 1400-tallet med dem. Zhang Sanfeng. Selv om den vitenskapelige verifiseringen av en rekke tradisjonelle utsagn angående hans utøvelse av wushu er betydelig vanskelig, har uansett taoismens innflytelse på både teorien og praksisen til wushu, som en metode for psykofysisk trening, alltid vært svært betydelig. Å studere de taoistiske røttene til shu bidrar til å bedre forstå essensen av anvendt "yogisk" kunst som et interessant og betydelig fenomen i den rike kulturen i det gamle og middelalderske Kina.

Artiklene i denne delen er satt sammen basert på materiale fra bøker og elektroniske publikasjoner:

1. Alexander Libier. Historie om esoterisme. Del 6. Tao >>>
2. Lu Kuan Yu. Taoistisk yoga. Alkymi og udødelighet. Introduksjon til taoisme og tradisjonelle kinesiske systemer for psykofysisk trening
3. E.S. Stulova. "Taoistisk praksis for å oppnå udødelighet"
4. Sentralt sted for Zhong Yuan Qigong-skolen
5. Elektronisk leksikon "Wikipedia"