Labie austrumu slāvu dievi un to nozīme. Slāvu dievu panteons

Kad sakām Lada, domās domājam par nelaimīgo žiguli.
Lai gan Lada ir mīlestības, skaistuma, ģimenes laimes dieviete un laulības patronese. Un arī pavarda turētājs, Svaroga sieva, Lelijas un Dajbogas māte... Viņa pieder pie slāvu pagānisma gaismas dievu panteona. Mūsu senči viņus pielūdza: drevļieši, rus, dregoviči, poliāņi...

Beregini-Rožaņici- vārdi, kas neprasa skaidrojumu. Šī dieviete ir pavarda glabātāja, siltums, medmāsa, māte, jaunlaulāto un bērnu patronese, vecāka gadagājuma cilvēku prieks.

Oktobrī pēc visu lauksaimniecības darbu pabeigšanas slāvi rīkoja kāzas. Cilvēka dzīvē ir trīs svarīgi pavērsieni: dzimšana, kāzas un nāve. Ja pirmais un pēdējais nav no mums atkarīgi, tad kāzas ir īpašs rituāls, kas saista kopā divus likteņus, divas dzīves – divas ģimenes.

Kāzas, gaisma, svētums, Svarga - dzīves jēdziens, patiesība, saikne. Kāzās viņi spēlēja arfu, pīpes, taures, tamburīnas, bungas un citus mūzikas instrumentus. Tika dziedātas dziesmas, kas iegremdēja klausītājus senos laikos. Radinieki, apskāvuši plecus, dziedāja savas senču dziesmas un slavēja jaunos. Daži jokodamies mēroja savus spēkus ar jauniem radiniekiem, bet citi uzņēmās līderpozīcijas jautros uzņēmumos. Tad ķeburi ķērās pie lietas – un tad pagaidiet! - katrs saņems ļaunāko no savām dēkām.

Senajās slāvu ģimenēs valdīja labestība un miers. Krievi cienīja savus senčus, dievus, turēja dziļas senatnes tradīcijas.
Bereginyai dzemdētājai bija palīgi: braunijas, pagalma kalpotāji, kūts strādnieki, banniki. Tās simbols ir pīle.

Veles, mati, volokh, burvis, burvis, volokhaty, iegarena, vērsis, mežs, lapsa, goblins, oleshka, brieži - visi šie vārdi ir saistīti ar mežu. Veles bērni - tā krievi sevi dēvē "Stāstā par Igora kampaņu".

Kristieši Velesu sauca par “liellopu dievu”, bet vai Velesa totēma dzīvniekus — lāci, vilku, svēto govi — var saukt par liellopiem? Nē, tautas, kas dzīvo dabiskā cilšu sistēmā, uzskatīja dzīvniekus par līdzvērtīgiem cilvēkiem. Piemēram, Krievijā viņi ļoti mīl lāčus un uzskata tos par brāļiem. Un lācis ir Veles. Velesam ir daudz attēlu, tostarp dzīvnieku formā.

Krievi daudz mācījās no dzīvniekiem, atdarināja tos ar balsi, kustībām, uzbrukuma un aizsardzības metodēm.

Veles ir neizsmeļams zināšanu avots, katrs dzīvnieks viņa mežā ir unikāls. Bet cilvēki ir attālinājušies no dabas – no tā arī visas mūsdienu civilizācijas nepatikšanas. Ir pienācis laiks saprast, ka tikai atgriešanās pie dabiskuma, pie veselīgiem dabas principiem var glābt dvēseli un ķermeni no galīgas iznīcināšanas.

Mēs dzīvojam izkropļotā pasaulē, kas ir sadalīta reliģijās, partijās, šķirās, cilvēki tiek vērtēti nevis pēc saprāta un spēka, bet pēc naudas, tāpēc cilvēce nīkuļo un garīgi neattīstās. Jo garīgums ir mūsu saknēs un nekur citur. Garīgums – zināšanas (Vēdas). Pazīsti Ra (ticību), zini Rodu.
Veles ir sirsnīgas senatnes un senču kluso kaulu glabātājs. Oktobra pēdējā nakts ir vectēvu piemiņas diena (Rietumos - Helovīns). Šajā dienā krievi ar ugunskuriem un dūdu un dūdu mūziku apzāģēja dabas garus un viņu tuviniekus, kuri gada laikā bija miruši zem sniega.

Dazhdbog, dot, lietus ir vārdi ar tādu pašu sakni, kas nozīmē “dalīties, izplatīt”. Dazhdbog sūtīja cilvēkiem ne tikai lietu, bet arī sauli, piesātinot zemi ar gaismu un siltumu. Dazhdbog ir rudens debesis ar mākoņiem, lietus, pērkona negaisiem un dažreiz krusu.

22. septembris ir rudens ekvinokcija, Rodiona un Rožanitsa svētki, Dazhdbog un Mokosh diena. Visa raža ir novākta, un augļu dārzos un dārzos notiek pēdējā raža. Visi ciema vai pilsētas iedzīvotāji iziet dabā, iekur uguni, ripina degošu saules ratu kalnā, dejo apļos ar dziesmām, spēlē pirmskāzu un rituālu spēles. Tad viņi iznes galdus uz galvenās ielas un novieto uz tiem labākais ēdiens un sāciet vispārēju ģimenes mielastu. Kaimiņi un radi nogaršo citu gatavotos ēdienus, slavē viņus un visi kopā cildina Sauli, zemi un Māti Rusi.

Dazhdbozhy (saules) mazbērni - tā sevi sauca Rusiči. Simboliskas saules zīmes (saules rozetes, saulgrieži) mūsu senču vidū bija visur - uz drēbēm, traukiem un māju rotājumos.

Katram krievu vīrietim ir pienākums izveidot lielu ģimeni - ģimeni, pabarot, audzināt, izglītot bērnus un kļūt par Dazhdbog. Tas tiešām ir viņa pienākums, slava. Aiz katra no mums stāv neskaitāmi senči – mūsu saknes, un katram jādod dzīvība pēcnācējiem zariem.

Vīrietis, kuram nav bērnu, vecumdienās ir lemts badam, kaunam un nabadzībai. Klanam jābūt lielam un veselam – mūsu senči pirms tūkstoš gadiem nepazina degvīnu un smēķēšanu, tāpēc dzemdēja spēcīgus un veselus bruņiniekus un dzemdētājas.

Lada, harmonija, mīlestība, pieķeršanās - tas viss runā par maigām attiecībām starp vīru un sievu ģimenes savienībā, kuras mērķis ir radīt bērnus un pagarināt slāvu ģimeni. Lada ir maza meitene, kas dzimusi pavasarī ar pirmajām straumēm un sniegpulkstenītēm. Rooks, pirmie putni, kas lidoja mājās siltās valstis, - Ladas dzimšanas vēstneši. Kopā ar Lada parādās ziedi un jauna lapotne. Putni sāk dziedāt, kur Lada iet garām. Dzīvnieki priecājas arī par jauno dievieti, kura pēc ilgas izsalkušās ziemas nes tiem barību.

Lada mīļākie putni – baloži un gulbji – mūsu prātos tiek salīdzināti ar pieķeršanos un lojalitāti. Tāpēc meitenes putnu balsīs dzied pavasara aicinājumus. Katra meitene Krievijā ir Lada.

Lada gūst spēku uz Kupalas, šajā laikā viņu glāsta Jarilas stari, un viņas vēderā piedzimst mazs mēnesis - dzīvības simbols. 22. jūnijā slāvi svin vasaras saulgriežus, tiek iekurti milzīgi ugunskuri, ūdenī tiek ripināts degošs saules ritenis (tas nozīmē “peldēties” saulē), tiek rīkotas apaļas dejas, saucot: “Dedziet, dedziet skaidri, lai tā dara. neej ārā!" Visi mazgājas, spēlē slīdēšanas un citas mīlas spēles un skrien viens pēc otra pa mežu. Netiklība, kā apgalvo kristieši, patiesībā svētkos nenotika. Magi, veci cilvēki, vecāki rūpīgi uzraudzīja jaunatni un morāles likumu pārkāpšanas gadījumā izraidīja likumpārkāpējus no ģimenes - tas tolaik bija visbriesmīgākais sods, jo senos laikos cilvēks nevarēja dzīvot viens. bez radiniekiem.

Mīlestība Krievijā nebija prieks, bet kalpoja vairošanai un jaunu bērnu ieņemšanai. Tieši bērnu izskats ir ne tikai cilvēku, bet arī dzīvnieku un putnu savienošanas nozīme. Tikai precētiem pāriem Svētku beigās viņi devās mežos, siltas miglas ēnā, kur gozējās un mīlējās līdz rīta gaismai, iededzinot daudzus mīlestības ugunskurus visā Krievijā, pārvēršot pasauli milzīgā degošā ugunīgā papardes ziedā, ziedā. patiesības, laimes, dabiskuma un mūžības.

Ladas ierašanās pamodināja arī dabas garus – goblinu, lauku, ūdeni, nāras.

Makosh, māte, kušs, somiņa, somiņa (somiņa, čips), krājkasīte, tirgotājs - šie vārdi ir saistīti viens ar otru un nozīmē labestības un bagātības pieaugumu.

Ja Lada ir vairāk saistīta ar avota ūdeni, tad Makoša ir zemes dieviete, Siera Zemes māte. Seno laiku sievietes savā ģimenē iemācījās būt Makosh. Makoša ir tā sieviete, kura prot strādāt uz lauka, dārzā, dārzā, mežā, zina ārstniecības augus, prot pareizi audzināt un audzināt bērnus. Makoša ir dieviete, kas vasarā atklāj sievietēm medicīnas noslēpumus (Morena - ziemā).

Makoša ir dzīvības dieviete (dažas slāvu ciltis viņu sauca par Živu), viņa augošajā vēderā nēsā mēnesi (vīrietis) pēc Kupalas.

Cilvēku Krievijā simboliski attēloja koks. Viņa vecāki, vectēvi un vecvectēvi ir saknes, kas iestiepjas laika dzīlēs, sirsnīgā senatnē, barojot viņu ar dzimtas vitālo sulu. Koka zari un vainags ir topošie bērni un mazbērni, kurus gaida katrs Rusičs. Viņš pastiepj rokas pret savu senču dvēselēm – zvaigznēm un pret galveno senci – sauli. Slāvi neprasa viņiem labvēlību, tāpat kā kristieši, bet vienkārši runā un apliecina viņiem savu stingro nodomu radīt ģimeni un bērnus.
Ja pirms laulībām meitene apguva Mokosh darbu, tad pēc apprecēšanās viņa veic svētus mātes pienākumus, dzemdē un baro bērnus, māca viņiem laipnību un pareizu attieksmi pret dabu un radiniekiem. Būt Makosh ir visu meiteņu un sieviešu svēts pienākums.

Morēna, sērga, sals, smidzinošs lietus (lietus), jūra, mara, dūmaka, notraipīts, miris, drūmums, tumsa. Visi šie vārdi nozīmē tumsu, rūgtu aukstumu, nāvi, mitrumu vai nepanesamu karstumu. Līdzīgas sajūtas rodas arī slimajiem un mirstošajiem. Morena ir dieviete, kura cīnās ar pavasari un, aizejot, paņem līdzi aizvadītā gada paliekas (aukstums, sniegs, tumsa), dodot vietu jaunai dzīvei, pavasarim.

22. martā sākas pavasara ekvinokcija, pēc kuras, kā ticēja Krievijā, sākas pavasaris. Pirms ekvinokcijas mūsu senči jautri svinēja Masļeņicu. Atkal tika iekurti ugunskuri, atkal pilsētās un ciemos, kā uz Koljadas jaunieši pulcējās grupās, jokiem un praktiskiem jokiem tika izvēlēti jautrākie namatēvi; tika izgatavoti ledus slidkalniņi, forti sniega bumbiņu spēlēšanai, šūpoles un karuseļi; notika trijotnes jāšana, roku cīņa un cīņas pret sienu, un beigās - sniegotas pilsētas ieņemšana un Morenas tēla sadedzināšana.

Uzreiz notika sacensības - kurš būs veiklākais un spēs uzkāpt stabā un no turienes dabūt gailīti (to godināja kā saules, rītausmas, pavasara un dievietes Ladas simbolu - Morenas pēcteci), apaļš. ruļļos vai zābakos. No kalna tika noripināts degošs ritenis un iekurti ugunskuri – siltuma un atdzimšanas simbols.

Bet Morena nav tik briesmīga, kā varētu šķist. Viņa ir mūsu skarbās sniegotās dzimtenes tēls, kas pārbauda ikviena spēkus un izdzīvošanu un ņem tikai vājos. Viņai patīk stingra sniega tīrība un ledus caurspīdīgums, viņu iepriecina sniegpārslu deja dziļajās ziemas debesīs. Morenas iecienītākās ir pūces un lūši. Krievu cilvēkiem patīk ziema, tās uzmundrinošais aukstums, dzirkstošās sniega kupenas un zvana ledus.

Morenas simbols ir mēness. Viņas seja skarbi skatās uz zemi, modinot vilkos vēlmi gaudot, sabiezinot gaisā esošās miglas un izraisot ūdeņu kustību ezeros un jūrās.

Perun, rūna (krievu valodā šie senie burti bija pazīstami kā “iezīmes un griezumi”, minēti daudzos rakstītos avotos). Runa, straume, pravietis, rēc, rēc, rēc. Peruns ir lielais krievu dievs, kara un pērkona dievs. Viņa ieroči ir dzirkstošie zobeni, cirvji, milzīgs pērkons āmurs, vāle un šķēps, kas sit bez sitiena. Perunas dzīvnieki un putni - aurohi, vilki, kraukļi, piekūni. Mēs mīlam un godājam Perunu starp cilvēkiem. Viņa dārdošā pērkona balss ir valdzinoša. Viņa ieroča — zibens — neparastais spožums ir šokējošs un bijību iedvesmojošs. Zili svina mākoņu — viņa karotāju — straujais lidojums viņu iepriecina.

Peruns tika īpaši cienīts kara un briesmu laikā. Asiņainā kaujā vai cīņas spēļu laikā katrs centās sevī aizdedzināt šī milzīgā senču dieva ugunīgo garu.

Lai gan Peruns bija saistīts ar aukstumu (viņš dzimis pirmajā ziemas mēnesī), Peruna dienas - viņa laiks - sākās 20. jūnijā un beidzās augusta sākumā. Šajā laikā krievi svinēja kaujās kritušo karavīru bēru svētkus - pulcējās uz pilskalniem un sarkanajiem kalniem, rīkoja dzīres, militāras jautrības, mērīja spēkus skriešanā, ieroču mešanā, peldēšanā, zirgu skriešanās sacīkstēs. Viņi nogalināja čipstot pirktu bulli, to apcepa un ēda, dzēra medu un kvasu. Viņi ierosināja jaunu puišu iesvētīšanu, kuriem bija jāiziet nopietni pārbaudījumi, lai kļūtu par karotājiem un apjoztu sevi ar Ģimenes ieročiem.

Mūsu senčiem vienmēr bija daudz ārējo ienaidnieku, un pastāvīgi notika kari. Vairogs un zobens tika cienīti kā Peruna simbols, viņa dāvana vīrietim. Ieroči tika pielūgti un dievināti.

Bet ne tikai vīrieši devās mirstīgajā cīņā. Bieži vien starp nogalinātajiem krieviem kaujas laukā ienaidnieki bija pārsteigti, atklājot sievietes, kas cīnījās plecu pie pleca ar saviem vīriem. Viņus patronizēja arī zelta ūsainais Peruns...

Svarogs, bungle, pavārs, gaisma, svētums, samazināt, krāsa. Šos vārdus vieno ideja par dzīvības radīšanu (rags, liktenis, dzimšana, runa, vārds). Svarogs ir lielākais no krievu dieviem. Tas ir sencis, sencis, kas noteica dzīves gaitu, kas deva cilvēkiem zināšanas un runu. Viņš radīja visu kosmosu - Svargas Visumu. Svarogs - it visā. Viss pasaulē ir Svarogs, tā daļa. Starp baltiem viņu sauc par Sotvaru, starp irāņiem - Tvashtar, starp romiešiem - Saturnu, starp vāciešiem - Wodan, starp etruskiem - Satr un tā tālāk - starp viņiem visiem. līdzskaņu nosaukumi un līdzīgas funkcijas. Baltu tautu mītos Dievs kaļ ar āmuru - rada pasauli, izsitot zibeni un dzirksteles, tām visām viņam ir tādas vai citas attiecības ar sauli.

Svarogs ir gudrs, viņu ieskauj mūsu mirušie senči, gudri putni un dzīvnieki. Kā zīle, kas dzemdēja milzīgu ozolu, šis dievs dzemdēja Dzīvības koku. Dievi un cilvēki, dzīvnieki un putni - viss dzīvais - cēlušies no vectēva Svaroga. Svarogs mīt katrā priekšmetā, katrā cilvēkā, viņš ir acīmredzams, viņu var redzēt, pieskarties, dzirdēt.

Svarogs pagātnē atrodas Navi, bet viņi viņu atceras (vecās dienas). Svarogs ir atbildīgs nākotnē, par kuru mēs zinām un par kuru mēs dzīvojam. Viņš ir mūsos, mēs esam daļa no viņa, tāpat kā mūsu pēcnācēji.

Svarogs ir vecā saule, kas brauc ratos, auksta un tumša.

Černoboga valda iekšā pēdējās dienas gads, kad nakts ir visgarākā un aukstākā, ir barga. Krievi peldas ledus bedrē, pierod pie ziemas. Daba klusē kā vecs vīrs, tērpies baltās sniega drēbēs. Cilvēki savās mājās siltina logus, dedzina šķembas un ēd vasarā izaudzēto, dzied dziesmas, stāsta pasakas, šuj drēbes, labo apavus, taisa rotaļlietas, silda krāsnis. Un viņi gaida Khora dzimšanu, gatavojot tērpus dziedātājiem.

Semargl, smirdēšana, mirgošana, Cerbers, suns Smargla, nāve - šie jēdzieni savā būtībā nozīmē citpasaules dievību - ugunīgu vilku vai suni. Seno slāvu vidū tas ir ugunīgs vilks ar piekūna spārniem, ļoti izplatīts attēls. Rusi redzēja Semarglu kā spārnotu vilku vai vilku ar piekūna spārniem un galvu, un dažreiz viņa ķepas bija kā piekūnam. Ja atcerēsimies mitoloģiju, redzēsim, ka saulei bija veltīts ne tikai zirgs, bet arī vilks un piekūns. Vērts apskatīt hronikas burtus, rāmjus, senos izšuvumus un māju rotājumus, sadzīves piederumus, bruņas un redzēsim, ka uz tiem ļoti bieži sastopams vilku piekūns Semargls. Krieviem Semargls bija tikpat svarīgs kā pūķis ķīniešiem un vienradzis ķeltiem.

Vilks un piekūns ir ātri, bezbailīgi (viņi uzbrūk ienaidniekam ar pārāku spēku), lojāli (vilks, pat ja ir izsalcis, neaprīs radinieku kā suns). Karotāji bieži sevi identificēja ar vilkiem (karotājs ir gaudojošs vilks).

Neaizmirstiet, ka vilks un piekūns attīra mežu no vājiem dzīvniekiem, dziedinot dabu un veicot dabisko atlasi. Pelēkā vilka un piekūna attēli bieži sastopami pasakās, eposos, dziesmās un senos rakstītos pieminekļos, piemēram, “Pasaka par Igora kampaņu”.
Katrā slāvā dzīvo Semargls, kurš cīnās ar slimībām un ļaunumu cilvēka ķermenī. Dzerošs, smēķējošs, slinks, deģenerējošs cilvēks nogalina savu Semarglu, saslimst un nomirst

Stribogs- ātrs, enerģisks, ātrs, veikls, tiekšanās, straume un pat, ja vēlaties, līnija. Visi šie jēdzieni nozīmē plūsmu, ātrumu, izplatīšanos, izplatīšanos. Ja to visu apvienojam vienā, mūsu priekšā ir vēja tēls un viss, kas ar to saistīts. Tā ir vai nu silta vasaras elpa, vai vardarbīga lietus brāzma un pērkona negaiss, vai viesuļvētra, viesuļvētra vai auksta ziemeļu elpa, sniegputenis un zema temperatūra.

Rus ir ziemeļu zeme, un tajā mīt ledains pusnakts vējš. Auksts un izsalcis februāris ir tieši tas laiks, kad izsalkušo vilku gaudošana, ko Stribogs dzen medīt ar savu ledaino elpu, ir īpaši ilga un biedējoša. Ziemeļvēja straumēs peldas tikai vārnas. Un naktī plēsīgo lūšu straujās ēnas slīd cauri sniega vētrai, zibinot dzeltenās acis un izstarojot vēsu ņau.

Aprīlī Stribogs ieradīsies no austrumiem ar jaunu, siltu dienas vēju. Naktīs viņš elpos aukstu mitrumu.

Vasarā Stribog pūš no pusdienlaika (dienvidiem), dienā dedzinot ar karstumu un glāstot ar siltumu naktī. Un rudenī, ielidojot no saulrieta (rietumiem), tāpat kā pavasarī, dienā būs silts un naktī vēss.

Rudenī un pavasarī Stribog izkliedē mākoņus, atklājot siltu, spožu sauli. Vasarā viņš nes lietus sausuma laikā, lai raža ziemā neaizietu bojā, viņš rotē dzirnavu spārnus, samaļ graudus miltos, no kuriem tad mīca maizi.

Krievi uzskatīja sevi par Strigožas mazbērniem. Stribog ir mūsu elpa, tas ir gaiss, kurā skan vārdi, izplatās smaržas un izkliedējas gaisma, ļaujot mums redzēt savu apkārtni. Stribogs ir vitāli svarīgs visām dzīvajām būtnēm. Viņš ir putnu kungs un bieži tiek attēlots kā pūš galvu vai jātnieks.

Zirgs, khorost, krūms, khrest, krusts, krēsls, dzirkstele, apaļā deja, horo, kolo, ritenis, rokassprādze, miets, dziesmas, aplis, asinis, sarkans - visi šie vārdi ir saistīti viens ar otru un apzīmē jēdzienus, kas saistīti ar uguni, apli , sarkana krāsa. Ja mēs tos sapludināsim vienā, mūsu priekšā parādīsies saules attēls, kas aprakstīts alegoriski.

Slāvi jaunā gada sākumu svinēja 22. decembrī, ziemas saulgriežu dienā. Tika uzskatīts, ka šajā dienā piedzima maza, nikna saule zēna Khora formā. Jaunā saule pabeidza vecās saules (vecā gada) gaitu un atklāja nākamā gada gaitu. Kamēr saule vēl vāja, uz zemes valda nakts un aukstums, kas mantots no vecā gada, bet katru dienu aug Lielais Zirgs (kā minēts “Igora karagājienā”), un saule kļūst stiprāka.

Mūsu senči saulgriežus svinēja ar dziesmām, uz staba nēsāja Kolovratu (astoņstaru zvaigzni) - sauli, uzlika totēmu dzīvnieku maskas, kuras cilvēku apziņā bija saistītas ar seno dievu tēliem: lācis - Veles. , govs - Makosh, kaza - jautrā un tajā pašā laikā ļaunā Veles hipostāze, zirgs ir saule, gulbis ir Lada, pīle ir Rožanitsa (pasaules priekštecis), gailis ir laika simbols , saullēkts un saulriets utt.

Kalnā dedzināja ar salmiem sasietu riteni, it kā palīdzot saulei uzspīdēt, tad sākās braukšana ar ragaviņām, slidošana, slēpošana, sniega bumbas, dūru cīņas un cīņas pret sienu, dziesmas, dejas, sacensības, rotaļas. Cilvēki gāja cits pie cita ciemos, visi centās labāk izturēties pret atnākušajiem, lai jaunajā gadā mājā būtu pārpilnība.

Skarbā Krievijas ziemeļu daļa mīlēja drosmīgu jautrību. Mūsu senči, spiesti dzīvot un strādāt sarežģītos apstākļos, līdz pat 20. gadsimtam bija pazīstami kā dzīvespriecīgi un viesmīlīgi cilvēki, kas prata atpūsties.
Zirgs ir vīriešu dievība, kas iemieso zēnu un pieaugušo vīru vēlmi pēc zināšanām, garīgā izaugsme, sevis pilnveidošanu, lai pārvarētu dzīvē sastaptās grūtības un atrastu pareizos risinājumus.

Yarilo, niknums, pavasaris, Jars (ziemeļniekiem senatnē tas nozīmēja “ciems”, jo dzīvoja būdās ar kamīnu), gaišums. Šos vārdus vieno jēdziens palielināt spilgtumu, gaismu. Patiešām, pēc pavasara atnākšanas strauji palielinās dienu skaits un palielinās karstums. Viss atdzīvojas, aug, sniedzas pēc saules. Daba ir augšāmcēlusies skaistās Ladas izskatā. Yarilo, kūstot sniegu, dzīvo Māte Zeme ar kausētu ūdeni.

Yarilo – saule jauna, spēka pilns līgavaiņa izskatā brauc zirgā uz savu Ladu. Viņš steidzas izveidot ģimeni un dzemdēt bērnus (raža, jaunlopi, putni, zivis utt.).

Līdz vasaras saulgriežiem Yarilo iegūst pilnu spēku. Viņš dzīvo patiesībā un mīlestībā ar zemi, vasarā dzemdējot jaunas dzīvības. Līdz 22. jūnijam Jarilo pārvēršas par Belbogu, diena ir visgarākā, daba ir laipna pret viņu un mīl viņu. Jarilas stāvoklis ir visu jauno puišu stāvoklis.

Gada ceturtajā mēnesī (tagad aprīlī) krievi sāka visai slāvu ģimenei svarīgākos lauksaimniecības darbus: aršanu, ganīšanu, tad medības, makšķerēšanu, biškopību, dārzkopību un dārzeņkopību. Tāda bija zemnieku dzīve (starp citu, vārds "zemnieks" cēlies no "krusts, krusts, zirgs", un "ognishchanin" - no "uguns", kas tiek izgatavota krāsnī).

Lasītājiem var būt kļūdains viedoklis, ka daži dievi slāvu vidū kalpoja par ļaunuma iemiesojumu, citi - labi. Nē, krievi, dabas bērni, pieņēma viņu visās izpausmēs, prata būt viņai noderīga un ar pateicību paņemt no viņas vajadzīgo. Dievi, tāpat kā cilvēki, apvienoja abus principus – gan pozitīvos, gan negatīvos. Piemēram, Yarilo dod siltumu un gaismu, bet, ja tos izmantosi nepārdomāti, būs saules dūriens. Un Morena, kaut arī auksta, vairāk nekā vienu reizi palīdzēja Rusai, iesaldējot Hitlera un Napoleona karaspēku.

Nav atrasta neviena saistīta saite



Seno slāvu pagānisms. Kristietības pieņemšanas priekšvakarā (slāvu tautas tika kristītas 9.-10. gadsimtā) pagānisms sasniedza visaugstāko attīstību slāvu vidū. Senie slāvi pielūdza dabas elementus, no kuriem bija atkarīga viņu dzīve un zemnieku darbs. Liela nozīme bija arī senču godināšanai. Dievu bija daudz. Vēl vairāk bija garu, ar kuriem slāvi apdzīvoja visu apkārtējo dabu. Dažādas ciltis īpaši cienīja dažādus dievus. Bet visi slāvi jau sen pielūdza divas galvenās dievības - Perunu un Velesu.

Dievs Peruns. Kāds senais bizantiešu autors rakstīja, ka slāvi savu valdnieku uzskata par Dievu, zibens radītāju. Pērkona dievs Peruns tika attēlots kā pusmūža cilvēks stiprs cilvēks ar sirmu sudrabainu galvu, ar zelta ūsām un bārdu. Viņš jāja pa debesīm zirgā vai ratos, bruņojies ar zibeni, cirvjiem vai bultām. Peruns bija pasaules augšdaļas – Pasaules koka galotnes – valdnieks, viņš bija debesu un kalnu saimnieks, pavēlēja mākoņiem un debesu ūdeņiem. Viņa spēkos bija laistīt zemi ar dzīvinošu lietu vai sodīt ar sausumu vai vētru. Peruna bultas varēja trāpīt ikvienam uz zemes.

Laika gaitā Peruns kļūst par prinča un viņa komandas patronu, viņu palīgu militārajās lietās. Perunu īpaši cienīja austrumu slāvu prinči. Princis Vladimirs Sarkanais Saule uzstādīja šī dieva koka attēlu ar sudraba galvu un zelta ūsām Kijevā, kalnā blakus kņaza pilij, un pasludināja Perunu par galveno dievu vidū.

Perunai tika upurēti buļļi un gaiļi; tie tika novietoti pie dieva elka vai pie svētā ozola. Īpaši svarīgos gadījumos, kad viņi vēlējās lūgt Dieva palīdzību ienaidnieku sakaušanā, Perunai tika upurēti cilvēki. Viņi ar izlozes palīdzību nogalināja gūstekņus vai pat cilts biedrus: “Mēs metām lozi par zēnu vai jaunavu; Kuram tas uzkritīs, mēs to nogalināsim Dieva dēļ."

Dievs Veles. Ne mazāk kā Perunu senie slāvi cienīja Velesu (vai Volosu, tas ir, matainu, pinkainu) - “liellopu dievu”, mājdzīvnieku, tirdzniecības un bagātības patronu. Vārds “bagāts” sākotnēji nozīmēja “turēt Dievu”, “baudīt Dieva aizsardzību”; nabadzīgs, “nožēlojams” - gluži pretēji, nozīmēja “atņemts no Dieva”. Senatnē slāvu senči Velesu iztēlojās milzīgas uguni elpojošas čūskas formā. Viņš arī vispār varēja pieņemt pinkaina lāča tēlu, bija spējīgs uz visādām pārvērtībām. Viņu uzskatīja par pazemes valdnieku, zemes ūdeņu saimnieku.

Slāviem nebija ļoti skaidras atšķirības starp dievu “profesijām”. Tāpēc Veless, lai arī viņu galvenokārt uzskatīja par “liellopu dievu”, ietekmēja arī citas ekonomikas lietas. Saskaņā ar slāvu leģendām, no tā bija atkarīga zemes auglība. Viņš bija tuvu savai mātei, neapstrādātai zemei; pārpilnība, auglība un bagātība bija viņa varā.

Lauksaimnieki upurēja auglības dievam, pēc ražas novākšanas atstājot uz lauka vārpu krūmu - "Velesa bārdai". Par godu Velesam tika rīkoti rituālie svētki - brālības.

Acīmredzot Veles bija “atbildīgs” un pēcnāves dzīve- "trīsdesmitā valstība". Tika uzskatīts, ka šajā tālajā valstībā, kas atrodas “tālu, aiz upēm un aiz jūras”, viss ir izgatavots no zelta - gan kalni, gan koki. Un visa zelta īpašnieks ir čūska Veles.

Ja Peruns galu galā kļuva Austrumu slāvi prinča un viņa komandas patrons Veless palika tautas aizsargs, “visas Krievijas” patrons. Senatnē Veles neapšaubāmi bija laba dievība. Bet pēc kristietības pieņemšanas, dodot savu labas īpašības Kristiešu svētie (Nikolajs, Blasijs), Veless (aka čūska, lācis, goblins) pārvērtās par tumšo spēku līderi.

Mokosh ir vienīgā sieviešu dievība starp slāviem. Varbūt viņu uzskatīja par Peruna sievu. Mokosh patronizēja sieviešu mājsaimniecības amatniecību, bet arī ietekmēja auglību. Viņas galvenā nodarbošanās bija vērpšana. No nedēļas dienām piektdiena bija veltīta Mokosha. Aiz cieņas pret dievieti sievietes šajā dienā nevērpja un nemazgājās. Aizlieguma pārkāpējam tika izteikti draudi smags sods: dieviete varētu viņu iedurt ar vārpstu vai piespiest griezties naktī. Pat pēc Rusas kristīšanas sievietes pulcējās uz slepenām sanāksmēm, kurās lūdza Mokoshi un upurēja viņai mājlopus un medu. Pareizticības ietekmē pozitīvas iezīmes pagānu dieviete beidzot piektdien pārgāja uz svēto Paraskevu (Praskovya), un sāka uzskatīt par "mokoshka" ļaunie gari dēmons, kurš mudina sievietes darīt sliktas lietas.

Uguns, saules un vēja dievi. Augšējā daļa Senie slāvi apdzīvoja pasauli ar veselu saules dievu ģimeni. Starp tiem galvenais bija uguns dievs Svarogs. Viņš dzemdēja uguni, ko sauca par “svarožiču”. Viņš, Svarogs, bija debesu kalējs, kurš mācīja cilvēkiem izmantot uguni un apstrādāt metālus.

Svaroga dēls bija saules dievs Dazhdbog - labuma, siltuma, bagātības devējs. Viņš pārvietojās pa debesīm ugunīgos ratos. Šis dievs tika uzskatīts par visu Senās Krievijas iedzīvotāju patronu un priekšteci, kuri sevi sauca par "Daždboza mazbērniem". Khors bija arī saules dievība, Dazhdbog dubultnieks. Acīmredzot ar šo vārdu viņu cienīja Irānas tautu pārstāvji, kuri tikās starp Krievijas dienvidu un Kijevas iedzīvotājiem. (Irāniešu valodā vārds Khors nozīmē “saule”). Blakus tiem pieminēta vēl viena debesu būtne – vēja dievs Stribogs, kurš izplatīja dievišķo labestību pa zemi.

Visiem augstākajiem dieviem slāvu vidū bija cilvēka forma, izņemot spārnoto suni Simarglu. Šī dieva vārds un izskats, visticamāk, arī tika aizgūti no Irānas tautām, kuras godināja pravietisko putnu Simurgu. Krievu tautas leģendās līdzīgs izskats bija putnam Div, kas, sēžot koka galotnē, kliedz kā dzīvnieks, paredzot sakāves un nepatikšanas.

Rietumslāvu vidū ugunīgais Svarogs bija pazīstams ar nosaukumu Radogost vai Sventovita. Viņu uzskatīja par viņu galveno dievu. Vietējie priesteri viņu pārvērta par kara dievību. Baltijas pilsētā Arkonā atradās Sventovitas templis, kronēts ar sarkanu jumtu (šajā templī viss bija sarkans). Templī atradās koka elks ar četrām galvām un tam veltīts ierocis. Labajā rokā elks turēja ragu, kuru katru gadu piepildīja ar vīnu. Pēc atlikušā dzēriena daudzuma viņi uzminēja par turpmāko ražu. Ja vīna bija palicis maz, bija gaidāma ražas neveiksme. Templī bija svētvieta balts zirgs, kas tika izmantota zīlēšanai.

Zbruča elks

Pagānu svētnīca. Atšķirībā no rietumslāviem, iedzīvotāji Austrumeiropa tempļu ēkas netika uzceltas. Svētnīcas tika uzceltas zem brīvā dabā. Katrai ciltij bija sava svētnīca. Parasti tā bija noapaļota teritorija (Perunas svētnīcai pie Novgorodas bija zieda forma), ap kuru tika uzcelti zemi vaļņi un grāvji, kuriem nebija aizsardzības nozīmes. Vietas centrā tika uzstādīts koka elks, tā priekšā tika iekurti rituālie ugunskuri un upuri: labība, mājdzīvnieki.

Augstāko dievu svētnīcu Kijevā 980. gadā uzcēla kņazs Vladimirs, cenšoties tai piešķirt valstisku nozīmi: “Un viņš nolika elkus kalnā ārpus kameras pagalma: Peruna koka, un viņa galva ir sudraba un viņa ūsas. ir zelta, un Khors, Dazhdbog un Stribog, un Simargla un Mokosh. Elki izskatījās kā pīlāri ar izgrebtu cilvēka galvas attēlu. Diemžēl koka elki līdz mums nav nonākuši. Ir zināmi vairāki akmens slāvu elki. Slavenākais no tiem ir Zbruch elks, kas atrodams Karpatu reģionā. Dievu sejas bija attēlotas shematiski, aptuveni un nebija apveltītas ar atsevišķām iezīmēm. Rituālas darbības Svētnīcās uzstājās priesteri-burvji jeb burvji. Vecākie un prinči darbojās kā priesteri.

Viņi pielūdza veselu dievu panteonu. Atsevišķās jomās tie būtiski atšķīrās. Vēsture ir saglabājusi vairāk nekā simts vārdu, kuru funkcijas ir diezgan noteiktas un utilitāras. Ir vispāratzīts, ka Senās Krievijas dievi tika sadalīti vairākos līmeņos. Sākumā - galvenais dievs, kam seko Saules dievi, tad ikdienas dzīves dievi, pēdējie ir tumsas spēki.

Augstākais Dievs un viņa panteons

Apskatīsim tuvāk, kā atšķīrās Senās Krievijas pagānu dievi.

Sarakstu vada slāvu augstākais dievs - Rod. Viņš atrodas dievišķā panteona augšpusē. Rods ir visu dzīvo būtņu sencis, radītājs un valdnieks. Viņam pašam nav fiziska ķermeņa un viņš ir bezķermenisks gars, kas eksistē visur, neradīts un bez sākuma un beigu. Vai tas nav ļoti līdzīgs kristiešu, ebreju, musulmaņu un hinduistu Dieva jēdzienam? Klans spēj plosīties no pērkona, zibenēt un līt lietus. Viņa pārziņā ir dzīvība un nāve, zemes augļu pārpilnība un nabadzība. Viss ir viņam pakļauts. Neviens viņu nav redzējis, bet viņš redz visus. Viņa vārds joprojām ir atrodams vārdos, kas simbolizē mūsu vissvarīgākās vērtības - "dzimtene", "radinieks", "pavasaris" (šādā nozīmē - tīru ūdeni), "rhodia" (lodveida zibens, tas ir, uguns), "dzimšana", "raža" utt.

Spēka un nozīmes ziņā viņam seko Saules Dievs. Senajā Krievijā viņam ir četras formas: Kolyada, Svarog, Yarilo un Dazhdbog. Visas inkarnācijas darbojas atbilstoši gadalaikiem. Rudenī, ziemā, pavasarī un vasarā cilvēki sagaida atbilstošu palīdzību no katra no viņiem. Katrs no tiem ir saistīts ar rituālu tikšanos un atvadām, ko tautā dēvē par lielajiem svētkiem un svētkiem. Arī šodien mēs ar prieku cepam pankūkas Masļeņicai, pinam vainagus un dedzinām ugunskurus Ziemassvētku naktī.

Dievišķo būtņu iesaistīšana ikdienas dzīvē

Senās Krievijas dievi, kuru saraksts ir ļoti liels, ir noslēpumainas būtnes, kas ietekmē visu dzīves ciklu. Tie ir sadalīti trīs līmeņos pēc to autoritātes citu dievību vidū un pēc to nozīmes ikdienas lietās. Augšējie - dievi, kas atbild par globāliem, nacionāliem jautājumiem: kariem, laikapstākļiem, auglību. Vidējie — vietējās pārvaldes dievības — amatniecības, sieviešu rūpju, medību un makšķerēšanas patrones, lauksaimniecība. Viņi visi pēc izskata ir līdzīgi cilvēkiem.

Zemākais līmenis ir rezervēts garīgām būtnēm, kuru izskats būtiski atšķiras no dieviem un cilvēkiem. Tie ir visdažādākie meža un mājas radījumi - nāras, goblini, brauniji, kikimoras, vaciņi, banniki utt.

Koljada

Bez Koljadas, Jarilas, Kupalas un Svetovida nav iespējams iedomāties Senās Krievijas pagānismu. Par gadalaikiem atbildīgie dievi savu ciklu sāk ar Koljadu.

Koljada jeb Zirgs valda uz zemes no 22. decembra līdz - no ziemas saulgriežiem līdz pavasara ekvinokcija. Šī ir Saules mazulīte. Viņi apsveic viņa ierašanos decembrī. Svētki ilgst divas nedēļas, līdz 7. janvārim, pašā ziemas kulminācijā, kad netiek veikti lauksaimniecības darbi un īsais dienas gaišais laiks nav labvēlīgs rokdarbiem. Šīs dienas ir labi pazīstamas kā Ziemassvētku laiks.

Uz svētkiem tika īpaši nobaroti un nokauti liellopi, atvērtas marinētu gurķu un rūgšanas mucas. Taupīgi saimnieki pārpalikumu veda uz gadatirgiem. Lielākā daļa mājlopu tika nogādāti no teļu, kazlēnu un jēru nastas tieši šajā laikā. Pieaugušie dzīvnieki tika izmantoti pārtikā un pārdoti, un mātes ar jaundzimušajiem mazuļiem apmierinājās ar vienu porciju. Viss bija ļoti saprātīgi un lietderīgi.

Ziemassvētku laiks ir pats jautrākais laiks ar dziesmām, rotaļām, zīlēšanu, sadancošanos un kāzām. Tās ir nevaldāmas jautrības dienas un naktis, draudzīgas pulcēšanās, bagātīgas dzīres un pilnīgi likumīga dīkstāve. Koļada tika slavēta ar īpašām dziesmām - pateicās par krājumu saglabāšanu, lūdza siltu, sniegotu ziemu, veselību sev, saviem mīļajiem un mājlopiem. Bija ierasts izrādīt dāsnumu un žēlastību nabadzīgajiem, lai Koljada ar savu žēlastību neapietu savus labvēļus.

Yarilo

Vairāk pieaugušie seko saules dievi Senā Krievija. Saraksts turpinās ar Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Saules dievu jauns vecums. Kur viņš skatīsies, tur būs labības lauks, kur viņš iet garām derīgi augi celsies. Yarilo ir atbildīgs arī par dzīvnieku auglību. Viņu raksturo kā jaunu puisi, kurš jāj pa debesīm balta zirga mugurā. Viņa rokās ir loks un bultas, viņa kājas ir kailas, un uz viņa galvas ir rudzu vārpu vainags ar meža ziediem. Tā laiks ir no 21. marta, kad daba aktīvi mostas no ziemas miega, līdz 22. jūnijam. Uz šo laiku pārtikas krājumi ir pilnībā beigušies, un darba ir daudz. Pavasarī diena baro gadu. Zemnieki uzar un sēj zemi, novieto vistas uz ligzdām, pārbauda ganības, sakārto mājas un saimniecības ēkas. Rituāli, kas iepriecina Yarilu, tiek veikti tūlīt pēc pavasara ekvinokcijas. Intensīvs darbs beidzas vasaras saulgriežu dienā, kad saule atgriežas.

Dazhdbog

Dazhdbog jeb Kupaila, Kupala ir dievs labākajos gados, nobriedis cilvēks. Viņa ierašanās tiek svinēta gada garākajā naktī – 22. jūnijā. Senās Krievijas dievi, pēc leģendas, mīl trokšņainus svētkus. Apskatot Jarilu un sveicot Kupalu, viņi organizē spēles, sadedzina Jarilas tēlu, lec pāri ugunskuram, pludina vainagus ūdenī, meklē papardes ziedu un izsaka vēlējumus. Senās Krievijas dievi un slāvi uz tiem reaģē ar labo gribu.

Kā zināms, mūsu senči dzīvoja labi un ērti. Viņi prata labi strādāt un no sirds izklaidēties. Dazhdbog sezonas laikā zeme atdod visas savas sulas tajā iestādītajiem augļiem. Garās dienas gaišās stundas un liels darba apjoms – siena gatavošana, pirmās ražas novākšana, augļu uzglabāšana ziemai, mājokļu remonts un celtniecība – prasīja mūsu senču neatlaidīgu darbu. Vasarā ir daudz darba, bet tas nav grūti, kad Dazhdbog palīdz lietus un saulainās dienās. 23. septembrī, rudens ekvinokcijas dienā, Dazhdbog spēks beidzas.

Svarogs

Ceturtais Saules Dieva laikmets sākas ar rudens ekvinokciju 23. septembrī un beidzas 22. decembrī, ziemas saulgriežos. Senās Krievzemes Svarogs jeb Svetovids ir vecs dievs, Zemes vīrs, Saules tēvs, Dazhdbog un nozīmīgāko dabas parādību dievi. Viņš deva uguni Dazhdbogam un deva viņam spēku mest pērkonu un zibens. Leģendās viņš tiek attēlots kā sirms vecs vīrs. Viņa laiks ir labklājības, sāta un miera periods. Tauta trīs mēnešus bauda uzkrātos zemes augļus, spēlē kāzas, rīko gadatirgus un ne par ko neskumst. Saskaņā ar hronikām Senās Krievijas Svaroga dievs ir garš vīrietis ar četrām galvām uz četriem kakliem. Tas ir vērsts uz ziemeļiem, dienvidiem, rietumiem un austrumiem. Viņa rokā ir zobens, ar kuru Dievs uzvar tumsas spēkus.

Perun

Peruns ir Svaroga dēls. Viņa rokās ir zibens bultas un varavīksnes loks. Mākoņi ir viņa seja, bārda un mati, pērkons ir Dieva vārds, vējš ir viņa elpa, un lietus ir auglīgā sēkla. Vikingi un varangieši uzskatīja, ka labākais dievs panteonā, protams, ir Peruns. Kāpēc Dievs ir Svaroga un Zemes dēls Senajā Krievijā? Ar vēsu un mainīgu raksturu apveltītais briesmīgais un spēcīgais Svarožičs tiek uzskatīts par drosmīgo karotāju patronu. Tas dod viņiem veiksmi militārajās lietās un spēku konfrontācijā ar jebkuru ienaidnieku.

Slāvi viņam piedēvē kalēju un arāju mīlestību un aizbildniecību. Viņi abi paveica vissmagāko darbu, un Peruns patronizē ikvienu, kurš savā darbā nevairās likt lietā fizisku spēku.

Peruns ir kara dievs Senajā Krievijā. Gatavojoties militārām kampaņām vai gaidot ienaidnieka uzbrukumu, slāvi nesa viņam upurus. Perunai veltītie altāri tika dekorēti ar militārām trofejām, bruņām un ieročiem. Dieva statuja tika izgrebta no lielākā koka stumbra. Viņas priekšā tika iekurts ugunskurs, uz kura tika sadedzināts upura dzīvnieks. Dejas ar pīpēm un grabulīšiem pavadīja dziesmas, kurās bija vārdi ar lūgumu pēc uzvaras pār ienaidnieku.

Veles

Veles ir mīļākais zemnieku un liellopu audzētāju dievs. Viņu sauc arī par dzīvnieku dievu. Slāvi šīs zemnieku dzīves jomas nedalīja – visiem bija lopi, un visi arāja zemi. Veles (mati, mēnesis) - bagātības dievs. Veless sākotnēji tika identificēts ar Perunu. Viņš arī pavēlēja mākoņiem un bija debesu aitu gans, bet vēlāk viņam pavēlēja rūpēties par zemes ganāmpulku. Veles sūta lietus uz laukiem un pļavām. Pēc ražas novākšanas viņam vienmēr palika viens nenopļauts kūlis. Arī šī tradīcija joprojām tiek saglabāta. Tieši Senās Rusas Velesas un Perunas dievus cilvēki vienmēr cienīja visvairāk. Mūsu senči viņiem zvērēja uzticību un goda vārdu. Tas ir minēts N. M. Karamzina “Krievijas valsts vēsturē”.

Stribogs

Ja analizējam, kuri dievi Senajā Krievijā tika pielūgti ar vislielāko dedzību, tad tie lielākoties ir dabas stihijas spēku dievi. Mūsdienu krieviem ir ļoti grūti tos nesajaukt savā starpā. Ņem to pašu Stribogu. Kā viņu atšķirt no Peruna, Velesa, Posvista, Laika un citiem vēja un lietus kungiem?

Stribogs ir vēja, mākoņu, vētru un puteņu valdnieks. Viņš var būt gan ļauns, gan labs. Dievs tur rokās ragu. Viņš iepūš tajā un izsauc elementus. No viņa vēja cēlās mūzika, dziesmas un mūzikas instrumenti. Izpratne par mūzikas maģisko ietekmi uz cilvēka psihi radās no dabas skaņām – ūdens, lapu skaņām, vēja svilpieniem un gaudošanas caurulēs, spraugās un starp kokiem. Tas viss ir Striboga orķestris. Viņi lūdz Stribogu par lietu un tā apstāšanos, kā arī, lai stiprais vējš rimtu. Mednieki lūdz viņa palīdzību, pirms dodas pēc kautrīga un jūtīga dzīvnieka.

Lada

Par šo dievieti ir saglabājies visvairāk informācijas. Lada ir augstākā dieva Rodas sieviešu iemiesojums. Viņas drēbes ir mākoņi, un viņas rasa ir asaras. Rīta dūmakā - dievietes plīvurs - kustas aizgājēju ēnas, kuras viņa ved uz pēcnāves dzīvi.

Galvenais dievietes templis stāvēja uz Ladoga ezera. Augstā priesteriene tika izvēlēta ļoti rūpīgi. To var salīdzināt ar to, kā tiek ievēlēts Dalailama. Sākumā Magi noteica sievietes, kas ir vispiemērotākās mātes dievietes lomai. Viņiem bija jāizceļas ar inteliģenci, skaistumu, veiklību, spēku un drosmi. Tad konkursam tika savāktas viņu meitas, kuras bija sasniegušas piecu gadu vecumu. Vairāki uzvarētāji kļuva par Magi studentiem. Astoņus gadus viņi apguva dažādu zināšanu, zinātņu un amatniecības jomu smalkumus. Trīspadsmit gadu vecumā viņi tika atkārtoti pārbaudīti. Par viscienīgāko kļuva augstā priesteriene - Ladas iemiesojums, bet pārējie kalpoja par viņas svītu.

Upuri Ladai bija ziedi, kas tika pīti vainagos un pankūkas vai pankūkas. Viņi tika sadedzināti rituālā ugunī. Tas notika Ladodānijas svētkos. Labākie jaunie vīrieši un sievietes iededza lāpas no upuru uguns un, nododot stafeti, nesa tās visā Krievijā. Svētku rītā priesteriene teica runu. Viņa iznāca pie cilvēkiem saģērbusies, valkājusi skaistāko ziedu vainagu. Tika uzskatīts, ka tajā brīdī viņa iekļuva viņas ķermenī un mutē. Viņa runāja par to, kas sagaida viņas cilts biedrus, kā viņiem vajadzētu dzīvot, ko viņi varētu un kam vajadzētu darīt un ko viņi nevar. Ja viņa nosauca kādu cilvēku, tad bēdas viņam, ja tas bija pārmetums. Viss klans vērsās pret to, kuru dieviete atraidīja. Viņa būtu varējusi attaisnot nevainīgi apsūdzēto. Pabeigusi runu, sieviete nokrita uz ceļiem. Tā bija zīme, ka debesu Lada bija pametusi priesteres ķermeni. Magi viņai uzvilka skaistu kleitu, un sākās jautrība.

Lada galvenokārt ir sieviešu patronese. Viņas aizsardzībā ir mājas, dzemdības un mīlestība. Daži avoti velk paralēles starp slāvu Ladu un romiešu Venēru.

Piektdiena ir Ladai veltīta diena. Sievietes piektdien atpūtās. Tika uzskatīts, ka jebkurš bizness, ko sieviete uzsāka šajā nedēļas dienā, atmaksāsies, tas ir, palēninās visus pārējos darbus.

Mokosh

Mokosh jeb Makeša ir vēl viena dieviete, kas sargā ģimenes pavardu. Tulkojumā no vecās baznīcas slāvu valodas viņas vārds nozīmē “pilns maks”. Mokosh ir tirdzniecības dievība, pēdējā raža, esošie augļi, to tirdzniecība un vispareizākā izmantošana. Dievietes statuja ir izgatavota, turot rokās lielu ragu. Viņas rokas un galva ir lielākas nekā vidusmēra cilvēkam un ir nesamērīgas ar pārējo viņas ķermeni. Viņai tiek piešķirts nopelns par zemes augļu apsaimniekošanu. Tāpēc vēl viens Mokoshi mērķis ir kontrolēt likteni.

Mokosh īpaši interesē aušana un vērpšana. Daudzos uzskatos pavedienu vērpšana ir saistīta ar aušanas likteni. Viņi saka, ka nepabeigtu pakulu nevajadzētu atstāt uz nakti, pretējā gadījumā Mokosha sabojās dziju un līdz ar to arī viņa likteni. Dažās ziemeļu reģionos viņa tika uzskatīta par ļauno dievieti.

Paraskeva-Pjatņica

Dieviete Paraskeva-Friday ir Mokosha pēctece. Viņa valkā baltu kleitu. Patronizē tirdzniecības un jauniešu svētkus ar rotaļām, dziesmām un dejām. Šī iemesla dēļ ir piektdiena uz ilgu laiku Tā bija tirgus diena Krievijā, kad sievietes nedrīkstēja strādāt. Par nepaklausību viņa var pārvērst nepaklausīgo meiteni par vardi.

Dieviete ir atbildīga par ūdens tīrību akās un palīdz atrast pazemes avotus. Lai nodrošinātu, ka Paraskeva-Pyatnitsa vienmēr palīdz, sievietes savos priekšautiņos šuj vilnas pakulas gabalus.

Semargl

Viens no senākajiem un, ja tā drīkst teikt, stabilākajiem dieviem ir Semargls. Šis dievs ir viens no septiņiem visvairāk cienītajiem. Nosaukuma izcelsme ir noslēpumā tīta. Cits nosaukums Perepluts šķiet krieviskāks, taču tā nozīme gadu gaitā ir zudusi. Smargls ir vienīgais dievs, kuram ir dzīvnieka izskats - spārnotais suns. Viņš kalpo kā starpnieks starp cilvēkiem un dieviem. Semargls nodod upurus. Viņš ir uguns dievs.

Semargls reiz atnesa uz zemes dzīvības koka zaru. Kopš tā laika viņš savā aizsardzībā ir ņēmis sēklas un labību. Viņš ir augu sakņu dievs un zina, kā izārstēt slimības.

Černboga

Briesmīgi ir meža biezokņi, purvi, virpuļi un dīķi ar stāvošu ūdeni. Senajā Krievija saglabāja daudzas leģendas par dažādiem ļaunajiem gariem, kas tajās dzīvoja.

Slāvu dievi nav visi laipni un patīkami krievu cilvēkiem. Tas ir Černoboga - ļaunuma spēku valdnieks, tumsas, slimību un nelaimes dievs. Viņa rokās ir šķēps, un viņa seja ir dusmu pilna. Viņš valda nakti. Un, lai gan Belobogs viņam iebilst, Černobogai pakļauto ir ļoti daudz un nepiesātināmi. Tās ir nāras, sūcošas ūdens baseinos, goblini, juceklīgas meža takas, kaprīzi braunīni, viltīgi banniki.

Morēna

Morena jeb Maruja ir ļaunuma un nāves dieviete. Viņa valda auksta ziema, vētrainā naktī, karu un slimību epidēmiju laikā. Viņa tiek attēlota kā biedējoša sieviete ar melnu seju, kaulainu ķermeni, iegrimušu degunu un gariem izliektiem nagiem. Viņas kalpi ir slimības. Cīņas laikā viņa pieķeras ievainotajiem un dzer viņu asinis. Morena nekad neaiziet viena pati. Peruna viņu dzen prom. Dieva Peruna tikšanās svētku laikā slāvi nežēlīgi iznīcina Morenas elku.

Kristietības iekļūšana pagānu rituālos

Pastāv uzskats, ka kristietība krieviem ir mazāk tuva nekā pagānisms. Viņi saka, ka tā nav nejaušība, ka vairāk nekā tūkstoš gadus mēs neesam pārdzīvojuši daudzas senās paražas, piemēram: Masļeņicas svinības, kāzu rituāli, braunija iepriecināšana, ticība melns kaķis, sieviete ar tukšu spaini utt. Tomēr jaunas reliģijas ieviešanas lietderīgums nav šaubu. Prinča Vladimira laikā, kurš kristīja Rusu, pastāvēja liela nesaskaņa starp atsevišķām Firstistes un ciltīm. Tikai kopēja ideoloģija varētu visus samierināt. Kristietība kļuva par šādu saistošu spēku. Viņa rituāli, svētku un gavēņu laiki organiski iekļaujas ikdienas lietu un ikdienas dzīves ciklā, un kristiešu svētie ne mazāk efektīvi palīdz ticīgajiem, kas kristīti Jēzus Kristus vārdā neatliekamās lietās. Pats vārds "pareizticība" cēlies no Senās Krievijas. Slāvu dievi palīdzēja mūsu senčiem ne sliktāk kā kristiešu svētie. Aicinājums viņiem bija īstais vārds, tas ir, pareizticība.

Tas, ka daudzi no mums atsakās no pašreizējās pareizticības formas, ir baznīcas ierēdņu noraidīšana, kuri pelna naudu netaisnīgi. Pirmskristietības laikos bija arī priesteri, kas auda intrigas un bagātinājās ar viltīgiem ziedojumiem.

Senās Krievijas un slāvu dievi ik pa laikam mainīja savas funkcijas un pārgāja no labā uz ļauno, pārejot no vienas hipostāzes uz otru. Viņu senči daudzās jomās atšķīrās. Šis radīja konfliktsituācijas. Senās Krievijas lielie dievi nekur nepazuda, tāpat kā nepazuda vienīgais Dievs, visas pasaules radītājs. Viņus vienkārši sāka saukt citos vārdos - kristiešu svēto vārdos, un dievišķā panteona priekšgalā ir Radītāja dēls Jēzus Kristus, kurš nomira kā moceklis pie krusta, lai izpirktu mūsu grēkus. Viņš atnesa Jauno Derību – likumu par cilvēku mīlestību vienam pret otru. Iepriekš tas nenotika. Agrāk strīdi tika risināti tikai ar fizisku spēku. Pareiza šī likuma izpratne un pieņemšana ir tas, kas mums ir jāmācās un jāmāca saviem bērniem. Ja Senās Krievijas pagānu dievi, kuru saraksts ar dažādiem iemiesojumiem un pārvērtībām, kā arī pēc atrašanās vietas pārsniedz simtus, bieži izraisīja nesaskaņas starp atsevišķiem klaniem, tad kristiešu svētie nekad nav izraisījuši dažādu konfesiju kristiešu nesaskaņas.

Kopš seniem laikiem cilvēki ir izskaidrojuši daudzas parādības kā Dieva “dusmas” vai “dāvanu”. Uz jautājumu "cik pagānu dievu bija?" neviens nevar atbildēt. Ir zināmi tikai daži pagānu dievi, piemēram, seno krievu dievs Svarogs vai Daždbogs, taču tie varēja arī veidot panteonu.



Bija arī “zemākās” šķiras pagānu dievi, kas apvienoja minoritātes vai bija saistīti ar sezonāliem rituāliem vai ekonomiskiem cikliem. Šajā pagānu dievu klasē tika iekļautas arī sieviešu dievības, kurām ticēja tikai dažas grupas.

 Kā zīme

cieņa pret visiem dieviem, visiem tika rīkoti dzīres, kuros upurēja visādus lopus kā kazas un aunus, tādējādi ietekmējot viņus, un dažreiz viņi vienkārši brūvēja alu ar visu cilti. Šādos svētkos līdzās cilvēkiem ēda arī pagānu dievi.

SKATIES VIDEO

Dažādi pagānu dievi un gari kontrolēja noteiktus dabas parādību elementus un impulsus. Dievi pārstāvēja radītāja lomu savā jomā. Savukārt cilvēki ar attīstītu apziņu kontrolēja dabiskos dievus un garus.

 Pēc dažu pagānu dievu uzskaitīšanas jūs varat ne tikai uzzināt par šo laikmetu, bet arī salīdzināt dažādu tautu kultūras. Svarogs, viņš ir arī svētais - pētnieki uzskata, ka viņš bija

augstākais dievs Austrumu slāvi un debesu uguns. Viņš zīmējumos attēlots kā karotājs ar četrgalvainu zirgu, kas simbolizē kardinālos virzienus. Viņa rokā var redzēt pārpilnības ragu. viņš ieņēma pērkona dieva vietu. Pagānisma gadu beigās Krievijā viņš bija galvenais dievs, kas personificēja kņazu varu. Zīmējumos attēlots kā dusmīgs Tūras bullis. Tas ir minēts arī grāmatā “Stāsts par Igora kampaņu”.



Veles ir pazīstams kā centrālā dievība slāvu mitoloģijā un bija mājdzīvnieku patrons. Viens no lielākajiem senās pasaules dieviem.

Rods ir vecāks visam dzīvajam un visam, ko mēs redzam sev apkārt. Viņa nopelni ietvēra Patiesības nošķiršanu no viltus. Daži viņu uzskata par vienu no vecākajām dievībām.



Avsens, pazīstams arī kā Ovsens,

Usens ir pagānu dievs, kurš maina gadalaikus. Attēlos attēlots vīrietis zeltaini sarkanā zirgā, kas atnesa pavasari un rudeni.

Lada - harmonija, mīlestība un skaistums ir šīs slāvu dievietes pakļautībā. Viņas attēlos var redzēt skaistu jaunavu ar milzīgu ziedu pušķi.

Belobogs ir auglības dievs.

Niy, aka Viy, ir pagānu dievs, kurš darbojas kā pēcnāves soģis un pazemes valdnieks. Drūms dvēseļu sargs. Dvēseles, kas atstājušas savu ķermeni.

Lelija ir pavasara dievietes Ladas meita. Nedalāmi saistīta ar dabas atmodu pavasarī, kā arī lauku darbu atsākšanos.

Dzīvs - jaunība, skaistums, auglīgs spēks, tas viss pavasara personifikācijā.

Makoša ir pagānu likteņa dieviete, kā arī visi sieviešu rokdarbi. "Makosh" var saukt par "māti". Dod priekšroku sieviešu auglībai un produktivitātei, ekonomiskajai labklājībai mājā.

Māra ir senākā slāvu dieviete. Nāve, aka Morena, Māra. Drūma, bet nebūt ne dusmīga.

Volhs - domājams, bija vilkaču dievs, zemes dievs, medību dievs.

Stribogs bija vēja dievs slāvu mitoloģijā. Vētras pieradinātājs, kas atrodams grāmatas “Stāsts par Igora kampaņu” lappusēs.

Yarila (Yarilo) - dedzīgs, piemēram, karsts, jautrs, nikns. Jarila bija jātnieks uz balta zirga ar sarkaniem matiem.

Černoboga - darbojās kā pagānu tumsas dievs, Navi un Pekelas valstības valdnieks. Attēlots kā humanoīda elks. Melna ķermeņa krāsa un sudraba ūsas.

Dajbogs ir saules dievs, kas dod siltumu un gaismu. Senči uzskatīja, ka šis pagānu dievs ir kāzu patrons.

Zirgs ir slāvu Saules dievs, Veles radinieks. Zinātnieki ilgu laiku nevarēja noteikt visu tā būtību.

Semargps ir slāvu uguns dievs, kuru tikai kļūdaini sauc par debesu suni, kurš sargā sēklas sēšanai.

Čurs - mūsu senču vidū šī pagānu dievība bija zema ranga, taču daudzi viņu atceras un godina. Tiek uzskatīts, ka viņš bija zemes īpašumu valdnieks un aizbildnis.

 Un vēl daudzas dažādas dievības, par kurām ir atbildīgas dažādi brīži

dzīvi.

Lūgšana ir vispopulārākais reliģiskās literatūras žanrs, kas mantots no senajiem pagāniem. Katrai kultūrai un tautai bija sava lūgšana. Grieķu himna, Babilonijas psalms, romiešu lūgšanas prozā, Vēdu liturģija - tas viss ir tikai neliela daļa no pagānu dieviem izvirzītajām lūgšanām.

SKATIES VIDEO

Pagānisms (cilvēki, tautas) - ir vispāratzīts, ka tās ir dažādas reliģijas, kas pieņemtas pirms kristietības. Citiem vārdiem sakot, ir daudz dievišķo reliģiju. Kristietība ir tiešs pretstats šīm reliģijām, jo ​​pagānisms nozīmēja cilvēkus un "mēles". Pagānu dievi

bija nacionālā reliģija, bet paši pagāni sevi ar šo definīciju nesauca. Pagānu dievi maģiski ietekmēja dabu un sazinājās ar saviem senčiem. Pagānu dievu kultā līdzās ierastajiem “kalendārajiem” svētkiem bija arī lauksaimniecības svētki, kā arī saimes svētki. Vēlāk šādas reliģijas sāka vienkārši iznīcināt kristietība, islāms un budisms, taču viņiem neizdevās pilnībā iznīcināt šādu kultu.



Zinātnieki, savukārt, cenšas izvairīties no termina “pagānisms” šī vārda jēdzienu daudzveidības dēļ.

Senais slāvu dievu panteons patiesībā bija diezgan plašs un ietvēra apmēram 70 dažādus varoņus. Pārsvarā šie dievi bija saistīti ar dažiem dabas spēkiem, un vissvarīgākais no tiem bija Rods. Slāvi uzskatīja, ka šī dievība radīja visu redzamo realitāti, atdalīja Realitāti no Navi (redzamās pasaules no garīgās), kā arī Patiesību no nepatiesības. Stienis tiek uzskatīts par senāko dievību, DABAS, auglības un RAŽAS patronu. Mūsu senči ticēja, ka viņš ir mākoņu kungs un bērna piedzimšanas brīdī sūta uz zemi dvēseli. Tās putns tiek uzskatīts par pīli, bet zivs ir līdaka, jo daudzās leģendās sievietes dzemdē bērnus pēc zivju zupas ēšanas no šīs zivs.

Seno slāvu dievu nosaukumi ir līdzīgi Indijas dieviem

Mūsdienās senās reliģijas cienītāji Rodam ceļ pieminekļus sarkanu fallisku simbolu veidā, kas izgatavoti no oša, gobas vai dižskābarža, kas atbalsojas Indijas tradīcija uzcelt līdzīgus pieminekļus par godu Indijas mežam Rudra. Pēdējais ir arī pērkona, lauksaimniecības un auglības dievs, un tas ir radījums ar sarkanu ādu, melniem matiem un zilu kaklu. Indijas Rudra ir arī karavīrs, ģērbies dzīvnieku ādās. Dievs Rods joprojām neapzināti tiek pielūgts Krievijā, kad viņi svin 21. aprīli, pareizticīgā Rodiona ledlauža dienu (pagāniski - Radogošče).

To laiku paražas tiek ievērotas arī mūsdienās

Blakus Rodam slāvu eposā ir divas dievietes (Lada un viņas meita Lelija), kas patronizē grūtnieces un sievietes, kas dzemdē. Lada ir Roda sieva, citās kultūrās korelē ar Venēru, Hiperborejas Lato vai Dēmetru. Viņa bija saistīta ar augļu vasaras nogatavošanās periodu, māju un iedibinātu dzīvesveidu. Krievu valodā tas tiek izteikts vārdos LADit, LADIT, ESTABLISH, tas ir, izveidot kārtību, sakārtot. Dieviete Lelija slāvu vidū patronizēja jaunavu mīlestību, mīļotājus, skaistumu, laimi, pirmos dzinumus aramzemē. Tāpēc aprīļa beigās bija ierasts saukt Lelya - pavasari (tad klimats bija bargāks un ziema bija gara). Senie slāvu dievi Krievijas teritorijā dzīvojošajām tautām neatstāja nevienu plāksnīti (vai, iespējams, laika gaitā tās tika pazaudētas). Tomēr daudzus gadus, līdz mūsdienām tiek ievērotas dažas kopš tā laika novēlētas paražas. Piemēram, bija ierasts pirmo reizi tonzēt bērnu “uz Rožanitsas”, tas ir, svētku dienā par godu viņam, no 8. līdz 9. septembrim.

Četri saules dievi Krievijā

Senais slāvu Saules dievs, saskaņā ar vairākām versijām, nebija viens Krievijā aizvēsturiskos laikos. Pētnieki atklāja, ka cilvēki pēc tam pielūdza dažādas saules dievības dažādi laiki gadā. Tādējādi dievam Khorsam, kurš tika identificēts ar saules enerģijas plūsmu pieaugumu (Kolyada), tika doti ziedojumi laika posmā no ziemas saulgriežiem līdz pavasara ekvinokcijai (22.12.-21.03.). Šī dievība tieši “pārvaldīja” Saules disku un ar ratiem nesa gaismu debesīs (grieķiem šādas funkcijas veica Helios). Dieva vārds cēlies no vārda "koris", kas nozīmē "aplis" un vārdam "apaļa deja" un "horoshul" - rituālam pīrāgam - apaļas formas kurnikam.

Senslāvu saules dievs Jarilo savu ziedojumu un lūgšanu daļu saņēma laikā no 21. marta līdz 22. jūnijam. Viņa ierašanās atnesa augos palielinātu produktīvo spēku, cilvēku jūtu un temperamenta pamodināšanu, kā arī drosmi. Tāpēc Jarilo bija arī karotājs, Velesas un Dīvas Dodolas dēls, kurš nevainojami ieņēma bērnu, sajūtot maijpuķītes smaržu, kurā Veless pārvērtās. Viņš bija saistīts vai nu ar jaunu, temperamentīgu jaunekli, vai ar sievieti, kas ģērbusies vīriešu tērpos. Tāpēc iekšā slāvu valodas ar šo dievu ir saistīti daudzi “sievišķīgi” vārdi - niknums, slaucēja, pavasaris - "yara", pavasara aita - "yarka", vasaras kvieši utt.

Dievs mācīja cilvēkiem kalt dzelzi

Senie slāvu Saules dievi - Dazhdbog (Kupala) un Svetovits - Svarogs - bija attiecīgi atbildīgi par saules enerģiju gada otrajā pusē. Dazhdbog, ko slāvi identificēja ar saules gaismu, “valdīja” no jūnija beigām līdz septembra beigām, bet Svarogs - no 23. septembra līdz ziemas saulgriežiem. Aplis slēdzās. Krievzemē īpaši cienīja Svarogs, kurš bija lielisks kalējs, karotājs un ģimenes pavarda patrons. Viņš mācīja cilvēkiem kausēt varu un dzelzi, un, pēc dažu pētnieku domām, viņš pavēlēja aizliegt daudzsievību vai poliandriju. Svarogs tika pielūgts mūsdienu Čehijas un Slovākijas teritorijā, un viņa lielākā svētnīca atradās Polijā. Austrumu slāvu senči Dievu sauca par Rarogu, kas zināmā mērā sasaucas ar Rurik vārdu, kurš kļuva par pirmo oficiālo senās krievu cilšu valdnieku.

Slāvi pielūdza zemi

Senajiem slāvu dieviem bija noteikta hierarhija, kuras augstākajam līmenim piederēja tie, kas personificēja nozīmīgākos dabas spēkus. Tostarp Svarogs, Dazhdbog, Uguns un Siera Zemes māte. Pēdējais bija neatņemama Visuma sastāvdaļa kopā ar gaisu, ūdeni un uguni. IN senie rituāli zemes dievišķošanas apbedīšanas elementus attēlo īpašs mirušo izkārtojums – embriju formā, kas atspoguļo atgriešanos mātes klēpī. Zeme no šādiem kapiem tika uzskatīta par svētu, lai attīrītu sevi no nelaimēm (mūsdienu tradīcija ir uzmest sauju uz zārka vāka). Krievijā bija ierasts, izbraucot, nēsāt zemi amuletā. Līdz pagājušā gadsimta sākumam zemnieki viņas vārdadienu svinēja Gara dienā (nevarēja veikt nekādas manipulācijas, aršanu, sēšanu, rakšanu utt.).

Seno slāvu dieviem un dievietēm ir atšķirīgi nosaukumi un funkcijas dažādos slāvu cilšu dzīvesvietas reģionos. Piemēram, Ded-Omnisved, kas ir pavasara pērkona negaisu dievība, bulgāri sauc par "Dedo-Lord" un ir saistīts ar veco vīru, kurš nāca pie cilvēkiem, lai mācītu viņiem aršanu un sēšanu. Dieviete Makoša, kuru pielūdza, lai iegūtu labu ražu, un pat Kijevas princis Vladimirs viņu ievietoja dievu panteonā, jo ziemeļu tautas bija Mokosh - nelaipnā aukstuma dieviete.

Necelies - būs sliktāk!

Senās slāvu dievietes Doļa un Nedolija bija Mokoša pavadoņi un noteica cilvēka likteni. Akcija saistīja laimīgu likteni un varēja uzreiz pārvietoties pa pasauli, nezinot nekādus šķēršļus. Viņa draudzējās ar visiem, bet nepatika slinki cilvēki, dzērāji, ļauni cilvēki, viņus pametot. Nedolja padarīja cilvēka dzīvi nožēlojamu neatkarīgi no viņa paša gribas. Nepatikšanas vajāja nelaimīgo vīrieti, līdz Nedolija aizmiga, kas atspoguļojās brīdinājuma sakāmvārdā: "Kamēr Liho guļ, nemodiniet viņu."

Vai grieķu un slāvu dievi valkāja līdzīgas "burvju" kurpes?

Senie slāvu dievi un to mērķis ir mūsdienu zinātnieku pētījumu priekšmets. Tiek uzskatīts, ka attiecīgās dievības izpildīja tā laika sabiedrības vajadzības, lai rastu skaidrojumus dabas spēku ietekmei un veidus, kā šos spēkus nomierināt. Ņemsim vērā, ka analoģijas ar dievu kultiem citos zemes reģionos sastopamas ļoti bieži. Piemēram, rietumslāviem bija dievs Dobrogosts, kurš atnesa labas ziņas no “ debesu birojs", kurš, tāpat kā Hermess, tika attēlots spārnotās kurpēs, piemēram, pastaigu zābakos. Tāpēc var pieņemt, ka to laiku senie dievi, iespējams, nebija tikai dabas spēku izpausme un vizuāli izpaudās dažādās planētas vietās, kā tas fiksēts mītos, leģendās un dažādu tautu kalpošanas paražās. .