Arthur Schopenhauer il mondo come volontà e rappresentazione. Schopenhauer: il mondo come volontà e rappresentazione

Arthur Schopenhauer

Il mondo come volontà e rappresentazione

Ob nicht Natur zulezt sich doch ergründe?

[E la natura non si rivelerà finalmente?]

Prefazione alla prima edizione

Voglio spiegare qui come va letto questo libro affinché possa essere meglio compreso. Ciò che deve comunicare è un solo pensiero. Eppure, nonostante tutti i miei sforzi, non sono riuscito a trovare di più scorciatoia di questo intero libro.

Considero questa idea qualcosa che è stato oggetto di ricerche per molto tempo sotto il nome di filosofia, motivo per cui le persone storicamente istruite l'hanno considerata introvabile come la pietra filosofale, sebbene Plinio avesse già detto loro: “Quante cose si ritengono impossibili finché non si avverano” (Hist. nat. 7, 1).

A seconda di quale dei diversi lati considerare questo pensiero unico, risulta essere ciò che veniva chiamato metafisica, e ciò che veniva chiamato etica, e ciò che veniva chiamato estetica. E, naturalmente, deve “essere tutte queste cose” se è davvero quello che dico che sia.

Sistema di pensieri deve avere costantemente un collegamento architettonico, cioè dove una parte sostiene sempre l'altra, ma non è sostenuta da questa, dove la pietra angolare sostiene infine tutte le parti, senza essere sostenuta da esse, e dove il piano si sostiene da solo, senza supportare nulla. Viceversa, un solo pensiero, per quanto significativo sia il suo volume, deve mantenere una perfetta unità. Se tuttavia, ai fini della trasmissione, permette la divisione in parti, allora la connessione di queste parti deve essere ancora organica, cioè dove ciascuna parte sostiene il tutto tanto quanto essa stessa è sostenuta da esso, dove nessuno è il primo e non l'ultimo, dove l'intero pensiero di ciascuna parte beneficia di chiarezza e anche la più piccola parte non può essere pienamente compresa se non si comprende in anticipo il tutto. Intanto un libro deve avere una prima e un'ultima riga, e quindi sotto questo aspetto rimane sempre molto diverso da un organismo, per quanto il suo contenuto gli somigli: ci sarà quindi una contraddizione tra forma e materia.

Da ciò è chiaro che in tali condizioni non c'è altro modo per penetrare nel pensiero qui presentato se non leggi questo libro due volte e, inoltre, per la prima volta con grande pazienza, che può essere acquisita solo da una benevola fiducia che l'inizio presuppone la fine quasi altrettanto quanto la fine presuppone l'inizio, e ciascuna parte precedente presuppone quella successiva quasi altrettanto quello successivo presuppone il primo. Dico “quasi” perché non è proprio così, ma onestamente e coscienziosamente è stato fatto tutto il possibile per presentare innanzitutto ciò che difficilmente potrà essere spiegato solo da quanto segue, come in generale è stato fatto tutto quello che può contribuire al massimo chiarezza e intelligibilità. In una certa misura, ciò avrebbe potuto avere successo se il lettore, durante la lettura, avesse pensato solo a ciò che è stato detto in ogni singolo luogo, e non avesse pensato (il che è molto naturale) alle possibili conclusioni da lì, grazie alle quali, in Oltre alle tante contraddizioni realmente esistenti rispetto alle opinioni del nostro tempo e, probabilmente, al lettore stesso, ne arrivano molte altre, parziali e immaginarie. Nasce così un'appassionata disapprovazione laddove esiste ancora solo un'errata comprensione, tanto meno riconosciuta come tale in quanto la chiarezza della sillaba e la precisione dell'espressione, acquisite con difficoltà, pur non lasciando dubbi sul significato immediato di quanto detto, non può indicare contemporaneamente e la sua relazione con tutto il resto. Pertanto, come ho già detto, la prima lettura richiede pazienza, mossa dalla fiducia che la seconda volta molto o tutto apparirà sotto una luce completamente diversa. Inoltre, una seria preoccupazione per la comprensione completa e persino facile di un argomento molto difficile dovrebbe servire da scusa se si riscontrano ripetizioni qua e là. La struttura stessa dell'insieme - organica e non come gli anelli di una catena - a volte mi costringeva a toccare due volte lo stesso punto. È stata questa struttura, così come la strettissima interconnessione di tutte le parti, che non mi ha permesso di effettuare la divisione in capitoli e paragrafi che tanto apprezzavo e mi ha costretto a limitarmi a quattro sezioni principali - come se quattro punti di vista su un pensiero. Tuttavia in ciascuno di questi quattro libri bisogna prestare particolare attenzione a non perdere di vista i dettagli che necessariamente vengono discussi. idea principale, a cui appartengono, e il corso coerente dell'intera presentazione. Questa è la prima e, come la seguente, inevitabile esigenza che si presenta al lettore sfavorevole (sfavorevole al filosofo, perché il lettore stesso è filosofo).

Il secondo requisito è che la sua introduzione sia letta prima di questo libro, sebbene non sia nel libro stesso, ma sia apparsa cinque anni prima, sotto il titolo “Sulla quadruplice radice della legge della ragione sufficiente”. Trattato filosofico." Senza la conoscenza di questa introduzione e propedeutica, è assolutamente impossibile comprendere correttamente la presente opera, e il contenuto di detto trattato è qui assunto come se fosse nel libro stesso. Tuttavia, se non fosse apparso diversi anni prima di lei, non avrebbe aperto la mia opera principale come introduzione, ma sarebbe stato introdotto organicamente nel suo primo libro, che ora, mancando quanto detto nel trattato, mostra un proprio per questo una certa imperfezione e deve colmarla costantemente con riferimenti al trattato citato. Sarebbe però così disgustoso per me copiare da me stesso o ripetere faticosamente ciò che era già stato detto una volta, che ho preferito questa strada, anche se ora potrei presentare meglio il contenuto del mio primo trattato e liberarlo da alcuni concetti derivanti dal mio allora eccessivo entusiasmo per la filosofia kantiana - come ad esempio le categorie, il sentimento esterno ed interno, ecc. Ma questi concetti esistono anche solo perché fino ad allora non mi ero mai immerso profondamente nel lavoro su di essi. Pertanto, essi svolgono un ruolo secondario e non toccano affatto l’argomento principale, per cui la correzione di tali passaggi nel trattato citato avverrà da sola nei pensieri del lettore grazie alla familiarità con “Il mondo come volontà e rappresentazione”. Ma solo se dal mio trattato “Sulla quadruplice radice” risulta del tutto chiaro cos'è la legge di ragione sufficiente e cosa significa, a cosa si applica e non si applica il suo potere; se si intende che questa legge non esiste prima di tutte le cose e che il mondo intero non appare solo come risultato e in forza di essa, come il suo corollario, e che, al contrario, la legge di ragione non è altro piuttosto che una forma in cui un oggetto costantemente condizionato dal soggetto viene riconosciuto ovunque, qualunque esso sia, poiché il soggetto funge da individuo conoscente - solo in questo caso sarà possibile iniziare il metodo di filosofare qui sperimentato per la prima volta , completamente diverso da tutto ciò che esisteva prima.

L'opera presenta il materiale in modo sistematico, ma, come assicura Schopenhauer, deve funzionare come un pensiero unico. Per comprendere il libro è necessario studiare tre fonti: le opere di Platone, Kant e le Upanishad. Secondo Schopenhauer la letteratura indù ha una grande influenza.

Il primo libro propone la tesi: "Il mondo è la mia idea" - una verità che è vera per tutti gli esseri viventi, ma solo una persona può portarla alla coscienza. Il mondo, come idea cosciente, è il punto di partenza dello spirito filosofico. Esprime tutti i tipi di ogni esperienza possibile e concepibile nel mondo. Tutto ciò che esiste per la conoscenza (il mondo intero) è un oggetto in relazione al soggetto, una rappresentazione. Il soggetto sa tutto e non si lascia influenzare da nessuno. Oggetto - corpo, rappresentazione.

Schopenhauer divide le idee in intuitive, le cui condizioni sono tempo, spazio e causalità (ragione intuitiva) e astratte (concetti) - ragione.
La materia è causalità. La filosofia di Schopenhauer è l'idealismo trascendentale di Kant.

Il secondo libro (ontologia) afferma che il mondo è volontà. La volontà è rivelata dall'esperienza interiore del corpo. L'azione del corpo è un atto di volontà entrato nella contemplazione. La volontà è la conoscenza del corpo a priori, il corpo è la conoscenza della volontà a posteriori. Il soggetto è un individuo grazie a tale rapporto con il proprio corpo, che al di fuori di questo rapporto è per lui solo una rappresentazione. La volontà inconscia ha la precedenza sull'intelletto cosciente.
La volontà è l'essenza dell'uomo, l'intelligenza è la sua manifestazione. L'unica conoscenza di sé della volontà nel suo insieme è l'idea nel suo complesso, l'intero mondo contemplato.

Il terzo libro (estetica) parla del mondo come rappresentazione. Varie manifestazioni di un'unica volontà dovrebbero essere identificate con le “idee” di Platone e la “cosa in sé” di Kant - forme al di fuori dello spazio e del tempo, indipendenti dal principio della ragione. L'individuo conosce solo le cose individuali, il soggetto puro conosce le idee. Gli individui brillanti sono soggetti a forti emozioni e passioni. Genio e follia hanno un terreno comune. Il genio è liberato dal potere del principio di ragione. Il genio conosce le idee e diventa puro soggetto della conoscenza. Tutte le persone sono in grado di sopportare questa esperienza (il godimento della bellezza, per esempio). Se non conosci l'idea, ma sei guidato dalla volontà, i desideri non saranno mai soddisfatti. L'idea è abbastanza concepibile.

Il quarto libro (l'etica) parla del mondo come volontà ed espone la filosofia della “vita pratica”. La filosofia è di natura teorica.
La base della vita secondo Schopenhauer è la sofferenza. L'affermazione della volontà di vivere si esprime nell'egoismo e nell'ingiustizia. Quando rimane solo la conoscenza, la volontà scompare. La volontà viene distrutta quando prende coscienza di se stessa. L'unico atto di libero arbitrio è la liberazione dal mondo dei fenomeni.

Pertanto, il lavoro di Schopenhauer esamina la questione dello status della natura del mondo come oggetto di riflessione filosofica.

Arthur Schopenhauer (1788–1860) iniziò il suo attività filosofica come privatodozent presso l'Università di Berlino nel 1820, e i suoi interessi avevano precedentemente subito una serie di metamorfosi.

Lo studio delle scienze naturali, e in particolare della medicina, all'Università di Gottinga lasciò presto il posto a una profonda passione per la filosofia di Kant. Nel 1813-1814, nel salotto letterario di sua madre, allora famosa scrittrice, si avvicinò molto a J. V. Goethe, che esercitò su di lui una grande, anche se molto contraddittoria, influenza. Nello stesso anno, 1813, Schopenhauer pubblicò il suo primo trattato filosofico, "Sulla quadruplice radice della legge della ragione sufficiente", in cui si discostò nettamente dall'intera tradizione filosofica precedente. Il trattato, come in embrione, anticipa quasi tutta la sua filosofia, che fu presto esposta nell'opera principale di Schopenhauer, "Il mondo come volontà e rappresentazione" (1818, pubblicata nel 1819).

Già i suoi primi lavori si distinguono per uno stile di presentazione che combina le intonazioni visionarie e profetiche del mistico tedesco J. Boehme e la bile, il sarcasmo, lo spirito oscuro e la causticità del pensatore francese Voltaire.

Le lezioni di J. G. Fichte, ascoltate da A. Schopenhauer nel 1811, così come la concorrenza infruttuosa con i corsi di Hegel, allontanarono per sempre il filosofo dal campo del filosofo “accademico” e svilupparono in lui una persistente ostilità verso la modernità e le sue i problemi. D'ora in poi la vita solitaria del pensatore diventa lo stile di vita di Schopenhauer. L'unico evento di rilievo fu la fuga nel 1831 da Berlino a Francoforte sul Meno a causa dell'epidemia di colera che colpì la Germania e, in particolare, causò la morte di Hegel. A Francoforte, Schopenhauer completa e interpreta in dettaglio le idee principali esposte nella sua opera "Il mondo come volontà e rappresentazione", scrive un saggio dedicato alla "volontà nella natura", nonché raccolte di aforismi che rivelano in un modo nuovo alcuni aspetti del suo insegnamento. Presta molta attenzione allo studio della filosofia buddista, che ha influenzato le sue idee etiche.

Schopenhauer caratterizzò il suo insegnamento come la rivelazione di un segreto che altri pensatori non potevano rivelare prima di lui. La soluzione del mistero del mondo e di ciò che ne sta alla base il filosofo ha posto la soluzione nel titolo della sua opera più importante, "Il mondo come volontà e rappresentazione" - tutto il resto, come l'opera stessa, era solo un commento, un'aggiunta e una chiarimento di questa idea di base.

Partendo dall'idea di Kant del primato della ragione pratica, la cui componente più importante era la volontà libera, “autonoma”, Schopenhauer difende il primato della volontà rispetto alla ragione, il che significava essenzialmente un movimento nella direzione anti-kantiana. In questo percorso, ha sviluppato molte idee interessanti e sensate riguardo alle specificità degli aspetti volitivi (legati alla volontà) ed emotivi (legati alle emozioni) dello spirito umano, al loro ruolo nella vita delle persone. Criticare la filosofia razionalista perché contraddittoria vita reale trasformazione della volontà in una semplice appendice della mente, Schopenhauer ha sostenuto che la volontà, cioè le motivazioni, i desideri di una persona, gli incentivi all'azione e gli stessi processi della sua attuazione sono specifici, relativamente indipendenti e determinano in gran parte la direzione e risultati della conoscenza razionale.

Schopenhauer dichiarò che la “ragione”, come la intendeva la filosofia precedente, era una finzione. La volontà deve essere sostituita alla ragione. Ma affinché la volontà potesse “misurare la sua forza” con la ragione “onnipotente”, come l’hanno fatta i filosofi, Schopenhauer la presentò innanzitutto come indipendente dal controllo della ragione, trasformandola in una “volontà assolutamente libera”. ”, che non ha né cause né fondamento. In secondo luogo, la volontà è stata, per così dire, gettata sul mondo, sull'Universo: Schopenhauer ha dichiarato che la volontà umana è simile alle "forze misteriose" dell'Universo, ad alcuni dei suoi "impulsi volitivi". Quindi la volontà si trasformò nel principio primo e assoluto: il mondo divenne “volontà e idea”. La “mitologia della mente” ha lasciato il posto alla “mitologia della volontà”. L’unilateralità del razionalismo si opponeva agli estremi del volontarismo. Tutta la diversità della realtà circostante, tutte le forme di vita apparivano in Schopenhauer come manifestazioni di volontà sostanziale, intuitivamente, per analogia con il “soggetto cognitivo”, trasferito da mondo interiore al mondo esterno. In una persona, i suoi sentimenti diventano un'adeguata manifestazione della volontà, e soprattutto desiderio sessuale, che rappresenta il “vero fulcro della volontà”. Nel contesto della volontà sempre in divenire come volontà di vivere, l'intelletto, secondo Schopenhauer, può presentarsi nelle seguenti forme: come “intuizione” che conosce la volontà; nella forma di servo, “strumento” della volontà; sotto forma di contemplazione estetica volitiva e, infine, sotto forma di opposizione cosciente alla volontà, lottate contro di essa attraverso l'ascetismo e il quietismo. L'ultimo aspetto, legato all'opposizione alla volontà, è oggetto dell'etica di Schopenhauer, che conferma il suo pessimismo teorico e personale e la misantropia. La sofferenza non può essere eliminata dalla vita delle persone, per questo egli ne vede la liberazione nell'ascesi, nella rinuncia al corpo come manifestazione della volontà e, infine, nell'immersione della volontà individuale nel mondo, cioè nella sua trasformazione in non-esistenza.

Nella filosofia di Schopenhauer l'individuo è il centro dell'autointerpretazione, la conoscenza stessa è di natura antropologica, è antropomorfica, si muove dal soggetto all'oggetto, sempre per analogia con il soggetto. Quindi, tutte le categorie del mondo che si oppongono al soggetto - spazio, tempo, causalità - sono interpretate dal filosofo, essenzialmente, fisiologicamente. Il mondo come rappresentazione è un prodotto dell'attività del cervello di un soggetto che non solo conosce, ma soprattutto vuole, guida.

Valutando l'idealismo trascendentale di Kant, Schopenhauer scrisse: “Kant arrivò in modo del tutto indipendente alla verità che Platone ripeteva instancabilmente, esprimendola più spesso come segue: “Questo mondo che appare ai sensi non ha vero essere, ma è solo eterno divenire; esiste e allo stesso tempo non esiste, e la sua conoscenza non è tanto conoscenza quanto un sogno spettrale." Non è affatto un caso che questa particolare filosofia a metà del XIX secolo abbia trovato una risonanza così ampia tra l'intellighenzia creativa. Seguaci di Schopenhauer divennero il compositore R. Wagner, lo storico basilese J. Burckhardt e soprattutto il giovane professore di filologia classica, che dedicò molto tempo allo studio della filosofia di Platone e della filosofia della Grecia presocratica, F. Nietzsche. .

Il mondo- questo è un miraggio, un fantasma, la creazione di una mente funzionante - un mito che viene creato da ogni individuo sotto le spoglie della realtà oggettiva, proiettato da lui fuori di sé.

Voglio spiegare qui come va letto questo libro affinché possa essere meglio compreso. Ciò che deve comunicare è un solo pensiero. Eppure, nonostante tutti i miei sforzi, non sono riuscito a trovare un modo più breve per presentarlo che questo intero libro.

Considero questa idea qualcosa che è stato oggetto di ricerche per molto tempo sotto il nome di filosofia, motivo per cui le persone storicamente istruite l'hanno considerata introvabile come la pietra filosofale, sebbene Plinio avesse già detto loro: “Quante cose si ritengono impossibili finché non si avverano” (Hist. nat. 7, 1).

A seconda di quale dei diversi lati considerare questo pensiero unico, risulta essere ciò che veniva chiamato metafisica, e ciò che veniva chiamato etica, e ciò che veniva chiamato estetica. E, naturalmente, deve “essere tutte queste cose” se è davvero quello che dico che sia.

Sistema di pensieri deve avere costantemente un collegamento architettonico, cioè dove una parte sostiene sempre l'altra, ma non è sostenuta da questa, dove la pietra angolare sostiene infine tutte le parti, senza essere sostenuta da esse, e dove il piano si sostiene da solo, senza supportare nulla. Viceversa, un solo pensiero non importa quanto sia significativo il suo volume, deve mantenere una perfetta unità. Se tuttavia, ai fini della trasmissione, permette la divisione in parti, allora la connessione di queste parti deve essere ancora organica, cioè dove ciascuna parte sostiene il tutto tanto quanto essa stessa è sostenuta da esso, dove nessuno è il primo e non l'ultimo, dove l'intero pensiero di ciascuna parte beneficia di chiarezza e anche la più piccola parte non può essere pienamente compresa se non si comprende in anticipo il tutto. Intanto un libro deve avere una prima e un'ultima riga, e quindi sotto questo aspetto rimane sempre molto diverso da un organismo, per quanto il suo contenuto gli somigli: ci sarà quindi una contraddizione tra forma e materia.

Da ciò è chiaro che in tali condizioni non c'è altro modo per penetrare nel pensiero qui presentato se non leggi questo libro due volte, e per di più per la prima volta con grande pazienza, che può essere acquisita solo da una benevola fiducia che l'inizio presuppone la fine quasi altrettanto quanto la fine presuppone l'inizio, e ciascuna parte precedente presuppone quella successiva quasi altrettanto quanto quella successiva. quello successivo presuppone il primo. Dico “quasi” perché non è proprio così, ma onestamente e coscienziosamente è stato fatto tutto il possibile per presentare innanzitutto ciò che difficilmente potrà essere spiegato solo da quanto segue, come in generale è stato fatto tutto quello che può contribuire al massimo chiarezza e intelligibilità. In una certa misura, ciò avrebbe potuto avere successo se il lettore, durante la lettura, avesse pensato solo a ciò che è stato detto in ogni singolo luogo, e non avesse pensato (il che è molto naturale) alle possibili conclusioni da lì, grazie alle quali, in Oltre alle tante contraddizioni realmente esistenti rispetto alle opinioni del nostro tempo e, probabilmente, al lettore stesso, ne arrivano molte altre, parziali e immaginarie. Nasce così un'appassionata disapprovazione là dove esiste ancora solo un'errata comprensione, tanto meno riconosciuta come tale in quanto la chiarezza della sillaba e la precisione dell'espressione faticosamente acquisite, pur non lasciando dubbi sul significato immediato di quanto detto, non possono indicano contemporaneamente la sua relazione con tutto il resto. Pertanto, come ho già detto, la prima lettura richiede pazienza, mossa dalla fiducia che la seconda volta molto o tutto apparirà sotto una luce completamente diversa. Inoltre, una seria preoccupazione per la comprensione completa e persino facile di un argomento molto difficile dovrebbe servire da scusa se si riscontrano ripetizioni qua e là. La struttura stessa dell'insieme - organica e non come gli anelli di una catena - a volte mi costringeva a toccare due volte lo stesso punto. È stata questa struttura, così come la strettissima interconnessione di tutte le parti, che non mi ha permesso di effettuare la divisione in capitoli e paragrafi che tanto apprezzavo e mi ha costretto a limitarmi a quattro sezioni principali - come se quattro punti di vista su un pensiero. Tuttavia, in ciascuno di questi quattro libri bisogna prestare particolare attenzione a non perdere di vista l'idea principale a cui appartengono e il corso coerente dell'intera presentazione, a causa dei necessari dettagli discussi. Questa è la prima e, come la seguente, inevitabile esigenza che si presenta al lettore sfavorevole (sfavorevole al filosofo, perché il lettore stesso è filosofo).

La seconda esigenza è che prima di questo libro venga letta la sua introduzione, sebbene non sia in esso stesso, ma apparsa cinque anni prima, sotto il titolo "Sulla quadruplice radice della legge della ragione sufficiente". Trattato filosofico." Senza la conoscenza di questa introduzione e propedeutica, è assolutamente impossibile comprendere correttamente la presente opera, e il contenuto di detto trattato è qui assunto come se fosse nel libro stesso. Tuttavia, se non fosse apparso diversi anni prima di lei, non avrebbe aperto la mia opera principale come introduzione, ma sarebbe stato introdotto organicamente nel suo primo libro, che ora, mancando quanto detto nel trattato, mostra un proprio per questo una certa imperfezione e deve colmarla costantemente con riferimenti al trattato citato. Sarebbe però così disgustoso per me copiare da me stesso o ripetere faticosamente ciò che era già stato detto una volta, che ho preferito questa strada, anche se ora potrei presentare meglio il contenuto del mio primo trattato e liberarlo da alcuni concetti derivanti dal mio allora eccessivo entusiasmo per la filosofia kantiana - come, ad esempio, le categorie, il sentimento esterno ed interno, ecc. Ma questi concetti esistono anche solo perché fino ad allora, in effetti, non mi ero mai immerso profondamente nel lavorare su di essi. Pertanto, svolgono un ruolo secondario e non toccano affatto l’argomento principale, quindi la correzione di tali punti nel trattato menzionato verrà compiuta da sola nei pensieri del lettore grazie alla familiarità con “Il mondo come volontà e rappresentazione”. Ma solo se dal mio trattato “Sulla quadruplice radice” risulta del tutto chiaro cos'è la legge di ragione sufficiente e cosa significa, a cosa si applica e non si applica il suo potere; se si intende che questa legge non esiste prima di tutte le cose e che il mondo intero non appare solo come risultato e in forza di essa, come il suo corollario, e che, al contrario, la legge di ragione non è altro che una forma in cui un oggetto costantemente condizionato dal soggetto viene riconosciuto ovunque, qualunque esso sia, poiché il soggetto funge da individuo conoscente, solo in questo caso sarà possibile iniziare il metodo di filosofare qui sperimentato per la prima volta , completamente diverso da tutto ciò che esisteva prima.

La stessa avversione a copiare letteralmente da sé stessi o a raccontare ciò che si è scritto in altre e peggiori parole - poiché io stesso prevedevo il meglio - ha causato un'altra lacuna nel primo libro di quest'opera, cioè ho omesso tutto ciò che era stato detto nel primo capitolo del mio trattato “Sulla visione e sul colore” e ciò che altrimenti verrebbe riportato qui testualmente. Di conseguenza, anche qui si presuppone la familiarità con questo breve lavoro precedente.

Infine, la terza esigenza del lettore potrebbe anche essere implicita da sola, poiché non è altro che la familiarità con il fenomeno più importante che la filosofia conosce da due millenni e che è così vicino a noi: intendo le principali opere di Kant. . L'influenza che hanno sulla mente di chi li percepisce realmente può essere paragonata, come è già stato fatto, alla rimozione della cataratta da un paziente. E se continuiamo questo paragone, allora il mio progetto dovrebbe essere caratterizzato come segue: volevo regalare degli occhiali a coloro per i quali l'operazione menzionata ha avuto successo, in modo che essa stessa costituisca condizione necessaria per usarli. Sebbene, quindi, il mio punto di partenza sia interamente quello espresso dal grande Kant, è stato proprio lo studio serio delle sue opere che mi ha permesso di trovare in esse errori significativi, che ho dovuto isolare e respingere, affinché, purificato da essi, il suo l'insegnamento potrebbe servirmi da fondamento e sostegno in tutta la sua verità e bellezza. Ma per non interrompere o confondere il mio intervento con polemiche private contro Kant, l'ho inserito in un'appendice speciale. E così come, secondo quanto detto, il mio libro presuppone la familiarità con la filosofia di Kant, richiede anche la familiarità con questa applicazione. Sarebbe quindi opportuno leggere prima l'appendice, soprattutto perché nel suo contenuto è strettamente correlata alla prima sezione di quest'opera. D'altra parte, per l'essenza stessa dell'argomento, era impossibile evitare il fatto che l'appendice talvolta non si riferisse all'opera stessa. Ne consegue solo che l'applicazione, like parte principale i libri devono essere letti due volte.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) - filosofo irrazionalista tedesco. È nato in. Danzica (oggi Danzica), un piccolo rentier che visse tutta la sua vita sugli interessi del capitale ereditato.

Dopo la laurea all'università, Schopenhauer arrivò a trovare lavoro presso lo stesso Hegel, che lo accettò come insegnante. Schopenhauer fissò le sue lezioni nello stesso momento in cui Hegel, il rettore dell'università, filosofo all'apice della sua fama, parlava agli studenti. Schopenhauer, ovviamente, fallì: gli studenti andarono ad ascoltare Hegel. Avendo lavorato, con dolore a metà, fino alla fine del semestre, Schopenhauer non si dedicò mai più all'insegnamento, cosa per la quale, tuttavia, non si addolorò particolarmente. Indicativo, tuttavia, era il fatto stesso di una collisione diretta tra due persone che rappresentavano due epoche completamente diverse nella filosofia.

Nel 1819 Schopenhauer completò l'opera principale della sua vita, il libro "Il mondo come volontà e rappresentazione", che era molto in anticipo sui tempi, ma non fu notato dai suoi contemporanei, non fu compreso e l'autore fu costretto a prendere in considerazione quasi tutta la tiratura del libro viene allontanata dalla casa editrice e lo tiene in patria per decenni.

"Il mondo come volontà e rappresentazione" (1818) è la principale opera filosofica di Schopenhauer. In questo lavoro, A. Schopenhauer propone il seguente concetto: a un certo stadio di sviluppo, due mondi diversi. Uno non esiste oggettivamente, ma solo nella nostra immaginazione. Ciò che chiamiamo realtà (natura, società, cultura, storia e la nostra vita) è solo un'apparenza, un gioco dell'immaginazione, ciò che nella tradizione indù viene chiamato “maya” (cioè inganno, tentazione, fantasma).

Il secondo mondo vero è il mondo di un'essenza segreta e invisibile, la volontà, questa è la "cosa in sé" di Kant.

La volontà è l'inizio assoluto di ogni esistenza, la radice di tutto ciò che esiste, quale forza cosmica (in un certo senso di natura biologica) che crea il mondo e l'uomo.

Appaiono soggetto e oggetto, spazio e tempo, la diversità delle singole cose e la relazione causale tra loro. Tutto questo “esiste” perché così è strutturata la coscienza umana con le sue forme a priori della sensualità e della ragione.

Una persona in questo mondo è schiava della volontà, quest'ultima ha creato il suo intelletto in modo da poter apprendere le leggi del mondo, sopravvivere meglio e adattarsi a questo mondo. L'uomo sempre e ovunque non serve se stesso, non i suoi interessi, ma la libertà. La volontà la costringe a vivere, non importa quanto insignificante e pietosa possa essere l'esistenza umana.

La volontà è il nucleo ultraterreno del guscio della vita e la rappresentazione è l'oggettivazione della volontà, la sua manifestazione. I concetti che abbiamo sviluppato nel nostro mondo illusorio non possono essere applicati alla libertà: tempo, spazio, numero, causalità, ecc.

Nella volontà non c'è passato, né futuro, né pluralità, il che significa che è data tutta e subito come l'unica volontà del mondo.

La volontà è “volere”, “aspirazione”, ma poiché nel mondo dell'essenza non c'è nient'altro oltre alla volontà, allora non ha l'oggetto del desiderio, del desiderio. Poiché la libertà non ha meta al di fuori di sé, è necessariamente diretta verso se stessa, vuole solo “volere” e niente più.

“Il mondo come idea” e “il mondo come volontà” sono le due facce di un mondo diviso, che nel suo insieme può essere descritto come sofferenza.

A. Schopenhauer ha sostenuto che ogni sofferenza è “positiva” e la soddisfazione è “negativa”. Allo stesso tempo, è partito da un fatto psicologico evidente: sentiamo tutti i bisogni e tutti i desideri solo quando sono insoddisfatti, e lo stato di insoddisfazione è sofferenza. Anche un desiderio sufficiente ferma solo temporaneamente la sofferenza. La vita di ognuno è quindi una catena di sofferenze mutevoli che sorgono costantemente.

Per A. Schopenhauer il bene non esiste affatto: la gente tradizionalmente chiama bene la temporanea assenza di sofferenza. Le persone si sforzano di porre fine alla sofferenza realizzando le proprie aspirazioni e ottenendo piacere. Coloro che hanno i mezzi (mezzi) e le opportunità adeguati, o hanno una gamma limitata di desideri, possono anche soddisfarli tutti per un po'. Ma poi vengono sopraffatti dalla noia, che provoca nuove sofferenze.

Puoi smettere di soffrire solo rinunciando a qualsiasi desiderio, cessando di esistere, trasformandoti in nulla, raggiungendo lo stato di “nirvana”.

A. Schopenhauer descrive il mondo con i colori neri. Il mondo è brutto sotto ogni aspetto: esteticamente sembra una caricatura, intellettualmente sembra un manicomio, dal punto di vista morale sembra un nido fraudolento, e in generale sembra una prigione. Secondo Schopenhauer sarebbe meglio che un mondo e una persona simili non esistessero affatto.

Autore del termine "pessimismo" (dal latino Pessimyc - peggiore). L’uomo vive nel peggiore mondo possibile. È patetica e sofferente. L’egoismo umano è estremamente forte. La maggior parte dei problemi di una persona sono radicati in esso e vengono spiegati da esso. Molte persone preferirebbero la distruzione del mondo alla preservazione della propria vita.