ईसाई चर्च को रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजित किया गया था। ईसाई चर्च के विभाजन का इतिहास

9वीं सदी

9वीं शताब्दी में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता और पापेसी के बीच एक विभाजन हुआ, जो 863 से 867 तक चला। उस समय कांस्टेंटिनोपल के पितृसत्ता का नेतृत्व पितृसत्ता फोटियस (858-867, 877-886) ने किया था, रोमन कुरिया का प्रमुख निकोलस प्रथम (858-867) था। ऐसा माना जाता है कि हालांकि फूट का औपचारिक कारण पितृसत्तात्मक सिंहासन के लिए फोटियस के चुनाव की वैधता का सवाल था, फूट का अंतर्निहित कारण पोप की बाल्कन प्रायद्वीप के सूबाओं तक अपना प्रभाव बढ़ाने की इच्छा थी, जिसे पूर्वी रोमन साम्राज्य के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। साथ ही, समय के साथ, दोनों पदानुक्रमों के बीच व्यक्तिगत संघर्ष तेज हो गया।

10वीं सदी

10वीं शताब्दी में, संघर्ष की गंभीरता कम हो गई, विवादों का स्थान लंबी अवधि के सहयोग ने ले लिया। 10वीं शताब्दी के मैनुअल में बीजान्टिन सम्राट की पोप से अपील का सूत्र शामिल है:

पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा, हमारे एकमात्र ईश्वर के नाम पर। [नाम] और [नाम] से, रोमनों के सम्राट, ईश्वर के प्रति वफादार, [नाम] से लेकर सबसे पवित्र पोप और हमारे आध्यात्मिक पिता तक।

इसी तरह, रोम के राजदूतों के लिए सम्राट को संबोधित करने के सम्मानजनक तरीके स्थापित किए गए।

11वीं सदी

11वीं शताब्दी की शुरुआत में, पश्चिमी यूरोपीय विजेताओं ने उन क्षेत्रों में प्रवेश करना शुरू कर दिया जो पहले पूर्वी रोमन साम्राज्य के नियंत्रण में थे। राजनीतिक टकराव के कारण जल्द ही पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच टकराव शुरू हो गया।

दक्षिणी इटली में संघर्ष

11वीं सदी का अंत दक्षिणी इटली में नॉर्मन डची से आए अप्रवासियों के सक्रिय विस्तार की शुरुआत के रूप में चिह्नित किया गया था। सबसे पहले, नॉर्मन्स ने भाड़े के सैनिकों के रूप में बीजान्टिन और लोम्बार्ड्स की सेवा में प्रवेश किया, लेकिन समय के साथ उन्होंने स्वतंत्र संपत्ति बनाना शुरू कर दिया। हालाँकि नॉर्मन्स का मुख्य संघर्ष सिसिली अमीरात के मुसलमानों के खिलाफ था, नॉर्थईटर की विजय के कारण जल्द ही बीजान्टियम के साथ संघर्ष हुआ।

चर्चों का संघर्ष

इटली में प्रभाव के लिए संघर्ष के कारण जल्द ही कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति और पोप के बीच संघर्ष शुरू हो गया। दक्षिणी इटली के पैरिश ऐतिहासिक रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के अधिकार क्षेत्र में आते थे, लेकिन जैसे ही नॉर्मन्स ने भूमि पर विजय प्राप्त की, स्थिति बदलने लगी। 1053 में, पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस को पता चला कि नॉर्मन भूमि में ग्रीक संस्कार को लैटिन संस्कार द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा था। जवाब में, सेरुलारियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन संस्कार के सभी चर्चों को बंद कर दिया और ओहरिड के बल्गेरियाई आर्कबिशप लियो को लैटिन के खिलाफ एक पत्र लिखने का निर्देश दिया, जो निंदा करेगा विभिन्न तत्वलैटिन संस्कार: अखमीरी रोटी पर पूजा-अर्चना करना; लेंट के दौरान शनिवार को उपवास; लेंट के दौरान हलेलुजाह गायन की अनुपस्थिति; गला घोंटा हुआ मांस खाना और भी बहुत कुछ। पत्र अपुलिया को भेजा गया था और ट्रानिया के बिशप जॉन को संबोधित किया गया था, और उसके माध्यम से फ्रैंक्स के सभी बिशप और "सबसे आदरणीय पोप" को संबोधित किया गया था। हम्बर्ट सिल्वा-कैंडाइड ने "डायलॉग" निबंध लिखा, जिसमें उन्होंने लैटिन संस्कारों का बचाव किया और ग्रीक संस्कारों की निंदा की। जवाब में, निकिता स्टिफ़ैट ने हम्बर्ट के काम के खिलाफ एक ग्रंथ "एंटी-डायलॉग", या "अखमीरी रोटी, शनिवार उपवास और पुजारियों की शादी पर एक प्रवचन" लिखा।

1054

1054 में, पोप लियो ने चर्च में पूर्ण अधिकार के पोप के दावे के समर्थन में, सेरुलेरियस को एक पत्र भेजा था, जिसमें डीड ऑफ कॉन्सटेंटाइन के नाम से जाने जाने वाले जाली दस्तावेज़ के लंबे अंश शामिल थे, जिसमें इसकी प्रामाणिकता पर जोर दिया गया था। पैट्रिआर्क ने सर्वोच्चता के पोप के दावों को खारिज कर दिया, जिसके बाद लियो ने विवाद को निपटाने के लिए उसी वर्ष कॉन्स्टेंटिनोपल में दूत भेजे। पोप दूतावास का मुख्य राजनीतिक कार्य नॉर्मन्स के खिलाफ लड़ाई में बीजान्टिन सम्राट से सैन्य सहायता प्राप्त करने की इच्छा थी।

16 जुलाई, 1054 को, पोप लियो IX की मृत्यु के बाद, तीन पोप दिग्गजों ने हागिया सोफिया में प्रवेश किया और वेदी पर पितृसत्ता और उनके दो सहायकों को अपमानित करने वाला बहिष्कार का एक पत्र रखा। इसके जवाब में, 20 जुलाई को, कुलपति ने दिग्गजों को अभिशापित कर दिया। कॉन्स्टेंटिनोपल द्वारा न तो रोमन चर्च और न ही बीजान्टिन चर्च को विरासत द्वारा अपमानित किया गया था।

विभाजन को मजबूत करना

1054 की घटनाओं का मतलब अभी तक पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच पूर्ण विराम नहीं था, लेकिन पहले धर्मयुद्ध ने मतभेदों को बढ़ा दिया। जब क्रूसेडर नेता बोहेमोंड ने एंटिओक के पूर्व बीजान्टिन शहर (1098) पर कब्जा कर लिया, तो उन्होंने ग्रीक कुलपति को निष्कासित कर दिया और उनकी जगह एक लैटिन को नियुक्त किया; 1099 में यरूशलेम पर कब्ज़ा करने के बाद, क्रूसेडर्स ने स्थानीय चर्च के प्रमुख के रूप में एक लैटिन पितृसत्ता को भी स्थापित किया। बीजान्टिन सम्राट एलेक्सियोस ने, बदले में, दोनों शहरों के अपने स्वयं के कुलपतियों को नियुक्त किया, लेकिन वे कॉन्स्टेंटिनोपल में रहते थे। समानांतर पदानुक्रमों के अस्तित्व का मतलब पूर्वी और पश्चिमी चर्च थे वास्तव मेंफूट की स्थिति में थे. इस विभाजन के महत्वपूर्ण राजनीतिक परिणाम हुए। जब बोहेमोंड 1107 में एंटिओक पर कब्ज़ा करने के एलेक्सी के प्रयासों के प्रतिशोध में बीजान्टियम के खिलाफ अभियान पर गया, तो उसने पोप से कहा कि यह पूरी तरह से उचित था, क्योंकि बीजान्टिन विद्वतावादी थे। इस प्रकार, उन्होंने पश्चिमी यूरोपीय लोगों द्वारा बीजान्टियम के खिलाफ भविष्य में आक्रामकता के लिए एक खतरनाक मिसाल कायम की। पोप पास्कल द्वितीय ने रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के बीच विभाजन को पाटने के प्रयास किए, लेकिन यह विफल रहा क्योंकि पोप इस बात पर जोर देते रहे कि कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति "दुनिया भर में भगवान के सभी चर्चों" पर पोप की प्रधानता को मान्यता देते हैं।

पहला धर्मयुद्ध

प्रथम धर्मयुद्ध की अगुवाई में और उसके दौरान चर्च संबंधों में उल्लेखनीय सुधार हुआ। नई नीतिचर्च पर प्रभाव के लिए "एंटीपोप" क्लेमेंट III और उनके संरक्षक हेनरी IV के साथ नवनिर्वाचित पोप अर्बन II के संघर्ष से जुड़ा था। शहरी द्वितीय को एहसास हुआ कि पश्चिम में उसकी स्थिति कमजोर थी और, वैकल्पिक समर्थन के रूप में, बीजान्टियम के साथ सुलह के तरीकों की तलाश शुरू कर दी। अपने चुनाव के तुरंत बाद, अर्बन II ने उन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल में एक प्रतिनिधिमंडल भेजा, जिन्होंने तीस साल पहले विवाद को उकसाया था। इन उपायों ने रोम के साथ नए सिरे से बातचीत का मार्ग प्रशस्त किया और प्रथम धर्मयुद्ध से पहले बीजान्टिन साम्राज्य के पुनर्गठन की नींव रखी। एक उच्च श्रेणी के बीजान्टिन मौलवी, थियोफिलेक्ट हेफिस्टोस को एक दस्तावेज़ तैयार करने के लिए नियुक्त किया गया था, जिसमें बीजान्टिन मौलवियों की चिंताओं को शांत करने के लिए ग्रीक और लैटिन संस्कारों के बीच अंतर के महत्व को सावधानीपूर्वक कम किया गया था। थियोफिलैक्ट ने लिखा, ये अंतर अधिकतर तुच्छ हैं। स्थिति में इस सतर्क परिवर्तन का उद्देश्य कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच दरार को ठीक करना और एक राजनीतिक और यहां तक ​​कि सैन्य गठबंधन के लिए आधार तैयार करना था।

12वीं सदी

एक और घटना जिसने विभाजन को मजबूत किया वह सम्राट एंड्रॉनिकस I (1182) के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन क्वार्टर का नरसंहार था। इस बात का कोई सबूत नहीं है कि लातिनों के नरसंहार को ऊपर से मंजूरी दी गई थी, लेकिन ईसाई पश्चिम में बीजान्टियम की प्रतिष्ठा को गंभीर नुकसान पहुंचा था।

XIII सदी

ल्योंस का संघ

माइकल के कार्यों को बीजान्टियम में यूनानी राष्ट्रवादियों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। यूनियन का विरोध करने वालों में अन्य लोगों के अलावा माइकल की बहन यूलोगिया भी शामिल थीं, जिन्होंने कहा: " पवित्रता की अपेक्षा मेरे भाई का साम्राज्य नष्ट हो जाय रूढ़िवादी विश्वास ", जिसके लिए उसे जेल हुई थी। सम्राट की ओर से क्रूर दंडों के बावजूद, एथोनाइट भिक्षुओं ने सर्वसम्मति से संघ को विधर्म में गिरने की घोषणा की: एक विशेष रूप से अवज्ञाकारी भिक्षु की जीभ काट दी गई थी।

इतिहासकार संघ के विरोध को बीजान्टियम में यूनानी राष्ट्रवाद के विकास से जोड़ते हैं। धार्मिक संबद्धता जातीय पहचान से जुड़ी थी। जिन लोगों ने सम्राट की नीतियों का समर्थन किया, उनकी निंदा इसलिए नहीं की गई क्योंकि वे कैथोलिक बन गए, बल्कि इसलिए कि उन्हें अपने लोगों के प्रति गद्दार माना गया।

रूढ़िवादिता की वापसी

दिसंबर 1282 में माइकल की मृत्यु के बाद, उनका बेटा एंड्रोनिकोस II (शासनकाल 1282-1328) सिंहासन पर बैठा। नए सम्राट का मानना ​​था कि सिसिली में अंजु के चार्ल्स की हार के बाद, पश्चिम से खतरा टल गया था और, तदनुसार, एक संघ की व्यावहारिक आवश्यकता गायब हो गई थी। अपने पिता की मृत्यु के कुछ ही दिनों बाद, एंड्रॉनिकस ने संघ के सभी कैद विरोधियों को जेल से रिहा कर दिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जॉन XI को पदच्युत कर दिया, जिन्हें माइकल ने पोप के साथ समझौते की शर्तों को पूरा करने के लिए नियुक्त किया था। अगले वर्ष, संघ का समर्थन करने वाले सभी बिशपों को पदच्युत कर दिया गया और उनकी जगह ले ली गई। कॉन्स्टेंटिनोपल की सड़कों पर, कैदियों की रिहाई का हर्षित भीड़ ने स्वागत किया। बीजान्टियम में रूढ़िवादी को बहाल किया गया था।
ल्योंस के संघ से इनकार करने के लिए, पोप ने एंड्रोनिकोस II को चर्च से बहिष्कृत कर दिया, लेकिन अपने शासनकाल के अंत में, एंड्रोनिकोस ने पोप कुरिया के साथ संपर्क फिर से शुरू किया और विवाद पर काबू पाने की संभावना पर चर्चा करना शुरू कर दिया।

XIV सदी

14वीं शताब्दी के मध्य में ओटोमन तुर्कों द्वारा बीजान्टियम के अस्तित्व को खतरा उत्पन्न होने लगा। सम्राट जॉन पंचम ने मदद के लिए यूरोप के ईसाई देशों की ओर रुख करने का फैसला किया, लेकिन पोप ने स्पष्ट कर दिया कि मदद तभी संभव है जब चर्च एकजुट हों। अक्टूबर 1369 में, जॉन ने रोम की यात्रा की, जहां उन्होंने सेंट पीटर्स बेसिलिका में एक सेवा में भाग लिया और खुद को कैथोलिक घोषित किया, पोप के अधिकार को स्वीकार किया और फिलिओक को मान्यता दी। अपनी मातृभूमि में अशांति से बचने के लिए, जॉन ने अपनी प्रजा की ओर से कोई वादा किए बिना, व्यक्तिगत रूप से कैथोलिक धर्म अपना लिया। हालाँकि, पोप ने घोषणा की कि बीजान्टिन सम्राट अब समर्थन के पात्र हैं और उन्होंने कैथोलिक शक्तियों से ओटोमन्स के खिलाफ उनकी सहायता के लिए आने का आह्वान किया। हालाँकि, पोप के आह्वान का कोई नतीजा नहीं निकला: कोई मदद नहीं दी गई, और जॉन जल्द ही ओटोमन अमीर मुराद प्रथम का जागीरदार बन गया।

15वीं सदी

ल्योंस संघ के टूटने के बावजूद, रूढ़िवादी (रूस और मध्य पूर्व के कुछ क्षेत्रों को छोड़कर) त्रिगुणता का पालन करना जारी रखा, और पोप को अभी भी समान रूढ़िवादी कुलपतियों के बीच सम्मान में प्रथम के रूप में मान्यता दी गई थी। फेरारो-फ्लोरेंस काउंसिल के बाद ही स्थिति में बदलाव आया, जब पश्चिम की अपनी हठधर्मिता को स्वीकार करने की जिद ने रूढ़िवादी को पोप को एक विधर्मी के रूप में और पश्चिमी चर्च को विधर्मी के रूप में मान्यता देने और मान्यता देने वालों के समानांतर एक नया चर्च बनाने के लिए मजबूर किया। परिषद - यूनीएट्स। रूढ़िवादी पदानुक्रम. कॉन्स्टेंटिनोपल (1453) पर कब्जे के बाद, तुर्की सुल्तान मेहमेद द्वितीय ने रूढ़िवादी और कैथोलिकों के बीच विभाजन को बनाए रखने के लिए उपाय किए और इस तरह बीजान्टिन को इस उम्मीद से वंचित कर दिया कि कैथोलिक ईसाई उनकी सहायता के लिए आएंगे। यूनीएट कुलपति और उनके पादरी को कॉन्स्टेंटिनोपल से निष्कासित कर दिया गया था। कॉन्स्टेंटिनोपल की विजय के समय, स्थान रूढ़िवादी कुलपतिखाली था, और सुल्तान ने व्यक्तिगत रूप से यह देखा कि कुछ ही महीनों में उस पर एक ऐसे व्यक्ति का कब्ज़ा हो जाएगा जो कैथोलिकों के प्रति अपने अडिग रवैये के लिए जाना जाता है। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति रूढ़िवादी चर्च के प्रमुख बने रहे, और उनके अधिकार को सर्बिया, बुल्गारिया, डेन्यूब रियासतों और रूस में मान्यता दी गई।

विभाजन का औचित्य

एक वैकल्पिक दृष्टिकोण है, जिसके अनुसार विभाजन का वास्तविक कारण कॉन्स्टेंटिनोपल द्वारा नियंत्रित क्षेत्रों में राजनीतिक प्रभाव और मौद्रिक संग्रह पर रोम का दावा था। हालाँकि, दोनों पक्षों ने संघर्ष के सार्वजनिक औचित्य के रूप में धार्मिक मतभेदों का हवाला दिया।

रोम के तर्क

1. माइकल को ग़लती से पितृसत्ता कहा जाता है।
2. सिमोनियों की तरह, वे भगवान का उपहार बेचते हैं।
3. वेलेशियनों की तरह, वे नवागंतुकों को बधिया करते हैं और उन्हें न केवल पादरी, बल्कि बिशप भी बनाते हैं।
4. एरियन की तरह, वे पवित्र ट्रिनिटी के नाम पर बपतिस्मा लेने वालों को दोबारा बपतिस्मा देते हैं, खासकर लैटिन लोगों को।
5. डोनेटिस्टों की तरह, वे दावा करते हैं कि ग्रीक चर्च को छोड़कर, दुनिया भर में चर्च ऑफ क्राइस्ट, सच्चा यूचरिस्ट और बपतिस्मा नष्ट हो गए हैं।
6. निकोलाईटंस की तरह, वेदी सर्वरों को विवाह की अनुमति है।
7. सेविरियन की तरह, वे मूसा के कानून की निंदा करते हैं।
8. डौखोबोर की तरह, उन्होंने विश्वास के प्रतीक में पुत्र (फिलिओक) से पवित्र आत्मा के जुलूस को काट दिया।
9. मैनिचियन की तरह, वे ख़मीर को सजीव मानते हैं।
10. नाज़ीरों की तरह, यहूदी शारीरिक सफाई का पालन करते हैं, नवजात बच्चों को जन्म के आठ दिन से पहले बपतिस्मा नहीं दिया जाता है, माता-पिता को साम्यवाद से सम्मानित नहीं किया जाता है, और, यदि वे मूर्तिपूजक हैं, तो उन्हें बपतिस्मा से वंचित कर दिया जाता है।

जहाँ तक रोमन चर्च की भूमिका के दृष्टिकोण की बात है, कैथोलिक लेखकों के अनुसार, सेंट पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में रोम के बिशप की बिना शर्त प्रधानता और विश्वव्यापी अधिकार क्षेत्र के सिद्धांत का प्रमाण पहली शताब्दी से मौजूद है (क्लेमेंट) रोम का) और फिर पश्चिम और पूर्व दोनों में हर जगह पाया जाता है (सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, आइरेनियस, कार्थेज के साइप्रियन, जॉन क्रिसोस्टोम, लियो द ग्रेट, होर्मिज़्ड, मैक्सिमस द कन्फेसर, थियोडोर द स्टडाइट, आदि) , इसलिए रोम को केवल एक निश्चित "सम्मान की प्रधानता" देने का प्रयास निराधार है।

5वीं शताब्दी के मध्य तक, इस सिद्धांत में अधूरे, बिखरे हुए विचारों का चरित्र था, और केवल पोप लियो द ग्रेट ने उन्हें व्यवस्थित रूप से व्यक्त किया और अपने चर्च उपदेशों में उन्हें रेखांकित किया, जो उन्होंने इटालियन की एक बैठक से पहले अपने अभिषेक के दिन दिया था। बिशप.

इस प्रणाली के मुख्य बिंदु, सबसे पहले, इस तथ्य पर आते हैं कि पवित्र प्रेरित पीटर प्रेरितों के पूरे रैंक के प्रधान हैं, सत्ता में अन्य सभी से श्रेष्ठ हैं, वह सभी बिशपों के प्रधान हैं, उन्हें देखभाल का काम सौंपा गया है सभी भेड़ों में से, उसे सभी चरवाहों के चर्चों की देखभाल सौंपी गई है।

दूसरे, प्रेरिताई, पौरोहित्य और चरवाहापन के सभी उपहार और विशेषाधिकार पूरी तरह से और सबसे पहले प्रेरित पतरस को और उसके माध्यम से दिए गए थे और उसकी मध्यस्थता के अलावा कोई अन्य तरीका मसीह और अन्य सभी प्रेरितों और चरवाहों द्वारा नहीं दिया गया है।

तीसरा, प्रेरित पतरस का प्राइमेटस एक अस्थायी नहीं, बल्कि एक स्थायी संस्था है।

चौथा, सर्वोच्च प्रेरित के साथ रोमन बिशप का संचार बहुत करीबी है: प्रत्येक नए बिशप को पीटर की अध्यक्षता में प्रेरित पीटर मिलता है, और यहां से प्रेरित पीटर को दी गई कृपापूर्ण शक्ति उसके उत्तराधिकारियों तक पहुंच जाती है।

पोप लियो के लिए यह व्यावहारिक रूप से निम्नानुसार है:
1) चूँकि पूरा चर्च पीटर की दृढ़ता पर आधारित है, जो लोग इस गढ़ से दूर चले जाते हैं वे स्वयं को मसीह के चर्च के रहस्यमय शरीर से बाहर कर देते हैं;
2) जो कोई भी रोमन बिशप के अधिकार का अतिक्रमण करता है और प्रेरितिक सिंहासन की आज्ञाकारिता से इनकार करता है वह धन्य प्रेरित पीटर की आज्ञा का पालन नहीं करना चाहता है;
3) जो कोई भी प्रेरित पतरस की शक्ति और प्रधानता को अस्वीकार करता है, वह उसकी गरिमा को कम नहीं कर सकता है, लेकिन गर्व की अहंकारी भावना खुद को अंडरवर्ल्ड में डाल देती है।

इटली में चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद बुलाने के लिए पोप लियो प्रथम की याचिका के बावजूद, जिसका समर्थन किया गया था शाही व्यक्तिसाम्राज्य के पश्चिमी आधे भाग में, चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद का आयोजन सम्राट मार्शियन द्वारा पूर्व में, निकिया में और फिर चाल्सीडॉन में किया गया था, न कि पश्चिम में। सौहार्दपूर्ण चर्चाओं में, काउंसिल फादर्स ने पोप के दिग्गजों के भाषणों, जिन्होंने इस सिद्धांत को विस्तार से प्रस्तुत और विकसित किया, और उनके द्वारा घोषित पोप की घोषणा पर बहुत संयमित व्यवहार किया।

चाल्सीडॉन की परिषद में, सिद्धांत की निंदा नहीं की गई, क्योंकि, सभी पूर्वी बिशपों के संबंध में कठोर रूप के बावजूद, दिग्गजों के भाषणों की सामग्री, उदाहरण के लिए, अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क डायोस्कोरस के संबंध में, मूड के अनुरूप थी और संपूर्ण परिषद का निर्देशन. लेकिन फिर भी, परिषद ने डायोस्कोरस की निंदा करने से केवल इसलिए इनकार कर दिया क्योंकि डायोस्कोरस ने अनुशासन के खिलाफ अपराध किए, कुलपतियों के बीच सम्मान में पहले के निर्देशों को पूरा नहीं किया, और विशेष रूप से क्योंकि डायोस्कोरस ने खुद पोप लियो के बहिष्कार को अंजाम देने का साहस किया।

पोप की घोषणा में कहीं भी आस्था के विरुद्ध डायोस्कोरस के अपराधों का उल्लेख नहीं किया गया। यह घोषणा भी पापिस्ट सिद्धांत की भावना में उल्लेखनीय रूप से समाप्त होती है: "इसलिए, महान और प्राचीन रोम के सबसे शांत और धन्य आर्कबिशप लियो, हमारे माध्यम से और इस सबसे पवित्र परिषद के माध्यम से, सबसे धन्य और सर्व-प्रशंसित प्रेरित पीटर के साथ , जो कैथोलिक चर्च की चट्टान और प्रतिज्ञान है और रूढ़िवादी विश्वास की नींव है, उसे उसके बिशप पद से वंचित कर देता है और उसे सभी पवित्र आदेशों से अलग कर देता है।

घोषणा चतुराई से की गई थी, लेकिन परिषद के पिताओं द्वारा खारिज कर दी गई थी, और अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के परिवार के उत्पीड़न के लिए डायोस्कोरस को पितृसत्ता और पद से वंचित कर दिया गया था, हालांकि उन्होंने विधर्मी यूटीचेस के लिए उनके समर्थन, बिशपों के अनादर, को भी याद किया था। रॉबर काउंसिल, आदि, लेकिन रोम के पोप के खिलाफ अलेक्जेंड्रियन पोप के भाषण के लिए नहीं, और पोप लियो की घोषणा में से कुछ भी परिषद द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था, जिसने पोप लियो के टॉमोस को इतना बढ़ा दिया था। रोम के बाद दूसरे स्थान पर शासन करने वाले शहर के बिशप के रूप में न्यू रोम के आर्कबिशप को पोप के बाद दूसरे के रूप में सम्मान देने पर चाल्सीडॉन 28 की परिषद में अपनाए गए नियम ने आक्रोश का तूफान पैदा कर दिया। संत लियो पोप ने इस सिद्धांत की वैधता को नहीं पहचाना, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप अनातोली के साथ संचार बाधित कर दिया और उन्हें बहिष्कार की धमकी दी।

कॉन्स्टेंटिनोपल के तर्क

पोप के उत्तराधिकारी के बाद, कार्डिनल हम्बर्ट ने सेंट सोफिया के चर्च की वेदी पर कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के लिए एक अभिशाप के साथ एक धर्मग्रंथ रखा, पैट्रिआर्क माइकल ने एक धर्मसभा बुलाई, जिसमें एक पारस्परिक अभिशाप को सामने रखा गया:

दुष्ट लेखन के साथ-साथ उन लोगों के प्रति भी, जिन्होंने इसे प्रस्तुत किया, इसे लिखा और किसी भी अनुमोदन या इच्छा के साथ इसके निर्माण में भाग लिया, अभिशाप के साथ।

परिषद में लातिनों के विरुद्ध प्रतिशोधात्मक आरोप इस प्रकार थे:

विभिन्न बिशपों के संदेशों और सुस्पष्ट आदेशों में, रूढ़िवादी ने कैथोलिकों को भी दोषी ठहराया:

1. अख़मीरी रोटी पर पूजा-पाठ मनाना।
2. शनिवार को पोस्ट करें.
3. किसी व्यक्ति को उसकी मृत पत्नी की बहन से विवाह करने की अनुमति देना।
4. कैथोलिक बिशप अपनी अंगुलियों में अंगूठियां पहनते हैं।
5. कैथोलिक बिशप और पादरी युद्ध में जा रहे थे और मारे गए लोगों के खून से अपने हाथों को अपवित्र कर रहे थे।
6. कैथोलिक बिशपों की पत्नियों की उपस्थिति और कैथोलिक पुजारियों की रखैलों की उपस्थिति।
7. लेंट के शनिवार और रविवार को अंडे, पनीर और दूध खाना और लेंट का पालन न करना।
8. गला घोंटा हुआ मांस, मांस, खून वाला मांस खाना।
9. कैथोलिक भिक्षु चरबी खा रहे हैं।
10. तीन विसर्जनों के बजाय एक बार में बपतिस्मा करना।
11. होली क्रॉस की छवि और चर्चों में संगमरमर के स्लैब पर संतों की छवि और कैथोलिक उन पर अपने पैरों से चलते हैं।

कार्डिनल्स के उद्दंड कृत्य पर पितृसत्ता की प्रतिक्रिया काफी सतर्क और आम तौर पर शांतिपूर्ण थी। इतना कहना पर्याप्त होगा कि अशांति को शांत करने के लिए, आधिकारिक तौर पर यह घोषणा की गई कि ग्रीक अनुवादकों ने लैटिन अक्षर के अर्थ को विकृत कर दिया है। इसके अलावा, 20 जुलाई को आगामी परिषद में, पोप प्रतिनिधिमंडल के सभी तीन सदस्यों को चर्च में दुर्व्यवहार के लिए चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था, लेकिन परिषद के फैसले में रोमन चर्च का विशेष रूप से उल्लेख नहीं किया गया था। कई रोमन प्रतिनिधियों की पहल पर संघर्ष को कम करने के लिए सब कुछ किया गया, जो वास्तव में हुआ। पैट्रिआर्क ने केवल अनुशासनात्मक उल्लंघनों के लिए, न कि सैद्धांतिक मुद्दों के लिए, चर्च से केवल दिग्गजों को बहिष्कृत किया। ये अभिशाप किसी भी तरह से पश्चिमी चर्च या रोम के बिशप पर लागू नहीं होते थे।

यहां तक ​​कि जब बहिष्कृत दिग्गजों में से एक पोप (स्टीफन IX) बन गया, तब भी इस विभाजन को अंतिम और विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं माना गया, और पोप ने हम्बर्ट की कठोरता के लिए माफी मांगने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल में एक दूतावास भेजा। इस घटना को पश्चिम में कुछ दशकों बाद ही अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाने लगा, जब पोप ग्रेगरी VII, जो एक समय में अब दिवंगत कार्डिनल हम्बर्ट के शिष्य थे, सत्ता में आए। उनके प्रयासों से ही इस कहानी को असाधारण महत्व प्राप्त हुआ। फिर, आधुनिक समय में, यह पश्चिमी इतिहासलेखन से पूर्व की ओर पुनः प्रसारित हुआ और इसे चर्चों के विभाजन की तिथि माना जाने लगा।

रूस में फूट की धारणा

जानकारी जांचें.

कॉन्स्टेंटिनोपल छोड़ने के बाद, पोप के दिग्गज माइकल सेरुलारियस के प्रतिद्वंद्वी हिलारियन, जिसे कॉन्स्टेंटिनोपल का चर्च महानगर के रूप में मान्यता नहीं देना चाहता था, के बहिष्कार की सूचना देने और संघर्ष में रूस से सैन्य सहायता प्राप्त करने के लिए रोम गए। नॉर्मन्स के साथ पोप सिंहासन का। उन्होंने कीव का दौरा किया, जहां ग्रैंड ड्यूक इज़ीस्लाव यारोस्लाविच और पादरी ने उचित सम्मान के साथ उनका स्वागत किया, जिन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल से रोम का अलग होना पसंद आना चाहिए था। शायद पहली नज़र में पोप के दिग्गजों का व्यवहार अजीब था, जो बीजान्टिन चर्च में अभिशाप के लिए अपने अनुरोध के साथ आए थे सैन्य सहायताबीजान्टियम से लेकर रोम तक को रूसी राजकुमार और महानगर को अपने पक्ष में करना चाहिए था, रूस से बीजान्टियम की अपेक्षा से कहीं अधिक सहायता प्राप्त करनी चाहिए थी।

1089 के आसपास, एंटीपोप गिबर्ट (क्लेमेंट III) का एक दूतावास कीव में मेट्रोपॉलिटन जॉन के पास पहुंचा, जो जाहिर तौर पर रूस में अपनी मान्यता के माध्यम से अपनी स्थिति को मजबूत करना चाहता था। जॉन, मूल रूप से ग्रीक होने के नाते, एक संदेश के साथ जवाब दिया, हालांकि सबसे सम्मानजनक शब्दों में लिखा गया था, लेकिन फिर भी लैटिन की "त्रुटियों" के खिलाफ निर्देशित किया गया था (यह रूस में संकलित "लैटिन के खिलाफ" पहला गैर-अपोक्रिफ़ल लेखन है) ', हालांकि किसी रूसी लेखक द्वारा नहीं)। रूसी इतिहास के अनुसार, पोप के राजदूत 1169 में आये थे।

कीव में लैटिन मठ थे (डोमिनिकन सहित - 1228 से), रूसी राजकुमारों के अधीन भूमि पर, लैटिन मिशनरियों ने उनकी अनुमति से काम किया (उदाहरण के लिए, 1181 में, पोलोत्स्क के राजकुमारों ने ब्रेमेन के ऑगस्टिनियन भिक्षुओं को लातवियाई लोगों को बपतिस्मा देने की अनुमति दी थी) और लिव्स पश्चिमी डीविना में उनके अधीन हैं)। उच्च वर्ग में (यूनानी महानगरों की नाराजगी के कारण) कई मिश्रित विवाह हुए (अकेले पोलिश राजकुमारों के साथ - बीस से अधिक), और इनमें से किसी भी मामले में एक धर्म से दूसरे धर्म में "संक्रमण" जैसा कुछ भी दर्ज नहीं किया गया था। चर्च जीवन के कुछ क्षेत्रों में पश्चिमी प्रभाव ध्यान देने योग्य है, उदाहरण के लिए, मंगोल आक्रमण से पहले रूस में अंग थे (जो बाद में गायब हो गए); घंटियाँ मुख्य रूप से पश्चिम से रूस में लाई गईं, जहाँ वे यूनानियों की तुलना में अधिक व्यापक थीं।

पारस्परिक अभिशापों को दूर करना

पैट्रिआर्क एथेनगोरस और पोप पॉल VI की ऐतिहासिक मुलाकात को समर्पित डाक टिकट

1964 में, कांस्टेंटिनोपल के ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्राइमेट, पैट्रिआर्क एथेनगोरस और पोप पॉल VI के बीच यरूशलेम में एक बैठक हुई, जिसके परिणामस्वरूप दिसंबर 1965 में आपसी मतभेद दूर हो गए और एक संयुक्त घोषणा पर हस्ताक्षर किए गए। हालाँकि, "न्याय और पारस्परिक क्षमा का संकेत" (संयुक्त घोषणा, 5) का कोई व्यावहारिक या विहित अर्थ नहीं था: घोषणा में स्वयं लिखा था: "पोप पॉल VI और पैट्रिआर्क एथेनगोरस I अपने धर्मसभा के साथ जानते हैं कि न्याय और पारस्परिक क्षमा का यह संकेत है रोमन कैथोलिक चर्च और ऑर्थोडॉक्स चर्च के बीच अभी भी मौजूद प्राचीन और हालिया मतभेदों को ख़त्म करने के लिए यह पर्याप्त नहीं है।" रूढ़िवादी चर्च के दृष्टिकोण से, पोप की प्रधानता की हठधर्मिता और आस्था और नैतिकता के मुद्दों पर उनके निर्णयों की अचूकता से इनकार करने वालों के खिलाफ प्रथम वेटिकन परिषद के शेष अभिशाप, द्वारा सुनाए गए पूर्व कैथेड्रा, साथ ही साथ कई अन्य हठधर्मी फरमान भी।

इसके अलावा, विभाजन के वर्षों के दौरान, पूर्व में फिलिओक की शिक्षा को विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई थी: "नई दिखाई गई शिक्षा कि "पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आती है" का आविष्कार स्पष्ट और जानबूझकर कही गई बातों के विपरीत किया गया था। इस विषय पर हमारे भगवान: जो पिता से आता है(जॉन 15:26), और पूरे कैथोलिक चर्च की स्वीकारोक्ति के विपरीत, शब्दों में सात विश्वव्यापी परिषदों द्वारा देखा गया जो पिता से आता है <…> (

17वीं सदी के मध्य में. मॉस्को राज्य में चर्च और अधिकारियों के बीच संबंध जटिल हो गए। यह निरंकुशता के मजबूत होने और बढ़ते सामाजिक तनाव के समय हुआ। इन परिस्थितियों में, रूढ़िवादी चर्च में परिवर्तन हुए, जिससे राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन में गंभीर परिवर्तन हुए। रूसी समाजऔर चर्च फूट.

कारण और पृष्ठभूमि

चर्च का विभाजन 1650-1660 के दौरान हुआ चर्च सुधार, पैट्रिआर्क निकॉन द्वारा शुरू किया गया। 17वीं शताब्दी में रूस में चर्च के विभाजन के कारणों को कई समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

• सामाजिक संकट,
• चर्च संकट,
• आध्यात्मिक संकट,
• देश की विदेश नीति के हित।

सामाजिक संकट चर्च के अधिकारों को सीमित करने की अधिकारियों की इच्छा के कारण हुआ था, क्योंकि इसमें राजनीति और विचारधारा पर महत्वपूर्ण विशेषाधिकार और प्रभाव था। पादरी वर्ग की व्यावसायिकता के निम्न स्तर, उसकी अनैतिकता, रीति-रिवाजों में अंतर और पवित्र पुस्तकों की सामग्री की व्याख्या के कारण चर्चवाद उत्पन्न हुआ था। आध्यात्मिक संकट - समाज बदल रहा था, लोगों ने समाज में अपनी भूमिका और स्थिति को नए तरीके से समझा। उन्हें उम्मीद थी कि चर्च समय की माँगों को पूरा करेगा।

चावल। 1. दोहरी उंगलियाँ।

रूस के हित विदेश नीतिबदलाव की मांग भी की. मॉस्को शासक आस्था और क्षेत्रीय संपत्ति दोनों के मामले में बीजान्टिन सम्राटों का उत्तराधिकारी बनना चाहता था। वह जो चाहता था उसे हासिल करने के लिए, अनुष्ठानों को रूढ़िवादी भूमि के क्षेत्रों में अपनाए गए ग्रीक मॉडल के साथ एकता में लाना आवश्यक था, जिसे ज़ार ने रूस में मिलाने, या अपने नियंत्रण में लेने की मांग की थी।

सुधार और फूट

17वीं शताब्दी में रूस में चर्च का विभाजन निकॉन के कुलपति के रूप में चुनाव और चर्च सुधार के साथ शुरू हुआ। 1653 में, क्रॉस के दो-उंगली चिन्ह को तीन-उंगली वाले से बदलने के बारे में सभी मॉस्को चर्चों को एक दस्तावेज़ (परिपत्र) भेजा गया था। सुधार को अंजाम देने में निकॉन की जल्दबाजी और दमनकारी तरीकों ने आबादी के विरोध को उकसाया और विभाजन का कारण बना।

चावल। 2. कुलपति निकॉन।

1658 में निकॉन को मास्को से निष्कासित कर दिया गया। उनका अपमान उनकी सत्ता की लालसा और लड़कों की साजिश दोनों के कारण हुआ। परिवर्तन स्वयं राजा द्वारा जारी रखा गया था। नवीनतम ग्रीक मॉडलों के अनुसार, चर्च के संस्कारों और धार्मिक पुस्तकों में सुधार किया गया, जो सदियों तक नहीं बदले, लेकिन उसी रूप में संरक्षित थे जिस रूप में उन्हें बीजान्टियम से प्राप्त हुआ था।

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नतीजे

एक ओर, सुधार ने चर्च और उसके पदानुक्रम के केंद्रीकरण को मजबूत किया। दूसरी ओर, निकॉन का मुकदमा पितृसत्ता के परिसमापन और राज्य के लिए चर्च संस्था की पूर्ण अधीनता का प्रस्ताव बन गया। समाज में जो परिवर्तन हुए हैं, उनसे नवीनता के बोध का माहौल बना है, जिसने परंपरा की आलोचना को जन्म दिया है।

चावल। 3. पुराने विश्वासियों.

जो लोग नवाचारों को स्वीकार नहीं करते थे उन्हें पुराने विश्वासी कहा जाता था। पुराने विश्वासियों में सुधार के सबसे जटिल और विवादास्पद परिणामों में से एक समाज और चर्च में विभाजन था।

हमने क्या सीखा?

हमने चर्च सुधार के समय, इसकी मुख्य सामग्री और परिणामों के बारे में सीखा। इनमें से एक मुख्य चर्च का विभाजन था; इसका झुंड पुराने विश्वासियों और निकोनियों में विभाजित था। .

रिपोर्ट का मूल्यांकन

औसत श्रेणी: 4.4. कुल प्राप्त रेटिंग: 16.

1054 में पतन हुआ ईसाई चर्चपश्चिमी (रोमन कैथोलिक) और पूर्वी (ग्रीक कैथोलिक) में। पूर्वी ईसाई चर्च को रूढ़िवादी कहा जाने लगा, अर्थात्। सच्चे आस्तिक, और यूनानी रीति के अनुसार ईसाई धर्म को मानने वाले रूढ़िवादी या सच्चे आस्तिक हैं।

11वीं शताब्दी से बहुत पहले शुरू हुई लंबी और जटिल प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच "महान विवाद" धीरे-धीरे परिपक्व हुआ।

फूट से पहले पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच मतभेद (एक संक्षिप्त सिंहावलोकन)

पूर्व और पश्चिम के बीच मतभेद जो "महान विवाद" का कारण बने और सदियों से जमा हुए, प्रकृति में राजनीतिक, सांस्कृतिक, चर्च संबंधी, धार्मिक और अनुष्ठानिक थे।

क) राजनीतिक मतभेद पूर्व और पश्चिम के बीच रोमन पोप और बीजान्टिन सम्राटों (बेसिलियस) के बीच राजनीतिक दुश्मनी में निहित थे। प्रेरितों के समय, जब ईसाई चर्च उभर रहा था, रोमन साम्राज्य राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से एक एकीकृत साम्राज्य था, जिसका नेतृत्व एक सम्राट करता था। तीसरी शताब्दी के अंत से. साम्राज्य, कानूनी रूप से अभी भी एकीकृत था, वास्तव में दो भागों में विभाजित था - पूर्वी और पश्चिमी, जिनमें से प्रत्येक अपने सम्राट के नियंत्रण में था (सम्राट थियोडोसियस (346-395) अंतिम रोमन सम्राट थे जिन्होंने पूरे रोमन साम्राज्य का नेतृत्व किया था ). कॉन्स्टेंटाइन ने इटली में प्राचीन रोम के साथ-साथ पूर्व में एक नई राजधानी, कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थापना करके विभाजन की प्रक्रिया को तेज कर दिया। रोमन बिशप, एक शाही शहर के रूप में रोम की केंद्रीय स्थिति और सर्वोच्च प्रेरित पीटर के दर्शन की उत्पत्ति के आधार पर, पूरे चर्च में एक विशेष, प्रमुख स्थान का दावा करने लगे। बाद की शताब्दियों में, रोमन उच्च पुजारियों की महत्वाकांक्षाएँ बढ़ती गईं, घमंड ने पश्चिम के चर्च जीवन में अपनी जहरीली जड़ें और गहरी कर लीं। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के विपरीत, रोमन पोप ने बीजान्टिन सम्राटों से स्वतंत्रता बनाए रखी, जब तक उन्होंने इसे आवश्यक नहीं समझा, तब तक उनके अधीन नहीं हुए और कभी-कभी खुले तौर पर उनका विरोध किया।

इसके अलावा, वर्ष 800 में, रोम में पोप लियो III ने फ्रैंकिश राजा शारलेमेन को रोमन सम्राट के रूप में शाही ताज पहनाया, जो अपने समकालीनों की नज़र में पूर्वी सम्राट के "बराबर" बन गए और जिनकी राजनीतिक शक्ति पर रोम के बिशप थे अपने दावों पर भरोसा करने में सक्षम था। बीजान्टिन साम्राज्य के सम्राट, जो स्वयं को रोमन साम्राज्य का उत्तराधिकारी मानते थे, ने चार्ल्स के लिए शाही उपाधि को मान्यता देने से इनकार कर दिया। बीजान्टिन ने शारलेमेन को एक सूदखोर के रूप में और पोप के राज्याभिषेक को साम्राज्य के भीतर विभाजन के एक अधिनियम के रूप में देखा।

बी) सांस्कृतिक अलगाव पूर्व और पश्चिम के बीच का संबंध मुख्यतः इस तथ्य के कारण था कि पूर्वी रोमन साम्राज्य में वे ग्रीक भाषा बोलते थे, और पश्चिमी साम्राज्य में वे लैटिन भाषा बोलते थे। प्रेरितों के समय में, जब रोमन साम्राज्य एकीकृत था, ग्रीक और लैटिन लगभग हर जगह समझे जाते थे, और कई लोग दोनों भाषाएँ बोल सकते थे। हालाँकि, 450 तक पश्चिमी यूरोप में बहुत कम लोग ग्रीक पढ़ सकते थे, और 600 के बाद बीजान्टियम में बहुत कम लोग लैटिन बोलते थे, जो रोमनों की भाषा थी, हालाँकि साम्राज्य को रोमन ही कहा जाता रहा। यदि यूनानी लैटिन लेखकों की पुस्तकें पढ़ना चाहते थे, और लातिन यूनानी लेखकों की रचनाएँ पढ़ना चाहते थे, तो वे ऐसा केवल अनुवाद में ही कर सकते थे। और इसका मतलब यह हुआ कि ग्रीक पूर्व और लैटिन पश्चिम ने अलग-अलग स्रोतों से जानकारी प्राप्त की और अलग-अलग किताबें पढ़ीं, जिसके परिणामस्वरूप एक-दूसरे से दूरियां बढ़ती गईं। पूर्व में वे प्लेटो और अरस्तू को पढ़ते हैं, पश्चिम में वे सिसरो और सेनेका को पढ़ते हैं। पूर्वी चर्च के मुख्य धार्मिक अधिकारी विश्वव्यापी परिषदों के युग के पिता थे, जैसे ग्रेगरी थियोलोजियन, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टोम, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल। पश्चिम में, सबसे अधिक पढ़ा जाने वाला ईसाई लेखक सेंट ऑगस्टीन (जो पूर्व में लगभग अज्ञात था) था - उसकी धर्मशास्त्र प्रणाली को समझना बहुत आसान था और ग्रीक पिताओं के परिष्कृत तर्क की तुलना में ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाले बर्बर लोगों द्वारा इसे आसानी से स्वीकार किया जाता था।

ग) उपशास्त्रीय असहमति। राजनीतिक और सांस्कृतिक असहमति चर्च के जीवन को प्रभावित नहीं कर सकी और केवल रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच चर्च कलह में योगदान दिया। पश्चिम में विश्वव्यापी परिषदों के पूरे युग में, ए पोप प्रधानता का सिद्धांत (अर्थात यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में रोमन बिशप) . इसी समय, पूर्व में कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप की प्रधानता बढ़ गई और 6ठी शताब्दी के अंत से उन्होंने "सार्वभौमिक कुलपति" की उपाधि प्राप्त की। हालाँकि, पूर्व में, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को कभी भी यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में नहीं माना गया था: वह रोम के बिशप के बाद केवल दूसरे स्थान पर थे और पूर्वी कुलपतियों के बीच सम्मान में पहले स्थान पर थे। पश्चिम में, पोप को वास्तव में यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में माना जाने लगा, जिसका पालन दुनिया भर के चर्च को करना चाहिए।

पूर्व में 4 सीज़ (यानी 4 स्थानीय चर्च: कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम) थे और, तदनुसार, 4 पितृसत्ता। पूर्व ने पोप को चर्च के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी - लेकिन बराबरी वालों में प्रथम . पश्चिम में केवल एक सिंहासन था जो प्रेरितिक मूल का दावा करता था - अर्थात्, रोमन सिंहासन। इसके परिणामस्वरूप, रोम को एकमात्र प्रेरितिक दृष्टिकोण माना जाने लगा। हालाँकि पश्चिम ने विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को स्वीकार कर लिया, लेकिन उसने स्वयं उनमें सक्रिय भूमिका नहीं निभाई; चर्च में, पश्चिम ने इतना कॉलेज नहीं देखा जितना कि राजशाही - पोप की राजशाही।

यूनानियों ने पोप के लिए सम्मान की प्रधानता को मान्यता दी, लेकिन सार्वभौमिक श्रेष्ठता को नहीं, जैसा कि पोप स्वयं मानते थे। चैम्पियनशिप "सम्मान से" आधुनिक भाषा में इसका अर्थ "सबसे अधिक सम्मानित" हो सकता है, लेकिन यह चर्च की सुस्पष्ट संरचना को समाप्त नहीं करता है (अर्थात, सभी चर्चों की परिषदों को बुलाकर सामूहिक रूप से सभी निर्णय लेना, मुख्य रूप से प्रेरितिक)। पोप ने अचूकता को अपना विशेषाधिकार माना, लेकिन यूनानियों को विश्वास था कि आस्था के मामले में अंतिम निर्णयपोप के साथ नहीं, बल्कि चर्च के सभी बिशपों का प्रतिनिधित्व करने वाली परिषद के साथ रहता है।

घ) धार्मिक कारण। पूर्व और पश्चिम के चर्चों के बीच धार्मिक विवाद का मुख्य बिंदु लैटिन था पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत (फिलिओक) . यह त्रिनेत्रीय विचारों पर आधारित एक सिद्धांत है सेंट ऑगस्टाइनऔर अन्य लैटिन पिताओं ने निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ के शब्दों में बदलाव का नेतृत्व किया, जहां यह पवित्र आत्मा के बारे में था: पश्चिम में "पिता से आने" के बजाय उन्होंने "पिता और पुत्र से" कहना शुरू कर दिया (अव्य. फ़िलिओक) कार्यवाही।” अभिव्यक्ति "पिता से आय" स्वयं ईसा मसीह के शब्दों पर आधारित है ( सेमी।:में। 15:26) और इस अर्थ में निर्विवाद अधिकार है, जबकि "और पुत्र" को जोड़ने का न तो पवित्रशास्त्र में या प्रारंभिक ईसाई चर्च की परंपरा में कोई आधार है: इसे केवल टोलेडो परिषदों में पंथ में डाला जाना शुरू हुआ। 6ठी-7वीं शताब्दी, संभवतः एरियनवाद के विरुद्ध सुरक्षात्मक उपाय के रूप में। स्पेन से, फ़िलिओक फ़्रांस और जर्मनी आया, जहां इसे 794 में फ्रैंकफर्ट काउंसिल में अनुमोदित किया गया था। शारलेमेन के दरबारी धर्मशास्त्रियों ने फिलिओक के बिना पंथ का पाठ करने के लिए बीजान्टिन को फटकारना भी शुरू कर दिया। रोम ने कुछ समय तक पंथ में परिवर्तन का विरोध किया। 808 में, पोप लियो III ने शारलेमेन को लिखा कि यद्यपि फिलिओक धार्मिक रूप से स्वीकार्य था, पंथ में इसका समावेश अवांछनीय था। लियो ने सेंट पीटर बेसिलिका में फिलिओक के बिना पंथ के साथ गोलियाँ रखीं। हालाँकि, 11वीं शताब्दी की शुरुआत तक, "और पुत्र" को शामिल करने के साथ पंथ का वाचन रोमन अभ्यास में प्रवेश कर गया।

रूढ़िवादी ने दो कारणों से फ़िलिओक पर आपत्ति जताई (और अभी भी आपत्ति जताई है)। सबसे पहले, पंथ पूरे चर्च की संपत्ति है, और इसमें कोई भी बदलाव केवल एक विश्वव्यापी परिषद द्वारा ही किया जा सकता है। पूर्व के परामर्श के बिना पंथ को बदलकर, पश्चिम (खोम्याकोव के अनुसार) नैतिक भ्रातृहत्या का दोषी है, जो चर्च की एकता के खिलाफ एक पाप है। दूसरे, अधिकांश रूढ़िवादी मानते हैं कि फिलिओक धार्मिक रूप से गलत है। रूढ़िवादी मानते हैं कि आत्मा केवल पिता से आती है, और यह दावा करना पाखंड मानते हैं कि वह भी पुत्र से आता है।

ई) अनुष्ठान मतभेद ईसाई धर्म के पूरे इतिहास में पूर्व और पश्चिम के बीच अस्तित्व में रहा है। रोमन चर्च का धार्मिक चार्टर पूर्वी चर्चों के चार्टर से भिन्न था। अनुष्ठान विवरणों की एक पूरी श्रृंखला ने पूर्व और पश्चिम के चर्चों को अलग कर दिया। 11वीं शताब्दी के मध्य में, अनुष्ठान प्रकृति का मुख्य मुद्दा, जिस पर पूर्व और पश्चिम के बीच विवाद छिड़ गया, वह था यूचरिस्ट में लातिन लोग अखमीरी रोटी खाते थे, जबकि बीजान्टिन लोग खमीरी रोटी खाते थे। इस नगण्य प्रतीत होने वाले अंतर के पीछे, बीजान्टिन ने मसीह के शरीर के सार के धार्मिक दृष्टिकोण में एक गंभीर अंतर देखा, जो यूचरिस्ट में विश्वासियों को सिखाया गया था: यदि खमीर वाली रोटी इस तथ्य का प्रतीक है कि मसीह का मांस हमारे शरीर के साथ अभिन्न है, फिर अख़मीरी रोटी मसीह के शरीर और हमारे शरीर के बीच अंतर का प्रतीक है। अखमीरी रोटी की सेवा में, यूनानियों ने पूर्वी ईसाई धर्मशास्त्र के मूल बिंदु - देवीकरण के सिद्धांत (जो पश्चिम में बहुत कम जाना जाता था) पर हमला देखा।

ये सभी असहमतियाँ थीं जो 1054 के संघर्ष से पहले थीं। अंततः, पश्चिम और पूर्व में सिद्धांत के मामले में मतभेद थे, मुख्यतः दो मुद्दों पर: पोप प्रधानता के बारे में और Filioque के बारे में .

विभाजन का कारण

चर्च फूट का तात्कालिक कारण था दो राजधानियों - रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के पहले पदानुक्रमों के बीच संघर्ष .

रोमन महायाजक था सिंह IX. अभी भी एक जर्मन बिशप रहते हुए, उन्होंने लंबे समय तक रोमन सी को अस्वीकार कर दिया और केवल पादरी और सम्राट हेनरी III के लगातार अनुरोध पर पोप टियारा को स्वीकार करने के लिए सहमत हुए। बरसात के दिनों में से एक पर पतझड़ के दिन 1048, मोटे बालों वाली शर्ट - पश्चाताप करने वालों के कपड़े, नंगे पैर और राख से लथपथ सिर के साथ, उन्होंने रोमन सिंहासन लेने के लिए रोम में प्रवेश किया। यह असामान्य व्यवहारनगरवासियों के गौरव की चापलूसी की। भीड़ की जय-जयकार के साथ, उन्हें तुरंत पोप घोषित कर दिया गया। लियो IX संपूर्ण ईसाई जगत के लिए रोमन सी के उच्च महत्व के प्रति आश्वस्त था। उन्होंने पश्चिम और पूर्व दोनों में पहले से डगमगाए हुए पोप प्रभाव को बहाल करने के लिए अपनी पूरी ताकत से कोशिश की। इस समय से, सत्ता की एक संस्था के रूप में चर्च और पोपतंत्र के सामाजिक-राजनीतिक महत्व दोनों की सक्रिय वृद्धि शुरू हुई। पोप लियो ने न केवल कट्टरपंथी सुधारों के माध्यम से, बल्कि सभी उत्पीड़ितों और नाराज लोगों के रक्षक के रूप में सक्रिय रूप से कार्य करके भी अपने और अपने कैथेड्रल के लिए सम्मान हासिल किया। इसी ने पोप को बीजान्टियम के साथ राजनीतिक गठबंधन की तलाश करने के लिए प्रेरित किया।

उस समय, रोम के राजनीतिक शत्रु नॉर्मन थे, जिन्होंने पहले ही सिसिली पर कब्ज़ा कर लिया था और अब इटली को धमकी दे रहे थे। सम्राट हेनरी पोप को आवश्यक सैन्य सहायता प्रदान नहीं कर सके और पोप इटली और रोम के रक्षक के रूप में अपनी भूमिका नहीं छोड़ना चाहते थे। लियो IX ने बीजान्टिन सम्राट और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति से मदद मांगने का फैसला किया।

1043 से कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति थे मिखाइल केरुल्लरी . वह एक कुलीन कुलीन परिवार से था और सम्राट के अधीन एक उच्च पद पर था। लेकिन असफल होने के बाद महल तख्तापलट, जब षड्यंत्रकारियों के एक समूह ने उसे सिंहासन पर बैठाने की कोशिश की, तो मिखाइल को उसकी संपत्ति से वंचित कर दिया गया और जबरन एक भिक्षु का मुंडन कराया गया। नए सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमख ने सताए हुए व्यक्ति को अपना निकटतम सलाहकार बनाया और फिर, पादरी और लोगों की सहमति से, माइकल ने पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण अपनाया। चर्च की सेवा के लिए खुद को समर्पित करने के बाद, नए कुलपति ने एक शक्तिशाली और राज्य-दिमाग वाले व्यक्ति की विशेषताओं को बरकरार रखा, जो अपने अधिकार और कॉन्स्टेंटिनोपल के दृश्य के अधिकार के अपमान को बर्दाश्त नहीं करता था।

पोप और कुलपति के बीच परिणामी पत्राचार में, लियो IX ने रोमन सी की प्रधानता पर जोर दिया . अपने पत्र में, उन्होंने माइकल को बताया कि कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च और यहां तक ​​कि पूरे पूर्व को एक मां के रूप में रोमन चर्च का पालन और सम्मान करना चाहिए। इस प्रावधान के साथ, पोप ने रोमन चर्च और पूर्व के चर्चों के बीच धार्मिक मतभेदों को भी उचित ठहराया। माइकलकिसी भी मतभेद के साथ समझौता करने के लिए तैयार थे, लेकिन एक मुद्दे पर उनकी स्थिति असंगत रही: वह रोमन सी को कॉन्स्टेंटिनोपल के सी से श्रेष्ठ के रूप में मान्यता नहीं देना चाहता था . रोमन बिशप ऐसी समानता पर सहमत नहीं होना चाहते थे।

विभाजन की शुरुआत

1054 का महान विवाद और चर्चों का पृथक्करण

1054 के वसंत में, रोम से एक दूतावास का नेतृत्व किया गया कार्डिनल हम्बर्ट , एक गुस्सैल और अहंकारी व्यक्ति। उनके साथ, विरासत के रूप में, डीकन-कार्डिनल फ्रेडरिक (भविष्य के पोप स्टीफन IX) और अमाल्फी के आर्कबिशप पीटर आए। यात्रा का उद्देश्य सम्राट कॉन्सटेंटाइन IX मोनोमाचोस से मिलना और बीजान्टियम के साथ एक सैन्य गठबंधन की संभावनाओं पर चर्चा करना था, साथ ही रोमन सी की प्रधानता को कम किए बिना, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सेरुलारियस के साथ सामंजस्य स्थापित करना था। हालाँकि, शुरू से ही दूतावास ने ऐसा लहजा अपनाया जो सुलह के अनुरूप नहीं था। पोप के राजदूतों ने पितृसत्ता के साथ उचित सम्मान के बिना, अहंकारपूर्ण और ठंडे व्यवहार किया। अपने प्रति ऐसा रवैया देखकर, कुलपिता ने उन्हें उसी तरह से बदला दिया। बुलाई गई परिषद में, माइकल ने पोप के दिग्गजों को आवंटित किया अंतिम स्थान. कार्डिनल हम्बर्ट ने इसे अपमान माना और कुलपति के साथ कोई भी बातचीत करने से इनकार कर दिया। रोम से आई पोप लियो की मृत्यु की खबर ने पोप के दिग्गजों को नहीं रोका। वे उसी निर्भीकता के साथ कार्य करते रहे, अवज्ञाकारी पितृसत्ता को सबक सिखाना चाहते थे।

15 जुलाई, 1054 , जब सेंट सोफिया कैथेड्रल प्रार्थना करने वाले लोगों से भर गया, तो दिग्गज वेदी की ओर चले गए और सेवा में बाधा डालते हुए, पैट्रिआर्क माइकल केरुल्लारियस की निंदा की। फिर उन्होंने एक पोप बैल को सिंहासन पर बिठाया लैटिन, जिसने पितृसत्ता और उनके अनुयायियों के बहिष्कार की बात की और विधर्म के दस आरोपों को सामने लाया: आरोपों में से एक पंथ में फिलिओक के "चूक" से संबंधित था। मंदिर से बाहर आकर, पोप के राजदूतों ने अपने पैरों से धूल झाड़ दी और कहा: "भगवान देखें और न्याय करें।" उन्होंने जो देखा उससे हर कोई इतना आश्चर्यचकित हुआ कि वहां मौत जैसा सन्नाटा छा गया। आश्चर्य से स्तब्ध कुलपति ने पहले तो बैल को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, लेकिन फिर उसे ग्रीक में अनुवाद करने का आदेश दिया। जब बैल की सामग्री की घोषणा लोगों को की गई, तो ऐसा तीव्र उत्साहकि दिग्गजों को जल्दबाज़ी में कॉन्स्टेंटिनोपल छोड़ना पड़ा। लोगों ने अपने पितामह का समर्थन किया।

20 जुलाई, 1054 पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस ने 20 बिशपों की एक परिषद बुलाई, जिसमें उन्होंने पोप के दिग्गजों को बहिष्कार के अधीन कर दिया।परिषद के अधिनियम सभी पूर्वी कुलपतियों को भेजे गए थे।

इस तरह "महान फूट" घटित हुई . औपचारिक रूप से, यह बीच का अंतर था स्थानीय चर्चरोम और कॉन्स्टेंटिनोपल, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को बाद में अन्य पूर्वी पितृसत्ताओं, साथ ही युवा चर्चों द्वारा समर्थन दिया गया जो कि बीजान्टियम के प्रभाव की कक्षा का हिस्सा थे, विशेष रूप से रूसी। पश्चिम में चर्च ने समय के साथ कैथोलिक नाम अपनाया; पूर्व में चर्च को ऑर्थोडॉक्स कहा जाता है क्योंकि यह ईसाई सिद्धांत को अक्षुण्ण रखता है। रूढ़िवादी और रोम दोनों ने समान रूप से सिद्धांत के विवादास्पद मुद्दों में खुद को सही माना, और उनके प्रतिद्वंद्वी ने गलत माना, इसलिए, विभाजन के बाद, रोम और रूढ़िवादी चर्च दोनों ने सच्चे चर्च के शीर्षक पर दावा किया।

लेकिन 1054 के बाद भी मैत्रीपूर्ण संबंधपूर्व और पश्चिम के बीच रह गया. ईसाईजगत के दोनों हिस्सों को अभी तक दरार की पूरी सीमा का एहसास नहीं हुआ था, और दोनों पक्षों के लोगों को उम्मीद थी कि गलतफहमियों को बिना किसी कठिनाई के सुलझाया जा सकता है। पुनर्मिलन पर बातचीत करने के प्रयास एक और डेढ़ शताब्दी तक किए गए। रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच विवाद पर आम ईसाइयों का ध्यान नहीं गया। चेर्निगोव के रूसी मठाधीश डेनियल, जिन्होंने 1106-1107 में यरूशलेम की तीर्थयात्रा की थी, ने यूनानियों और लातिनों को पवित्र स्थानों में सहमति से प्रार्थना करते हुए पाया। सच है, उन्होंने संतोष के साथ नोट किया कि ईस्टर पर पवित्र अग्नि के अवतरण के दौरान, ग्रीक दीपक चमत्कारिक रूप से प्रज्वलित हो गए, लेकिन लैटिन लोगों को ग्रीक दीपक से अपने दीपक जलाने के लिए मजबूर होना पड़ा।

पूर्व और पश्चिम के बीच अंतिम विभाजन धर्मयुद्ध की शुरुआत के साथ ही हुआ, जो अपने साथ घृणा और द्वेष की भावना लेकर आया, साथ ही 1204 में चौथे धर्मयुद्ध के दौरान क्रूसेडर्स द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा और विनाश के बाद आया।

सर्गेई शुल्याक द्वारा तैयार सामग्री

प्रयुक्त साहित्य:
1. चर्च का इतिहास (कैलिस्टस वेयर)
2. चर्च ऑफ क्राइस्ट। ईसाई चर्च के इतिहास की कहानियाँ (जॉर्जी ओर्लोव)
3. 1054 का महान चर्च विवाद (रेडियो रूस, साइकिल वर्ल्ड। मैन। वर्ड)

मेट्रोपॉलिटन हिलारियन (अल्फीव) द्वारा फिल्म
इतिहास में चर्च. महान विद्वेष

विषय: लैटिन परंपरा का गठन; कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच संघर्ष; विद्वता 1051; मध्य युग में कैथोलिक धर्म. फिल्मांकन रोम और वेटिकन में हुआ।

रूढ़िवादी ईसाई धर्म की मुख्य दिशाओं में से एक है। माना जाता है कि रूढ़िवादिता का उदय 33 ईस्वी में हुआ था। यरूशलेम में रहने वाले यूनानियों के बीच। इसके संस्थापक ईसा मसीह थे। सभी ईसाई आंदोलनों में, रूढ़िवादी सबसे अधिक है अधिक हद तकप्रारंभिक ईसाई धर्म की विशेषताओं और परंपराओं को संरक्षित किया। रूढ़िवादी एक ईश्वर में विश्वास करते हैं, जो तीन रूपों में प्रकट होता है - ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा।

द्वारा रूढ़िवादी शिक्षण, यीशु मसीह की दोहरी प्रकृति है: दिव्य और मानवीय। वह दुनिया के निर्माण से पहले परमपिता परमेश्वर द्वारा पैदा हुआ (बनाया नहीं गया) था। अपने सांसारिक जीवन में, उनका जन्म पवित्र आत्मा से वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान के परिणामस्वरूप हुआ था। रूढ़िवादी ईसा मसीह के प्रायश्चित बलिदान में विश्वास करते हैं। लोगों को बचाने के लिए, वह पृथ्वी पर आये और क्रूस पर शहादत का सामना करना पड़ा। वे उसके पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण में विश्वास करते हैं और उसके दूसरे आगमन और पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य की स्थापना की प्रतीक्षा करते हैं। पवित्र आत्मा केवल परमपिता परमेश्वर से आता है। चर्च में एकता, एक, पवित्र, कैथोलिक और एपोस्टोलिक, बपतिस्मा के माध्यम से होती है। रूढ़िवादी सिद्धांत के ये मुख्य प्रावधान पंथ में निहित हैं, जिन्हें पहली (निकिया में 325 में) और दूसरी (कॉन्स्टेंटिनोपल में 381) विश्वव्यापी परिषदों में अपनाया गया था, और तब से इन्हें बदला नहीं गया है, अपने मूल रूप में संरक्षित किया गया है, इसलिए ऐसा करें विश्वास को विकृत मत करो. रूढ़िवादी मरणोपरांत पुरस्कारों में विश्वास करते हैं - नरक और स्वर्ग। धार्मिक प्रतीक क्रॉस (चार-, छह- और आठ-नुकीला) है।

रूढ़िवादी सात संस्कारों (संस्कारों) को मान्यता देते हैं - बपतिस्मा, पुष्टिकरण, साम्य (यूचरिस्ट), स्वीकारोक्ति (पश्चाताप), विवाह, पुरोहिती, मिलन (कार्य)। विशेष रूप से प्रमुख सुसमाचार संस्कार हैं - बपतिस्मा और साम्य, जो यीशु मसीह द्वारा स्थापित किए गए थे। रूढ़िवादी पवित्र ग्रंथ (बाइबिल) और पवित्र परंपरा, चर्च की जीवित स्मृति (संकीर्ण अर्थ में - मान्यता प्राप्त चर्च परिषदों के निर्णय और दूसरी-आठवीं शताब्दी के चर्च पिताओं के कार्य) दोनों को पहचानते हैं।

रूढ़िवादी केवल पहले सात विश्वव्यापी परिषदों को मान्यता देते हैं, जो ईसाई धर्म की पश्चिमी शाखा (1054 में) के अलग होने से पहले हुई थीं। रूढ़िवादी में सख्त चर्च संबंधी केंद्रीकरण का अभाव है। बड़े स्थानीय चर्च पूरी तरह से स्वतंत्र (ऑटोसेफ़लस) हैं। वर्तमान में, 15 चर्चों में ऑटोसेफली है। रूढ़िवादी में सबसे बड़ी छुट्टी ईस्टर (भगवान का पुनरुत्थान) है। अन्य 12 छुट्टियाँ मुख्य मानी जाती हैं, बारह: क्रिसमस; प्रभु का बपतिस्मा, या एपिफेनी; प्रभु की प्रस्तुति; परिवर्तन; धन्य वर्जिन मैरी का जन्म; धन्य वर्जिन मैरी की घोषणा; धन्य वर्जिन मैरी के मंदिर का परिचय; धन्य वर्जिन मैरी का शयनगृह; पवित्र क्रॉस का उत्थान; यरूशलेम में प्रभु का प्रवेश; प्रभु का स्वर्गारोहण और पेंटेकोस्ट, या ट्रिनिटी दिवस।

रूढ़िवादी ईसाइयों की कुल संख्या 182 मिलियन लोग हैं। इनकी सबसे बड़ी संख्या रूस में है - 70-80 मिलियन लोग।

रोमन कैथोलिक ईसाई

कैथोलिकवाद ईसाई धर्म में मुख्य दिशाओं में से एक है। ईसाई चर्च का कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स में विभाजन 1054-1204 में हुआ। 16वीं सदी में सुधार के दौरान, प्रोटेस्टेंटवाद कैथोलिक धर्म से अलग हो गया।

कैथोलिक चर्च का संगठन अपनी सख्त केंद्रीकरण और पदानुक्रमित प्रकृति से प्रतिष्ठित है। मुखिया पोप है, जिसे प्रेरित पतरस का उत्तराधिकारी माना जाता है; प्रथम वेटिकन परिषद 1869-70 उनकी अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा की गई। पोप का निवास स्थान वेटिकन है। सिद्धांत के स्रोत - पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा, जिसमें इसके अलावा भी शामिल है प्राचीन परंपराऔर पहले सात विश्वव्यापी परिषदों (IV-VIII सदियों) के संकल्प, बाद की चर्च परिषदों के निर्णय, पोप संदेश। कैथोलिक धर्म में, यह माना जाता है कि पवित्र आत्मा न केवल पिता परमेश्वर से आती है, बल्कि पुत्र (फिलिओक) से भी आती है; केवल कैथोलिक धर्म में ही शुद्धिकरण की हठधर्मिता है।

कैथोलिकों में वर्जिन मैरी (1854 में, उनकी हठधर्मिता) के प्रति एक विकसित श्रद्धा है अमलोद्भव, 1950 में - उनके शारीरिक स्वर्गारोहण के बारे में), संत; इस पंथ की विशेषता भव्य नाट्य पूजा है, पादरी वर्ग को सामान्य जन से अलग कर दिया गया है।

ऑस्ट्रेलिया, बेल्जियम, हंगरी, स्पेन, इटली, लिथुआनिया, पोलैंड, पुर्तगाल, फ्रांस, चेक गणराज्य, स्लोवाकिया, बेलारूस के पश्चिमी क्षेत्रों, यूक्रेन और लैटिन अमेरिकी देशों में कैथोलिक विश्वासियों का बहुमत है; केवल लगभग 860 मिलियन लोग।

विश्वकोश शब्दकोश "विश्व इतिहास"

प्रोटेस्टेंट

प्रोटेस्टेंटवाद (शाब्दिक रूप से "सार्वजनिक रूप से साबित करना") ईसाई धर्म में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक है। सुधार (16वीं शताब्दी) के दौरान कैथोलिक धर्म से अलग हो गए। कई स्वतंत्र आंदोलनों, चर्चों, संप्रदायों (लूथरनवाद, केल्विनवाद, एंग्लिकन चर्च, मेथोडिस्ट, बैपटिस्ट, एडवेंटिस्ट, आदि) को एकजुट करता है।

प्रोटेस्टेंटवाद की विशेषता है: पादरी और सामान्य जन के बीच मौलिक विरोध की अनुपस्थिति, एक जटिल चर्च पदानुक्रम की अस्वीकृति, एक सरलीकृत पंथ, मठवाद की अनुपस्थिति, आदि; प्रोटेस्टेंटिज़्म में भगवान की माँ, संतों, स्वर्गदूतों, प्रतीकों का कोई पंथ नहीं है; संस्कारों की संख्या घटाकर दो कर दी गई है (बपतिस्मा और भोज)। सिद्धांत का मुख्य स्रोत पवित्र धर्मग्रंथ है। प्रोटेस्टेंट चर्च खेलते हैं मुख्य भूमिकासार्वभौम आंदोलन में (सभी चर्चों के एकीकरण के लिए)। प्रोटेस्टेंटवाद मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका, ग्रेट ब्रिटेन, जर्मनी, स्कैंडिनेवियाई देशों और फिनलैंड, नीदरलैंड, स्विट्जरलैंड, ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, बाल्टिक देशों (एस्टोनिया, लातविया) आदि में व्यापक है। प्रोटेस्टेंटवाद के अनुयायियों की कुल संख्या लगभग 600 मिलियन है। लोग।

विश्वकोश शब्दकोश "विश्व इतिहास"

मोनोफ़िज़िटिज़्म

मोनोफ़िज़िटिज़्म (ग्रीक मोनोस से - एक, फ़िसिस - प्रकृति) ईसाई धर्म की 5 मुख्य दिशाओं में से एक है। इस प्रवृत्ति के समर्थकों को आमतौर पर मोनोफ़िसाइट्स कहा जाता है, हालांकि वे इस शब्द को नहीं पहचानते हैं और खुद को या तो रूढ़िवादी या अपोस्टोलिक चर्च के अनुयायी कहते हैं।

यह आंदोलन 433 में मध्य पूर्व में गठित हुआ था, लेकिन आधिकारिक तौर पर 451 में बाकी ईसाई धर्म से अलग हो गया, जब चाल्सीडॉन की विश्वव्यापी परिषद ने डायोफिसाइट सिद्धांत (यीशु मसीह के दो स्वभावों का सिद्धांत) को अपनाया और मोनोफिज़िटिज़्म को एक विधर्म के रूप में निंदा की। आंदोलन के संस्थापक आर्किमेंड्राइट यूटिचेस (लगभग 378-454) थे - कॉन्स्टेंटिनोपल में बड़े मठों में से एक के मठाधीश।

यूटिचेस ने सिखाया कि पहले ईसा मसीह की दो प्रकृतियाँ अलग-अलग अस्तित्व में थीं - ईश्वर और मनुष्य, लेकिन अवतार के समय उनके मिलन के बाद केवल एक का अस्तित्व शुरू हुआ। इसके बाद, मोनोफ़िज़िटिज़्म के समर्थकों ने या तो मसीह की प्रकृति में किसी भी मानवीय तत्व की उपस्थिति से पूरी तरह से इनकार कर दिया, या तर्क दिया कि मसीह में मानव प्रकृति पूरी तरह से दिव्य प्रकृति द्वारा अवशोषित हो गई थी, या उनका मानना ​​​​था कि मसीह में मानव और दिव्य प्रकृति किसी चीज़ में एकजुट थी उनमें से प्रत्येक से भिन्न.

हालाँकि, एक राय है कि मोनोफ़िज़िटिज़्म और रूढ़िवादी के बीच मुख्य विरोधाभास सैद्धांतिक नहीं थे, बल्कि सांस्कृतिक, जातीय और शायद राजनीतिक प्रकृति के थे: मोनोफ़िज़िटिज़्म ने बीजान्टिन प्रभाव को मजबूत करने से असंतुष्ट बलों को एकजुट किया।

मोनोफ़िज़िटिज़्म की विश्वव्यापी परिषदों में से, केवल पहले तीन को मान्यता दी गई है: निकिया (325), कॉन्स्टेंटिनोपल (381) और इफिसस (431)।

मोनोफिसाइट चर्चों में पंथ रूढ़िवादी की पंथ विशेषता के बहुत करीब है, केवल कुछ विवरणों में इससे भिन्न है। दे सामान्य विशेषताएँकठिन है, क्योंकि यह अलग-अलग मोनोफिसाइट संप्रदायों में स्पष्ट रूप से भिन्न होता है, जिनमें से मुख्य हैं: 1) कॉप्टिक रूढ़िवादी चर्च(निकट से संबंधित न्युबियन और इथियोपियाई चर्च सहित), 2) सीरियाई ऑर्थोडॉक्स (जैकोबाइट) चर्च (सीरियाई चर्च के मलंकारा प्रांत और मार थोमा के मालाबार सीरियाई चर्च सहित), 3) अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च।

मोनोफिसाइट्स की कुल संख्या 36 मिलियन लोगों तक पहुंचती है। मोनोफ़िज़िटिज़्म आर्मेनिया में प्रबल है (यह आर्मेनिया के बाहर रहने वाले अधिकांश अर्मेनियाई लोगों द्वारा भी माना जाता है), इथियोपिया में सबसे प्रभावशाली संप्रदाय है (अम्हारस के भारी बहुमत, अधिकांश टाइग्रेयन इसका पालन करते हैं), कुछ की आबादी का हिस्सा अरब देशों(मिस्र, सीरिया, आदि), बड़ा समूहमलयाली लोगों के भीतर भारतीय राज्यकेरल

पी. आई. पुचकोव
विश्वकोश "विश्व के लोग और धर्म"

नेस्टोरियनवाद

नेस्टोरियनवाद ईसाई धर्म की 5 मुख्य दिशाओं में से एक है। 5वीं शताब्दी की शुरुआत में उत्पन्न हुआ। एन। ई. संस्थापक भिक्षु नेस्टोरियस हैं, जो बने कम समय 428-431 में कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति द्वारा। नेस्टोरियनवाद के सिद्धांत ने एरियस की शिक्षाओं के कुछ तत्वों को अवशोषित कर लिया, जिसकी ईसाई चर्च की पहली विश्वव्यापी परिषद (325) में निंदा की गई थी, जिसने यीशु मसीह की दिव्य प्रकृति को खारिज कर दिया था।

नेस्टोरियनवाद और ईसाई धर्म की अन्य शाखाओं के बीच मुख्य हठधर्मी अंतर इसकी शिक्षा है कि ईसा मसीह ईश्वर के पुत्र नहीं थे, बल्कि वह एक मनुष्य थे जिसमें ईश्वर रहते थे, और ईसा मसीह के दिव्य और मानवीय स्वभाव एक दूसरे से अलग हैं। इस दृष्टिकोण के संबंध में, ईसा मसीह की माँ, वर्जिन मैरी, को नेस्टोरियन द्वारा भगवान की माँ नहीं, बल्कि ईसा मसीह की माँ माना जाता है, और यह पूजा की वस्तु नहीं है। तीसरी विश्वव्यापी (इफिसस) परिषद (431) में, नेस्टोरियस के पंथ की विधर्म के रूप में निंदा की गई, उसे स्वयं निर्वासित कर दिया गया, और उसकी किताबें जला दी गईं।

रूढ़िवादी, मोनोफ़िज़िटिज़्म और कैथोलिकवाद की तरह, नेस्टोरियनवाद 7 संस्कारों को मान्यता देता है, लेकिन उनमें से सभी ईसाई धर्म के 3 संकेतित दिशाओं द्वारा स्वीकार किए गए लोगों के समान नहीं हैं। नेस्टोरियनों के संस्कार बपतिस्मा, पुरोहिती, साम्य, अभिषेक, पश्चाताप, साथ ही पवित्र खमीर (मलका) और क्रॉस का चिन्ह हैं, जो उनके लिए अद्वितीय हैं। पवित्र ख़मीर का संस्कार नेस्टोरियन मान्यता से जुड़ा है कि यीशु मसीह द्वारा अंतिम भोज में वितरित की गई रोटी का एक टुकड़ा, मेसोपोटामिया में, प्रेरित थाडियस (जुडास) द्वारा पूर्व में लाया गया था, और इसके कुछ कण लगातार खाना पकाने में उपयोग किए जाते थे। संस्कार के तत्व. क्रॉस का चिन्ह, जिसे नेस्टोरियनवाद में एक संस्कार माना जाता है, बहुत विशिष्ट तरीके से किया जाता है।

नेस्टोरियन सेंट की पूजा पद्धति का उपयोग करते हैं। थडियस (12 के प्रेरित) और सेंट। मार्क (70 के प्रेरित), जिसे बाद वाले ने यरूशलेम से पूर्व में आने पर पेश किया। पूजा-पद्धति पुरानी सिरिएक भाषा (इसके नेस्टोरियन संस्करण में) में मनाई जाती है। नेस्टोरियन चर्चों में, रूढ़िवादी, मोनोफिसाइट और कैथोलिक चर्चों के विपरीत, कोई प्रतीक या मूर्तियाँ नहीं हैं।

नेस्टोरियन का नेतृत्व पूरे पूर्व के पैट्रिआर्क-कैथोलिकोस (वर्तमान में मार-दिन्हा चतुर्थ) द्वारा किया जाता है, जिसका तेहरान में निवास है, और यह पद 1350 से मार-शिमुन परिवार में वंशानुगत रहा है (भतीजा अपने चाचा का उत्तराधिकारी है)। 1972 में, नेस्टोरियन चर्च के नेतृत्व में विभाजन हुआ और कुछ इराकी और भारतीय नेस्टोरियनों ने मार-अडाई को, जिनकी सीट बगदाद में थी, अपने आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में मान्यता दी। महानगर और बिशप पितृसत्ता के अधीनस्थ हैं। पुजारियों का पद भी वंशानुगत होता है। पुजारियों को ब्रह्मचारी रहने की आवश्यकता नहीं है और, श्वेत रूढ़िवादी पादरी के विपरीत, वे अभिषेक के बाद शादी कर सकते हैं। डीकन पुजारियों को दिव्य सेवाओं और अनुष्ठानों को करने में मदद करते हैं।

पूर्व के नेस्टोरियन असीरियन चर्च के अनुयायियों की संख्या लगभग 200 हजार लोग हैं। नेस्टोरियन इराक (82 हजार), सीरिया (40 हजार), भारत (15 हजार), ईरान (13 हजार), अमेरिका (10 हजार), रूस (10 हजार), जॉर्जिया (6 हजार), आर्मेनिया () में बसे हुए हैं। 6 हजार) और अन्य देश। 90 के दशक में नेस्टोरियन रूसी साम्राज्य, अमेरिका और कुछ अन्य देशों में जाने लगे। पिछली शताब्दी में ओटोमन साम्राज्य में हुए नरसंहार के बाद।

राष्ट्रीयता के आधार पर, अधिकांश नेस्टोरियन (भारत में रहने वालों को छोड़कर) असीरियन हैं, भारतीय नेस्टोरियन मलयाली हैं।

17 जुलाई, 1054 को कॉन्स्टेंटिनोपल में पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के प्रतिनिधियों के बीच बातचीत बाधित हो गई। इस प्रकार ईसाई चर्च का दो शाखाओं में विभाजन शुरू हुआ - कैथोलिक (पश्चिमी) और ऑर्थोडॉक्स (पूर्वी)।

ईसाई धर्म, रोमन साम्राज्य के अंत में, चौथी शताब्दी में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन के बपतिस्मा के तहत, राज्य धर्म बन गया। हालाँकि, फिर कुछ समय के लिए, जूलियन द्वितीय के तहत, साम्राज्य फिर से मूर्तिपूजक बन गया। लेकिन सदी के अंत से ईसाई धर्म साम्राज्य के खंडहरों पर सर्वोच्च शासन करने लगा। ईसाई झुंड पाँच पितृसत्ताओं में विभाजित था - अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक, जेरूसलम, कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम। यह अंतिम दो थे जो ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के बाद से अग्रणी और सबसे महत्वपूर्ण बन गए।

लेकिन चर्च अपनी प्रारंभिक शताब्दियों में ही एकजुट नहीं था.

सबसे पहले, पुजारी एरियस ने उपदेश दिया कि ईसा मसीह एक ही समय में मनुष्य और भगवान दोनों नहीं थे (जैसा कि ट्रिनिटी की हठधर्मिता बताती है), बल्कि वह केवल एक मनुष्य थे। निकिया की प्रथम विश्वव्यापी परिषद में एरियनवाद को विधर्म कहा गया था; हालाँकि, एरियन पैरिशों का अस्तित्व बना रहा, हालाँकि बाद में वे रूढ़िवादी ईसाई बन गए।

7वीं शताब्दी में, चाल्सीडॉन की परिषद के बाद, अर्मेनियाई, कॉप्टिक (उत्तरी अफ्रीका में आम, मुख्य रूप से मिस्र में), इथियोपियाई और सिरो-जैकोबाइटचर्च (इसके एंटिओक के पैट्रिआर्क का निवास दमिश्क में है, लेकिन इसके अधिकांश विश्वासी भारत में रहते हैं) - जो ईसा मसीह के दो स्वभावों के सिद्धांत को मान्यता नहीं देता था, इस बात पर जोर देता था कि उसके पास केवल एक ही है - दिव्य - प्रकृति।

चर्च की एकता के बावजूद कीवन रस 11वीं शताब्दी की शुरुआत में स्पेन के उत्तर में, दो ईसाई दुनियाओं के बीच संघर्ष चल रहा था।

रोम में पोप सिंहासन पर आधारित पश्चिमी चर्च, लैटिन भाषा पर आधारित था; बीजान्टिन दुनिया ने ग्रीक भाषा का प्रयोग किया। पूर्व में स्थानीय प्रचारकों - सिरिल और मेथोडियस - ने स्लावों के बीच ईसाई धर्म को बढ़ावा देने और बाइबिल का स्थानीय भाषाओं में अनुवाद करने के लिए नई वर्णमालाएँ बनाईं।

लेकिन टकराव के पूरी तरह से सांसारिक कारण भी थे: बीजान्टिन साम्राज्य खुद को रोमन साम्राज्य के उत्तराधिकारी के रूप में देखता था, लेकिन 7वीं शताब्दी के मध्य में अरब आक्रमण के कारण इसकी शक्ति कम हो गई। बर्बर साम्राज्यपश्चिम में तेजी से ईसाईकरण हो गया, और उनके शासक तेजी से अपनी शक्ति के न्यायाधीश और वैधकर्ता के रूप में पोप की ओर मुड़ गए।

भूमध्य सागर में राजा और बीजान्टिन सम्राट तेजी से संघर्ष में आ गए, इसलिए ईसाई धर्म की समझ पर विवाद अपरिहार्य हो गया।

रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच संघर्ष का मुख्य कारण विवाद था filioque: वी पश्चिमी चर्चवी "पंथ" (« मैं विश्वास करता हूं... और पवित्र आत्मा में, जीवन देने वाला प्रभु, जो पिता से आता है...") फिलिओक शब्द ( "और बेटा"लैटिन से), जिसका अर्थ न केवल पिता से, बल्कि पुत्र से भी पवित्र आत्मा की कृपा थी, जिससे अतिरिक्त धार्मिक चर्चा हुई। इस प्रथा को 9वीं शताब्दी में अभी भी स्वीकार्य माना जाता था, लेकिन 11वीं शताब्दी में पश्चिमी ईसाइयों ने फिलिओक को पूरी तरह से अपना लिया। 1054 में, पोप लियो IX के उत्तराधिकारी कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे और असफल वार्ता के बाद, पूर्वी चर्च और पैट्रिआर्क को बहिष्कृत कर दिया।

कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के धर्मसभा का एक पारस्परिक अभिशाप भी था, जिसके बाद पूर्व में पूजा-पाठ के पाठ से पोप का उल्लेख गायब हो गया।.

इस प्रकार चर्चों में विभाजन शुरू हुआ जो आज भी जारी है।

1204 में, चर्चों के बीच टकराव और भी गंभीर हो गया: 1204 में, चौथे धर्मयुद्ध के दौरान क्रूसेडर्स ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा कर लिया और इसे नष्ट कर दिया। बेशक, वेनिस को इसमें अधिक रुचि थी, इस प्रकार पूर्व के साथ भूमध्यसागरीय व्यापार के मार्गों पर एक प्रतिद्वंद्वी को नष्ट कर दिया गया था, लेकिन फिर भी क्रूसेडरों के बीच रूढ़िवादी के प्रति रवैया "विधर्म" के प्रति दृष्टिकोण से बहुत अलग नहीं था: चर्चों को अपवित्र किया गया था, चिह्न टूट गए.

हालाँकि, 13वीं शताब्दी के मध्य में, ल्योन संघ के ढांचे के भीतर चर्चों को एकजुट करने का प्रयास किया गया था।

हालाँकि, राजनीति ने यहाँ धर्मशास्त्र को पछाड़ दिया: बीजान्टिन ने अपने राज्य के कमजोर होने की अवधि के दौरान इसका निष्कर्ष निकाला, और फिर संघ को मान्यता मिलना बंद हो गया।

परिणामस्वरूप, परिणामी रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चप्रत्येक अपने-अपने तरीके से चला गया। कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के बीच निरंतर संपर्क के क्षेत्र में, दोनों संप्रदायों ने एक विभाजन का अनुभव किया पश्चिमी यूक्रेनऔर पश्चिमी बेलारूस में - यूनीएट आंदोलन का उदय हुआ। उनके अनुयायियों ने 1589 में हस्ताक्षर किये ब्रेस्ट का संघ, पोप की सर्वोच्च शक्ति को पहचानना, लेकिन ग्रीक अनुष्ठानों को संरक्षित करना। वहां कई किसानों ने बपतिस्मा लिया, जिनके वंशज बाद में आश्वस्त यूनीएट्स बन गए।

इन भूमियों को रूस में मिलाने के बाद यूनियाटिज़्म (या ग्रीक कैथोलिकवाद) को सताया गया।

1946 में, ब्रेस्ट संघ को आधिकारिक तौर पर समाप्त कर दिया गया, और यूक्रेन और बेलारूस में ग्रीक कैथोलिक चर्चों पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

इनका पुनरुद्धार 1990 के बाद ही हुआ।

बीसवीं सदी में चर्चों को एकजुट करने की आवश्यकता के बारे में कई बार बात की गई थी। यहां तक ​​कि "सिस्टर चर्च" शब्द भी उभरा और एक शक्तिशाली विश्वव्यापी आंदोलन खड़ा हुआ। हालाँकि, कैथोलिक और रूढ़िवादी सिंहासन अभी भी वास्तविक मेल-मिलाप से दूर हैं।