ईसाई चर्च के पश्चिमी और पूर्वी में विभाजन के कारण। ईसाई चर्च के विभाजन का इतिहास

1054 में पतन हुआ ईसाई चर्चपश्चिमी (रोमन कैथोलिक) और पूर्वी (ग्रीक कैथोलिक) में। पूर्वी ईसाई चर्च को रूढ़िवादी कहा जाने लगा, अर्थात्। सच्चे आस्तिक, और यूनानी रीति के अनुसार ईसाई धर्म को मानने वाले रूढ़िवादी या सच्चे आस्तिक हैं।

11वीं शताब्दी से बहुत पहले शुरू हुई लंबी और जटिल प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच "महान विवाद" धीरे-धीरे परिपक्व हुआ।

फूट से पहले पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच मतभेद (एक संक्षिप्त सिंहावलोकन)

पूर्व और पश्चिम के बीच मतभेद जो "महान विवाद" का कारण बने और सदियों से जमा हुए, प्रकृति में राजनीतिक, सांस्कृतिक, चर्च संबंधी, धार्मिक और अनुष्ठानिक थे।

क) राजनीतिक मतभेद पूर्व और पश्चिम के बीच रोमन पोप और बीजान्टिन सम्राटों (बेसिलियस) के बीच राजनीतिक दुश्मनी में निहित थे। प्रेरितों के समय, जब ईसाई चर्च उभर रहा था, रोमन साम्राज्य राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से एक एकीकृत साम्राज्य था, जिसका नेतृत्व एक सम्राट करता था। तीसरी शताब्दी के अंत से. साम्राज्य, कानूनी रूप से अभी भी एकीकृत था, वास्तव में दो भागों में विभाजित था - पूर्वी और पश्चिमी, जिनमें से प्रत्येक अपने सम्राट के नियंत्रण में था (सम्राट थियोडोसियस (346-395) अंतिम रोमन सम्राट थे जिन्होंने पूरे रोमन साम्राज्य का नेतृत्व किया था ). कॉन्स्टेंटाइन ने इटली में प्राचीन रोम के साथ-साथ पूर्व में एक नई राजधानी, कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थापना करके विभाजन की प्रक्रिया को तेज कर दिया। रोमन बिशप, एक शाही शहर के रूप में रोम की केंद्रीय स्थिति और सर्वोच्च प्रेरित पीटर के दर्शन की उत्पत्ति के आधार पर, पूरे चर्च में एक विशेष, प्रमुख स्थान का दावा करने लगे। बाद की शताब्दियों में, रोमन उच्च पुजारियों की महत्वाकांक्षाएँ बढ़ती गईं, घमंड ने पश्चिम के चर्च जीवन में अपनी जहरीली जड़ें और गहरी कर लीं। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के विपरीत, रोमन पोप ने बीजान्टिन सम्राटों से स्वतंत्रता बनाए रखी, जब तक उन्होंने इसे आवश्यक नहीं समझा, तब तक उनके अधीन नहीं हुए और कभी-कभी खुले तौर पर उनका विरोध किया।

इसके अलावा, वर्ष 800 में, रोम में पोप लियो III ने फ्रैंकिश राजा शारलेमेन को रोमन सम्राट के रूप में शाही ताज पहनाया, जो अपने समकालीनों की नज़र में पूर्वी सम्राट के "बराबर" बन गए और जिनकी राजनीतिक शक्ति पर रोम के बिशप थे अपने दावों पर भरोसा करने में सक्षम था। बीजान्टिन साम्राज्य के सम्राट, जो स्वयं को रोमन साम्राज्य का उत्तराधिकारी मानते थे, ने चार्ल्स के लिए शाही उपाधि को मान्यता देने से इनकार कर दिया। बीजान्टिन ने शारलेमेन को एक सूदखोर के रूप में और पोप के राज्याभिषेक को साम्राज्य के भीतर विभाजन के एक अधिनियम के रूप में देखा।

बी) सांस्कृतिक अलगाव पूर्व और पश्चिम के बीच का संबंध मुख्यतः इस तथ्य के कारण था कि पूर्वी रोमन साम्राज्य में वे ग्रीक भाषा बोलते थे, और पश्चिमी साम्राज्य में वे लैटिन भाषा बोलते थे। प्रेरितों के समय में, जब रोमन साम्राज्य एकीकृत था, ग्रीक और लैटिन लगभग हर जगह समझे जाते थे, और कई लोग दोनों भाषाएँ बोल सकते थे। हालाँकि, 450 तक पश्चिमी यूरोप में बहुत कम लोग ग्रीक पढ़ सकते थे, और 600 के बाद बीजान्टियम में बहुत कम लोग लैटिन बोलते थे, जो रोमनों की भाषा थी, हालाँकि साम्राज्य को रोमन ही कहा जाता रहा। यदि यूनानी लैटिन लेखकों की पुस्तकें पढ़ना चाहते थे, और लातिन यूनानी लेखकों की रचनाएँ पढ़ना चाहते थे, तो वे ऐसा केवल अनुवाद में ही कर सकते थे। इसका मतलब यह था कि ग्रीक पूर्व और लैटिन पश्चिम से जानकारी प्राप्त की गई विभिन्न स्रोतऔर अलग-अलग किताबें पढ़ते हैं, परिणामस्वरूप एक-दूसरे से दूर होते जाते हैं। पूर्व में वे प्लेटो और अरस्तू को पढ़ते हैं, पश्चिम में वे सिसरो और सेनेका को पढ़ते हैं। पूर्वी चर्च के मुख्य धार्मिक अधिकारी विश्वव्यापी परिषदों के युग के पिता थे, जैसे ग्रेगरी थियोलोजियन, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टोम, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल। पश्चिम में, सबसे अधिक पढ़ा जाने वाला ईसाई लेखक सेंट ऑगस्टीन (जो पूर्व में लगभग अज्ञात था) था - उसकी धर्मशास्त्र प्रणाली को समझना बहुत आसान था और ग्रीक पिताओं के परिष्कृत तर्क की तुलना में ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाले बर्बर लोगों द्वारा इसे आसानी से स्वीकार किया जाता था।

ग) उपशास्त्रीय असहमति। राजनीतिक और सांस्कृतिक असहमति चर्च के जीवन को प्रभावित नहीं कर सकी और केवल रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच चर्च कलह में योगदान दिया। पश्चिम में विश्वव्यापी परिषदों के पूरे युग में, ए पोप प्रधानता का सिद्धांत (अर्थात यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में रोमन बिशप) . इसी समय, पूर्व में कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप की प्रधानता बढ़ गई और 6ठी शताब्दी के अंत से उन्होंने "सार्वभौमिक कुलपति" की उपाधि प्राप्त की। हालाँकि, पूर्व में, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को कभी भी यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में नहीं माना गया था: वह रोम के बिशप के बाद केवल दूसरे स्थान पर थे और पूर्वी कुलपतियों के बीच सम्मान में पहले स्थान पर थे। पश्चिम में, पोप को वास्तव में यूनिवर्सल चर्च के प्रमुख के रूप में माना जाने लगा, जिसका पालन दुनिया भर के चर्च को करना चाहिए।

पूर्व में 4 सीज़ (यानी 4 स्थानीय चर्च: कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम) थे और, तदनुसार, 4 पितृसत्ता। पूर्व ने पोप को चर्च के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी - लेकिन बराबरी वालों में प्रथम . पश्चिम में केवल एक सिंहासन था जो प्रेरितिक मूल का दावा करता था - अर्थात्, रोमन सिंहासन। इसके परिणामस्वरूप, रोम को एकमात्र प्रेरितिक दृष्टिकोण माना जाने लगा। हालाँकि पश्चिम ने विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को स्वीकार कर लिया, लेकिन उसने स्वयं उनमें सक्रिय भूमिका नहीं निभाई; चर्च में, पश्चिम ने इतना कॉलेज नहीं देखा जितना कि राजशाही - पोप की राजशाही।

यूनानियों ने पोप के लिए सम्मान की प्रधानता को मान्यता दी, लेकिन सार्वभौमिक श्रेष्ठता को नहीं, जैसा कि पोप स्वयं मानते थे। चैम्पियनशिप "सम्मान से" पर आधुनिक भाषाइसका अर्थ "सबसे सम्मानित" हो सकता है, लेकिन यह चर्च की सुस्पष्ट संरचना को समाप्त नहीं करता है (अर्थात, सभी चर्चों की परिषदों को बुलाकर सामूहिक रूप से सभी निर्णय लेना, मुख्य रूप से प्रेरितिक)। पोप ने अचूकता को अपना विशेषाधिकार माना, लेकिन यूनानियों को आस्था के मामले में यह विश्वास था अंतिम निर्णयपोप के साथ नहीं, बल्कि चर्च के सभी बिशपों का प्रतिनिधित्व करने वाली परिषद के साथ रहता है।

घ) धार्मिक कारण। पूर्व और पश्चिम के चर्चों के बीच धार्मिक विवाद का मुख्य बिंदु लैटिन था पिता और पुत्र से पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत (फिलिओक) . धन्य ऑगस्टीन और अन्य लैटिन पिताओं के त्रिनेत्रीय विचारों पर आधारित इस शिक्षण ने निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ के शब्दों में बदलाव लाया, जहां यह पवित्र आत्मा के बारे में था: पश्चिम में "पिता से आगे बढ़ने" के बजाय वे कहने लगे "पिता और पुत्र की ओर से (अव्य. फिलिओक) आउटगोइंग।" अभिव्यक्ति "पिता से आय" स्वयं ईसा मसीह के शब्दों पर आधारित है ( सेमी।:में। 15:26) और इस अर्थ में निर्विवाद अधिकार है, जबकि "और पुत्र" को जोड़ने का न तो पवित्रशास्त्र में या प्रारंभिक ईसाई चर्च की परंपरा में कोई आधार है: इसे केवल टोलेडो परिषदों में पंथ में डाला जाना शुरू हुआ। 6ठी-7वीं शताब्दी, संभवतः एरियनवाद के विरुद्ध सुरक्षात्मक उपाय के रूप में। स्पेन से, फ़िलिओक फ़्रांस और जर्मनी आया, जहां इसे 794 में फ्रैंकफर्ट काउंसिल में अनुमोदित किया गया था। शारलेमेन के दरबारी धर्मशास्त्रियों ने फिलिओक के बिना पंथ का पाठ करने के लिए बीजान्टिन को फटकारना भी शुरू कर दिया। रोम ने कुछ समय तक पंथ में परिवर्तन का विरोध किया। 808 में, पोप लियो III ने शारलेमेन को लिखा कि यद्यपि फिलिओक धार्मिक रूप से स्वीकार्य था, पंथ में इसका समावेश अवांछनीय था। लियो ने सेंट पीटर बेसिलिका में फिलिओक के बिना पंथ के साथ गोलियाँ रखीं। हालाँकि, 11वीं शताब्दी की शुरुआत तक, "और पुत्र" को शामिल करने के साथ पंथ का वाचन रोमन अभ्यास में प्रवेश कर गया।

रूढ़िवादी ने दो कारणों से फ़िलिओक पर आपत्ति जताई (और अभी भी आपत्ति जताई है)। सबसे पहले, पंथ पूरे चर्च की संपत्ति है, और इसमें कोई भी बदलाव केवल एक विश्वव्यापी परिषद द्वारा ही किया जा सकता है। पूर्व के परामर्श के बिना पंथ को बदलकर, पश्चिम (खोम्याकोव के अनुसार) नैतिक भ्रातृहत्या का दोषी है, जो चर्च की एकता के खिलाफ एक पाप है। दूसरे, अधिकांश रूढ़िवादी मानते हैं कि फिलिओक धार्मिक रूप से गलत है। रूढ़िवादी मानते हैं कि आत्मा केवल पिता से आती है, और यह दावा करना पाखंड मानते हैं कि वह भी पुत्र से आता है।

ई) अनुष्ठान मतभेद ईसाई धर्म के पूरे इतिहास में पूर्व और पश्चिम के बीच अस्तित्व में रहा है। रोमन चर्च का धार्मिक चार्टर पूर्वी चर्चों के चार्टर से भिन्न था। अनुष्ठान विवरणों की एक पूरी श्रृंखला ने पूर्व और पश्चिम के चर्चों को अलग कर दिया। 11वीं शताब्दी के मध्य में, अनुष्ठान प्रकृति का मुख्य मुद्दा, जिस पर पूर्व और पश्चिम के बीच विवाद छिड़ गया, वह था यूचरिस्ट में लातिन लोग अखमीरी रोटी खाते थे, जबकि बीजान्टिन लोग खमीरी रोटी खाते थे। इस नगण्य प्रतीत होने वाले अंतर के पीछे, बीजान्टिन ने मसीह के शरीर के सार के धार्मिक दृष्टिकोण में एक गंभीर अंतर देखा, जो यूचरिस्ट में विश्वासियों को सिखाया गया था: यदि खमीर वाली रोटी इस तथ्य का प्रतीक है कि मसीह का मांस हमारे शरीर के साथ अभिन्न है, फिर अख़मीरी रोटी मसीह के शरीर और हमारे शरीर के बीच अंतर का प्रतीक है। अखमीरी रोटी की सेवा में, यूनानियों ने पूर्वी ईसाई धर्मशास्त्र के मूल बिंदु - देवीकरण के सिद्धांत (जो पश्चिम में बहुत कम जाना जाता था) पर हमला देखा।

ये सभी असहमतियाँ थीं जो 1054 के संघर्ष से पहले थीं। अंततः, पश्चिम और पूर्व में सिद्धांत के मामलों पर मतभेद था, मुख्यतः दो मुद्दों पर: पोप प्रधानता के बारे में और Filioque के बारे में .

विभाजन का कारण

चर्च फूट का तात्कालिक कारण था दो राजधानियों - रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के पहले पदानुक्रमों के बीच संघर्ष .

रोमन महायाजक था सिंह IX. अभी भी एक जर्मन बिशप रहते हुए, उन्होंने लंबे समय तक रोमन सी को अस्वीकार कर दिया और केवल पादरी और सम्राट हेनरी III के लगातार अनुरोध पर पोप टियारा को स्वीकार करने के लिए सहमत हुए। बरसात के दिनों में से एक पर पतझड़ के दिन 1048, मोटे बालों वाली शर्ट - पश्चाताप करने वालों के कपड़े, नंगे पैर और राख से लथपथ सिर के साथ, उन्होंने रोमन सिंहासन लेने के लिए रोम में प्रवेश किया। यह असामान्य व्यवहारनगरवासियों के गौरव की चापलूसी की। भीड़ की जय-जयकार के साथ, उन्हें तुरंत पोप घोषित कर दिया गया। लियो IX संपूर्ण ईसाई जगत के लिए रोमन सी के उच्च महत्व के प्रति आश्वस्त था। उन्होंने पश्चिम और पूर्व दोनों में पहले से डगमगाए हुए पोप प्रभाव को बहाल करने के लिए अपनी पूरी ताकत से कोशिश की। इस समय से, सत्ता की एक संस्था के रूप में चर्च और पोपतंत्र के सामाजिक-राजनीतिक महत्व दोनों की सक्रिय वृद्धि शुरू हुई। पोप लियो ने न केवल कट्टरपंथी सुधारों के माध्यम से, बल्कि सभी उत्पीड़ितों और नाराज लोगों के रक्षक के रूप में सक्रिय रूप से कार्य करके भी अपने और अपने कैथेड्रल के लिए सम्मान हासिल किया। इसी ने पोप को बीजान्टियम के साथ राजनीतिक गठबंधन की तलाश करने के लिए प्रेरित किया।

उस समय, रोम के राजनीतिक शत्रु नॉर्मन थे, जिन्होंने पहले ही सिसिली पर कब्ज़ा कर लिया था और अब इटली को धमकी दे रहे थे। सम्राट हेनरी पोप को आवश्यक सैन्य सहायता प्रदान नहीं कर सके और पोप इटली और रोम के रक्षक के रूप में अपनी भूमिका नहीं छोड़ना चाहते थे। लियो IX ने बीजान्टिन सम्राट और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति से मदद मांगने का फैसला किया।

1043 से कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति थे मिखाइल केरुल्लरी . वह एक कुलीन कुलीन परिवार से था और सम्राट के अधीन एक उच्च पद पर था। लेकिन एक असफल महल तख्तापलट के बाद, जब षड्यंत्रकारियों के एक समूह ने उसे सिंहासन पर बैठाने की कोशिश की, तो मिखाइल को उसकी संपत्ति से वंचित कर दिया गया और जबरन एक भिक्षु का मुंडन कराया गया। नए सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमख ने सताए हुए व्यक्ति को अपना निकटतम सलाहकार बनाया और फिर, पादरी और लोगों की सहमति से, माइकल ने पितृसत्तात्मक दृष्टिकोण अपनाया। चर्च की सेवा के लिए खुद को समर्पित करने के बाद, नए कुलपति ने एक शक्तिशाली और राज्य-दिमाग वाले व्यक्ति की विशेषताओं को बरकरार रखा, जो अपने अधिकार और कॉन्स्टेंटिनोपल के दृश्य के अधिकार के अपमान को बर्दाश्त नहीं करता था।

पोप और पितृसत्ता के बीच जो पत्राचार हुआ, उसमें, लियो IX ने रोमन सी की प्रधानता पर जोर दिया . अपने पत्र में, उन्होंने माइकल को बताया कि कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च और यहां तक ​​कि पूरे पूर्व को एक मां के रूप में रोमन चर्च का पालन और सम्मान करना चाहिए। इस प्रावधान के साथ, पोप ने रोमन चर्च और पूर्व के चर्चों के बीच धार्मिक मतभेदों को भी उचित ठहराया। माइकलकिसी भी मतभेद के साथ समझौता करने के लिए तैयार थे, लेकिन एक मुद्दे पर उनकी स्थिति असंगत रही: वह रोमन सी को कॉन्स्टेंटिनोपल के सी से श्रेष्ठ के रूप में मान्यता नहीं देना चाहता था . रोमन बिशप ऐसी समानता पर सहमत नहीं होना चाहते थे।

विभाजन की शुरुआत

1054 का महान विवाद और चर्चों का पृथक्करण

1054 के वसंत में, रोम से एक दूतावास का नेतृत्व किया गया कार्डिनल हम्बर्ट , एक गुस्सैल और अहंकारी व्यक्ति। उनके साथ, विरासत के रूप में, डीकन-कार्डिनल फ्रेडरिक (भविष्य के पोप स्टीफन IX) और अमाल्फी के आर्कबिशप पीटर आए। यात्रा का उद्देश्य सम्राट कॉन्सटेंटाइन IX मोनोमाचोस से मिलना और बीजान्टियम के साथ एक सैन्य गठबंधन की संभावनाओं पर चर्चा करना था, साथ ही रोमन सी की प्रधानता को कम किए बिना, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सेरुलारियस के साथ सामंजस्य स्थापित करना था। हालाँकि, शुरू से ही दूतावास ने ऐसा लहजा अपनाया जो सुलह के अनुरूप नहीं था। पोप के राजदूतों ने पितृसत्ता के साथ उचित सम्मान के बिना, अहंकारपूर्ण और ठंडे व्यवहार किया। अपने प्रति इस रवैये को देखकर, कुलपिता ने उन्हें वैसा ही बदला दिया। बुलाई गई परिषद में, माइकल ने पोप के दिग्गजों को अंतिम स्थान आवंटित किया। कार्डिनल हम्बर्ट ने इसे अपमान माना और कुलपति के साथ कोई भी बातचीत करने से इनकार कर दिया। रोम से आई पोप लियो की मृत्यु की खबर ने पोप के दिग्गजों को नहीं रोका। वे उसी निर्भीकता के साथ कार्य करते रहे, अवज्ञाकारी पितृसत्ता को सबक सिखाना चाहते थे।

15 जुलाई, 1054 , जब सेंट सोफिया कैथेड्रल प्रार्थना करने वाले लोगों से भर गया, तो दिग्गज वेदी की ओर चले गए और सेवा में बाधा डालते हुए, पैट्रिआर्क माइकल केरुल्लारियस की निंदा की। फिर उन्होंने लैटिन में एक पोप बैल को सिंहासन पर बिठाया, जिसने पितृसत्ता और उनके अनुयायियों को बहिष्कृत कर दिया और विधर्म के दस आरोप लगाए: एक आरोप पंथ में फिलिओक के "चूक" से संबंधित था। मंदिर से बाहर आकर, पोप के राजदूतों ने अपने पैरों से धूल झाड़ दी और कहा: "भगवान देखें और न्याय करें।" उन्होंने जो देखा उससे हर कोई इतना चकित हो गया कि वहां मौत जैसा सन्नाटा छा गया। आश्चर्य से स्तब्ध कुलपति ने पहले तो बैल को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, लेकिन फिर उसे ग्रीक में अनुवाद करने का आदेश दिया। जब बैल की सामग्री की घोषणा लोगों को की गई, तो ऐसा तीव्र उत्साहकि दिग्गजों को जल्दबाज़ी में कॉन्स्टेंटिनोपल छोड़ना पड़ा। लोगों ने अपने पितामह का समर्थन किया।

20 जुलाई, 1054 पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस ने 20 बिशपों की एक परिषद बुलाई, जिसमें उन्होंने पोप के दिग्गजों को बहिष्कार के अधीन कर दिया।परिषद के अधिनियम सभी पूर्वी कुलपतियों को भेजे गए थे।

इस तरह "महान फूट" घटित हुई . औपचारिक रूप से, यह बीच का अंतर था स्थानीय चर्चरोम और कॉन्स्टेंटिनोपल, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को बाद में अन्य पूर्वी पितृसत्ताओं, साथ ही युवा चर्चों द्वारा समर्थन दिया गया जो कि बीजान्टियम के प्रभाव की कक्षा का हिस्सा थे, विशेष रूप से रूसी। पश्चिम में चर्च ने समय के साथ कैथोलिक नाम अपनाया; पूर्व में चर्च को ऑर्थोडॉक्स कहा जाता है क्योंकि यह ईसाई सिद्धांत को अक्षुण्ण रखता है। रूढ़िवादी और रोम दोनों ने समान रूप से सिद्धांत के विवादास्पद मुद्दों में खुद को सही माना, और उनके प्रतिद्वंद्वी ने गलत माना, इसलिए, विभाजन के बाद, रोम और रूढ़िवादी चर्च दोनों ने सच्चे चर्च के शीर्षक पर दावा किया।

लेकिन 1054 के बाद भी मैत्रीपूर्ण संबंधपूर्व और पश्चिम के बीच रह गया. ईसाईजगत के दोनों हिस्सों को अभी तक दरार की पूरी सीमा का एहसास नहीं हुआ था, और दोनों पक्षों के लोगों को उम्मीद थी कि गलतफहमियों को बिना किसी कठिनाई के सुलझाया जा सकता है। पुनर्मिलन पर बातचीत के प्रयास डेढ़ शताब्दी तक किए गए। रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच विवाद पर आम ईसाइयों का ध्यान नहीं गया। चेर्निगोव के रूसी मठाधीश डैनियल, जिन्होंने 1106-1107 में यरूशलेम की तीर्थयात्रा की थी, ने यूनानियों और लातिनों को पवित्र स्थानों में सहमति से प्रार्थना करते हुए पाया। सच है, उन्होंने संतोष के साथ नोट किया कि ईस्टर पर पवित्र अग्नि के अवतरण के दौरान, ग्रीक दीपक चमत्कारिक रूप से प्रज्वलित हो गए, लेकिन लैटिन लोगों को ग्रीक दीपक से अपने दीपक जलाने के लिए मजबूर होना पड़ा।

पूर्व और पश्चिम के बीच अंतिम विभाजन धर्मयुद्ध की शुरुआत के साथ ही हुआ, जो अपने साथ घृणा और द्वेष की भावना लेकर आया, साथ ही IV के दौरान क्रूसेडर्स द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा और विनाश के बाद आया। धर्मयुद्ध 1204 में.

सर्गेई शुल्याक द्वारा तैयार सामग्री

प्रयुक्त साहित्य:
1. चर्च का इतिहास (कैलिस्टस वेयर)
2. चर्च ऑफ क्राइस्ट। ईसाई चर्च के इतिहास की कहानियाँ (जॉर्जी ओर्लोव)
3. 1054 का महान चर्च विवाद (रेडियो रूस, साइकिल वर्ल्ड। मैन। वर्ड)

मेट्रोपॉलिटन हिलारियन (अल्फीव) द्वारा फिल्म
इतिहास में चर्च. महान विद्वेष

विषय: लैटिन परंपरा का गठन; कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच संघर्ष; विद्वता 1051; मध्य युग में कैथोलिक धर्म. फिल्मांकन रोम और वेटिकन में हुआ।

अनुयायियों की संख्या के हिसाब से ईसाई धर्म दुनिया का सबसे बड़ा धर्म है। लेकिन आज यह कई संप्रदायों में बंटा हुआ है। और एक उदाहरण बहुत समय पहले स्थापित किया गया था - 1054 में, जब पश्चिमी चर्च ने पूर्वी ईसाइयों को बहिष्कृत कर दिया, उन्हें अस्वीकार कर दिया जैसे कि वे एलियंस थे। उसके बाद से कई और घटनाएं हुईं, जिससे स्थिति और खराब हो गई। तो चर्चों का रोमन और ऑर्थोडॉक्स में विभाजन क्यों और कैसे हुआ, आइए जानें।

विभाजन के लिए पूर्वापेक्षाएँ

ईसाई धर्म सदैव प्रमुख धर्म नहीं था. यह याद रखना पर्याप्त है कि प्रेरित पतरस से लेकर सभी प्रथम पोपों ने विश्वास के लिए शहादत के रूप में अपना जीवन समाप्त कर लिया। सदियों से, रोमनों ने एक अस्पष्ट संप्रदाय को खत्म करने की कोशिश की, जिसके सदस्यों ने अपने देवताओं के लिए बलिदान देने से इनकार कर दिया। ईसाइयों के जीवित रहने का एकमात्र रास्ता एकता था। सम्राट कॉन्सटेंटाइन के सत्ता में आने के साथ ही स्थिति बदलनी शुरू हुई।

ईसाई धर्म की पश्चिमी और पूर्वी शाखाओं के विचारों में वैश्विक मतभेद सदियों बाद ही स्पष्ट रूप से प्रकट हुए। कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच संचार कठिन था। अत: ये दोनों दिशाएँ अपने आप विकसित हुईं। और दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में वे ध्यान देने योग्य हो गए अनुष्ठान मतभेद:

लेकिन निस्संदेह, यह ईसाई धर्म के रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में विभाजन का कारण नहीं था। प्रभारी बिशप तेजी से असहमत होने लगे। संघर्ष उत्पन्न हुए, जिनका समाधान हमेशा शांतिपूर्ण नहीं था।

फोटियस विद्वता

यह विभाजन 863 में हुआ और कई वर्षों तक चला।. कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के प्रमुख तब पैट्रिआर्क फोटियस थे, और निकोलस प्रथम रोमन सिंहासन पर थे। दोनों पदानुक्रमों के बीच कठिन व्यक्तिगत संबंध थे, लेकिन औपचारिक रूप से असहमति का कारण पूर्वी चर्चों का नेतृत्व करने के लिए फोटियस के अधिकारों के बारे में रोम के संदेह थे। पदानुक्रम की शक्ति पूर्ण थी, और यह अभी भी न केवल वैचारिक मुद्दों तक, बल्कि भूमि और वित्त के प्रबंधन तक भी फैली हुई है। इसलिए कभी-कभी इसके लिए संघर्ष काफी कठिन होता था।

ऐसा माना जाता है कि चर्च के प्रमुखों के बीच झगड़े का असली कारण पश्चिमी गवर्नर द्वारा बाल्कन प्रायद्वीप को अपनी संरक्षकता में शामिल करने का प्रयास था।

फोटियस का चुनाव आंतरिक मतभेदों का परिणाम था, जिन्होंने तब रोमन साम्राज्य के पूर्वी भाग में शासन किया था। पैट्रिआर्क इग्नाटियस, जिसे फोटियस द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, को सम्राट माइकल की साज़िशों के कारण पदच्युत कर दिया गया था। रूढ़िवादी इग्नाटियस के समर्थकों ने न्याय के लिए रोम का रुख किया। और पोप ने उस क्षण का लाभ उठाने और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता को अपने प्रभाव में लेने की कोशिश की। मामला आपसी खींचतान में खत्म हो गया। अगली चर्च परिषद जो हुई वह अस्थायी रूप से पार्टियों के उत्साह को कम करने में कामयाब रही, और शांति (अस्थायी रूप से) कायम रही।

अखमीरी आटे के प्रयोग पर विवाद

11वीं सदी में राजनीतिक स्थिति की जटिलता के परिणामस्वरूप पश्चिमी और पूर्वी रीति-रिवाजों के बीच टकराव और बढ़ गया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क माइकल को यह तथ्य पसंद नहीं आया कि लैटिन ने नॉर्मन क्षेत्रों में पूर्वी चर्चों के प्रतिनिधियों को विस्थापित करना शुरू कर दिया। सेरुलारियस ने जवाबी कार्रवाई करते हुए अपनी राजधानी के सभी लैटिन चर्चों को बंद कर दिया। यह घटना बल्कि अमित्र व्यवहार के साथ थी - अखमीरी रोटी सड़क पर फेंक दी गई, और कॉन्स्टेंटिनोपल के पुजारियों ने इसे पैरों से रौंद दिया।

अगला कदम था संघर्ष के लिए धार्मिक तर्क -लैटिन संस्कार के विरुद्ध संदेश. इसने चर्च परंपराओं का उल्लंघन करने के कई आरोप सामने लाए (हालाँकि, इससे पहले किसी को कोई परेशानी नहीं हुई थी):

बेशक, यह काम रोमन सिंहासन के मुखिया तक पहुंच गया। जवाब में, कार्डिनल हम्बर्ट ने "संवाद" संदेश की रचना की। ये सभी घटनाएँ 1053 में घटित हुईं। एकल चर्च की दो शाखाओं के बीच अंतिम विचलन से पहले बहुत कम समय बचा था।

महान विद्वेष

1054 में पोप लियो ने कॉन्स्टेंटिनोपल को लिखा, उसके लिए मान्यता की मांग कर रहे हैं पूरी शक्तिईसाई चर्च के ऊपर. औचित्य के रूप में, एक जाली दस्तावेज़ का उपयोग किया गया था - तथाकथित उपहार विलेख, जिसमें सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने कथित तौर पर चर्चों के प्रबंधन को रोमन सिंहासन में स्थानांतरित कर दिया था। दावों को खारिज कर दिया गया, जिसके लिए रोम के सर्वोच्च बिशप ने एक दूतावास सुसज्जित किया। अन्य बातों के अलावा, इसे बीजान्टियम से प्राप्त किया जाना चाहिए था सैन्य सहायता.

घातक तारीख 16 जुलाई, 1054 थी। इस दिन ईसाई चर्च की एकता औपचारिक रूप से समाप्त हो गई। हालाँकि उस समय तक लियो आई. एक्स की मृत्यु हो चुकी थी, फिर भी पोप के वंशज माइकल के पास आए। उन्होंने सेंट कैथेड्रल में प्रवेश किया। सोफिया और वेदी पर एक पत्र रखा जिसमें कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति ने शाप दिया था। प्रतिक्रिया संदेश 4 दिन बाद तैयार किया गया था।

क्या हुआ मुख्य कारणचर्चों का विभाजन? यहां पार्टियों की राय अलग-अलग है. कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि यह सत्ता के लिए संघर्ष का परिणाम है। कैथोलिकों के लिए, मुख्य बात प्रेरित पतरस के उत्तराधिकारी के रूप में पोप की प्रधानता को मान्यता देने की अनिच्छा थी। रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए, फिलिओक - पवित्र आत्मा का जुलूस - के बारे में बहस एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

रोम के तर्क

एक ऐतिहासिक दस्तावेज़ में, पोप लियो पहली बार कारणों को स्पष्ट रूप से तैयार किया, जिसके अनुसार अन्य सभी बिशपों को रोमन की प्रधानता को पहचानना चाहिए देखें:

• चूँकि चर्च पीटर की स्वीकारोक्ति की दृढ़ता पर कायम है, इसलिए उससे दूर जाना एक बड़ी गलती है।
• जो कोई भी पोप के अधिकार पर सवाल उठाता है वह सेंट पीटर का भी त्याग कर देता है।
• वह जो प्रेरित पतरस के अधिकार को अस्वीकार करता है वह एक अहंकारी घमंडी व्यक्ति है जो स्वतंत्र रूप से खुद को रसातल में गिरा देता है।

कॉन्स्टेंटिनोपल के तर्क

पोप के दिग्गजों से अपील प्राप्त करने के बाद, पैट्रिआर्क माइकल ने तत्काल बीजान्टिन पादरी को इकट्ठा किया। परिणाम लातिनों के विरुद्ध आरोप था:

कुछ समय के लिए, रूस संघर्ष से अलग रहा, हालाँकि शुरू में यह बीजान्टिन संस्कार के प्रभाव में था और उसने रोम को नहीं, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल को आध्यात्मिक केंद्र के रूप में मान्यता दी। रूढ़िवादी हमेशा खट्टे आटे का उपयोग करके प्रोस्फोरस के लिए आटा बनाते हैं। औपचारिक रूप से, 1620 में, एक स्थानीय परिषद ने चर्च के संस्कारों के लिए अखमीरी आटे का उपयोग करने के कैथोलिक संस्कार की निंदा की।

क्या पुनर्मिलन संभव है?

महान विद्वेष(प्राचीन ग्रीक से अनुवादित - विद्वता) काफी समय पहले हुआ था। आज, कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के बीच संबंध अब पिछली शताब्दियों की तरह तनावपूर्ण नहीं हैं। 2016 में भी हुआ था संक्षिप्त बैठकपैट्रिआर्क किरिल और पोप फ्रांसिस के बीच। 20 साल पहले ऐसी घटना असंभव लगती थी.

हालाँकि 1965 में आपसी अनात्म को हटा दिया गया था, लेकिन ऑटोसेफ़लस ऑर्थोडॉक्स चर्चों के साथ रोमन कैथोलिक चर्च का पुनर्मिलन (और उनमें से एक दर्जन से अधिक हैं, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च ऑर्थोडॉक्सी का दावा करने वालों में से केवल एक है) की आज संभावना नहीं है। इसके कारण कम से कम एक हजार साल पहले के हैं।

यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि ईसाई चर्च का विभाजन किस वर्ष हुआ। आज उससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है चर्च कई आंदोलनों और चर्चों का प्रतिनिधित्व करता है- पारंपरिक और नव निर्मित दोनों। लोग यीशु मसीह द्वारा दी गई एकता को बनाए रखने में विफल रहे। लेकिन जो लोग खुद को ईसाई कहते हैं उन्हें धैर्य और आपसी प्रेम सीखना चाहिए, और एक-दूसरे से दूर जाने के कारणों की तलाश नहीं करनी चाहिए।

कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च के पवित्र धर्मसभा ने कीव महानगर को मॉस्को पितृसत्ता में स्थानांतरित करने के 1686 के डिक्री को रद्द कर दिया। यूक्रेनी ऑर्थोडॉक्स चर्च को ऑटोसेफली प्रदान करना बहुत दूर नहीं है।

ईसाई धर्म के इतिहास में कई विभाजन हुए हैं। इसकी शुरुआत भी नहीं हुई महान विद्वेष 1054, जब ईसाई चर्च को रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजित किया गया था, और बहुत पहले।

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इतिहास में पोप विवाद को महान पश्चिमी विवाद भी कहा जाता है। यह इस तथ्य के कारण हुआ कि लगभग एक ही समय में दो लोगों को एक साथ पोप घोषित किया गया था। एक रोम में है, दूसरा एविग्नन में है, जो पोप की सत्तर साल की कैद का स्थान है। दरअसल, एविग्नन कैद की समाप्ति से असहमति पैदा हुई।

1378 में दो पोप चुने गये

1378 में, पोप ग्रेगरी XI, जिन्होंने कैद को समाप्त कर दिया था, की मृत्यु हो गई और उनकी मृत्यु के बाद, वापसी के समर्थकों ने रोम में एक पोप चुना - अर्बन VI। फ्रांसीसी कार्डिनल्स, जिन्होंने एविग्नन को छोड़ने का विरोध किया, ने क्लेमेंट VII को पोप बनाया। सारा यूरोप विभाजित हो गया। कुछ देशों ने रोम का समर्थन किया, कुछ ने एविग्नन का। यह अवधि 1417 तक चली। इस समय एविग्नन में शासन करने वाले पोप को अब कैथोलिक चर्च एंटीपोप मानता है।

ईसाई धर्म में पहला विवाद बबूल विवाद माना जाता है। विभाजन 484 में शुरू हुआ और 35 वर्षों तक चला। बीजान्टिन सम्राट ज़ेनो के एक धार्मिक संदेश, हेनोटिकॉन को लेकर विवाद छिड़ गया। इस संदेश पर स्वयं सम्राट ने काम नहीं किया, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क अकाकिओस ने काम किया।

बबूल फूट - ईसाई धर्म में पहला फूट

हठधर्मिता के मुद्दों पर, अकाकी पोप फेलिक्स III से सहमत नहीं थे। फेलिक्स ने अकाकिओस को पदच्युत कर दिया, और अकाकिओस ने अंतिम संस्कार डिप्टीच से फेलिक्स का नाम हटाने का आदेश दिया।

रोम में केन्द्रित कैथोलिक चर्च और कॉन्स्टेंटिनोपल में केन्द्रित ऑर्थोडॉक्स चर्च में ईसाई चर्च का पतन, 1054 में अंतिम विभाजन से बहुत पहले से चल रहा था। तथाकथित फोटियस विवाद 11वीं शताब्दी की घटनाओं का अग्रदूत बन गया। 863-867 में हुए इस विवाद का नाम कॉन्स्टेंटिनोपल के तत्कालीन कुलपति फोटियस प्रथम के नाम पर रखा गया था।

फोटियस और निकोलस ने एक दूसरे को चर्च से बहिष्कृत कर दिया

पोप निकोलस प्रथम के साथ फोटियस के संबंध, इसे हल्के ढंग से कहें तो, तनावपूर्ण थे। पोप का इरादा बाल्कन प्रायद्वीप पर रोम के प्रभाव को मजबूत करना था, लेकिन इससे कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की ओर से प्रतिरोध हुआ। निकोलस ने इस तथ्य की भी अपील की कि फोटियस अवैध रूप से पितृसत्ता बन गया। यह सब चर्च के नेताओं द्वारा एक-दूसरे को अपमानित करने के साथ समाप्त हुआ।

कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच तनाव बढ़ता गया और बढ़ता गया। आपसी असंतोष के परिणामस्वरूप 1054 का महान विवाद हुआ। अंततः ईसाई चर्च ऑर्थोडॉक्स और कैथोलिक में विभाजित हो गया। यह कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल प्रथम सेरुलारियस और पोप लियो IX के अधीन हुआ। बात यहां तक ​​पहुंच गई कि कॉन्स्टेंटिनोपल में, पश्चिमी शैली में तैयार किया गया प्रोस्फोरा - बिना खमीर के - बाहर फेंक दिया गया और रौंद दिया गया।

फूट का खतरा, जिसका ग्रीक से अनुवाद "विभाजन, विभाजन, संघर्ष" है, 9वीं शताब्दी के मध्य में ही ईसाई धर्म के लिए वास्तविक हो गया था। आमतौर पर, फूट के कारणों को अर्थशास्त्र, राजनीति और कॉन्स्टेंटिनोपल के पोप और कुलपतियों की व्यक्तिगत पसंद और नापसंद में खोजा जाता है। शोधकर्ता पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म के विश्वासियों के सिद्धांत, पंथ और जीवनशैली की विशिष्टताओं को कुछ माध्यमिक, महत्वहीन मानते हैं, जिससे व्याख्या करना मुश्किल हो जाता है वास्तविक कारण, जो, उनकी राय में, अर्थशास्त्र और राजनीति में निहित है, जो कुछ भी हो रहा है उसकी धार्मिक विशिष्टता में।

इस बीच, कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी में ऐसी विशेषताएं थीं जिन्होंने पश्चिमी और पश्चिमी देशों की चेतना, जीवन, व्यवहार, संस्कृति, कला, विज्ञान, दर्शन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। पूर्वी यूरोप. कैथोलिक और के बीच रूढ़िवादी दुनियान केवल एक गोपनीय, बल्कि एक सभ्य सीमा भी उभरी। ईसाई धर्म एक भी धार्मिक आंदोलन का प्रतिनिधित्व नहीं करता था। रोमन साम्राज्य के कई प्रांतों में फैलते हुए, यह प्रत्येक देश की परिस्थितियों, मौजूदा सामाजिक संबंधों और स्थानीय परंपराओं के अनुरूप ढल गया। रोमन राज्य के विकेंद्रीकरण का परिणाम पहले चार ऑटोसेफ़लस (स्वतंत्र) चर्चों का उद्भव था: कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम। जल्द ही साइप्रस और फिर जॉर्जियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च एंटिओचियन चर्च से अलग हो गए। हालाँकि, मामला केवल ईसाई चर्चों के विभाजन तक ही सीमित नहीं था। कुछ लोगों ने विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों और उनके द्वारा अनुमोदित हठधर्मिता को मान्यता देने से इनकार कर दिया। 5वीं शताब्दी के मध्य में। अर्मेनियाई पादरी चाल्सीडॉन परिषद द्वारा मोनोफिसाइट्स की निंदा से सहमत नहीं थे। इस प्रकार अर्मेनियाई चर्चरूढ़िवादी ईसाई धर्म की हठधर्मिता के विपरीत एक हठधर्मिता को स्वीकार करके खुद को एक विशेष स्थिति में रखा।

ईसाई धर्म के सबसे बड़े विभाजनों में से एक दो मुख्य दिशाओं का उदय था - रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म। यह विभाजन कई शताब्दियों से चल रहा है। यह रोमन साम्राज्य के पूर्वी और पश्चिमी हिस्सों में सामंती संबंधों के विकास की ख़ासियत और उनके बीच प्रतिस्पर्धी संघर्ष द्वारा निर्धारित किया गया था।

विभाजन की पूर्व शर्ते चौथी शताब्दी के अंत और पाँचवीं शताब्दी की शुरुआत में उत्पन्न हुईं। राज्य धर्म बनने के बाद, ईसाई धर्म पहले से ही इस विशाल शक्ति द्वारा अनुभव की गई आर्थिक और राजनीतिक उथल-पुथल से अविभाज्य था। निकिया की परिषदों और कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद के दौरान, आंतरिक कलह और धार्मिक विवादों के बावजूद, यह अपेक्षाकृत एकीकृत दिखाई दिया। हालाँकि, यह एकता रोमन बिशपों के अधिकार की सभी की मान्यता पर आधारित नहीं थी, बल्कि सम्राटों के अधिकार पर आधारित थी, जो धार्मिक क्षेत्र तक फैली हुई थी। इस प्रकार, नाइसिया की परिषद सम्राट कॉन्सटेंटाइन के नेतृत्व में आयोजित की गई थी, और इसमें रोमन एपिस्कोपेट का प्रतिनिधित्व प्रेस्बिटर्स विटस और विंसेंट द्वारा किया गया था।

जहाँ तक रोमन धर्माध्यक्ष की शक्ति को मजबूत करने की बात है, यह सबसे पहले, साम्राज्य की राजधानी की प्रतिष्ठा के साथ जुड़ा था, और फिर प्रेरित पीटर और पॉल की याद में प्रेरितिक पदवी रखने के रोम के दावे के साथ। कॉन्स्टेंटाइन से नकद सहायता और "पीटर की शहादत" स्थल पर एक मंदिर के निर्माण ने रोमन बिशप के उत्थान में योगदान दिया। 330 में, साम्राज्य की राजधानी को रोम से कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित कर दिया गया था। शाही दरबार की अनुपस्थिति ने स्वचालित रूप से आध्यात्मिक शक्ति को सामने ला दिया। सार्वजनिक जीवन. धर्मशास्त्रियों के युद्धरत गुटों के बीच चतुराई से पैंतरेबाज़ी करके, रोमन बिशप अपने प्रभाव को मजबूत करने में कामयाब रहे। उन्होंने मौजूदा हालात का फायदा उठाते हुए 343 रन बटोरे. सार्डिका में सभी पश्चिमी बिशपों ने मध्यस्थता के अधिकार और वास्तविक प्रधानता की मान्यता प्राप्त की। पूर्वी बिशपों ने इन निर्णयों को कभी मान्यता नहीं दी। 395 में साम्राज्य का पतन हो गया। रोम फिर से राजधानी बन गया, लेकिन अब केवल पश्चिमी भाग में पूर्व साम्राज्य. इसमें राजनीतिक उथल-पुथल ने बिशपों के हाथों में व्यापक प्रशासनिक अधिकारों की एकाग्रता में योगदान दिया। पहले से ही 422 में, बोनिफेस I ने थिसली के बिशपों को लिखे एक पत्र में, खुले तौर पर ईसाई दुनिया में प्रधानता के अपने दावों की घोषणा की, यह तर्क देते हुए कि रोमन चर्च का अन्य सभी के साथ संबंध "सिर से सदस्यों" के रिश्ते के समान था।

रोमन बिशप लियो से शुरुआत करके, जिन्हें महान कहा जाता है, पश्चिमी बिशप खुद को केवल लोकम मानते थे, यानी। रोम के वास्तविक जागीरदार, रोमन महायाजक की ओर से अपने-अपने सूबा का प्रशासन करते थे। हालाँकि, ऐसी निर्भरता को कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया और एंटिओक के बिशपों ने कभी मान्यता नहीं दी थी।

476 में पश्चिमी रोमन साम्राज्य का पतन हो गया। इसके खंडहरों पर कई सामंती राज्य बने, जिनके शासक प्रधानता के लिए एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते थे। वे सभी महायाजक के हाथों से प्राप्त ईश्वर की इच्छा से अपने दावों को सही ठहराने की कोशिश कर रहे थे। इससे रोमन बिशपों के अधिकार, प्रभाव और शक्ति में और वृद्धि हुई। राजनीतिक साज़िशों की मदद से, वे न केवल अपना प्रभाव मजबूत करने में कामयाब रहे पश्चिमी दुनिया, लेकिन यहां तक ​​​​कि अपना खुद का राज्य भी बनाया - पोप राज्य (756-1870), जिसने एपिनेन प्रायद्वीप के पूरे मध्य भाग पर कब्जा कर लिया। ईसाई धर्म विद्वता एकेश्वरवादी

5वीं सदी से. पोप की उपाधि रोमन बिशपों को सौंपी गई थी। प्रारंभ में ईसाई धर्म में सभी पुजारियों को पोप कहा जाता था। वर्षों से, यह उपाधि केवल बिशपों को दी जाने लगी और कई शताब्दियों के बाद, यह केवल रोमन बिशपों को सौंपी गई।

पश्चिम में अपनी शक्ति मजबूत करने के बाद, पोप ने संपूर्ण ईसाई धर्म को अपने अधीन करने का प्रयास किया, लेकिन सफलता नहीं मिली। पूर्वी पादरी सम्राट के अधीन थे, और उन्होंने स्वयं-घोषित "मसीह के पादरी" के पक्ष में अपनी शक्ति का एक हिस्सा भी छोड़ने के बारे में नहीं सोचा था, जो रोम में एपिस्कोपल पद पर बैठे थे।

रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच काफी गंभीर मतभेद 692 में ट्रुल्ला की परिषद में दिखाई दिए, जब 85 नियमों में से, रोम (रोमन पोप) ने केवल 50 को स्वीकार किया। डायोनिसियस और अन्य के संग्रह प्रचलन में आए, जिन्होंने पोप के निर्णयों को स्वीकार किया, छोड़े गए नियमों को स्वीकार नहीं किया गया। रोम द्वारा और दरार की रेखा पर जोर दिया गया।

867 में, पोप निकोलस प्रथम और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस ने सार्वजनिक रूप से एक-दूसरे को शाप दिया था। कलह का कारण बुल्गारिया का ईसाई धर्म में परिवर्तित होना था, क्योंकि उनमें से प्रत्येक ने इसे अपने प्रभाव में लाने की कोशिश की थी। कुछ समय बाद यह विवाद सुलझ गया, लेकिन ईसाई धर्म के दो सर्वोच्च पदधारियों के बीच दुश्मनी यहीं नहीं रुकी। 11वीं सदी में यह नये जोश के साथ भड़क उठा और 1054 में ईसाई धर्म में अंतिम विभाजन हुआ। यह पितृसत्ता के अधीनस्थ क्षेत्रों पर पोप लियो IX के दावों के कारण हुआ था। पैट्रिआर्क माइकल केरुल्लारी ने इन उत्पीड़नों को खारिज कर दिया, जिसके बाद आपसी अभिशाप (यानी, चर्च शाप) और विधर्म के आरोप लगे। पश्चिमी चर्च को रोमन कैथोलिक कहा जाने लगा, जिसका अर्थ रोमन सार्वभौमिक चर्च था, और पूर्वी चर्च - रूढ़िवादी, यानी। हठधर्मिता के प्रति सच्चा.

इस प्रकार, ईसाई धर्म में विभाजन का कारण पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के उच्चतम पदानुक्रमों की अपने प्रभाव की सीमाओं का विस्तार करने की इच्छा थी। यह सत्ता के लिए संघर्ष था. सिद्धांत और पंथ में अन्य मतभेद भी खोजे गए, लेकिन वे ईसाई धर्म में विभाजन के कारण की तुलना में चर्च के पदानुक्रमों के आपसी संघर्ष का परिणाम होने की अधिक संभावना थी। इस प्रकार, ईसाई धर्म के इतिहास से सरसरी तौर पर परिचित होने पर भी पता चलता है कि कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी की उत्पत्ति विशुद्ध रूप से सांसारिक है। ईसाई धर्म में विभाजन विशुद्ध ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण हुआ था।

यदि हम कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के बीच आज तक मौजूद मुख्य अंतरों को समूहित करें, तो उन्हें निम्नानुसार प्रस्तुत किया जा सकता है:

पवित्र आत्मा का सिद्धांत.

ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र दोनों से पवित्र आत्मा के अवतरण के बारे में पश्चिमी चर्च की हठधर्मिता, पूर्वी चर्च की हठधर्मिता के विपरीत है, जो केवल ईश्वर पिता से पवित्र आत्मा के अवतरण को मान्यता देती है; कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स दोनों चर्चों के नेताओं ने स्वयं इस असहमति को सबसे महत्वपूर्ण और यहां तक ​​कि एकमात्र अपूरणीय माना।

• -धन्य वर्जिन मैरी (बेदाग गर्भाधान) का सिद्धांत, जो 9वीं शताब्दी में अस्तित्व में था। और 1854 में हठधर्मिता की ओर बढ़ा;
• -गुण और शोधन का सिद्धांत.

भगवान के सामने संतों के "असाधारण गुणों" के बारे में कैथोलिक चर्च की शिक्षा: ये गुण, जैसे कि एक खजाना थे, जिसे चर्च अपने विवेक से निपटान कर सकता है। भोग की प्रथा - इस पवित्र निधि से चर्च द्वारा बेचे गए पापों की क्षमा। शोधन का सिद्धांत (1439 में फ्लोरेंस की परिषद में अपनाया गया), जहां आग की लपटों में जलती हुई पापी आत्माओं को बाद में स्वर्ग जाने के लिए शुद्ध किया जाता है, और आत्मा के शोधन में रहने की अवधि, फिर से प्रार्थनाओं के माध्यम से चर्च (रिश्तेदारों से भुगतान के लिए), कम किया जा सकता है

• -आस्था के मामलों में पोप की अचूकता का सिद्धांत, 1870 में अपनाया गया;
• -चर्च का सिद्धांत. ब्रह्मचर्य.

रूढ़िवादी चर्च की तुलना में कैथोलिक चर्च की अनुष्ठानिक विशेषताएं हैं: पानी डालकर बपतिस्मा (रूढ़िवादी विसर्जन के बजाय), एक शिशु की नहीं, बल्कि एक वयस्क की पुष्टि, एक रोटी के साथ सामान्य जन का भोज (केवल पादरी को रोटी और शराब मिलती है) ), साम्य के लिए अखमीरी रोटी (वेफर्स), पांच अंगुलियों से चिन्ह को पार करना, पूजा में लैटिन का उपयोग, आदि।

रूढ़िवादी हठधर्मिता के स्रोत पवित्र ग्रंथ और पवित्र परंपरा हैं (पहले सात विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदों के आदेश, "चर्च के पिता और शिक्षकों" के कार्य - बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम, ग्रेगरी द थियोलॉजियन, आदि) . सिद्धांत का सार 325 और 381 की विश्वव्यापी परिषदों में अनुमोदित "पंथ" में निर्धारित किया गया है। "विश्वास के प्रतीक" के 12 सदस्यों में, सभी को एक ईश्वर को पहचानना, "पवित्र त्रिमूर्ति" में विश्वास करना, अवतार, प्रायश्चित, मृतकों में से पुनरुत्थान, बपतिस्मा की आवश्यकता की बात करना, विश्वास की आवश्यकता है। पुनर्जन्मवगैरह। रूढ़िवादी में ईश्वर तीन व्यक्तियों में प्रकट होता है: ईश्वर पिता (दृश्यमान और का निर्माता)। अदृश्य दुनिया), ईश्वर पुत्र (यीशु मसीह) और ईश्वर पवित्र आत्मा, केवल ईश्वर पिता से निकलते हैं। त्रिएक ईश्वर मानव मन के लिए मूर्त और अप्राप्य है।

रूढ़िवादी चर्च में (रूसी चर्च 15 स्वतंत्र चर्चों में सबसे प्रभावशाली है), समग्र रूप से, इसकी सापेक्ष कमजोरी और राजनीतिक महत्वहीनता के कारण, पवित्र धर्माधिकरण जैसे कोई सामूहिक उत्पीड़न नहीं हुआ, हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि यह जनता पर अपना प्रभाव मजबूत करने के नाम पर विधर्मियों और विद्वानों पर अत्याचार नहीं किया। उसी समय, उन जनजातियों और लोगों के कई प्राचीन बुतपरस्त रीति-रिवाजों को आत्मसात करने के बाद, जिन्होंने रूढ़िवादी को स्वीकार किया था, चर्च अपने अधिकार को मजबूत करने के नाम पर उन्हें फिर से काम करने और उन्हें स्वीकार करने में सक्षम था। प्राचीन देवता रूढ़िवादी चर्च के संतों में बदल गए, उनके सम्मान में छुट्टियां शुरू हुईं चर्च की छुट्टियाँ, विश्वासों और रीति-रिवाजों को आधिकारिक प्रतिष्ठा और मान्यता प्राप्त हुई। चर्च ने मूर्तियों की पूजा जैसे बुतपरस्त अनुष्ठान को भी बदल दिया, और विश्वासियों की गतिविधि को प्रतीकों की पूजा की ओर निर्देशित किया।

गिरजाघर विशेष ध्यानमंदिर के आंतरिक डिजाइन और पूजा के संचालन पर ध्यान देता है, जहां प्रार्थना को एक महत्वपूर्ण स्थान दिया जाता है। रूढ़िवादी पादरीउन्हें विश्वासियों को चर्च में जाने, क्रॉस पहनने, संस्कार (बपतिस्मा, अभिषेक, भोज, पश्चाताप, विवाह, पुरोहिती, तेल का अभिषेक) करने और उपवास रखने की आवश्यकता होती है। वर्तमान में, आधुनिक परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए रूढ़िवादी हठधर्मिता और पूजा-पाठ का आधुनिकीकरण किया जा रहा है, जो ईसाई सिद्धांत की सामग्री को प्रभावित नहीं करता है।

कैथोलिक धर्म का गठन सामंती यूरोप में हुआ था और वर्तमान में यह ईसाई धर्म में सबसे बड़ा संप्रदाय है।

कैथोलिक चर्च का सिद्धांत पवित्र धर्मग्रंथ और पवित्र परंपरा पर आधारित है, और इसके सिद्धांत के स्रोतों में 21वीं परिषद के आदेश और पोप के निर्देश शामिल हैं। एक विशेष स्थानकैथोलिक धर्म में, भगवान की माँ - वर्जिन मैरी की पूजा होती है। 1854 में, "मूल पाप" से मुक्त, "वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा" के बारे में एक विशेष हठधर्मिता की घोषणा की गई थी, और 1950 में, पोप पायस XII ने एक नई हठधर्मिता की घोषणा की - वर्जिन मैरी के स्वर्ग में शारीरिक रूप से स्वर्गारोहण के बारे में।

रोमन कैथोलिक चर्च के आशीर्वाद से, स्वतंत्र सोच वाली "बुतपरस्त पुरातनता" की कई सांस्कृतिक परंपराओं को विस्मृति के हवाले कर दिया गया और उनकी निंदा की गई। कैथोलिक पादरियों ने उत्साहपूर्वक चर्च की हठधर्मिता और अनुष्ठानों के सख्त पालन की निगरानी की, निर्दयतापूर्वक विधर्मियों की निंदा की और उन्हें दंडित किया। सबसे अच्छे दिमाग मध्ययुगीन यूरोपइनक्विजिशन के दांव पर मर गया।

9वीं सदी

9वीं शताब्दी में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता और पापेसी के बीच एक विभाजन हुआ, जो 863 से 867 तक चला। उस समय कांस्टेंटिनोपल के पितृसत्ता का नेतृत्व पितृसत्ता फोटियस (858-867, 877-886) ने किया था, रोमन कुरिया का प्रमुख निकोलस प्रथम (858-867) था। ऐसा माना जाता है कि यद्यपि फूट का औपचारिक कारण पितृसत्तात्मक सिंहासन के लिए फोटियस के चुनाव की वैधता का सवाल था, फूट का अंतर्निहित कारण पोप की बाल्कन प्रायद्वीप के सूबाओं तक अपना प्रभाव बढ़ाने की इच्छा थी, जिसे पूर्वी रोमन साम्राज्य के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। साथ ही, समय के साथ, दोनों पदानुक्रमों के बीच व्यक्तिगत संघर्ष तेज हो गया।

10वीं सदी

10वीं शताब्दी में, संघर्ष की गंभीरता कम हो गई, विवादों का स्थान लंबी अवधि के सहयोग ने ले लिया। 10वीं शताब्दी के मैनुअल में बीजान्टिन सम्राट की पोप से अपील का सूत्र शामिल है:

पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा, हमारे एकमात्र ईश्वर के नाम पर। [नाम] और [नाम] से, रोमनों के सम्राट, ईश्वर के प्रति वफादार, [नाम] पवित्र पोप कोरोमन और हमारे आध्यात्मिक पिता को।

इसी तरह, रोम के राजदूतों के लिए सम्राट को संबोधित करने के सम्मानजनक तरीके स्थापित किए गए।

11वीं सदी

11वीं शताब्दी की शुरुआत में, पश्चिमी यूरोपीय विजेताओं ने उन क्षेत्रों में प्रवेश करना शुरू कर दिया जो पहले पूर्वी रोमन साम्राज्य के नियंत्रण में थे। राजनीतिक टकराव के कारण जल्द ही पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच टकराव शुरू हो गया।

दक्षिणी इटली में संघर्ष

11वीं सदी का अंत दक्षिणी इटली में नॉर्मन डची से आए अप्रवासियों के सक्रिय विस्तार की शुरुआत के रूप में चिह्नित किया गया था। सबसे पहले, नॉर्मन्स ने भाड़े के सैनिकों के रूप में बीजान्टिन और लोम्बार्ड्स की सेवा में प्रवेश किया, लेकिन समय के साथ उन्होंने स्वतंत्र संपत्ति बनाना शुरू कर दिया। हालाँकि नॉर्मन्स का मुख्य संघर्ष सिसिली अमीरात के मुसलमानों के खिलाफ था, नॉर्थईटर की विजय के कारण जल्द ही बीजान्टियम के साथ संघर्ष हुआ।

चर्चों का संघर्ष

इटली में प्रभाव के लिए संघर्ष के कारण जल्द ही कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति और पोप के बीच संघर्ष शुरू हो गया। दक्षिणी इटली के पैरिश ऐतिहासिक रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के अधिकार क्षेत्र में आते थे, लेकिन जैसे ही नॉर्मन्स ने भूमि पर विजय प्राप्त की, स्थिति बदलने लगी। 1053 में, पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस को पता चला कि नॉर्मन भूमि में ग्रीक संस्कार को लैटिन संस्कार द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा था। जवाब में, सेरुलारियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन संस्कार के सभी चर्चों को बंद कर दिया और ओहरिड के बल्गेरियाई आर्कबिशप लियो को लैटिन के खिलाफ एक पत्र लिखने का निर्देश दिया, जो निंदा करेगा विभिन्न तत्वलैटिन संस्कार: अखमीरी रोटी पर पूजा-अर्चना करना; लेंट के दौरान शनिवार को उपवास; लेंट के दौरान हलेलुजाह गायन की अनुपस्थिति; गला घोंटा हुआ मांस खाना और भी बहुत कुछ। पत्र अपुलिया को भेजा गया था और ट्रानिया के बिशप जॉन को संबोधित किया गया था, और उसके माध्यम से फ्रैंक्स के सभी बिशप और "सबसे आदरणीय पोप" को संबोधित किया गया था। हम्बर्ट सिल्वा-कैंडाइड ने "डायलॉग" निबंध लिखा, जिसमें उन्होंने लैटिन संस्कारों का बचाव किया और ग्रीक संस्कारों की निंदा की। जवाब में, निकिता स्टिफ़ैट ने हम्बर्ट के काम के खिलाफ एक ग्रंथ "एंटी-डायलॉग", या "अखमीरी रोटी, शनिवार उपवास और पुजारियों की शादी पर एक प्रवचन" लिखा।

1054

1054 में, पोप लियो ने चर्च में पूर्ण अधिकार के पोप के दावे के समर्थन में, सेरुलेरियस को एक पत्र भेजा था, जिसमें डीड ऑफ कॉन्सटेंटाइन के नाम से जाने जाने वाले जाली दस्तावेज़ के लंबे अंश शामिल थे, जिसमें इसकी प्रामाणिकता पर जोर दिया गया था। पैट्रिआर्क ने सर्वोच्चता के पोप के दावों को खारिज कर दिया, जिसके बाद लियो ने विवाद को निपटाने के लिए उसी वर्ष कॉन्स्टेंटिनोपल में दूत भेजे। पोप दूतावास का मुख्य राजनीतिक कार्य नॉर्मन्स के खिलाफ लड़ाई में बीजान्टिन सम्राट से सैन्य सहायता प्राप्त करने की इच्छा थी।

16 जुलाई, 1054 को, पोप लियो IX की मृत्यु के बाद, तीन पोप दिग्गजों ने हागिया सोफिया में प्रवेश किया और वेदी पर पितृसत्ता और उनके दो सहायकों को अपमानित करने वाला बहिष्कार का एक पत्र रखा। इसके जवाब में, 20 जुलाई को, कुलपति ने दिग्गजों को अभिशापित कर दिया। कॉन्स्टेंटिनोपल द्वारा न तो रोमन चर्च और न ही बीजान्टिन चर्च को विरासत द्वारा अपमानित किया गया था।

विभाजन को मजबूत करना

1054 की घटनाओं का मतलब अभी तक पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच पूर्ण विराम नहीं था, लेकिन पहले धर्मयुद्ध ने मतभेदों को बढ़ा दिया। जब क्रूसेडर नेता बोहेमोंड ने एंटिओक (1098) के पूर्व बीजान्टिन शहर पर कब्जा कर लिया, तो उन्होंने ग्रीक कुलपति को निष्कासित कर दिया और उनकी जगह लैटिन को नियुक्त किया; 1099 में यरूशलेम पर कब्ज़ा करने के बाद, क्रूसेडर्स ने स्थानीय चर्च के प्रमुख के रूप में एक लैटिन पितृसत्ता को भी स्थापित किया। बीजान्टिन सम्राट एलेक्सियोस ने, बदले में, दोनों शहरों के अपने स्वयं के कुलपतियों को नियुक्त किया, लेकिन वे कॉन्स्टेंटिनोपल में रहते थे। समानांतर पदानुक्रमों के अस्तित्व का मतलब था पूर्वी और पश्चिमी चर्च वास्तव मेंफूट की स्थिति में थे. इस विभाजन के महत्वपूर्ण राजनीतिक परिणाम हुए। जब बोहेमोंड 1107 में एंटिओक पर कब्ज़ा करने के एलेक्सी के प्रयासों के प्रतिशोध में बीजान्टियम के खिलाफ अभियान पर गया, तो उसने पोप से कहा कि यह पूरी तरह से उचित था, क्योंकि बीजान्टिन विद्वतावादी थे। इस प्रकार, उन्होंने पश्चिमी यूरोपीय लोगों द्वारा बीजान्टियम के खिलाफ भविष्य में आक्रामकता के लिए एक खतरनाक मिसाल कायम की। पोप पास्कल द्वितीय ने रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के बीच विभाजन को पाटने के प्रयास किए, लेकिन यह विफल रहा क्योंकि पोप इस बात पर जोर देते रहे कि कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति "दुनिया भर में भगवान के सभी चर्चों" पर पोप की प्रधानता को मान्यता देते हैं।

पहला धर्मयुद्ध

प्रथम धर्मयुद्ध की अगुवाई में और उसके दौरान चर्च संबंधों में उल्लेखनीय सुधार हुआ। नई नीतिचर्च पर प्रभाव के लिए "एंटीपोप" क्लेमेंट III और उनके संरक्षक हेनरी IV के साथ नवनिर्वाचित पोप अर्बन II के संघर्ष से जुड़ा था। शहरी द्वितीय को एहसास हुआ कि पश्चिम में उसकी स्थिति कमजोर थी और, वैकल्पिक समर्थन के रूप में, बीजान्टियम के साथ सुलह के तरीकों की तलाश शुरू कर दी। अपने चुनाव के तुरंत बाद, अर्बन II ने उन मुद्दों पर चर्चा करने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल में एक प्रतिनिधिमंडल भेजा, जिन्होंने तीस साल पहले विवाद को उकसाया था। इन उपायों ने रोम के साथ नए सिरे से बातचीत का मार्ग प्रशस्त किया और प्रथम धर्मयुद्ध से पहले बीजान्टिन साम्राज्य के पुनर्गठन की नींव रखी। एक उच्च श्रेणी के बीजान्टिन मौलवी, थियोफिलेक्ट हेफिस्टोस को एक दस्तावेज़ तैयार करने के लिए नियुक्त किया गया था, जिसमें बीजान्टिन मौलवियों की चिंताओं को शांत करने के लिए ग्रीक और लैटिन संस्कारों के बीच अंतर के महत्व को सावधानीपूर्वक कम किया गया था। थियोफिलेक्ट ने लिखा, ये अंतर अधिकतर तुच्छ हैं। स्थिति में इस सतर्क परिवर्तन का उद्देश्य कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच दरार को ठीक करना और एक राजनीतिक और यहां तक ​​कि सैन्य गठबंधन के लिए आधार तैयार करना था।

12वीं सदी

एक और घटना जिसने विभाजन को मजबूत किया वह सम्राट एंड्रोनिकस I (1182) के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन क्वार्टर का नरसंहार था। इस बात का कोई सबूत नहीं है कि लातिनों के नरसंहार को ऊपर से मंजूरी दी गई थी, लेकिन ईसाई पश्चिम में बीजान्टियम की प्रतिष्ठा को गंभीर नुकसान पहुंचा था।

XIII सदी

ल्योंस का संघ

माइकल के कार्यों को बीजान्टियम में यूनानी राष्ट्रवादियों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। यूनियन का विरोध करने वालों में अन्य लोगों के अलावा माइकल की बहन यूलोगिया भी शामिल थीं, जिन्होंने कहा: " पवित्रता की अपेक्षा मेरे भाई का साम्राज्य नष्ट हो जाय रूढ़िवादी विश्वास ", जिसके लिए उसे जेल हुई थी। सम्राट की ओर से क्रूर दंडों के बावजूद, एथोनाइट भिक्षुओं ने सर्वसम्मति से संघ को विधर्म में गिरने की घोषणा की: एक विशेष रूप से अवज्ञाकारी भिक्षु की जीभ काट दी गई थी।

इतिहासकार संघ के विरोध को बीजान्टियम में यूनानी राष्ट्रवाद के विकास से जोड़ते हैं। धार्मिक संबद्धताजातीय पहचान से जुड़ा है. जिन लोगों ने सम्राट की नीतियों का समर्थन किया, उनकी निंदा इसलिए नहीं की गई क्योंकि वे कैथोलिक बन गए, बल्कि इसलिए कि उन्हें अपने लोगों के प्रति गद्दार माना गया।

रूढ़िवादिता की वापसी

दिसंबर 1282 में माइकल की मृत्यु के बाद, उनका बेटा एंड्रोनिकोस II (शासनकाल 1282-1328) सिंहासन पर बैठा। नए सम्राट का मानना ​​था कि सिसिली में अंजु के चार्ल्स की हार के बाद, पश्चिम से खतरा टल गया था और, तदनुसार, एक संघ की व्यावहारिक आवश्यकता गायब हो गई थी। अपने पिता की मृत्यु के कुछ ही दिनों बाद, एंड्रॉनिकस ने संघ के सभी कैद विरोधियों को जेल से रिहा कर दिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जॉन XI को पदच्युत कर दिया, जिन्हें माइकल ने पोप के साथ समझौते की शर्तों को पूरा करने के लिए नियुक्त किया था। अगले वर्ष, संघ का समर्थन करने वाले सभी बिशपों को पदच्युत कर दिया गया और उनकी जगह ले ली गई। कॉन्स्टेंटिनोपल की सड़कों पर, कैदियों की रिहाई का हर्षित भीड़ ने स्वागत किया। बीजान्टियम में रूढ़िवादी को बहाल किया गया था।
ल्योंस के संघ से इनकार करने के लिए, पोप ने एंड्रोनिकोस II को चर्च से बहिष्कृत कर दिया, लेकिन अपने शासनकाल के अंत में, एंड्रोनिकोस ने पोप कुरिया के साथ संपर्क फिर से शुरू किया और विवाद पर काबू पाने की संभावना पर चर्चा करना शुरू कर दिया।

XIV सदी

14वीं शताब्दी के मध्य में ओटोमन तुर्कों द्वारा बीजान्टियम के अस्तित्व को खतरा उत्पन्न होने लगा। सम्राट जॉन पंचम ने मदद के लिए यूरोप के ईसाई देशों की ओर रुख करने का फैसला किया, लेकिन पोप ने स्पष्ट कर दिया कि मदद तभी संभव है जब चर्च एकजुट हों। अक्टूबर 1369 में, जॉन ने रोम की यात्रा की, जहां उन्होंने सेंट पीटर्स बेसिलिका में एक सेवा में भाग लिया और खुद को कैथोलिक घोषित किया, पोप के अधिकार को स्वीकार किया और फिलिओक को मान्यता दी। अपनी मातृभूमि में अशांति से बचने के लिए, जॉन ने अपनी प्रजा की ओर से कोई वादा किए बिना, व्यक्तिगत रूप से कैथोलिक धर्म अपना लिया। हालाँकि, पोप ने घोषणा की कि बीजान्टिन सम्राट अब समर्थन के पात्र हैं और उन्होंने कैथोलिक शक्तियों से ओटोमन्स के खिलाफ उनकी सहायता के लिए आने का आह्वान किया। हालाँकि, पोप के आह्वान का कोई नतीजा नहीं निकला: कोई मदद नहीं दी गई, और जॉन जल्द ही ओटोमन अमीर मुराद प्रथम का जागीरदार बन गया।

15वीं सदी

ल्योंस संघ के टूटने के बावजूद, रूढ़िवादी (रूस और मध्य पूर्व के कुछ क्षेत्रों को छोड़कर) त्रिगुणता का पालन करना जारी रखा, और पोप को अभी भी समान रूढ़िवादी कुलपतियों के बीच सम्मान में प्रथम के रूप में मान्यता दी गई थी। फेरारो-फ्लोरेंस काउंसिल के बाद ही स्थिति में बदलाव आया, जब पश्चिम की अपनी हठधर्मिता को स्वीकार करने की जिद ने रूढ़िवादी को पोप को एक विधर्मी के रूप में और पश्चिमी चर्च को विधर्मी के रूप में मान्यता देने और मान्यता देने वालों के समानांतर एक नया चर्च बनाने के लिए मजबूर किया। परिषद - यूनीएट्स। रूढ़िवादी पदानुक्रम. कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्ज़ा (1453) के बाद, तुर्की सुल्तानमेहमेद द्वितीय ने रूढ़िवादी और कैथोलिकों के बीच विभाजन को बनाए रखने के लिए उपाय किए और इस तरह बीजान्टिन को इस आशा से वंचित कर दिया कि कैथोलिक ईसाई उनकी सहायता के लिए आएंगे। यूनीएट कुलपति और उनके पादरी को कॉन्स्टेंटिनोपल से निष्कासित कर दिया गया था। कॉन्स्टेंटिनोपल की विजय के समय, स्थान रूढ़िवादी कुलपतिखाली था, और सुल्तान ने व्यक्तिगत रूप से यह देखा कि कुछ ही महीनों में उस पर एक ऐसे व्यक्ति का कब्ज़ा हो जाएगा जो कैथोलिकों के प्रति अपने अडिग रवैये के लिए जाना जाता है। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति रूढ़िवादी चर्च के प्रमुख बने रहे, और उनके अधिकार को सर्बिया, बुल्गारिया, डेन्यूब रियासतों और रूस में मान्यता दी गई।

विभाजन का औचित्य

एक वैकल्पिक दृष्टिकोण है, जिसके अनुसार विभाजन का वास्तविक कारण कॉन्स्टेंटिनोपल द्वारा नियंत्रित क्षेत्रों में राजनीतिक प्रभाव और मौद्रिक संग्रह पर रोम का दावा था। हालाँकि, दोनों पक्षों ने संघर्ष के सार्वजनिक औचित्य के रूप में धार्मिक मतभेदों का हवाला दिया।

रोम के तर्क

1. माइकल को ग़लती से पितृसत्ता कहा जाता है।
2. सिमोनियों की तरह, वे भगवान का उपहार बेचते हैं।
3. वेलेशियनों की तरह, वे नवागंतुकों को बधिया करते हैं और उन्हें न केवल पादरी, बल्कि बिशप भी बनाते हैं।
4. एरियन की तरह, वे पवित्र ट्रिनिटी के नाम पर बपतिस्मा लेने वालों को दोबारा बपतिस्मा देते हैं, खासकर लैटिन लोगों को।
5. डोनेटिस्टों की तरह, वे दावा करते हैं कि ग्रीक चर्च को छोड़कर, दुनिया भर में चर्च ऑफ क्राइस्ट, सच्चा यूचरिस्ट और बपतिस्मा नष्ट हो गए हैं।
6. निकोलाईटंस की तरह, वेदी सर्वरों को विवाह की अनुमति है।
7. सेविरियन की तरह, वे मूसा के कानून की निंदा करते हैं।
8. डौखोबोर की तरह, उन्होंने विश्वास के प्रतीक में पुत्र (फिलिओक) से पवित्र आत्मा के जुलूस को काट दिया।
9. मैनिचियन्स की तरह, वे ख़मीर को सजीव मानते हैं।
10. नाज़ीरों की तरह, यहूदी शारीरिक सफाई का पालन करते हैं, नवजात बच्चों को जन्म के आठ दिन से पहले बपतिस्मा नहीं दिया जाता है, माता-पिता को साम्यवाद से सम्मानित नहीं किया जाता है, और, यदि वे मूर्तिपूजक हैं, तो उन्हें बपतिस्मा से वंचित कर दिया जाता है।

जहाँ तक रोमन चर्च की भूमिका के दृष्टिकोण की बात है, कैथोलिक लेखकों के अनुसार, सेंट पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में रोम के बिशप की बिना शर्त प्रधानता और विश्वव्यापी अधिकार क्षेत्र के सिद्धांत का प्रमाण पहली शताब्दी से मौजूद है (क्लेमेंट) रोम का) और फिर पश्चिम और पूर्व दोनों में हर जगह पाया जाता है (सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, आइरेनियस, कार्थेज के साइप्रियन, जॉन क्रिसोस्टोम, लियो द ग्रेट, होर्मिज़्ड, मैक्सिमस द कन्फेसर, थियोडोर द स्टडाइट, आदि) , इसलिए रोम को केवल एक निश्चित "सम्मान की प्रधानता" देने का प्रयास निराधार है।

5वीं शताब्दी के मध्य तक, इस सिद्धांत में अधूरे, बिखरे हुए विचारों का चरित्र था, और केवल पोप लियो द ग्रेट ने उन्हें व्यवस्थित रूप से व्यक्त किया और अपने चर्च उपदेशों में उन्हें रेखांकित किया, जो उन्होंने इटालियन की एक बैठक से पहले अपने अभिषेक के दिन दिया था। बिशप.

इस प्रणाली के मुख्य बिंदु, सबसे पहले, इस तथ्य पर आते हैं कि पवित्र प्रेरित पीटर प्रेरितों के पूरे रैंक के प्रधान हैं, सत्ता में अन्य सभी से श्रेष्ठ हैं, वह सभी बिशपों के प्रधान हैं, उन्हें देखभाल का काम सौंपा गया है सभी भेड़ों में से, उसे सभी चरवाहों के चर्चों की देखभाल सौंपी गई है।

दूसरे, प्रेरिताई, पौरोहित्य और चरवाहापन के सभी उपहार और विशेषाधिकार पूरी तरह से और सबसे पहले प्रेरित पतरस को और उसके माध्यम से दिए गए थे और उसकी मध्यस्थता के अलावा कोई अन्य तरीका मसीह और अन्य सभी प्रेरितों और चरवाहों द्वारा नहीं दिया गया है।

तीसरा, प्रेरित पतरस का प्राइमेटस एक अस्थायी नहीं, बल्कि एक स्थायी संस्था है।

चौथा, सर्वोच्च प्रेरित के साथ रोमन बिशप का संचार बहुत करीबी है: प्रत्येक नए बिशप को पीटर की अध्यक्षता में प्रेरित पीटर मिलता है, और यहां से प्रेरित पीटर को दी गई कृपापूर्ण शक्ति उसके उत्तराधिकारियों तक पहुंच जाती है।

पोप लियो के लिए यह व्यावहारिक रूप से निम्नानुसार है:
1) चूँकि पूरा चर्च पीटर की दृढ़ता पर आधारित है, जो लोग इस गढ़ से दूर चले जाते हैं वे स्वयं को मसीह के चर्च के रहस्यमय शरीर से बाहर कर देते हैं;
2) जो कोई भी रोमन बिशप के अधिकार का अतिक्रमण करता है और प्रेरितिक सिंहासन की आज्ञाकारिता से इनकार करता है वह धन्य प्रेरित पीटर की आज्ञा का पालन नहीं करना चाहता है;
3) जो कोई भी प्रेरित पतरस की शक्ति और प्रधानता को अस्वीकार करता है, वह अपनी गरिमा को कम नहीं कर सकता है, लेकिन घमंड की अहंकारी भावना खुद को नरक में डाल देती है।

इटली में चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद बुलाने के लिए पोप लियो प्रथम की याचिका के बावजूद, जिसे साम्राज्य के पश्चिमी आधे हिस्से के राजघरानों द्वारा समर्थित किया गया था, चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद पूर्व में, निकिया में और फिर चाल्सीडॉन में सम्राट मार्शियन द्वारा बुलाई गई थी। और पश्चिम में नहीं. सौहार्दपूर्ण चर्चाओं में, काउंसिल फादर्स ने पोप के दिग्गजों के भाषणों, जिन्होंने इस सिद्धांत को विस्तार से प्रस्तुत और विकसित किया, और उनके द्वारा घोषित पोप की घोषणा पर बहुत संयमित व्यवहार किया।

चाल्सीडॉन की परिषद में, इसके बावजूद, सिद्धांत की निंदा नहीं की गई तीक्ष्ण रूपसभी पूर्वी बिशपों के संबंध में, दिग्गजों के भाषणों की सामग्री, उदाहरण के लिए, अलेक्जेंड्रिया के पैट्रिआर्क डायोस्कोरस के संबंध में, संपूर्ण परिषद की मनोदशा और दिशा के अनुरूप थी। लेकिन फिर भी, परिषद ने डायोस्कोरस की निंदा करने से केवल इसलिए इनकार कर दिया क्योंकि डायोस्कोरस ने अनुशासन के खिलाफ अपराध किए, कुलपतियों के बीच सम्मान में पहले के आदेशों को पूरा नहीं किया, और विशेष रूप से क्योंकि डायोस्कोरस ने खुद पोप लियो के बहिष्कार को अंजाम देने का साहस किया।

पोप की घोषणा में कहीं भी आस्था के विरुद्ध डायोस्कोरस के अपराधों का उल्लेख नहीं किया गया। यह घोषणा भी पापिस्ट सिद्धांत की भावना में उल्लेखनीय रूप से समाप्त होती है: "इसलिए, महान और प्राचीन रोम के सबसे शांत और धन्य आर्कबिशप लियो, हमारे माध्यम से और इस सबसे पवित्र परिषद के माध्यम से, सबसे धन्य और सर्व-प्रशंसित प्रेरित पीटर के साथ , जो कैथोलिक चर्च की चट्टान और प्रतिज्ञान है और रूढ़िवादी विश्वास की नींव है, उसे उसके बिशप पद से वंचित कर देता है और उसे सभी पवित्र आदेशों से अलग कर देता है।

घोषणा चतुराई से की गई थी, लेकिन परिषद के पिताओं द्वारा खारिज कर दी गई थी, और अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के परिवार के उत्पीड़न के लिए डायोस्कोरस को पितृसत्ता और पद से वंचित कर दिया गया था, हालांकि उन्होंने विधर्मी यूटीचेस के लिए उनके समर्थन, बिशपों के अनादर, को भी याद किया था। रॉबर काउंसिल, आदि, लेकिन रोम के पोप के खिलाफ अलेक्जेंड्रियन पोप के भाषण के लिए नहीं, और पोप लियो की घोषणा में से कुछ भी परिषद द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था, जिसने पोप लियो के टॉमोस को इतना बढ़ा दिया था। रोम के बाद शासक शहर के दूसरे बिशप के रूप में न्यू रोम के आर्कबिशप को पोप के बाद दूसरे बिशप के रूप में सम्मान देने पर चाल्सीडॉन 28 की परिषद में अपनाए गए नियम ने आक्रोश का तूफान खड़ा कर दिया। संत लियो पोप ने इस सिद्धांत की वैधता को नहीं पहचाना, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप अनातोली के साथ संचार बाधित कर दिया और उन्हें बहिष्कार की धमकी दी।

कॉन्स्टेंटिनोपल के तर्क

पोप के उत्तराधिकारी के बाद, कार्डिनल हम्बर्ट ने सेंट सोफिया के चर्च की वेदी पर कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के लिए एक अभिशाप के साथ एक धर्मग्रंथ रखा, पैट्रिआर्क माइकल ने एक धर्मसभा बुलाई, जिसमें एक पारस्परिक अभिशाप को सामने रखा गया:

दुष्ट लेखन के साथ-साथ उन लोगों के प्रति भी, जिन्होंने इसे प्रस्तुत किया, इसे लिखा और किसी भी अनुमोदन या इच्छा के साथ इसके निर्माण में भाग लिया, अभिशाप के साथ।

परिषद में लातिनों के विरुद्ध प्रतिशोधात्मक आरोप इस प्रकार थे:

विभिन्न बिशपों के संदेशों और सुस्पष्ट आदेशों में, रूढ़िवादी ने कैथोलिकों को भी दोषी ठहराया:

1. अख़मीरी रोटी पर पूजा-पाठ मनाना।
2. शनिवार को पोस्ट करें.
3. किसी व्यक्ति को उसकी मृत पत्नी की बहन से विवाह करने की अनुमति देना।
4. कैथोलिक बिशप अपनी अंगुलियों में अंगूठियां पहनते हैं।
5. कैथोलिक बिशप और पादरी युद्ध में जा रहे थे और मारे गए लोगों के खून से अपने हाथों को अपवित्र कर रहे थे।
6. कैथोलिक बिशपों की पत्नियों की उपस्थिति और कैथोलिक पुजारियों की रखैलों की उपस्थिति।
7. लेंट के शनिवार और रविवार को अंडे, पनीर और दूध खाना और लेंट का पालन न करना।
8. गला घोंटा हुआ मांस, मांस, खून वाला मांस खाना।
9. कैथोलिक भिक्षु चरबी खा रहे हैं।
10. तीन विसर्जनों के बजाय एक बार में बपतिस्मा करना।
11. होली क्रॉस की छवि और चर्चों में संगमरमर के स्लैब पर संतों की छवि और कैथोलिक उन पर अपने पैरों से चलते हैं।

कार्डिनल्स के उद्दंड कृत्य पर पितृसत्ता की प्रतिक्रिया काफी सतर्क और आम तौर पर शांतिपूर्ण थी। इतना कहना पर्याप्त होगा कि अशांति को शांत करने के लिए, आधिकारिक तौर पर यह घोषणा की गई कि ग्रीक अनुवादकों ने लैटिन अक्षर के अर्थ को विकृत कर दिया है। इसके अलावा, 20 जुलाई को आगामी परिषद में, पोप प्रतिनिधिमंडल के सभी तीन सदस्यों को चर्च में दुर्व्यवहार के लिए चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था, लेकिन परिषद के फैसले में रोमन चर्च का विशेष रूप से उल्लेख नहीं किया गया था। कई रोमन प्रतिनिधियों की पहल पर संघर्ष को कम करने के लिए सब कुछ किया गया, जो वास्तव में हुआ। पैट्रिआर्क ने केवल अनुशासनात्मक उल्लंघनों के लिए, न कि सैद्धांतिक मुद्दों के लिए, चर्च से केवल दिग्गजों को बहिष्कृत किया। ये अभिशाप किसी भी तरह से पश्चिमी चर्च या रोम के बिशप पर लागू नहीं होते थे।

यहां तक ​​कि जब बहिष्कृत दिग्गजों में से एक पोप (स्टीफन IX) बन गया, तब भी इस विभाजन को अंतिम और विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं माना गया, और पोप ने हम्बर्ट की कठोरता के लिए माफी मांगने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल में एक दूतावास भेजा। इस घटना को पश्चिम में कुछ दशकों बाद ही अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाने लगा, जब पोप ग्रेगरी VII, जो एक समय में अब दिवंगत कार्डिनल हम्बर्ट के शिष्य थे, सत्ता में आए। उनके प्रयासों से ही इस कहानी को असाधारण महत्व प्राप्त हुआ। फिर, आधुनिक समय में, यह पश्चिमी इतिहासलेखन से पूर्व की ओर पुनः प्रसारित हुआ और इसे चर्चों के विभाजन की तिथि माना जाने लगा।

रूस में फूट की धारणा

जानकारी जांचें.

कॉन्स्टेंटिनोपल छोड़ने के बाद, पोप के दिग्गज माइकल सेरुलारियस के प्रतिद्वंद्वी हिलारियन, जिसे कॉन्स्टेंटिनोपल का चर्च महानगर के रूप में मान्यता नहीं देना चाहता था, के बहिष्कार की सूचना देने और संघर्ष में रूस से सैन्य सहायता प्राप्त करने के लिए रोम गए। नॉर्मन्स के साथ पोप सिंहासन का। उन्होंने कीव का दौरा किया, जहां ग्रैंड ड्यूक इज़ीस्लाव यारोस्लाविच और पादरी ने उचित सम्मान के साथ उनका स्वागत किया, जिन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल से रोम का अलग होना पसंद आना चाहिए था। शायद पोप के दिग्गजों का पहली नज़र में अजीब व्यवहार, जो बीजान्टिन चर्च के अभिशाप के साथ बीजान्टियम से रोम तक सैन्य सहायता के लिए अपने अनुरोध के साथ आए थे, को रूसी राजकुमार और महानगर को अपने पक्ष में करना चाहिए था, जिससे रूस से बहुत अधिक सहायता प्राप्त हो सके। बीजान्टियम से जितनी अपेक्षा की जा सकती थी।

1089 के आसपास, एंटीपोप गिबर्ट (क्लेमेंट III) का एक दूतावास कीव में मेट्रोपॉलिटन जॉन के पास पहुंचा, जो जाहिर तौर पर रूस में अपनी मान्यता के माध्यम से अपनी स्थिति को मजबूत करना चाहता था। जॉन, मूल रूप से ग्रीक होने के नाते, एक संदेश के साथ जवाब दिया, हालांकि सबसे सम्मानजनक शब्दों में लिखा गया था, लेकिन फिर भी लैटिन की "त्रुटियों" के खिलाफ निर्देशित किया गया था (यह रूस में संकलित "लैटिन के खिलाफ" पहला गैर-अपोक्रिफ़ल लेखन है) ', हालांकि किसी रूसी लेखक द्वारा नहीं)। रूसी इतिहास के अनुसार, पोप के राजदूत 1169 में आये थे।

कीव में लैटिन मठ थे (डोमिनिकन सहित - 1228 से), रूसी राजकुमारों के अधीन भूमि पर, लैटिन मिशनरियों ने उनकी अनुमति से काम किया (उदाहरण के लिए, 1181 में, पोलोत्स्क के राजकुमारों ने ब्रेमेन के ऑगस्टिनियन भिक्षुओं को लातवियाई लोगों को बपतिस्मा देने की अनुमति दी थी) और लिव्स पश्चिमी डीविना में उनके अधीन हैं)। उच्च वर्ग में (यूनानी महानगरों की नाराजगी के कारण) कई मिश्रित विवाह हुए (अकेले पोलिश राजकुमारों के साथ - बीस से अधिक), और इनमें से किसी भी मामले में एक धर्म से दूसरे धर्म में "संक्रमण" जैसा कुछ भी दर्ज नहीं किया गया था। चर्च जीवन के कुछ क्षेत्रों में पश्चिमी प्रभाव ध्यान देने योग्य है, उदाहरण के लिए, मंगोल आक्रमण से पहले रूस में अंग थे (जो बाद में गायब हो गए); घंटियाँ मुख्य रूप से पश्चिम से रूस में लाई गईं, जहाँ वे यूनानियों की तुलना में अधिक व्यापक थीं।

पारस्परिक अभिशापों को दूर करना

पैट्रिआर्क एथेनगोरस और पोप पॉल VI की ऐतिहासिक मुलाकात को समर्पित डाक टिकट

1964 में, कांस्टेंटिनोपल के ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्राइमेट, पैट्रिआर्क एथेनगोरस और पोप पॉल VI के बीच यरूशलेम में एक बैठक हुई, जिसके परिणामस्वरूप दिसंबर 1965 में आपसी मतभेद दूर हो गए और एक संयुक्त घोषणा पर हस्ताक्षर किए गए। हालाँकि, "न्याय और पारस्परिक क्षमा का संकेत" (संयुक्त घोषणा, 5) का कोई व्यावहारिक या विहित अर्थ नहीं था: घोषणा में स्वयं लिखा था: "पोप पॉल VI और पैट्रिआर्क एथेनगोरस I अपने धर्मसभा के साथ जानते हैं कि न्याय और पारस्परिक क्षमा का यह संकेत है रोमन कैथोलिक चर्च और ऑर्थोडॉक्स चर्च के बीच अभी भी मौजूद प्राचीन और हालिया मतभेदों को ख़त्म करने के लिए यह पर्याप्त नहीं है।" रूढ़िवादी चर्च के दृष्टिकोण से, पोप की प्रधानता की हठधर्मिता और आस्था और नैतिकता के मुद्दों पर उनके निर्णयों की अचूकता से इनकार करने वालों के खिलाफ प्रथम वेटिकन परिषद के शेष अभिशाप, द्वारा सुनाए गए पूर्व कैथेड्रा, साथ ही साथ कई अन्य हठधर्मी फरमान भी।

इसके अलावा, विभाजन के वर्षों के दौरान, पूर्व में फिलिओक की शिक्षा को विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई थी: "नई दिखाई गई शिक्षा कि "पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आती है" का आविष्कार स्पष्ट और जानबूझकर कही गई बातों के विपरीत किया गया था। इस विषय पर हमारे भगवान: जो पिता से आता है(जॉन 15:26), और पूरे कैथोलिक चर्च की स्वीकारोक्ति के विपरीत, शब्दों में सात विश्वव्यापी परिषदों द्वारा देखा गया जो पिता से आता है <…> (