अर्मेनियाई चर्च का पूरा नाम. अर्मेनियाई चर्च को अपोस्टोलिक और ग्रेगोरियन क्यों कहा जाता है?

301 में, आर्मेनिया ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने वाला पहला देश बन गया। कई शताब्दियों से हमारे बीच कोई चर्च एकता नहीं रही है, लेकिन यह अच्छे पड़ोसी संबंधों के अस्तित्व में हस्तक्षेप नहीं करता है। 12 मार्च को रूस में आर्मेनिया गणराज्य के राजदूत ओ.ई. के साथ हुई बैठक में यसयान, परम पावन पितृसत्ता किरिल ने कहा: "हमारे संबंध सदियों पुराने हैं... हमारे आध्यात्मिक आदर्शों की निकटता, सामान्य नैतिक और आध्यात्मिक मूल्य प्रणाली जिसमें हमारे लोग रहते हैं, हमारे संबंधों का एक मूलभूत घटक हैं।"

हमारे पोर्टल के पाठक अक्सर प्रश्न पूछते हैं: "रूढ़िवादी और अर्मेनियाई ईसाई धर्म के बीच क्या अंतर है"?

आर्कप्रीस्ट ओलेग डेविडेनकोव,डीधर्मशास्त्र के डॉक्टर, ऑर्थोडॉक्स सेंट तिखोन थियोलॉजिकल यूनिवर्सिटी के पूर्वी ईसाई दर्शनशास्त्र और पूर्वी चर्च विभाग के प्रमुख, प्री-चाल्सीडोनियन चर्चों के बारे में पोर्टल "ऑर्थोडॉक्सी एंड द वर्ल्ड" के सवालों के जवाब देते हैं, जिनमें से एक है अर्मेनियाई चर्च.

– फादर ओलेग, मोनोफ़िज़िटिज़्म की अर्मेनियाई दिशा के बारे में बात करने से पहले, हमें बताएं कि मोनोफ़िज़िटिज़्म क्या है और यह कैसे उत्पन्न हुआ?

- मोनोफ़िज़िटिज़्म एक ईसाई शिक्षण है, जिसका सार यह है कि प्रभु यीशु मसीह में केवल एक ही प्रकृति है, दो नहीं, जैसा कि यह सिखाता है परम्परावादी चर्च. ऐतिहासिक रूप से, यह नेस्टोरियनवाद के विधर्म के प्रति एक चरम प्रतिक्रिया के रूप में सामने आया और इसके न केवल हठधर्मी, बल्कि राजनीतिक कारण भी थे।

परम्परावादी चर्चमसीह में एक व्यक्ति (हाइपोस्टेसिस) और दो प्रकृतियों - दिव्य और मानव को स्वीकार करता है। नेस्टोरियनवाददो व्यक्तियों, दो हाइपोस्टेस और दो प्रकृतियों के बारे में सिखाता है। एम ओनोफिसाइट्सलेकिन वे विपरीत चरम पर गिर गए: मसीह में वे एक व्यक्ति, एक हाइपोस्टैसिस और एक प्रकृति को पहचानते हैं। विहित दृष्टिकोण से, रूढ़िवादी चर्च और मोनोफिसाइट चर्चों के बीच अंतर यह है कि बाद वाले विश्वव्यापी परिषदों को मान्यता नहीं देते हैं, जो चाल्सीडॉन की चौथी परिषद से शुरू होती है, जिसने ईसा मसीह में दो प्रकृतियों के बारे में विश्वास (ओरोस) की परिभाषा को अपनाया था। , जो एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टैसिस में परिवर्तित हो जाते हैं।

"मोनोफ़िसाइट्स" नाम रूढ़िवादी ईसाइयों द्वारा चाल्सीडॉन के विरोधियों (वे खुद को रूढ़िवादी कहते हैं) को दिया गया था। व्यवस्थित रूप से, मोनोफिसाइट क्रिस्टोलॉजिकल सिद्धांत का गठन 6 वीं शताब्दी में किया गया था, मुख्य रूप से एंटिओक के सेविरस (+ 538) के कार्यों के लिए धन्यवाद।

आधुनिक गैर-चाल्सीडोनियन अपने शिक्षण को संशोधित करने का प्रयास कर रहे हैं, यह दावा करते हुए कि उनके पिताओं पर मोनोफिज़िटिज़्म का गलत आरोप लगाया गया है, क्योंकि उन्होंने यूटीकस 1 को अनात्मीकृत कर दिया था, लेकिन यह शैली में एक बदलाव है जो मोनोफिज़िट सिद्धांत के सार को प्रभावित नहीं करता है। उनके आधुनिक धर्मशास्त्रियों के कार्यों से संकेत मिलता है कि उनके सिद्धांत में कोई मूलभूत परिवर्तन नहीं हैं, 6वीं शताब्दी के मोनोफिसाइट क्रिस्टोलॉजी के बीच कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं है। और कोई आधुनिक नहीं है. छठी शताब्दी में वापस। "मसीह की एकल जटिल प्रकृति" का सिद्धांत प्रकट होता है, जो देवत्व और मानवता से बना है और दोनों प्रकृति के गुणों से युक्त है। हालाँकि, इसका तात्पर्य मसीह में दो पूर्ण प्रकृतियों - दिव्य प्रकृति और मानव प्रकृति - की मान्यता नहीं है। इसके अलावा, मोनोफ़िज़िटिज़्म लगभग हमेशा एक मोनोफिलिट और मोनो-एनर्जिस्ट स्थिति के साथ होता है, अर्थात। यह शिक्षा कि मसीह में केवल एक इच्छा और एक क्रिया है, गतिविधि का एक स्रोत है, जो देवता है, और मानवता इसका निष्क्रिय साधन बन जाती है।

– क्या मोनोफ़िज़िटिज़्म की अर्मेनियाई दिशा इसके अन्य प्रकारों से भिन्न है?

- हाँ, यह अलग है। वर्तमान में, छह गैर-चाल्सीडोनियन चर्च हैं (या सात, यदि अर्मेनियाई एत्चमियाडज़िन और सिलिशियन कैथोलिकोसेट्स को दो, वास्तविक ऑटोसेफ़लस चर्च माना जाता है)। प्राचीन पूर्वी चर्चों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1) सिरो-जैकोबाइट्स, कॉप्ट्स और मालाबेरियन (मलंकारा चर्च ऑफ इंडिया)। यह सेविरियन परंपरा का मोनोफ़िज़िटिज़्म है, जो एंटिओक के सेविरस के धर्मशास्त्र पर आधारित है।

2) अर्मेनियाई (एत्चमादज़िन और सिलिशियन कैथोलिक)।

3) इथियोपियाई (इथियोपियाई और इरिट्रिया चर्च)।

अतीत में अर्मेनियाई चर्च अन्य गैर-चाल्सीडोनियन चर्चों से भिन्न था; यहां तक ​​कि एंटिओक के सेवियर को भी 6वीं शताब्दी में अर्मेनियाई लोगों द्वारा अपमानित किया गया था। डीविना परिषदों में से एक में अपर्याप्त रूप से सुसंगत मोनोफिसाइट के रूप में। अर्मेनियाई चर्च का धर्मशास्त्र एफ़थार्टोडोसेटिज़्म (अवतार के क्षण से यीशु मसीह के शरीर की अविनाशीता का सिद्धांत) से काफी प्रभावित था। इस कट्टरपंथी मोनोफिसाइट शिक्षण की उपस्थिति हेलिकर्नासस के जूलियन के नाम से जुड़ी हुई है, जो मोनोफिसाइट शिविर के भीतर सेवियर के मुख्य विरोधियों में से एक है।

वर्तमान में, सभी मोनोफ़िसाइट्स, जैसा कि धर्मशास्त्रीय संवाद से पता चलता है, कमोबेश एक ही हठधर्मिता की स्थिति से बाहर आते हैं: यह सेवियर के क्राइस्टोलॉजी के करीब एक क्राइस्टोलॉजी है।

अर्मेनियाई लोगों के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आधुनिक अर्मेनियाई चर्च की चेतना को स्पष्ट हठधर्मिता की विशेषता है। जबकि अन्य गैर-चाल्सीडोनियन चर्च अपनी धार्मिक विरासत में काफी रुचि दिखाते हैं और ईसाई चर्चा के लिए खुले हैं, इसके विपरीत, अर्मेनियाई लोगों को अपनी स्वयं की ईसाई परंपरा में बहुत कम रुचि है। वर्तमान में, अर्मेनियाई ईसाई विचार के इतिहास में रुचि कुछ अर्मेनियाई लोगों द्वारा दिखाई जा रही है, जो आर्मेनिया और रूस दोनों में जानबूझकर अर्मेनियाई ग्रेगोरियन चर्च से रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए हैं।

– क्या वर्तमान में प्री-चाल्सीडोनियन चर्चों के साथ कोई धार्मिक बातचीत चल रही है?

- इसे अलग-अलग सफलता के साथ चलाया जा रहा है। रूढ़िवादी ईसाइयों और प्राचीन पूर्वी (प्री-चाल्सीडोनियन) चर्चों के बीच इस तरह के संवाद का परिणाम तथाकथित चैम्बेसियन समझौते थे। मुख्य दस्तावेजों में से एक 1993 का चेम्बेसियन समझौता है, जिसमें ईसाई शिक्षण का एक सहमत पाठ शामिल है, और इन चर्चों के धर्मसभा द्वारा समझौतों के अनुसमर्थन के माध्यम से चर्चों के "दो परिवारों" के बीच संचार बहाल करने के लिए एक तंत्र भी शामिल है।

इन समझौतों की ईसाई शिक्षा का उद्देश्य एक धार्मिक स्थिति के आधार पर रूढ़िवादी और प्राचीन पूर्वी चर्चों के बीच एक समझौता खोजना है जिसे "उदारवादी मोनोफ़िज़िटिज़्म" के रूप में जाना जा सकता है। उनमें अस्पष्ट धार्मिक सूत्र शामिल हैं जो मोनोफिसाइट व्याख्या को स्वीकार करते हैं। इसलिए, रूढ़िवादी दुनिया में उनके प्रति प्रतिक्रिया स्पष्ट नहीं है: चार रूढ़िवादी चर्चों ने उन्हें स्वीकार किया, कुछ ने उन्हें आपत्तियों के साथ स्वीकार किया, और कुछ मौलिक रूप से इन समझौतों के खिलाफ थे।

रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च ने भी माना कि ये समझौते यूचरिस्टिक कम्युनियन को बहाल करने के लिए अपर्याप्त हैं, क्योंकि इनमें ईसाई शिक्षण में अस्पष्टताएं हैं। अस्पष्ट व्याख्याओं को हल करने के लिए निरंतर कार्य की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, मसीह में इच्छाओं और कार्यों के बारे में समझौतों की शिक्षा को द्विपाद (रूढ़िवादी) और मोनोफिसिटिक दोनों तरह से समझा जा सकता है। यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि पाठक इच्छा और हाइपोस्टैसिस के बीच के संबंध को कैसे समझता है। क्या वसीयत को प्रकृति की संपत्ति माना जाता है, जैसा कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में होता है, या इसे हाइपोस्टैसिस में आत्मसात कर लिया जाता है, जो मोनोफ़िज़िटिज़्म की विशेषता है? 1990 का दूसरा सहमत वक्तव्य, जो 1993 चैम्बेसियन समझौते को रेखांकित करता है, इस प्रश्न का उत्तर नहीं देता है।

आज अर्मेनियाई लोगों के साथ, हठधर्मी प्रकृति की समस्याओं में रुचि की कमी के कारण हठधर्मी बातचीत शायद ही संभव है। 90 के दशक के मध्य के बाद। यह स्पष्ट हो गया कि गैर-चाल्सीडोनियन के साथ बातचीत एक मृत अंत तक पहुंच गई थी, रूसी रूढ़िवादी चर्च ने दो-तरफा संवाद शुरू किया - सभी गैर-चाल्सीडोनियन चर्चों के साथ एक साथ नहीं, बल्कि प्रत्येक के साथ अलग से। परिणामस्वरूप, द्विपक्षीय वार्ता के लिए तीन दिशाओं की पहचान की गई: 1) सिरो-जैकोबाइट्स, कॉप्ट्स और सिलिसिया के अर्मेनियाई कैथोलिकोसेट के साथ, जो केवल इस संरचना में बातचीत करने के लिए सहमत हुए; 2) इथ्मियाडज़िन कैथोलिकोसेट और 3) इथियोपियाई चर्च के साथ (यह दिशा विकसित नहीं हुई है)। एत्चमियाडज़िन कैथोलिकोसैट के साथ बातचीत में हठधर्मी मुद्दों पर चर्चा नहीं हुई। अर्मेनियाई पक्ष सामाजिक सेवा, देहाती अभ्यास, सामाजिक और चर्च जीवन की विभिन्न समस्याओं के मुद्दों पर चर्चा करने के लिए तैयार है, लेकिन हठधर्मी मुद्दों पर चर्चा करने में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाता है।

– आज मोनोफ़िसाइट्स को रूढ़िवादी चर्च में कैसे स्वीकार किया जाता है?

- पश्चाताप के माध्यम से. पुजारियों को उनके मौजूदा पद पर ही स्वीकार किया जाता है। यह एक प्राचीन प्रथा है; इस प्रकार विश्वव्यापी परिषदों के युग में गैर-चाल्सीडोनियों को प्राप्त किया गया था।

अलेक्जेंडर फ़िलिपोव ने आर्कप्रीस्ट ओलेग डेविडेनकोव से बात की।

से सम्बंधित जानकारी सबसे प्राचीन कालअर्मेनियाई चर्च का इतिहास संख्या में कम है। इसका मुख्य कारण यह है कि अर्मेनियाई वर्णमाला का निर्माण सदी की शुरुआत में ही हुआ था।

अर्मेनियाई चर्च के अस्तित्व की पहली शताब्दियों का इतिहास पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित किया गया था और केवल 5वीं शताब्दी में इसे ऐतिहासिक और भौगोलिक साहित्य में लिखित रूप में दर्ज किया गया था।

कई ऐतिहासिक साक्ष्य (अर्मेनियाई, सिरिएक, ग्रीक और लैटिन में) इस तथ्य की पुष्टि करते हैं कि आर्मेनिया में ईसाई धर्म का प्रचार पवित्र प्रेरित थाडियस और बार्थोलोम्यू द्वारा किया गया था, जो इस प्रकार आर्मेनिया में चर्च के संस्थापक थे।

अर्मेनियाई चर्च की पवित्र परंपरा के अनुसार, उद्धारकर्ता के स्वर्गारोहण के बाद, उनके शिष्यों में से एक, थैडियस, एडेसा पहुंचे, ओस्रोइन अबगर के राजा को कुष्ठ रोग से ठीक किया, एडियस को बिशप के रूप में नियुक्त किया और ग्रेटर आर्मेनिया में जाकर वचन का प्रचार किया। भगवान की। उनके द्वारा ईसा मसीह में परिवर्तित होने वाले कई लोगों में अर्मेनियाई राजा सनात्रुक संदुख्त की बेटी भी शामिल थी। ईसाई धर्म को स्वीकार करने के लिए, प्रेरित ने, राजकुमारी और अन्य धर्मान्तरित लोगों के साथ, गावर अर्तज़ में शावरशान में राजा के आदेश से शहादत स्वीकार कर ली।

कुछ साल बाद, सनाट्रुक के शासनकाल के 29वें वर्ष में, प्रेरित बार्थोलोम्यू, फारस में उपदेश देने के बाद, आर्मेनिया पहुंचे। उन्होंने राजा वोगुई की बहन और कई रईसों को ईसा मसीह में परिवर्तित कर दिया, जिसके बाद, सनात्रुक के आदेश से, उन्होंने अरेबानोस शहर में शहादत स्वीकार कर ली, जो वैन और उर्मिया झीलों के बीच स्थित है।

सेंट की शहादत के बारे में बताते हुए एक ऐतिहासिक कार्य का एक अंश हम तक पहुंचा है। सदियों के अंत और शुरुआत में अर्मेनिया में वोस्कियन और सुकियासियन। लेखक टाटियन (द्वितीय शताब्दी) के "शब्द" को संदर्भित करता है, जो प्रेरितों और पहले ईसाई प्रचारकों के इतिहास से अच्छी तरह परिचित था। इस ग्रंथ के अनुसार, प्रेरित थाडियस के शिष्य, ह्युरसी (ग्रीक "सोना", अर्मेनियाई "मोम" में) के नेतृत्व में, जो अर्मेनियाई राजा के रोमन राजदूत थे, प्रेरित की शहादत के बाद, के स्रोतों पर बस गए। यूफ्रेट्स नदी, त्साग्केट्स घाटियों में। अर्ताश के राज्यारोहण के बाद, वे महल में आये और सुसमाचार का प्रचार करने लगे।

पूर्व में युद्ध में व्यस्त होने के कारण, अर्ताशेस ने प्रचारकों से कहा कि वे उसकी वापसी के बाद फिर से उसके पास आएं और मसीह के बारे में बातचीत जारी रखें। राजा की अनुपस्थिति में, वोसकेन ने कुछ दरबारियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया, जो एलन के देश से रानी सैटेनिक के पास पहुंचे, जिसके लिए वे राजा के पुत्रों द्वारा शहीद हो गए। ईसाई धर्म में परिवर्तित एलन राजकुमारों ने महल छोड़ दिया और माउंट जर्बाश्ख की ढलानों पर बस गए, जहां 44 साल तक रहने के बाद, उन्हें एलन राजा के आदेश पर अपने नेता सुकियास के नेतृत्व में शहादत का सामना करना पड़ा।

अर्मेनियाई चर्च की हठधर्मी विशेषताएं

अर्मेनियाई चर्च का हठधर्मी धर्मशास्त्र चर्च के महान पिताओं - सदियों: सेंट की शिक्षाओं पर आधारित है। अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस (†370), सेंट। बेसिल द ग्रेट (†379), सेंट। ग्रेगरी थियोलोजियन (†390), सेंट। निसा के ग्रेगरी (†394), सेंट। अलेक्जेंड्रिया के सिरिल (†444) और अन्य, साथ ही निकिया (325), कॉन्स्टेंटिनोपल (381) और इफिसस (431) विश्वव्यापी परिषदों में अपनाए गए हठधर्मिता पर।

अर्मेनियाई चर्च में रूढ़िवादिता से विच्छेद मसीह में दो - दैवीय और मानव - प्रकृतियों (मोनोफिसाइट हेरेसी) के मिलन के प्रश्न पर उत्पन्न हुआ।

19वीं सदी के उत्तरार्ध के रूसी धर्मशास्त्री। आई. ट्रॉट्स्की, नर्सेस श्नोराली द्वारा "विश्वास की प्रदर्शनी" का विश्लेषण करते हुए, निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे।

1. चाल्सीडॉन की परिषद के अनुसार, नर्सेस श्नोराली, अवतार को दो प्रकृतियों के मिलन के रूप में परिभाषित करती है: दिव्य और मानव।
2. रूढ़िवादी चर्च के अनुसार, यह ईसा मसीह के शरीर को वर्जिन मैरी के शरीर के साथ अभिन्न रूप से मान्यता देता है, सामान्य रूप से मानव शरीर के साथ ईसा मसीह के शरीर की विविधता के बारे में यूटीचेस की त्रुटि से बचता है।
3. रूढ़िवादी चर्च के अनुसार, यह मानता है कि दोनों प्रकृति के सभी आवश्यक गुणों को पूरी तरह से संघ में संरक्षित किया गया है, और इस प्रकार ईश्वर में मानव प्रकृति के गायब होने और एक प्रकृति के दूसरे में परिवर्तन को अस्वीकार करता है।
4. ऑर्थोडॉक्स चर्च के अनुसार, यह संपत्तियों के साम्य को मान्यता देता है।
5. रूढ़िवादी चर्च के अनुसार, वह यूटीचेस और मोनोफिसाइट्स की निंदा करता है।

मध्य युग से लेकर अब तक हाल के वर्षअर्मेनियाई चर्च ने ऑर्थोडॉक्स डायोफिसाइट कहा, और अर्मेनियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च ने इसे मोनोफिसाइट कहा।

आरगस (डेनमार्क) शहर में, रूढ़िवादी और प्राचीन पूर्वी चर्चों के धर्मशास्त्रियों के बीच एक संवाद शुरू हुआ। पार्टियां निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचीं:

• रूढ़िवादी चर्च डायोफिज़िटिज़्म नहीं हैं, क्योंकि डायोफ़िज़िटिज़्म नेस्टोरियनवाद है, और रूढ़िवादी चर्च नेस्टोरियनवाद को अस्वीकार करते हैं।
• अर्मेनियाई सहित प्राचीन पूर्वी चर्च, मोनोफिज़िट नहीं हैं, क्योंकि मोनोफ़िज़िटिज़्म एक यूटीचियन विधर्म है, जिसे अर्मेनियाई चर्च द्वारा अभिशापित किया गया है।

यह संवाद आज भी जारी है।

चर्च संगठन

एत्चमियाडज़िन कैथोलिकोसेट धार्मिक रूप से सिलिशियन कैथोलिकोसेट (एंटीलियास), जेरूसलम और कॉन्स्टेंटिनोपल पितृसत्ता और डायोकेसन प्रशासन के अधीन है: संयुक्त राज्य अमेरिका (कैलिफोर्निया और उत्तरी अमेरिका), दक्षिण अमेरिका में, पश्चिमी यूरोप (पेरिस में केंद्र), निकट और मध्य पूर्व (ईरान-अज़रबैजानी, तेहरान, इस्फ़हान, इराकी, मिस्र), सुदूर पूर्व (भारतीय-सुदूर पूर्वी), बाल्कन (रोमानियाई, बल्गेरियाई और ग्रीक) में।

तुर्की के भीतर रहने वाले अर्मेनियाई लोग कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन पैट्रिआर्क के अधीन हैं, जबकि फारस, रूस और आर्मेनिया के भीतर रहने वाले लोग एत्चमियादज़िन पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र में हैं। इस अंतिम कुलपति को ग्रेगोरियन संप्रदाय के सभी अर्मेनियाई लोगों का प्रमुख माना जाता है और कैथोलिकोस की उपाधि प्राप्त है। अर्मेनियाई ग्रेगोरियन चर्च की पदानुक्रमित संरचना और शासन के मुख्य सिद्धांत रूढ़िवादी चर्च में अपनाए गए सिद्धांतों के समान हैं।

एत्चमियादज़िन: शहर और मंदिर

1945 तक, एत्चमियादज़िन को वाघारशापत कहा जाता था। इस शहर की स्थापना राजा वाघरश ने की थी, और डेढ़ शताब्दी तक यह अर्मेनियाई राजधानी भी थी। उस समय का लगभग कोई निशान नहीं बचा है। लेकिन सोवियत काल, जब शहर अर्मेनियाई एसएसआर का प्रशासनिक केंद्र था, यहां की कई चीजें याद दिलाती हैं। मैं तुरंत कहूंगा कि आर्मेनिया में तीन एत्चमियादज़िन हैं: शहर पहले से ही हमसे परिचित है, कैथेड्रल और मठ जो इसके चारों ओर विकसित हुआ है। उत्तरार्द्ध के क्षेत्र में अर्मेनियाई चर्च के प्रमुख - कैथोलिकों का निवास है। अर्मेनियाई लोगों के लिए, एत्चमियाडज़िन ब्रह्मांड का केंद्र नहीं तो गुरुत्वाकर्षण का केंद्र है। प्रत्येक अर्मेनियाई यहाँ आने के लिए बाध्य है, चाहे वह अपनी मातृभूमि से कितनी भी दूर क्यों न रहता हो, चाहे उसका जन्म कहीं भी हुआ हो। सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोस कारेकिन II: "पवित्र एत्चमियादज़िन न केवल एक अर्मेनियाई है, बल्कि एक विश्व तीर्थस्थल भी है। हमें यह जानकर प्रसन्नता हो रही है कि भाईचारे के चर्चों के प्रमुख नियमित रूप से पवित्र एत्चमियादज़िन का दौरा करते हैं, और हम मिलकर अपने प्रभु से प्रार्थना करते हैं। राष्ट्रों के लिए शांति और भाईचारे के लिए शांति। अन्य चर्चों के बच्चे हमारे इतिहास, चर्च और परंपराओं से परिचित होने के लिए राजधानी शहर का दौरा करते हैं।"

ईसाई धर्म आर्मेनिया में ईसा मसीह के साथियों, प्रेरित थाडियस और बार्थोलोम्यू द्वारा लाया गया था। इसीलिए अर्मेनियाई चर्च को अपोस्टोलिक कहा जाता है। 301 में, अन्य जगहों की तुलना में, ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। आर्मेनिया के पहले बिशप, ग्रेगरी द इलुमिनेटर के उपदेश के लिए बहुत धन्यवाद। इसके बाद, उन्हें संत घोषित किया गया, उनकी याद में अपोस्टोलिक चर्च को अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन भी कहा जाता है। कैथेड्रल का निर्माण आर्मेनिया के पहले बिशप ग्रेगरी ने शुरू किया था। उन्हें एक सपना आया: भगवान का एकमात्र पुत्र पृथ्वी पर उतरा और एक सुनहरे हथौड़े से उस स्थान की ओर इशारा किया जहां पवित्र वेदी खड़ी होनी चाहिए। इसलिए, इस स्थान पर बनाए गए कैथेड्रल को एत्चमियाडज़िन कहा जाता था, जिसका अर्मेनियाई से अनुवाद किया गया है जिसका अर्थ है "एकमात्र पुत्र अवतरित हुआ", अर्थात, यीशु मसीह। तब से, एत्चमियादज़िन आर्मेनिया का आध्यात्मिक केंद्र, अर्मेनियाई ईसाई धर्म का केंद्र बन गया है। सेंट एत्चमियाडज़िन के कैथेड्रल में पुजारी के अनुवादक, एग्वन गैस्पारियन, उपयाजक: "समय के साथ, ताकि एक नश्वर के पैर से एकमात्र भिखारी के वंश के स्थान पर दाग न लगे, एक छोटी वेदी, या वंश की वेदी, प्रथम पैट्रिआर्क ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर को समर्पित सेवाएं यहां आयोजित की जाती हैं।

मुझे आर्मेनिया में कैथोलिकोसैट की स्थापना की 1700वीं वर्षगांठ को समर्पित एक पवित्र धर्मविधि में भाग लेने का अवसर मिला। पहला कैथोलिकोस पहले से ही उल्लेखित ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर था। वर्तमान, गारेगिन नरसेस्यान, 132वें स्थान पर है। "कैटालिकोस" का अर्थ है "सार्वभौमिक"। अर्मेनियाई लोगों के लिए, यहां तक ​​कि अविश्वासियों के लिए भी, वह राष्ट्र के पिता हैं।

अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी के करीब है, लेकिन इसमें कैथोलिक धर्म का प्रभाव बहुत ध्यान देने योग्य है। उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई चर्चों की दीवारों को चिह्नों से नहीं, बल्कि चित्रों से सजाया गया है। सेवा एक अंग के साथ है. चर्च के परिधानों के कुछ तत्व भी कैथोलिकों से उधार लिए गए थे। पुजारियों के लिए कपड़े एत्चमियाडज़िन के पास एक कार्यशाला में सिल दिए जाते हैं। मार्गरीटा यहां 37 साल से काम कर रही हैं और उनकी बेटी रुज़ाना भी उनके साथ काम करती है। दुनिया भर से ऑर्डर आते हैं. पुजारी की रोजमर्रा की पोशाक भूरे, काले या बेज रंग का काबा है। उत्सव के परिधानों के लिए कढ़ाई वाले कपड़े इटली और सीरिया में खरीदे जाते हैं। ये शंक्वाकार टैग हुड केवल अर्मेनियाई चर्च की विशेषता हैं...

अर्मेनियाई चर्चों में प्रमुख छुट्टियों के दिनों में एक सेब गिरने के लिए कहीं नहीं होता है। रविवार की पूजा-अर्चना में भी भीड़ रहती है। मुझे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि मंदिर में सभी महिलाओं ने अपने सिर नहीं ढके हुए थे। किसी ने उन पर कोई टिप्पणी नहीं की, उन्हें सड़क पर लाने की तो कोशिश ही नहीं की। एक आदमी मंदिर में आया, और यह मुख्य बात है। लेकिन एक अविश्वासी भी परंपराओं का पालन कर सकता है... अर्मेनियाई लोग कैथोलिकों की तरह खुद को बाएं से दाएं पार करते हैं, लेकिन रूढ़िवादी ईसाइयों की तरह तीन उंगलियों से। फिर वे अपना हाथ अपने सीने पर रख लेते हैं - ऐसा कोई और नहीं करता। अर्मेनियाई चर्च, कॉप्टिक, इथियोपियाई और सीरियाई के साथ, प्राचीन पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों में से एक है। इसलिए, उनमें सेवा का क्रम रूढ़िवादी के करीब है। सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक, कारेकिन II: “1962 से, अर्मेनियाई चर्च विश्व चर्च परिषद का सदस्य रहा है और अन्य भाईचारे वाले चर्चों के साथ संबंध बनाए रखता है, हालांकि, हमारे रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ घनिष्ठ संबंध हैं हमारे लोगों और राज्यों के बीच संबंध। धार्मिक अर्थ में, हमारा चर्च, एक पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के रूप में, रूढ़िवादी चर्चों के परिवार के बहुत करीब है।" अर्मेनियाई अपोस्टोलिक और रूसी रूढ़िवादी चर्चों के बीच सभी समानताओं के बावजूद, महत्वपूर्ण अंतर हैं। वे हठधर्मिता, पूजा की विशेषताओं और अनुष्ठानों से संबंधित हैं। उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई लोग प्रमुख छुट्टियों पर एक बैल, एक मेढ़े या मुर्गे की बलि देते हैं। इन दोनों चर्चों में कई संस्कार अलग-अलग तरीके से किए जाते हैं।

मुझे राफेल कैंडेलियन के बपतिस्मा के लिए आमंत्रित किया गया था, वह हाल ही में एक वर्ष का हो गया। मैंने जो देखा वह हमारी सामान्य प्रक्रिया से बहुत अलग था। समारोह करीब एक घंटे तक चला. और पूरे पुजारी ने इसे अकेले राफेल को समर्पित किया, न कि एक साथ बीस चिल्लाते बच्चों को। बपतिस्मा ईश्वर का गोद लेना है। यह अनुष्ठान अभिमंत्रित जल में तीन बार डुबाकर और ठंडा होने पर चेहरे और शरीर के हिस्सों को धोकर किया जाता है। यह सब इन शब्दों के साथ है: "ईश्वर का यह सेवक (इस मामले में राफेल), जो बचपन से बपतिस्मा तक आया था, पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा लेता है..." अर्मेनियाई लोगों के पास केवल गॉडफादर होते हैं , कोई गॉडमदर नहीं। इसके साथ ही बपतिस्मा के साथ, अर्मेनियाई में "ड्रोशम", "सील" की पुष्टि की जाती है। शरीर के प्रत्येक अंग की अपनी प्रार्थना होती है। उदाहरण के लिए, पैरों का अभिषेक निम्नलिखित शब्दों के साथ किया जाता है: "यह दिव्य मुहर आपके जुलूस को अनन्त जीवन में सही कर दे।" अशोत कारपेटियन, गॉडफादर: "यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण समारोह है। एक व्यक्ति भगवान में विश्वास, अच्छी चीजों में विश्वास से भरा होता है, और मुझे लगता है कि यह जीवन में सबसे महत्वपूर्ण समारोहों में से एक है, जैसे शादी, जन्म आदि।" तथ्य यह है कि बच्चा एक वर्ष का है, उसने ठोस व्यवहार किया, ऐसा कहा जा सकता है, हा हा हा।"

अर्मेनियाई चर्च में, जॉर्ज द इलुमिनेटर के समय से, बलिदान, माता, का अभ्यास किया गया है। आमतौर पर जानवरों की बलि दी जाती है। यदि कोई बच्चा पैदा होता है, तो चर्च जाना सुनिश्चित करें और पुजारी से समारोह करने के लिए कहें। यदि किसी रिश्तेदार की मृत्यु हो जाती है तो उसकी आत्मा की शांति के लिए माता का अनुष्ठान किया जाता है। एत्चमियादज़िन में, सेंट गयाने के चर्च में, एक विशेष कमरा है जहां कसाई बलि के मेढ़ों और बैलों का वध करता है। अन्य ईसाई चर्च माता को बुतपरस्ती का अवशेष मानते हैं। अर्मेनियाई लोग इससे सहमत नहीं हैं. आख़िरकार, मांस ग़रीबों के पास जाता है, और मसीह के अलावा और किसने अपने पड़ोसी से प्रेम करने की आज्ञा दी।

Etchmiadzin न केवल कैथेड्रल, पितृसत्ता का निवास और मठ है। ये कई मंदिर भी हैं जो लोगों द्वारा अत्यधिक पूजनीय हैं। सेंट रेप्साइम का चर्च। वह शहीद थी. हर अर्मेनियाई उसकी कहानी जानता है... 300 में, 33 कैपाडोसियन ईसाई महिलाएं रोमनों के उत्पीड़न से आर्मेनिया में छिप गईं। अर्मेनियाई राजा त्रदत उनमें से एक, खूबसूरत रेप्सिमे के लिए जुनून से भर गया था। लड़की ने राजा को अस्वीकार कर दिया। इसके लिए, त्रदत ने सभी शरणार्थियों को फाँसी देने का आदेश दिया। फाँसी के बाद वह गंभीर रूप से बीमार हो गये। और सेंट ग्रेगरी ने उनकी मदद की। उसने कुंवारियों के अवशेषों को दफनाया और राजा को ठीक किया। आभारी त्रदत ने ईसा मसीह की शिक्षा को स्वीकार कर लिया और ईसाई महिलाओं की फांसी की जगह पर एक चर्च बनाया गया। पूरे आर्मेनिया से जोड़े शादी करने के लिए सेंट रेप्साइम चर्च में आते हैं। मैंने इस पवित्र स्थान पर बहुत कम समय बिताया और तीन शादियाँ देखीं। किसी कारण से, अर्मेनियाई लोग इस संस्कार को विवाह कहते हैं। जैसे ही हम जा रहे थे, और अधिक नवविवाहित जोड़े मंदिर में पहुंचे। आर्थर अमेरिकी नागरिक हैं. उनकी मंगेतर नवार्ट येरेवन से हैं। शादी से पहले, नवविवाहितों ने रजिस्ट्री कार्यालय में अपनी शादी का पंजीकरण कराया। अर्मेनियाई कानूनों के अनुसार, ऐसा तब किया जा सकता है जब दुल्हन 16 वर्ष की हो और दूल्हा 18 वर्ष का हो।

आर्मेनिया ने एक से अधिक बार अपना राज्य का दर्जा खोया है। इसलिए, अर्मेनियाई लोगों के लिए चर्च एकता का प्रतीक है। और केवल आध्यात्मिक ही नहीं. लोग चर्च में प्रार्थना करने, मोमबत्ती जलाने और साथ ही दोस्तों के साथ बातचीत करने आते हैं। पिछले वर्ष से पहले, देश भर से हजारों लोग, अर्मेनियाई प्रवासी के सैकड़ों प्रतिनिधि, एत्चमियादज़िन आए थे। हर सात साल में एक बार यहां अभिषेक का अनुष्ठान आयोजित किया जाता है। लोहबान पवित्र अभिषेक के लिए सुगंधित पदार्थों की एक विशेष संरचना है। आर्मेनिया में इसे जैतून के तेल से बनाया जाता है, जिसमें एक विशेष बाम और 40 प्रकार के विभिन्न सुगंधित मिश्रण मिलाये जाते हैं। घटकों को अलग-अलग उबाला जाता है, फिर मिश्रित किया जाता है और पीसा जाता है। कैथोलिकों के अलावा, 12 अर्मेनियाई बिशप समारोह में भाग लेते हैं। अपोस्टोलिक चर्च के प्रतिनिधि कॉन्स्टेंटिनोपल, जेरूसलम और बेरूत से आते हैं। वे बारी-बारी से कढ़ाई में सामग्री डालते हैं और हमेशा पिछले समारोह से बचा हुआ पुराना लोहबान डालते हैं। ऐसा माना जाता है कि इसमें स्वयं ईसा मसीह द्वारा पवित्र किया गया थोड़ा सा तेल बचा हुआ है। फिर कैथोलिकों ने कड़ाही में एक भाला डाला, कथित तौर पर वही भाला जिसके साथ रोमन सेंचुरियन लोंगिनस ने उद्धारकर्ता की छाती को छेद दिया और उसकी पीड़ा को समाप्त कर दिया। वे जॉर्ज द इलुमिनेटर के हाथ से दुनिया में हस्तक्षेप करते हैं। यह उस मंदिर का नाम है जिसमें आर्मेनिया के पहले कैथोलिकों के अवशेष रखे गए हैं।

2001 में, पोप जॉन पॉल द्वितीय पहले अर्मेनियाई कैथोलिकों के अवशेष आर्मेनिया लाए। पाँच सौ वर्षों तक, सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर के अवशेष नेपल्स में रखे गए थे, और अब एत्चमियाडज़िन कैथेड्रल में हैं। पवित्र भाले और अवशेषों के अलावा, एत्चमियादज़िन में पूरे ईसाई जगत में पूजनीय कई अन्य मंदिर हैं। उनमें से कई को 1915 के नरसंहार के बाद तुर्की से ले जाया गया था। सबसे कीमती: नूह के जहाज का एक टुकड़ा - जॉन द बैपटिस्ट का घुटना, क्रॉस के पेड़ का एक टुकड़ा जिस पर यीशु को क्रूस पर चढ़ाया गया था, और अंत में, का एक टुकड़ा उद्धारकर्ता का कांटों का मुकुट. एत्चमियादज़िन में बाद के काल के राष्ट्रीय अवशेष हैं। फादर वाग्राम: “आप यहाँ स्वर्णिम वर्णमाला देखते हैं, जो सोने से बनी है कीमती पत्थर, जिसे 1976 में तैयार किया गया था। परम पावन कैथोलिकोस ऑफ़ ऑल अर्मेनियाई वाज़गेन प्रथम की इच्छा के अनुसार। और इस स्वर्ण वर्णमाला को बनाने का विचार ही यही था। अर्मेनियाई लोगों की पहचान के दो कारक हैं: वर्णमाला और ईसाई धर्म। और इसी विचार के साथ इस सुनहरे वर्णमाला और सुनहरे क्रॉस का निर्माण किया गया।" अर्मेनियाई वर्णमाला में 36 अक्षर होते हैं। प्रत्येक एक विशिष्ट शब्द के साथ सहसंबद्ध होता है। उदाहरण के लिए, "अस्तवत्स" शब्द के साथ पहला "ए" - "भगवान"। अंतिम "हा" - "क्राइस्ट" के साथ अर्मेनियाई लोगों की प्रार्थना भी 33 पंक्तियों से होती है।

इस क्रॉस का भाग्य अद्भुत है। जिस सोने से इसे बनाया गया है वह फ्रांस में रहने वाले एक अर्मेनियाई परिवार का उपहार है। ब्रेझनेव काल में कानूनी तौर पर कीमती धातु को यूएसएसआर तक पहुंचाना संभव नहीं था। फिर उन्होंने उससे आभूषण बनाये और अर्मेनियाई मूल के फ्रांसीसी पर्यटकों को वितरित किये। उन्होंने एत्चमियादज़िन को प्रतिबंधित सामग्री पहुंचाई...

आर्मेनिया आने वाले पर्यटकों को विजिलेंट फोर्सेज, ज़्वार्टनॉट्स के मंदिर के सुरम्य खंडहरों को अवश्य देखना चाहिए। वे एत्चमियाडज़िन के बहुत करीब स्थित हैं। मंदिर 7वीं शताब्दी में बनाया गया था, और 10वीं में वास्तुकार की गलत गणना के कारण यह ढह गया। वे ज़्वार्टनॉट्स को पुनर्स्थापित करने और इसे अर्मेनियाई चर्च में स्थानांतरित करने जा रहे हैं। पहले, ईसाई पूजा ग्रीक और सिरिएक में की जाती थी। चर्चों में दुभाषिए होते थे जो पैरिशवासियों के लिए पवित्र धर्मग्रंथों के अंशों का अनुवाद करते थे। 406 में, प्रबुद्धजन आर्किमेंड्राइट मेसरोप मैशटॉट्स ने अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई। इसके बाद, बाइबिल का अर्मेनियाई में अनुवाद किया गया, अर्मेनिया में स्कूलों का उदय हुआ और साहित्य का जन्म हुआ। ऐतिहासिक विज्ञान के डॉक्टर, कारेकिन आई थियोलॉजिकल सेंटर के निदेशक, अज़ात बज़ोयान: "यह संतों, सहक और मेसरोप का दिन है, जिन्होंने अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई थी। वे कितने थे?" सभी को संत घोषित किया गया है, यह कहना असंभव है कि कितने हैं लेकिन हम उनके नाम जानते हैं"। 20वीं सदी की शुरुआत में, एत्चमियाडज़िन पुस्तकालय से कुछ मूल्यवान पुस्तकें राष्ट्रीय पुस्तक भंडार - येरेवन मटेनाडारन में स्थानांतरित कर दी गईं। लेकिन अभी भी बहुत कुछ बचा हुआ है - 30 हजार खंड। संग्रह लगातार बढ़ रहा है, किताबें रखने के लिए सचमुच कहीं नहीं है। Etchmiadzin लाइब्रेरी के कर्मचारी: "यह वाज़ेन I की निजी लाइब्रेरी थी, और अब हम यहां व्यवस्था बहाल करने, सभी प्रकाशनों के लिए कैटलॉग बनाने की कोशिश कर रहे हैं।" Etchmiadzin संग्रह में अत्यंत दुर्लभ प्रकाशन शामिल हैं। लाइब्रेरी के लिए नया भवन बनाया जा रहा है। यह सभी के लिए खुला रहेगा. इस बीच, केवल एत्चमियाडज़िन थियोलॉजिकल अकादमी के छात्र ही इसका उपयोग कर सकते हैं।

इसकी स्थापना 130 साल पहले हुई थी. 1917 के तख्तापलट के बाद इसे बंद कर दिया गया और 1945 में इसे दोबारा खोला गया। कब काएत्चमियाडज़िन थियोलॉजिकल अकादमी एकमात्र शैक्षणिक संस्थान थी जिसने अर्मेनियाई चर्च के लिए पुजारियों को प्रशिक्षित किया था। थियोलॉजिकल अकादमी के रेक्टर, आर्कप्रीस्ट एगिशे सरगस्यान: "हमारी प्रतिस्पर्धा काफी अधिक है: प्रति स्थान दो या तीन लोगों का अध्ययन करना कठिन है। हमारे पास कोई परीक्षण नहीं है, केवल प्रशिक्षण के दौरान, छात्र लगभग 40 विषयों में भाग लेते हैं।" कर्मकांड और शरतन अध्ययन, आध्यात्मिक मंत्र हमारे अधिकांश श्रोता कल के ग्रामीण स्कूलों के स्नातक हैं। हर साल अकादमी 15-20 लोगों को स्नातक करती है। वे दुनिया भर में यात्रा करते हैं, जहां भी अर्मेनियाई पैरिश हैं: अर्जेंटीना, फ्रांस, संयुक्त राज्य अमेरिका, ग्रीस। अकेले सीआईएस में 60 से अधिक अर्मेनियाई चर्च हैं।

वर्तमान में, संयुक्त अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की विहित संरचना के अनुसार, दो कैथोलिकोसेट हैं - सभी अर्मेनियाई लोगों का कैथोलिकोसेट, जिसका केंद्र एत्चमियाडज़िन (अर्मेनियाई) में है। Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / पवित्र एत्चमियादज़िन की माता देखें) और सिलिशियन (अर्मेनियाई) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / कैथोलिकोसेट ऑफ़ द ग्रेट हाउस ऑफ़ सिलिसिया), जिसका केंद्र (1930 से) एंटीलियास, लेबनान में है। सिलिशियन कैथोलिकों की प्रशासनिक स्वतंत्रता के साथ, सम्मान की प्रधानता सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों की है, जिनके पास एएसी के सर्वोच्च कुलपति की उपाधि है।

सभी अर्मेनियाई लोगों का कैथोलिकोस आर्मेनिया के भीतर सभी सूबाओं के साथ-साथ दुनिया भर के अधिकांश विदेशी सूबाओं, विशेष रूप से रूस, यूक्रेन और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों के अधिकार क्षेत्र में है। सिलिशियन कैथोलिकोस के प्रशासन के अंतर्गत लेबनान, सीरिया और साइप्रस के सूबा हैं।

एएसी के दो स्वायत्त पितृसत्ता भी हैं - कॉन्स्टेंटिनोपल और जेरूसलम, जो सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधीन हैं। जेरूसलम और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों के पास आर्चबिशप की चर्च संबंधी डिग्री है। जेरूसलम पितृसत्ता इज़राइल और जॉर्डन के अर्मेनियाई चर्चों का प्रभारी है, और कॉन्स्टेंटिनोपल का पितृसत्ता तुर्की और क्रेते (ग्रीस) द्वीप के अर्मेनियाई चर्चों का प्रभारी है।

रूस में चर्च संगठन

• एएसी के न्यू नखिचेवन और रूसी सूबा रोस्तोव विकारिएट एएसी के पश्चिमी विकारिएट

• रूस के दक्षिण के सूबा एएसी उत्तरी काकेशस एएसी के विकारिएट

एएसी में आध्यात्मिक डिग्री

पदानुक्रम की आध्यात्मिक डिग्री की ग्रीक त्रिपक्षीय (बिशप, पुजारी, डेकन) प्रणाली के विपरीत, अर्मेनियाई चर्च में पांच आध्यात्मिक डिग्री हैं।

1. कैथोलिकोस/बिशप के प्रमुख/ (संस्कारों को निष्पादित करने का पूर्ण अधिकार है, जिसमें बिशप और कैथोलिकोस सहित पदानुक्रम के सभी आध्यात्मिक स्तरों का समन्वय शामिल है। बिशप का समन्वय और अभिषेक दो बिशपों के समारोह में किया जाता है। एक का अभिषेक कैथोलिकोस का प्रदर्शन बारह बिशपों के सम्मान में किया जाता है)।
2. बिशप, आर्कबिशप (कुछ सीमित शक्तियों में कैथोलिकों से भिन्न है। बिशप पुजारियों को नियुक्त और अभिषेक कर सकता है, लेकिन आमतौर पर स्वतंत्र रूप से बिशपों को नियुक्त नहीं कर सकता है, लेकिन केवल कैथोलिकों के साथ एपिस्कोपल समन्वय में मनाता है। जब एक नया कैथोलिक चुना जाता है, तो बारह बिशप उसका अभिषेक करेंगे, उसे आध्यात्मिक स्तर तक ऊपर उठाना)।
3. पुजारी, आर्किमंड्राइट(अभिषेक को छोड़कर सभी संस्कार करता है)।
4. डेकन(संस्कारों में सेवा करेंगे)।
5. डी.पी.आई.आर(एपिस्कोपल समन्वयन में प्राप्त सबसे कम आध्यात्मिक डिग्री। एक बधिर के विपरीत, वह पूजा-पाठ में सुसमाचार नहीं पढ़ता है और पूजा-पाठ का प्याला नहीं चढ़ाता है)।

सिद्धांत विषय

क्रिस्टॉलाजी

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च प्राचीन पूर्वी चर्चों के समूह से संबंधित है। उसने वस्तुनिष्ठ कारणों से चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद में भाग नहीं लिया और, सभी प्राचीन पूर्वी चर्चों की तरह, इसके प्रस्तावों को स्वीकार नहीं किया। अपनी हठधर्मिता में, यह पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों पर आधारित है और अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के पूर्व-चाल्सीडोनियन क्राइस्टोलॉजी का पालन करता है, जिन्होंने भगवान के दो स्वरूपों में से एक, शब्द अवतार (मियाफिज़िटिज़्म) को स्वीकार किया था। एएसी के धर्मशास्त्रीय आलोचकों का तर्क है कि इसके क्राइस्टोलॉजी की व्याख्या मोनोफिज़िटिज़्म के रूप में की जानी चाहिए, जिसे अर्मेनियाई चर्च अस्वीकार करता है, मोनोफ़िज़िटिज़्म और डायोफ़िज़िटिज़्म दोनों को अभिशापित करता है।

चिह्न वंदन

अर्मेनियाई चर्च के आलोचकों के बीच एक राय है कि शुरुआती समयआइकोनोक्लाज़म उनकी विशेषता थी। यह राय इस तथ्य के कारण उत्पन्न हो सकती है कि सामान्य तौर पर अर्मेनियाई चर्चों में कुछ चिह्न हैं और कोई आइकोस्टेसिस नहीं है, लेकिन यह केवल स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक परिस्थितियों और सजावट की सामान्य तपस्या का परिणाम है (अर्थात, इस बिंदु से) आइकन वंदन की बीजान्टिन परंपरा के दृष्टिकोण से, जब सब कुछ मंदिर की दीवारों पर आइकनों से ढका होता है, तो इसे आइकनों की "कमी" या यहां तक ​​कि "आइकोनोक्लासम" के रूप में भी माना जा सकता है)। दूसरी ओर, ऐसी राय इस तथ्य के कारण विकसित हो सकती है कि आस्तिक अर्मेनियाई लोग आमतौर पर घर पर प्रतीक नहीं रखते हैं। क्रॉस का उपयोग अक्सर घरेलू प्रार्थना में किया जाता था। यह इस तथ्य के कारण है कि एएसी में आइकन को निश्चित रूप से बिशप के हाथ से पवित्र क्रिस्म के साथ पवित्र किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घरेलू प्रार्थना की एक अनिवार्य विशेषता की तुलना में एक मंदिर मंदिर से अधिक है।

"अर्मेनियाई आइकोनोक्लासम" के आलोचकों के अनुसार, इसके स्वरूप को निर्धारित करने वाले मुख्य कारणों को 8वीं-9वीं शताब्दी में आर्मेनिया में मुसलमानों का शासन माना जाता है, जिनका धर्म लोगों की छवियों पर प्रतिबंध लगाता है, "मोनोफ़िज़िटिज़्म", जो ईसा मसीह में नहीं माना जाता है। एक मानवीय सार, और इसलिए, छवि का विषय, साथ ही बीजान्टिन चर्च के साथ आइकन पूजा की पहचान, जिसके साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में चाल्सीडॉन की परिषद के बाद से महत्वपूर्ण असहमति थी। खैर, चूंकि अर्मेनियाई चर्चों में आइकन की उपस्थिति एएसी में आइकोनोक्लासम के दावे के खिलाफ गवाही देती है, इसलिए यह राय सामने रखी जाने लगी कि, 11वीं शताब्दी से शुरू होकर, आइकन पूजा के मामलों में, अर्मेनियाई चर्च बीजान्टिन परंपरा के साथ जुड़ गया ( हालाँकि बाद की शताब्दियों में आर्मेनिया मुसलमानों के शासन के अधीन था, और एएसी के कई सूबा आज भी मुस्लिम क्षेत्रों में स्थित हैं, इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई धर्म में कभी कोई बदलाव नहीं हुआ है और बीजान्टिन परंपरा के प्रति रवैया वैसा ही है पहली सहस्राब्दी में)।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च स्वयं मूर्तिभंजन के प्रति अपने नकारात्मक रवैये की घोषणा करता है और इसकी निंदा करता है, क्योंकि इस विधर्म से लड़ने का उसका अपना इतिहास है। यहां तक ​​​​कि 6वीं सदी के अंत में - 7वीं शताब्दी की शुरुआत में (अर्थात, बीजान्टियम में आइकोनोक्लासम के उद्भव से एक सदी से भी अधिक पहले, 8वीं-9वीं शताब्दी), आइकोनोक्लासम के प्रचारक आर्मेनिया में दिखाई दिए। डिविना पुजारी हेसू और कई अन्य पादरी सोडक और गार्डमैंक क्षेत्रों में आगे बढ़े, जहां उन्होंने प्रतीकों की अस्वीकृति और विनाश का प्रचार किया। अर्मेनियाई चर्च, जिसका प्रतिनिधित्व कैथोलिकोस मूव्स, धर्मशास्त्री वर्टेन्स केर्तोह और होवन मायरागोमेत्सी ने किया, ने वैचारिक रूप से उनका विरोध किया। लेकिन मूर्तिभंजकों के विरुद्ध लड़ाई केवल धर्मशास्त्र तक ही सीमित नहीं थी। इकोनोक्लास्टों को सताया गया और, गार्डमैन राजकुमार द्वारा पकड़ लिया गया, वे ड्विन में चर्च के दरबार में गए। इस प्रकार, अंतर-चर्च मूर्तिभंजन को तुरंत दबा दिया गया, लेकिन इसे 7वीं शताब्दी के मध्य के सांप्रदायिक लोकप्रिय आंदोलनों में जगह मिली। और 8वीं शताब्दी की शुरुआत, जिसके साथ अर्मेनियाई और अल्वान चर्चों ने लड़ाई लड़ी।

कैलेंडर और अनुष्ठान की विशेषताएं

वर्दापेट (आर्किमेंड्राइट) कर्मचारी, आर्मेनिया, 19वीं सदी की पहली तिमाही

मतः

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की अनुष्ठानिक विशेषताओं में से एक माता (शाब्दिक रूप से "नमक की पेशकश") या दान भोजन है, जिसे कुछ लोग गलती से पशु बलि के रूप में मानते हैं। मतः का मुख्य अर्थ बलिदान में नहीं, बल्कि गरीबों पर दया दिखाने के रूप में भगवान को उपहार लाना है। अर्थात् यदि इसे त्याग कहा जा सकता है तो केवल दान के अर्थ में। यह दया का बलिदान है, न कि पुराने नियम या बुतपरस्तों की तरह रक्त का बलिदान।

मताहा परंपरा भगवान के शब्दों पर आधारित है:

जब तू दोपहर या रात का भोजन बनाए, तो न अपने मित्रों को, न अपने भाइयों को, न अपने कुटुम्बियों को, न धनवान पड़ोसियों को बुलाना, कहीं ऐसा न हो कि वे तुम्हें बुलाएं, और तुम प्रतिफल पाओ। परन्तु जब तू जेवनार करे, तो कंगालों, टुण्डों, लंगड़ों, अन्धों को बुला, और तू धन्य होगा, कि वे तुझे बदला न दे सकेंगे, क्योंकि धर्मी के जी उठने पर तुझे प्रतिफल मिलेगा। लूका 14:12-14

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में माता का प्रदर्शन विभिन्न अवसरों पर किया जाता है, अक्सर दया के लिए ईश्वर के प्रति आभार व्यक्त करने या मदद के अनुरोध के साथ। अक्सर, माता को किसी चीज़ के सफल परिणाम के लिए मन्नत के रूप में किया जाता है, उदाहरण के लिए, सेना से बेटे की वापसी या परिवार के किसी सदस्य की गंभीर बीमारी से उबरना, और उसकी शांति के लिए एक याचिका के रूप में भी किया जाता है। मृतक। हालाँकि, चर्च की प्रमुख छुट्टियों के दौरान या किसी चर्च के अभिषेक के संबंध में पैरिश सदस्यों के लिए सार्वजनिक भोजन के रूप में माता परोसने की भी प्रथा है।

पादरी के संस्कार में भागीदारी केवल उस नमक के अभिषेक तक सीमित है जिसके साथ मटाह तैयार किया जाता है। किसी जानवर को चर्च में लाना मना है, और इसलिए दानकर्ता द्वारा घर पर ही उसका वध किया जाता है। माता के लिए, एक बैल, मेढ़े या मुर्गे का वध किया जाता है (जिसे बलिदान के रूप में माना जाता है)। मांस को धन्य नमक के साथ पानी में उबाला जाता है। वे इसे गरीबों में बांटते हैं या घर पर भोजन का आयोजन करते हैं, और मांस को अगले दिन के लिए नहीं छोड़ा जाना चाहिए। तो एक बैल का मांस 40 घरों में, एक मेढ़े का - 7 घरों में, एक मुर्गे का - 3 घरों में वितरित किया जाता है। पारंपरिक और प्रतीकात्मक दोस्त, जब कबूतर का उपयोग किया जाता है, तो उसे जंगल में छोड़ दिया जाता है।

अग्रेषित पोस्ट

उन्नत उपवास, जो वर्तमान में अर्मेनियाई चर्च के लिए अद्वितीय है, लेंट से 3 सप्ताह पहले होता है। उपवास की उत्पत्ति सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर के उपवास से जुड़ी हुई है, जिसके बाद उन्होंने बीमार राजा ट्रडैट द ग्रेट को ठीक किया था।

त्रिसागिओन

अर्मेनियाई चर्च में, अन्य प्राचीन पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों की तरह, ग्रीक परंपरा के रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, ट्रिसैगियन भजन दिव्य त्रिमूर्ति के लिए नहीं, बल्कि त्रिएक भगवान के व्यक्तियों में से एक के लिए गाया जाता है। अधिकतर इसे एक ईसाई सूत्र के रूप में माना जाता है। इसलिए, "पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर" शब्दों के बाद, लिटुरजी में मनाई गई घटना के आधार पर, एक या किसी अन्य बाइबिल घटना का संकेत देते हुए एक जोड़ जोड़ा जाता है।

इसलिए रविवार की धर्मविधि और ईस्टर पर यह जोड़ा जाता है: "... जो मृतकों में से जी उठे, हम पर दया करें।"

गैर-रविवार पूजा-पाठ के दौरान और होली क्रॉस के पर्वों पर: "... जो हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था, ..."।

घोषणा या एपिफेनी (क्रिसमस और एपिफेनी) पर: "... जो हमारे लिए प्रकट हुआ, ..."।

मसीह के स्वर्गारोहण पर: "...कि वह महिमा के साथ पिता के पास चढ़ गया,..."।

पेंटेकोस्ट (पवित्र आत्मा का अवतरण) पर: "... जो आया और प्रेरितों पर विश्राम किया, ..."।

और दूसरे…

ऐक्य

रोटीअर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, यूचरिस्ट का जश्न मनाते समय, परंपरा के अनुसार, अखमीरी का उपयोग किया जाता है। यूचरिस्टिक ब्रेड (अखमीरी या ख़मीरयुक्त) के चुनाव को हठधर्मितापूर्ण महत्व नहीं दिया गया है।

शराबयूचरिस्ट के संस्कार का जश्न मनाते समय, पूरी चीज़ का उपयोग किया जाता है, पानी से पतला नहीं।

पवित्र यूचरिस्टिक ब्रेड (बॉडी) को पुजारी द्वारा पवित्र शराब (रक्त) के साथ चालिस में विसर्जित किया जाता है और, उंगलियों से टुकड़ों में तोड़कर, संचारक को परोसा जाता है।

क्रूस का निशान

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, क्रॉस का चिन्ह तीन अंगुलियों वाला होता है (ग्रीक के समान) और बाएं से दाएं (लैटिन की तरह) किया जाता है। एएसी अन्य चर्चों में प्रचलित क्रॉस के चिन्ह के अन्य संस्करणों को "गलत" नहीं मानता है, लेकिन उन्हें एक प्राकृतिक स्थानीय परंपरा के रूप में मानता है।

कैलेंडर सुविधाएँ

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च समग्र रूप से ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार रहता है, लेकिन डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करने वाले चर्चों के क्षेत्र में, बिशप के आशीर्वाद से जूलियन कैलेंडर के अनुसार भी रह सकते हैं। अर्थात्, कैलेंडर को "हठधर्मी" दर्जा नहीं दिया गया है। जेरूसलम का अर्मेनियाई पितृसत्ता, पवित्र सेपुलचर पर अधिकार रखने वाले ईसाई चर्चों के बीच स्वीकृत यथास्थिति के अनुसार, ग्रीक पितृसत्ता की तरह, जूलियन कैलेंडर के अनुसार रहता है।

ईसाई धर्म के प्रसार के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त आर्मेनिया में यहूदी उपनिवेशों का अस्तित्व था। जैसा कि ज्ञात है, ईसाई धर्म के पहले प्रचारकों ने आमतौर पर उन स्थानों पर अपनी गतिविधियाँ शुरू कीं जहाँ यहूदी समुदाय स्थित थे। आर्मेनिया के मुख्य शहरों में यहूदी समुदाय मौजूद थे: तिग्रानाकेर्ट, आर्टाशाट, वाघारशापत, ज़ारेवन, आदि। टर्टुलियन ने 197 में लिखी अपनी पुस्तक "यहूदियों के खिलाफ" में ईसाई धर्म अपनाने वाले लोगों के बारे में बताया: पार्थियन, लिडियन, फ़्रीजियन, कप्पाडोसियन, अर्मेनियाई लोगों का भी उल्लेख है इस साक्ष्य की पुष्टि धन्य ऑगस्टीन ने अपने निबंध "अगेंस्ट द मनिचियंस" में की है।

दूसरी शताब्दी के अंत में - तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, आर्मेनिया में ईसाइयों को राजा वाघरश द्वितीय (186-196), खोस्रोव प्रथम (196-216) और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा सताया गया था। इन उत्पीड़नों का वर्णन कप्पाडोसियन कैसरिया फ़िरमिलियन (230-268) के बिशप ने अपनी पुस्तक "चर्च के उत्पीड़न का इतिहास" में किया है। कैसरिया के यूसेबियस ने अलेक्जेंड्रिया के बिशप डायोनिसियस के पत्र का उल्लेख किया है, "आर्मेनिया में भाइयों के पश्चाताप पर, जहां मेरुज़ान बिशप था" (VI, 46. 2)। पत्र की तारीख 251-255 है। इससे सिद्ध होता है कि तीसरी शताब्दी के मध्य में आर्मेनिया में यूनिवर्सल चर्च द्वारा संगठित और मान्यता प्राप्त एक ईसाई समुदाय था।

आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

ईसाई धर्म को "आर्मेनिया का राज्य और एकमात्र धर्म" घोषित करने की पारंपरिक ऐतिहासिक तारीख 301 मानी जाती है। एस. टेर-नेर्सेसियन के अनुसार, यह 314 से पहले नहीं हुआ था, 314 और 325 के बीच, लेकिन यह इस तथ्य को नकारता नहीं है कि आर्मेनिया राज्य स्तर पर ईसाई धर्म अपनाने वाला पहला व्यक्ति था, जो पहले प्रथम बने राज्य अर्मेनियाई चर्च के पदानुक्रम (-), और ग्रेट आर्मेनिया के राजा, सेंट ट्रडैट III द ग्रेट (-), जो अपने रूपांतरण से पहले ईसाई धर्म के सबसे गंभीर उत्पीड़क थे।

5वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकारों के लेखन के अनुसार, 287 में त्रदत अपने पिता के सिंहासन को पुनः प्राप्त करने के लिए रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। एरीज़ा की संपत्ति, गावर एकेगेट्स में, जब राजा बुतपरस्त देवी अनाहित के मंदिर में बलि की रस्म निभा रहा था, तो राजा के सहयोगियों में से एक ग्रेगरी ने, एक ईसाई के रूप में, मूर्ति को बलि देने से इनकार कर दिया। तब यह पता चला कि ग्रेगरी, ट्रडैट के पिता, राजा खोस्रो द्वितीय के हत्यारे अनाक का पुत्र है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को मौत की सज़ा के लिए आर्टाशाट कालकोठरी में कैद किया गया है। उसी वर्ष, राजा ने दो फरमान जारी किए: उनमें से पहले ने आर्मेनिया के भीतर सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति जब्त करने के साथ गिरफ्तार करने का आदेश दिया, और दूसरे ने ईसाइयों को शरण देने के लिए मौत की सजा का आदेश दिया। इन फ़रमानों से पता चलता है कि ईसाई धर्म को राज्य के लिए कितना ख़तरनाक माना जाता था।

सेंट गयाने का चर्च। वाघरशापत

सेंट ह्रिप्सिमे चर्च। वाघरशापत

आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म अपनाने का पवित्र कुंवारियों ह्रिप्सिमेयंकी की शहादत से गहरा संबंध है। किंवदंती के अनुसार, मूल रूप से रोम की रहने वाली ईसाई लड़कियों का एक समूह, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपकर, पूर्व की ओर भाग गया और आर्मेनिया की राजधानी वाघारशापत के पास शरण पाई। राजा त्रदत, युवती ह्रिप्सिमे की सुंदरता से मंत्रमुग्ध होकर, उसे अपनी पत्नी के रूप में रखना चाहता था, लेकिन उसे सख्त प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिसके लिए उसने सभी लड़कियों को शहीद करने का आदेश दिया। वाघरशापत के उत्तर-पूर्वी हिस्से में ह्रिप्सिमे और 32 दोस्तों की मृत्यु हो गई, युवतियों के शिक्षक गयान की दो युवतियों के साथ शहर के दक्षिणी भाग में मृत्यु हो गई, और एक बीमार युवती को वाइनप्रेस में प्रताड़ित किया गया। कुंवारियों में से केवल एक - नुने - जॉर्जिया भागने में सफल रही, जहां उसने ईसाई धर्म का प्रचार करना जारी रखा और बाद में समान-से-प्रेरित संत नीनो के नाम से महिमामंडित हुई।

ह्रिप्सिमेयन युवतियों की फाँसी से राजा को गहरा मानसिक आघात लगा, जिससे उसे गंभीर तंत्रिका संबंधी बीमारी हो गई। 5वीं शताब्दी में, लोग इस बीमारी को "सुअर रोग" कहते थे, यही वजह है कि मूर्तिकारों ने त्रदत को सुअर के सिर के साथ चित्रित किया। राजा की बहन खोसरोवाडुक्त को बार-बार एक सपना आया जिसमें उसे बताया गया कि त्रदत को केवल कैद किए गए ग्रेगरी द्वारा ही ठीक किया जा सकता है। ग्रेगरी, जो खोर विराप में एक पत्थर के गड्ढे में 13 साल बिताने के बाद चमत्कारिक रूप से जीवित रहे, को जेल से रिहा कर दिया गया और वाघर्षपत में उनका सम्मानपूर्वक स्वागत किया गया। 66 दिनों की प्रार्थना और ईसा मसीह की शिक्षाओं का प्रचार करने के बाद, ग्रेगरी ने राजा को ठीक किया, जिसने विश्वास में आकर ईसाई धर्म को राज्य का धर्म घोषित कर दिया।

त्रदत के पिछले उत्पीड़न के कारण आर्मेनिया में पवित्र पदानुक्रम का आभासी विनाश हुआ। बिशप नियुक्त होने के लिए, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर पूरी तरह से कैसरिया गए, जहां उन्हें कैसरिया के लेओन्टियस के नेतृत्व में कप्पाडोसियन बिशप द्वारा नियुक्त किया गया था। सेबेस्टिया के बिशप पीटर ने ग्रेगरी को आर्मेनिया में एपिस्कोपल सिंहासन पर बैठाने का समारोह किया। यह समारोह राजधानी वाघारशापत में नहीं, बल्कि सुदूर अष्टीशत में हुआ, जहां प्रेरितों द्वारा स्थापित आर्मेनिया का मुख्य धर्माध्यक्षीय दर्शन लंबे समय से स्थित था।

राजा त्रदत ने, पूरे दरबार और राजकुमारों के साथ, ग्रेगरी द इलुमिनेटर द्वारा बपतिस्मा लिया और देश में ईसाई धर्म को पुनर्जीवित करने और फैलाने के लिए हर संभव प्रयास किया, और ताकि बुतपरस्ती कभी वापस न आ सके। ओस्रोइन के विपरीत, जहां राजा अबगर (जो अर्मेनियाई किंवदंती के अनुसार अर्मेनियाई माने जाते हैं) ईसाई धर्म अपनाने वाले पहले राजा थे, जिससे यह केवल संप्रभु का धर्म बन गया, अर्मेनिया में ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। और इसीलिए आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य माना जाता है।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म की स्थिति को मजबूत करने और बुतपरस्ती से अंतिम प्रस्थान के लिए, ग्रेगरी इलुमिनेटर ने, राजा के साथ मिलकर, बुतपरस्त अभयारण्यों को नष्ट कर दिया और उनकी बहाली से बचने के लिए, उनके स्थान पर ईसाई चर्चों का निर्माण किया। इसकी शुरुआत एत्चमियाडज़िन कैथेड्रल के निर्माण से हुई। किंवदंती के अनुसार, सेंट ग्रेगोरी ने एक सपना देखा था: आकाश खुल गया, प्रकाश की एक किरण उसमें से उतरी, जिसके पहले स्वर्गदूतों का एक समूह था, और प्रकाश की एक किरण में ईसा मसीह स्वर्ग से उतरे और सैंड्रामेटेक भूमिगत मंदिर पर हथौड़े से प्रहार किया, जो संकेत देता है इसका विनाश और इस स्थल पर एक ईसाई चर्च का निर्माण। मंदिर को नष्ट कर दिया गया और भर दिया गया, और उसके स्थान पर परम पवित्र थियोटोकोस को समर्पित एक मंदिर बनाया गया। इस प्रकार अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के आध्यात्मिक केंद्र की स्थापना हुई - पवित्र एत्चमियादज़िन, जिसका अर्मेनियाई से अनुवाद किया गया है जिसका अर्थ है "एकमात्र पुत्र अवतरित हुआ।"

नव परिवर्तित अर्मेनियाई राज्य को रोमन साम्राज्य से अपने धर्म की रक्षा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कैसरिया के यूसेबियस ने गवाही दी कि सम्राट मैक्सिमिन द्वितीय डाज़ा (-) ने अर्मेनियाई लोगों पर युद्ध की घोषणा की, "जो लंबे समय से रोम के मित्र और सहयोगी थे, इसके अलावा, इस देव-सेनानी ने उत्साही ईसाइयों को मूर्तियों और राक्षसों के लिए बलिदान करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की और इस तरह उन्हें बनाया।" मित्रों के स्थान पर शत्रु और सहयोगियों के स्थान पर शत्रु... अर्मेनियाई लोगों के साथ युद्ध में उसे स्वयं, अपने सैनिकों के साथ, असफलताओं का सामना करना पड़ा” (IX. 8,2,4)। मैक्सिमिन ने अपने जीवन के अंतिम दिनों में, 312/313 में आर्मेनिया पर हमला किया। 10 वर्षों के भीतर, आर्मेनिया में ईसाई धर्म ने इतनी गहरी जड़ें जमा लीं कि अर्मेनियाई लोगों ने अपने नए विश्वास के लिए मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठा लिए।

सेंट के समय के दौरान. ग्रेगरी, अल्वान और जॉर्जियाई राजाओं ने क्रमशः ईसा मसीह के विश्वास को स्वीकार किया, जिससे जॉर्जिया और कोकेशियान अल्बानिया में ईसाई धर्म को राज्य धर्म बना दिया गया। स्थानीय चर्च, जिनका पदानुक्रम अर्मेनियाई चर्च से उत्पन्न होता है, इसके साथ सैद्धांतिक और अनुष्ठानिक एकता बनाए रखते हुए, उनके अपने कैथोलिकोस थे, जिन्होंने अर्मेनियाई प्रथम पदानुक्रम के विहित अधिकार को मान्यता दी थी। अर्मेनियाई चर्च का मिशन काकेशस के अन्य क्षेत्रों में भी निर्देशित था। इसलिए कैथोलिकोस वर्टेन्स ग्रिगोरिस का सबसे बड़ा बेटा मजकुट्स के देश में सुसमाचार का प्रचार करने गया, जहां बाद में उसे 337 में राजा सेनेसन अर्शाकुनी के आदेश से शहादत का सामना करना पड़ा।

बहुत कड़ी मेहनत के बाद (पौराणिक कथा के अनुसार, दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा), सेंट मेसरोप ने 405 में अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई। अर्मेनियाई में अनुवादित पहला वाक्य था "बुद्धि और शिक्षा को जानना, समझ की बातों को समझना" (नीतिवचन 1:1)। कैथोलिकों और ज़ार की सहायता से, मैशटॉट्स ने आर्मेनिया में विभिन्न स्थानों पर स्कूल खोले। अनूदित और मौलिक साहित्य का उद्भव और विकास आर्मेनिया में होता है। अनुवाद कार्य का नेतृत्व कैथोलिकोस साहक ने किया, जिन्होंने सबसे पहले बाइबिल का सिरिएक और ग्रीक से अर्मेनियाई में अनुवाद किया। साथ ही, उन्होंने अपने सर्वश्रेष्ठ छात्रों को उस समय के प्रसिद्ध सांस्कृतिक केंद्रों: एडेसा, एमिड, अलेक्जेंड्रिया, एथेंस, कॉन्स्टेंटिनोपल और अन्य शहरों में अपनी सिरिएक और ग्रीक भाषाओं में सुधार करने और चर्च फादर्स के कार्यों का अनुवाद करने के लिए भेजा।

अनुवाद गतिविधियों के समानांतर, विभिन्न शैलियों के मूल साहित्य का निर्माण हुआ: धार्मिक, नैतिक, व्याख्यात्मक, क्षमाप्रार्थी, ऐतिहासिक, आदि। 5वीं शताब्दी के अर्मेनियाई साहित्य के अनुवादकों और रचनाकारों का राष्ट्रीय संस्कृति में योगदान बहुत महान है। कि अर्मेनियाई चर्च ने उन्हें संत के रूप में विहित किया, हर साल पवित्र अनुवादकों की परिषद की स्मृति को गंभीरता से मनाता है।

ईरान के पारसी पादरियों के उत्पीड़न से ईसाई धर्म की रक्षा

प्राचीन काल से, आर्मेनिया बारी-बारी से बीजान्टियम या फारस के राजनीतिक प्रभाव में था। चौथी शताब्दी से शुरू होकर, जब ईसाई धर्म पहले आर्मेनिया और फिर बीजान्टियम का राज्य धर्म बन गया, तो अर्मेनियाई लोगों की सहानुभूति पश्चिम की ओर, उनके ईसाई पड़ोसी की ओर हो गई। इस बात से भलीभांति परिचित फ़ारसी राजाओं ने समय-समय पर आर्मेनिया में ईसाई धर्म को नष्ट करने और जबरन पारसी धर्म को लागू करने का प्रयास किया। कुछ नखरार, विशेष रूप से फारस की सीमा से लगे दक्षिणी क्षेत्रों के मालिक, फारसियों के हितों को साझा करते थे। आर्मेनिया में दो राजनीतिक आंदोलन उभरे: बीजान्टोफाइल और पर्सोफाइल।

तीसरी विश्वव्यापी परिषद के बाद, बीजान्टिन साम्राज्य में सताए गए नेस्टोरियस के समर्थकों ने फारस में शरण ली और टारसस के डायोडोरस और मोपसुएस्टिया के थियोडोर के कार्यों का अनुवाद और प्रसार करना शुरू कर दिया, जिनकी इफिसस की परिषद में निंदा नहीं की गई थी। मेलिटिना के बिशप अकाकिओस और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क प्रोक्लस ने कैथोलिकोस सहक को अपने पत्रों में नेस्टोरियनवाद के प्रसार के बारे में चेतावनी दी।

अपने प्रतिक्रिया संदेशों में, कैथोलिकों ने लिखा कि इस विधर्म के प्रचारक अभी तक आर्मेनिया में प्रकट नहीं हुए हैं। इस पत्राचार में अलेक्जेंड्रिया स्कूल की शिक्षाओं के आधार पर अर्मेनियाई ईसाई धर्म की नींव रखी गई थी। रूढ़िवादी के एक उदाहरण के रूप में, पैट्रिआर्क प्रोक्लस को संबोधित संत साहक का पत्र, कॉन्स्टेंटिनोपल की बीजान्टिन "फिफ्थ इकोनामिकल" परिषद में 553 में पढ़ा गया था।

मेसरोप मैशटोट्स के जीवन के लेखक, कोर्युन, गवाही देते हैं कि "आर्मेनिया में लाई गई झूठी किताबें सामने आईं, थियोडोरोस नामक एक निश्चित रोमन की खाली किंवदंतियाँ।" इस बारे में जानने के बाद, संत साहक और मेसरोप ने तुरंत इस विधर्मी शिक्षा के समर्थकों की निंदा करने और उनके लेखन को नष्ट करने के उपाय किए। निःसंदेह, हम यहां थियोडोर ऑफ मोप्सुएस्टिया के लेखन के बारे में बात कर रहे थे।

12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अर्मेनियाई-बीजान्टिन चर्च संबंध

कई शताब्दियों के दौरान, अर्मेनियाई और बीजान्टिन चर्चों ने सामंजस्य स्थापित करने के लिए बार-बार प्रयास किए। पहली बार 654 में कैथोलिकोस नेर्सेस III (641-661) और बीजान्टियम के सम्राट कोन्स्टास II (-) के तहत डिविना में, फिर 8वीं शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क हरमन (-) और आर्मेनिया के कैथोलिकोस डेविड I (-) के तहत, 9वीं शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के संरक्षक फोटियस (-, -) और कैथोलिकोस जकारियास I (-) के अधीन। लेकिन चर्चों को एकजुट करने का सबसे गंभीर प्रयास 12वीं शताब्दी में हुआ।

आर्मेनिया के इतिहास में, 11वीं शताब्दी को अर्मेनियाई लोगों के बीजान्टियम के पूर्वी प्रांतों के क्षेत्र में प्रवास द्वारा चिह्नित किया गया था। 1080 में, माउंटेन सिलिसिया के शासक, रूबेन, जो आर्मेनिया के अंतिम राजा, गैगिक द्वितीय के रिश्तेदार थे, ने सिलिसिया के समतल हिस्से को अपनी संपत्ति में मिला लिया और भूमध्य सागर के उत्तरपूर्वी तट पर सिलिसिया की अर्मेनियाई रियासत की स्थापना की। 1198 में यह रियासत एक राज्य बन गई और 1375 तक अस्तित्व में रही। शाही सिंहासन के साथ, आर्मेनिया का पितृसत्तात्मक सिंहासन (-) भी सिलिसिया में चला गया।

पोप ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने अर्मेनियाई चर्च की रूढ़िवादीता को मान्यता दी और, दोनों चर्चों की पूर्ण एकता के लिए, अर्मेनियाई लोगों को पवित्र चालीसा में पानी मिलाने और 25 दिसंबर को ईसा मसीह के जन्म का जश्न मनाने के लिए आमंत्रित किया। . इनोसेंट द्वितीय ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को उपहार के रूप में एक बिशप का स्टाफ भी भेजा। उस समय से, लैटिन कर्मचारी अर्मेनियाई चर्च में उपयोग में आने लगे, जिसका उपयोग बिशपों ने करना शुरू कर दिया, और पूर्वी ग्रीको-कप्पाडोसिया कर्मचारी आर्किमेंड्राइट्स की संपत्ति बन गए। 1145 में, कैथोलिकोस ग्रेगरी III ने राजनीतिक सहायता के लिए पोप यूजीनियस III (-) की ओर रुख किया, और ग्रेगरी IV ने पोप लूसियस III (-) की ओर रुख किया। हालाँकि, मदद करने के बजाय, पोप ने फिर से सुझाव दिया कि एएसी पवित्र चालीसा में पानी मिलाएं, 25 दिसंबर को ईसा मसीह का जन्मोत्सव मनाएँ, आदि।

राजा हेथम ने पोप का संदेश कैथोलिकोस कॉन्स्टेंटाइन को भेजा और उत्तर मांगा। कैथोलिक, हालांकि रोमन सिंहासन के प्रति सम्मान से भरे हुए थे, पोप द्वारा प्रस्तावित शर्तों को स्वीकार नहीं कर सके। इसलिए, उन्होंने राजा हेथम को 15-सूत्रीय संदेश भेजा, जिसमें उन्होंने कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं को खारिज कर दिया और राजा से पश्चिम पर भरोसा न करने के लिए कहा। ऐसी प्रतिक्रिया पाकर रोमन सिंहासन ने अपने प्रस्तावों को सीमित कर दिया और 1250 में लिखे एक पत्र में केवल फिलिओक के सिद्धांत को स्वीकार करने का प्रस्ताव रखा। इस प्रस्ताव का जवाब देने के लिए, कैथोलिकोस कॉन्सटेंटाइन ने 1251 में सीस की तीसरी परिषद बुलाई। अंतिम निर्णय पर पहुंचे बिना, परिषद ने पूर्वी आर्मेनिया में चर्च के नेताओं की राय पर ध्यान दिया। अर्मेनियाई चर्च के लिए समस्या नई थी, और यह स्वाभाविक है प्रारम्भिक कालअलग-अलग राय हो सकती हैं. हालाँकि, कभी कोई निर्णय नहीं लिया गया।

16वीं-17वीं शताब्दी में मध्य पूर्व में एक प्रमुख स्थान के लिए इन शक्तियों के बीच सबसे सक्रिय टकराव का दौर देखा गया, जिसमें आर्मेनिया के क्षेत्र पर सत्ता भी शामिल थी। इसलिए, उस समय से, एएसी के सूबा और समुदाय कई शताब्दियों तक क्षेत्रीय आधार पर तुर्की और फ़ारसी में विभाजित थे। 16वीं शताब्दी के बाद से, एकल चर्च के ये दोनों हिस्से अलग-अलग परिस्थितियों में विकसित हुए और उनकी अलग-अलग कानूनी स्थिति थी, जिसने एएसी पदानुक्रम की संरचना और इसके भीतर विभिन्न समुदायों के संबंधों को प्रभावित किया।

1461 में बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के पितृसत्ता का गठन किया गया था। इस्तांबुल में पहले अर्मेनियाई कुलपति बर्सा होवागिम के आर्कबिशप थे, जिन्होंने एशिया माइनर में अर्मेनियाई समुदायों का नेतृत्व किया था। पितृसत्ता व्यापक धार्मिक और प्रशासनिक शक्तियों से संपन्न थी और एक विशेष "अर्मेनियाई" बाजरा (एरमेनी मिलेटी) का प्रमुख (बाशी) था। स्वयं अर्मेनियाई लोगों के अलावा, तुर्कों ने इस बाजरा में उन सभी ईसाई समुदायों को शामिल किया जो "बीजान्टिन" बाजरा में शामिल नहीं थे, जो ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र में ग्रीक रूढ़िवादी ईसाइयों को एकजुट करते थे। अन्य गैर-चाल्सीडोनियन प्राचीन पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के विश्वासियों के अलावा, बाल्कन प्रायद्वीप के मैरोनाइट्स, बोगोमिल्स और कैथोलिक अर्मेनियाई बाजरा में शामिल थे। उनका पदानुक्रम प्रशासनिक रूप से इस्तांबुल में अर्मेनियाई कुलपति के अधीन था।

16वीं शताब्दी में, एएसी के अन्य ऐतिहासिक सिंहासन भी खुद को ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र में पाए गए - अख्तरमार और सिलिशियन कैथोलिकोसेट्स और जेरूसलम के पितृसत्ता। इस तथ्य के बावजूद कि सिलिसिया और अख्तरमार के कैथोलिक कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, जो केवल एक आर्कबिशप थे, की तुलना में आध्यात्मिक रैंक में उच्च थे, वे तुर्की में अर्मेनियाई जातीय समूह के रूप में प्रशासनिक रूप से उनके अधीन थे।

एत्चमियादज़िन में सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों का सिंहासन फारस के क्षेत्र में समाप्त हो गया, और एएसी के अधीनस्थ अल्बानिया के कैथोलिकों का सिंहासन भी वहीं स्थित था। फारस के अधीनस्थ क्षेत्रों में अर्मेनियाई लोगों ने स्वायत्तता के अपने अधिकार लगभग पूरी तरह से खो दिए, और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च एकमात्र सार्वजनिक संस्थान बना रहा जो राष्ट्र का प्रतिनिधित्व कर सकता था और सार्वजनिक जीवन को प्रभावित कर सकता था। कैथोलिकोस मूव्सेस III (-) एत्चमियाडज़िन में शासन की एक निश्चित एकता हासिल करने में कामयाब रहे। उन्होंने फ़ारसी राज्य में चर्च की स्थिति को मजबूत किया, सरकार से नौकरशाही दुर्व्यवहारों को समाप्त करने और एएसी के लिए करों को समाप्त करने की मांग की। उनके उत्तराधिकारी, पिलिपोस प्रथम ने, ओटोमन साम्राज्य के सूबाओं के साथ, एत्चमियाडज़िन के अधीनस्थ, फारस के चर्च सूबा के संबंधों को मजबूत करने की मांग की। 1651 में उन्होंने बैठक की स्थानीय गिरजाघरयरूशलेम में एएसी, जिस पर एएसी के स्वायत्त सिंहासनों के बीच राजनीतिक विभाजन के कारण उत्पन्न सभी विरोधाभास समाप्त हो गए।

हालाँकि, 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एत्चमियादज़िन और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की बढ़ती शक्ति के बीच टकराव पैदा हो गया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क एगियाज़ार को, सबलाइम पोर्टे के समर्थन से, एएसी का सर्वोच्च कैथोलिक घोषित किया गया था, जो कि एत्चमियाडज़िन में सिंहासन के साथ सभी अर्मेनियाई लोगों के वैध कैथोलिकों के विपरीत था। 1664 और 1679 में, कैथोलिकोस हकोब VI ने इस्तांबुल का दौरा किया और एकता और शक्तियों के विभाजन पर येघियाज़ार के साथ बातचीत की। संघर्ष को खत्म करने और चर्च की एकता को नष्ट न करने के लिए, उनके समझौते के अनुसार, हाकोब (1680) की मृत्यु के बाद, एत्चमियादज़िन सिंहासन पर येगियाज़ार का कब्जा था। इस प्रकार, एएसी का एक एकल पदानुक्रम और एक एकल सर्वोच्च सिंहासन संरक्षित किया गया।

तुर्क जनजातीय संघ अक-कोयुनलू और कारा-कोयुनलू के बीच टकराव, जो मुख्य रूप से आर्मेनिया के क्षेत्र में हुआ, और फिर ओटोमन साम्राज्य और ईरान के बीच युद्ध के कारण देश में भारी विनाश हुआ। एत्चमियादज़िन में कैथोलिकोसैट ने राष्ट्रीय एकता और राष्ट्रीय संस्कृति के विचार को संरक्षित करने, चर्च-पदानुक्रमित प्रणाली में सुधार करने के प्रयास किए, लेकिन देश में कठिन स्थिति ने कई अर्मेनियाई लोगों को विदेशी भूमि में मोक्ष की तलाश करने के लिए मजबूर किया। इस समय तक, संबंधित चर्च संरचना वाले अर्मेनियाई उपनिवेश पहले से ही ईरान, सीरिया, मिस्र, साथ ही क्रीमिया और पश्चिमी यूक्रेन में मौजूद थे। 18वीं शताब्दी में, रूस में एएसी की स्थिति मजबूत हुई - मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, न्यू नखिचेवन (नखिचेवन-ऑन-डॉन), अर्माविर।

अर्मेनियाई लोगों के बीच कैथोलिक धर्मांतरण

इसके साथ ही 17वीं-18वीं शताब्दी में यूरोप के साथ ओटोमन साम्राज्य के आर्थिक संबंधों के मजबूत होने के साथ-साथ रोमन कैथोलिक चर्च की प्रचार गतिविधि में भी वृद्धि हुई। समग्र रूप से एएसी ने अर्मेनियाई लोगों के बीच रोम की मिशनरी गतिविधियों के प्रति तीव्र नकारात्मक रुख अपनाया। फिर भी, 17वीं शताब्दी के मध्य में, यूरोप में (पश्चिमी यूक्रेन में) सबसे महत्वपूर्ण अर्मेनियाई उपनिवेश को, शक्तिशाली राजनीतिक और वैचारिक दबाव के तहत, कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया गया था। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, अलेप्पो और मार्डिन के अर्मेनियाई बिशपों ने कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के पक्ष में खुलकर बात की।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, जहां उन्होंने रास्ते पार किए राजनीतिक हितपूर्व और पश्चिम, यूरोपीय दूतावासों और डोमिनिकन, फ्रांसिस्कन और जेसुइट आदेशों के कैथोलिक मिशनरियों ने अर्मेनियाई समुदाय के बीच सक्रिय धर्मांतरण गतिविधियाँ शुरू कीं। कैथोलिकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप, ओटोमन साम्राज्य में अर्मेनियाई पादरी के बीच एक विभाजन हुआ: कई बिशप कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए और, फ्रांसीसी सरकार और पोप की मध्यस्थता के माध्यम से, एएसी से अलग हो गए। 1740 में, पोप बेनेडिक्ट XIV के समर्थन से, उन्होंने अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च का गठन किया, जो रोमन सिंहासन के अधीन हो गया।

उसी समय, कैथोलिकों के साथ एएसी के संबंधों ने अर्मेनियाई लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार और पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के यूरोपीय विचारों के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1512 के बाद से, अर्मेनियाई भाषा में किताबें एम्स्टर्डम (अगोप मेगापार्टा के मठ का प्रिंटिंग हाउस) और फिर वेनिस, मार्सिले और पश्चिमी यूरोप के अन्य शहरों में छापी जाने लगीं। पवित्र ग्रंथ का पहला अर्मेनियाई मुद्रित संस्करण 1666 में एम्स्टर्डम में प्रकाशित किया गया था। स्वयं आर्मेनिया में, सांस्कृतिक गतिविधि में बहुत बाधा उत्पन्न हुई (पहला प्रिंटिंग हाउस केवल 1771 में यहां खोला गया), जिसने पादरी वर्ग के कई सदस्यों को मध्य पूर्व छोड़ने और यूरोप में मठवासी, वैज्ञानिक और शैक्षिक संघ बनाने के लिए मजबूर किया।

कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिक मिशनरियों की गतिविधियों से प्रभावित होकर मखितर सेबस्तात्सी ने 1712 में वेनिस के सैन लाज़ारो द्वीप पर एक मठ की स्थापना की। स्थानीय राजनीतिक परिस्थितियों के अनुकूल होने के बाद, मठ के भाइयों (खिटारिस्ट) ने पोप की प्रधानता को मान्यता दी; फिर भी, वियना में उभरे इस समुदाय और इसकी शाखा ने कैथोलिकों की प्रचार गतिविधियों से अलग रहने की कोशिश की, विशेष रूप से वैज्ञानिक और शैक्षिक कार्यों में लगे रहे, जिसके फल को राष्ट्रीय मान्यता मिली।

18वीं शताब्दी में, एंटोनियों के कैथोलिक मठवासी आदेश ने कैथोलिकों के साथ सहयोग करने वाले अर्मेनियाई लोगों के बीच बहुत प्रभाव प्राप्त किया। मध्य पूर्व में एंटोनाइट समुदायों का गठन प्राचीन पूर्वी चर्चों के प्रतिनिधियों से हुआ था, जो एएसी सहित कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए थे। अर्मेनियाई एंटोनियों के आदेश की स्थापना 1715 में हुई थी, और इसकी स्थिति को पोप क्लेमेंट XIII द्वारा अनुमोदित किया गया था। 18वीं सदी के अंत तक, अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के अधिकांश धर्माध्यक्ष इसी क्रम के थे।

इसके साथ ही ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र में कैथोलिक समर्थक आंदोलन के विकास के साथ, एएसी ने राष्ट्रीय अभिविन्यास के अर्मेनियाई सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र बनाए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध जॉन द बैपटिस्ट के मठ का स्कूल था, जिसकी स्थापना पादरी और वैज्ञानिक वर्दान बागीशेत्सी ने की थी। अर्माशी मठ ऑटोमन साम्राज्य में बहुत प्रसिद्ध हुआ। इस स्कूल के स्नातकों को चर्च मंडलियों में महान अधिकार प्राप्त था। 18वीं शताब्दी के अंत में कॉन्स्टेंटिनोपल में ज़कारिया द्वितीय के पितृसत्ता के समय तक, चर्च की गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र अर्मेनियाई पादरी का प्रशिक्षण और सूबा के प्रबंधन के लिए आवश्यक कर्मियों की तैयारी थी और मठ.

पूर्वी आर्मेनिया के रूस में विलय के बाद एएसी

शिमोन प्रथम (1763-1780) अर्मेनियाई कैथोलिकों में रूस के साथ आधिकारिक संबंध स्थापित करने वाले पहले व्यक्ति थे। 18वीं शताब्दी के अंत तक, उत्तरी काकेशस में अपनी सीमाओं के आगे बढ़ने के परिणामस्वरूप उत्तरी काला सागर क्षेत्र के अर्मेनियाई समुदायों ने खुद को रूसी साम्राज्य का हिस्सा पाया। फ़ारसी क्षेत्र पर स्थित सूबा, मुख्य रूप से अल्बानियाई कैथोलिकोसेट, जिसका केंद्र गैंडज़ासर में था, ने आर्मेनिया को रूस में मिलाने के उद्देश्य से सक्रिय गतिविधियाँ शुरू कीं। एरिवान, नखिचेवन और कराबाख खानटे के अर्मेनियाई पादरी ने फारस की शक्ति से छुटकारा पाने की मांग की और अपने लोगों के उद्धार को ईसाई रूस के समर्थन से जोड़ा।

रूसी-फ़ारसी युद्ध की शुरुआत के साथ, तिफ़्लिस बिशप नर्सेस अष्टराकेत्सी ने अर्मेनियाई स्वयंसेवक टुकड़ियों के निर्माण में योगदान दिया, जिसने ट्रांसकेशिया में रूसी सैनिकों की जीत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 1828 में, तुर्कमानचाय की संधि के अनुसार, पूर्वी आर्मेनिया रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया।

रूसी साम्राज्य के शासन के तहत अर्मेनियाई चर्च की गतिविधियाँ 1836 में सम्राट निकोलस प्रथम द्वारा अनुमोदित विशेष "विनियम" ("अर्मेनियाई चर्च के कानूनों का कोड") के अनुसार आगे बढ़ीं। इस दस्तावेज़ के अनुसार, विशेष रूप से, अल्बानियाई कैथोलिकोसेट को समाप्त कर दिया गया था, जिसके सूबा स्वयं एएसी का हिस्सा बन गए थे। रूसी साम्राज्य में अन्य ईसाई समुदायों की तुलना में, अर्मेनियाई चर्च ने, अपने इकबालिया अलगाव के कारण, एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया, जो कुछ प्रतिबंधों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं हो सकता था - विशेष रूप से, अर्मेनियाई कैथोलिकों को केवल की सहमति से ही नियुक्त किया जाना था। सम्राट।

साम्राज्य में एएसी के इकबालिया मतभेद, जहां बीजान्टिन मॉडल के रूढ़िवादी प्रभुत्व थे, रूसी चर्च अधिकारियों द्वारा आविष्कार किए गए "अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च" नाम में परिलक्षित हुए थे। ऐसा अर्मेनियाई चर्च को रूढ़िवादी न कहने के लिए किया गया था। उसी समय, एएसी के "गैर-रूढ़िवादी" ने इसे जॉर्जियाई चर्च के भाग्य से बचाया, जो रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ समान विश्वास का होने के कारण, रूसी चर्च का हिस्सा बनकर, व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया था। रूस में अर्मेनियाई चर्च की स्थिर स्थिति के बावजूद, अधिकारियों द्वारा एएसी का गंभीर उत्पीड़न किया गया था। 1885-1886 में अर्मेनियाई पैरिश स्कूल अस्थायी रूप से बंद कर दिए गए, और 1897 से उन्हें शिक्षा मंत्रालय में स्थानांतरित कर दिया गया। 1903 में, अर्मेनियाई चर्च संपत्तियों के राष्ट्रीयकरण पर एक डिक्री जारी की गई थी, जिसे 1905 में अर्मेनियाई लोगों के बीच बड़े पैमाने पर आक्रोश के बाद रद्द कर दिया गया था।

ओटोमन साम्राज्य में, अर्मेनियाई चर्च संगठन ने भी 19वीं शताब्दी में एक नया दर्जा हासिल किया। बाद रूसी-तुर्की युद्ध 1828-1829, यूरोपीय शक्तियों की मध्यस्थता के कारण, कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समुदाय बनाए गए, जिनमें बड़ी संख्या में अर्मेनियाई शामिल थे। फिर भी, कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई कुलपति को सबलाइम पोर्टे द्वारा साम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी का आधिकारिक प्रतिनिधि माना जाता रहा। कुलपति के चुनाव को सुल्तान के चार्टर द्वारा अनुमोदित किया गया था, और तुर्की अधिकारियों ने राजनीतिक और सामाजिक लीवर का उपयोग करके उसे अपने नियंत्रण में लाने के लिए हर संभव तरीके से प्रयास किया। योग्यता और अवज्ञा की सीमाओं का थोड़ा सा भी उल्लंघन सिंहासन से हटने का कारण बन सकता है।

एएसी के कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की गतिविधि के क्षेत्र में समाज की व्यापक परतें शामिल थीं, और पितृसत्ता ने धीरे-धीरे ओटोमन साम्राज्य के अर्मेनियाई चर्च में महत्वपूर्ण प्रभाव हासिल कर लिया। उनके हस्तक्षेप के बिना, अर्मेनियाई समुदाय के आंतरिक चर्च, सांस्कृतिक या राजनीतिक मुद्दों का समाधान नहीं किया गया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ने एत्चमियादज़िन के साथ तुर्की के संपर्क के दौरान मध्यस्थ के रूप में काम किया। 1860-1863 में विकसित "राष्ट्रीय संविधान" के अनुसार (1880 के दशक में, इसका संचालन सुल्तान अब्दुल हामिद द्वितीय द्वारा निलंबित कर दिया गया था), ओटोमन साम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी का आध्यात्मिक और नागरिक प्रशासन दो परिषदों के अधिकार में था। : आध्यात्मिक (कुलपति की अध्यक्षता में 14 बिशपों में से) और धर्मनिरपेक्ष (अर्मेनियाई समुदायों के 400 प्रतिनिधियों की बैठक द्वारा चुने गए 20 सदस्यों में से)।

अधिकांश इतिहासकारों का मानना ​​है कि अर्मेनियाई लोग आधिकारिक तौर पर 314 में ईसाई बन गए, और यह नवीनतम संभावित तारीख है। एक राज्य संस्था के रूप में अर्मेनियाई चर्च की घोषणा से बहुत पहले नए विश्वास के कई अनुयायी यहां दिखाई दिए।

अर्मेनियाई लोगों का विश्वास मुख्य प्रेरितिक माना जाता है, अर्थात यह सीधे ईसा मसीह के शिष्यों से प्राप्त होता है। अपने हठधर्मी मतभेदों के बावजूद, रूसी और अर्मेनियाई चर्च मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखते हैं, खासकर ईसाई धर्म के इतिहास के अध्ययन के मामलों में।

ईसाई धर्म अपनाने से पहले, सेवन के तट पर प्राचीन राज्य में बुतपरस्ती का शासन था, जिससे पत्थर की मूर्तियों और लोक रीति-रिवाजों की गूँज के रूप में बहुत कम स्मारक बचे थे। किंवदंती के अनुसार, प्रेरित थेडियस और बार्थोलोम्यू ने बुतपरस्त मंदिरों के विनाश और उनके स्थानों पर निर्माण की नींव रखी। ईसाई चर्च. अर्मेनियाई चर्च के इतिहास पर प्रकाश डाला जा सकता है निम्नलिखित मील के पत्थर:

• पहली शताब्दी: प्रेरित थाडियस और बार्थोलोम्यू का उपदेश, जिसने भविष्य के चर्च का नाम निर्धारित किया - अपोस्टोलिक।
• दूसरी शताब्दी के मध्य: टर्टुलियन ने आर्मेनिया में "बड़ी संख्या में ईसाइयों" का उल्लेख किया है।
• 314 (कुछ स्रोतों के अनुसार - 301) - अर्मेनियाई धरती पर पीड़ित पवित्र कुंवारियों ह्रिप्सिमे, गैयानिया और अन्य की शहादत। आर्मेनिया के भविष्य के पवित्र प्रबुद्धजन, अपने नौकर ग्रेगरी के प्रभाव में आर्मेनिया के राजा त्रदत III द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना। प्रथम एत्चमियादज़िन मंदिर का निर्माण और उसमें पितृसत्तात्मक सिंहासन की स्थापना।
• 405: पवित्र धर्मग्रंथों और धार्मिक पुस्तकों का अनुवाद करने के उद्देश्य से अर्मेनियाई वर्णमाला का निर्माण।
• 451: अवारेयर की लड़ाई (पारसी धर्म की शुरूआत के खिलाफ फारस के साथ युद्ध); मोनोफिसाइट्स के विधर्म के खिलाफ बीजान्टियम में चाल्सीडॉन की परिषद।
• 484 - एत्चमियादज़िन से पितृसत्तात्मक सिंहासन को हटाना।
• 518 - धर्म के मामले में बीजान्टियम के साथ विभाजन।
• बारहवीं शताब्दी: बीजान्टिन रूढ़िवादी के साथ पुनर्मिलन का प्रयास।
• XII - XIV सदियों - एक संघ को स्वीकार करने का प्रयास - कैथोलिक चर्च के साथ एकजुट होने के लिए।
• 1361 - सभी लैटिन नवाचारों को हटाना।
• 1441 - एत्चमियादज़िन को पितृसत्तात्मक सिंहासन की वापसी।
• 1740 - अर्मेनियाई लोगों के सीरियाई समुदाय का अलगाव, जिसका धर्म कैथोलिक धर्म बन गया। अर्मेनियाई कैथोलिक चर्चपश्चिमी यूरोप में फैले, रूस में पैरिश हैं।
• 1828 - पूर्वी आर्मेनिया का रूसी साम्राज्य में प्रवेश, नया नाम "अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च", कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता का पृथक्करण, जो ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र पर बना रहा।
• 1915 - तुर्की में अर्मेनियाई लोगों का विनाश।
• 1922 - सोवियत आर्मेनिया में दमन और धार्मिक विरोधी आंदोलन की शुरुआत।
• 1945 - एक नए कैथोलिक का चुनाव और चर्च जीवन का क्रमिक पुनरुद्धार।

वर्तमान में, रूढ़िवादी और अर्मेनियाई चर्चों के बीच मैत्रीपूर्ण संबंधों के बावजूद, कोई यूचरिस्टिक कम्युनियन नहीं है। इसका मतलब यह है कि उनके पुजारी और बिशप एक साथ पूजा-पाठ नहीं मना सकते हैं, और आम लोग बपतिस्मा नहीं ले सकते हैं और साम्य प्राप्त नहीं कर सकते हैं। इसका कारण है पंथ या सिद्धांत में अंतर.

सामान्य विश्वासी जो धर्मशास्त्र का अध्ययन नहीं करते हैं, वे इन बाधाओं से अवगत नहीं हो सकते हैं या उन्हें महत्व नहीं देते हैं। उनके लिए, इतिहास और राष्ट्रीय रीति-रिवाजों के कारण होने वाले अनुष्ठानिक मतभेद अधिक महत्वपूर्ण हैं।

तीसरी-चौथी शताब्दी में, आस्था के बारे में बहसें उतनी ही लोकप्रिय थीं जितनी अब राजनीतिक लड़ाइयाँ हैं। हठधर्मी मुद्दों को हल करने के लिए, विश्वव्यापी परिषदें बुलाई गईं, जिनके प्रावधानों ने आधुनिक रूढ़िवादी सिद्धांत को आकार दिया।

चर्चा का एक मुख्य विषय था यीशु मसीह का स्वभाव, वह कौन थे, भगवान या मनुष्य?बाइबल उनके कष्टों का वर्णन क्यों करती है, जो कि ईश्वरीय स्वभाव की विशेषता नहीं होनी चाहिए? अर्मेनियाई और बीजान्टिन के लिए, चर्च के पवित्र पिताओं (ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट, अथानासियस द ग्रेट, आदि) का अधिकार निर्विवाद था, लेकिन उनकी शिक्षा की समझ अलग हो गई।

अर्मेनियाई, अन्य मोनोफ़िसाइट्स के साथ, मानते थे कि ईसा मसीह भगवान थे, और जिस मांस में वह पृथ्वी पर रहते थे वह मानव नहीं, बल्कि दिव्य था। इसलिए, मसीह मानवीय भावनाओं का अनुभव नहीं कर सके और उन्हें दर्द भी महसूस नहीं हुआ। यातना के तहत और क्रूस पर उनकी पीड़ा प्रतीकात्मक और स्पष्ट थी।

प्रथम वी. विश्वव्यापी परिषद में मोनोफिसाइट्स की शिक्षा को नष्ट कर दिया गया और इसकी निंदा की गई, जहां ईसा मसीह की दो प्रकृतियों - दिव्य और मानव - के सिद्धांत को अपनाया गया था। इसका मतलब यह था कि ईसा मसीह ने ईश्वर बने रहते हुए जन्म के समय वर्तमान को स्वीकार किया मानव शरीरऔर न केवल भूख, प्यास, पीड़ा, बल्कि मनुष्य की मानसिक पीड़ा का भी अनुभव किया।

जब विश्वव्यापी परिषद चाल्सीडॉन (बीजान्टियम) में आयोजित की गई थी, तो अर्मेनियाई बिशप चर्चा में भाग लेने में असमर्थ थे। आर्मेनिया फारस के साथ खूनी युद्ध में था और अपने राज्य के विनाश के कगार पर था। परिणामस्वरूप, चाल्सीडॉन और उसके बाद की सभी परिषदों के निर्णयों को अर्मेनियाई लोगों ने स्वीकार नहीं किया और रूढ़िवादी से उनका सदियों पुराना अलगाव शुरू हो गया।

ईसा मसीह के स्वभाव के बारे में हठधर्मिता अर्मेनियाई चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच मुख्य अंतर है। वर्तमान में, रूसी रूढ़िवादी चर्च और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च) के बीच धार्मिक संवाद चल रहे हैं। विद्वान पादरी और चर्च के इतिहासकारों के प्रतिनिधि इस बात पर चर्चा करते हैं कि गलतफहमी के कारण कौन से विरोधाभास उत्पन्न हुए और उन्हें दूर किया जा सकता है। शायद इससे आस्थाओं के बीच पूर्ण संचार बहाल हो सकेगा।

दोनों चर्च अपने बाहरी, अनुष्ठानिक पहलुओं में भी भिन्न हैं, जो विश्वासियों के संचार में कोई महत्वपूर्ण बाधा नहीं है। सबसे अधिक ध्यान देने योग्य विशेषताएं हैं:

पूजा, पादरी की वेशभूषा और चर्च जीवन में अन्य विशेषताएं भी हैं।

अर्मेनियाई पाखण्डीवाद

अर्मेनियाई जो रूढ़िवादी में परिवर्तित होना चाहते हैं, उन्हें दोबारा बपतिस्मा नहीं लेना पड़ेगा। उनके ऊपर शामिल होने का संस्कार किया जाता है, जहां मोनोफिसाइट विधर्मियों की शिक्षाओं का सार्वजनिक त्याग अपेक्षित होता है। इसके बाद ही एएसी का कोई ईसाई रूढ़िवादी संस्कार प्राप्त करना शुरू कर सकता है।

अर्मेनियाई चर्च में रूढ़िवादी ईसाइयों के संस्कारों में प्रवेश के संबंध में कोई सख्त नियम नहीं हैं; अर्मेनियाई लोगों को किसी भी ईसाई चर्च में साम्य प्राप्त करने की अनुमति है।

वर्गीकृत संरचना

अर्मेनियाई चर्च का मुखिया कैथोलिकोस है। इस शीर्षक का नाम ग्रीक शब्द καθολικός - "सार्वभौमिक" से आया है। कैथोलिक सभी स्थानीय चर्चों के प्रमुख हैं, जो अपने कुलपतियों से ऊपर हैं। मुख्य सिंहासन एत्चमियादज़िन (आर्मेनिया) में स्थित है। वर्तमान कैथोलिक कारेकिन द्वितीय हैं, जो सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर के बाद चर्च के 132वें प्रमुख हैं। कैथोलिको के नीचे हैं निम्नलिखित पवित्र डिग्रियाँ:

विश्व में अर्मेनियाई प्रवासी की संख्या लगभग 70 लाख है। इन सभी लोगों को एक साथ रखा गया है लोक परंपराएँधर्म से संबंधित. स्थायी निवास के स्थानों में, अर्मेनियाई लोग एक मंदिर या चैपल बनाने की कोशिश करते हैं जहां वे प्रार्थना और छुट्टियों के लिए इकट्ठा होते हैं। रूस में, विशेषता वाले चर्च प्राचीन वास्तुकलाकाला सागर तट पर, क्रास्नोडार, रोस्तोव-ऑन-डॉन, मॉस्को और अन्य बड़े शहरों में पाया जा सकता है। उनमें से कई का नाम महान शहीद जॉर्ज के नाम पर रखा गया है - जो संपूर्ण ईसाई काकेशस के प्रिय संत हैं।

मॉस्को में अर्मेनियाई चर्च को दो खूबसूरत चर्चों द्वारा दर्शाया गया है: पुनरुत्थान और परिवर्तन। ट्रांसफ़िगरेशन कैथेड्रल- कैथेड्रल, यानी एक बिशप लगातार इसमें सेवा करता है। उनका आवास पास में ही स्थित है. यहां न्यू नखिचेवन सूबा का केंद्र है, जिसमें कोकेशियान को छोड़कर यूएसएसआर के सभी पूर्व गणराज्य शामिल हैं। पुनरुत्थान चर्च राष्ट्रीय कब्रिस्तान में स्थित है।

प्रत्येक मंदिर में आप खाचकर देख सकते हैं - लाल टफ से बने पत्थर के तीर, जो बढ़िया नक्काशी से सजाए गए हैं। यह महंगा काम किसी की याद में खास कारीगरों द्वारा किया जाता है। यह पत्थर ऐतिहासिक मातृभूमि के प्रतीक के रूप में आर्मेनिया से लाया गया है, जो प्रवासी भारतीयों में प्रत्येक अर्मेनियाई को उसकी पवित्र जड़ों की याद दिलाता है।

एएसी का सबसे प्राचीन सूबा यरूशलेम में स्थित है। यहां इसका नेतृत्व पितृसत्ता द्वारा किया जाता है, जिसका निवास सेंट जेम्स चर्च में है। किंवदंती के अनुसार, मंदिर प्रेरित जेम्स के वध के स्थल पर बनाया गया था; पास में यहूदी महायाजक अन्ना का घर था, जिसके सामने ईसा मसीह को प्रताड़ित किया गया था।

इन तीर्थस्थलों के अलावा, अर्मेनियाई लोग मुख्य खजाना भी रखते हैं - कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट (मसीह के पुनरुत्थान के चर्च में) द्वारा प्रदान किया गया गोलगोथा का तीसरा भाग। यह संपत्ति यरूशलेम के कुलपति के साथ अर्मेनियाई प्रतिनिधि को पवित्र प्रकाश के समारोह में भाग लेने का अधिकार देती है ( पवित्र आग). यरूशलेम में, कब्र पर एक सेवा प्रतिदिन मनाई जाती है। देवता की माँ, अर्मेनियाई और यूनानियों द्वारा समान शेयरों में स्वामित्व।

चर्च जीवन की घटनाओं को आर्मेनिया में शगाकत टेलीविजन चैनल के साथ-साथ यूट्यूब पर अंग्रेजी और अर्मेनियाई भाषा के अर्मेनियाई चर्च चैनल द्वारा कवर किया जाता है। पैट्रिआर्क किरिल और रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के पदानुक्रम नियमित रूप से रूसी और अर्मेनियाई लोगों की सदियों पुरानी दोस्ती से जुड़े एएसी के समारोहों में भाग लेते हैं।

वी. अर्मेनियाई चर्च

1. देश और लोग

देश, जिसे सभी भाषाओं में आर्मेनिया कहा जाता है (स्वयं का नाम हयास्तान भी है), एक बार अर्मेनियाई जनजातियों (खाई, आर्मेन, अरार्ट, आदि) के एक संघ का प्रतिनिधित्व करता था, जिसने उरारतु और देश के ध्वस्त राज्य के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था। हयास का. सदियों से, अर्मेनियाई लोगों ने अपनी राष्ट्रीय स्वतंत्रता को बनाए रखने की मांग की, लेकिन ऐसा नहीं हुआ भौगोलिक स्थितिवे लगातार मेडीज़, यूनानियों, रोमनों, फारसियों, बीजान्टिन, अरबों और तुर्कों के शासन में थे। छठी शताब्दी में। बीसी डेरियस प्रथम हिस्टास्पेस ने अर्मेनियाई लोगों के प्रतिरोध को तोड़ते हुए, उनके देश को फ़ारसी राजशाही में मिला लिया। अचमेनिद राजवंश के पतन के बाद, अर्मेनियाई भूमि आंशिक रूप से सिकंदर महान द्वारा जीत ली गई थी, जिनकी मृत्यु के बाद, नागरिक संघर्ष के परिणामस्वरूप, ग्रेटर और लेसर आर्मेनिया में दो अर्मेनियाई राज्यों का गठन किया गया था, जो शुरू में सेल्यूसिड राज्य का हिस्सा थे। जागीरदार क्षेत्र. मैग्नेशिया की लड़ाई (190 ईसा पूर्व) में रोमनों द्वारा सेल्यूसिड्स की हार के बाद, ग्रेटर आर्मेनिया और सोफेन के शासकों ने अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की, जो आर्टाशेसिड और शाहूनी राजवंश के संस्थापक बन गए। आर्टाशेस I (189-161) के पोते, टाइग्रेंस II (95-56) ने अर्मेनियाई साम्राज्य के क्षेत्र को कुरा और कैस्पियन सागर से जॉर्डन और भूमध्य सागर तक और टाइग्रिस और यूफ्रेट्स के मध्य पहुंच से विस्तारित किया। सिलिशियन वृषभ. टाइग्रेंस द्वितीय के सहयोगी, मिथ्रिडेट्स VI यूपेटर पर रोमनों द्वारा दी गई हार के बाद, अर्मेनियाई राजा ने ग्रेटर आर्मेनिया (65 ईसा पूर्व) के संरक्षण के लिए सीरिया और एशिया माइनर की भूमि को छोड़कर, पोम्पी के साथ एक शांति संधि का निष्कर्ष निकाला। हालाँकि, रोम पूर्व की ओर बढ़ता रहा। फिर सहयोगी पार्थियन-अर्मेनियाई सैनिकों ने पहली शताब्दी ईस्वी में रोमनों को हरा दिया, और रेंडेया में शांति संधि ने अर्मेनियाई राजाओं के संप्रभु अधिकारों की पुष्टि करते हुए, इस अवधि के दौरान 65 ईसा पूर्व की संधि के अनुसार स्थापित सीमाओं को फिर से मान्यता दी। आर्मेनिया को दो महान शक्तियों - रोम और पार्थिया के नाममात्र संरक्षण के तहत एक स्वतंत्र राज्य माना जाता था।

2. अर्मेनियाई चर्च का उद्भव

देश में ईसाई धर्म की उपस्थिति के बारे में पहली जानकारी अस्पष्ट है। किंवदंती के अनुसार, मसीह के विश्वास के पहले प्रचारक प्रेरित थेडियस और बार्थोलोम्यू थे, जो पेंटेकोस्ट के दिन के बाद फोराग्मस के घर पहुंचे (प्रेरितों 2:1-2)। प्रेरित थडियस ने 17 वर्षों तक आर्मेनिया में प्रचार किया। उनके अवशेषों को मकू (अर्ताज़ क्षेत्र) में दफनाया गया था, जहां अभी भी प्रेरित थडियस का मठ है। एक किंवदंती है कि आर्टाज़ सी में, सात बाद के बिशपों ने तीसरी शताब्दी तक निरंतरता बनाए रखी, और एक अन्य किंवदंती के अनुसार, प्रेरित बार्थोलोम्यू, भारत और फारस में अपने कारनामों के बाद, आर्मेनिया पहुंचे और नदी के किनारे कई चर्च बनाए। अरक्स ने वान गांव के पास एक मठ की स्थापना की और दक्षिणपूर्वी आर्मेनिया में एक शहीद (68) की मृत्यु हो गई।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म का प्रसार टर्टुलियन द्वारा प्रमाणित है, सेंट ऑगस्टाइन, बीजान्टियम के फॉस्टस (चतुर्थ शताब्दी) ने अपने "ऐतिहासिक पुस्तकालय" में, 5वीं शताब्दी के अर्मेनियाई लेखक अगाथांगेल ने अपने "तिरिडेट्स के शासनकाल का इतिहास और सेंट के उपदेश" में। ग्रेगरी द इलुमिनेटर” और अन्य सबसे प्रसिद्ध अर्मेनियाई इतिहासकार, जो खुद को इसहाक द ग्रेट और मेसरोप का छात्र मानते थे, खोरेन के मूसा हैं। हालाँकि, उनके कालक्रम को गलत माना जाता है, और ऐसी अन्य किंवदंतियाँ हैं जिनमें इस बात के प्रमाण हैं कि ईसाई धर्म इस देश में बहुत पहले ही प्रवेश कर गया था, और यहाँ गहरी जड़ें जमा लीं। कैसरिया के यूसेबियस और सीरियाई इतिहास से पता चलता है कि परंपरा के थाडियस वास्तव में एडेसा के बिशप एडेअस (अडाई) हैं, और इसलिए, ईसाई धर्म यहां या तो एडेसा से या निज़िबिसी से प्रवेश किया, जो उस समय प्रसार के मुख्य केंद्र थे। ईसाई धर्म का. अलेक्जेंड्रिया के डायोनिसियस (248-265) का एक पत्र, जो 252 में अर्मेनियाई बिशप मेरुजन (230-260) को लिखा गया था, जो थाडियस से शुरू होने वाले कैथोलिकों की अर्मेनियाई सूची के अनुसार, अर्मेनियाई चर्च के दसवें बिशप हैं, यह भी पुष्टि करता है कि ईसाई धर्म सीरिया से लाया गया था। पहली शताब्दी के अंत और दूसरी शताब्दी की शुरुआत में, देश में ईसाई धर्म प्रेरितों एलिशा, एम्फिलोचियस, अर्बन, नेर्सेस और अरिस्टोबुलस द्वारा फैलाया गया था, जिन्होंने इस देश में काम किया था, दोनों तरफ से दो बुतपरस्त शक्तियों द्वारा निचोड़ा गया था - रोम और फारस. यूसेबियस ने अपने चर्च इतिहास में कहा है कि सम्राट मैक्सिमियन के सैन्य अभियान का कारण अर्मेनियाई लोगों द्वारा ईसा मसीह के प्रति विश्वास को स्वीकार करना और पूजा करने की उनकी अनिच्छा थी। बुतपरस्त देवता. फारसियों ने खोसरोज़ I और तिरिडेट्स द ग्रेट के तहत ईसाइयों पर बार-बार अत्याचार किया। इस प्रकार, ग्रेगरी द इलुमिनेटर ने ईसाई धर्म का प्रसार नहीं किया, लेकिन पहले से ही तीसरी शताब्दी के अंत और चौथी शताब्दी की शुरुआत में काम कर रहा था। अर्मेनियाई चर्च के प्रसार और संगठन पर।

226 में, फारस में तख्तापलट के परिणामस्वरूप, सस्सानिड्स सत्ता में आए, अपनी पश्चिमी सीमाओं का विस्तार करने का सपना देखते हुए। फारसियों के साथ अर्मेनियाई लोगों का एक लंबा संघर्ष शुरू हुआ, एक संघर्ष जो धार्मिक और राजनीतिक प्रकृति का था। लेकिन अर्मेनियाई राजकुमारों के बीच लड़ाई में पर्याप्त एकता नहीं थी आम दुश्मन, और उनमें से एक, आर्मेनिया के भावी प्रबुद्धजन के पिता, अशाक ने अर्मेनियाई राजा खोस्रोस को मार डाला, जिसके लिए उन्होंने और उनके पूरे परिवार ने अपने जीवन का भुगतान किया। ग्रेगरी खुद, बमुश्किल मौत से बचकर, दो साल के बच्चे (233) के रूप में कप्पाडोसिया के कैसरिया में भेजे गए, जहां उन्होंने शिक्षा प्राप्त की और ईसाई बन गए। अशोक द्वारा मारे गए राजा खोसरो के बेटे तिरिडेट्स ने 262 में फारसियों को हराया था, और जीत के अवसर पर समारोह में उसे पता चला कि ग्रेगरी, जो उस समय तक आर्मेनिया लौट आया था, एक ईसाई था, और का रिश्तेदार भी था उसके पिता का हत्यारा. ग्रेगरी को जेल में डाल दिया गया, जहां वह 15 साल तक पड़ा रहा। हालाँकि, सेंट ग्रेगरी की प्रार्थनाओं के माध्यम से एक असाध्य बीमारी से तिरिडेट्स के चमत्कारी उपचार के लिए धन्यवाद, राजा न केवल स्वयं ईसाई बन गए, बल्कि ईसाई धर्म को राज्य धर्म (301) भी घोषित कर दिया। उन्होंने देखा कि ईसाई धर्म देश की राष्ट्रीय स्वतंत्रता के संघर्ष में अर्मेनियाई लोगों को एकजुट करने के साधन के रूप में काम कर सकता है। इसलिए, उन्होंने ग्रेगरी (302) को कप्पाडोसिया के कैसरिया भेजा, जहां से वह, आर्कबिशप लेओन्टियस द्वारा नियुक्त किए जाने के बाद, ग्रीक पादरी के साथ, एक बिशप और अर्मेनियाई चर्च के प्रमुख के रूप में लौटे। कैथोलिकों का पहला दर्शन यूफ्रेट्स पर अष्टीशत था। अपने सांसारिक जीवन के दौरान, संत ग्रेगोरी ने प्रेरितिक उत्साह के साथ, इबेरिया और कैस्पियन क्षेत्रों के ईसाईकरण का ध्यान रखा, साथ ही आर्मेनिया में ईसा मसीह के विश्वास को मजबूत किया, जैसा कि संत अथानासियस द ग्रेट ने अवतार पर अपने शब्द में कहा है। इस अवधि के दौरान चर्च की भाषा ग्रीक और सिरिएक थी, और अर्मेनियाई चर्च कैसरिया के चर्च का एक महानगर था। इसकी पुष्टि लेओन्टियस की पहली विश्वव्यापी परिषद, कप्पाडोसिया के कैसरिया के आर्कबिशप, गैलाटिया के पोंटस, पैफलागोनिया, पोलेमिक के पोंटस, लेसर और ग्रेटर आर्मेनिया के कृत्यों के तहत हस्ताक्षर से होती है। ग्रेगरी अरिस्टाकिस (325-333) के पुत्र और उत्तराधिकारी अन्य चार बिशपों के साथ उसी परिषद में उपस्थित थे। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ग्रेगरी ने, अपने स्वयं के उदाहरण से, बिशपों के बीच विवाह की शुरुआत की, जिससे अर्मेनियाई चर्च के कैथोलिक सिंहासन के उत्तराधिकार का अधिकार वंशानुगत हो गया। सच है, ट्रुलो परिषद (691) के 33वें नियम द्वारा इस प्रथा की यहूदी के रूप में निंदा की गई थी, फिर भी, कम से कम 5वीं शताब्दी तक, एक विवाहित पुजारी को एपिस्कोपल रैंक स्वीकार करने से प्रतिबंधित नहीं किया गया था।

ग्रेगरी का उत्तराधिकारी (†330) उसका दूसरा बेटा अरिस्टाकिस (325-333) था, जिसे प्रिंस आर्केलौस ने मार डाला था, और फिर उसका सबसे बड़ा बेटा वर्टेन्स, जिसने अर्मेनियाई इतिहासकारों के अनुसार, इबेरिया के चर्च को अपने अधिकार क्षेत्र में मिला लिया था (333-341)। हालाँकि, बुतपरस्ती अभी भी मजबूत थी और तिरिडेट्स की मृत्यु के बाद इसने तुरंत ईसाई धर्म से लड़ना शुरू कर दिया। वर्टेन्स के उत्तराधिकारी, कैथोलिकोस इयुसिक (341-347) को राजा तिगरान की निंदा करने के लिए यातना का शिकार होना पड़ा और जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई। पवित्र लेकिन कमजोर इरादों वाले पार्नरज़ेक (348-352) के बाद, ग्रेगरी नर्सेस द ग्रेट (353-373) के परपोते, जो कैसरिया में पले-बढ़े थे, को कैसरिया के यूसेबियस द्वारा वहां बिशप नियुक्त किया गया था। चर्च के प्रति दृढ़ इच्छाशक्ति वाले, प्रतिभाशाली और समर्पित धनुर्धर, अष्टीशत परिषद (361) में उन्होंने कई सुधारों का प्रस्ताव रखा जिनकी चर्च को आवश्यकता थी। उन्होंने चर्च के सिद्धांतों को पूरा करना अपना कर्तव्य बना लिया, मठों, चर्चों, स्कूलों का निर्माण किया, गरीबों और बीमारों की देखभाल की और न केवल अपने निजी जीवन, बल्कि ज़ार अर्शक के जीवन को भी नियंत्रण में रखा। बाद में, कैथोलिकों से नाराज होकर, उन्होंने उसे किले में डाल दिया, और उसके स्थान पर एक कैथोलिक विरोधी को चुना।

इस बिंदु पर, अर्मेनिया पर सासैनियन राजवंश के फ़ारसी राजा, शापुर द्वितीय (309-379) द्वारा विनाशकारी छापे मारे गए थे। अर्शक को फारसियों ने पकड़ लिया, और उसका बेटा वाव (369-374) अर्मेनियाई राजा बन गया, जिसने पहले अपने दुष्ट कार्यों की निंदा करने के लिए नर्सेस को मुक्त किया और फिर जहर दे दिया। वावा के आदेश से, जिन्होंने रोमनों की मदद से फारसियों को निष्कासित कर दिया, मोनाज़कर्ट के इसहाक प्रथम (373-377) को कैथोलिकोस चुना गया, जिसका उत्तराधिकारी मोनाज़कर्ट का ज़ेवेन (377-381) था। इस अवधि के दौरान, चर्च अपने आंतरिक मामलों में व्यस्त था और इसलिए अपने प्रतिनिधियों को द्वितीय विश्वव्यापी परिषद में भेजने में असमर्थ था।

3. स्वतंत्र चर्च का आगे का इतिहास

अंततः, यूनानियों और फारसियों के बीच युद्ध फारस और बीजान्टिन साम्राज्य के बीच ग्रेटर आर्मेनिया के विभाजन (387) के साथ समाप्त हुआ। बाद वाले को देश का 1/5 हिस्सा मिला। राजा अर्शक चतुर्थ यूनानी भाग में रहा, और फारसियों ने खोस्रोस चतुर्थ (395-400) को स्थापित किया, जिसका निवास दवीना में था। कैथोलिकोस एस्पुरकेस भी फ़ारसी भाग में रहे। हालाँकि, पश्चिमी भाग में एक यूनानी अभियोजक के माध्यम से और पूर्वी भाग में एक फ़ारसी गवर्नर (मार्जपैन) के माध्यम से शासन ने अर्मेनियाई लोगों को बहुत परेशान किया, जो देश की पूर्ण स्वतंत्रता के लिए प्रयास कर रहे थे। इससे न केवल राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन हुए, बल्कि आंतरिक चर्च विवाद भी हुए जो कैसरिया के चर्च के साथ संबंध विच्छेद के साथ समाप्त हुए। 387 में, नर्सेस के बेटे इसहाक को कैथोलिकोस के सिंहासन के लिए चुना गया था, जिन्हें शाही आदेश से, कैसरिया आर्कपास्टर द्वारा नहीं, बल्कि स्थानीय बिशप द्वारा नियुक्त किया गया था। सेंट बेसिल द ग्रेट ने इस अवज्ञा के खिलाफ आवाज उठाई और कैथोलिकोस इसाक ने दोनों चर्चों के पिछले संबंधों को बहाल करने के लिए बार-बार प्रयास किए, लेकिन राष्ट्रीय और राजनीतिक कारकों ने कैसरिया के साथ आर्मेनिया के संबंधों को कमजोर करने और एक स्वतंत्र अर्मेनियाई चर्च के निर्माण में योगदान दिया। तब से, अर्मेनियाई कैथोलिकों को वाघारशाट (एत्चमादज़िन) में एक दृश्य के साथ कुलपति की उपाधि प्राप्त हुई।

इस अवधि की विशेषता इस तथ्य से है कि अर्मेनियाई लोगों को अपना स्वयं का राष्ट्रीय लेखन बनाने की आवश्यकता के बारे में पता था, जो पूरे अर्मेनियाई लोगों की संपत्ति बन जाएगी। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ग्रीक में की जाने वाली पूजा के लिए पवित्र ग्रंथों, प्रार्थनाओं के पाठ का अनुवाद करने और विश्वासियों को अनुष्ठान समझाने के लिए अनुवादकों की एक विशेष संस्था की आवश्यकता होती है। इसलिए, इसहाक महान (387-439), ग्रीक साहित्य के विशेषज्ञ होने के नाते, बीजान्टिन मॉडल के अनुसार अपने चर्च में सुधार करने की मांग की। इसहाक के पितृसत्ता के दौरान कई सुधारों ने चर्च जीवन में प्रवेश किया। उनके उल्लेखनीय सहायक शाही दरबार के सचिव, सेंट नर्सेस के छात्र, मेसरोप मैशटोट्स थे, जिन्होंने 36 अक्षरों की अर्मेनियाई वर्णमाला संकलित की और नई अर्मेनियाई भाषा (406) की नींव रखी। इन दो महापुरुषों की मदद से, 100 अनुवादक जुटाए गए, जिन्हें पहले पवित्र ग्रंथों का अनुवाद करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। उन्होंने बाइबिल का अनुवाद किया, कैसरिया के चर्च से धार्मिक पुस्तकें, सेंट बेसिल द ग्रेट, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, अथानासियस द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम और अन्य की रचनाएँ। 439 में, अर्मेनियाई पूजा पद्धति का निर्माण बीजान्टिन पूजा के आधार पर किया गया था। अर्मेनियाई लेखन का अध्ययन ग्रेटर और लेसर आर्मेनिया के स्कूलों में, ग्रीक चर्च में, जॉर्जिया, अगवानिया में किया गया, जो धीरे-धीरे वाघारशापत के उत्तर और पश्चिम में फैल गया। हालाँकि, फारसियों ने, राष्ट्रीय अर्मेनियाई लेखन की शुरूआत से असंतुष्ट होकर, इसहाक को कैद कर लिया, जिसके परिणामस्वरूप वह तीसरी विश्वव्यापी परिषद में भाग लेने में असमर्थ हो गया, और फिर उसे रोमन आर्मेनिया में सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर किया, जहाँ छह महीने बाद उसकी मृत्यु हो गई (439) मेसरोप मैशटोट्स की मृत्यु (440) से पहले।

तृतीय विश्वव्यापी परिषद में, नेस्टोरियस की निंदा की गई, और उसके अनुयायियों को, बीजान्टिन साम्राज्य के पूर्व में निष्कासित कर दिया गया, विधर्मी शिक्षा के बीज बोने की कोशिश की गई। सेंट इसहाक ने जेल से रिहा होने के बाद (435) अष्टीशत परिषद बुलाई, जिसमें उन्होंने नेस्टोरियस, मोप्सुएस्टिया के थियोडोर और टारसस के डियोडोरस को अभिशापित किया। हालाँकि, परिषद के सदस्यों ने पुजारी एबेरियस और लेओन्टियस को कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क प्रोक्लस (434-446) के पास उनके द्वारा लिए गए निर्णय के संबंध में परामर्श करने के लिए भेजने का निर्णय लिया। प्रोक्लस ने एडेसा के बेबीला की राय के बचाव में बात की, जिन्होंने सीरिया में नेस्टोरियनवाद के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जिसमें तथाकथित "अर्मेनियाई टॉमोस" में उनका निर्णय भी शामिल था। अर्मेनियाई लोगों द्वारा एक प्रतीक के रूप में स्वीकार किए गए पैट्रिआर्क प्रोक्लस के इस लिखित उत्तर का अर्मेनियाई चर्च के धार्मिक विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा, जो नेस्टोरियनवाद का कट्टर विरोधी बन गया, फिर अपने आप में विचलन की प्रवृत्ति पैदा की मोनोफ़िज़िटिज़्म।

चौथी शताब्दी के अंत और पाँचवीं शताब्दी की शुरुआत में, चर्च फारसियों के अधीन था, जिन्होंने अर्मेनियाई लोगों को आत्मसात करने और उन्हें अपने विश्वास में परिवर्तित करने की कोशिश की थी। दशकों तक, अर्मेनियाई लोगों ने विरोध किया, और जब जूआ असहनीय हो गया, तो हर कोई - पादरी, कुलीन और आम लोग - अपने गुलामों के खिलाफ उठ खड़े हुए। इस संघर्ष के मुखिया अर्मेनियाई थे राष्ट्रीय हीरोवार्टन मामिकोनियन, जो, हालांकि, 26 मई, 451 को अवेरे घाटी में हार गए और मारे गए, यानी चाल्सीडॉन की परिषद के आयोजन के वर्ष में। कैथोलिकोस जोसेफ I (440-454), अन्य मौलवियों के साथ, फारस ले जाया गया और वहाँ एक शहीद की मृत्यु (454) हुई। हार के कारणों में बीजान्टिन सम्राट मार्शियन द्वारा अर्मेनियाई लोगों की मदद करने से इनकार करना था, ताकि फारसियों के साथ शांति भंग न हो, और अर्मेनियाई राजकुमारों के बीच एकमत की कमी थी। लेकिन अर्मेनियाई लोगों ने बीजान्टिन सम्राट के प्रति अपनी नफरत को चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णयों में स्थानांतरित कर दिया, जिन्होंने फारसियों के साथ युद्ध के सबसे महत्वपूर्ण क्षण में उन्हें छोड़ दिया था। इसके अलावा, नेस्टोरियनों ने अफवाहें फैलाईं कि चाल्सीडॉन की परिषद ने इफिसस की परिषद (431) का खंडन किया, जिसने अर्मेनियाई लोगों द्वारा स्वीकार किए गए अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के "शब्द भगवान के एक अवतार प्रकृति" के सूत्रीकरण को अपनाया। इस प्रकार, अर्मेनियाई चर्च, जिसने पहले से ही नेस्टोरियस के तीन शिक्षकों की निंदा की थी, को IV पारिस्थितिक परिषद का निमंत्रण नहीं मिला, जाहिर तौर पर क्योंकि इसे कप्पाडोसिया में कैसरिया के चर्च का महानगर माना जाता था, या शायद इसलिए कि यह बीजान्टिन के बाहर था साम्राज्य ने चाल्सीडॉन को अविश्वास की दृष्टि से देखा। ऐसे देश में जहां फ़ारसी आतंक का शासन था, ईसाइयों और मज़्दावाद (पारसी धर्म की वर्तमान धारा) का लगातार उत्पीड़न किया गया था, चर्च ने ईसाई धर्म के संक्षिप्त इतिहास में जो कुछ भी जमा किया था उसे संरक्षित करने की कोशिश की, और निम्न धार्मिक स्तर के साथ नेस्टोरियनवाद का डर था। पादरी वर्ग, यूनानियों का अविश्वास, जिन्होंने फारसियों के खिलाफ लड़ाई में साथी विश्वासियों भाइयों की मदद करने से इनकार कर दिया, ने अर्मेनियाई लोगों के मोनोफिज़िटिज़्म में पतन में योगदान दिया। ग्रीक धर्मशास्त्रीय शब्दों का अनुवाद करने में कठिनाई से स्थिति बढ़ गई थी, क्योंकि अर्मेनियाई लोगों के बीच "प्रकृति" और "हाइपोस्टेसिस" की अवधारणाओं को एक शब्द में व्यक्त किया गया था। चेतावनी. अभिषेक के दौरान पढ़ा गया प्रतीक दर्शाता है कि ईसा मसीह का "एकजुट स्वभाव" है ( मियावोरियल मील प्नोवेशन), हालाँकि, प्रकृति के संयोजन की विधि के मुद्दे पर, दो अलग-अलग दिशाएँ थीं: जूलियन और सेविरियन, जिसने मोनाज़कर्ट की परिषद (726) तक मसीह के शरीर की अस्थिरता या भ्रष्टाचार का बचाव किया।

सस्सानिड्स के खिलाफ अर्मेनिया, कार्तली और अजरबैजान (481-484) में विद्रोहों ने फारसियों को अर्मेनियाई कुलीनता और चर्च के अधिकारों और विशेषाधिकारों की हिंसात्मकता को पहचानने के लिए मजबूर किया। आर्मेनिया एक अर्ध-स्वतंत्र और स्वशासित देश बन गया। हालाँकि, फ़ारसी मज़्दावाद का स्थान बीजान्टियम के प्रभाव ने ले लिया है, जो उस समय मोनोफ़िज़िटिज़्म के पक्ष में था। मोनोफिसिट सम्राटों बेसिलिस्कस (475 का जिला पत्र), ज़ेनो (482 का हेनोटिकॉन) और अनास्तासियस (दैवीय पीड़ा के बारे में विवाद 491-518) की एकजुट नीति के लिए धन्यवाद, चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद के विचार आर्मेनिया में प्रवेश कर गए, हालांकि यह निषिद्ध था इसके बारे में बात करने के लिए. वाघारशापत (491) और डीविना (506) की परिषदों ने नेस्टोरियस, यूटीचेस, डायोस्कोरस, मोनोफिसाइट्स, मिक्सोफिसाइट्स और चाल्सीडॉन की परिषद के "नेस्टोरियन" निर्णय की निंदा की, जिसने कथित तौर पर दो व्यक्तियों को ईसा मसीह में स्वीकार किया था, और इस तरह IV को अपवित्र कर दिया था। विश्वव्यापी परिषद.

इस प्रकार, अर्मेनियाई लोगों ने चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णयों को खारिज कर दिया और मोनोफिज़िटिज्म को स्वीकार कर लिया क्योंकि, नेस्टोरियस की निंदा करने के बाद, परिषद ने चुपचाप अपने शिक्षकों एडेसा के इवा, मोप्सुएस्टिया के थियोडोर और साइरस के थियोडोरेट को पारित कर दिया, जिनकी अर्मेनियाई चर्च ने पहले ही निंदा की थी। . अर्मेनियाई चर्च के विश्वव्यापी चर्च से अलग होने के अन्य कारण थे: "प्रकृति" और "हाइपोस्टेसिस" शब्दों की गलतफहमी, फारसियों और यूनानियों के बीच निरंतर युद्ध और यदि अर्मेनियाई लोगों ने चाल्सीडॉन के निर्णयों को स्वीकार कर लिया तो बीजान्टिन प्रभाव का डर। . इसके बावजूद, अर्मेनियाई चर्च संभावित रूप से रूढ़िवादी चर्च से अलग नहीं हुआ, क्योंकि यह बाद की विश्वव्यापी परिषदों में मौजूद था, हालांकि इन परिषदों में इसकी भागीदारी या गैर-भागीदारी को चर्च के सदस्यों के बीच सर्वसम्मति से मंजूरी नहीं मिली।

सम्राट जस्टिनियन, जिनके शासनकाल (527-565) के दौरान दो ग्रीको-फ़ारसी युद्ध (527-532 और 540-561) हुए, ने रक्षा की मांग की पूर्वी सीमाएँसाम्राज्य ने अर्मेनियाई लोगों को संरक्षण दिया, उनके लिए मंदिरों और मठों का निर्माण किया, वी इकोनामिकल काउंसिल में मोप्सुएस्टिया के थियोडोर, साइरस के थियोडोरेट और एडेसा के विलो की निंदा की। निसिबिया (589) की लड़ाई में फारसियों पर सम्राट मॉरीशस (582-602) की जीत के बाद, शांति संधि (591) के अनुसार, लेक वैन तक आर्मेनिया का हिस्सा बीजान्टियम में चला गया। सम्राट अर्मेनियाई लोगों के साथ मेल-मिलाप में भी रुचि रखते थे। उन्होंने कई बार बुलाई गई परिषदों में अर्मेनियाई लोगों के साथ साक्षात्कार की व्यवस्था की। कांस्टेंटिनोपल में परिषद में भाग लेने के लिए कैथोलिकोस मूसा द्वितीय के इनकार के बाद (उनका उत्तराधिकारी डीविना में फारसी क्षेत्र में स्थित था), मॉरीशस ने ग्रीक आर्मेनिया के बिशपों को एकजुट करते हुए, कैथोलिकोस जॉन III (595-616) को चुना, जिन्होंने 611 में एक के दौरान खोसरोज़ द्वितीय परवेज़ (590-628) के अभियानों में उन्हें एशिया माइनर में बंदी बना लिया गया, और यूनानियों ने अब कैथोलिकों को नियुक्त नहीं किया। अर्मेनियाई कैथोलिकोस अब्राहम, मूसा द्वितीय के उत्तराधिकारी और जॉर्जियाई कैथोलिकोस किरियन, जिन्हें अर्मेनियाई लोगों ने डीविना काउंसिल (596) में अभिशापित किया था, के बीच का अंतर उसी अवधि का है। सम्राट मॉरीशस उनके बीच सामंजस्य बिठाने में विफल रहे।

खोरेन्स्की के मूसा और कई अन्य अर्मेनियाई इतिहासकार जॉर्जिया में ईसाई धर्म के प्रसार को अर्मेनियाई चर्च पर निर्भर करते हैं, यह तर्क देते हुए कि सेंट ग्रेगरी ने, सेंट इक्वल-टू-द-एपोस्टल्स नीना के अनुरोध पर, मिशनरियों और माननीय क्रॉस का एक टुकड़ा भेजा था। जॉर्जिया के लिए प्रभु का.

पहली नज़र में यह वास्तव में संभावित लग सकता है कि जॉर्जियाई चर्च अर्मेनियाई चर्च के अधिकार क्षेत्र में था, क्योंकि सेंट ग्रेगरी के बेटे और उत्तराधिकारी वर्टेन्स ने अपने 15 वर्षीय बेटे ग्रेगरी कैथोलिकोस को इबेरिया और अल्बानिया का बनाया था। नर्सेस द ग्रेट ने जॉर्जियाई चर्च की देखभाल के लिए अपने डेकन जॉब को भेजा। मेसरोप मैशटोट्स, जिन्होंने अर्मेनियाई वर्णमाला का आविष्कार किया था, ने जॉर्जियाई लोगों के लिए एक समान वर्णमाला बनाई, पवित्र ग्रंथों को उनकी भाषा में अनुवाद करने के लिए कड़ी मेहनत की। अंत में, जॉर्जियाई बिशप वाघर्षपत परिषद (491) में उपस्थित थे, जिसने चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद की निंदा की।

हालाँकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ईसाई धर्म के उद्भव की अवधि के दौरान जॉर्जिया एक एकल राज्य नहीं था, बल्कि कई या कम स्वतंत्र रियासतों का प्रतिनिधित्व करता था, इसलिए कुछ जॉर्जियाई प्रांतों के अर्मेनियाई कैथोलिकों के अधीन होने की संभावना को बाहर नहीं किया गया है, हालाँकि इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि संपूर्ण जॉर्जियाई लोगों ने, अस्थायी रूप से भी, खुद को इस निर्भरता में पाया। यदि हम मान लें कि जॉर्जिया ने अर्मेनियाई लोगों से ईसाई धर्म अपनाया (प्राचीन इतिहासकार रूफिनस, थियोडोरेट, सुकरात, सोज़ोमेन इस बारे में कुछ नहीं कहते हैं), तो कॉन्स्टेंटिनोपल या एंटिओक पर जॉर्जियाई चर्च की दीर्घकालिक निर्भरता को कैसे समझाया जाए? आखिरकार, यह ज्ञात है कि अर्मेनियाई कैथोलिक कैसरिया के आर्कबिशप के अधीनस्थ थे।

फारसियों, जिन्होंने 498 में जॉर्जिया के पूर्वी भाग पर कब्जा कर लिया था, वे भी जॉर्जियाई लोगों को अर्मेनियाई चर्च के अधिकार क्षेत्र के अधीन नहीं कर सके, क्योंकि तब यह माना जाना चाहिए कि जॉर्जियाई चर्च धीरे-धीरे मोनोफिसाइट त्रुटियों के अंतर्गत आ गया।

सबसे अधिक संभावना है, यहां भ्रम था, और अगवन, यानी, कैस्पियन अल्बानियाई, जो उल्लिखित वाघारशापत कैथेड्रल में मौजूद थे, को जॉर्जियाई के लिए गलत समझा गया था।

किसी भी मामले में, जॉर्जियाई और अर्मेनियाई लोगों के बीच संबंधों को अच्छे पड़ोसी संबंध कहा जा सकता है। हालाँकि, 596 की डीविना परिषद के बाद, जिसने चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद को स्वीकार करने के लिए जॉर्जियाई लोगों की निंदा की, अर्मेनियाई और जॉर्जियाई चर्चों के बीच एक अंतिम विराम हुआ।

फ़ारसी शाह खोसरोज़ द्वितीय, जिसने (607) मेसोपोटामिया, सीरिया (611) पर विजय प्राप्त की, दमिश्क (613), जेरूसलम (614) पर कब्ज़ा किया और 619 में बोस्पोरस तक पहुँच गया, उसने समझा कि मोनोफ़िसाइट्स का पक्ष लेने से, उसे एक विश्वसनीय सहयोगी मिलेगा अर्मेनियाई लोगों का चेहरा. इसलिए, उन्होंने 616 में जेरूसलम के कुलपति जकर्याह और दो अर्मेनियाई बिशपों की भागीदारी के साथ एक परिषद बुलाई और हठधर्मी मतभेदों को समाप्त करने का निर्णय लेते हुए, सभी विषय ईसाई लोगों को अर्मेनियाई विश्वास को स्वीकार करने का आदेश दिया।

सम्राट हेराक्लियस (610-641) ने फारसियों (622) के खिलाफ अपने पहले अभियान के दौरान, आर्मेनिया पर आक्रमण किया और 623 में ड्विन पर कब्जा कर लिया, और दूसरे अभियान के बाद, शांति संधि के अनुसार नीनवे (627) के खंडहरों में फारसियों को हराया ( 628) फारस के साथ बीजान्टियम ने आर्मेनिया, मेसोपोटामिया, सीरिया और मिस्र को साम्राज्य में लौटा दिया। धार्मिक और राजनीतिक एकता पर आधारित शांति सुनिश्चित करने के प्रयास में, हेराक्लियस ने ग्रीक और अर्मेनियाई बिशपों की भागीदारी के साथ एर्जुरम (633) में एक परिषद बुलाई, जहां चाल्सीडॉन परिषद के अधिकार को मान्यता दी गई, जिसके तहत निर्णय लिए गए। कैथोलिकोस नेर्सेस द्वितीय, मूसा द्वितीय और अब्राहम को अभिशापित कर दिया गया था, थियोपैस्चाइट (क्रूस पर दैवीय पीड़ा का सिद्धांत) अभिव्यक्ति "हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया" को ट्रिसैगियन से हटा दिया गया था, और ईसा मसीह के जन्म और एपिफेनी की दावतों को अलग कर दिया गया था। हालाँकि, यह मिलन अधिक समय तक नहीं चला, क्योंकि इस्लाम पहले से ही पूर्व (630) में उभर रहा था। अरबों ने फारस (633) पर आक्रमण किया, फिलिस्तीन, सीरिया, मेसोपोटामिया (634-640), ड्विन (640), मिस्र (641) पर विजय प्राप्त की, और 648 में वे पहले से ही सिलिशियन आर्मेनिया में थे। इस अवधि के दौरान, आर्मेनिया पर यूनानियों, खज़ारों, अरबों और साथ ही बीजान्टिन सम्राटों - कांस्टेंट II (641-668) के साथ करीना में कैथोलिकोस नेर्सेस III और जस्टिनियन II (685-695) द्वारा विनाशकारी छापे मारे गए। कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिकोस इसहाक III - पुनर्मिलन के संकेत कार्य। हालाँकि, मोनाज़कर्ट की परिषद (650) ने बीजान्टिन सम्राटों की एकात्मक प्रवृत्ति का विरोध किया, चाल्सीडॉन की परिषद के साथ करीना में परिषद की निंदा की। ट्रुलो की परिषद (692) ने अर्मेनियाई चर्च के कुछ धार्मिक रीति-रिवाजों की निंदा की, जिससे अर्मेनियाई लोगों को बहुत निराशा हुई, जिन्होंने परिषद से लौटे कैथोलिकोस इसहाक III के साथ मिलकर इस संघ को समाप्त कर दिया।

8वीं शताब्दी की शुरुआत में, अरबों ने अंततः आर्मेनिया को अपने अधीन कर लिया, लेकिन इसकी निर्भरता एक जागीरदार प्रकृति की थी। कार्तली और कैस्पियन अल्बानिया के साथ आर्मेनिया ने ड्विन में अपने केंद्र के साथ एक वायसराय (अमीरात) का गठन किया। इसके कारण, आर्मेनिया ने लगभग दो सौ वर्षों तक (859 तक) शांति का आनंद लिया, जिसके परिणामस्वरूप शिल्प और व्यापार का विकास हुआ। उसी समय, बगरातिड्स के बड़े राजसी परिवार ने धीरे-धीरे देश के केंद्र में विशाल क्षेत्रों को सुरक्षित कर लिया और काफी मजबूत महसूस करते हुए, लोगों के मुक्ति आंदोलन का नेतृत्व किया, जिसकी परिणति अरबों पर जीत (862) में हुई। आशोट बागरातुनी को "अर्मेनियाई लोगों के राजकुमारों का राजकुमार" और फिर आर्मेनिया का राजा (885) घोषित किया गया। उन्होंने अपनी राजधानी अनी (एत्चमियादज़िन से 100 किमी) में स्थापित की। बगरातिड राजवंश ने आर्मेनिया और जॉर्जिया पर दो शताब्दियों (856-1071) तक शासन किया, जिसके बाद आर्मेनिया, छोटी-छोटी रियासतों में विभाजित होकर, एल्प अर्सलान के नेतृत्व में सेल्जुक तुर्कों के शासन में आ गया, जिन्होंने देश को तबाह कर दिया, एनी कैथेड्रल को एक मस्जिद में बदल दिया। . इस प्रकार, ग्रेटर आर्मेनिया, अर्मेनियाई राष्ट्र का मूल घर, एक राजनीतिक एकता के रूप में अस्तित्व में नहीं रहा।

अर्मेनियाई चर्च के स्थान ने उसकी बेटी इबेरिया और कैस्पियन अल्बानिया के चर्चों को भी प्रभावित किया। अर्मेनियाई कैथोलिकोससेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर के बेटे वर्टेन्स ने अपने सबसे बड़े बेटे ग्रेगरी को "इबेरिया का कैथोलिक" बनाया, जिसके परिणामस्वरूप दोनों चर्चों के बीच घनिष्ठ संबंध शुरू हुए, जो इबेरिया किरियन (608) के कैथोलिकों के तहत बाधित हो गए। लोअर इबेरिया, IV इकोनामिकल काउंसिल को मान्यता देकर, इस अवधि के दौरान स्वतंत्र हो गया, और ऊपरी इबेरिया, जो एंटिओक के पैट्रिआर्क के अधिकार क्षेत्र में था, ने अगली अवधि में, अर्थात् सम्राट कॉन्सटेंटाइन IX मोनोमख (1042-1055) के तहत स्वतंत्रता प्राप्त की।

इस अवधि के दौरान, अर्मेनियाई कैथोलिकों की ओर से अपने चर्च की हठधर्मी स्थिति को रूढ़िवादी के अनुरूप बनाने के प्रयास देखे गए। अर्मेनियाई चर्च के सबसे प्रमुख धनुर्धर कैथोलिकोस जॉन III द फिलॉसफर (719-729) थे, जिन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल के संरक्षक जर्मनस I (715-730) के साथ अपने पत्राचार में अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल और पोप लियो द ग्रेट की शिक्षाओं का समर्थन किया था। , और 719 (या 726) में मोनाज़कर्ट की परिषद में चाल्सीडॉन की परिषद को स्वीकार किया गया, हालांकि इसने खुद को अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल की अभिव्यक्ति "ईश्वर के एक अवतार प्रकृति शब्द" तक सीमित कर दिया, क्योंकि इसके शाब्दिक सूत्रीकरण में कठिनाई हुई थी। हठधर्मिता. कैथोलिकोस नेर्सेस IV (1166-1173) ने बाद में उनके बारे में लिखा: "उन्होंने दैवीय ईर्ष्या से भरकर, मोनोफिसाइट्स का विरोध किया।" उसी कैथोलिकोस ने ईसाई धर्म के मुद्दे पर अर्मेनियाई चर्च के दृष्टिकोण को व्यक्त करते हुए कहा: "यह मानना ​​कि ईसा मसीह में एक व्यक्ति में दो प्रकृतियाँ हैं, सत्य का खंडन नहीं करता है, बशर्ते कि यह एकता दो में विभाजित न हो ।”

कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस द ग्रेट (858-867 और 877-886) के तहत भी सुलह के प्रयास किए गए। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के साथ पत्राचार के बाद, कैथोलिकोस जकारियास (855-877) ने शिराकावन (862) में एक परिषद बुलाई, जिसमें फोटियस द्वारा भेजे गए नाइसिया के मेट्रोपॉलिटन ने भाग लिया। पैट्रिआर्क फोटियस ने स्वयं स्वीकार किया कि "अर्मेनियाई देश में विशुद्ध रूप से रूढ़िवादी ईसाई विश्वास है" (पूर्वी पितृसत्तात्मक सिंहासन के लिए संदेश)। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क निकोलस द मिस्टिक (912-925) ने आशोट के बेटे अर्मेनियाई राजकुमार साबत को पत्र लिखकर उनसे रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति स्वीकार करने का आग्रह किया, लेकिन मांग की कि अर्मेनियाई कैथोलिक एक साक्षात्कार और अभिषेक के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल आएं। प्रश्न कॉन्स्टेंटिनोपल के लिए अर्मेनियाई चर्च की अधीनता के बारे में था, इसलिए प्रिंस साबत (913-925) ने अस्थायी रूप से दोनों चर्चों के संबंधों को समाप्त कर दिया। स्यूनी के कैथोलिकोस वाहन (968-969) ने आइकन पूजा के लिए अपने विशेष उत्साह और चाल्सीडॉन परिषद के निर्णयों के साथ, मोनोफिज़िटिज़्म के समर्थकों को अलग-थलग कर दिया। एनी (969) में एक परिषद बुलाई गई, जिसने वैगन को पदच्युत कर दिया और सेवन के स्टीफन III (969-971) को चुना। दो कैथोलिकोसेट्स में विभाजन हुआ: पश्चिमी एक स्टीफन के साथ और पूर्वी वैगन के साथ (लेक वैन पर अख्तरमार में)।

मेसोपोटामिया, सीरिया, लेबनान और काकेशस में सम्राट जॉन आई त्ज़िमिसेस (969-976) और बेसिल द्वितीय बल्गेरियाई स्लेयर्स (976-1025) के सफल अभियानों ने कुछ समय के लिए कब्जे वाले देशों में बीजान्टिन प्रभाव सुनिश्चित किया। अब्खाज़िया, असपुरकन और एनी के शासकों ने भी बीजान्टियम पर जागीरदार निर्भरता को मान्यता दी। हालाँकि, पूर्व से एक नया खतरा आ रहा था - सेल्जुक तुर्क, जो हाल ही में इस्लाम में परिवर्तित हुए थे। विरोध करने में असमर्थ, अर्मेनियाई राजकुमारों और उनके लोगों ने पश्चिम की ओर बढ़ना शुरू कर दिया। तुर्कों द्वारा एनी पर कब्ज़ा करने के समय, अर्मेनियाई लोगों का सबसे बड़ा पुनर्वास हुआ, जो बगरातिड परिवार के राजकुमार रूबेन के नेतृत्व में, टॉरस पर्वत श्रृंखला के क्षेत्र में और एंटिओक के बीच सिलिशियन घाटी में बस गए। और अदाना. लेसर आर्मेनिया राज्य (1095-1375) की स्थापना यहीं हुई थी। स्वदेशी आर्मेनिया में सेल्जुक शासकों के सामंती राज्यों का गठन किया गया था। अर्मेनियाई राज्यों में से, स्यूनिक और ताशीर-ड्वोरागेट का अस्तित्व बना रहा, जिन्होंने जॉर्जियाई राजा डेविड द बिल्डर (1089-1125) के शासनकाल के दौरान जॉर्जिया के साथ और ट्रेबिज़ोंड के माध्यम से, रूस के साथ अपने मैत्रीपूर्ण संबंधों को मजबूत किया। जॉर्जियाई रानी तमारा (1184-1213) के पति, प्रिंस यूरी बोगोलीबुस्की (आंद्रेई बोगोलीबुस्की के पुत्र) ने तुर्की जुए से आर्मेनिया की मुक्ति में एक बड़ी भूमिका निभाई।

समय के साथ, सिलिशियन राज्य इतना बढ़ गया कि राजा लियोन द्वितीय महान (1182-1219) के तहत यह यूनानियों और तुर्कों के लिए एक महत्वपूर्ण शक्ति का प्रतिनिधित्व करता था। फ्रेंकिश बैरन पहले धर्मयुद्ध (1097) में शामिल होने के लिए यहां पहुंचे। बीजान्टियम की आक्रामक नीति से असंतुष्ट अर्मेनियाई लोगों ने हर्षोल्लास के साथ उनका स्वागत किया। अर्मेनियाई लोगों पर रोम का प्रभाव शुरू हुआ, जिन्होंने धीरे-धीरे कानून, चर्च संगठन, धार्मिक ग्रंथों, अनुष्ठानों और वेशभूषा के क्षेत्र में कुछ लैटिन रीति-रिवाजों को अपनाया। हालाँकि, कुछ अर्मेनियाई कैथोलिक, जिनका वंश रम-काला में स्थित था, ने रोम के बजाय यूनानियों के साथ गठबंधन की मांग की, जबकि पुराने आर्मेनिया के पादरी ने इस समझौते का विरोध किया।

4. बीजान्टियम और आर्मेनिया के बीच धार्मिक संवाद

कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट मैनुअल आई कॉमनेनोस (1143-1180) ने कैथोलिकोस ग्रेगरी III और फिर उनके उत्तराधिकारी नर्सेस IV (1166-1173) के साथ बातचीत की, जिन्होंने एक महान धर्मशास्त्री और वक्ता के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की। स्वयं सिलिसिया जाने में असमर्थ, सम्राट ने अर्मेनियाई लोगों के साथ चर्चा करने के लिए राज्य गुरु, भिक्षु थियोरियन को वहां भेजा। संवाद के कुल तीन चरण थे.

पहला संवाद 1170-1172 तक रम-काला में थियोरियन और नर्सेस IV[ के बीच हुआ। बुनियादी हठधर्मिता अंतर पर. इस चर्चा के दौरान, नर्सेस ने स्वीकार किया: “परफेक्ट देवता ने एवर-वर्जिन मैरी से परफेक्ट मानव प्रकृति, आत्मा, दिमाग और शरीर लिया और दो प्रकृतियों से एक हाइपोस्टैसिस में एकजुट होकर नए बन गए। मानवता में या मानवता से देवत्व में कोई विभाजन या परिवर्तन नहीं हुआ। इसलिए, हम नेस्टोरियस के अनुसार, एक मसीह को दो व्यक्तियों में विभाजित नहीं करते हैं और यूटीचेस के अनुसार, एक प्रकृति में विलय नहीं करते हैं, लेकिन हम कहते हैं दो स्वभाव, ग्रेगरी थियोलोजियन के अनुसार (क्लिडोनियस को लिखे एक पत्र में, जो अपोलिनारिस और उसके जैसे अन्य लोगों के खिलाफ लिखता है)<…>क्योंकि मसीह स्वभाव से तो दोहरा था, परन्तु हाइपोस्टैसिस से नहीं। और अब हम, पवित्र पिताओं की परंपरा के अनुसार, उन लोगों को अपवित्र करते हैं जो कहते हैं कि "शब्द की एक प्रकृति रूपांतरण या बदलाव के द्वारा अवतरित हुई।" लेकिन हम मसीह में एक प्रकृति के बारे में सिखाते हैं, और यूटीचेस के अनुसार विलय नहीं कर रहे हैं और अपोलिनारिस के अनुसार कम नहीं कर रहे हैं, बल्कि अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के अनुसार, जैसा कि उन्होंने नेस्टोरियस के खिलाफ अपनी पुस्तक में लिखा है (शब्द का एक अवतार प्रकृति)<…>हम चाल्सीडॉन की महान और विश्वव्यापी चौथी पवित्र परिषद और उन पवित्र पिताओं को स्वीकार करते हैं जिन्हें यह मान्यता देता है, और जिन लोगों को यह अभिशापित करता है, अर्थात्, यूटीचेस और डायोस्कोरस, सेविरस और टिमोथी एलूर और वे सभी जिन्होंने उसे अपनी बकबक से परेशान किया है, हम भी अभिशापित करते हैं। ” . जब थियोरियन ने चाल्सीडोनियन परिभाषा की सामग्री को पढ़ा और समझाया, तो नर्सेस ने कहा: "मुझे इसमें रूढ़िवादी विश्वास के विपरीत कुछ भी नहीं मिला।" हालाँकि, कैथोलिकों ने, आबादी के बीच प्रतिक्रिया के डर से, थियोरियन के माध्यम से सम्राट को दो पत्र भेजे, एक का उद्देश्य केवल सम्राट के लिए था, जिसमें विश्वास का विशुद्ध रूप से रूढ़िवादी बयान था, और दूसरा अस्पष्ट था, ताकि अर्मेनियाई लोगों के बीच संदेह पैदा न हो। यूनानियों के प्रति सहानुभूति।

सम्राट की ओर से, थियोरियन फिर से (1172) अर्मेनियाई भिक्षु जॉन के साथ आर्मेनिया पहुंचे। नर्सेस ने अर्मेनियाई बिशपों की एक परिषद बुलाई, जिन्होंने चाल्सीडॉन परिषद के निर्णय लेने के लिए कैथोलिकों पर संदेह किया। बीजान्टिन प्रतिनिधियों ने सम्राट और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल III (1170-1178) द्वारा सामने रखी गई संघ की शर्तों की सूचना दी। वे यूटीचेस, डायोस्कोरस, सेवायरस, टिमोथी एलूर के अनात्मीकरण में शामिल थे, दो प्रकृतियों में एक हाइपोस्टैसिस के रूप में प्रभु की स्वीकारोक्ति में, ग्रीक चर्च को अपनाने में "हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाए गए" थियोपैस्चाइट के बिना ट्रिसैगियन की स्वीकृति में। कैलेंडर, खमीरी रोटी और पानी से बनी शराब पर यूचरिस्ट के उत्सव में, सात विश्वव्यापी परिषदों को अपनाने में और जैतून के तेल में पवित्र क्रिस्म की तैयारी में। अर्मेनियाई कैथोलिकों को अब से बीजान्टिन सम्राट द्वारा आपूर्ति की जानी थी। विवाद की गर्मी में, यूनानियों ने नेर्सेस IV के एक गुप्त पत्र की सामग्री को सम्राट को बताकर रहस्य का खुलासा किया। नर्सेस को कैथेड्रल को भंग करने के लिए मजबूर किया गया और जल्द ही (1173) उनकी मृत्यु हो गई।

वार्ता के दूसरे चरण (1173-1193) में, जब नर्सेस IV का भतीजा ग्रेगरी IV कैथोलिक बन गया, तो अर्मेनियाई चर्च के प्रमुख ने सम्राट मैनुअल से शर्तों की संख्या को घटाकर दो करने के लिए कहा, क्योंकि अधिकांश शर्तों के लिए स्थानीय रीति-रिवाजों के उन्मूलन की आवश्यकता थी। अर्मेनियाई लोगों का. सम्राट सहमत हो गये.

अर्मेनियाई लोगों को उन लोगों को अपमानित करना पड़ा जिन्होंने कहा था कि ईसा मसीह का स्वभाव एक है, यानी, यूटीचेस, डायोस्कोरस, सेविरस, टिमोथी एलूर और उनके सभी समान विचारधारा वाले लोग। उन्हें हमारे प्रभु यीशु मसीह को एक पुत्र, एक प्रभु, एक व्यक्ति, एक हाइपोस्टैसिस के रूप में स्वीकार करना चाहिए, जिसमें दो पूर्ण प्रकृतियाँ शामिल हैं, अविभाज्य रूप से एकजुट, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, ईश्वर और मनुष्य, और एक और एक ही प्रभु यीशु की दो प्रकृतियों में। ईसा मसीह, जिनकी दो प्राकृतिक इच्छाएँ हैं - दिव्य और मानवीय, एक दूसरे का खंडन नहीं करते, बल्कि दिव्य इच्छा के अनुरूप हैं... साथ में सम्राट मैनुअल, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क माइकल, जिनकी अध्यक्षता में उस समय कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद आयोजित की गई थी, जवाब भी दिया. 10 जनवरी, 1177 को एक पत्र में एक सुस्पष्ट निर्णय प्राप्त करने के बाद, कैथोलिकोस ग्रेगरी IV ने रम-काला (1179) में 33 बिशपों की एक परिषद बुलाई, जिन्होंने सम्राट और कुलपति को दो उत्तर संदेशों में यूनानियों की स्वीकारोक्ति को मान्यता दी। रूढ़िवादी, ने इसे स्वीकार कर लिया और नेस्टोरियस और यूटीचेस को अभिशापित कर दिया। इस परिषद ने अंततः मसीह में दो प्रकृतियों को मान्यता दी। "हम ध्यान देते हैं," इस परिषद के कृत्यों में कहा गया है, "कि पवित्र पिता ने मसीह की एक प्रकृति के बारे में नहीं, बल्कि दो के बारे में बात की, जो एक व्यक्ति में ऊर्जा और इच्छा से एकजुट हैं, या तो ईश्वरीय कार्यों को करते हैं या कार्यों को करते हैं। इंसानियत। इसलिए, हम पवित्र पिताओं की शिक्षा से विचलित नहीं होते हैं।” हालाँकि, सम्राट मैनुअल (†1180) ने इस संदेश की प्रतीक्षा नहीं की और उनकी मृत्यु के बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल में अशांति और दंगे शुरू हो गए, जिसके कारण अर्मेनियाई प्रश्न को कुछ समय के लिए स्थगित करना पड़ा।

वार्ता का तीसरा चरण टारसस के आर्कबिशप नर्सेस के तहत अर्मेनियाई काउंसिल ऑफ टारसस (1196-1197) में अपने चरम पर पहुंच गया। यहां यूनानी बिशपों ने भी हिस्सा लिया. परिषद ने यूनानियों द्वारा रखी गई सभी शर्तों का जवाब दिया; जहां तक ​​यूटीचेस, डायोस्कोरस, सेविरस और टिमोथी एलूर को उनके समान विचारधारा वाले लोगों के साथ अपमानित करने की बात है, तो उसने घोषणा की: “यूटिकेस को पहले ही अर्मेनियाई लोगों द्वारा अपमानित किया जा चुका है। यदि डायोस्कोरस और उनके समर्थकों का विश्वास समान है, तो उन्हें उसी तरह से अभिशापित करने में कोई कठिनाई नहीं है। हालाँकि, नर्सेस ने देखा कि कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, सेंट जर्मनस द्वारा अर्मेनियाई लोगों को भेजी गई विधर्मियों की सूची में डायोस्कोरस का नाम नहीं था। इस मांग पर कि अर्मेनियाई लोग यीशु मसीह में केवल एक व्यक्ति को दो स्वभावों, दो इच्छाओं और दो कार्यों में स्वीकार करते हैं, परिषद ने उत्तर दिया: "यह पिताओं का विश्वास है। अर्मेनियाई लोगों द्वारा प्रयुक्त अभिव्यक्ति "एक प्रकृति" (एम...अफसीज) को सिरिल, अथानासियस और दो ग्रेगोरी... के रूढ़िवादी अर्थ में समझा जाना चाहिए। परिषद V, VI और VII के संबंध में, अर्मेनियाई लोगों ने उत्तर दिया: "यदि अन्य तीन परिषदें पहले चार से सहमत हैं, तो हम भी उन्हें स्वीकार करते हैं।" इस परिषद में अर्मेनियाई चर्च की शिक्षा को स्पष्ट रूप से बताया गया था। टार्सस की नर्सेस ने राय व्यक्त की कि दोनों चर्चों के हठधर्मी मतभेद केवल शब्दों में हैं, और संक्षेप में दोनों चर्च एक ही बात का दावा करते हैं। हालाँकि, प्रशासनिक और न्यायिक मामलों में अर्मेनियाई और बीजान्टिन के अत्यधिक दावों के कारण ये वार्ता पूरी तरह विफल हो गई। नर्सेस के विरोधियों ने किंग लियोन द्वितीय को एक खतरनाक प्रर्वतक के रूप में उसकी सूचना दी। नर्सेस की मृत्यु 1198 में हुई, उसी वर्ष जब लियोन द्वितीय ने पश्चिम की ओर रुख किया, और पोप सेलेस्टाइन III (1191-1198) और जर्मनी के सम्राट हेनरी VI से पश्चिमी चर्च के साथ एक चर्च संघ के कार्यान्वयन के लिए उन्हें सिलिशियन आर्मेनिया के राजा के रूप में मान्यता देने के लिए कहा। . बाद में यूनानियों के साथ एकजुट होने के प्रयास भी असफल रहे।

5. रोम से संबंध

क्रुसेडर्स (1204) द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्ज़ा करने से बीजान्टिन और अर्मेनियाई लोगों के बीच समझौते की कोई संभावना नहीं थी, हालाँकि पैट्रिआर्क जर्मनस II (1228-1240) और पैट्रिआर्क यशायाह (1321-1334) द्वारा निकेन राज्य से असफल वार्ता भी की गई थी। .

राजनीतिक घटनाओं के विकास और पाठ्यक्रम ने इस तथ्य में योगदान दिया कि सिलिसिया में नव निर्मित अर्मेनियाई साम्राज्य ने क्रूसेडर्स के साथ संबंध स्थापित किए, जिन्हें वह कई दुश्मनों के खिलाफ लड़ाई में अपना संरक्षक और सहायक मानता था। 1098 में, अर्मेनियाई लोगों ने बौइलन के गॉडफ्रे को एंटिओक लेने में मदद की, और इसके लिए एक पुरस्कार के रूप में उन्होंने अर्मेनियाई सिलिसिया की सीमाओं को लगभग एडेसा तक विस्तारित किया। हालाँकि, पहले धर्मयुद्ध के बाद क्रूसेडर्स की सीमा, भूमध्य सागर के पूरे पूर्वी तट तक फैली हुई थी, जिसने सिलिसिया को आधे हिस्से में विभाजित कर दिया, ताकि क्रूसेडर्स द्वारा कब्जा किए गए क्षेत्र में रहने वाले अर्मेनियाई लोगों को रोमन चर्च के विशेष प्रभाव का अनुभव हो। अंत में, कैथोलिकोस ग्रेगरी III पोप के दावों के आगे झुक गए। रोमन चर्च के एंटिओक (1141) और फिर जेरूसलम (1143) परिषदों में भाग लेने के बाद, उन्होंने पोप यूजीन III (1145-1153) के पास एक प्रतिनिधिमंडल भेजा, जिसमें रोमन चर्च के अनुष्ठान रीति-रिवाजों को पेश करने पर सहमति व्यक्त की गई, जिसके लिए वह थे। पोप द्वारा सर्वोच्च उपहारों से सम्मानित किया गया - मेटर, रिंग और बिशप के कर्मचारी। कैथोलिकोस ग्रेगरी VI ने पोप इनोसेंट (1198) को लिखे अपने पत्र में रोमन चर्च को सभी चर्चों की माँ कहा, और 6 जनवरी 1199 को टारसस के ट्रिनिटी कैथेड्रल में, मेन्ज़ के आर्कबिशप कोनराड विटल्सबाक को ताज पहनाया गया। शाही ताजप्रिंस लियोन द्वितीय. इस प्रकार, सिलेशियन आर्मेनिया, सम्राट एलेक्सियस III एंजेलस के इसे बीजान्टिन प्रभाव में रखने के प्रयासों के बावजूद, रोमन चर्च के अधीन था। अर्मेनियाई लोग इस अजीब चर्च संघ से निराश थे। अनी के कैथोलिकोस वेसाग (1195-1204) और सेबेस्टिया के अनानिया (1204-1206) ने उनका विरोध किया। हालाँकि, सिस की तीन परिषदों (1204, 1246 और 1251) ने धार्मिक और विहित प्रकृति के इकतीस नियमों को संकलित किया, जिनका अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च अभी भी पालन करता है, और अपनाया है filioque. और यद्यपि कैथोलिकोस जेम्स प्रथम ने अपने प्रतिनिधियों को ल्योंस काउंसिल (1274) में नहीं भेजा, फिर भी, सी ऑफ सिस (1293-1441) के लगातार पंद्रह कैथोलिकोस ने होली सी पर अपनी निर्भरता देखी। हालाँकि, इसे इस तथ्य से समझाया गया है कि फ्रेडरिक (1228) और लुई IX (1248) के धर्मयुद्ध ने पूर्व में लातिन की स्थिति को मजबूत किया, और इसलिए अर्मेनियाई लोगों पर उनका प्रभाव मजबूत हुआ। यहां तक ​​कि चंगेज खान के नेतृत्व में मंगोल, जिन्होंने ट्रांसकेशिया (1225-1239) पर विजय प्राप्त की और कोसेडागो (1243) की लड़ाई में आइकोनियन सल्तनत को हराया, ने सिलिसिया पर हमला करने की हिम्मत नहीं की।

हालाँकि, कैथोलिकों के साथ अर्मेनियाई लोगों के इस गठबंधन ने तुर्कों की ओर से मजबूत संदेह पैदा कर दिया। सबसे पहले, रम के सेल्जूक्स (1257-1263) ने सिलिसिया के साथ युद्ध शुरू किया, और फिर सुल्तान बैबर्स (1260-1277) के नेतृत्व में मिस्र के मामेलुक्स ने एशिया माइनर में प्रवेश किया और 1299 में अर्मेनियाई लोगों को हराया और कैथोलिकोस ग्रेगरी VIII को सिलिसिया के सिस में जाने के लिए मजबूर किया गया था। इस अवधि के दौरान, फ्रांसिस्कन और डोमिनिकन भिक्षुओं द्वारा आर्मेनिया का लैटिनीकरण जारी रहा। सिस (1307) और अदाना (1313) में बुलाई गई परिषदों ने रोमन चर्च के कई रीति-रिवाजों को अपनाया। 1342 की परिषद ने भगवान की माँ के स्वर्गारोहण की हठधर्मिता से निपटा, जबकि अर्मेनियाई राज्य के दिन पहले ही गिने जा चुके थे। 1375 में, तुर्कों ने रूबेनिड-गटुमिन राजवंश को अंतिम हार दी, जिसके अंतिम प्रतिनिधि लियोन वी (1374-1393) की पेरिस में निर्वासन में मृत्यु हो गई।

हालाँकि, अनातोलिया, मिस्र, भारत, रूस और पोलैंड में फैले अर्मेनियाई राष्ट्र का अस्तित्व बना रहा। चर्च एकमात्र संरक्षक बन गया राष्ट्रीय परंपराएँऔर लंबे समय से पीड़ित लोगों का एकमात्र आश्रय, हालांकि इसने स्वयं अपनी एकता खो दी, जिसके परिणामस्वरूप कई पितृसत्ताएं पैदा हुईं। अर्मेनियाई चर्च को बचाने के लिए, कैथोलिकों की कुर्सी को सिस से एत्चमियादज़िन (1441) में स्थानांतरित करने का निर्णय लिया गया, जो फ़ारसी शासन के अधीन था। अख्तरमार कैथोलिकों ने भी खुद को अलग रखा। महमुत द्वितीय ने, कॉन्स्टेंटिनोपल (1453) पर कब्ज़ा करने के बाद, दो क्षेत्राधिकार स्थापित किए - ग्रीक पैट्रिआर्क (सभी रूढ़िवादी यूनानियों, बुल्गारियाई, सर्ब, क्रोएट्स, सीरियाई, मेल्चाइट्स और अरबों के लिए) और अर्मेनियाई पैट्रिआर्क (मोनोफिसाइट्स, अर्मेनियाई, सीरियाई, चैल्डियन, कॉप्ट्स के लिए) , जॉर्जियाई और एबिसिनियन)। यरूशलेम पितृसत्ता की स्थापना इससे भी पहले (1311) की गई थी, सीस काउंसिल (1307) के यरूशलेम अर्मेनियाई निर्णयों की अस्वीकृति के परिणामस्वरूप।

ग्रेगरी IX (1439-1446) के तहत कैथोलिकों की कुर्सी एत्चमियादज़िन को हस्तांतरित होने के बाद, सिस में कैथोलिकोस कॉन्स्टेंटाइन VI थे, जिन्होंने दो अर्मेनियाई बिशपों को एक पत्र के साथ फ्लोरेंस की परिषद में भेजा, जिसमें इस परिषद के निर्णयों को स्वीकार करने के लिए अपनी तत्परता व्यक्त की गई थी। . 22 नवंबर, 1439 को हस्ताक्षरित यूनीएट बैल के अनुसार, अर्मेनियाई लोगों को निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ का पालन करना चाहिए था filioque, मसीह में दो प्रकृतियों और इच्छाओं का सिद्धांत, पोप की प्रधानता, शोधन का सिद्धांत और रोमन कैलेंडर। हालाँकि, यह समझौता अल्पकालिक था, क्योंकि यदि अर्मेनियाई लोग किसी प्रकार का राजनीतिक लाभ देखते थे तो वे रोम के साथ एक सुलह नीति का पालन करते थे; अन्यथा वे अपनी पारंपरिक शिक्षाओं के प्रति सच्चे बने रहे। हालाँकि, पश्चिम के अर्मेनियाई लोग रोम के साथ गठबंधन के समर्थक बने रहे। 13वीं शताब्दी के बाद से, पोलैंड में कई अर्मेनियाई लोग थे, जिन्होंने ल्वीव पहुंचे एत्चमियाडज़िन मेलचिसेडेक (1616) के कैथोलिकों को रोम (1629) के प्रति वफादारी का कार्य करने के लिए मजबूर किया। एक अर्मेनियाई आर्चडीओसीज़ की स्थापना की गई, जो सीधे होली सी पर निर्भर था और 1945 तक चला। सिलिसिया में, कैथोलिकोस के यूनीएट कार्यों के परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई कैथोलिक पितृसत्ता की स्थापना पैट्रिआर्क ग्रेगरी XIII (1572-1585) के तहत की गई थी, जिसका देखें सीस में प्रथम था.

1742 में, अलेप्पो के अर्मेनियाई कैथोलिक बिशप अब्राहम पीटर प्रथम को पोप बेनेडिक्ट XIV द्वारा सीस में और फिर (1750) बाओमर (लेबनान) में दर्शन के साथ सिलिसिया के अर्मेनियाई कैथोलिकों के कुलपति के रूप में घोषित किया गया था। हालाँकि, 1758 में पोप ने कॉन्स्टेंटिनोपल में एक अर्मेनियाई कैथोलिक बिशप को स्थापित किया, जो उस शहर में स्थित पोप पादरी के अधीन था, जिसे बाद में (1830) पूरे एशिया माइनर और आर्मेनिया पर अधिकार क्षेत्र के साथ आर्कबिशप बना दिया गया। ग्रीक क्रांति के दौरान, सबलाइम पोर्टे में फ्रांसीसी राजदूत के हस्तक्षेप के लिए धन्यवाद, तुर्कों ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को कॉन्स्टेंटिनोपल में एक प्रतिनिधि रखने की अनुमति दी। अर्मेनियाई कैथोलिकों के लिए, इस प्रकार उनकी अपनी राजनीतिक शक्ति स्थापित हो गई, ताकि, खुद को ग्रेगोरियन की पूर्व निर्भरता से मुक्त कर लिया (1831), उनके पास अपना स्वयं का अधिकृत प्रतिनिधि था दीवानी मामले (Narira), जबकि आर्चबिशप उनका आध्यात्मिक प्रमुख था। 1867 में, कैथोलिकोस हसन पीटर IX ने इन दोनों उपाधियों को अपने व्यक्ति में मिला लिया, और उसी वर्ष बाओमर (लेबनान) में बुलाई गई एक परिषद के बाद, पोप पायस IX के एक बैल के आधार पर, उन्होंने पितृसत्ता की उपाधि प्राप्त की और चले गए कॉन्स्टेंटिनोपल पर उनकी यात्रा (1867-1928)। कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई पितृसत्ता को 1860 में विकसित अर्मेनियाई चार्टर के आधार पर शासित किया गया था। हालाँकि, पीटर IX द्वारा प्रथम वेटिकन परिषद के निर्णयों को अपनाने से उनके समर्थकों और विरोधियों (हसुनाइट्स और एंटी-हसुनाइट्स) के बीच युद्ध हुआ, और पीटर को रोम भागने के लिए मजबूर होना पड़ा, जहाँ एक कार्डिनल के रूप में उनकी मृत्यु हो गई (1884)। इसके बाद, कई लोग अर्मेनियाई ग्रेगोरियन चर्च में लौट आए।

हसन पीटर के बाद स्टीफन पीटर एक्स और फिर अज़ारी (1884-1899) आए, जिन्होंने 1890 के प्रावधान की निंदा की, जिसके अनुसार तुर्कों को किसी भी चर्च अधिनियम को मंजूरी देने का अधिकार था, लेकिन उन्होंने 1888 के "अर्मेनियाई राष्ट्रीय क़ानून" को अपनाया। जिसने सामान्य जन को चर्च सरकार के मामले में महत्वपूर्ण अधिकार प्रदान किये। हालाँकि, कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई कैथोलिकों के बीच विवाद जारी रहे। 1910 में, सामान्य जन ने उनके सुधारों के डर से, पितृसत्तात्मक सिंहासन के लिए पॉल वीपीटर XIII (†1931) के चुनाव का विरोध किया। "एशिया माइनर आपदा" की इस अवधि के दौरान, रोम (1911) में एक बैठक आयोजित की गई थी, जिसमें अठारह बिशपों ने धार्मिक मुद्दों और प्रशासनिक प्रकृति के मुद्दों पर एक कैनन तैयार किया था। कई वर्षों तक अर्मेनियाई कैथोलिक कुलपति को रोम में रहने के लिए मजबूर किया गया था, और फिर (1928) उनके उत्तराधिकारी को बेरूत में स्थानांतरित कर दिया गया था, जबकि एक आर्कबिशप को कॉन्स्टेंटिनोपल में नियुक्त किया गया था। पॉल वीपीटर XIII के उत्तराधिकारी पैट्रिआर्क एविड पीटर XIV (अर्पिरियन) थे, जिनके उत्तराधिकारी ग्रेगरी XIV पीटर XV अगादज़ानयन (3 दिसंबर, 1937 - अगस्त 1962) थे, जो बाद में कार्डिनल (1946) बन गए। अब अर्मेनियाई कैथोलिकों के मुखिया पैट्रिआर्क जॉन पीटर XVIII (कैस्पेरियन) हैं।

बेरूत में चर्च का पितृसत्ता है। सूबा इस प्रकार हैं: अलेप्पो, कॉन्स्टेंटिनोपल और मार्डिन, बगदाद (इराक में अर्मेनियाई कैथोलिकों की संख्या 2,000 तक है, जबकि ग्रेगोरियन की संख्या 15,000 तक है), अलेक्जेंड्रिया (मिस्र में अर्मेनियाई कैथोलिक की संख्या 3,500 तक है, और ग्रेगोरियन की संख्या 18,000 है), इस्फ़हान ( 1,000).

द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, ल्वीव में एक आर्चबिशप था, और 1921 में ग्रीस और रोमानिया में एक एपोस्टोलिक प्रतिनिधि नियुक्त किया गया था; संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 5,000 अर्मेनियाई रहते हैं, और भारत में भी अर्मेनियाई हैं, लेकिन वे स्थानीय कैथोलिक पदानुक्रम के अधीन हैं। 18वीं सदी की शुरुआत में स्थापित। रोम के साथ अर्मेनियाई लोगों के संबंध को मजबूत करने के उद्देश्य से वेनिस में बसने वाले मेखिटारिस्ट भिक्षुओं के भाईचारे ने पोलैंड, ट्रांसिल्वेनिया और तुर्की में व्यापक प्रचार और प्रकाशन गतिविधियाँ शुरू कीं। अब लगभग 100,000 अर्मेनियाई कैथोलिक हैं, जिन्हें 120 पुजारियों, 104 भिक्षुओं और 184 ननों द्वारा आध्यात्मिक रूप से पोषित किया जाता है।

6. अर्मेनियाई चर्च और प्रोटेस्टेंट

19वीं शताब्दी की शुरुआत से, पश्चिम में प्राचीन पूर्वी चर्चों में रुचि पैदा हुई। प्रोटेस्टेंटों ने यूरोप में पढ़ रहे अर्मेनियाई छात्रों के माध्यम से, या सीधे संचार के माध्यम से, मेखिटारिस्ट भिक्षुओं के माध्यम से, जिनके पास अपने निपटान में एक प्रिंटिंग हाउस था, अर्मेनियाई लोगों के साथ संबंध स्थापित करने की मांग की। 1813 में, ब्रिटिश बाइबिल सोसायटी ने अर्मेनियाई लोगों के बीच अर्मेनियाई भाषा में पवित्र ग्रंथ वितरित किये। कॉन्स्टेंटिनोपल (1839) पहुंचे अमेरिकी प्रेस्बिटेरियन ने अर्मेनियाई लोगों के बीच धर्मांतरण गतिविधियों का संचालन करना शुरू कर दिया, जिससे कि कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क मैथ्यू (1835-1846) को 1845 में एक जिला संदेश जारी करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसे ओटोमन सरकार का समर्थन मिला, जिसने इसे प्रतिबंधित कर दिया। प्रोटेस्टेंटों का प्रवेश. हालाँकि, इंग्लैंड और अमेरिका के हस्तक्षेप से, पैट्रिआर्क मैथ्यू (1846) को गद्दी से उतार दिया गया और तुर्की सरकार ने अर्मेनियाई प्रोटेस्टेंट समुदाय को मान्यता दे दी (1847)। इसके बाद, प्रोटेस्टेंट मिशनरी कार्य पूरे मध्य पूर्व में तेजी से फैलने लगा, जिससे कि बीसवीं सदी की पहली तिमाही में पूरे तुर्की में प्रोटेस्टेंट संप्रदाय के लगभग 80,000 सदस्य हो गए। प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई लोगों का बड़ा हिस्सा खारपुट, ऐनटैब और मर्ज़िफ़ुन में केंद्रित था। कई अर्मेनियाई लोगों ने 1863 में स्थापित रूमेले गुइचार्ड (बोस्फोरस के पास) में अमेरिकी कॉलेज "रॉबर्ट कॉलेज" में अध्ययन किया।

7. 12वीं शताब्दी के बाद अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च

1236 में मंगोलों ने अनी पर कब्ज़ा कर लिया। पश्चिमी आर्मेनिया से राजनीतिक रूप से अलग पूर्वी आर्मेनिया ने जॉर्जियाई लोगों के साथ मिलकर विजेताओं से अपनी सीमाओं की रक्षा की। हालाँकि, 1239 तक ट्रांसकेशिया पर मंगोलों ने कब्ज़ा कर लिया था। देश के भीतर जन मुक्ति आंदोलन शुरू होता है। डेढ़ सदी बाद, तैमूर की भीड़ ने जॉर्जिया और आर्मेनिया को तबाह कर दिया, लेकिन मंगोल साम्राज्य के पतन (1455) के बाद शांति का दौर शुरू हुआ। चल्दिरन की लड़ाई के परिणामस्वरूप, अक-कोयुनलु गिरोह का राज्य, जो उपांगों में टूट गया था, सुल्तान सेलिम प्रथम (1514) और फिर सुलेमान प्रथम (1520-1566) के नेतृत्व में ओटोमन्स द्वारा कब्जा कर लिया गया था। और इस प्रकार 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, आर्मेनिया ने खुद को पश्चिम से तुर्की और पूर्व से फारस के बीच पाया। तुर्कों ने व्यवस्थित रूप से देश को लूटा, फारसियों ने भी विनाश का बीज बोया। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, शाह अब्बास (1586-1628) के नेतृत्व में आकर, उन्होंने देश को तबाह कर दिया, आबादी का एक हिस्सा नष्ट कर दिया और कई लोगों को फारस ले गए, जहां उन्होंने इस्फ़हान से ज्यादा दूर न्यू जुल्फा शहर की स्थापना की। इस अवधि के दौरान, अधिकांश अर्मेनियाई भूमि में येरेवन के खानटे शामिल थे, जो फ़ारसी शासन के अधीन था, जबकि पश्चिमी आर्मेनिया पशालिकों में विभाजित था, जिसमें कुर्द और तुर्की शेखों और बेक्स ने स्थानीय आबादी के खिलाफ दण्ड से मुक्ति के साथ हिंसा की। अर्मेनियाई लोग पश्चिमी यूरोप और रूस की ओर भाग गये। 1673 में, उन्होंने फारसियों से सुरक्षा की मांग करते हुए ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच की ओर रुख किया। उन्होंने पीटर I (1701) और कैथरीन II (1762-1796) दोनों की ओर रुख किया, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। अर्मेनियाई राजकुमार मेलिक डेविड (†1728) द्वारा एक सफल क्रांति का नेतृत्व करने के बाद अर्मेनियाई लोगों ने यह सोचना शुरू कर दिया कि वे जॉर्जिया के साथ गठबंधन में संघर्ष कैसे कर सकते हैं।

18वीं सदी के मध्य तक, ट्रांसकेशिया में फारस की स्थिति कमजोर हो गई थी और जॉर्जिया ने इसका फायदा उठाते हुए येरेवन और गांजा खानतों को अपनी सहायक नदियाँ बना लिया। महारानी कैथरीन द्वितीय ने 1768 में एक विशेष डिक्री द्वारा अर्मेनियाई लोगों को अपने संरक्षण में लेने का वादा किया। अर्मेनियाई चर्च ने अपने लोगों के साथ मिलकर अपना नया इतिहास शुरू किया। 1773 में, कैथोलिकोस शिमोन I (1763-1780), कैथोलिक धर्म के प्रबल विरोधी, ने अर्गुटिंस्की के बिशप को रूस में अर्मेनियाई लोगों के अपने प्रतिनिधि और डायोकेसन बिशप के रूप में नियुक्त किया। रूसी सरकार के आदेशों ने अर्मेनियाई लोगों को न केवल आर्मेनिया में, बल्कि मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, अस्त्रखान और अन्य शहरों में भी स्वतंत्र रूप से पूजा करने और चर्च बनाने की अनुमति दी।

रूसी-तुर्की युद्धों के सफल समापन के बाद काला सागर तट पर रूस की स्थिति मजबूत हुई, जॉर्जिएवस्क (1783) में रूसी-जॉर्जियाई संधि संपन्न हुई। फारस के शाह ने कराबाख और जॉर्जिया के खिलाफ विनाशकारी अभियान का जवाब दिया। रूसी-फ़ारसी (1804-1813) और रूसी-तुर्की (1806-1812) युद्धों के दौरान, अर्मेनियाई लोग रूस के पक्ष में थे, और फारसियों और तुर्कों के खिलाफ लड़ाई में हर संभव तरीके से उसकी मदद कर रहे थे। दूसरा रूसी-फारसी युद्ध, जो 1826 में शुरू हुआ, तुर्कमानचाय की संधि (10 फरवरी, 1828) के साथ समाप्त हुआ, जिसके अनुसार येरेवन और नखिचेवन खानटे रूस में शामिल हो गए, जिससे अर्मेनियाई क्षेत्र का निर्माण हुआ, जहां से 40 हजार से अधिक अर्मेनियाई आए। फारस चला गया. दूसरे रूसी-तुर्की युद्ध (1828-1829) के परिणामस्वरूप, जब एड्रियानोपल की संधि (2 सितंबर, 1829) के अनुसार, रूस ने कार्स, अरदाहन, बायज़ेट, एर्ज़ुरम को तुर्की को लौटा दिया, 90 हजार अर्मेनियाई लोग पूर्व में चले गए रूसी शासन के अधीन. दौरान क्रीमियाई युद्ध(1853-56) और बाल्कन में राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन, अर्मेनियाई लोगों ने तुर्की के खिलाफ लड़ाई में रूसियों की हर संभव मदद की। 1877-1878 में बयाज़ेट, अलाशकर्ट, अरदाहन, कार्स और एर्ज़ुरम को तुर्की के जुए से मुक्त कराया गया। हालाँकि, सैन स्टेफ़ानो की संधि (19 फरवरी, 1878) की शर्तों, जिसके अनुसार ये क्षेत्र रूस को सौंप दिए गए थे, को बर्लिन अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस (जून 1878) द्वारा संशोधित किया गया था, और रूस ने कार्स, अर्धहन और बटुम को बरकरार रखा। यह सब तुर्की सरकार द्वारा अर्मेनियाई लोगों के उत्पीड़न का कारण बना, जो एक राष्ट्र के रूप में उनके विनाश का सपना देख रही थी। इस सदी के आख़िरी और पहली तिमाही के अंत में हज़ारों शरणार्थी अमेरिका, यूरोप और अन्य देशों की ओर चले गए।

इस अवधि के दौरान, कैथोलिकोस के तहत एत्चमियादज़िन में, पहले से ही एक धर्मसभा (1828 से) थी, जो पितृसत्तात्मक सिंहासन के लिए दो उम्मीदवारों का चुनाव करती है और इसे अनुमोदन के लिए रूसी सम्राट को सौंपती है। बहुत तक अक्टूबर क्रांतिअर्मेनियाई चर्च ने 1836 के "विनियमन" का अनुपालन किया, जिसमें 141 लेख शामिल थे।

दिसंबर 1917 में, आरएसएफएसआर के पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के फरमान से, "तुर्की आर्मेनिया" को स्वतंत्र आत्मनिर्णय का अधिकार प्राप्त हुआ। आर्मेनिया में, सरकार का नेतृत्व दशनाक्स ने किया था। 1918 में तुर्की ने ब्रेस्ट-लिटोव्स्क की संधि को तोड़ते हुए आर्मेनिया के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर कब्जा कर लिया। डेनिकिन के सैनिकों की हार के बाद, और फिर 1920 में अर्मेनिया पर आक्रमण करने वाले तुर्की सैनिकों के बाद, दश्नाक्स की पहल पर, अर्मेनिया को अंकारा और अलेक्जेंड्रोपोल की शर्तों पर सहमत होने के लिए मजबूर होना पड़ा, और दिसंबर 1920 में यह एक छोटा राज्य बन गया। 30 हजार वर्ग मीटर का. किमी. दिसंबर 1922 से, यह आरएसएफएसआर का हिस्सा बन गया और यूएसएसआर का हिस्सा बन गया।

इस अवधि के दौरान, अर्मेनियाई चर्च ने, लोगों के साथ मिलकर, अपनी स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी, राष्ट्रीय परंपराओं का एक विश्वसनीय संरक्षक होने के नाते, परीक्षणों के वर्षों के दौरान अर्मेनियाई ईसाइयों के लिए एकमात्र सांत्वना थी। अर्मेनियाई लोग इस तथ्य पर गर्व कर सकते हैं कि, दुनिया भर में बार-बार फैलने के बावजूद, उन्होंने अपने पिता के विश्वास का दृढ़ता से पालन करते हुए, कभी भी इस्लाम स्वीकार नहीं किया।

इस अवधि के दौरान एत्चमियाडज़िन में अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च के प्रमुख पर गेवॉर्ग वी सुरेनियन (1911-1930), खोरेन मुरादबेग्यान (1933-1938), और सिंहासन की विधवापन की अवधि के बाद (1938-1945) जैसे कैथोलिकोस हैं - गेवॉर्ग VI (1945-1954)), जो पहले पितृसत्तात्मक सिंहासन के अधिपति थे। वर्तमान में, सभी अर्मेनियाई लोगों का सर्वोच्च कैथोलिक कारेकिन है, जो एत्चमियादज़िन में सिंहासन पर 131 वां कैथोलिक है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, यूनीएट्स सहित कई अर्मेनियाई लोग अपने वतन लौट आए। 1946/47 में, लगभग 37 हजार यूनीएट अर्मेनियाई मध्य पूर्व के देशों से लौटे, फिर 3 हजार ने फारस छोड़ दिया, जहां 1962 में 5 हजार अर्मेनियाई परिवार रहते थे, 400 ग्रेगोरियन अर्मेनियाई साइप्रस से लौटे, और नवंबर 1964 में; , 1000 अर्मेनियाई लोग अलेप्पो से पहुंचे।

8. वर्तमान समय में अर्मेनियाई चर्च। नियंत्रण।

अर्मेनियाई चर्च की आधुनिक पदानुक्रमित प्रणाली में, सर्वोच्च प्राधिकारी दो कैथोलिक और दो पितृसत्ता हैं, जो दुनिया भर के विभिन्न स्थानों में अर्मेनियाई झुंड का नेतृत्व करते हैं। ये एत्चमियाडज़िन में सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक, एंटालियास (लेबनान) में सिलिसिया के कैथोलिक, कॉन्स्टेंटिनोपल और यरूशलेम के कुलपति हैं। हालाँकि, ऐतिहासिक घटनाओं, अर्मेनियाई चर्च की परंपराओं और उसके रीति-रिवाजों के कारण, लाभ हमेशा कैथोलिकों को दिया गया है जिन्होंने अर्मेनियाई लोगों के प्रबुद्धजन, सेंट ग्रेगरी का दाहिना हाथ रखा था। फ्लोरेंस की परिषद के बाद, संत के अवशेष इच्मियाडज़िन में समाप्त हो गए, जहां, किंवदंती के अनुसार, प्रेरित थाडियस बार्थोलोम्यू ने उपदेश दिया था, और जहां संत ग्रेगरी ने स्वयं अर्मेनियाई चर्च की स्थापना की थी। लगातार छापों के कारण एत्चमियादज़िन के कैथोलिकों को अपने देखने का स्थान बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा, जो अष्टीशत, वाघरशापत, ड्विन, अख्तरमार, अर्किन, एनी, ज़मिन्टा (प्राचीन अमास्या के पास), रम-काला और सिस में स्थित था। अब, एत्चमियाडज़िन (1441 से) में होने के कारण, कैथोलिकोस का शीर्षक "ईश्वर का सेवक, महान कुलपति और सभी अर्मेनियाई लोगों का कैथोलिकोस" है। हालाँकि अन्य कैथोलिक और पितृपुरुष उसके अधीन नहीं हैं, फिर भी उसे सम्मान की प्रधानता प्राप्त है, उसका आध्यात्मिक अधिकार क्षेत्र सभी अर्मेनियाई लोगों तक फैला हुआ है। कैथोलिकोस हमेशा एक बिशप होता है, लेकिन उसकी स्थापना के दौरान एक अनुष्ठान किया जाता है जो एक समन्वय जैसा होता है, जिसके दौरान सेंट ग्रेगरी का हाथ उसके सिर पर रखा जाता है। उसी समय, बारह बिशपों ने भी उसके सिर पर हाथ रखा और फिर पवित्र लोहबान से उसका अभिषेक किया। एत्चमियाडज़िन कैथोलिकोस को कॉन्स्टेंटिनोपल और जेरूसलम के कुलपतियों को नियुक्त करने का विशेषाधिकार प्राप्त है।

अब कैथोलिकोस कारेकिन हैं, जो 1996 में चुने गए थे, जो एत्चमियाडज़िन मठ में रहते हैं। धर्मसभा में सात आर्चबिशप, दो बिशप और दो वर्दापेट शामिल हैं। धर्मसभा में एक मठ परिषद और एक प्रकाशन समिति है।

निम्नलिखित सूबा एत्चमियाडज़िन पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में हैं: बिशप कोमिटास के नेतृत्व में अरारत, बिशप जॉर्ज के साथ शिराक (लेनिनकन), जॉर्जियाई (त्बिलिसी), बिशप युसिक के साथ अजरबैजान (बाकू) और बिशप पार्केव के साथ न्यू नखिचेवन-रूसी (मॉस्को)। एत्चमियादज़िन में कुल 60 पुजारी, एक अकादमी और 50 छात्रों वाला एक मदरसा है। प्रशिक्षण: तीन वर्ष मदरसा में और तीन वर्ष अकादमी में।

इसके अलावा, विदेशों में भी सूबा हैं। ईरान में - तबरेज़, तेहरान और इस्फ़हान। भारतीय अर्मेनियाई लोग भारत और सुदूर पूर्व के सूबा बनाते हैं। इराक इराकी सूबा का घर है, जिसका केंद्र बगदाद (1,500 अर्मेनियाई) है, जहां अर्मेनियाई तेल व्यवसायी गुलबेकियन ने एक विशाल मंदिर बनवाया था। मिस्र के सूबा में इथियोपिया और सूडान शामिल हैं। ग्रीक सूबा, जिसमें दस हजार अर्मेनियाई लोग शामिल हैं, के एथेंस में दस चर्च और एक धार्मिक स्कूल है। बुल्गारिया, रोमानिया, पश्चिमी यूरोप (पेरिस), अर्जेंटीना, ब्राजील, उरुग्वे, चिली और वेनेजुएला में भी सूबा हैं। न्यूयॉर्क में केन्द्रित अमेरिकी और कनाडाई सूबा, सभी विदेशी सूबाओं (100,000) में सबसे बड़ा है। 1962 में, लगभग 11,000 अर्मेनियाई लोग मिस्र से कनाडा पहुंचे। न्यूयॉर्क के बिशप, अमेरिकी महाद्वीप के वरिष्ठ अर्मेनियाई पदानुक्रम होने के नाते, चार साल की अवधि के लिए चुने जाते हैं। कैलिफ़ोर्निया सूबा, जिसमें मेक्सिको भी शामिल है (लॉस एंजिल्स में इसके केंद्र के साथ), 60,000 तक अर्मेनियाई हैं।

सिलिसिया के दूसरे कैथोलिकों का 1299 से सिस (अडाना के निकट) में प्रभुत्व था, लेकिन 1921 में, तुर्कों के दबाव में, अर्मेनियाई लोगों को तुर्की गणराज्य की सीमाएँ छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा और, लगभग 120,000 लोग, सीरिया चले गए, जहाँ कैथोलिकोस और उसका साथी चले गए। हालाँकि, जुलाई 1939 में, अलेक्जेंड्रेटा (हैटे) के सीरियाई क्षेत्र को फ्रांसीसी जनादेश अधिकारियों द्वारा तुर्की साम्राज्य में स्थानांतरित कर दिया गया था, और इस क्षेत्र में रहने वाले अर्मेनियाई लोगों को सीरिया और लेबनान में जाने के लिए मजबूर किया गया था। सिलिसिया आइजैक II (1903-1939) के कैथोलिकों ने अपना निवास अंतलियास मठ (बेरूत के पास) में स्थानांतरित कर दिया, ताकि तब से उनके उत्तराधिकारी पीटर साराज़दान (1940 से), गारेगिन होवसेपियन (†1952), सरेह पायसलियन (1956-1962) और अंततः, वर्तमान सत्तारूढ़ अराम (1996 से) का यहां अपना प्रभाव है, जो उनके अधिकार क्षेत्र के तहत 600,000 से अधिक विश्वासियों को एकजुट करता है। सिलिसिया के कैथोलिकोस एत्चमियाडज़िन के कैथोलिकों के सम्मान में समान हैं, रैंक में उनके बाद, उनके पास बिशपों को नियुक्त करने, पवित्र ईसाई धर्म को आशीर्वाद देने, तलाक देने, चर्च के सिद्धांतों का पालन करने और धार्मिक मुद्दों पर सक्षम राय व्यक्त करने के लिए समान चर्च विशेषाधिकार हैं। कैथोलिकों में आज छह आर्चबिशप और दो बिशप हैं, जिनमें से एक संयुक्त राज्य अमेरिका में है, और लगभग 130 पुजारी हैं। इसका अधिकार क्षेत्र सीरिया, लेबनान, साइप्रस, ग्रीस (1958 से), फारस और यूरोप के कुछ परगनों तक फैला हुआ है। बेरूत, लताकिया और दमिश्क में तीन मठ विद्यालय हैं।

सिलिशियन कैथोलिकोस के पास अपने अधिकार क्षेत्र के अर्मेनियाई लोगों पर अपनी आध्यात्मिक शक्ति के अलावा, धर्मनिरपेक्ष शक्ति भी है, जो उन्हें 1860 के संविधान के आधार पर दी गई थी, जिसे मुद्दों को हल करने के लिए तुर्की सरकार (1863) द्वारा अनुमोदित किया गया था। तुर्की में अर्मेनियाई आबादी का. सीरिया और लेबनान के स्वतंत्र राज्यों में अलग होने के बाद, इन देशों की सरकारों, साथ ही बाल्कन, यूरोप और मिस्र ने इसे अर्मेनियाई समुदायों के चर्च और राष्ट्रीय जीवन को विनियमित करने वाले एक निजी संविधान के रूप में मान्यता दी। 1941 से, इस संविधान को दो विधायी बिंदुओं द्वारा पूरक किया गया था: 1) कैथोलिकों के चुनाव और बिशपों के साथ उनके संबंध पर (38 लेख) और 2) मठवासी समुदाय के नियमों और कैथोलिकोसैट के मठवासी भाईचारे पर, और प्राप्त किया। नाम "विशेष सिलिशियन विनियम"। वैसे, इस "विनियमन" का 11वां लेख एत्चमियाडज़िन कैथोलिकोस का चुनाव करते समय सिलिशियन कैथोलिकोस को दो वोट देता है, जिनके पास सिलिशियन का चुनाव करते समय समान विशेषाधिकार होता है। इस तथ्य के बावजूद कि दोनों कैथोलिक अपने चर्चों के प्रबंधन में पूरी तरह से स्वतंत्र थे, उनके बीच संबंध कभी-कभी तनावपूर्ण होते थे। इस प्रकार, अंकारा के बिशप का अभिषेक, जो एत्चमियादज़िन के अधिकार क्षेत्र में था, सिलिशियन कैथोलिकोस द्वारा, एक विवाद का कारण बना जिसे 1652 में जेरूसलम काउंसिल द्वारा समाप्त कर दिया गया था। एत्चमिडज़ियन कैथोलिकोस गेवोर्क IV (1866-1882), अपने हिस्से के लिए , पूरे अर्मेनियाई चर्च पर शासन करने की मांग की, और सिलिशियन कैथोलिकोस मेकर्तिख प्रथम के साथ परिणामी संघर्ष केवल जॉर्ज चतुर्थ की मृत्यु के साथ समाप्त हुआ, जब उनके उत्तराधिकारी मेकर्तिख प्रथम केरीमियन (1892-1907) ने सिलिशिया के इसहाक द्वितीय को एक बधाई संदेश भेजा, जैसा कि जिसके परिणामस्वरूप स्थिति सुलझ गई। दोनों कैथोलिकों ने, एक-दूसरे के साथ भाईचारे के संबंधों को मजबूत करने की मांग करते हुए, पितृसत्तात्मक सिंहासन के लिए उम्मीदवारों के चुनाव के दौरान एक और कैथोलिकोसैट के प्रतिनिधित्व के लिए एक निर्णय लिया (1925 में एत्चमियाडज़िन और 1941 में सिलिशियन)। हालाँकि, इस निर्णय से भविष्य में नई कठिनाइयाँ पैदा हुईं। जून 1952 में सिलिशियन कैथोलिकोस गारेगिन होवसेपियन की मृत्यु के बाद, स्थानीय अर्मेनियाई लोगों ने सरेह पायसलियन (1956-1962) की उम्मीदवारी का समर्थन किया, लेकिन पैट्रिआर्क वाज़ेन ने इस चुनाव का विरोध किया। दोनों कैथोलिकोसेट्स के बीच गलतफहमियों का दौर शुरू होता है। अपनी विहित स्वतंत्रता दिखाने के लिए, सिलिशियन कैथोलिकोसेट ने फरवरी 1956 में चुनाव निर्धारित किए। तब वाज़ेन चुनाव में भाग लेने के लिए बिन बुलाए एंटलियास पहुंचे, ताकि यदि संभव हो तो, सरेह को चुनाव की संभावनाओं से वंचित किया जा सके। हालाँकि, अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में असफल होने पर, वह काहिरा के लिए रवाना हो गए, जहाँ उन्होंने अपने अधिकार क्षेत्र के अर्मेनियाई बिशपों की एक परिषद बुलाई और सिलिशियन कैथोलिकोस के चुनाव को अमान्य घोषित कर दिया। अपने कार्यों से, एत्चमियाडज़िन के कैथोलिकों ने सभी अर्मेनियाई लोगों को अपने अधीन करने की कोशिश की। हालाँकि, इन दावों को खारिज कर दिया गया था। इसके बाद वाज़ेन ने सिलिशियन सिंहासन के लिए एक नए उम्मीदवार, आर्कबिशप कद अखाबग्यान (सिलिशियन क्षेत्राधिकार से) का चुनाव किया। इसके बाद, घटनाएँ इस तरह विकसित हुईं कि ईरान, ग्रीस और संयुक्त राज्य अमेरिका (1958-1960) के अर्मेनियाई समुदायों ने एत्चमियादज़िन के अधिकार क्षेत्र को छोड़ने और अंतलियास के अधिकार क्षेत्र में जाने का फैसला किया। दमिश्क के आर्कबिशप ने मध्य पूर्व में अपना स्वयं का अर्मेनियाई पितृसत्ता बनाने का भी निर्णय लिया। बीकाफया में धर्मशास्त्रीय मदरसा में फूट शुरू हो गई। इन सबका सेराच पर गहरा प्रभाव पड़ा और फरवरी 1963 में 49 वर्ष की आयु में दिल का दौरा पड़ने से उनकी मृत्यु हो गई। खोरेन प्रथम के सिलिशियन सिंहासन के चुनाव के बाद, दोनों कैथोलिकों के बीच संबंधों में कुछ नरमी आई। फिर भी, विश्व-निर्माण के उत्सव में, जो हर सात साल में एक बार होता है, सिलिशियन पितृसत्ता के प्रतिनिधि एत्चमियादज़िन में मौजूद नहीं थे (1969)।

तीसरा कैथोलिकोस लेक वैन पर एक दृश्य के साथ अख़्तमर्स्की था। 9वीं शताब्दी में अरबों द्वारा विनाश के बाद। अर्मेनियाई कैथोलिकोस जॉन वी (899-931) यहां पहुंचे और अपने लिए एक उत्तराधिकारी नियुक्त करते हुए अख्तमार के छोटे से द्वीप पर बस गए। 1113 में, इस शहर के आर्कबिशप ने ग्रेगरी पखलागुनी (1113-1166) को कैथोलिकों के रूप में मान्यता देने से इनकार कर दिया, जो खुद सिंहासन लेना चाहते थे, लेकिन धर्मसभा द्वारा उन्हें हटा दिया गया था। तब से, उसका अधिकार क्षेत्र केवल इस द्वीप और लेक वैन के आसपास के क्षेत्र तक ही विस्तारित हुआ। प्रथम विश्व युद्ध के बाद इस कैथोलिकोसेट को समाप्त कर दिया गया।

इसके अलावा, दो और पितृसत्ताएँ हैं: जेरूसलम और कॉन्स्टेंटिनोपल।

जेरूसलम की स्थापना 1311 में यरूशलेम में सेंट जेम्स के मठ के भिक्षुओं द्वारा काउंसिल ऑफ सिस (1307) की परिभाषाओं को स्वीकार करने से इनकार करने के परिणामस्वरूप हुई थी। हालाँकि, जेरूसलम (1652) में बुलाई गई परिषद ने न केवल सिलिशियन कैथोलिकोस, बल्कि जेरूसलम के पैट्रिआर्क और एत्चमियाडज़िन कैथोलिकोस के बीच भी मेल-मिलाप कराया। 18वीं सदी से "जेरूसलम अर्मेनियाई लोगों का अपोस्टोलिक दृश्य" पहले से ही अपने लिए ईसाई धर्म का अभिषेक कर सकता था, लेकिन बाद में इसे समाप्त कर दिया गया, साथ ही अपने लिए एक बिशप नियुक्त करने का अधिकार भी समाप्त कर दिया गया। 1957 में, तिगरान नेर्सोयान को सिंहासन के लिए चुना गया था, लेकिन जॉर्डन सरकार ने उन्हें एत्चमियाडज़िन कैथोलिकोसैट के अनुयायी के रूप में, चर्च पर शासन शुरू करने से मना कर दिया था। अगस्त 1958 में, उन्हें एक बिशप और छह पुजारियों के साथ देश से निष्कासित कर दिया गया। मार्च 1960 में, पितृसत्तात्मक सिंहासन के लोकम टेनेंस, सिलिशियन कैथोलिकोसेट के अनुयायी, येघिशे द्वितीय डेरडेरियन को चुना गया था। अपनी अमेरिका यात्रा (1964) के दौरान उन्होंने अपनी ख़राब पितृसत्ता के लिए चंदा एकत्र किया। उनका पल्पिट सेंट जेम्स के मठ में स्थित है। उनके पास एक जनधर्मा आर्चबिशप, दो बिशप और चार वर्दापेट हैं। इसका अधिकार क्षेत्र फ़िलिस्तीन तक सीमित है। 6 जनवरी, 1964 को, पोप पॉल VI ने यरूशलेम के पैट्रिआर्क येघिशे द्वितीय से मुलाकात की, जिनके अधिकार क्षेत्र में 10,000 विश्वासी हैं।

काउंसिल ऑफ सिस (1307) से शुरू होकर, कॉन्स्टेंटिनोपल में पहले से ही अर्मेनियाई लोगों की आध्यात्मिक जरूरतों के लिए एक बिशप था। हालाँकि, कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद, सुल्तान महमूद द्वितीय ने बर्सा जोआचिम के अर्मेनियाई बिशप के नेतृत्व में सभी मोनोफिजाइट्स को एकजुट किया, जिन्हें उन्होंने बर्सा से कॉन्स्टेंटिनोपल में बुलाया और (1461) सभी अर्मेनियाई लोगों का कुलपति बनाया, जिसका क्षेत्र में रहने वाले सभी साथी आदिवासियों पर अधिकार क्षेत्र था। तुर्क साम्राज्य। ओटोमन सल्तनत की अवधि के दौरान, वह सभी अर्मेनियाई कुलपतियों में सबसे प्रभावशाली थे, हालांकि उन्होंने सिलिशियन के बाद रैंक में एत्चमियाडज़िन कैथोलिकोस की प्रधानता को मान्यता दी थी। 1828 तक, वह प्रामाणिक रूप से एत्चमियादज़िन के कैथोलिकों के अधीन था, लेकिन जब ग्रेटर आर्मेनिया रूस को सौंप दिया गया, तो तुर्की सरकार ने उसे "तुर्की के सभी अर्मेनियाई लोगों के कुलपति" की उपाधि के साथ स्वतंत्र कर दिया। 1961 से इसका नेतृत्व स्नोर्क कलस्टियन ने किया है, जो तुर्की (इस्तांबुल, अंकारा, सिवास, मालट्या और दियारबाकिर के क्षेत्रों में) में रहने वाले 100,000 अर्मेनियाई लोगों का प्रमुख है। 1954 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के उपनगर, स्कूटरी में एक अर्मेनियाई मदरसा खोला गया था।

अर्मेनियाई चर्च में कैथोलिक अर्मेनियाई विश्वासियों के आध्यात्मिक प्रमुख हैं और आध्यात्मिक-धर्मनिरपेक्ष सत्र द्वारा चुने जाते हैं, और बारह बिशपों द्वारा इस उपाधि की पुष्टि की जाती है, जिसके बाद उनका अभिषेक किया जाता है। वह एक अंगूठी पहनता है, बिशपों को नियुक्त करता है, ईसाई धर्म को पवित्र करता है, और तलाक में वीटो का अधिकार रखता है। बिशप मुख्यतः अविवाहित पादरी वर्ग से होते हैं। पौरोहित्य की दूसरी डिग्री में प्रथम स्थान पर कब्ज़ा है वरदापेट्स, जो पुजारी-धर्मशास्त्री हैं जिन्हें विशेष जिलों में प्रचार करने और शासन करने का अधिकार है जहां उन्हें देहाती कर्मचारियों को वहन करने का अधिकार है। इसके बाद प्रोटोप्रेस्बिटर्स आते हैं, फिर अविवाहित पुजारी, उसके बाद विवाहित लोग आते हैं।

9. हठधर्मी शिक्षण

अर्मेनियाई चर्च पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों को उन पर स्थापित हठधर्मिता के साथ मान्यता देता है। उसकी आस्था का प्रतीक मामूली संशोधनों के साथ निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन प्रतीक, अथानासिव प्रतीक और अभिषेक (XIV सदी) के दौरान पढ़ा जाने वाला प्रतीक है। उत्तरार्द्ध को "रूढ़िवादी विश्वास की स्वीकारोक्ति" भी कहा जाता है और इसे निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन प्रतीक, सेंट अथानासियस के अपोस्टोलिक और पंथ के आधार पर संकलित किया गया है। इसे अभिषेक के दौरान पढ़ा जाता है। पंथों के अलावा, तथाकथित स्वीकारोक्ति भी हैं, जो अर्मेनियाई चर्च की हठधर्मी स्थिति को भी व्यक्त करते हैं। ये हैं सेंट ग्रेगरी (†951) की स्वीकारोक्ति, कैथोलिकोस नेर्सेस IV के विश्वास का बयान, सम्राट मैनुअल आई कॉमनेनोस को भेजा गया, कैथोलिकोस नेर्सेस V के तीन इकबालिया बयान, डाम्ब्रास के नर्सेस की स्वीकारोक्ति, टारसस की परिषद में पढ़ी गई (1196)

अर्मेनियाई चर्च का ईसाई धर्म इसके "कन्फेशन" में निम्नलिखित शब्दों में निहित है: "हम मानते हैं कि ईश्वर शब्द, पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों में से एक, युगों से पहले पिता से पैदा हुआ, समय के साथ वर्जिन मैरी में अवतरित हुआ भगवान की माँ ने अपना स्वरूप ग्रहण किया और उनकी दिव्यता के साथ एकजुट हो गईं। बेदाग वर्जिन के गर्भ में नौ महीने रहने के बाद, पूर्ण ईश्वर आत्मा, आत्मा और मांस, एक व्यक्ति और एक संयुक्त प्रकृति के साथ एक पूर्ण मनुष्य बन गया। ईश्वर बिना परिवर्तन या परिवर्तन के मनुष्य बन गया। वह बिना बीज के गर्भ में आया और बिना किसी दोष के पैदा हुआ। जैसे उनकी दिव्यता अनादि है, वैसे ही उनकी मानवता अनंत है, क्योंकि यीशु मसीह अब और हमेशा और युगों-युगों तक एक समान हैं। हमारा मानना ​​है कि प्रभु यीशु मसीह पृथ्वी पर चले, उन्होंने तीस साल की उम्र में बपतिस्मा लिया, और पिता ने ऊपर से गवाही देते हुए कहा: "यह मेरा प्रिय पुत्र है।" और पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उस पर उतरा। शैतान ने उसकी परीक्षा ली, परन्तु उसने उसे हरा दिया। उन्होंने लोगों के उद्धार का प्रचार किया, शारीरिक कष्ट सहे, थकान, भूख और प्यास का अनुभव किया। फिर उन्होंने अपनी इच्छा के अनुसार कष्ट उठाया, सूली पर चढ़ाये गये, शारीरिक रूप से मरे और अपनी दिव्यता में जीवित रहे। उनका शरीर, देवता के साथ एकजुट होकर, एक ताबूत में रखा गया था। अपनी आत्मा और अविभाजित दिव्यता के साथ वह नरक में उतरे।'' क्रिस्टोलॉजी में, अर्मेनियाई लोग मसीह में संघ की एक द्विअर्थी समझ से डरते हुए, दो प्रकृतियों, दिव्य और मानव की एकता पर मुख्य जोर देते हैं। अर्मेनियाई चर्च के पिता, सेंट जॉन मंदकुनी (5वीं शताब्दी), दो प्रकृतियों को एकजुट करने के मुद्दे में द्वंद्व के खिलाफ बोलते हुए कहते हैं कि "शब्द ने मांस धारण किया और मनुष्य बन गया, जिससे हमारे आधार मांस, पूरी आत्मा को अपने साथ जोड़ दिया गया।" और शरीर, ताकि देह वास्तव में परमेश्वर के वचनों का देह बन जाए। इसीलिए अदृश्य के बारे में कहा जाता है कि वह दृश्यमान है, और अबोधगम्य के बारे में कहा जाता है कि उसने कष्ट सहा, सूली पर चढ़ाया गया, दफनाया गया और तीसरे दिन फिर जी उठा, क्योंकि उसने कष्ट सहा और साथ ही भावशून्य था, नश्वर और अमर था। अन्यथा, महिमा के प्रभु को कैसे सूली पर चढ़ाया जा सकता था? यह दिखाने के लिए कि वह मनुष्य और ईश्वर है, अभिव्यक्ति "अवतरित ईश्वर" की आवश्यकता है।" हालाँकि, ईसाई विवादों की अवधि के दौरान, अर्मेनियाई लोगों ने मोनोफ़िज़िटिज़्म को वैसे ही स्वीकार कर लिया जैसा कि यह बबूल विवाद (484-519) के बाद था, यानी अपने थियोपैस्चिटिक रूप में। और डिविना की परिषद (525) में उन्होंने सम्राट अनास्तासियस (491-518) की सहायता से एंटिओक के सेवियर की थियोपासाइटशिप को स्वीकार कर लिया, जिन्होंने ट्रिसैगियन सॉन्ग में पीटर ग्नफेव्स की "हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाए गए" की अभिव्यक्ति को मंजूरी दी थी। कैथोलिकोस नेर्सेस IV इस सम्मिलन को ईसा मसीह के मानव स्वभाव से संदर्भित करता है, लेकिन अर्मेनियाई लोग चाल्सीडॉन की परिषद को स्वीकार करने के लिए सहमत नहीं हैं, इसमें छिपे हुए नेस्टोरियनवाद पर संदेह है। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस के साथ पत्राचार में, वर्दापेट इसहाक ने चाल्सीडॉन की परिषद को स्वीकार करने के पूर्व के प्रस्ताव का जवाब दिया: "हमारे पिताओं ने चाल्सीडॉन की परिषद को अस्वीकार कर दिया और ईसा मसीह के बारे में दो प्रकृतियों में से एक के रूप में सिखाया, जो बिना किसी भ्रम या विभाजन के एकजुट थे। चाल्सीडोनियों ने नेस्टोरियस की झूठी शिक्षा का अनुसरण करते हुए, उसे दो स्वभावों, दो इच्छाओं और दो कार्यों में विभाजित किया। हालाँकि, उन्होंने सरल दिमाग वाले लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए उसे एक के रूप में चित्रित किया, यह कहते हुए कि वे नेस्टोरियन विधर्म से बहुत दूर थे। हालाँकि, इसहाक को प्रकृति की एकता के बिना व्यक्तित्व की एकता बेतुकी लगती है, इसके समर्थन में वह एक ऐसे व्यक्ति के साथ सादृश्य का हवाला देते हैं जो आत्मा और शरीर से बना है, लेकिन एक अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे एकल और के रूप में संबोधित किया जाता है। अभिन्न जीव. मेटिलेन के मेट्रोपॉलिटन थियोडोर के साथ पत्राचार में, कैथोलिकोस खाचिक (10 वीं शताब्दी) की ओर से अर्मेनियाई धर्मशास्त्री सैमुअल ने दो प्रकृतियों के मिलन की तुलना एक दीपक की रोशनी से की, जो सूरज की रोशनी से एकजुट है और इसे अलग नहीं किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, मानव सार परमात्मा के साथ अविभाज्य रूप से एकजुट है और अपनी इच्छा से अलग कार्य नहीं करता है, क्योंकि सबसे मजबूत व्यक्ति कमजोर को अपने साथ जोड़कर और उसे देवता मानकर उससे आगे निकल जाता है।

अर्मेनियाई धर्मशास्त्रियों के लिए, प्रकृति शब्द, एक अमूर्त अर्थ में समझा जाता है, अर्थात, मसीह में देवत्व और मानवता से संबंधित गुणों को निर्दिष्ट करने के अर्थ में, दो प्रकृति के बारे में लियो द ग्रेट के टॉमोस की तुलना में अधिक समझने योग्य और स्वीकार्य था। इसके परिणामस्वरूप चाल्सीडॉन की परिषद को अस्वीकार कर दिया गया। हमारे लिए, क्राइस्टोलॉजी का आधार हमेशा वाक्यांश "और शब्द देह बन गया" रहा है, जहां, ऐसा कहा जा सकता है, विषय हमेशा ईश्वर शब्द था, और मानव स्वभाव स्वयं मसीह में नहीं रहता था, बल्कि ईश्वर द्वारा ग्रहण किया गया था। और उसका अपना बन गया.

अर्मेनियाई चर्च के सबसे महान धर्मशास्त्री और कैथोलिक, नेर्सेस IV ने थियोरियन (बारहवीं शताब्दी) के साथ अपने संवाद में, इस संघ की अविभाज्यता और गैर-संलयन पर जोर दिया: "जो लोग कहते हैं कि एक को कष्ट हुआ, और दूसरे को कष्ट नहीं हुआ, वे गिर जाते हैं त्रुटि में, क्योंकि शब्द के अलावा कोई और नहीं था, जिसने शरीर में मृत्यु का सामना किया और पीड़ा झेली, क्योंकि वही शब्द, जुनून रहित और निराकार होने के कारण, अपने जुनून से मानवता को बचाने के लिए जुनून से गुजरने के लिए सहमत हुआ। "हम उन लोगों से सहमत हैं जो दो प्रकृतियों को मानते हैं, नेस्टोरियस की तरह विभाजित नहीं, और विलीन नहीं, जैसा कि विधर्मी यूटीचेस और अपोलिनारिस सिखाते हैं, लेकिन एकजुट, अप्रयुक्त और अविभाज्य<…>हम मनुष्य को आत्मा और शरीर के रूप में नहीं, बल्कि दोनों अवधारणाओं के संयोजन के रूप में सोचते हैं। इसलिए वे मसीह के स्वभाव के बारे में कहते हैं कि वह एक है, विलीन नहीं हुआ है, बल्कि दो स्वभाव एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं।<…>हालाँकि, पिताओं के लेखन के अनुसार, मिलन के बाद अलगाव के अर्थ में द्वंद्व गायब हो जाता है। नतीजतन, जब वे एक प्रकृति के बारे में अविभाज्य और अविभाज्य संबंध के रूप में बात करते हैं, न कि भ्रम की बात करते हैं, और जब वे दो प्रकृतियों के बारे में अविभाज्य, अविभाज्य और अविभाज्य के रूप में बात करते हैं, तो दोनों रूढ़िवादी के ढांचे के भीतर रहते हैं। बिशप गारेगिन सर्गस्यान, मसीह में दो प्रकृतियों को एकजुट करने के तरीके के बारे में बोलते हुए निष्कर्ष निकालते हैं: "जब हम एक के बारे में बात करते हैं, तो हम हमेशा एकजुट के बारे में बात करते हैं, न कि अंक के बारे में। एक” .

इस प्रकार, अर्मेनियाई चर्च की क्राइस्टोलॉजी, दो प्रकृतियों के मिलन की अवधारणा को व्यक्त करने के लिए उपयुक्त शब्दावली की कमी के कारण, मध्यम रूप से मोनोफिसाइट बनी हुई है।

पवित्र आत्मा के जुलूस का सिद्धांत रूढ़िवादी है, इस तथ्य के बावजूद कि लैटिन का दावा है कि 13वीं शताब्दी तक अर्मेनियाई चर्च ने पवित्र आत्मा के जुलूस के सिद्धांत का पालन किया था। filioque.

अर्मेनियाई धर्मशिक्षा सात संस्कारों पर चर्च की शिक्षा को स्पष्ट रूप से निर्धारित करती है। बपतिस्मा तीन बार विसर्जन के माध्यम से किया जाता है, फिर, रूढ़िवादी की तरह, पुष्टिकरण किया जाता है। दिव्य यूचरिस्ट को पानी के बिना अखमीरी रोटी और शराब के साथ मनाया जाता है। कैथोलिकोस जॉन III (717-729) द्वारा बुलाई गई, मोनाज़कर्ट में परिषद (719 या 726) ने अपने 8वें नियम के साथ ख़मीर वाली रोटी के उपयोग की निंदा की। सिस (1307) और अदाना (1313) की परिषदों ने पूजा-पाठ के दौरान पानी में शराब मिलाने का फैसला किया, लेकिन 1359 में कैथोलिकोस मेसरोप की अध्यक्षता में सिस की परिषद ने फिर से पानी के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया। साम्य दोनों प्रकार से मनाया जाता है। पुरोहिती का संस्कार पवित्रा किये जा रहे व्यक्ति पर बिशप के हाथ रखने और पवित्र आत्मा के आह्वान के माध्यम से किया जाता है। एपिस्कोपेट ब्रह्मचर्य की शुरुआत 13वीं शताब्दी में हुई थी। दीक्षांत समारोह के बाद विवाह की अनुमति केवल उपयाजकों को है। स्वीकारोक्ति का संस्कार रूढ़िवादी की तरह किया जाता है। व्यभिचार के मामलों को छोड़कर, विवाह को अविभाज्य माना जाता है और केवल कैथोलिकों को ही तलाक का अधिकार है। अर्मेनियाई चर्च आग को शुद्ध करने के सिद्धांत को स्वीकार नहीं करता है और भोग को अस्वीकार करता है, लेकिन मृतकों के लिए रूढ़िवादी चर्च की तरह प्रार्थना करता है।

1. पवित्र ग्रंथ का कैनन

सेंट मेसरोप मैशटोट्स द्वारा अर्मेनियाई वर्णमाला के आविष्कार के परिणामस्वरूप सत्तर के अनुवाद की प्रति से पवित्र धर्मग्रंथों का अर्मेनियाई (412) में अनुवाद हुआ, जो उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल एटिकस (406-425) के कुलपति द्वारा दिया गया था। कई लोग यह तर्क देने के इच्छुक हैं कि पुराने नियम का अर्मेनियाई अनुवाद सत्तर के पाठ का सबसे सटीक पुनरुत्पादन है। पार्टावियन काउंसिल (767) के 24वें कैनन ने अर्मेनियाई चर्च के पवित्र धर्मग्रंथों के वर्तमान में उपयोग किए जाने वाले कैनन की स्थापना की। पुराने नियम की गैर-विहित पुस्तकें, हालांकि सिद्धांत में शामिल हैं, चर्च में कभी नहीं पढ़ी जाती हैं।

11. पूजा

सभी अर्मेनियाई सेवाएँ शास्त्रीय अर्मेनियाई में की जाती हैं। अर्मेनियाई चर्च की वर्तमान में विद्यमान पूजा-पद्धति चौथी-पांचवीं शताब्दी की है, हालाँकि इसने अपना अंतिम स्वरूप 9वीं शताब्दी में प्राप्त किया। प्राचीन चर्च में कम से कम दस अनाफोरा और पवित्र उपहारों की एक पूजा-पद्धति थी। जाहिर है, यह इस तथ्य के कारण है कि कुछ मठों को अपने स्वयं के लिटर्जिकल प्रकार का उपयोग करने का विशेषाधिकार प्राप्त था, वर्तमान में, केवल एक ही लिटर्जी का उपयोग किया जाता है, जो मूल रूप से सीरियाई के परिणामस्वरूप कुछ संशोधनों के साथ अर्मेनियाई में अनुवादित बेसिल द ग्रेट की लिटर्जी है। प्रभाव। काउंसिल ऑफ सिस (1342) में, बेसिल द ग्रेट और जॉन क्राइसोस्टोम की पूजा-पद्धति का उल्लेख अर्मेनियाई पूजा-पद्धति के प्रोटोटाइप के रूप में किया गया है।

अर्मेनियाई धर्मविधि के प्रारंभिक मुख्य लेखक सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर (301-325), कैथोलिकोस सेंट नर्सेस द ग्रेट (353-373), पार्थिया के इसाक, जो 337-439 में कैथोलिकोस थे, हैं। सेंट मेसरोप मैशटोट्स (5वीं शताब्दी), मंटाकुनी के कैथोलिकोस जॉन (478-490) और खोरेन के मूसा (5वीं शताब्दी)। इन लेखकों ने मिसल और अन्य चर्च धार्मिक संग्रहों की मुख्य प्रार्थनाओं और मंत्रों को संकलित किया। ईसा मसीह के जन्म और एपिफेनी के भजनों का श्रेय खोरेन के मूसा, पवित्र सप्ताह और पार्थिया के इसहाक के क्रॉस को दिया जाता है। पैगम्बरों, प्रेरितों, चर्च के पिताओं और रूपान्तरण के सम्मान में भजनों की रचना जॉन मंटाकुनी द्वारा की गई थी। स्यूनी के आर्कबिशप स्टीफ़न ने चर्च भजनों के संग्रह में सिद्धांतों की एक प्रणाली शुरू की और ईस्टर भजन लिखे। नारेक के ग्रेगरी (951-1003) ने भगवान की माता के सम्मान में प्रार्थना और भजनों की रचना की, जिसके लिए उन्हें "आर्मेनिया का पिंडर" कहा गया। 15वीं शताब्दी तक, अर्मेनियाई पूजा विभिन्न मंत्रों से समृद्ध थी, जो तब से रोजमर्रा के चर्च उपयोग में आ गई है।

ग्रेट पेंटेकोस्ट के दौरान और लेंट के दौरान Aratshavoratsसोमवार से शुक्रवार तक, धार्मिक अनुष्ठान नहीं मनाया जाता है।

अर्मेनियाई धर्मविधि की पांडुलिपियाँ यूरोपीय पुस्तकालयों में संग्रहीत हैं XIII सदी, और उनके अनुवाद बाद में वेनिस, कॉन्स्टेंटिनोपल (1706, 1825, 1844), जेरूसलम (1841, 1873, 1884) और एत्चमियाडज़िन (1873) में मेखिटारिस्ट भिक्षुओं द्वारा मुद्रित और प्रकाशित किए गए।

अर्मेनियाई चर्च के साथ-साथ रूढ़िवादी चर्च में दैनिक संस्कार, मिडनाइट ऑफिस, मैटिंस, पहले, तीसरे, छठे और नौवें घंटे, वेस्पर्स और कॉम्प्लाइन हैं। धर्मविधि की शुरुआत "राज्य धन्य है..." के नारे से होती है। चेरुबिक गीत नहीं गाया जाता है। भोज के बाद बर्खास्तगी होती है, जिसके पहले जॉन के सुसमाचार (1:1-18) का एक अंश पढ़ा जाता है, और ईस्टर से स्वर्गारोहण तक की अवधि में - उसी सुसमाचार का एक अंश (21:15-20) पढ़ा जाता है।

• धार्मिक पुस्तकें

निम्नलिखित धार्मिक पुस्तकें आम उपयोग में हैं: Donashtoits, रूढ़िवादी टाइपिकॉन के अनुरूप, Cortadedre, दिव्य यूचरिस्ट के संस्कार की पुस्तक, जिसमें सेवारत पुजारी के लिए संस्कार और बधिर के कुछ उद्गार शामिल हैं; डायशोट्ज़धर्मविधि के दौरान पढ़ने के लिए सुसमाचार और प्रेरितों के अंश के साथ; टेरब्रुसियुन,अभिषेक की पुस्तक; सारजेन,धर्मविधि के दौरान मंत्रों और प्रार्थनाओं की एक पुस्तक; यमकिर्क,अर्मेनियाई चर्च के घंटों की किताब; खैशमावुर्क,प्रभु के पर्वों के लिए संतों के जीवन और शिक्षाओं के साथ सिनाक्सेरियम; मैशडॉट्स,जिसमें संस्कारों के संस्कार और अन्य आवश्यकताएं शामिल हैं।

अर्मेनियाई धार्मिक पुस्तकें पहली बार 1512 में वेनिस में छपी थीं।

• चर्च संगीत

आधुनिक संगीत संकेतन एक पुराने पर आधारित है, जिसके मुख्य निर्माता बाबा हम्बर्टसुमियन थे, 12वीं शताब्दी में, दारा के कात्सियादुर ने स्वरों की प्राचीन वर्तनी को बदल दिया और इस तरह अर्मेनियाई संगीत के इतिहास में उल्लेखनीय योगदान दिया। पूजा के दौरान, दो संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग किया जाता है: त्सिंट्सगा, जिसमें दो तांबे की डिस्क होती है, जो झांझ की तरह बजाई जाती है, और केशोट्स - लिटर्जिकल रिपिड्स, जिस पर एक सर्कल में घंटियाँ लटकी होती हैं, जो मधुर ध्वनियाँ निकालती हैं। वर्तमान में, पॉलीफोनिक गायन पहले ही शुरू किया जा चुका है, जिसने, हालांकि, प्राचीन अर्मेनियाई गायन की प्रकृति को नहीं बदला है। एत्चमियादज़िन में, गायन के साथ एक अंग होता है।

• वस्त्र और पवित्र बर्तन

अर्मेनियाई चर्च के पादरियों की वेशभूषा आम तौर पर पूर्वी चर्चों के समान होती है, हालाँकि वे कुछ हद तक लैटिनकृत होती हैं। डेकन एक सरप्लिस और ओरारियन पहनता है, पुजारी एक सरप्लिस, एक एपिट्रैकेलियन, एक बेल्ट, आर्मबैंड, एक घंटी के आकार का फेलोनियन पहनता है, और उसकी गर्दन के चारों ओर सोने में कढ़ाई वाला एक चौड़ा कॉलर होता है, और कभी-कभी सोने या चांदी के आइकन, एक क्रॉस के साथ, सैंडल और एक बीजान्टिन मिटर। बिशप लैटिन मेटर, ओमोफोरियन, पैनागिया, अंगूठी, क्रोज़ियर और क्रॉस पहनते हैं। कैथोलिकों के साथ-साथ पितृपुरुष भी एक क्लब रखते हैं। मंदिर के बाहर रोजमर्रा के परिधानों में एक काला कसाक और सिर पर एक शंकु के आकार का हुड होता है, जिसके ऊपर अविवाहित मौलवी, वरदापेट और बिशप एक शंकु के आकार का बास्टिंग पहनते हैं।

पवित्र बर्तन सभी पूर्वी चर्चों के समान ही हैं।

• चर्च कैलेंडर

आर्मेनिया में, कालक्रम जपेथ (2492 ईसा पूर्व) के पोते हेक के साथ शुरू हुआ, जो किंवदंती तक, अर्मेनियाई लोगों का पूर्वज था। कैथोलिकोस नेर्सेस II ने प्रचलित ग्रीक कैलेंडर को समाप्त कर दिया, डीविना काउंसिल (11 जुलाई, 552) में अपना स्वयं का कैलेंडर अपनाया, जिसने ठीक उसी क्षण से कालक्रम शुरू किया यह गिरजाघर. बाद में पेश किया गया जूलियन कैलेंडर, 1892 में ग्रेगोरियन द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिसे 1912 में पूरे अर्मेनियाई चर्च ने स्वीकार कर लिया। कलडीन की तरह चर्च वर्ष भी 1 दिसंबर से शुरू होता है। 5वीं शताब्दी से, पूजा का सात सप्ताह का चक्र शुरू किया गया है। प्रभु के अवकाश चल-अचल हैं। चल छुट्टियों में ईस्टर और उस पर निर्भर प्रत्येक छुट्टी शामिल है। ईस्टर का निर्धारण प्रथम विश्वव्यापी परिषद के निर्णयों के आधार पर किया जाता है। ईस्टर सर्कल में 24 रविवार शामिल हैं, यानी, ईस्टर से पहले दस और उसके बाद चौदह, परिवर्तन के साथ समाप्त होता है, जो पेंटेकोस्ट के बाद सातवें रविवार को मनाया जाता है। एपिफेनी की सबसे प्राचीन छुट्टी, जो ईसा मसीह के जन्म (6 जनवरी) से जुड़ी है, निश्चित छुट्टियों के अंतर्गत आती है। 5वीं शताब्दी में ये दोनों छुट्टियां अलग-अलग मनाई जाती थीं, लेकिन डिविना परिषद (525) के बाद इन्हें एक साथ मनाया जाता है। ईसा मसीह का खतना 13 जनवरी को मनाया जाता है, और प्रेजेंटेशन 14 फरवरी को मनाया जाता है।

भगवान की माँ के मुख्य पर्व इस प्रकार हैं: वर्जिन मैरी का गर्भाधान (9 दिसंबर), वर्जिन मैरी का जन्म (8 सितंबर), धन्य वर्जिन मैरी के मंदिर में प्रवेश (21 नवंबर), द उद्घोषणा (7 अप्रैल) और भगवान की माँ की धारणा (15 अगस्त)।

ईमानदार और जीवन देने वाले क्रॉस के उत्थान (14 सितंबर) के अलावा, ईमानदार क्रॉस की खोज को एक विशेष राष्ट्रीय-उपशास्त्रीय उत्सव के रूप में मनाया जाता है, जिसके कण, अर्मेनियाई संत क्रिसिनिया द्वारा यरूशलेम से लाए गए और माउंट पर छिपाए गए हैं अर्मेनियाई किंवदंती के अनुसार, अन्य पंद्रह कुंवारियों के साथ उनकी शहादत से पहले वरक को 652 में भिक्षु टोटी द्वारा खोजा गया था और पूरे अर्मेनियाई चर्च और अर्मेनियाई लोगों के मंदिर के रूप में एत्चमियाडज़िन मठ में रखा गया था।

अर्मेनियाई चर्च के संतों के बीच एक उत्कृष्ट स्थान पर अर्मेनियाई लोगों के प्रबुद्धजन, सेंट ग्रेगरी का कब्जा है, जिनकी स्मृति कई बार मनाई जाती है। मुख्य अवकाश भगवान की माँ के शयनगृह के अगले दिन मनाया जाता है। इसके अलावा, बाढ़ के बाद नूह को इंद्रधनुष दिखाई देने की घटना भी मनाई जाती है।

यदि प्रमुख छुट्टियाँ सामान्य दिनों में पड़ती हैं, तो उन्हें अधिक गंभीरता के लिए रविवार को स्थानांतरित कर दिया जाता है।

साल के 365 दिनों में से लगभग 277 दिन उपवास के होते हैं। साप्ताहिक उपवास बुधवार और शुक्रवार हैं; डिविना कैथेड्रल (525) ने प्रत्येक महीने में एक सप्ताह का उपवास स्थापित किया है। एपिफेनी से पहले, ईस्टर से पहले (48 दिन), असेम्प्शन से पहले (5 दिन) उपवास होता है। व्रत सख्त, मध्यम और नरम हो सकते हैं।

अर्मेनियाई चर्च कला ने पश्चिमी कला के विकास को प्रभावित किया और सभी चर्च वास्तुशिल्प डिजाइनों का अग्रदूत था। चौकोर या घनाभशंकु के आकार की ड्रम-छत वाले अर्मेनियाई मंदिर बीजान्टिन से लेकर गोथिक और बारोक तक सभी बाद की शैलियों का प्रारंभिक बिंदु हैं। उदाहरण के लिए, एनी में कैथेड्रल मध्य युग के गोथिक मंदिर के लिए एक मॉडल है, जबकि वाघारशापत में सेंट क्रिप्सिमिया का मंदिर बाद की बारोक शैली के लिए एक मॉडल है। नियमित पिरामिडनुमा तिजोरी प्राचीन अर्धवृत्तों (10वीं और 11वीं शताब्दी की) पर टिकी हुई है। अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च ऑफ़ द एनाउंसमेंट और काहिरा में ग्रेगोरियन चर्च अर्मेनियाई वास्तुशिल्प प्रकार के सफल उदाहरण हैं।

8वीं शताब्दी की अर्मेनियाई-बीजान्टिन शैली स्पष्ट रूप से अर्मेनियाई, बीजान्टिन, फारसी और अरब वास्तुकला के मिश्रण का उत्पाद थी। मंदिर के अंदर एक बरोठा में विभाजित है, मुख्य मंदिर, पूर्व में सोलिया के साथ समाप्त होता है, जिस पर गाना बजानेवालों और एपिस्कोपल पल्पिट खड़ा है, और पवित्र वेदी, जो सोलिया से चार कदम ऊंची है; इसके सामने कोई आइकोस्टैसिस नहीं है, लेकिन एक पर्दा है, जिसे कभी-कभी चिह्नों से सजाया जाता है। होली सी, होली गेट की साइट पर स्थित है। वेदी के बाईं ओर प्रोस्कोमीडिया के लिए एक वेदी है।