अर्मेनियाई कैथोलिक और रूढ़िवादी। अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी चर्च से किस प्रकार भिन्न है?

किसी ऐसी चीज़ के बारे में विश्वास जो वास्तव में अस्तित्व में नहीं है बड़ा अंतरऔर, अंत में, सभी चर्च एक ही चीज़ के बारे में बात करते हैं, इसे हल्के ढंग से कहें तो, वे सच्चाई से बहुत दूर हैं। वास्तव में, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के पास यह दावा करने के गंभीर कारण हैं कि उसने एपोस्टोलिक परंपरा के प्रति विशेष निष्ठा बरकरार रखी है। प्रत्येक चर्च ने अपने लिए एक विशेष नाम लिया है; अर्मेनियाई चर्च स्वयं को अपोस्टोलिक कहता है। वास्तव में, प्रत्येक चर्च का नाम सिर्फ कैथोलिक, रूढ़िवादी, अपोस्टोलिक से कहीं अधिक लंबा है। हमारे चर्च को अर्मेनियाई अपोस्टोलिक ऑर्थोडॉक्स होली चर्च (रूढ़िवादी - विश्वास की सच्चाई के अर्थ में) कहा जाता है। देखिए, कितनी सारी परिभाषाएँ हैं, लेकिन हम अक्सर एक का उपयोग करते हैं, जो हमारे सबसे करीब और सबसे प्रिय और सबसे अधिक विशिष्ट होती है।

सदियों से, हमारे चर्च को आस्था के सिद्धांतों की शुद्धता की रक्षा करनी पड़ी है। 451 में, न केवल अर्मेनियाई चर्च, बल्कि अन्य पूर्वी रूढ़िवादी चर्च - कॉप्टिक, सीरियाई, इथियोपियाई - ने महत्वपूर्ण हठधर्मी कारणों से चाल्सीडॉन परिषद के निर्णय को स्वीकार नहीं किया। इस आशंका के गंभीर आधार थे कि चाल्सीडॉन उस चीज़ को बहाल कर रहा था जिसकी इफिसस की तीसरी विश्वव्यापी परिषद में निंदा की गई थी - मुख्य रूप से नेस्टोरियस का विधर्म।

असहमति का मुख्य कारण यह है कि अर्मेनियाई लोग अलेक्जेंड्रिया स्कूल की धार्मिक परंपरा के प्रति वफादार रहना पसंद करते थे, जिसकी स्थापना मुख्य रूप से सेंट के महान पराक्रम द्वारा की गई थी। अथानासियस महान और अलेक्जेंड्रिया के सिरिल। उत्तरार्द्ध की मृत्यु के बाद ही चाल्सीडॉन की परिषद द्वारा लिए गए निर्णयों को लागू करना संभव हो सका। कैथेड्रल का नेतृत्व पादरी वर्ग द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं सम्राट मार्शियन और महारानी पुलचेरिया ने किया था। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि चाल्सीडॉन ने केवल अलेक्जेंड्रिया और एंटिओचियन स्कूलों के बीच पहले से मौजूद धार्मिक विरोधाभासों की पुष्टि की। इन मतभेदों की जड़ें विभिन्न आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परतों में थीं; वे पूर्व के समग्र धार्मिक चिंतन और विभेदक हेलेनिस्टिक सोच, उद्धारकर्ता की स्वीकारोक्ति की एकता और द्वैतवाद, की विशिष्ट और सामान्यीकृत धारणा के टकराव के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए थे। मसीह की मानवीय वास्तविकता.

अर्मेनियाई लोग तीन विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों के प्रति वफादार रहे, जिन्होंने बिना किसी विकृति के प्रेरितिक काल से आने वाले विश्वास को परिभाषित किया। हमारे पास कोई साम्राज्य नहीं था, हमारे पास राहत के लिए भी समय नहीं था, हम लगातार अस्तित्व के लिए लड़ने के लिए मजबूर थे। हमने साम्राज्य की सेवा के लिए, ईसाई धर्म को शाही महत्वाकांक्षाओं के अनुरूप ढालने का प्रयास नहीं किया। ईसाई धर्म हमारे लिए मुख्य चीज़ थी, इसके लिए हम जो कुछ भी हमारे पास था उसे त्यागने के लिए तैयार थे - यह संपत्ति मुख्य रूप से जीवन थी। जहाँ तक उन चर्चों की बात है जिनके साथ, दुर्भाग्य से, हमारा यूचरिस्टिक साम्य नहीं है, हमें उनसे सर्वश्रेष्ठ लेना चाहिए। आध्यात्मिक जीवन के अद्भुत साक्ष्यों में, विशेषकर रूसी आध्यात्मिक साहित्य में, बहुत कुछ अच्छा है। रूसी लोगों के साथ हमारी विशेष आध्यात्मिक निकटता है। हम चर्च ऑफ क्राइस्ट की यूचरिस्टिक एकता की बहाली के लिए लगातार प्रार्थना करते हैं। लेकिन जब तक ऐसा नहीं होता, हर किसी को अपनी आध्यात्मिक वास्तविकता में होना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि हम अपने विश्वासियों को रूसी रूढ़िवादी चर्चों में जाने से रोकते हैं। भगवान का शुक्र है, ऐसी कट्टरता हमारी विशेषता नहीं है। आप अंदर आ सकते हैं, मोमबत्ती जला सकते हैं और प्रार्थना कर सकते हैं। लेकिन रविवार की पूजा के दौरान आपको अपने चर्च में अवश्य रहना चाहिए।

कभी-कभी विवाद उत्पन्न हो जाता है जब अर्मेनियाई स्वयं यह साबित कर सकते हैं कि वे रूढ़िवादी नहीं हैं। इससे एक बेतुकी स्थिति पैदा हो जाती है - व्यक्ति वास्तव में दावा करता है कि उसका विश्वास सच्चा नहीं है। रूस में रूढ़िवादी ईसाई अर्मेनियाई लोगों को रूढ़िवादी नहीं मानते हैं। यही बात हमारी धार्मिक परंपरा में भी प्रतिबिंबित होती है - हम केवल पांच पूर्वी चर्चों के रूढ़िवादी को मान्यता देते हैं - हमारे, कॉप्टिक, इथियोपियाई, सीरियाई, भारतीय-मालाबार। चाल्सीडोनियन चर्च, एएसी के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, रूढ़िवादी नहीं माने जाते हैं। हमारे धर्मशास्त्रीय साहित्य में उन्हें केवल ग्रीक चर्च, रोमन चर्च, रूसी चर्च आदि कहा जाता है। सच है, हम अपने चर्च को संक्षेप में अर्मेनियाई भी कह सकते हैं।

बेशक, चर्चों के पास है आधिकारिक नाम, और आधिकारिक रिश्तों में हम उन्हें वैसे ही बुलाते हैं जैसे वे खुद को कहते हैं। लेकिन, हमारे और रूढ़िवादी चाल्सेडोनियन के बीच सभी मतभेदों को पहचानते हुए, हम इस दावे से पीछे नहीं हट सकते कि हमारे पास रूढ़िवादी, दूसरे शब्दों में, सही, सच्चा विश्वास है।

फादर मेसरोप (अरामयान)।

अनिव पत्रिका के साथ एक साक्षात्कार से

आर्मेनिया का अपोस्टोलिक चर्च ; रूसी भाषी टिप्पणीकारों के बीच, परिचय प्रस्तुत किया गया ज़ारिस्ट रूसनाम अर्मेनियाई ग्रेगोरियन चर्चहालाँकि, इस नाम का उपयोग अर्मेनियाई चर्च द्वारा नहीं किया जाता है) सबसे पुराने में से एक है ईसाई चर्च, जिसमें हठधर्मिता और अनुष्ठान में कई महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं, इसे बीजान्टिन रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिकवाद दोनों से अलग करना. 301 में महान आर्मेनियाईसाई धर्म को राजकीय धर्म के रूप में अपनाने वाला पहला देश बन गया , जो सेंट ग्रेगरी द इलुमिनेटर और अर्मेनियाई राजा ट्रडैट III द ग्रेट के नाम से जुड़ा है।

एएसी (अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च) केवल प्रथम तीन विश्वव्यापी परिषदों को मान्यता देता है, क्योंकि चौथे (चेल्सीडॉन) में उसके दिग्गजों ने भाग नहीं लिया (शत्रुता के कारण आने का कोई अवसर नहीं था), और इस परिषद में ईसाई सिद्धांत के बहुत महत्वपूर्ण सिद्धांत तैयार किए गए थे। अर्मेनियाई लोगों ने केवल अपने प्रतिनिधियों की अनुपस्थिति के कारण परिषद के निर्णयों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया और कानूनी रूप से मेओफिज़िटिज़्म में भटक गए, जिसका अर्थ है कि (कानूनी रूप से फिर से) वे रूढ़िवादी के लिए विधर्मी हैं। वास्तव में, आधुनिक अर्मेनियाई धर्मशास्त्रियों में से कोई भी (स्कूल की गिरावट के कारण) यह नहीं बताएगा कि वे रूढ़िवादी से कैसे भिन्न हैं - वे हर चीज में हमसे सहमत हैं, लेकिन यूचरिस्टिक कम्युनियन में एकजुट नहीं होना चाहते हैं - बहुत मजबूत राष्ट्रीय गौरव- जैसे "यह हमारा है और हम आपके जैसे नहीं हैं।"अर्मेनियाई संस्कार का उपयोग पूजा में किया जाता है।अर्मेनियाई चर्च मोनोफिजाइट्स है।मोनोफ़िज़िटिज़्म एक ईसाई शिक्षा है, जिसका सार यह है कि प्रभु यीशु मसीह में केवल एक ही प्रकृति है, दो नहीं, जैसा कि रूढ़िवादी चर्च सिखाता है। ऐतिहासिक रूप से, यह नेस्टोरियनवाद के विधर्म के प्रति एक चरम प्रतिक्रिया के रूप में सामने आया और इसके न केवल हठधर्मिता, बल्कि राजनीतिक कारण भी थे।. वे अभिशाप हैं. अर्मेनियाई सहित कैथोलिक, रूढ़िवादी और प्राचीन पूर्वी चर्च, सभी प्रोटेस्टेंट चर्चों के विपरीत, यूचरिस्ट में विश्वास करते हैं। यदि हम विश्वास को विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप से प्रस्तुत करते हैं, तो कैथोलिक धर्म, बीजान्टिन-स्लाव रूढ़िवादी और अर्मेनियाई चर्च के बीच अंतर न्यूनतम है, समानता, अपेक्षाकृत रूप से, 98 या 99 प्रतिशत है।अर्मेनियाई चर्च अखमीरी रोटी पर यूचरिस्ट का जश्न मनाने में रूढ़िवादी से भिन्न है क्रूस का निशान"बाएं से दाएं", एपिफेनी के उत्सव में कैलेंडर अंतर, आदि। छुट्टियाँ, पूजा में अंग का उपयोग, की समस्या पवित्र आग» वगैरह।
वर्तमान में, छह गैर-चाल्सीडोनियन चर्च हैं (या सात, यदि अर्मेनियाई एत्चमियाडज़िन और सिलिशियन कैथोलिकोसेट्स को दो, वास्तविक ऑटोसेफ़लस चर्च माना जाता है)। प्राचीन पूर्वी चर्चतीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1) सिरो-जैकोबाइट्स, कॉप्ट्स और मालाबेरियन (मलंकारा चर्च ऑफ इंडिया)। यह सेविरियन परंपरा का मोनोफ़िज़िटिज़्म है, जो एंटिओक के सेविरस के धर्मशास्त्र पर आधारित है।

2) अर्मेनियाई (एत्चमादज़िन और सिलिशियन कैथोलिक)।

3) इथियोपियाई (इथियोपियाई और इरिट्रिया चर्च)।

आर्मीनियाई- येपेथ के पोते तोगर्मा के वंशज, हेकी ​​के बाद खुद को हेकी ​​कहते हैं, जो ईसा के जन्म से 2350 साल पहले बेबीलोन से आए थे।
आर्मेनिया से वे बाद में ग्रीक साम्राज्य के सभी क्षेत्रों में फैल गए और, उद्यम की अपनी विशिष्ट भावना के अनुसार, यूरोपीय समाज के सदस्य बन गए, हालांकि, उनके बाहरी प्रकार, नैतिकता और धर्म को बरकरार रखा।
प्रेरित थॉमस, थडियस, जुडास जैकब और साइमन कनानी द्वारा आर्मेनिया में लाई गई ईसाई धर्म को चौथी शताब्दी में सेंट ग्रेगरी "इल्यूमिनेटर" द्वारा अनुमोदित किया गया था। चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद के दौरान, अर्मेनियाई लोग ग्रीक चर्च से अलग हो गए और यूनानियों के साथ राष्ट्रीय शत्रुता के कारण, वे उनसे इतने अलग हो गए कि 12वीं शताब्दी में उन्हें ग्रीक चर्च के साथ एकजुट करने के प्रयास असफल रहे। लेकिन साथ ही, अर्मेनियाई कैथोलिकों के नाम पर कई अर्मेनियाई लोगों ने रोम को सौंप दिया।
सभी अर्मेनियाई लोगों की संख्या 5 मिलियन तक है। इनमें से 100 हजार तक अर्मेनियाई कैथोलिक हैं।
अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन का मुखिया कैथोलिकोस की उपाधि धारण करता है और उसके पद की पुष्टि की जाती है रूसी सम्राटऔर Etchmiadzin में इसका एक विभाग है।
अर्मेनियाई कैथोलिकों के अपने स्वयं के आर्कबिशप हैं, पोप द्वारा आपूर्ति की गई

अर्मेनियाई चर्च के प्रमुख:परम पावन सर्वोच्च पितृसत्ता और सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक (अब गारेगिन II).

जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च (आधिकारिक तौर पर: जॉर्जियाई अपोस्टोलिक ऑटोसेफ़लस ऑर्थोडॉक्स चर्च; माल. — स्वत: स्फूर्त स्थानीय रूढ़िवादी चर्च, स्लाव डिप्टीच में छठा स्थान है स्थानीय चर्चऔर प्राचीन पूर्वी पितृसत्ता के डिप्टीच में नौवां. दुनिया के सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक . अधिकार क्षेत्र जॉर्जिया के क्षेत्र और सभी जॉर्जियाई लोगों तक फैला हुआ है, चाहे वे कहीं भी रहते हों। किंवदंती के अनुसार, एक प्राचीन जॉर्जियाई पांडुलिपि पर आधारित, जॉर्जिया ईश्वर की माता का प्रेरितिक समूह है. 337 में, संत के परिश्रम के माध्यम से प्रेरित नीना के बराबरईसाई धर्म जॉर्जिया का राज्य धर्म बन गया। चर्च संगठन एंटिओचियन चर्च (सीरियाई) के भीतर स्थित था।
451 में, अर्मेनियाई चर्च के साथ, इसने चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णयों को स्वीकार नहीं किया और 467 में, राजा वख्तंग प्रथम के तहत, यह एक ऑटोसेफ़लस चर्च का दर्जा प्राप्त करते हुए, एंटिओक से स्वतंत्र हो गया। मत्सखेता में केंद्र के साथ (सुप्रीम कैथोलिकों का निवास)। 607 में चर्च ने अर्मेनियाई लोगों से नाता तोड़कर चाल्सीडॉन के निर्णयों को स्वीकार कर लिया.

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च- बहुत प्राचीन चर्च, जिसमें कई विशेषताएं हैं। इसके सार के बारे में रूस में कई मिथक घूम रहे हैं। कभी-कभी अर्मेनियाई लोगों को कैथोलिक माना जाता है, कभी-कभी रूढ़िवादी, कभी-कभी मोनोफ़िसाइट्स, कभी-कभी आइकोनोक्लास्ट। अर्मेनियाई लोग, एक नियम के रूप में, खुद को रूढ़िवादी मानते हैं और अन्य रूढ़िवादी चर्चों की तुलना में थोड़ा अधिक रूढ़िवादी भी मानते हैं, जिन्हें अर्मेनियाई परंपरा में आमतौर पर "चाल्सेडोनियन" कहा जाता है। लेकिन सच्चाई यह है कि अर्मेनियाई ईसाई तीन प्रकार के होते हैं: ग्रेगोरियन, चाल्सेडोनियन और कैथोलिक।

साथ कैथोलिकसब कुछ सरल है: ये अर्मेनियाई लोग हैं जो रहते थे तुर्क साम्राज्यऔर जिन्हें यूरोपीय मिशनरियों द्वारा कैथोलिक धर्म में परिवर्तित किया गया था। कई कैथोलिक अर्मेनियाई लोग बाद में जॉर्जिया चले गए और अब अखलाकलाकी और अखलात्सिखे के क्षेत्रों में निवास करते हैं। आर्मेनिया में ही उनकी संख्या कम है और वे देश के सुदूर उत्तर में कहीं रहते हैं।

साथ चाल्सीडोनियनयह पहले से ही अधिक कठिन है. इनमें कैथोलिक अर्मेनियाई और रूढ़िवादी अर्मेनियाई दोनों शामिल हैं। ऐतिहासिक रूप से, ये वे अर्मेनियाई हैं जो बीजान्टियम के क्षेत्र में रहते थे और चाल्सीडॉन की परिषद को मान्यता देते थे, अर्थात वे शास्त्रीय रूढ़िवादी थे। आर्मेनिया के पश्चिम में कई चाल्सेडोनियन थे, जहां उन्होंने लगभग सभी प्राचीन चर्चों का निर्माण किया था। कई चाल्सेडोनियन मंदिर उत्तरी आर्मेनिया में स्थित हैं। समय के साथ, ये लोग कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए (जो मूल रूप से चाल्सेडोनियनवाद भी है) और पृथ्वी के चेहरे से लगभग गायब हो गए।

अर्मेनियाई ग्रेगोरियन बने हुए हैं। यह सुविधा के लिए पेश किया गया कुछ हद तक मनमाना शब्द है। आइये इनके बारे में विस्तार से बात करते हैं.

505 से पहले अर्मेनियाई ईसाई धर्म

हमारे युग की पहली शताब्दियों में, ईरानी जैसा बुतपरस्ती आर्मेनिया में व्यापक था। उनका कहना है कि अर्मेनियाई और जॉर्जियाई चर्चों के शंक्वाकार गुंबद उस युग की विरासत हैं। ईसाई धर्म अर्मेनिया में बहुत पहले ही प्रवेश करना शुरू कर दिया था, हालाँकि यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि कब और किन तरीकों से। तीसरी शताब्दी के अंत में, इसे पहले से ही एक समस्या माना गया था और सताया गया था, लेकिन ग्रेगरी नाम का एक व्यक्ति राजा त्रदत III को बीमारी से बचाने में कामयाब रहा, जिसके लिए उसने ईसाई धर्म को वैध कर दिया, और ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर आर्मेनिया का पहला बिशप बन गया। ऐसा या तो 301 या 314 में हुआ। आम तौर पर यह माना जाता है कि आर्मेनिया ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में रखने वाला पहला राज्य बन गया, हालांकि एक संदेह है कि ओस्रोइन राज्य आर्मेनिया से 100 साल आगे था।

सर्ब हारुत्युन (पुनरुत्थान) के मंदिर के खंडहर, जिसकी स्थापना ग्रेगरी द इलुमिनेटर ने 305 में की थी

313 में, रोमन साम्राज्य में विश्वास की स्वतंत्रता पर एक आदेश जारी किया गया था, 325 में अक्सुम राज्य ने ईसाई धर्म अपनाया, 337 में - इबेरिया, 380 में ईसाई धर्म को रोम में राज्य धर्म घोषित किया गया था। इबेरिया के साथ-साथ, कोकेशियान अल्बानिया ने ईसाई धर्म अपनाया - सीधे ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर से।

354 में, पहली चर्च परिषद ("अष्टिशत") बुलाई गई, जिसने एरियन विधर्म की निंदा की और आर्मेनिया में मठ बनाने का निर्णय लिया। (मुझे आश्चर्य है कि उस समय जॉर्जिया में कोई मठ क्यों नहीं थे)

इस प्रकार, इसके अस्तित्व के पहले 200 वर्ष अर्मेनियाई चर्चएक साधारण रूढ़िवादी चर्च और ट्रांसकेशिया के ईसाईकरण का केंद्र था। ईरान ने समय-समय पर आर्मेनिया को पारसी धर्म में वापस लाने की कोशिश की और "शांति प्रवर्तन अभियान" आयोजित किए और 448 में, एक अल्टीमेटम के रूप में, ईसाई धर्म को त्यागने की मांग की। अर्मेनियाई प्रतिक्रिया इतनी नकारात्मक थी कि 451 में शाह यज़ीगर्ड ने अपनी मांग वापस ले ली, लेकिन कोई शांति नहीं थी। 451 में, आर्मेनिया अवारे की लड़ाई हार गया और देश लगभग आधी सदी तक अराजकता में डूबा रहा। जब अपेक्षाकृत शांति आई, तो यह स्पष्ट हो गया कि ईसाई दुनिया में पहले ही बहुत कुछ बदल चुका था।

मोनोफ़िज़िटिज़्म और नेस्ट्रियनिज़्म

जब आर्मेनिया फारसियों के साथ युद्ध में था, बीजान्टियम में एक समस्या उत्पन्न हुई, जिसे विज्ञान में "ईसाई विवाद" के रूप में जाना जाता है। मसीह में मानव और परमात्मा के बीच संबंध का प्रश्न हल किया जा रहा था। सवाल यह था: वास्तव में किसके कष्ट से मानवता बच गई? ईश्वर की पीड़ा या मानवता की पीड़ा? पैट्रिआर्क नेस्टोरियस (नेस्टोरियन) के समर्थकों ने इस तरह तर्क दिया: भगवान का जन्म नहीं हो सकता, पीड़ित नहीं हो सकता और मर नहीं सकता, इसलिए मनुष्य क्रूस पर पीड़ित हुआ और मर गया, और दिव्य सार उसमें अलग रहा।

इस संस्करण के तुरंत कई विरोधी थे, जो, हालांकि, दूसरे चरम पर चले गए: उन्होंने घोषणा की कि यीशु केवल भगवान थे, और उनमें कोई मानवीय सार नहीं था। इसे ईसा मसीह की एकल प्रकृति (मोनो-फिसिस) के बारे में थीसिस कहा जाने लगा मोनोफ़िज़िटिज़्म.

कोई भी विधर्म तब तक हानिरहित होता है जब तक वह अमूर्त दर्शन के रूप में मौजूद होता है, लेकिन यह तब बुरा होता है जब इसके परिणाम सामने आते हैं। मोनोफ़िज़िटिज़्म से बाद के अधिनायकवाद, फासीवाद, तानाशाही और अत्याचार का विकास हुआ - अर्थात, व्यक्तिगत पर राज्य की श्रेष्ठता का दर्शन। इस्लाम भी अपने शुद्धतम रूप में एकभौतिकी है।

449 में, इफिसस की परिषद ने नेस्टोरियनवाद से निपटा, मोनोफ़िज़िटिज़्म को सही शिक्षण घोषित किया। कुछ साल बाद, गलती का एहसास हुआ और 451 में चाल्सीडॉन की परिषद बुलाई गई, जिसने मसीह के सार के बारे में एक सिद्धांत तैयार किया जो नेस्टोरियनवाद या मोनोफिज़िटिज़्म के चरम तक विचलित नहीं होगा। रूढ़िवादी हमेशा मध्य के बारे में एक शिक्षा है। चरम को मस्तिष्क अधिक आसानी से स्वीकार कर लेता है और यही सभी विधर्मियों की सफलता का कारण है।

और सब कुछ ठीक चल रहा था, लेकिन राष्ट्रीय कारक ने हस्तक्षेप किया। मोनोफ़िज़िटिज़्म को बीजान्टिन साम्राज्य के लोगों द्वारा "विरोध के धर्म" के रूप में पसंद किया गया था। यह तेजी से सभी गैर-ग्रीक क्षेत्रों में फैल गया: मिस्र, सीरिया और फिलिस्तीन। उसी समय, नेस्टोरियनवाद फारस में फैल गया और आगे पूर्व में चीन तक चला गया, जहां नेस्टोरियन ने शीआन के पास एक चर्च बनाया।

विभाजन गहरा और गंभीर निकला। सम्राट ज़ेनो, एक अनैतिक और बहुत अधिक विचारशील व्यक्ति नहीं, ने चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णय को त्यागते हुए, लेकिन सीधे तौर पर इसकी निंदा नहीं करते हुए, सभी के साथ मेल-मिलाप करने का निर्णय लिया। सम्राट ने 482 के ज़ेनो के हेनोटिकॉन नामक दस्तावेज़ में यह सब रेखांकित किया।

जब फारस की हार के बाद अर्मेनिया थोड़ा होश में आया, तो उसे किसी तरह धार्मिक अराजकता से निपटना पड़ा। अर्मेनियाई लोगों ने सरलता से कार्य किया: उन्होंने उस विश्वास को चुना जिसका बीजान्टियम ने पालन किया था, और उन वर्षों में बीजान्टियम ने ज़ेनो के एनोटिकॉन का पालन किया था, यानी, वास्तव में, मोनफिज़िटिज़्म। 40 वर्षों में, बीजान्टियम एनोटिकॉन को त्याग देगा, और आर्मेनिया में यह दर्शन सदियों तक जड़ें जमाएगा। वे अर्मेनियाई जो खुद को बीजान्टियम के नियंत्रण में पाते हैं वे रूढ़िवादी बने रहेंगे - यानी, "चाल्सेडोनाइट्स"।

491 में, ट्रांसकेशिया के चर्चों की एक परिषद (वाघारशापर परिषद) की बैठक हुई, जिसने चाल्सीडॉन परिषद के फरमानों को नेस्टोरियनवाद के समान बताकर खारिज कर दिया।

डिविना कैथेड्रल

505 में, ट्रांसकेशिया की पहली डिविना परिषद की बैठक हुई। परिषद ने एक बार फिर नेस्टोरियनवाद की निंदा की और दस्तावेज़ "एपिस्टल ऑन फेथ" को अपनाया, जो आज तक नहीं बचा है। इस दस्तावेज़ में, आर्मेनिया, जॉर्जिया और अल्बानिया के चर्चों ने मध्यम मोनोफ़िज़िटिज़्म को अपने विश्वास के आधार के रूप में मान्यता देते हुए, नेस्टोरियनवाद और चरम मोनोफ़िज़िटिज़्म की निंदा की।

29 मार्च, 554 को द्वितीय डिविना परिषद की बैठक हुई, जिसके प्रति एक दृष्टिकोण विकसित हुआ एफ़थार्टोडोसेटिज़्म (जूलियनवाद)- अपने जीवन के दौरान मसीह के शरीर की अविनाशीता के सिद्धांत के लिए। 564 में, सम्राट जस्टिनियन द ग्रेट ने इसी विचार को लागू करने की कोशिश की, लेकिन बीजान्टिन पदानुक्रमों ने इसका विरोध किया। आर्मेनिया में, इस मोनोफिसाइट सिद्धांत को फिर भी मान्यता दी गई थी। यह पहले से ही बहुत कट्टरपंथी मोनोफ़िज़िटिज़्म था, और समय के साथ आर्मेनिया ने जूलियनिज़्म को त्याग दिया।

उसी परिषद में, प्रार्थना में "पवित्र ईश्वर, शक्तिशाली पवित्र..." जोड़ने का निर्णय लिया गया "... हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया।"

590 के आसपास, आर्मेनिया के क्षेत्र के हिस्से पर चाल्सेडोनियन एवान कैथोलिकोसेट का गठन किया गया था। यह लंबे समय तक नहीं चला और जल्द ही फारसियों द्वारा नष्ट कर दिया गया, लेकिन इसका निशान दिलचस्प अवान कैथेड्रल के रूप में बना रहा।

609 - 610 में तीसरी डिविना परिषद की बैठक हुई। इस समय जॉर्जिया धीरे-धीरे रूढ़िवादी की ओर लौट रहा था, और अर्मेनियाई चर्च ने इन प्रयासों की निंदा की। परिषद में, जॉर्जियाई चर्च के साथ संचार को बाधित करने, जॉर्जियाई चर्चों में नहीं जाने और जॉर्जियाई लोगों को साम्य लेने की अनुमति नहीं देने का निर्णय लिया गया। इसलिए 610 में जॉर्जियाई और अर्मेनियाई चर्चों के रास्ते अंततः अलग हो गए।

आगे क्या हुआ

इसलिए, अर्मेनियाई चर्च सापेक्ष एकांत में रहा - इसके समान विचारधारा वाले लोग कोकेशियान अल्बानिया के चर्च और हेरेटी के छोटे काखेती राज्य बने रहे। आर्मेनिया में ही एक अजीब बात घटी: 630 से 660 तक, इसके कैथोलिकोस चाल्सीडोनाइट्स एज्रा और नेर्सेस थे। यह उनके अधीन था कि कई प्रसिद्ध मंदिर बनाए गए - गयाने, ज़्वार्टनॉट्स और (क्षेत्र में) के मंदिर। यह नर्सेस ही थे जिन्होंने 618 में निर्मित एत्चमियादज़िन कैथेड्रल का पुनर्निर्माण किया था, इसलिए यह संभव है कि ऐसा अजीब बयान दिया गया हो कि यह कैथेड्रल ऑर्थोडॉक्स द्वारा बनाया गया था।

अर्मेनियाई चर्च के श्रेय के लिए, यह कहा जाना चाहिए कि यह धीरे-धीरे चरम मोनोफिज़िटिज़्म से मध्यम, फिर और भी अधिक उदारवादी हो गया। 726 में मनाज़कर्ट की परिषद ने जूलियनवाद की निंदा की और इस कट्टरपंथी मोनोफिसाइट शिक्षण को अंततः खारिज कर दिया गया। ग्रीक चर्च के साथ एकता लगभग हो गई थी, लेकिन अरब आक्रमण ने इसे रोक दिया। धीरे-धीरे, एएसी रूढ़िवादी के बहुत करीब हो गया, लेकिन फिर भी उसने आखिरी कदम नहीं उठाया और एक गैर-रूढ़िवादी चर्च बना रहा। इसके बाद, समय-समय पर बीजान्टियम के साथ मेल-मिलाप के प्रयास हुए, लेकिन हर बार वे विफलता में समाप्त हुए।

आश्चर्यजनक रूप से, आर्मेनिया ने इस्लामीकरण से परहेज किया और फिलिस्तीन और सीरिया के कई मोनोफिजाइट्स की तरह, अर्मेनियाई ईसाई मोनोफिजाइट्स मुसलमानों में नहीं बदल गए। मोनोफ़िज़िटिज़्म आत्मा में इस्लाम के इतना करीब है कि परिवर्तन लगभग दर्द रहित होता है, लेकिन अर्मेनियाई लोगों ने इस तरह के परिवर्तन से परहेज किया।

1118 - 1199 में, आर्मेनिया धीरे-धीरे, टुकड़ों में, जॉर्जियाई साम्राज्य का हिस्सा बन गया। इस प्रक्रिया के दो परिणाम हुए. पहला: उत्तरी आर्मेनिया में कई चाल्सेडोनियन मठ दिखाई देते हैं। दूसरा: विशाल मंदिर निर्माण शुरू। सभी अर्मेनियाई मठों में से आधे से अधिक का निर्माण इसी अवधि के दौरान किया गया था - 12वीं सदी के अंत से 13वीं सदी के अंत तक। उदाहरण के लिए, गोशवंक मठ की इमारतें 1191 - 1291 में बनाई गईं, हाघपत मठ में मुख्य मंदिर 10वीं शताब्दी में बनाया गया था, और शेष 6 इमारतें 13वीं शताब्दी में बनाई गईं थीं। और इसी तरह। इस अवधि के दौरान जॉर्जियाई और अर्मेनियाई चर्चों के बीच संबंध पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। उदाहरण के लिए, चर्चों के बीच संचार को रोकने के लिए डीविना परिषद के निर्णयों के साथ जॉर्जियाई साम्राज्य का हिस्सा कैसे जोड़ा जा रहा था।

1802-1828 में आर्मेनिया का क्षेत्र इसका हिस्सा बन गया रूस का साम्राज्यऔर इस बार अर्मेनियाई चर्च भाग्यशाली था। उसे कमज़ोर माना जाता था और उसे समर्थन की ज़रूरत थी, इसलिए उसे जॉर्जियाई चर्च के भाग्य का सामना नहीं करना पड़ा, जिसका व्यावहारिक रूप से औफोकेफली के उन्मूलन के परिणामस्वरूप अस्तित्व समाप्त हो गया। उन्होंने 1905 में चर्च की संपत्ति को जब्त करने की कोशिश की, लेकिन इसके कारण हिंसक विरोध प्रदर्शन हुआ और जब्ती रोक दी गई।

अब क्या?

अब रूढ़िवादी में मोनोफ़िज़िटिज़्म को एक शिक्षण के रूप में देखने की प्रथा है जिसमें कई उन्नयन हैं - कट्टरपंथी से उदार तक। अर्मेनियाई चर्च को उत्तरार्द्ध के रूप में वर्गीकृत किया गया है - इसमें मोनोफ़िज़िटिज़्म को कमजोर रूप से व्यक्त किया गया है, लेकिन फिर भी व्यक्त किया गया है। बदले में, एएसी केवल कट्टरपंथी मोनोफ़िज़िटिज़्म (यूटिचेस और जूलियन की शिक्षाओं) पर विचार करता है, जिससे यह वास्तव में संबंधित नहीं है। ए.सी. अपने शिक्षण को "मियाफ़िज़िटिज़्म" कहते हैं। यदि आप अर्मेनियाई धर्म को मोनोफिसाइट कहते हैं, तो अर्मेनियाई लोग यह निर्णय लेंगे कि उन पर यूटीचियनवाद का आरोप लगाया गया है और वे हिंसक विरोध करेंगे।

रूढ़िवादी की शिक्षाओं के अनुसार, ईसा मसीह के पास एक हाइपोस्टेसिस और दो प्रकृतियाँ थीं।

मिआफिसिटिज्म की शिक्षाओं के अनुसार, ईसा मसीह के पास एक हाइपोस्टैसिस और एक "दिव्य-मानव" प्रकृति थी।

असहमति का कारण यह है कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्र एक हाइपोस्टैसिस में कई प्रकृतियों की अनुमति देता है, जबकि मियाफिसाइट धर्मशास्त्र का मानना ​​है कि एक हाइपोस्टैसिस में केवल एक ही प्रकृति हो सकती है। तो यह हाइपोस्टैसिस के गुणों के बारे में एक बहुत ही जटिल बहस है, जिसे समझने के लिए कुछ दार्शनिक तैयारी की आवश्यकता होती है।

इसके अलावा, रूढ़िवादी धर्मशास्त्री वास्तव में यह नहीं समझते हैं कि "मानववंशीय काल" क्या है। यह इस चर्चा का मुख्य प्रश्न है - क्या दिव्य-मानवीय प्रकृति सिद्धांत रूप में मौजूद हो सकती है? इस विवाद में कौन सही है और कौन गलत, यह खुद ही जानने की कोशिश करें। शायद आप "एकल दिव्य-मानव स्वभाव" की कल्पना कर सकते हैं। मैं अभी यह नहीं कर सकता.

एएसी की शिक्षाएँ विश्वव्यापी परिषदों के अभिशाप के अंतर्गत आती हैं, और रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाएँ डीविना परिषदों के अभिशाप के अंतर्गत आती हैं। इस स्थिति को अर्मेनियाई चेतना द्वारा कुछ हद तक दर्दनाक रूप से माना जाता है, और यहां तक ​​​​कि पर्यटकों के लिए चमकदार ब्रोशर में भी मुझे अर्मेनियाई विश्वास के लिए बहुत स्पष्ट औचित्य नहीं मिला। ऐसा लग रहा था: हमें माना जाता है - कितना डरावना - मोनोफ़िसाइट्स, लेकिन हम, संक्षेप में, अच्छे लोग हैं।

अर्मेनियाई चर्च की भौतिक संस्कृति

आर्मेनिया में कई मंदिर और मठ हैं जो वास्तुकला में जॉर्जियाई लोगों के समान हैं, हालांकि अर्मेनियाई कई मामलों में बड़े हैं। मंदिरों के गुंबदों का आकार जॉर्जियाई गुंबदों के समान शंक्वाकार है - इसे पारसी धर्म की विरासत माना जाता है। मंदिरों में भित्तिचित्र अलोकप्रिय हैं। यदि आप इन्हें देखते हैं, तो इस बात की बहुत अधिक संभावना है कि यह चाल्सेडोनियन मंदिर है (उदाहरण के लिए, अखतला)। आम धारणा के विपरीत, आर्मेनिया मूर्तिभंजन को मान्यता नहीं देता है। अर्मेनियाई चर्चों में चिह्न हैं, लेकिन बहुत मामूली मात्रा में। लेकिन आर्मेनिया में दीवारों को शिलालेखों से ढकने की प्रथा है। यहां के मंदिरों में हर दीवार और हर पत्थर पर हमेशा बड़ी संख्या में लेख लिखे रहते हैं। अर्मेनियाई चर्च दुनिया में सबसे अधिक "बात करने वाले" मंदिर हैं, जो इस पैरामीटर में चीनी लोगों के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं। चर्च की दीवारों पर क्रॉस उकेरने का भी फैशन है।

चर्च भौतिक संस्कृति के तत्व
			gavites. यह एक बहुत ही अजीब डिज़ाइन है और यह केवल यहीं पाया जा सकता है। आवेदन. चूँकि कोई भी ईसाई आंदोलन पंथ पर आधारित है, यहाँ सामान्य विद्वता के लिए अर्मेनियाई है। Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի हम एक ईश्वर पिता, सर्वशक्तिमान, स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, सभी के लिए दृश्यमान और अदृश्य में विश्वास करते हैं। और एक प्रभु यीशु मसीह में, परमेश्वर का पुत्र, एकमात्र जन्मा, पिता का जन्मा, प्रकाश से प्रकाश, सच्चे परमेश्वर से सच्चा परमेश्वर, उत्पन्न हुआ, नहीं बना, पिता के साथ एक अस्तित्व, जिसके माध्यम से सभी चीजें बनाई गईं; हम लोगों के लिए और हमारे उद्धार के लिए, वह स्वर्ग से उतरे, अवतार लिया, मनुष्य बने, वर्जिन मैरी और पवित्र आत्मा से पैदा हुए, जिनसे उन्होंने शरीर, आत्मा और चेतना प्राप्त की, और मनुष्य में जो कुछ भी है वह सत्य है, और केवल दिखने में ही नहीं. कष्ट सहे, सूली पर चढ़ाया गया, दफनाया गया, तीसरे दिन फिर जी उठे, उसी शरीर में स्वर्ग चढ़ गए और बैठ गए दांया हाथपिता। और वह जो एक शरीर में और पिता की महिमा में आएगा, जीवितों और मृतकों का न्याय करेगा, और उसके राज्य का कोई अंत नहीं होगा। हम पवित्र आत्मा में विश्वास करते हैं, जो अनुपचारित और परिपूर्ण है, जो कानून, पैगम्बरों और सुसमाचारों में बोलता है, जो जॉर्डन में उतरा, जिसने प्रेरितों के माध्यम से उपदेश दिया और जो संतों में रहता है। हम एक, विश्वव्यापी, अपोस्टोलिक और पवित्र चर्च में, पश्चाताप के एक बपतिस्मा में, पापों की क्षमा और क्षमा में, मृतकों के पुनरुत्थान में, शरीर और आत्माओं के शाश्वत न्याय में, स्वर्ग के राज्य और शाश्वत जीवन में विश्वास करते हैं।

अर्मेनियाई ग्रेगोरियन " अपोस्टोलिक चर्च» (आगे एजीएसी)-समुदायों में से एक खुद को ईसाई कहता है, लेकिन क्या यह ऐसा है हम इस पर आगे विचार करेंगे। हम अक्सर सुनते हैं कि अर्मेनियाई लोग राज्य स्तर पर विश्वास स्वीकार करने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन आइए हम पूछें कि उन्होंने किससे विश्वास स्वीकार किया? यरूशलेम और बीजान्टिन चर्चों से, तथापि, वे इसे अक्षुण्ण बनाए रखने में विफल रहे! इसके अलावा, उसी समय, रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म को पूरी तरह से वैध बनाने वाले आदेश जारी किए गए, इसलिए एजीएसी के लिए गर्व करने का कोई कारण नहीं बचा। कई शताब्दियों से हमारे बीच कोई चर्च एकता नहीं रही है, यह अच्छे पड़ोसी संबंधों को बाहर नहीं करता है, हालांकि, एगेट्स की फूट और विधर्म संरक्षण के सिद्धांत के खिलाफ हैं। आस्था की एकताप्रेरितों द्वारा हमें प्रेषित और परमेश्वर के वचन द्वारा संकेतित: « एक ईश्वर, यूनाइटेड आस्था, यूनाइटेड बपतिस्मा"(इफ.4,5). चौथी शताब्दी के बाद से, एगेट्स प्राचीन रूढ़िवादी स्थानीय चर्चों (कॉन्स्टेंटिनोपल, जेरूसलम, एंटिओक, अलेक्जेंड्रिया, आदि) की संपूर्णता से अलग हो गए, पहले गलती से स्वीकार किया, और फिर जानबूझकर, मोनोफिसाइट और मोनोथेलाइट और मियाफिसाइट विधर्मियों को स्वीकार किया और विद्वता में चले गए अन्य सभी से. अब तक हमारे पास यह न भरने वाला घाव है हम एक साथ प्रार्थना नहीं कर सकते और साम्य प्राप्त नहीं कर सकतेजब तक कि ईश्वर के बारे में सच्ची शिक्षा एगेट्स में बहाल नहीं हो जाती। सामान्य अर्मेनियाई, दुर्भाग्य से, अक्सर धर्मशास्त्र की सूक्ष्मताओं से दूर, विधर्म और फूट के इस दुर्भाग्य के बंधक बन जाते हैं। आपको पता होना चाहिए कि एक ही समय में रूढ़िवादी होना और अर्मेनियाई "चर्च" में शामिल होना असंभव है, जैसे एक साथ बचाया और खोया हुआ, सच्चा और झूठा होना असंभव है। आपको सच और झूठ के बीच चुनाव करना होगा। इससे पहले कि हम मोनोफ़िज़िटिज़्म की अर्मेनियाई दिशा के बारे में बात करें, आइए बात करें कि मोनोफ़िज़िटिज़्म क्या है और यह कैसे उत्पन्न हुआ।

मोनोफ़िज़िटिज़्म - यह मसीह के बारे में गलत शिक्षा है, जिसका सार केवल प्रभु यीशु मसीह में है एक प्रकृति, और दो (दिव्य और मानव) नहीं, जैसा कि परमेश्वर का वचन और रूढ़िवादी चर्च सिखाते हैं।

रूढ़िवादी चर्चमसीह में कबूल करता है एक व्यक्ति(हाइपोस्टेसिस) और दो स्वभाव – दिव्यऔर इंसानअविभाज्य रूप से, अविभाज्य रूप से, अविभाज्य रूप से, अपरिवर्तनीय रूप से स्थिर। मोनोफ़िसाइट्सवही (एजीएसी सहित)मसीह में वे पहचानते हैं एक व्यक्ति, एक हाइपोस्टैसिस और एक प्रकृति।परिणामस्वरूप, मोनोफिसाइट्स 4 तारीख से शुरू होने वाली विश्वव्यापी परिषदों को मान्यता नहीं देते हैं (और कुल मिलाकर सात हैं)।

इसलिए, वे अधिकांश संतों का अपमान करते हैं, निंदा करते हैं और उन्हें स्वीकार नहीं करते हैं। मोनोफ़िज़िटिज़्म न केवल ईश्वर के पुत्र ईसा मसीह के वास्तविक मानव शरीर का पूर्ण खंडन है, बल्कि ईसा मसीह के मानव स्वभाव से उनकी दिव्यता की ओर कोई भी मामूली स्थानांतरण, बदलाव या विकृति है। एजीएसी, कई झिझक के बाद, मोनोफ़िज़िटिज़्म के पाखंड का समर्थक बना रहा, जो उनके लिए ईश्वर के अवतार को नकारने में नहीं, बल्कि हठपूर्वक आग्रह करने में शामिल है मसीह के देवता द्वारा उसके मानव स्वभाव को आत्मसात करना - जो कि मसीह के विरुद्ध झूठ और एक विधर्मी शिक्षा है। यह सब ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह के ईसाई धर्म में इस विशेष जोर के बारे में है। इसके बाद, न तो अर्मेनियाई आस्था का प्रतीक, जिसमें ईसा मसीह के अवतार को रूढ़िवादी रूप से स्वीकार किया जाता है, न ही ईसा मसीह के मांस की उपस्थिति के बारे में व्यक्तिगत पिताओं के बयानों का कोई महत्व है। अर्मेनियाई चर्च दो बार मोनोफिसाइट है: विधर्म की अपनी स्वीकारोक्ति से और मोनोफिसाइट चर्चों के साथ साम्य द्वारा (चर्च की शिक्षा के अनुसार, जो कोई भी विधर्मी के साथ संचार करता है वह विधर्मी है)। AGAC में कोई k.-l नहीं है। आधिकारिक तौर पर स्वीकृत सारांशआस्था के मूल सिद्धांत. एजीएटी आस्था के तीन प्रतीकों का उपयोग करता है: 1) घोषणा के अनुष्ठान में उपयोग किया जाने वाला एक छोटा प्रतीक। 2) रैंक में "औसत"। दिव्य आराधना पद्धति AGATZ, 3) एक लंबा प्रतीक, सुबह की सेवा की शुरुआत में पुजारी द्वारा पढ़ा जाता है। तीसरे स्थानिक प्रतीक से वाक्यांश "एक चेहरा, एक रूप, और एक स्वभाव में एकजुट"पूरी तरह से विधर्मी, और सभी झूठ और विधर्म शैतान की ओर से हैं, जो अस्वीकार्य है, खासकर जब बात भगवान की आती है। यह विधर्म ईश्वर-पुरुष मसीह के बारे में झूठ की ओर ले जाता है, इस विचार की ओर कि मसीह की नकल करना असंभव है "आखिरकार, वह अधिक भगवान है, और मानवता उसमें समा गई है।" वह। मानवता को मसीह में अपमानित किया जाता है और मसीह-अनुकरण के लिए प्रेरणा को तोड़ दिया जाता है और अनुग्रह नहीं दिया जाता है।

एक ग़लतफ़हमी दूसरों को जन्म देती है। तो केवल 12वीं सदी में. प्रतीक पूजा को अंततः मान्यता दी गई है; पवित्र समारोहों के दौरान, एगेट्स यहूदी रीति-रिवाज के अनुसार अखमीरी रोटी खाते हैं और पशु बलि (माता) करते हैं, और लेंट के दौरान शनिवार और रविवार को पनीर और दूध से बने खाद्य पदार्थों की अनुमति होती है। और 965 के बाद से, एगेट्स चर्च ने रूढ़िवादी से इसमें परिवर्तित होने वाले अर्मेनियाई लोगों को फिर से बपतिस्मा देना शुरू कर दिया।

रूढ़िवादी के साथ मुख्य असहमति:

- एजीएसी में वे ईसा मसीह के शरीर को हमारे लिए मौलिक नहीं, बल्कि "अस्थिर और जुनूनहीन, और" के रूप में पहचानते हैं। ईथर का, और एन नहीं बना हुआऔर स्वर्गीय लोग, जिन्होंने वह सब कुछ किया जो शरीर की विशेषता है, वास्तविकता में नहीं, बल्कि कल्पना में”;

- एजीएसी का मानना ​​है कि अवतार के कार्य में मसीह का शरीर "दिव्यता में परिवर्तित हो गया और उसके साथ अभिन्न हो गया, समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह दिव्यता में गायब हो गया, ताकि इसके बाद दो प्रकृतियाँ मसीह में न रहें, लेकिन एक, पूरी तरह से दिव्य,'' वे मसीह में मिलन से पहले दो प्रकृतियों को स्वीकार करते हैं, और मिलन के बाद, एक एकल परिसर को स्वीकार करते हैं, दोनों को विलय करते हैं - दिव्य और मानव, और इसके परिणामस्वरूप वे इसे एक एकल प्रकृति कहते हैं।

इसके अलावा, मोनोफ़िज़िटिज़्म लगभग हमेशा एक मोनोफिलिट और मोनो-एनर्जिस्ट स्थिति के साथ होता है, अर्थात। यह शिक्षा कि मसीह में केवल एक इच्छा और एक क्रिया है, गतिविधि का एक स्रोत है, जो देवता है, और मानवता इसका निष्क्रिय साधन बन जाती है। यह भी ईश्वर-पुरुष ईसा मसीह के विरुद्ध एक भयानक झूठ है।

क्या मोनोफ़िज़िटिज़्म की अर्मेनियाई दिशा इसके अन्य प्रकारों से भिन्न है?

- हाँ, यह अलग है। वर्तमान में उनमें से केवल तीन हैं:

1) सेविरियन परंपरा के सिरोयाकोविट्स, कॉप्ट्स और मालाबारियन। 2) अर्मेनियाई ग्रेगोरियन एगेट्स (एट्चमियाडज़िन और सिलिशियन कैथोलिक)। 3) इथियोपियाई (इथियोपियाई और इरिट्रिया "चर्च")।

अतीत में एजीएटी बाकी गैर-चाल्सीडोनियन मोनोफिसाइट्स से भिन्न थे; यहां तक ​​कि एंटिओक के सेवियर को भी चौथी शताब्दी में अर्मेनियाई लोगों द्वारा अपवित्र कर दिया गया था। डीविना परिषदों में से एक में अपर्याप्त रूप से सुसंगत मोनोफिसाइट के रूप में। एगेट्स का धर्मशास्त्र एफ़थार्टोडोसेटिज़्म (अवतार के क्षण से यीशु मसीह के शरीर की अविनाशीता का विधर्मी सिद्धांत) से काफी प्रभावित था।

वर्तमान में, कुछ अर्मेनियाई लोगों द्वारा अर्मेनियाई ईसाई विचार के इतिहास में रुचि दिखाने की अधिक संभावना है, जिन लोगों ने जानबूझकर एजीएसी से स्थानांतरण किया है रूढ़िवादी के लिए , इसके अलावा, आर्मेनिया और रूस दोनों में।

आज, एजीएसी के साथ एक हठधर्मी बातचीत शायद ही संभव है; वे मुद्दों पर चर्चा करने के लिए तैयार हैं सामाजिक सेवा, देहाती प्रथा, सामाजिक और चर्च जीवन की विभिन्न समस्याएं, लेकिन वह हठधर्मी मुद्दों पर चर्चा करने में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाते।दुर्भाग्य से, एजीएसी के प्रतिनिधियों ने खुद को चर्च ऑफ क्राइस्ट से बाहर रखा, परिणामस्वरूप, यह यूनिवर्सल चर्च से अलग एक आत्म-पृथक और एकल-राष्ट्रीय चर्च में बदल गया, जिसका विश्वास केवल मोनोफिसाइट विधर्मी चर्चों के साथ था।

एजीएसी (और अन्य मोनोफिसाइट्स) में बपतिस्मा लेने वालों को आज रूढ़िवादी चर्च में कैसे स्वीकार किया जाता है?

- पश्चाताप और एक विशेष अनुष्ठान के माध्यम से। यह एक प्राचीन प्रथा है; इस प्रकार विश्वव्यापी परिषदों के युग में गैर-चाल्सीडोनियों को प्राप्त किया गया था।

354 में, अर्मेनियाई चर्च की पहली परिषद हुई, जिसमें एरियनवाद की निंदा की गई और इसके पालन की पुष्टि की गई रूढ़िवादी।में 366 वर्ष आर्मेनिया का चर्च, जो पहले था विहित में इस पर निर्भर करते हुएकैसरिया देखें बीजान्टियम, ऑटोसेफली (स्वतंत्रता) प्राप्त हुई।

387 में, ग्रेटर आर्मेनिया विभाजित हो गया, और जल्द ही इसका पूर्वी भाग 428 में फारस में मिला लिया गया, और पश्चिमी भागबीजान्टियम का एक प्रांत बन गया। 406 में, मेसरोप मैशटॉट्स ने अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई, जिससे अनुवाद करना संभव हो गया राष्ट्रभाषापूजा, पवित्र धर्मग्रंथ, चर्च के पिताओं के कार्य।

अर्मेनियाई चर्च के प्रतिनिधि I और II विश्वव्यापी परिषदों में उपस्थित थे; निर्णय भी किए गए III. लेकिन अब चाल्सीडॉन शहर में 451 में आयोजित चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद, अर्मेनियाई बिशपों की भागीदारी के बिना हुई और इस कारण से उन्हें इस परिषद के सटीक प्रस्तावों की जानकारी नहीं थी। इस बीच, मोनोफाइट्स आर्मेनिया पहुंचे और अपना भ्रम फैलाया। सच है, परिषद के प्रस्ताव जल्द ही अर्मेनियाई चर्च में सामने आए, लेकिन, अज्ञानता से सही मूल्ययूनानी धार्मिक शब्द, अर्मेनियाई शिक्षकवे पहले बिना न चाहते हुए भी गलती में पड़ गये। हालाँकि, 527 में डोविन में अर्मेनियाई परिषद ने ईसा मसीह को मान्यता देने का निर्णय लिया एक प्रकृतिऔर, इस प्रकार, स्पष्ट रूप से एजीएसी को मोनोफिसाइट्स के बीच रखा गया। रूढ़िवादी विश्वास को आधिकारिक तौर पर खारिज कर दिया गया और निंदा की गई। इसलिए अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी से दूर हो गया। हालाँकि, अर्मेनियाई लोगों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधीन आकर, यूनिवर्सल चर्च के साथ एकता में बने रहे।

591 में फ़ारसी हमले के परिणामस्वरूप आर्मेनिया विभाजित हो गया। देश का अधिकांश हिस्सा बीजान्टिन साम्राज्य का हिस्सा बन गया, और अवान शहर (येरेवन के उत्तर-पूर्व में स्थित, अब शहर का हिस्सा) रूढ़िवादी कैथोलिकोसेट।उसका विरोध किया गया मोनोफिसाइट कैथोलिकोसेट,फ़ारसी क्षेत्र पर ड्विन शहर में स्थित है, और फारसियों ने कृत्रिम रूप से इसका समर्थन किया ताकि बीजान्टिन रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोगों के साथ कोई एकता न हो, हालाँकि, फ़ारसी क्षेत्र पर कई रूढ़िवादी अर्मेनियाई भी थे। बीजान्टिन-फ़ारसी युद्ध 602-609 के दौरान। फ़ारसी आक्रमणकारियों द्वारा रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म को समाप्त कर दिया गया था। मोनोफिसाइट कैथोलिकोस अब्राहम ने रूढ़िवादी के उत्पीड़न की शुरुआत की, सभी मौलवियों को मजबूर किया गया कि वे या तो चाल्सीडॉन की परिषद को अपमानित करें या देश छोड़ दें।

दमन मिटाया नहीं गया अर्मेनियाई लोगों के बीच रूढ़िवादी विश्वास। 630 में, कैरिन की परिषद हुई, जिसमें अर्मेनियाई चर्च आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी में लौट आए। 726 में अरब विजय के बाद, एगेट्स फिर से यूनिवर्सल चर्च से मोनोफ़िज़िटिज़्म में गिर गए। रूढ़िवादी अर्मेनियाईकांस्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के प्रभुत्व के तहत, फिर से बीजान्टियम के क्षेत्र में जाना शुरू हुआ। जो लोग जॉर्जिया की सीमा से लगे आर्मेनिया के क्षेत्रों में रह गए, उन्होंने खुद को जॉर्जियाई चर्च के अधिकार क्षेत्र में पाया। 9वीं सदी में. टैरोन क्षेत्र की जनसंख्या और राजकुमार तथा ताओ और क्लारजेटी क्षेत्रों की अधिकांश आबादी रूढ़िवादी थी।

कांस्टेंटिनोपल के सेंट फोटियस के प्रयासों के साथ-साथ हारान के बिशप, थियोडोर अबू कुर्रा के प्रयासों के माध्यम से, 862 में प्रिंस आशोट प्रथम के तहत शिराकावन काउंसिल, आर्मेनिया के चर्च में फिर से रूढ़िवादी में लौट आए,हालाँकि, तीस साल बाद, नए कैथोलिकोस होवनेस वी के निर्णय से, मोनोफ़िज़िटिज़्म की ओर भटक गया।

11वीं सदी में आर्मेनिया में विभागों की संख्या शामिल थी कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संचार में, इस अवधि के दौरान अर्मेनियाई लोगों में रूढ़िवादिता प्रबल होने लगी। 11वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सेल्जुक तुर्कों के आक्रमण के बाद रूढ़िवादी अर्मेनियाईस्वयं को अधिकार क्षेत्र में पाया जॉर्जियाई कुलपति, और डेढ़ शताब्दी के बाद उनके बिशपों को पहले से ही "जॉर्जियाई" कहा और माना जाता है।

अर्मेनियाई चर्च को रूढ़िवादी में वापस लाने का आखिरी प्रयास किया गया था 1178. सम्राट मैनुअल कॉमनेनोस द्वारा बुलाई गई परिषद में इसके पदानुक्रम विश्वास की रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति को पहचानें।सम्राट मैनुअल की मृत्यु ने पुनर्मिलन को रोक दिया। 1198 में, क्रुसेडर्स और सिलिसिया के अर्मेनियाई राजा के बीच एक गठबंधन के कारण विधर्मी रोमन कैथोलिक और अर्मेनियाई चर्चों के बीच एक संघ का समापन हुआ। यह संघ, जिसे सिलिसिया के बाहर अर्मेनियाई लोगों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था, अर्मेनियाई चर्च में विभाजन के साथ समाप्त हुआ, जिसके परिणामस्वरूप 1198 में अर्मेनियाई चर्च का उदय हुआ। कैथोलिक चर्च. आज, आर्मेनिया में रहने वाले अधिकांश अर्मेनियाई लोग एगेट्स के हैं।

सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव, जो कोकेशियान सी में थे, अर्मेनियाई चर्च में मामलों की स्थिति और कई अर्मेनियाई लोगों की राय को अच्छी तरह से जानते थे, की ओर आकर्षित हुआ रूढ़िवादी आस्था. उन्होंने बड़े अफ़सोस और दुख के साथ कहा कि एगेट्स चर्च कई मायनों में रूढ़िवादी विश्वास के बहुत करीब है, लेकिन वह मोनोफ़िज़िटिज़्म के पाखंड को छोड़ना नहीं चाहता जो हमें विभाजित करता है. इसका एक ही कारण है - गर्व,जो कई सदियों की ग़लत स्वीकारोक्ति से और से एकराष्ट्रीयता अर्मेनियाई चर्च (जो राष्ट्रीय विशिष्टता की भावना लाया और सुसमाचार का खंडन करता है) केवल मजबूत हुआ, विकसित हुआ और बढ़ा गर्वअर्मेनियाई धर्म. झूठ के बारे में गर्वराष्ट्रीय विशिष्टता का मार्ग, भगवान पवित्रशास्त्र में कहते हैं: "न तो यूनानी है, न यहूदी, न खतना, न खतनारहित, बर्बर, सीथियन, दास, स्वतंत्र, परन्तु मसीह ही सब कुछ है और हर चीज़ में है।"(कुलु. 3:11). जैसा कि आप जानते हैं, भगवान! गर्वविरोध करता है और उन्हें अपनी मुक्ति की कृपा नहीं देता है (1 पतरस 5:5) यही कारण है कि हम एजीएसी में सरोव के सेराफिम, मॉस्को के मैट्रॉन और कई अन्य महान संतों जैसे संतों को नहीं देखते हैं जिन्हें रूढ़िवादी चर्च ने जन्म दिया है।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम, सभी द्वारा मान्यता प्राप्त संत, कहते हैं: "चर्च में विभाजन पैदा करना किसी में शामिल होने से कम बुरा नहीं है" विधर्म… पाप विभाजित करना नहींएक शहीद के खून से भी धुल गया।” इसलिए, दुख और पीड़ा के साथ हम अपने भाइयों अर्मेनियाई लोगों के पाप से मुक्ति की प्रतीक्षा करते हैं विधर्म और फूट, उन आत्माओं के शाश्वत विनाश के डर से जो मसीह के विश्वास की एकता के व्यक्तित्व और शिक्षा पर ध्यान नहीं देते हैं (इफिसियों 4:5 देखें)।

“हे भाइयो, मैं तुम से बिनती करता हूं, बनाने वालों से सावधान रहो विभाजन और प्रलोभन,जो शिक्षा तुम ने सीखी है उसके विपरीत, और उन से भटक जाओ; ऐसे लोगों के लिए सेवा करते हैं हमारे प्रभु यीशु मसीह के लिए नहीं, बल्कि मेरे अपने पेट के लिए,और चापलूसी और वाक्पटुतासीधे-सादे लोगों के दिलों को धोखा दो।" (रोमियों 16:17)

तो, एजीएसी उन समुदायों को संदर्भित करता है जो हमसे बहुत दूर नहीं हैं, लेकिन पूर्ण एकता में नहीं हैं। कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण, लेकिन, हालांकि, कुछ मानवीय पापों के बिना, 451 की चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद के बाद, इसने खुद को उन समुदायों में पाया, जिन्हें मोनोफिसाइट्स कहा जाता है, जिन्होंने चर्च की सच्चाई को स्वीकार नहीं किया था कि एक हाइपोस्टैसिस में, एक व्यक्तिईश्वर के अवतरित पुत्र की, दो प्रकृतियाँ एकजुट हैं: दिव्य और सच्चा मानव स्वभाव, अविभाज्य और अविभाज्य। ऐसा हुआ कि AGAC के पास समय नहीं था पूर्व भागसंयुक्त यूनिवर्सल चर्च ने इस शिक्षा को स्वीकार नहीं किया, बल्कि मोनोफिसाइट्स की शिक्षा को साझा किया, जो अवतरित ईश्वर शब्द - दिव्य की केवल एक प्रकृति को पहचानते हैं। और यद्यपि हम कह सकते हैं कि अब 5वीं-6वीं शताब्दी के उन विवादों की गंभीरता काफी हद तक अतीत की बात बन गई है और एगेट्स का आधुनिक धर्मशास्त्र मोनोफिज़िटिज़्म के चरम से बहुत दूर है, फिर भी, अभी भी कोई पूर्ण एकता नहीं है हमारे बीच विश्वास में.

उदाहरण के लिए, चाल्सीडॉन की चौथी विश्वव्यापी परिषद के पवित्र पिता, जिन्होंने मोनोफिज़िटिज्म के विधर्म की निंदा की, हमारे लिए चर्च के पवित्र पिता और शिक्षक हैं, और एजीएसी और अन्य "प्राचीन पूर्वी चर्च" के प्रतिनिधियों के लिए - या तो अनात्मवादी व्यक्ति हैं (अक्सर), या कम से कम सैद्धांतिक अधिकार का आनंद नहीं ले रहे हैं। हमारे लिए, डायोस्कोरस एक अनात्मवादी विधर्मी है, और उनके लिए, "संतों के पिता के समान।" कम से कम इससे यह पहले से ही स्पष्ट है कि कौन सी परंपराएँ स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के परिवार को विरासत में मिली हैं, और कौन सी वे हैं जिन्हें प्राचीन पूर्वी कहा जाता है। प्राचीन पूर्वी चर्चों के बीच काफी ध्यान देने योग्य अंतर हैं, और मोनोफिसाइट प्रभाव की सीमा बहुत अलग है: मान लीजिए, यह कॉप्टिक चर्चों में काफी मजबूत है (मिस्र के मठवाद के प्रति पूरे सम्मान के साथ, कोई भी मदद नहीं कर सकता लेकिन पूरी तरह से स्पष्ट देख सकता है) कॉप्ट्स के बीच मोनोफिसाइट प्रभाव, विशेष रूप से आधुनिक कॉप्टिक धर्मशास्त्रियों के बीच), और एगेट्स में इसके निशान लगभग अदृश्य हैं। लेकिन ऐतिहासिक, विहित और सैद्धांतिक तथ्य यह है कि डेढ़ हजार वर्षों से हमारे बीच कोई यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन नहीं हुआ है। और अगर हम चर्च को स्तंभ और सत्य की पुष्टि के रूप में विश्वास करते हैं, अगर हम मानते हैं कि मसीह के उद्धारकर्ता का वादा कि नरक के द्वार उसके खिलाफ प्रबल नहीं होंगे, कोई रिश्तेदार नहीं है, बल्कि एक पूर्ण अर्थ है, तो हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए कि या तो एक चर्च सच्चा है, और दूसरा पूरी तरह से नहीं, या इसके विपरीत - और इस निष्कर्ष के परिणामों के बारे में सोचें। एकमात्र चीज जो नहीं की जा सकती वह यह है कि दो कुर्सियों पर बैठकर यह कहा जाए कि शिक्षाएं समान नहीं हैं, बल्कि वास्तव में मेल खाती हैं, और डेढ़ हजार साल का विभाजन केवल जड़ता, राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं और एकजुट होने की अनिच्छा से उत्पन्न हुआ है।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि व्यक्ति बारी-बारी से पहले एगेट्स चर्च में, फिर बाद में कम्युनिकेशन प्राप्त करता है रूढ़िवादी चर्चफिर भी, यह असंभव है, और किसी को निर्णय लेना होगा, और इसके लिए, एगेट्स और रूढ़िवादी चर्च के सैद्धांतिक पदों का अध्ययन करना होगा।

बेशक, एजीएसी के धर्मशास्त्रीय सिद्धांत को संक्षिप्त उत्तर में तैयार करना असंभव है, और आप शायद ही इसकी उम्मीद करेंगे।

(माँ द्वाराविरोध. ओलेग डेविडेनकोव और प्रवोसल। विश्वकोश.)