ऑगस्टीन (354-430)

हयग्रीव दास:ऑगस्टीन का मानना ​​था कि आत्मा आध्यात्मिक और निराकार है, लेकिन उनका यह भी मानना ​​था कि किसी व्यक्ति की आत्मा जन्म से पहले मौजूद नहीं होती है। शरीर की मृत्यु के साथ ही आत्मा को अमरता प्राप्त होती है और फिर वह अनंत काल तक जीवित रहती है।
श्रील प्रभुपाद:यदि आत्मा सृजित है तो वह अमर कैसे हो सकती है? कभी-कभी आत्मा शाश्वत कैसे नहीं हो सकती?
हयग्रीव दास:ऑगस्टाइन कहते थे कि आत्मा अपनी रचना के बाद अमर हो जाती है, लेकिन किसी समय वह अस्तित्व में आती है।
श्रील प्रभुपाद:फिर वह मृत्यु को क्या मानता है?
हयग्रीव दास:ऑगस्टीन दो प्रकार की मृत्यु को पहचानता है: शारीरिक मृत्यु, जब आत्मा शरीर छोड़ देती है, और आत्मा मृत्यु, जिसे आत्मा तब अनुभव करती है जब भगवान उसे छोड़ देते हैं। जब कोई व्यक्ति शापित होता है, तो उसे न केवल शारीरिक मृत्यु का सामना करना पड़ता है, बल्कि उसकी आत्मा की आध्यात्मिक मृत्यु का भी सामना करना पड़ता है।
श्रील प्रभुपाद:लाक्षणिक रूप से कहें तो जब कोई व्यक्ति अपना स्थान भूल जाता है तो उसे मृत्यु जैसा कुछ अनुभव होता है, लेकिन आत्मा शाश्वत है। ऑगस्टाइन जिसे आध्यात्मिक मृत्यु कहते हैं वह विस्मृति है। जब कोई व्यक्ति चेतना खो देता है, तो वह भूल जाता है कि वह कौन है, लेकिन जब वह मर जाता है, तो उसकी चेतना उसके पास वापस नहीं आती है। निःसंदेह, जब तक कोई व्यक्ति भौतिक अस्तित्व से मुक्ति प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक वह भौतिक रूप में विद्यमान रहते हुए भी आध्यात्मिक रूप से मृत है। अपने वास्तविक सार को भूल जाना एक प्रकार की मृत्यु है। लेकिन जब हम ईश्वरीय चेतना में रहते हैं, तो हम वास्तव में जीवित होते हैं। किसी भी स्थिति में, आत्मा शाश्वत है और शरीर के विनाश से बच जाती है।
हयग्रीव दास:ऑगस्टीन का मानना ​​था कि कुछ मामलों में विस्मृति की स्थिति शाश्वत हो जाती है।
श्रील प्रभुपाद:यह गलत है। हमारी चेतना सदैव पुनर्जीवित हो सकती है - यह कृष्ण चेतना आंदोलन का विश्वास है। हम कहते हैं कि नींद के दौरान इंसान बेहोश होता है, लेकिन अगर आप उसे बार-बार पुकारें तो उसके नाम की आवाज उसके कान में जाती है और वह जाग जाता है। इसी तरह, यह प्रक्रिया हमें आध्यात्मिक चेतना के प्रति जागृत करती है। तभी हम आध्यात्मिक जीवन जी सकते हैं।
हयग्रीव दास:ऑगस्टाइन कहा करते थे कि भगवान शापित आत्मा को हमेशा के लिए अस्वीकार कर देते हैं, उसे अनंत पीड़ा में डाल देते हैं।
श्रील प्रभुपाद:वह इस अर्थ में "हमेशा के लिए बहिष्कृत" हो सकती है कि वह लाखों वर्षों तक गुमनामी में रह सकती है। यह अनंत काल की तरह लग सकता है, लेकिन हमारी आध्यात्मिक चेतना को किसी भी समय अच्छे संचार के माध्यम से, श्रवण और जप की विधि के माध्यम से पुनर्जीवित किया जा सकता है।
इसलिए भक्ति सेवा श्रवणम - श्रवण से शुरू होती है। सुनना अत्यंत महत्वपूर्ण है, विशेषकर शुरुआत में। यदि हम आत्म-साक्षात्कारी आत्मा से सत्य सुनते हैं, तो हम आध्यात्मिक जीवन के प्रति जागृत हो सकते हैं और भक्ति सेवा में आध्यात्मिक रूप से जीवित रह सकते हैं।
हयग्रीव दास:द सिटी ऑफ गॉड में, ऑगस्टीन ने दो शहरों, या दो समाजों का उल्लेख किया है: राक्षसी और दैवीय। एक शहर में एकीकृत करने वाला कारक ईश्वर और आत्मा का प्रेम है, जबकि दूसरे में संसार और शरीर का प्रेम प्रबल है। ऑगस्टीन लिखते हैं: “ये दो प्रेम हैं, जिनमें से एक पवित्र है, और दूसरा अपवित्र; एक सार्वभौमिक है, और दूसरा व्यक्तिवादी है; एक ईश्वर का आज्ञाकारी है, और दूसरा ईश्वर के साथ प्रतिस्पर्धा करने का दावा करता है।''
श्रील प्रभुपाद:ऐसा ही एक रूपक श्रीमद्भागवत में दिया गया है। शरीर की तुलना एक शहर से की जाती है, और आत्मा की तुलना इस शहर के राजा से की जाती है। शरीर में नौ द्वार हैं और राजा इन द्वारों से होकर नगर छोड़ सकता है। श्रीमद्भागवत में इसका विस्तृत वर्णन दिया गया है।

हयग्रीव दास:ऐसा लगता है कि ऑगस्टीन ईश्वर की श्रेष्ठता को स्वीकार करता है, लेकिन इस बात से इनकार करता है कि ईश्वर परमात्मा के रूप में सर्वव्यापी है, प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा के साथ। वह लिखते हैं: "ईश्वर सभी चीजों की आत्मा नहीं है, बल्कि सभी आत्माओं का निर्माता है।"
श्रील प्रभुपाद:तो फिर हम कैसे समझें कि ईश्वर सर्वव्यापक है? ब्रह्म-संहिता और भगवद-गीता दोनों में परमात्मा को परमात्मा के रूप में स्वीकार किया गया है।
उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः
परमात्मेति चाप्य उक्तो देहे 'स्मिन् पुरुषः परः
“इस शरीर में एक और है, एक दिव्य भोक्ता। यह भगवान, सर्वोच्च नियंत्रक हैं, जो जीव की देखरेख करते हैं और उसकी सभी गतिविधियों को मंजूरी देते हैं और जिन्हें परमात्मा कहा जाता है” (भ.गी. 13.23)। ईश्वर कण-कण में विद्यमान है।
विष्टभ्यहं इदं कृत्स्नम्
एकमशेन स्थितो जगत्
"मैं अपने एक अंश से संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त हूं और उसे सहारा देता हूं" (भ.गी. 10.42)।
वदन्ति तत् तत्त्व-विदस तत्त्वं यज ज्ञानं अद्वयम्
ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान इति शब्द्यते
"परम सत्य का एहसास करने वाले विद्वान पारलौकिक लोग इस अद्वैत पदार्थ को ब्रह्म, परमात्मा या भगवान कहते हैं" (भग. 1.2.11)। निस्संदेह, ईश्वर में सर्वव्यापकता की क्षमता है। इससे इनकार नहीं किया जा सकता.
हयग्रीव दास:ऑगस्टीन ने ओरिजन के इस दावे पर आपत्ति जताई कि शरीर एक जेल की तरह है। वह लिखते हैं: “अगर ओरिजन और उनके अनुयायियों की राय कि पदार्थ इसलिए बनाया गया था ताकि आत्माओं को शरीर में कैद किया जा सके, जैसे कि पापों के लिए दंड कॉलोनी में, सच होता, तो जिनके पाप हल्के होते, उनके पाप हल्के और ऊंचे होते। शरीर, और जिनके अपराध बड़े हैं उनके शरीर निचले और अधिक गंभीर होते हैं।"

श्रील प्रभुपाद:आत्मा, संक्षेप में, ईश्वर का अभिन्न अंग है, लेकिन यह विभिन्न प्रकार के शरीरों में कैद है। भगवद-गीता में कृष्ण कहते हैं:
सर्व-योनिसु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति यः
तसं ब्रह्म महद योनिर अहम् बीज प्रदः पिता
"हे कुंती पुत्र, जानो कि जीवन के सभी रूप भौतिक प्रकृति द्वारा उत्पन्न होते हैं, और मैं बीज देने वाला पिता हूं" (भ.गी. 14.4)। माँ, भौतिक प्रकृति से विभिन्न प्रकार निकलते हैं। वे पृथ्वी, जल, वायु और यहां तक ​​कि अग्नि में भी पाए जाते हैं। हालाँकि, व्यक्तिगत आत्माएँ सर्वशक्तिमान के अभिन्न अंग हैं, जो उनके साथ इस भौतिक संसार को उर्वर बनाते हैं। जीव फिर किसी माँ के गर्भ से भौतिक जगत में आता है। आत्मा पदार्थ से निकलती हुई प्रतीत होती है, परंतु वह पदार्थ से बनी नहीं है। आत्माएँ, जो ईश्वर की शाश्वत अंश हैं, अपने धर्मी और अधर्मी कार्यों या इच्छाओं के अनुसार विभिन्न प्रकार के शरीर धारण करती हैं। आत्मा की इच्छाएँ उच्च या निम्न शरीर का निर्धारण करती हैं। किसी भी स्थिति में, आत्मा वही रहती है. इसलिए ऐसा कहा जाता है कि जो लोग आध्यात्मिक चेतना में उन्नत हैं वे प्रत्येक व्यक्ति के शरीर में समान आत्माओं को देखते हैं, चाहे वह ब्राह्मण का शरीर हो या कुत्ते का।
विद्या-विनय-सम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनी
शुनि चैव शव-पाके च पण्डितः सम-दर्शिनः
"नम्र ऋषि, सच्चे ज्ञान से युक्त, एक विद्वान और अच्छे नस्ल वाले ब्राह्मण, एक गाय, एक हाथी, एक कुत्ते और एक कुत्ता खाने वाले [अछूत] को समान दृष्टि से देखते हैं" (भ.गी. 5.18)।
हयग्रीव दास:ऑगस्टीन ने एडम को मानवता की जड़ के रूप में देखा। वह लिखते हैं: “भगवान जानता था कि कैसे
यह इस समाज के लिए फायदेमंद होगा जब यह अक्सर याद दिलाया जाता है कि मानव जाति की जड़ें एक ही व्यक्ति में हैं, यह दिखाने के लिए कि अगर लोग - हालांकि उनमें से कई हैं - एकजुट होते तो भगवान को कितना प्रसन्न होता।
श्रील प्रभुपाद:हमारी वैदिक अवधारणा भी ऐसी ही है. हम कहते हैं कि मानवता की उत्पत्ति मनु से हुई है। मनु से हमें संस्कृत शब्द मनुष्यः मिलता है, जिसका अर्थ है "मनु का वंशज" या "मनुष्य"। मनु स्वयं प्रथम जीवित प्राणी ब्रह्मा से आते हैं। इस प्रकार जीवित प्राणी अन्य जीवित प्राणियों से आते हैं, पदार्थ से नहीं। ब्रह्मा, बदले में, रजो-गुण अवतार के रूप में सर्वोच्च भगवान से आते हैं। ब्रह्मा रजोगुण, रजोगुण के अवतार हैं। अंततः, सभी जीवित प्राणी सर्वोच्च सत्ता से आते हैं।
हयग्रीव दास:ओरिजन की तरह, ऑगस्टीन का मानना ​​था कि आत्मा का निर्माण एक निश्चित समय पर होता है, लेकिन ओरिजन के विपरीत, उन्होंने पुनर्जन्म से इनकार किया: "प्लेटो के इन सभी अनुयायियों के लिए यह हमारी आत्माओं के लिए सजा के रूप में पुनर्जन्म से हमें डराने के लिए पर्याप्त है। परिवर्तन हास्यास्पद है. ऐसा नहीं हो सकता कि आत्माएँ सज़ा के लिए इस दुनिया में लौटें। यदि हम सृजित हुए हैं - यहाँ तक कि नश्वर भी - ईश्वर का धन्यवाद, तो शरीर में वापस लौटना - ईश्वर का उपहार - सज़ा कैसे हो सकता है?
श्रील प्रभुपाद:क्या वह सचमुच सोचता है कि यदि हमें सुअर या ऐसे ही किसी तुच्छ प्राणी का शरीर मिले तो यह कोई सज़ा नहीं है? किसी को राजा इंद्र या भगवान ब्रह्मा का शरीर क्यों मिलता है, और किसी को सुअर या कीड़े का शरीर क्यों मिलता है? वह सुअर के शरीर के बारे में क्या कहेगा? यदि शरीर ईश्वर का उपहार है तो यह ईश्वर का दण्ड भी हो सकता है। यदि कोई व्यक्ति पुरस्कार का पात्र है, तो उसे ब्रह्मा या राजा इंद्र का शरीर मिलता है, और यदि वह दंड का पात्र है, तो उसे सुअर का शरीर मिलता है।
हयग्रीव दास:आप मानव शरीर के बारे में क्या कह सकते हैं? यह उपहार है या सज़ा?
श्रील प्रभुपाद:ऐसे बहुत से लोग हैं जो समृद्ध हैं और जो पीड़ित हैं। दुख और सुख हमें शरीर के अनुसार ही आते हैं। जैसा कि भगवद गीता में बताया गया है:
मात्रा-स्पर्श तु कौन्तेय शीतोष्ण-सुख-दुःख-दह
अगमपायिनोऽनित्यस तमस तितिक्षस्व भारत
“हे कुंती पुत्र, सुख और दुःख सर्दी और गर्मी की तरह एक-दूसरे की जगह लेते हुए आते-जाते रहते हैं। हे भारत के वंशज, वे इंद्रियों के विषयों के संपर्क से उत्पन्न होते हैं, इसलिए व्यक्ति को समभाव रखते हुए उन्हें धैर्यपूर्वक सहन करना सीखना चाहिए” (भ.गी. 2.14)। एक बूढ़ा व्यक्ति ठंड के प्रति बहुत संवेदनशील हो सकता है, जबकि एक बच्चे को इसका एहसास नहीं हो सकता है। धारणा सापेक्ष है और शरीर पर निर्भर करती है। एक जानवर बिना कपड़ों के दौड़ सकता है और उसे ठंड महसूस नहीं होती, लेकिन एक इंसान को नहीं। इस प्रकार सुख और दुःख का स्रोत शरीर है। हम इसे सज़ा या इनाम के तौर पर देख सकते हैं.
हयग्रीव दास:ऑगस्टीन के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा को पृथ्वी पर अपनी इच्छाओं या पापों के लिए कष्ट उठाने की सजा नहीं दी जाती है, बल्कि पहले मनुष्य एडम के मूल पाप के लिए सजा दी जाती है। वह लिखते हैं: “जब पहले जोड़े (आदम और हव्वा) को भगवान के फैसले से दंडित किया गया था, तो पूरी मानव जाति... पहले आदमी में मौजूद थी। और जो उत्पन्न हुआ वह मानव स्वभाव है, मूल रूप से निर्मित नहीं है, लेकिन यह उनके पूर्वजों के पहले पाप और उन पर न्याय के बाद क्या बन गया - कम से कम यह लोगों में पापपूर्ण और नश्वर सिद्धांत को संदर्भित करता है। इस अर्थ में, व्यक्ति पूरे परिवार का कर्म अपने ऊपर ले लेता है।
श्रील प्रभुपाद:यदि ऐसा है तो वह शरीर को उपहार क्यों कहता है। वह ऐसा क्यों कहता है कि यह सज़ा नहीं है? पहले व्यक्ति को दंडित किया गया, उसके बाद वाले व्यक्ति को दंडित किया गया, इत्यादि। कभी-कभी पिता की बीमारी उसके बेटे को विरासत में मिलती है। क्या यह सज़ा का एक रूप नहीं है?
हयग्रीव दास:तो फिर मानव शरीर पहले से ही अपने आप में एक सज़ा है?
श्रील प्रभुपाद:हाँ। और साथ ही, कोई मानव जीवन को एक उपहार के रूप में देख सकता है क्योंकि यह ईश्वर द्वारा दिया गया है। हमें यह सोचना चाहिए कि यदि प्रभु ने हमें यह शरीर दण्ड स्वरूप दिया है तो यह उसकी दया है, क्योंकि दण्ड पाकर हम स्वयं को शुद्ध कर ईश्वर की ओर आगे बढ़ सकते हैं। भक्त ऐसा ही सोचते हैं. यद्यपि यह शरीर सज़ा का एक रूप है, हम इसे पुरस्कार मानते हैं क्योंकि सज़ा भुगतकर हम ईश्वर प्राप्ति की ओर बढ़ रहे हैं। भले ही शरीर भगवान ने इसलिए दिया है ताकि हम सुधार कर सकें, इसलिए इसे एक उपहार माना जा सकता है।
हयग्रीव दास:ऑगस्टीन के अनुसार, भौतिक शरीर आध्यात्मिक से पहले होता है: "प्राकृतिक शरीर में जो बोया जाता है वह आध्यात्मिक शरीर को विकसित करता है। यदि प्राकृतिक शरीर है तो आध्यात्मिक शरीर भी है। लेकिन पहला आध्यात्मिक नहीं, बल्कि भौतिक है। पहला मनुष्य पृथ्वी से था; दूसरा - स्वर्ग से... परन्तु शरीर, जो जीवन देने वाली आत्मा का है, आध्यात्मिक और अमर हो जाएगा और किसी भी परिस्थिति में मरने में सक्षम नहीं होगा। यह वैसे ही अमर होगा जैसे सृजित आत्मा अमर है।''
श्रील प्रभुपाद:वह अमरता की बात केवल मनुष्य के संबंध में ही क्यों करता है? प्रत्येक जीवित प्राणी का एक अमर शरीर होता है। जैसा कि हमने कहा, नश्वर शरीर में प्रवेश करना एक प्रकार की सज़ा है। व्यक्ति निम्न से उच्च प्रजाति की ओर विकासवादी प्रक्रिया से गुजरता है। प्रत्येक आत्मा भगवान का अभिन्न अंग है, लेकिन कुछ पापपूर्ण गतिविधियों के कारण जीव भौतिक संसार में आता है। बाइबिल कहती है कि आदम और हव्वा ने ईश्वर की अवज्ञा के कारण स्वर्ग खो दिया और भौतिक संसार में समाप्त हो गए। आत्मा दिव्य स्वर्ग, कृष्ण के लोक से संबंधित है, लेकिन किसी न किसी तरह यह इस भौतिक संसार में आ गई और एक शरीर स्वीकार कर लिया। हम अपनी गतिविधियों के अनुसार ऊपर उठते या गिरते हैं, कभी देवता बनते हैं, कभी इंसान बनते हैं, कभी जानवर बनते हैं, कभी पेड़ बनते हैं, कभी पौधा बनते हैं। लेकिन किसी भी स्थिति में, आत्मा हमेशा भौतिक शरीर से दूर रहती है। वैदिक साहित्य में इसकी पुष्टि होती है। हमारा वास्तविक आध्यात्मिक जीवन तब शुरू होता है जब हम भौतिक संदूषण, या स्थानान्तरण से मुक्त हो जाते हैं।
हयग्रीव दास:शांति की बात करते हुए, ऑगस्टाइन लिखते हैं: “नश्वर मनुष्य और उसके निर्माता के बीच शांति ईश्वर के शाश्वत कानून के अनुसार, विश्वास द्वारा शासित निरंतर आज्ञाकारिता में निहित है; मनुष्य और मनुष्य के बीच शांति एक विनियमित राष्ट्रमंडल में निहित है... स्वर्गीय शहर में शांति उन लोगों के एक पूरी तरह से व्यवस्थित और सामंजस्यपूर्ण समुदाय में निहित है जो ईश्वर में और एक दूसरे में ईश्वर में अपना आनंद पाते हैं। शांति अपने अंतिम अर्थ में वह शांति है जो व्यवस्था से आती है।
श्रील प्रभुपाद:शांति का अर्थ है भगवान के संपर्क में आना। अज्ञानता में एक व्यक्ति सोचता है कि वह इस संसार का भोक्ता है, लेकिन जब वह परम नियंता, भगवान के परम व्यक्तित्व के संपर्क में आता है, तो वह समझता है कि भोक्ता भगवान है। हम सेवक हैं जिनका उद्देश्य भगवान को प्रसन्न करना है। एक नौकर अपने मालिक की जरूरतों को पूरा करता है। वास्तव में स्वामी को किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, लेकिन वह अपने नौकरों की संगति का आनंद लेता है, जो बदले में उसकी संगति का आनंद लेते हैं।
जनता की सेवा करने वाला व्यक्ति जब सरकार में कोई अच्छा पद पाता है तो बहुत खुश होता है और मालिक एक बहुत ही वफादार नौकर पाकर बहुत खुश होता है। यह व्यक्तिगत आत्मा और ईश्वर के बीच का संबंध है, और जब यह संबंध टूट जाता है, तो व्यक्तिगत आत्मा माया में मौजूद होती है। जब यह रिश्ता बहाल हो जाता है, तो व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक चेतना में होता है, जिसे हम कृष्ण चेतना कहते हैं, जिसके द्वारा वह समझता है कि सर्वोच्च ईश्वर वास्तविक भोक्ता और मालिक है, साथ ही सर्वोच्च प्राणी भी है। जब हम ईश्वर के दिव्य गुणों को समझते हैं, तो हम खुश हो जाते हैं और शांति पाते हैं।
हयग्रीव दास:ऑगस्टीन का मानना ​​था कि न तो गतिविधि और न ही ध्यान अपने आप में पर्याप्त है। यह आवश्यक है कि एक दूसरे का पूरक हो: "एक व्यक्ति को भगवान के बारे में सोचने के लिए इतना प्रतिबद्ध नहीं होना चाहिए कि अपने विचारों के दौरान वह अपने पड़ोसी की जरूरतों के बारे में न सोचे, ठीक उसी तरह उसे गतिविधि में इतना तल्लीन नहीं होना चाहिए कि वह बिना कुछ किए भगवान के बारे में सोचो।"
श्रील प्रभुपाद:यदि आप ईश्वर के बारे में नहीं सोचते, तो आप उनकी सेवा में सक्रिय कैसे हो सकते हैं? वास्तविक ध्यान भगवान, या परमात्मा के सर्वोच्च व्यक्तित्व पर ध्यान है, जो हृदय की गहराई में रहता है। हालाँकि, गतिविधि और ध्यान साथ-साथ चलने चाहिए। यदि हम बैठकर ईश्वर के बारे में सोचते हैं, तो यह सराहनीय है, लेकिन यह और भी बेहतर है यदि हम ईश्वर की इच्छा के अनुसार ईश्वर के लिए काम करते हैं। यदि आप मुझसे प्यार करते हैं और बस बैठकर मेरे बारे में सोचते हैं, तो यह सराहनीय है। इसे ध्यान माना जा सकता है। हालाँकि, यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो बेहतर है कि तुम मेरी आज्ञाओं का पालन करो। ये ज्यादा महत्वपूर्ण है.
हयग्रीव दास:ऑगस्टीन ने आध्यात्मिक दुनिया की कल्पना एक ऐसी दुनिया के रूप में की जिसमें आध्यात्मिक शरीरों की गतिविधियां "इतनी अवर्णनीय रूप से सुंदर होंगी कि मैं उनके बारे में कुछ भी कहने की हिम्मत नहीं कर सकता, सिवाय इसके कि वे उतने ही संतुलित, उतने ही सुंदर और उतने ही सुंदर होंगे जितने कि एक जगह बन जाती है। नहीं कुछ भी अनुचित नहीं. जहां आत्मा चाहेगी, पलक झपकते ही शरीर वहां होगा... भगवान ही सभी संतुष्टि का स्रोत होंगे। वह हमारी सभी इच्छाओं की पूर्ति करेगा, हमारे अंतहीन चिंतन का विषय होगा, हमारे अटूट प्रेम, हमारी निरंतर प्रशंसा... आनंद में आत्माओं के पास अभी भी स्वतंत्र इच्छा होगी, लेकिन पाप के पास उन्हें लुभाने की कोई शक्ति नहीं होगी।
श्रील प्रभुपाद:हाँ, जो ईश्वर के संपर्क में रहता है उसे पाप छू भी नहीं सकता। अपनी इच्छा के अनुसार, हम भौतिक प्रकृति के गुणों के साथ जुड़ते हैं और विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करते हैं। प्रकृति, कृष्ण के एजेंट के रूप में, हमें एक भौतिक शरीर प्रदान करके अवसर प्रदान करती है, जो एक मशीन की तरह है। जब बेटा जिद करता है: "पिताजी, मुझे एक साइकिल दे दीजिए," तो प्यार करने वाला पिता मान जाता है। जैसा कि भगवद गीता में बताया गया है:
ईश्वरः सर्वभूतानां हृददेशे अर्जुन तिष्ठति
भ्रमायन सर्व भूतानि यन्त्ररूधानि मयाया
"हे अर्जुन, परम भगवान हर किसी के दिल में रहते हैं और सभी जीवित संस्थाओं के भटकने का निर्देशन करते हैं, जो भौतिक ऊर्जा द्वारा बनाई गई मशीन की तरह हैं" (भ.गी. 18.61)। परमपिता कृष्ण हर किसी के हृदय की गहराई में स्थित हैं। जीव की इच्छा के अनुसार, पिता उसे भौतिक ऊर्जा से बना शरीर प्रदान करते हैं। यह शरीर कष्ट भोगने के लिए अभिशप्त है, लेकिन वैकुंठ में आध्यात्मिक शरीर जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु के साथ-साथ त्रिविध कष्ट के अधीन नहीं हैं। वे शाश्वत और ज्ञान एवं आनंद से परिपूर्ण हैं।
हयग्रीव दास:ऑगस्टीन के अनुसार, मन, कारण और आत्मा एक ही हैं।
श्रील प्रभुपाद:नहीं, ये अलग-अलग संस्थाएँ हैं। मन बुद्धि के अनुसार कार्य करता है और अलग-अलग प्राणियों की बुद्धि अलग-अलग होती है। उनके दिमाग भी अलग-अलग हैं. कुत्ते की बुद्धि मनुष्य की बुद्धि के बराबर नहीं होती, लेकिन यह नहीं कहा जा सकता कि कुत्ते में आत्मा नहीं होती। आत्मा को विभिन्न शरीरों में रखा गया है, जिनमें विभिन्न प्रकार की बुद्धि, सोचने, कार्य करने, महसूस करने और चाहने के विभिन्न तरीके हैं। शरीर के अनुसार मन और बुद्धि अलग-अलग होते हैं, लेकिन आत्मा सर्वत्र एक ही रहती है।
हयग्रीव दास:शरीर और मन के साथ आत्मा की पहचान करके, ऑगस्टीन जानवरों की हत्या को उचित ठहरा सकता था। वह लिखते हैं: “दरअसल, कुछ लोग जानवरों और पशुधन की रक्षा करने और ऐसे जानवरों की हत्या को गैरकानूनी घोषित करने के लिए निषेध ("आप हत्या नहीं करेंगे") की व्याख्या को फैलाने की कोशिश करते हैं। लेकिन फिर यहां पौधों और बाकी सभी चीजों को क्यों शामिल नहीं किया जाए जिनकी जड़ें और मिट्टी से पोषण मिलता है। इस सब बकवास को छोड़कर, हम "तुम मत मारो" को पौधों पर लागू नहीं करते हैं, क्योंकि उनमें कोई भावना नहीं होती है, या तर्कहीन जानवरों पर जो उड़ते हैं, तैरते हैं, दौड़ते हैं या रेंगते हैं, क्योंकि वे हमारे साथ अंतरंगता या संबंध से संबंधित नहीं हैं। सामान्य संबंध. सृष्टिकर्ता के बुद्धिमान नियम के अनुसार, वे हमारे उपयोग के लिए हैं, चाहे मृत हों या जीवित। "तू हत्या न करना" की आज्ञा को केवल मनुष्य पर, खुद पर या दूसरों पर लागू करना हमारे लिए बाकी है।
श्रील प्रभुपाद:बाइबल कहती है "तू हत्या न करना" बिना किसी योग्यता के। वैदिक दर्शन एक जीवित प्राणी को दूसरे जीवित प्राणी को भोजन के रूप में परोसने की अनुमति देता है। यह स्वाभाविक है. जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, हाथ वाले जानवर बिना हाथ वाले जानवरों को खाते हैं। चार पैर वाले जानवर उन लोगों को खाते हैं जो चल नहीं सकते, साथ ही पौधों और सब्जियों को भी खाते हैं। इस प्रकार, कमज़ोर ताकतवर के लिए भोजन का काम करता है। यह प्रकृति का नियम है. हालाँकि, कृष्ण चेतना का हमारा दर्शन इस तथ्य पर आधारित नहीं है कि पौधे का जीवन पशु जीवन की तुलना में कम संवेदनशील है और पशु जीवन मानव जीवन की तुलना में कम संवेदनशील है। हम सभी मनुष्यों, जानवरों, पौधों और पेड़ों को जीवित प्राणियों, आध्यात्मिक आत्माओं के रूप में देखते हैं। हम जानवर या पौधे खा सकते हैं - किसी भी स्थिति में, हमें अनिवार्य रूप से कुछ जीवित प्राणियों को खाना चाहिए। इसलिए, यह पसंद का मामला बन जाता है। शाकाहारी या मांसाहारी भोजन के अलावा, हम मुख्य रूप से कृष्ण प्रसादम में रुचि रखते हैं। कृष्ण जो खाते हैं हम उसका बचा हुआ भाग ही स्वीकार करते हैं। भगवद-गीता में, कृष्ण कहते हैं: पत्रम पुष्पम फलम तोयं यो मे भक्त्य प्रयच्छति तद अहं भक्ति-उपहृतम् अस्नामि प्रयतात्मनः "यदि कोई व्यक्ति मुझे प्रेम और भक्ति के साथ एक पत्ता, एक फूल, एक फल या थोड़ा सा पानी अर्पित करता है, तो मैं निश्चित रूप से उसे अर्पित करूंगा।" उसकी भेंट स्वीकार करें” (बी.-जी., 9.26)। यही हमारा दर्शन है. हम कृष्ण के भोजन के बचे हुए हिस्से को खाने का ध्यान रखते हैं, जिसे हम प्रसादम, दया कहते हैं। हमें मांस या ऐसी किसी भी चीज़ को नहीं छूना चाहिए जो कृष्ण को अर्पित नहीं की जा सकती।
यज्ञ-सिष्टसिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्व-किल्बिषाः
भुंजते ते टीवी अघम पापा ये पचन्ति आत्म-कारणत्
“भगवान के भक्त भगवान को अर्पित किया गया भोजन खाने से सभी प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं। जो लोग स्वयं आनंद लेने के लिए भोजन तैयार करते हैं, वे वास्तव में केवल पाप ही खाते हैं” (भ.गी. 3.13)।

"द्वंद्वात्मक अध्यात्मवाद" पुस्तक से

समाज और इतिहास के विकास की प्रक्रिया में, मानव अस्तित्व की दो श्रेणियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है , लोगों की 2 श्रेणियां: 1. जो परमेश्वर के अनुसार जीते हैं 2. जो मनुष्य के अनुसार जीते हैं - परमेश्वर का नगर और पृथ्वी का नगर।

पृथ्वी के शहर से भगवान के शहर तक की निरंतरता। यदि सांसारिक शहर मनुष्य का दैनिक जीवन है, तो ईश्वर का शहर इतिहास की सार्वभौमिकता की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति का सच्चा अस्तित्व है, जो इतिहास के नियमों को निर्धारित करता है।

ऐतिहासिक गठन इस तथ्य के कारण होता है कि सांसारिक मनुष्य ऐतिहासिक, ईश्वरीय बन जाता है, जब वह आध्यात्मिक और धार्मिक परिवर्तन का अनुभव करता है। परिवर्तन के फलस्वरूप इतिहास का जन्म होता है।

इतिहास प्रत्येक व्यक्ति का ईश्वर के आंतरिक मनुष्यत्व की ओर बढ़ना है, जिससे ईश्वर का शहर विकसित होता है, जिसकी अभूतपूर्व अभिव्यक्ति चर्च बन जाती है।

इतिहास की योजना: ईश्वर और मनुष्य की एकता-------पाप के कारण टूटना----मसीह, पुनर्मिलन।

यह पतन ही है जो ईश्वर के शहर की दुनिया और पृथ्वी के शहर के बीच अंतर पैदा करता है। यहीं से मानव इतिहास की शुरुआत होती है।

इतिहास का मुख्य लक्ष्य पश्चाताप, पश्चाताप और धार्मिक गतिविधि के माध्यम से मूल पाप के प्रायश्चित के माध्यम से भगवान के शहर और पृथ्वी के शहर का पुनर्मिलन है। ऐतिहासिक प्रक्रिया पूर्व निर्धारित होती है, इतिहास अनिवार्यतः एक विशिष्ट लक्ष्य की ओर बढ़ता है।

इतिहास का केंद्र बिंदु ईसा मसीह, उनका जीवन है, जो इतिहास के अर्थ और दिशा का प्रतिनिधित्व करता है। इतिहास की प्रेरक शक्ति विश्वास है, परिवर्तन का धार्मिक अनुभव, जब कोई व्यक्ति आंतरिक धार्मिक परिवर्तन का अनुभव करता है और कार्य करना शुरू करता है। इतिहास एक ऐसी चीज़ है जिसका अंत आस्था के अनुरूप होना चाहिए।

ऑरेलियस ऑगस्टीन (धन्य)(354 - 430) - ईसाई धर्मशास्त्री, हिप्पो (उत्तरी अफ्रीका, रोमन साम्राज्य) के बिशप ने उस समय ईसाई धर्म की मुख्य दिशा के रूप में कैथोलिक धर्म की नींव रखी। वह प्रारंभिक विद्वतावाद के संस्थापकों में से एक थे। ऑगस्टीन द ब्लेस्ड का मुख्य कार्य - "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड" - सदियों से एक व्यापक धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ बन गया, जिस पर मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों ने विद्वतावाद का अध्ययन और अध्यापन करते समय भरोसा किया।

ऑगस्टीन की अन्य प्रसिद्ध रचनाएँ हैं: "ऑन द ब्यूटीफुल एंड फिट," "अगेंस्ट द एकेडमिशियन्स," "ऑन ऑर्डर।"

ऑगस्टीन द धन्य के दर्शन के निम्नलिखित मुख्य प्रावधानों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

इतिहास का क्रम, समाज का जीवन दो विरोधी राज्यों के बीच संघर्ष है - सांसारिक (पापी) और दिव्य;

सांसारिक साम्राज्य सरकारी संस्थानों, सत्ता, सेना, नौकरशाही, कानून, सम्राट में सन्निहित है;

दिव्य साम्राज्य का प्रतिनिधित्व पादरी द्वारा किया जाता है - विशेष लोग जो अनुग्रह से संपन्न हैं और भगवान के करीब हैं, जो ईसाई चर्च में एकजुट हैं;

सांसारिक राज्य पापों और बुतपरस्ती में फंस गया है और देर-सबेर दैवीय राज्य द्वारा पराजित हो जाएगा;

इस तथ्य के कारण कि अधिकांश लोग पापी हैं और ईश्वर से दूर हैं, धर्मनिरपेक्ष (राज्य) शक्ति आवश्यक है और अस्तित्व में रहेगी, लेकिन आध्यात्मिक शक्ति के अधीन होगी;

राजाओं और सम्राटों को ईसाई चर्च की इच्छा व्यक्त करनी चाहिए और उसके अधीन होना चाहिए, साथ ही सीधे पोप के सामने भी;

चर्च ही एकमात्र शक्ति है जो दुनिया को एकजुट करने में सक्षम है;

गरीबी, दूसरों पर निर्भरता (सूदखोर, ज़मींदार, आदि), अधीनता भगवान को प्रसन्न नहीं करती है, लेकिन जब तक ये घटनाएं मौजूद हैं, किसी को उनके साथ समझौता करना चाहिए और उन्हें सहन करना चाहिए, सर्वश्रेष्ठ की आशा करनी चाहिए;

सर्वोच्च आनंद मानवीय खुशी है, जिसे स्वयं में गहराई से जानने, सीखने, सत्य को समझने के रूप में समझा जाता था;

मृत्यु के बाद, धर्मी को ईश्वर से पुरस्कार के रूप में पुनर्जन्म मिलता है।

2. ऑगस्टीन द धन्य के दर्शन में ईश्वर पर चिंतन का एक विशेष स्थान है:

भगवान मौजूद है;

ईश्वर के अस्तित्व का मुख्य प्रमाण हर चीज़ में उसकी उपस्थिति, सर्वशक्तिमानता और पूर्णता है;

सब कुछ - पदार्थ, आत्मा, अंतरिक्ष और समय - ईश्वर की रचनाएँ हैं;

ईश्वर ने न केवल संसार की रचना की, बल्कि वर्तमान समय में भी रचना कर रहा है और भविष्य में भी रचना करेगा;

ज्ञान (भावनाएँ, विचार, संवेदनाएँ, अनुभव) वास्तविक और आत्मनिर्भर (आत्मविश्वसनीय) है, लेकिन उच्चतम, सच्चा, अकाट्य ज्ञान केवल ईश्वर को जानने से ही प्राप्त होता है।

ऑन्टोलॉजी ए.अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में ईश्वर के सिद्धांत के इर्द-गिर्द निर्मित। ए का मानना ​​है कि ईश्वर का अस्तित्व किसी व्यक्ति की आत्म-चेतना से, उसकी सोच की आत्म-विश्वसनीयता से लगाया जा सकता है, जबकि चीजों के अस्तित्व का अनुमान केवल अधिक दूर के तरीके से लगाया जा सकता है। अपनी ऑन्टोलॉजी के साथ, ए ने आर डेसकार्टेस के कई विचारों का अनुमान लगाया। प्राचीन विचारकों के विपरीत, ए. मानव व्यक्तित्व के निर्माण और समाज के विकास और उसके इतिहास की समस्या पर ध्यान देने वाले पहले लोगों में से एक थे। पहली समस्या पर उनके द्वारा "कन्फेशन" में विचार किया गया है - एक गीतात्मक और दार्शनिक आत्मकथा, जिसमें गहन मनोवैज्ञानिक आत्मनिरीक्षण के आधार पर, ए ने बचपन से ईसाई धर्म अपनाने तक एक व्यक्ति के रूप में खुद के आंतरिक विकास को प्रकट किया, दिखाया। इस गठन की असंगतता और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि केवल ईश्वरीय कृपा ही मनुष्य को बचा सकती है, उसे पाप से बचा सकती है। समाज के विकास की समस्या को ए ने अपने मुख्य कार्य "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड" में प्रस्तुत किया है। इसमें, ए ने विश्व इतिहास का ईसाई दर्शन विकसित किया, जिसके अनुसार मानव समुदाय के दो विपरीत प्रकार हैं: सांसारिक दुनिया शैतान की संपत्ति (राज्य का दर्जा) और भगवान की विपरीत दुनिया, जिसका प्रतिनिधित्व कैथोलिक द्वारा किया जाता है। गिरजाघर। इसलिए चर्च का कार्य शैतान की दुनिया पर विजय पाना, समस्त मानवता को "सच्चे विश्वास" में परिवर्तित करना है। विश्व इतिहास ए की सामग्री इस संघर्ष को कम करती है, जिसे "उग्रवादी चर्च" को "विजयी चर्च" में बदलना होगा। साथ ही, ए का मानना ​​था कि सभी हिंसा, चाहे वह बच्चे के खिलाफ हिंसा हो या राज्य की हिंसा, किसी व्यक्ति की पापपूर्ण भ्रष्टता का परिणाम है। यद्यपि यह अपरिहार्य है, फिर भी यह तिरस्कार के योग्य है। इसलिए, हालांकि ए ने राज्य शक्ति को मान्यता दी, लेकिन उन्होंने इसे लुटेरों का एक बड़ा गिरोह कहते हुए नकारात्मक रूप से वर्णित किया। यह दावा करते हुए कि ईश्वर की सहायता के बिना कोई व्यक्ति केवल पाप करने में सक्षम है, ए ने ईसाई धर्म की "एकमात्र बचत" शक्ति के रूप में चर्च के बारे में अपनी शिक्षा का खंडन किया, जिसे उन्होंने हर संभव तरीके से ऊंचा किया, इसे गोस्पेल से भी ऊपर रखा। ए. ने कैथोलिक हठधर्मिता के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने वास्तव में ईश्वरीय पूर्वनियति, मानव जाति की पापपूर्णता, ईश्वरीय अनुग्रह, दया, प्रायश्चित, मृत्यु के बाद पुरस्कार, संस्कार आदि के ईसाई सिद्धांत को विकसित किया। मूलतः, उनके शिक्षण में ईसाई चर्च को अपने सिद्धांत के लिए सैद्धांतिक (धार्मिक) औचित्य प्राप्त हुआ। मध्य युग में दर्शन और धर्मशास्त्र के मामलों में एक्विनास का अधिकार आम तौर पर 13वीं शताब्दी तक, थॉमस एक्विनास तक, पूरे कैथोलिक धर्मशास्त्र में मान्यता प्राप्त और निर्विवाद था।

उसके में ज्ञानमीमांसीय अवधारणाऑगस्टाइन उस वाक्यांश से आगे बढ़ता है जो उद्धारकर्ता ने कहा है: "मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूं।" इसलिए, ऑगस्टीन को विश्वास है कि सत्य और उसके ज्ञान के अस्तित्व की समस्या मौलिक है, ईसाई दर्शन के लिए महत्वपूर्ण है। यदि सत्य का अस्तित्व नहीं है, जैसा कि संदेहवादी दावा करते हैं, तो ईश्वर का भी अस्तित्व नहीं है। और यदि सत्य अज्ञात है, तो ईश्वर भी अज्ञात है और मुक्ति के सभी रास्ते हमारे लिए बंद हैं। इसलिए, ऑगस्टीन के लिए संशयवादियों का खंडन करना अत्यंत महत्वपूर्ण है, यह साबित करना महत्वपूर्ण है कि सत्य अस्तित्व में है और जानने योग्य है।

ऑगस्टाइन ने अपना पहला ग्रंथ, अगेंस्ट द एकेडेमिशियंस, इस समस्या के लिए समर्पित किया है, जिसमें उन्होंने संदेहवाद के खिलाफ अपने तर्क प्रस्तुत किए हैं। संशयवाद ऑगस्टीन का सबसे बड़ा दुश्मन है; वह नैतिकता की नींव को कमजोर करता है, यह साबित करता है कि सब कुछ सच है या सब कुछ झूठ है, और एक व्यक्ति केवल वही चुनता है जो उसे पसंद है। संशयवाद धर्म की नींव को कमजोर करता है, यह साबित करता है कि ईश्वर है या कोई ईश्वर नहीं है, जैसा कि हर कोई चाहता है।

मनुष्य की ईसाई समझ विकसित करना

ऑगस्टीन मनुष्य की समस्या की व्याख्या दो ईसाई सिद्धांतों के दृष्टिकोण से करता है: एक ओर, मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता है, और दूसरी ओर, वह एक पापी प्राणी है, क्योंकि हमारे पहले माता-पिता ने मूल पाप किया था। इसलिए, जब ऑगस्टीन मनुष्य को ईश्वर की छवि के रूप में वर्णित करता है, तो वह अक्सर उसकी प्रशंसा करता है, लेकिन तुरंत दिखाता है कि मनुष्य, एक पापी प्राणी के रूप में, परिपूर्ण नहीं है, और अक्सर निराशावाद में पड़ जाता है।

यह विचार कि आदम के वंशज अपने पूर्वजों के पाप के लिए अपने स्वयं के पाप की तरह व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी लेते हैं, रूढ़िवादी से अलग है। इस प्रकार, 252 में कार्थेज परिषद के प्रस्ताव में यह कहा गया था कि "बपतिस्मा को उस बच्चे के लिए निषिद्ध नहीं किया जाना चाहिए, जिसने बमुश्किल जन्म लिया हो, किसी भी चीज़ में पाप नहीं किया हो, लेकिन केवल, आदम से शरीर में उतरकर, प्राप्त किया हो" जन्म के माध्यम से ही प्राचीन मृत्यु का संक्रमण," और जब बपतिस्मा होता है, तो उसे अपने नहीं, बल्कि दूसरों के पापों को माफ कर दिया जाता है। एक अपराध के रूप में "मूल पाप" की कानूनी समझ जिसके लिए सभी लोग अपने व्यक्तिगत पापों की तरह जिम्मेदार हैं, सबसे पहले धन्य व्यक्ति के धर्मशास्त्र में पेश किया गया था। ऑगस्टीन ने पेलागियंस के साथ अपने विवाद में, आम तौर पर एडम के पतन के परिणामस्वरूप मानव स्वभाव के भ्रष्टाचार से इनकार किया। हालाँकि, ऑगस्टीन ने मुख्य बात पर सही ढंग से ध्यान दिया: मानव स्वभाव का पापपूर्ण भ्रष्टाचार वंशानुगत है और पाप की प्रवृत्ति कम उम्र में ही प्रकट हो जाती है। (अखम एलीपियस के व्याख्यानों पर आधारित)।

इसलिए, ऑगस्टीन के मानवविज्ञान को उनके ईसाई धर्म के बिना नहीं समझा जा सकता है, इस तथ्य के बिना कि उद्धारकर्ता ने मानव पापों के लिए प्रायश्चित का कार्य किया था।

मनुष्य की रचना के बारे में बोलते हुए, ऑगस्टीन का कहना है कि मनुष्य की रचना शून्य से हुई है - उसके शरीर और आत्मा दोनों से। ऑगस्टीन के अनुसार मनुष्य, आत्मा और शरीर की एकता है। मनुष्य "शरीर और आत्मा से युक्त एक पदार्थ है, जो तर्क से संपन्न है।" यहां उन्होंने प्लैटोनिस्टों पर आपत्ति जताई, जिन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य का सार केवल आत्मा है। ऑगस्टीन ने प्लैटोनिस्टों को यह कहकर सही किया कि मनुष्य अपने शरीर पर नियंत्रण रखने वाली एक तर्कसंगत आत्मा है।

शरीर आत्मा की कब्र नहीं है, क्योंकि, जैसा कि ऑगस्टीन लिखते हैं, प्लैटोनिस्टों को जवाब देते हुए जिन्होंने तर्क दिया कि शरीर एक बेड़ी है, आत्मा की कब्र: "क्या कोई अपनी बेड़ियों से प्यार करता है?" शरीर और आत्मा का स्वभाव अच्छा है, बशर्ते कि शरीर को मानव स्वभाव के उस हिस्से के रूप में समझा जाए जो आत्मा के अधीन है। लेकिन पतन के कारण, शरीर अधीनता से बाहर आ गया, और इसके विपरीत हुआ: आत्मा शरीर की दासी बन गई। मसीह ने, अपने प्रायश्चित बलिदान द्वारा, मूल व्यवस्था को बहाल किया, और लोगों को फिर से समझ आया कि शरीर को आत्मा की सेवा करनी चाहिए।

1. आत्मा की त्रिमूर्ति

यद्यपि मनुष्य आत्मा और शरीर की एकता है, शरीर और आत्मा अभी भी पूरी तरह से अलग पदार्थ हैं। इसके अलावा, आत्मा को प्राथमिकता दी जाती है। हालाँकि ये दोनों बदल रहे हैं, आत्मा की कोई स्थानिक संरचना नहीं है और यह केवल समय के साथ बदलती है। और यदि ऐसा है, तो आत्मा शरीर के साथ मिश्रित नहीं होती, बल्कि सदैव शरीर में ही रहती है। आत्मा जीवन का आधार है, तर्कसंगत सिद्धांत है; यह आत्मा ही है जो शरीर को जीवन प्रदान करती है और हमें शरीर के माध्यम से संवेदी दुनिया का अनुभव करने की अनुमति देती है। लेकिन आत्मा शरीर के साथ मिश्रित नहीं होती, उससे जुड़ी रहती है, लेकिन विलीन नहीं होती।

आत्मा की गहराई त्रिदेव की एकता के रूप में प्रकट होती है

1)चेतना (स्मृति),

2) कारण (बुद्धिजीवी) और

3) वसीयत (स्वैच्छिक)

और, इसलिए, दिव्य त्रिमूर्ति की एक छवि है।

धन्य ऑगस्टीन ने इस बात पर जोर दिया कि इच्छाशक्ति प्रकृति का एक गुण है।

2. आत्मा अमर है, परंतु शाश्वत नहीं

हमारी आत्मा अमर है, परंतु शाश्वत नहीं। ऑगस्टीन इन शब्दों के बीच अंतर करता है क्योंकि केवल अपरिवर्तनीय ही शाश्वत है। ऑगस्टीन के अनुसार (प्लैटोनिस्टों के विपरीत), पदार्थ कुछ भी नहीं है, लेकिन अस्तित्वहीनता से ऊंचा है; ऑगस्टीन की कॉलें मायने रखती हैं जो कुछ भी बदलता है। नतीजतन, मामला न केवल समझदार है, बल्कि समझदार भी है। यदि बोधगम्य पदार्थ है तो उसका कोई न कोई बोधगम्य रूप भी होता है। विशेष रूप से, ऑगस्टीन के अनुसार, हमारी आत्मा आध्यात्मिक पदार्थ से बनी है।

चूँकि आत्मा परिवर्तनशील है, वह भी कुछ हद तक अनस्तित्व में भाग लेती है, इसलिए उसकी भी अनस्तित्व से रचना हुई है। यही वह चीज़ है जो हमारी आत्मा को भौतिक संसार से जोड़ती है, और जो बात इसे अलग करती है वह यह है कि इसका परिवर्तन केवल समय में होता है, न कि भौतिक वस्तुओं की तरह समय और स्थान में।

ऑगस्टीन "पदार्थ" की अवधारणा का उपयोग हमारी रोजमर्रा की समझ के बजाय प्लोटिनियन अर्थ में करता है। प्लोटिनस के लिए, आत्मा मन के लिए पदार्थ है, मन एक के लिए पदार्थ है, अर्थात। पदार्थ वह सब कुछ है जो किसी न किसी रूप को समझ सकता है, और रूप, जैसा कि हमें याद है, केवल एक भौतिक स्थानिक श्रेणी के रूप में भी नहीं देखा जा सकता है। रूप वह सब कुछ है जिसके माध्यम से वस्तुओं का संज्ञान होता है। ऑगस्टाइन "पदार्थ" और "रूप" शब्दों को लगभग एक ही तरह से समझते हैं। इसलिए, जब ऑगस्टीन कहता है कि हमारी आत्मा में पदार्थ और रूप है, तो किसी भी स्थिति में हमें इसे संवेदी तरीके से नहीं समझना चाहिए।

धन्य ऑगस्टीन का कहना है कि यदि किसी व्यक्ति ने पाप नहीं किया होता तो उसकी मृत्यु नहीं होती।

ऑगस्टीन द धन्य(अव्य. ऑगस्टिनस सैंक्टस, पूरा नाम ऑरेलियस ऑगस्टीन; 354-430) - दार्शनिक, प्रभावशाली उपदेशक, ईसाई धर्मशास्त्री और राजनीतिज्ञ। कैथोलिक चर्च के एक संत, जिन्हें रूढ़िवादी में धन्य कहा जाता है। चर्च फादरों में से एक, ऑगस्टिनियनवाद के संस्थापक, जो 13वीं शताब्दी तक पश्चिमी यूरोप पर हावी था, जब इसे अल्बर्टस मैग्नस और थॉमस एक्विनास के ईसाई अरिस्टोटेलियनवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। पश्चिमी दर्शन और कैथोलिक धर्मशास्त्र पर उनका बहुत बड़ा प्रभाव था।

पश्चिमी चर्च में सेंट की पूजा. ऑगस्टीन जल्दी शुरू हुआ और बहुत व्यापक था। उनकी याद में कैथोलिक चर्च 28 अगस्त को जश्न मनाता है। 19वीं शताब्दी में ही उनका नाम पूर्वी मासिक पुस्तकों में शामिल किया गया था। उनकी स्मृति संभवतः सेंट के "सिनैक्सारिस्ट" के अनुसार रूसी महीने की किताब में शामिल की गई थी। निकोडेमस द शिवतोगोरेट्स और रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा 15 जून को पुरानी शैली के अनुसार मनाया जाता है।

ऑगस्टीन (ऑरेलियस) का जन्म 13 नवंबर, 354 को अफ्रीकी प्रांत न्यूमिडिया, टैगास्ट (अब अल्जीरिया में सूक-अरास) में हुआ था। उनकी प्रारंभिक शिक्षा उनकी मां, ईसाई मोनिका, एक बुद्धिमान, कुलीन और धर्मपरायण महिला से हुई, जिसका उनके बेटे पर प्रभाव, हालांकि, उनके बुतपरस्त पिता, जो एक रोमन नागरिक और छोटे ज़मींदार थे, ने बेअसर कर दिया था। ऑगस्टीन के पिता का बपतिस्मा 371 में उनकी मृत्यु से पहले ही हुआ था।

अपनी युवावस्था में, ऑगस्टाइन ने पारंपरिक ग्रीक के प्रति कोई झुकाव नहीं दिखाया, लेकिन लैटिन साहित्य से मोहित हो गए। टैगास्ते में स्कूल खत्म करने के बाद, वह निकटतम सांस्कृतिक केंद्र - मदावरा में अध्ययन करने गए। 370 के पतन में, रोमानियाई टैगास्टे में रहने वाले एक पारिवारिक मित्र के संरक्षण के लिए धन्यवाद, ऑगस्टीन तीन साल के लिए बयानबाजी का अध्ययन करने के लिए कार्थेज गए। अपनी युवावस्था में, ऑगस्टीन सबसे अधिक धर्मनिरपेक्ष मूड में था और मडौरा और कार्थेज में रहते हुए, पूरी तरह से सुखों के बवंडर के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। 372 में, ऑगस्टीन के बेटे एडियोडेट का जन्म उपपत्नी में हुआ था। पढ़ने के बाद ही उनमें कुछ ऊंचे की प्यास जाग उठी "हॉर्टेंसियस"सिसरो. सिसरो को पढ़ते हुए, ऑगस्टीन को "बुद्धि के प्रति प्रेम" से भर दिया गया है, लेकिन पवित्र शास्त्र उस पर अनुकूल प्रभाव नहीं डालते हैं (यह अक्सर उनके समकालीन अनुवाद, इटाला की अशिष्टता से समझाया गया है)। उन्होंने दर्शनशास्त्र पर हमला किया, मनिचियन संप्रदाय में शामिल हो गए, जिसके प्रति वे लगभग 10 वर्षों तक वफादार रहे, लेकिन कहीं भी संतुष्टि नहीं मिलने पर वे लगभग निराशा में पड़ गए; और केवल प्लेटोनिक और नियोप्लेटोनिक दर्शन से परिचित होने से, जो लैटिन अनुवाद के कारण उनके लिए सुलभ हो गया, अस्थायी रूप से उनके दिमाग को भोजन मिला। वक्तृता मारिया विक्टोरिनस के लैटिन अनुवाद में प्लोटिनस के कुछ ग्रंथों को पढ़ने के बाद, वह नियोप्लाटोनिज्म से परिचित हो गए, जिसने ईश्वर को एक अमूर्त पारलौकिक प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया।

ऑगस्टीन ने पहले टैगास्टे में, बाद में कार्थेज में अलंकारिक शिक्षा दी। लगभग इसी समय, ऑगस्टीन ने अपना पहला साहित्यिक दार्शनिक अनुभव लिया - उन्होंने "सुंदर और उपयुक्त पर" ग्रंथ लिखा ( दे पल्क्रो एट एप्टो), अब खो गया। "कन्फेशन" में उन्होंने मनिचियन शिक्षण के "भूसी" पर बर्बाद किए गए नौ वर्षों के बारे में विस्तार से बताया। मनिचैइज्म के प्रति आकर्षण धीरे-धीरे खत्म हो जाता है, ऑगस्टीन को इसकी असंगति का एहसास होने लगता है। ऑगस्टीन का अगला बौद्धिक जुनून न्यू एकेडमी का संदेह और फिर नियोप्लाटोनिज्म था।

383 में वह अफ्रीका से रोम गए, जहां वह एक शिक्षण पद पाना चाहते थे, लेकिन उन्होंने वहां केवल एक वर्ष बिताया और मिलान में बयानबाजी के शिक्षक के रूप में एक पद प्राप्त किया। मिलान के एम्ब्रोस के उपदेशों में भाग लेने के बाद, ऑगस्टीन ने प्रारंभिक ईसाई धर्म के तर्कसंगत दृढ़ विश्वास को समझा। इसके बाद उन्होंने प्रेरित पौलुस के पत्र पढ़ना शुरू किया। एम्ब्रोस के उपदेशों और पवित्र ग्रंथों को पढ़ने से उनकी सोच और जीवन के तरीके में आमूल-चूल परिवर्तन आया। कैथोलिक चर्च ने इस आयोजन के लिए एक विशेष अवकाश (3 मई) भी समर्पित किया।

पवित्र धर्मग्रन्थ और उसके छिपे हुए अर्थ की समझ के बारे में, ऑगस्टीन ने लिखा: यह था "अभिमानी के लिए कुछ समझ से बाहर, बच्चों के लिए अंधेरा; रहस्य में डूबी एक इमारत, जिसका प्रवेश द्वार नीचा है; जैसे-जैसे आप आगे बढ़ते हैं यह ऊंची होती जाती है". और हर कोई नहीं करता "न तो इसमें प्रवेश कर सका और न ही आगे बढ़ने के लिए अपना सिर झुका सका"(ऑगस्टीन। कन्फेशन III, V, 9)।

और एम्ब्रोस के उपदेशों के बारे में: "मैंने लोगों के साथ उनकी बातचीत को ध्यान से सुना, - उन्होंने कई साल बाद लिखा, उस उद्देश्य के लिए नहीं जो उन्हें करना चाहिए था, बल्कि मानो यह देखने के लिए बारीकी से देख रहे हों कि क्या उनकी वाक्पटुता उनकी प्रसिद्धि के अनुरूप है, चाहे वह प्रशंसा से अतिरंजित हो या कम करके आंका गया हो; मैंने उनकी बातें बड़े ध्यान से सुनीं और उनकी विषय-वस्तु को लापरवाही से नज़रअंदाज कर दिया। मैंने उनके भाषण के आकर्षण का आनंद लिया... हालाँकि मैंने यह अध्ययन करने की कोशिश नहीं की कि वह किस बारे में बात कर रहे थे, बल्कि केवल यह सुनना चाहता था कि वह कैसे बोलते थे... लेकिन विचार शब्दों के साथ ही मेरी आत्मा में प्रवेश कर गए, जो मैंने सौहार्दपूर्वक स्वीकार कर लिया, जिसके प्रति मैं उदासीन था। मैं एक को दूसरे से अलग नहीं कर सका. और जब मैंने वाक्पटुता से कही गई बातों के प्रति अपना हृदय खोला, तो जो कहा गया था वह सत्य था, वह तुरंत उसमें प्रवेश कर गया - हालाँकि, यह धीरे-धीरे प्रवेश कर गया... पुराने नियम के रहस्यमय अंशों के बार-बार समाधान ने मुझे विशेष रूप से प्रभावित किया; उनकी शाब्दिक समझ मुझे मार रही थी। आध्यात्मिक दृष्टि से इन पुस्तकों में से कई ग्रंथों की व्याख्या सुनने के बाद, मैंने खुद को उस निराशा के लिए धिक्कारना शुरू कर दिया, जिसमें मैं एक बार आया था, यह विश्वास करते हुए कि जो लोग कानून और पैगम्बरों का तिरस्कार और उपहास करते हैं, उनका बिल्कुल भी विरोध नहीं किया जा सकता है।. (ऑगस्टीन। कन्फेशन्स V, XIII-XIV, 23-24)।

एम्ब्रोस के उपदेशों ने ऑगस्टीन को इतना प्रभावित किया कि अंततः उन्होंने मैनिचियन्स से नाता तोड़ने का फैसला कर लिया, क्योंकि उनका उनकी शिक्षाओं से मोहभंग हो गया था: "मैंने संदेह की इस अवधि के दौरान उस संप्रदाय में बने रहना संभव नहीं समझा, जिसमें मैंने पहले से ही कुछ दार्शनिकों को प्राथमिकता दी थी,- ऑगस्टीन ने लिखा, - हालाँकि, मैंने इन दार्शनिकों को अपनी कमजोर आत्मा के इलाज की जिम्मेदारी सौंपने से इनकार कर दिया, क्योंकि वे मसीह के उद्धारक नाम को नहीं जानते थे। और मैंने रूढ़िवादी चर्च में एक कैटेचुमेन बने रहने का फैसला किया, जो मेरे माता-पिता ने मुझे विरासत में दिया था, जब तक कि मेरे सामने कुछ विशिष्ट प्रकट न हो जाए, जिसके लिए मैं मार्ग निर्देशित कर रहा हूं।(ऑगस्टीन। कन्फेशन्स वी, XIV, 25)।

ऑगस्टीन के कैटेच्युमेन बनने के तुरंत बाद, उसकी मां मोनिका, जो एक गहरी धार्मिक और बहुत पवित्र महिला थी, मिलान आई। उन्होंने अपने प्यारे बेटे को ईसाई धर्म और सच्चे चर्च से परिचित कराने के लिए बहुत प्रयास किए। हालाँकि, ऑगस्टाइन एम्ब्रोस से मिलने से पहले, उसके प्रयास असफल रहे थे। और मेडिओलान में अपने बेटे से मिलने के समय भी, उसे पता चला कि वह अभी भी एक चौराहे पर था। ऑगस्टीन ने इस बारे में लिखा: "उसने मुझे बहुत खतरे में पाया: मैं सच्चाई खोजने से निराश हो गया। मेरे संदेश से कि मैं अब मनिचियन नहीं हूं, लेकिन एक रूढ़िवादी ईसाई भी नहीं हूं, वह खुशी से भरी नहीं थी... उसका दिल तूफानी खुशी से नहीं फूला। जब उसने सुना कि वह प्रतिदिन आंसुओं के साथ आपसे जो प्रार्थना करती थी, वह काफी हद तक पूरी हो चुकी है, मुझे अभी तक सच्चाई नहीं मिली है, लेकिन मुझे विश्वास है कि आप, जिसने उसकी प्रार्थनाओं को पूरी तरह से पूरा करने का वादा किया था, बाकी को पूरा करेंगे; उसने बहुत शांति से, पूर्ण विश्वास के साथ मुझे उत्तर दिया कि इस जीवन को छोड़ने से पहले, वह मुझे एक सच्चे ईसाई के रूप में देखेगी: वह मसीह में विश्वास करती है।. (ऑगस्टीन। कन्फेशन्स वी, आई, आई)।

मोनिका ने अपने बेटे के लिए उत्साहपूर्वक प्रार्थना की और नियमित रूप से चर्च जाती थी, जहाँ उसकी धार्मिक आत्मा एम्ब्रोस द्वारा मोहित हो गई थी, "वह इस आदमी को भगवान के दूत की तरह प्यार करती थी, यह जानकर कि यह वही था जिसने अब तक मुझे संदेह और झिझक में डाल दिया था।"(ऑगस्टीन। कन्फेशन्स VI, I, I)। बदले में, बिशप ने भी एक उग्र ईसाई की ओर ध्यान आकर्षित किया, जो इतना पवित्र और धर्मी था कि उसकी जीवनशैली, चर्च में मेहनती उपस्थिति और अच्छे कार्यों ने उसके अंदर सबसे गर्म भावनाएं पैदा कीं। ऑगस्टीन के साथ मुलाकातों के दौरान एम्ब्रोस ने हमेशा उन्हें ऐसी मां होने पर बधाई दी और उनकी हर तरह से प्रशंसा की। और बेसिलिका पर शाही अदालत के साथ संघर्ष के दौरान, मोनिका ने अन्य विश्वासियों के साथ, एम्ब्रोस को नहीं छोड़ा और चर्च में जागते रहे और प्रार्थना में रहे, "चेतावनी और सतर्कता में सबसे पहले".

निःसंदेह, मुझे विस्तार से यह पूछने का कोई अवसर नहीं मिला कि मैं क्या चाहता हूँ; उसने अपने हृदय में इस विषय में कैसे सोचा, तेरी पवित्र भविष्यवाणी। केवल छोटी-छोटी बातचीत हुई। मेरी चिंता को कम करने के लिए, मुझे फुर्सत में बातचीत की ज़रूरत थी, और एम्ब्रोज़ ने कभी ऐसा नहीं किया। मैं हर रविवार को लोगों के बीच उनकी बात सुनता था, "वास्तव में सत्य के वचन को बांटता था", और अधिक से अधिक मुझे विश्वास हो गया कि उन सभी निंदनीय पेचीदगियों को उजागर करना संभव है जो उन धोखेबाजों ने धर्मग्रंथों के खिलाफ अपनी शत्रुता में गढ़ी थीं।(ऑगस्टीन। कन्फेशन्स VI, III, 3-4)।

और एम्ब्रोस के प्रभाव में, ऑगस्टीन ने फिर से ओल्ड टेस्टामेंट पढ़ना शुरू कर दिया। अब, बिशप के उपदेशों के बाद, उसने इस पुस्तक को अलग नज़रों से देखा, और यह अब उसे उतनी बेतुकी नहीं लगी जितनी पहली बार पढ़ने पर लगी थी। "मैंने आनंद के साथ सुना क्योंकि एम्ब्रोस अक्सर लोगों को अपने उपदेशों में दोहराते थे, एक नियम के रूप में, परिश्रमपूर्वक अनुशंसा करते थे:" पत्र मारता है, लेकिन आत्मा जीवन देती है। "जब, रहस्यमय पर्दा हटाकर, उन्होंने आध्यात्मिक अर्थ में उन अंशों को समझाया अक्षरश: समझने पर वह मुझे विकृति का उपदेश प्रतीत हुआ, फिर उसके किसी भी शब्द से मुझे ठेस नहीं पहुँची, हालाँकि मैं अब भी नहीं जानता था कि ये शब्द सत्य थे या नहीं।"(ऑगस्टीन। कन्फेशन्स VI, IV, 6)।

कदम दर कदम, धीरे-धीरे और कठिनाई से, ऑगस्टीन मसीह की ओर चला; मुक्ति का उसका मार्ग लंबा और दर्दनाक था; इस रास्ते पर उनके पिता सिम्पलिसियन भी उनके मार्गदर्शक थे। "भगवान की कृपा से, बिशप एम्ब्रोस, जो वास्तव में उन्हें एक पिता की तरह प्यार करते थे"(कन्फेशन VIII, II, 3)। सिम्पलिसियन के साथ लंबी, आस्था से भरी और सार्थक बातचीत, जो एम्ब्रोस की तुलना में ऑगस्टीन को अधिक समय देने में सक्षम थी, ने भी ईसाई चर्च के भावी पिता के निर्माण में एक बड़ी भूमिका निभाई। आध्यात्मिकता और सत्य की खोज की राह पर, ऑगस्टीन के पास सबसे लोकप्रिय लोगों के जीवन के बारे में कहानियाँ भी थीं, जिसका श्रेय अथानासियस द ग्रेट, ईसाई साधु एंथोनी और अन्य भिक्षुओं और सन्यासियों को जाता है; और पुराने नियम के ग्रंथ, जो एम्ब्रोस के लिए धन्यवाद, अब वह पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से समझते थे; और प्रेरित पॉल के पत्र, जिन्होंने रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म के लिए रास्ता खोला। इस सबने ऑगस्टीन को ईसाई धर्म को एकमात्र सच्ची शिक्षा के रूप में मान्यता देने के लिए प्रेरित किया, जिसकी खोज में उन्होंने अपना पूरा पिछला जीवन बिताया। और अंत में, उन्होंने मसीह के पक्ष में अपनी अंतिम पसंद बनाई, "शिक्षण का बोझ" डाला और मेडिओलन के पास अपने दोस्त के विला कासिट्सियाक चले गए। वहां वह दोस्तों के साथ बातचीत करते हैं, आस्था और आध्यात्मिकता पर चिंतन करते हैं, अपना पहला दार्शनिक ग्रंथ लिखते हैं (सिसेरो के "टस्कुलान कन्वर्सेशन्स" पर आधारित) और बपतिस्मा के पवित्र संस्कार से गुजरने की तैयारी करते हैं।

अब एम्ब्रोस के साथ सीधे संवाद करने में असमर्थ, ऑगस्टीन ने उसे पत्र लिखे जिसमें उसने अपनी पिछली गलतियों और ईसाई बनने की अपनी वर्तमान इच्छा को बताया। वह बिशप से सलाह मांगता है कि बपतिस्मा की बेहतर तैयारी के लिए उसे पवित्रशास्त्र की कौन सी किताबें पढ़नी चाहिए। एम्ब्रोस, अपनी अत्यधिक व्यस्तता के बावजूद, हमेशा उसे उत्तर देते थे और भविष्यवक्ता यशायाह को पढ़ने की सलाह देते थे, क्योंकि, जैसा कि ऑगस्टीन ने स्वयं समझा था, वह "सुसमाचार और अन्यजातियों की बुलाहट के बारे में दूसरों की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से बोलता है"(कन्फेशन IX, V, 13)।

387 की शुरुआत में, ऑगस्टाइन, अपने दोस्त एलीपियस और अपने पंद्रह वर्षीय बेटे एडियोडेटस के साथ, मिलान लौट आए और बपतिस्मा के लिए साइन अप किया। एलिपियस ने अपने शरीर को वश में करने के लिए एक असामान्य कार्य करने का साहस किया: "वह इटली की बर्फीली धरती पर नंगे पैर चला।" अंततः, 24 अप्रैल, 387 को, लंबे समय से प्रतीक्षित दिन आ गया, जिसके लिए ऑगस्टाइन जीवन भर काम करता रहा था: "हमने बपतिस्मा लिया, और हमारे पूर्व जीवन की चिंता हमसे दूर हो गई। उन दिनों मैं मानव जाति को बचाने के आपके इरादे की गहराई पर विचार करते हुए, आपके चर्च में आपके भजनों पर कितना रोया था ये ध्वनियाँ मेरे कानों में प्रवाहित हुईं, सच्चाई मेरे दिल में छा गई, मैं विस्मय से भर गया, और मुझे उनके साथ अच्छा महसूस हुआ।"(ऑगस्टीन। कन्फेशन IX, VI, 14)।

बपतिस्मा के बाद, ऑगस्टीन ने अफ्रीका लौटने का फैसला किया और जल्द ही मेडिओलन को हमेशा के लिए छोड़ दिया। ओस्टिया जाने से पहले, ऑगस्टीन की माँ मोनिका की मृत्यु हो गई। अपने बेटे के साथ उनकी आखिरी बातचीत "कन्फेशन" के अंत में अच्छी तरह से बताई गई थी। इसके बाद, ऑगस्टीन के आगे के जीवन के बारे में जानकारी का एक हिस्सा पोसिडियो द्वारा संकलित "जीवन" पर आधारित है, जिन्होंने लगभग 40 वर्षों तक ऑगस्टीन के साथ संवाद किया।

अफ़्रीका लौटकर उन्होंने अपनी सारी संपत्ति बेच दी और गरीबों में बाँट दी। पोसिडिया के अनुसार, अफ्रीका लौटने पर, ऑगस्टीन फिर से टैगास्ट में बस गए, जहां उन्होंने एक मठवासी समुदाय का आयोजन किया। वहां उन्होंने कुछ समय सख्त एकांत में बिताया, लेकिन एक विद्वान धर्मशास्त्री और तपस्वी के रूप में ऑगस्टीन की प्रसिद्धि पूरे अफ्रीका में फैल गई। 391 में, हिप्पो रेगियम की यात्रा के दौरान, जहां पहले से ही 6 ईसाई चर्च थे, ग्रीक बिशप वेलेरियस ने स्वेच्छा से ऑगस्टीन को प्रेस्बिटर के रूप में नियुक्त किया क्योंकि उनके लिए लैटिन में प्रचार करना मुश्किल था। हिप्पो में, नया प्रेस्बिटर बुजुर्ग बिशप वालेरी की मदद करते हुए शिक्षण और उपदेश देने में लगा हुआ है। अपने प्रेस्बिटरी के दौरान, ऑगस्टीन ने न्यूमिडिया में पहले मठ की स्थापना की। वह पवित्र धर्मग्रंथ की व्याख्या और मनिचियों के साथ विवाद का भी काम करता है। 395 में, बिशप वेलेरियस ने ऑगस्टीन को अपना पादरी बनाया। अगले वर्ष, वालेरी की मृत्यु के बाद, ऑगस्टीन को हिप्पो के दृश्य में पदोन्नत किया गया और अपनी मृत्यु तक, 35 वर्षों तक वहीं रहे।

ऑगस्टीन के लिए धर्मोपदेश का समय हठधर्मी, व्याख्यात्मक, क्षमाप्रार्थी और देहाती प्रकृति के बड़ी संख्या में कार्यों को लिखने का समय बन गया, उन्होंने कई उपदेश दिए; 397-400 में सेंट के अनुरोध पर पावलीना मिलोस्टिवोगो अपनी अद्भुत आत्मकथात्मक कहानी "कन्फेशन" लिखती हैं। ऑगस्टीन का सबसे महत्वपूर्ण हठधर्मी कार्य 400-415 में लिखा गया था। ग्रंथ "ऑन द ट्रिनिटी", जिसका बाद के पश्चिमी धर्मशास्त्र के विकास पर अधिक प्रभाव पड़ा। 410 में अलारिक द्वारा रोम पर कब्ज़ा करने से बचने के बाद, 413 से 426 तक संत हिप्पो ने 22 पुस्तकों में एक स्मारकीय रचना लिखी, "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड", जो इतिहास की समस्याओं और ईश्वर के साम्राज्य और सांसारिक के बीच संबंधों को समर्पित है। राज्य।

ऑगस्टाइन की धार्मिक और चर्च गतिविधियों को उनके नीतिशास्त्र की मुख्य दिशाओं के अनुसार कई चरणों में विभाजित किया जा सकता है। प्रारंभिक चरण मैनिचैइज्म के खिलाफ एक काफी सफल विवाद है। ऑगस्टीन ने मैनिचियन्स के साथ कई बहसें कीं और इस विषय पर कई धार्मिक रचनाएँ लिखीं। अगला चरण डोनेटिस्ट विभाजन के खिलाफ एक लंबा और लगातार संघर्ष था जो उस समय अफ्रीका में फैल रहा था। हिप्पो के बिशप ने विद्वानों के साथ एक व्यापक विवाद विकसित किया, 411 में, अपने प्रयासों के माध्यम से, उन्होंने कार्थेज में एक परिषद बुलाई, जिसने डोनेटिस्टों की निंदा की। फूट के खिलाफ लड़ाई में, ऑगस्टीन को राज्य के अधिकारियों का समर्थन प्राप्त होता है, जिससे फूट पर चर्च की अंतिम जीत होती है।

ब्रिटिश भिक्षु पेलागियस की शिक्षाओं के विरुद्ध संघर्ष संत की गतिविधि में एक नया चरण बन जाता है। 412 में, कार्थेज की परिषद ने पेलागियस सेलेस्टियस के अनुयायी की निंदा की, और 416 में कार्थेज की नई परिषद ने सेलेस्टियस, स्वयं पेलागियस की भी निंदा की। हालाँकि, पेलागियस के प्रति रोम का रवैया अस्पष्ट था, और 418 में कार्थेज की महान परिषद के बाद भी, पेलागियनवाद को कई अनुयायी मिले। उनके साथ विवाद में, ऑगस्टीन ने मोक्ष के मामले में अनुग्रह के अर्थ के बारे में एक सिद्धांत तैयार किया, जिसे पूर्वनियति के सिद्धांत के रूप में जाना जाता है। ऑगस्टीन की सभी विवादास्पद गतिविधियों का परिणाम "ऑन हेरेसीज़" (428-429) निबंध है, जहां वह 88 विधर्मियों का संक्षिप्त विवरण देता है, जो साइमन मैगस से शुरू होता है और पेलेगियनवाद पर समाप्त होता है। अपनी संपूर्ण साहित्यिक गतिविधि का पुनरीक्षण करते हुए, ऑगस्टीन ने 426-427 में दो भागों में "संशोधन" लिखा, जहां उन्होंने अपने 93 कार्यों को सूचीबद्ध किया और उनका आलोचनात्मक मूल्यांकन किया।

426 में, बीमारी और बुढ़ापे से कमजोर ऑगस्टीन ने प्रेस्बिटेर हेराक्लियस को अपना उत्तराधिकारी चुना, जिसे उन्होंने अपनी जिम्मेदारियों का कुछ हिस्सा हस्तांतरित कर दिया। 430 में, हिप्पो को वैंडल्स ने घेर लिया था जिन्होंने स्पेन से उत्तरी अफ्रीका पर आक्रमण किया था। सेंट की घेराबंदी के दौरान. ऑगस्टीन बीमार पड़ गए और 28 अगस्त को अपनी बीमारी के दसवें दिन शांतिपूर्वक उनकी मृत्यु हो गई।

ऑगस्टिन के अवशेषों को उनके अनुयायियों ने एरियन बर्बरों के अपमान से बचाने के लिए सार्डिनिया में स्थानांतरित कर दिया था, और जब यह द्वीप सारासेन्स के हाथों में आ गया, तो उन्हें लोंगोबार्ड्स के राजा लिउटप्रैंड ने छुड़ा लिया और पाविया में दफना दिया। सेंट का चर्च पेट्रा. 1842 में, पोप की सहमति से, उन्हें फिर से अल्जीरिया ले जाया गया और वहां ऑगस्टीन के स्मारक के पास संरक्षित किया गया, जिसे फ्रांसीसी बिशपों ने हिप्पो के खंडहरों पर बनवाया था।

2. रचनात्मक विरासत

ऑगस्टीन की रचनात्मक विरासत बहुत बड़ी है: इसमें 232 पुस्तकों में 93 रचनाएँ, साथ ही 500 से अधिक पत्र और उपदेश शामिल हैं (रूसी अनुवाद में: रचनाएँ। भाग 1-7। - कीव, 1901-1912।)। ऑगस्टीन के सभी कार्यों का पूरा संग्रह इतना व्यापक है कि यहां तक ​​कि छठी शताब्दी में भी। सेविले के इसिडोर ने लिखा कि जो कोई भी ऑगस्टीन के सभी कार्यों को पढ़ने का दावा करता है उसे तुरंत झूठा घोषित किया जाना चाहिए (ईईसी, पृष्ठ 125)। ऑगस्टाइन की रचनाएँ उनके समय में ज्ञात लगभग सभी शैलियों और शैलियों को कवर करती हैं: उनकी रचनाएँ दर्शनशास्त्र, मैनिचियन और विधर्मियों के साथ विवाद, हठधर्मिता के मुद्दे, इतिहास-शास्त्र और ईसाई नैतिकता के लिए समर्पित हैं। उनके कुछ कार्य बुतपरस्तों और ईसाइयों और, अधिक व्यापक रूप से, ईसाई और प्राचीन संस्कृति के बीच संबंधों के विभिन्न पहलुओं को छूते हैं।

ऑगस्टीन के कार्यों को कई वर्गों में विभाजित किया गया है:

आत्मकथात्मक:

• स्वीकारोक्ति बयान(13 पुस्तकें) - 397-401
• संशोधन वापसी(2 पुस्तकें) - 426-427

दार्शनिक:

• शिक्षाविदों के ख़िलाफ़ कॉन्ट्रा अकादमिक(3 पुस्तकें) - 386 ग्राम।
• आनंदमय जीवन के बारे में दे बीता वीटा- 386 और 391 के बीच
• आदेश के बारे में डी ऑर्डिन(2 पुस्तकें) - 386 और 391 के बीच
• मोनोलॉग Soliloquia(2 पुस्तकें) - 386 या 387 ग्राम।
• आत्मा की अमरता के बारे में दे अमरत्व अनिनिआ- 387, 389
• संगीत के बारे में दे संगीता(6 पुस्तकें) - 387 ग्राम।
• आत्मा की मात्रा के बारे में डी क्वांटिटेट एनिनिया- 388 ग्राम.
• शिक्षक के बारे में दे मास्टर- 389

क्षमाप्रार्थी:

• सच्चे धर्म के बारे में - 389-391
• ऑनोरेटस को विश्वास के लाभों पर साख और सम्मान का उपयोग करें- 391 या 392 ग्राम।
• अदृश्य में विश्वास के बारे में डे फ़ाइड रेरम क्वे नॉन विडेंटुर- 400; 410 ग्राम.
• मार्सेलिनस को भगवान के शहर के बारे में डी सिविटेट देई एड मार्सेलिनम(22 पुस्तकें) - 413-427

विवादास्पद:

• क्वॉडवल्टडेस के विधर्म पर डे हेरेसिबस एड क्वॉडवल्टडेम- 428-429

मनिचियन विरोधी:

• कैथोलिक चर्च की नैतिकता और मैनिचियन की नैतिकता पर डे मोरिबस एक्लेसिया कैथोलिके एट डे मोरिबस मनिचियोरम(2 पुस्तकें) - 388 ग्राम।
• स्वतंत्र निर्णय के बारे में डी लिबरो आर्बिट्रियो(3 पुस्तकें) - 1 पुस्तक। - 388; 2-3 किताबें. - 391; 395
• मैनिचियन्स के विरुद्ध उत्पत्ति की पुस्तक के बारे में डी जेनेसी कॉन्ट्रा मनिचियोस(2 पुस्तकें) - 388 या 390 ग्राम।
• मनिचियों के विरुद्ध दो आत्माओं के बारे में दे डुआबस एनिमाबस कॉन्ट्रा मनिचियोस- 392 ग्राम.
• सिकुंडिनस द मनिचियन के विरुद्ध कॉन्ट्रा सेकुंडिनम मनिचेयुम- 399 ग्राम.
• फ़ोर्टुनैटस द मनिचियन के विरुद्ध तर्क डिस्प्यूटेशन कॉन्ट्रा फ़ोर्टुनाटम मनिचेयुम- 392 ग्राम.
• मैनिचियन्स के शिष्य एडेइमेंटस के खिलाफ कॉन्ट्रा एडिमंटम मैनिचाई डिसिपुलम- 394 ग्राम.
• मनिचियन के संदेश के विरुद्ध, जिसे बेसिक कहा जाता है कॉन्ट्रा एपिस्लोलम मनिचै क्वम वोकेंट फंडामेंटी- 397
• फ़ॉस्टस द मनिचियन के विरुद्ध कॉन्ट्रा फॉस्टम मनिचेयुम(33 पुस्तकें) - 397-398
• फेलिक्स द मनिचियन के विरुद्ध कॉन्ट्रा फ़ेलिसेम मनिचेयुम- 398 ग्राम.
• मनिचियों के विरुद्ध अच्छाई की प्रकृति पर दे नेचुरा बोनी कॉन्ट्रा मनिचियोस- 399 (405?) ग्राम।

डोनाटिस्ट विरोधी:

• डोनाटस के विरुद्ध भजन स्तोत्र कॉन्ट्रा पार्टेम डोनाटी- 393 ग्राम.
• परमेनियन के पत्र के विरुद्ध कॉन्ट्रा एपिस्टोलम पार्नेनियानी(3 पुस्तकें) - 400 ग्राम।
• डोनेटिस्टों के विरुद्ध बपतिस्मा पर डे बप्तिस्मो कॉन्ट्रा डोनाटिस्टास(7 पुस्तकें) - 400 या 401 ग्राम।
• बनाम क्रेस्कोनिया-व्याकरण कॉन्ट्रा क्रेस्कोनियम ग्रैमैटिकम(4 पुस्तकें) - 405 या 406 ग्राम।
• डोनेटिस्टों के विरुद्ध विवाद का सारांश ब्रेविकुलस कोलेशनिस कॉन्ट्रा डोनाटिस्टास(3 पुस्तकें) - 411 के बाद
• विवाद के बाद डोनेटिस्टों के खिलाफ पोस्ट कोलाजेशनम कॉन्ट्रा डोनाटिस्टास- 412 ग्राम.
• पेटिलियन के लेखन के ख़िलाफ़ कॉन्ट्रा लिटरस पेटिलियानी(3 पुस्तकें) - 401 या 405
• एमेरिटस, डोनेटिस्ट बिशप के साथ बहस गेस्टा कम एमेरिटो, डोनाटिस्टारम एपिस्कोपो(2 पुस्तकें) - लगभग। 418
• डोनाटिस्टों के बिशप गौडेंटियस के खिलाफ कॉन्ट्रा गौडेंटियम, डोनाटिस्टारम एपिस्कोपम(2 पुस्तकें) - 421 या 422 ग्राम।

पेलेगियन विरोधी:

• प्रतिशोध और पापों की क्षमा पर, साथ ही मार्सेलिनस को शिशु बपतिस्मा पर डे पेकेटोरम मेरिटिस एट रिमिशन एट डे बैप्टिज्मो परवुलोरम एड मार्सेलिनम(3 पुस्तकें) - 411 या 412
• मार्सेलिनस को आत्मा और पत्र पर दे स्पिरिटु एट लिट्रा एड मार्सेलिनम- 412 ग्राम.
• तिमासियास और जेम्स को प्रकृति और अनुग्रह पर दे नेचुरा एट ग्रेटिया एड तिमासियम एट जैकोबम- 413 या 415 ग्राम.
• पेलागियस के कार्यों के बारे में दे गेस्टिस पेलागी(7 पुस्तकें)-417
• मसीह की कृपा के बारे में और पेलागियस और कैलेस्टियस के खिलाफ मूल पाप के बारे में डी ग्रेटिया क्रिस्टी एट डे पेकाटो ओरिएइनाली कॉन्ट्रा पेलागियम एट कोलेस्टियम(2 पुस्तकें) - 418 ग्राम।
• वैलेरी के लिए शादी और वासना के बारे में डे नुप्टिस एट कंक्यूपिसेंटिया एड वैलेरियम(2 पुस्तकें) - 419 या 421 ग्राम।
• पेलागियंस के दो संदेशों के विरुद्ध कॉन्ट्रा डुआस एपिस्टोलस पेलागियानोरम(4 पुस्तकें) - 420 या 421 ग्राम।
• जूलियन द पेलागियन के विरुद्ध कॉन्ट्रा जूलियनियम पेलागियानम(6 पुस्तकें) - 421 ग्राम।
• आत्मा और उसकी उत्पत्ति के बारे में दे एनिमा एट ईजस ओरिजिन(4 पुस्तकें) - 421 ग्राम।
• वैलेंटाइन के लिए अनुग्रह और स्वतंत्र निर्णय के बारे में डी ग्रैटिया एट लिबरो आर्बिट्रियो एड वैलेंटाइनम- 426 या 427 ग्राम.
• तिरस्कार और अनुग्रह के बारे में डे कॉरप्शन और ग्रैटिया- ठीक है। 427
• प्रॉस्पर और हिलेरी को संतों की पूर्वनियति पर डे प्रेडेस्टिनेशने सैंक्टोरम एड प्रोस्पेरम एट हिलारियम- 428 या 429 ग्राम.
• दृढ़ता के उपहार के बारे में [भलाई में] दे डोनो दृढ़ता- 428-429
• जूलियन के दूसरे उत्तर के विरुद्ध, अधूरा निबंध कॉन्ट्रा सेकेंडम जूलियानी रिस्पॉन्सिओनम, अपूर्ण रचना(6 पुस्तकें) - 429 ग्राम।

एरियन विरोधी:

• एरियन उपदेश के विरुद्ध कॉन्ट्रा उपदेश एरियनोरम- 418 या 419 ग्राम.
• मैक्सिमिन, एरियन बिशप के साथ विवाद कोलाटियो कम मैक्सिमिनो, एरियनोरम एपिस्कोपो- 427 या 428 ग्राम.
• मैक्सिमिन के खिलाफ कॉन्ट्रा मैक्सिमम(2 पुस्तकें) - 428 ग्राम।

अन्य विधर्मियों और धर्मों के विरुद्ध:

• कानून और भविष्यवक्ताओं के दुश्मन के खिलाफ [मार्सियोनाइट्स के खिलाफ] कॉन्ट्रा एडवर्सेरियम लेगिस एट प्रोफ़ेटेरियम(2 पुस्तकें) - 421 ग्राम।
• प्रिसिलियनिस्टों और ओरिजनिस्टों के विरुद्ध ओरोसियस को विज्ञापन ओरोसियम कॉन्ट्रा प्रिसिलियानिस्टास और ओरिजिनिस्टास- 415 ग्राम.
• यहूदियों के विरुद्ध तर्क ट्रैक्टैटस एडवर्सस जुडेओस- 429 या 430 ग्राम.

व्याख्यात्मक:

• वस्तुतः उत्पत्ति की पुस्तक के बारे में। अधूरा किताब डी जेनेसी एड लिटरम, लिबर इम्परफेक्टस- 393 या 394 ग्राम।
• भजनों पर टिप्पणियाँ स्तोत्र में कथन- 392-418
• रोमियों की पुस्तक से कुछ बिंदुओं को समझाते हुए एक्सपोज़िटियो क्वारुमडैम प्रोपोज़िशनम एक्स एपिस्टोला एड रोमन्स- 393 और 396 के बीच
• रोमनों की पुस्तक की प्रारंभिक प्रदर्शनी एपिस्टोले विज्ञापन रोमन इंचोआटा एक्सपोज़िटियो- 393 और 396 के बीच
• गलातियों की पुस्तक की व्याख्या एक्सपोज़िटियो एपिस्टोले विज्ञापन गलाटास- 393 और 396 के बीच
• पर्वत पर प्रभु के उपदेश के बारे में मोंटे में डी सेरमोन डोमिनी(2 पुस्तकें) - 394 ग्राम।
• ईसाई शिक्षण के बारे में डी डॉक्ट्रिना क्रिस्टियाना(4 पुस्तकें) - 396; 426
• सुसमाचार प्रश्न प्रश्नोत्तरी इवेंजेलियोरम(2 पुस्तकें) - 397 या 400 ग्राम।
• नौकरी की किताब पर नोट्स आईओबी में एनोटेशन- ठीक है। 399
• प्रचारकों की सहमति पर दे कंसेंसु इवेंजेलिस्टारम(4 पुस्तकें) - 400 ग्राम।
• वस्तुतः उत्पत्ति की पुस्तक के बारे में डी जेनेसी विज्ञापन लिटरम(12 पुस्तकें) - 401-414
• जॉन के सुसमाचार पर प्रवचन जोहानिस इवेंजेलियम में ट्रैक्टेटस- 407-417
• पार्थियनों को जॉन की पत्री पर प्रवचन एपिस्टोलम जोहानिस विज्ञापन पार्थोस में ट्रैक्टैटस(10 पुस्तकें) - 415 या 416 ग्राम।
• सात पुस्तकों पर बातचीत हेप्टाटेचुम में स्थान(7 पुस्तकें) - 419 ग्राम।
• सात पुस्तकों पर शोध हेप्टाटेचुम में प्रश्न(2 पुस्तकें) - 419 ग्राम।
• पवित्र ग्रंथ से दर्पण स्पेकुलम डे स्क्रिप्टुरा सैक्रा- 427 ग्राम.

हठधर्मिता:

• लगभग 83 विभिन्न प्रश्न डी डायवर्सिस क्वाएस्टियोनिबस LXXXIII- 388-395 या 396 ग्राम।
• आस्था और प्रतीक (विश्वास) के बारे में डे फाइड एट सिम्बोलो- 393 ग्राम.
• ईसाई संघर्ष के बारे में दे एगोन क्रिस्टियानो- 396-397
• सिम्पलिसियन के विभिन्न प्रश्नों पर डे डायवर्सिस क्वाएस्टियोनिबस एड सिम्पलिसिएनिटि(2 पुस्तकें) - 396 ग्राम।
• ट्रिनिटी के बारे में डी ट्रिनिटेट(15 पुस्तकें) - 400-415 ग्राम।
• लॉरेंस को एनचिरिडियन, या विश्वास, आशा और प्रेम के बारे में एनचिरिडियन एड लॉरेंटियम, सिव डे फाइड, स्पे एट चैरिटेट- 421 या 423 ग्राम.

नैतिक और तपस्वी, आध्यात्मिक जीवन के विभिन्न मुद्दों के प्रति समर्पित:

• संयम के बारे में डी कॉन्टिनेंटिया- 395 ग्राम.
• मठवासी कार्य के बारे में डे ओपरे मोनाकोरम- 400 ग्राम.
• वैवाहिक शुभता के बारे में दे बोनो कंजुगाली- ठीक है। 400-401
• पवित्र कौमार्य के बारे में दे सैंक्टा वर्जिनिटेट- 400-401 ग्राम.
• दानव भविष्यवाणी के बारे में दे डिवीनेशन डेमोनुइन- 406 ग्राम.
• व्रत रखने से होने वाले फायदों के बारे में जेजुनी का उपयोग करें- 408 या 412 ग्राम.
• विश्वास और कार्यों के बारे में डे फाइड एट ऑपेरिबस- ठीक है। 413
• जूलियाना को विधवापन के लाभ पर डी बोनो विडुइटैटिस एड जूलियनम- 414 ग्राम.
• मानव न्याय के सुधार पर डी परफेक्शन जस्टिटिया होमिनिस- ठीक है। 415
• धैर्य के बारे में दे पेशेंटिया- 418 ग्राम.
• झूठ के ख़िलाफ़ कॉन्ट्रा मेंडासियम- 420 ग्राम.
• व्यभिचारी विवाह के बारे में डी कंजुगिस एडल्टरिनिस(2 पुस्तकें) - लगभग। 420 ग्राम
• पॉलिनस के प्रति मृतकों की श्रद्धा पर डे क्यूरा प्रो मोर्टुइस गेरेंडा एड पॉलिनम- 421 या 424 ग्राम.

देहाती:

• कैटेचुमेन्स को पढ़ाने के बारे में डे कैटेचिज़ांडिस रुडिबस- 399 या 400 ग्राम.

उपदेश:

• उपदेश

पत्र:

• एपिस्टोले- 386-429

सबसे महत्वपूर्ण पत्र, जिन्हें बाद में अलग पुस्तकों के रूप में प्रकाशित किया गया:

• पेटिलियन के विरुद्ध एकल बपतिस्मा पर (पत्र 120) डे यूनिको बैप्टिस्मो कॉन्ट्रा पेटिलियानम- 410 या 411 ग्राम.
• होनोरेटस को नए नियम की कृपा पर (पत्र 140) डी ग्रेटिया नोवी टेस्टामेंटी एड होनोरेटम
• पॉलिनस को ईश्वर के चिंतन पर (पत्र 147) डी वीडियो डीओ और पॉलिनम- 413 ग्राम.

ईसाई शिक्षण के भाग्य और हठधर्मिता पक्ष पर ऑगस्टीन का प्रभाव लगभग अद्वितीय है। उन्होंने आने वाली कई शताब्दियों के लिए न केवल अफ़्रीकी, बल्कि संपूर्ण पश्चिमी चर्च की भावना और दिशा निर्धारित की। एरियन, प्रिसिलियन और विशेष रूप से डोनेटिस्ट और अन्य विधर्मी संप्रदायों के खिलाफ उनकी नीति स्पष्ट रूप से उनके महत्व की सीमा को दर्शाती है। उनके दिमाग की अंतर्दृष्टि और गहराई, विश्वास की अदम्य शक्ति और कल्पना की ललक उनके कई लेखों में सबसे अच्छी तरह से प्रतिबिंबित होती है, जिसका अविश्वसनीय प्रभाव था और प्रोटेस्टेंटिज़्म (लूथर और केल्विन) के सिद्धांत के मानवशास्त्रीय पक्ष को निर्धारित किया गया था। सेंट के सिद्धांत के विकास से भी अधिक महत्वपूर्ण। ट्रिनिटी, ईश्वरीय कृपा से मनुष्य के संबंध पर उनका शोध। वह ईसाई शिक्षण का सार मनुष्य की ईश्वर की कृपा को समझने की क्षमता को मानते हैं, और यह मूल स्थिति आस्था के अन्य सिद्धांतों की उनकी समझ में भी परिलक्षित होती है। मठवाद की संरचना के बारे में उनकी चिंताएँ कई मठों की स्थापना में व्यक्त की गईं।

सृजन और अस्तित्व के बारे में

सृजन के अपने सिद्धांत में, ऑगस्टीन दुनिया की निर्मित प्रकृति के प्रमाण से आगे बढ़ता है, जिससे निर्माता का अस्तित्व आवश्यक रूप से पता चलता है। ठोस अनुभव से पता चलता है कि सभी बोधगम्य वस्तुएँ क्षणभंगुर और परिवर्तनशील हैं। इससे ऑगस्टीन एक अविनाशी सत्ता की उपस्थिति का अनुमान लगाता है, जो कि निर्माता है। यह दृष्टिकोण प्लेटोनिक विचार पर आधारित है कि सब कुछ वास्तव मेंजो अस्तित्व में है वह अपरिवर्तनीय है, और जो कुछ भी क्षणभंगुर है वह वास्तव में अस्तित्व में नहीं है।

इसलिए, क्षणभंगुर वस्तुएं अपने आप अस्तित्व में नहीं रह सकतीं: अविनाशी निर्माता अपने शब्द से सब कुछ बनाता है। इस प्रकार, सेंट ऑगस्टीन, निसा के सेंट ग्रेगरी की तरह, उत्पत्ति की पुस्तक में दुनिया के निर्माण के वर्णन को एक रूपक अर्थ में समझते हैं। इस दृष्टिकोण को इस तथ्य से समझाया गया है कि ऑगस्टीन ने मैनिचियन विचारों पर काबू पाने के लिए प्लेटो की शिक्षाओं का उपयोग किया था। इसके अलावा, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, चर्च फादरों ने उन श्रोताओं को ईसाई धर्म समझाया और प्रचार किया जिनके विचार ग्रीक दर्शन की भावना में शिक्षित थे। इसलिए, ऑगस्टीन के सभी विचार प्लेटोनिक अद्वैतवाद पर आधारित हैं, जो मूल रूप से इस तथ्य पर आधारित है कि जो कुछ भी वास्तव में मौजूद है वह आध्यात्मिक रूप से ईश्वर में मौजूद है। यह दर्शन मनुष्य के बारे में उनके सिद्धांत, जिसे ऑगस्टीन ने शरीर में रहने वाली आत्मा के रूप में वर्णित किया है, और ऐसे मानवविज्ञान से उत्पन्न ज्ञान के उनके सिद्धांत का आधार दोनों को रेखांकित करता है।

ईश्वर ने पदार्थ की रचना की और इसे विभिन्न रूपों, गुणों और उद्देश्यों से संपन्न किया, जिससे हमारी दुनिया में मौजूद हर चीज का निर्माण हुआ। ईश्वर के कार्य अच्छे हैं, और इसलिए जो कुछ भी अस्तित्व में है, ठीक इसलिए कि वह अस्तित्व में है, अच्छा है। बुराई कोई पदार्थ-पदार्थ नहीं है, बल्कि एक दोष है, उसका भ्रष्टाचार, बुराई और क्षति, अस्तित्वहीनता।

ईश्वर अस्तित्व का स्रोत है, शुद्ध रूप है, सर्वोच्च सौंदर्य है, अच्छाई का स्रोत है। दुनिया का अस्तित्व ईश्वर की निरंतर रचना के कारण है, जो दुनिया में मरने वाली हर चीज को पुनर्जीवित करता है। एक संसार है और अनेक संसार नहीं हो सकते।

पदार्थ को प्रकार, माप, संख्या और क्रम के माध्यम से पहचाना जाता है। विश्व व्यवस्था में प्रत्येक वस्तु का अपना स्थान है।

ईश्वर, संसार और मनुष्य

ईश्वर की समस्या और दुनिया के साथ उसका संबंध ऑगस्टीन के केंद्र में दिखाई देता है। ऑगस्टीन के अनुसार ईश्वर अलौकिक है। संसार, प्रकृति और मनुष्य ईश्वर की रचना का परिणाम होने के कारण अपने रचयिता पर निर्भर हैं। यदि नियोप्लाटोनिज्म ने ईश्वर (पूर्ण) को एक अवैयक्तिक प्राणी के रूप में, सभी चीजों की एकता के रूप में देखा, तो ऑगस्टीन ने ईश्वर की व्याख्या उस व्यक्ति के रूप में की जिसने सभी चीजों का निर्माण किया। और उन्होंने विशेष रूप से ईश्वर की व्याख्याओं को भाग्य और फॉर्च्यून से अलग किया।

ईश्वर निराकार है अर्थात् ईश्वरीय तत्त्व अनन्त एवं सर्वव्यापक है। दुनिया का निर्माण करने के बाद, उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि दुनिया में व्यवस्था बनी रहे और दुनिया की हर चीज़ प्रकृति के नियमों का पालन करने लगे।

मनुष्य वह आत्मा है जिसे ईश्वर ने उसमें फूंका है। शरीर (मांस) घृणित और पापपूर्ण है. केवल मनुष्य के पास ही आत्मा होती है; जानवरों के पास नहीं होती।

मनुष्य को ईश्वर ने एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में बनाया था, लेकिन, पतन करने के बाद, उसने स्वयं बुराई को चुना और ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध चला गया। इसी तरह बुराई पैदा होती है, इसी तरह इंसान आज़ाद हो जाता है। मनुष्य किसी भी चीज़ में स्वतंत्र और अनैच्छिक नहीं है; वह पूरी तरह से ईश्वर पर निर्भर है।

पतन के क्षण से ही, लोग बुराई के लिए पूर्वनिर्धारित होते हैं और जब वे अच्छा करने का प्रयास करते हैं तब भी वे ऐसा करते हैं।

मनुष्य का मुख्य लक्ष्य अंतिम न्याय से पहले मुक्ति, मानव जाति की पापपूर्णता का प्रायश्चित, चर्च के प्रति निर्विवाद आज्ञाकारिता है।

इच्छा और अनुग्रह का सिद्धांत

इच्छाशक्ति मनुष्य की मूलभूत क्षमताओं में से एक है, जो ऑगस्टाइन नैतिक जीवन के लंबे विश्लेषण और उसमें कुछ विकल्पों को चुनने की संभावना के बाद आती है। साथ ही, इच्छाशक्ति बौद्धिक ज्ञान की मार्गदर्शक है। वसीयत के "स्वतंत्र निर्णय" की क्षमता मानव कार्रवाई की स्वतंत्रता, उसकी स्वायत्तता और विकल्प चुनने की संभावना प्रदान करती है। आदर्श रूप से, किसी व्यक्ति की इच्छा में स्वयं को निर्धारित करने और वास्तव में स्वतंत्र होने की क्षमता होनी चाहिए। मनुष्य के पतन के साथ ऐसी स्वतंत्रता खो गई।

ऑगस्टीन अच्छी और बुरी इच्छा के बीच अंतर करता है। अच्छी इच्छा व्यक्ति को अच्छाई की ओर उन्मुख करती है, और बुरी इच्छा बुराई की ओर। प्रत्येक व्यक्ति की उसके द्वारा किए गए कार्य के लिए जिम्मेदारी दैवीय प्रतिशोध के न्याय को उचित ठहराती है।

वह शक्ति जो बड़े पैमाने पर किसी व्यक्ति की मुक्ति और ईश्वर के प्रति उसकी आकांक्षा को निर्धारित करती है वह ईश्वरीय कृपा है। कृपा एक विशेष दैवीय ऊर्जा है जो व्यक्ति के प्रति कार्य करती है और उसके स्वभाव में परिवर्तन लाती है। कृपा के बिना मानव मुक्ति असंभव है। इच्छा का स्वतंत्र निर्णय केवल किसी चीज़ के लिए प्रयास करने की क्षमता है, लेकिन एक व्यक्ति केवल अनुग्रह की मदद से बेहतरी के लिए अपनी आकांक्षाओं को साकार करने में सक्षम होता है।

ऑगस्टीन के विचार में अनुग्रह सीधे तौर पर ईसाई धर्म की मूल हठधर्मिता से संबंधित है - यह विश्वास कि ईसा मसीह ने पूरी मानवता को छुटकारा दिलाया है। इसका मतलब यह है कि अपनी प्रकृति से अनुग्रह सार्वभौमिक है और सभी लोगों को दिया जाना चाहिए। लेकिन यह स्पष्ट है कि सभी लोगों को बचाया नहीं जा सकेगा। ऑगस्टीन इसे यह कहकर समझाते हैं कि कुछ लोग अनुग्रह स्वीकार करने में सक्षम नहीं हैं। यह, सबसे पहले, उनकी इच्छाशक्ति की क्षमता पर निर्भर करता है। लेकिन जैसा कि ऑगस्टीन को देखना था, अनुग्रह स्वीकार करने वाले सभी लोग "अच्छाई में स्थिरता" बनाए रखने में सक्षम नहीं थे। इसका मतलब यह है कि एक और विशेष दिव्य उपहार की आवश्यकता है जो इस स्थिरता को बनाए रखने में मदद करेगा। ऑगस्टीन इस उपहार को "स्थिरता का उपहार" कहते हैं। केवल इस उपहार को स्वीकार करने से ही "बुलाए गए" लोग "चुने हुए" बन सकेंगे।

ऑगस्टीन ने पेलागियस के साथ विवाद में इच्छा और अनुग्रह के बारे में अपने विचार विकसित किए।

पेलागियस के अनुसार, हमारी प्रकृति तटस्थ है - इसमें न तो अच्छाई निहित है और न ही बुराई। बुराई हम स्वतंत्र इच्छा के दुरुपयोग के रूप में करते हैं। शिशु स्वभाव से अच्छे होते हैं और संभावित रूप से केवल पाप के वाहक होते हैं। इसलिए "पापों की क्षमा के लिए" बपतिस्मा केवल वयस्कता तक पहुंचने पर ही समझ में आता है, जब किसी व्यक्ति के पास पहले से ही स्वतंत्र इच्छा होती है और वह जानबूझकर पाप करने में सक्षम होता है। इस पर, ऑगस्टीन ने आपत्ति जताई कि पाप केवल स्वतंत्र विकल्प का परिणाम नहीं है: यह मनुष्य के अत्यंत गिरे हुए स्वभाव की संपत्ति है। यदि कोई व्यक्ति ईसा मसीह के साथ नहीं है, तो वह ईसा मसीह के ख़िलाफ़ है। यदि कोई पाप के माध्यम से नहीं तो मसीह के विरुद्ध कैसे हो सकता है? इसलिए, बपतिस्मा न लेने वाले शिशु भी पापी होते हैं। जैसा कि रोम के लैटिन अनुवाद में कहा गया है। 5, 12: क्वो ओम्निस पेकेवरंट में, "जिसमें (एडम) सभी ने पाप किया।" एडम को संपूर्ण मानवता के रूप में समझा जाता है, इसलिए सभी लोग पापी हैं, "उन लोगों का समूह जो नष्ट हो रहे हैं।"

मूलतः, ऑगस्टीन और पेलागियस के बीच विवाद इच्छा और अनुग्रह के विरोध तक सीमित है। पेलागियस ने तर्क दिया कि पाप इच्छाशक्ति में निहित है। ऑगस्टीन ने, प्रेरित पॉल का अनुसरण करते हुए, जोर देकर कहा कि हम अक्सर वह करते हैं जो हम नहीं चाहते हैं, या, इसके विपरीत, हम वह चाहते हैं जो हम करने में असमर्थ हैं, और इसलिए, इच्छा और कार्य एक दूसरे से जुड़े नहीं हैं - हम पाप करते हैं हमारी इच्छा!

तो अब से कैसे एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया, और पाप के द्वारा मृत्यु आई, और इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने उसमें पाप किया(रोमियों 5:12), नष्ट होने वाले का संपूर्ण द्रव्यमान विध्वंसक की शक्ति में चला गया। इसलिए कोई भी, कोई भी, इससे मुक्त नहीं है और मुक्तिदाता की कृपा के बिना मुक्त नहीं होगा।

ऑगस्टीन के लिए, पाप मनुष्य के स्वभाव में निहित है, न कि उसकी इच्छा में: “उन्होंने निम्नलिखित तर्क भी सामने रखा: यदि एक पापी एक पापी को जन्म देता है, ताकि मूल पाप का अपराध शैशवावस्था में बपतिस्मा द्वारा धोया जा सके, तो यह इस प्रकार है कि एक धर्मी व्यक्ति से धर्मी संतान पैदा होती है ऐसा नहीं है... एक व्यक्ति जन्म देता है क्योंकि वह इस दुनिया के बेटों के बीच जीवन के पुराने तरीके का नेतृत्व करना जारी रखता है, न कि इसलिए कि वह भगवान के बेटों के बीच एक नए जीवन के लिए प्रयास कर रहा है।"

इस प्रकार, ईसाइयों के बच्चे कोई अपवाद नहीं हैं। क्योंकि मांस से मांस उत्पन्न होता है; पाप का कारण है हवस,जिसमें हम हिस्सा लेते हैं. इस प्रकार के तर्क ने वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा और ब्रह्मचारी पुरोहिती के विचार का आधार बनाया।

ऑगस्टीन ने अपने सिद्धांत को तीन भागों वाले एक आरेख के रूप में प्रस्तुत किया:

एडम- पाप नहीं कर सकता.

मसीह पाप नहीं कर सकता.

हम पाप करने के अलावा कुछ नहीं कर सकते।

हालाँकि, धन्य ऑगस्टीन अपने निर्माणों में बहुत तार्किक और सुसंगत नहीं थे। देहाती जरूरतों का पालन करते हुए, वह अपने सिद्धांतों को भूल गए और यथार्थवादी बन गए। जब सेंट ऑगस्टीन अपने लेखन में मानव जीवन के बारे में बोलते हैं, तब भी वे सकारात्मक सिद्धांतों के अस्तित्व को पहचानते हैं। मनुष्य में सद्भावना विद्यमान है, जैसे दैवीय इच्छा के साथ सहयोग की संभावना है। हालाँकि, ऑगस्टीन जितना बड़ा होता गया, उसका विश्वदृष्टिकोण उतना ही अधिक निराशावादी होता गया। उनके निराशावाद की सर्वोच्च उपलब्धि पूर्वनियति का सिद्धांत है।

पूर्वनियति का सिद्धांत

ऑगस्टीन का दैवीय पूर्वनियति का सिद्धांत मानव की स्वतंत्र इच्छा और अनुग्रह की कार्रवाई की समस्या से निकटता से संबंधित है। ऑगस्टीन के अनुसार पूर्वनियति गिरी हुई मानव जाति के प्रति दैवीय प्रेम और दया का कार्य है।

पतन से पहले, पहले लोगों के पास स्वतंत्र इच्छा थी - बाहरी (अलौकिक सहित) कारणता से मुक्ति और अच्छे और बुरे के बीच चयन करने की क्षमता। उनकी स्वतंत्रता में सीमित कारक नैतिक कानून था - ईश्वर के प्रति कर्तव्य की भावना।

पतन के बाद, लोगों ने अपनी स्वतंत्र इच्छा खो दी, अपनी इच्छाओं के गुलाम बन गए और अब पाप करने के अलावा कुछ नहीं कर सकते थे।

यीशु मसीह के प्रायश्चित बलिदान ने लोगों को अपना ध्यान वापस परमेश्वर की ओर मोड़ने में मदद की। उन्होंने अपनी मृत्यु से पिता की आज्ञाकारिता, उनकी इच्छा का पालन करने का एक उदाहरण दिखाया ( "मेरी नहीं, तुम्हारी इच्छा पूरी हो"ठीक है।)। यीशु ने पिता की इच्छा को अपनी इच्छा मानकर आदम के पाप का प्रायश्चित किया।

प्रत्येक व्यक्ति जो यीशु की आज्ञाओं का पालन करता है और ईश्वर की इच्छा को अपनी इच्छा के रूप में स्वीकार करता है, वह अपनी आत्मा को बचाता है और स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करता है।

पूर्वनियति (अव्य.) पूर्वनिर्धारण) - धार्मिक दर्शन के सबसे कठिन बिंदुओं में से एक, दैवीय गुणों, बुराई की प्रकृति और उत्पत्ति और स्वतंत्रता के साथ अनुग्रह के संबंध के प्रश्न से जुड़ा है।

प्रारंभ में, सामान्य "विनाश के द्रव्यमान" से भगवान ने शाश्वत आनंद के योग्य लोगों को चुना। पूर्वनिर्धारित लोगों की संख्या स्थिर है. लेकिन कोई भी व्यक्ति अपने भाग्य के बारे में नहीं जानता है, और इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत नैतिक पूर्णता अपना अर्थ नहीं खोती है। पूर्वनियति की उपस्थिति के संदर्भ में, मानव की स्वतंत्र इच्छा स्वतंत्रता के व्यक्तिपरक अनुभव का अर्थ लेती है, लेकिन केवल अपने स्वयं के प्रयासों से बचाए जाने या नष्ट होने की ऑन्टोलॉजिकल क्षमता नहीं।

लोग केवल अनुग्रह की मदद से अच्छा करने में सक्षम होते हैं, जो योग्यता के अनुरूप नहीं है और उन लोगों को दिया जाता है जिन्हें मोक्ष के लिए चुना और पूर्वनिर्धारित किया जाता है। हालाँकि, लोग नैतिक रूप से स्वतंत्र प्राणी हैं और सचेत रूप से अच्छाई की तुलना में बुराई को प्राथमिकता दे सकते हैं।

कोई सोच सकता है कि ईश्वर की ओर से बुराई की पूर्वनियति है, क्योंकि जो कुछ भी अस्तित्व में है वह अंततः सर्वज्ञ देवता की सर्वशक्तिमान इच्छा पर निर्भर करता है। इसका मतलब यह है कि बुराई में बने रहना और परिणामस्वरूप इन प्राणियों की मृत्यु उसी ईश्वरीय इच्छा का परिणाम है, जो कुछ को अच्छाई और मोक्ष, दूसरों को बुराई और विनाश की ओर पूर्व निर्धारित करती है।

पूर्ण पूर्वनियति का यह विचार ऑगस्टीन द्वारा विकसित किया गया था, हालाँकि उनके शिक्षण में विभिन्न कम करने वाली आपत्तियाँ थीं। पूर्वनियति के प्रश्न को हठधर्मिता से हल किया गया था: हम वह सब कुछ नहीं जान सकते जिस पर हम विश्वास करते हैं ( "विश्वास करो ताकि तुम समझ सको"- ऑगस्टीन का श्रेय)।

इस सिद्धांत ने पश्चिमी धर्मशास्त्रीय चिंतन पर एक अमिट छाप छोड़ी। हम कैल्विनवादियों के बीच इसकी सबसे सुसंगत अभिव्यक्ति पाते हैं। स्वयं ऑगस्टीन में हम उसकी सहीता पर पूर्ण विश्वास नहीं पाते हैं। अपनी युवावस्था में उनका मानना ​​था कि व्यक्ति स्वयं मोक्ष की ओर कदम बढ़ा सकता है। बाद में, पेलागियस के साथ विवाद में और वास्तविकता के साथ टकराव के परिणामस्वरूप, उन्होंने इस संभावना में विश्वास खो दिया, लेकिन अंत तक पूर्वनियति और अनुग्रह का उनका सिद्धांत कुछ असंगतता से ग्रस्त है। सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि उनका विचार मानव स्वभाव के प्रति निराशाजनक दृष्टिकोण की विशेषता है।

समय और स्मृति का सिद्धांत

ऑगस्टीन के शिक्षण में विशेष रुचि समय की उनकी अवधारणा है।

समय गति और परिवर्तन का माप है। संसार अंतरिक्ष में सीमित है, और इसका अस्तित्व समय में सीमित है।

अपने लेखन में, वह विरोधाभास की जांच करते हैं: समय को आमतौर पर अतीत, वर्तमान और भविष्य के संयोजन के रूप में देखा जाता है। लेकिन अतीत अब अस्तित्व में नहीं है, भविष्य अभी भी अस्तित्व में नहीं है, और वर्तमान अतीत और भविष्य के बीच केवल एक अनंत संक्षिप्त क्षण है, और इसकी कोई अवधि नहीं है। इस विषय पर बहस करते हुए, ऑगस्टीन समय की मनोवैज्ञानिक धारणा की अवधारणा पर आते हैं। अतीत और भविष्य अभी भी मौजूद हैं, लेकिन लोगों के दिमाग में: अतीत एक स्मृति है, वर्तमान चिंतन है, भविष्य अपेक्षा है।

ऑगस्टीन ने स्मृति और समय के बीच एक बुनियादी संबंध की खोज की: हम समय के बारे में केवल इसलिए जानते हैं क्योंकि हम अतीत को याद करते हैं। इसके अलावा, जैसे सभी लोग अतीत को याद रखते हैं, वैसे ही कुछ लोग भविष्य को "याद" करने में सक्षम होते हैं, जो दूरदर्शिता की क्षमता की व्याख्या करता है। परिणामस्वरूप, चूंकि समय का अस्तित्व केवल इसलिए है क्योंकि इसे याद रखा जाता है, इसका मतलब है कि चीजें इसके अस्तित्व के लिए आवश्यक हैं, और दुनिया के निर्माण से पहले, जब कुछ भी नहीं था, तो समय भी नहीं था।

अनंत काल - यह न तो था और न ही होगा, यह केवल अस्तित्व में है। शाश्वत में न तो क्षणभंगुर है और न ही भविष्य। अनंत काल में कोई परिवर्तनशीलता नहीं है और समय का कोई अंतराल नहीं है, क्योंकि समय के अंतराल में वस्तुओं में अतीत और भविष्य के परिवर्तन शामिल होते हैं। अनंत काल भगवान के विचारों और विचारों की दुनिया है, जहां सब कुछ एक बार और हमेशा के लिए है।

बुरा - भला

ईश्वर के कार्यों के बारे में बोलते हुए, विचारकों ने उसकी सर्वव्यापीता पर जोर दिया। लेकिन दुनिया में बुराई भी चल रही है. परमेश्‍वर बुराई की अनुमति क्यों देता है?

ऑगस्टीन ने तर्क दिया कि ईश्वर द्वारा बनाई गई हर चीज, किसी न किसी हद तक, पूर्ण अच्छाई में शामिल है - ईश्वर की सर्व-अच्छाई: आखिरकार, सर्वशक्तिमान ने, सृष्टि की रचना करते समय, सृष्टि में एक निश्चित माप, वजन और व्यवस्था अंकित की; उनमें एक अलौकिक छवि और अर्थ शामिल है। जिस हद तक प्रकृति में, लोगों में, समाज में अच्छाई है।

बुराई कोई ऐसी शक्ति नहीं है जो अपने आप में अस्तित्व में है, बल्कि एक कमजोर अच्छाई है, जो अच्छाई की ओर एक आवश्यक कदम है। दृश्यमान अपूर्णता विश्व सद्भाव का हिस्सा है और सभी चीजों की मौलिक अच्छाई की गवाही देती है: "कोई भी प्रकृति जो बेहतर बन सकती है वह अच्छी है".

ऐसा भी होता है कि जो बुराई व्यक्ति को पीड़ा देती है वह अंततः अच्छाई ही साबित होती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति को अपराध (बुराई) के लिए दंडित किया जाता है ताकि प्रायश्चित और विवेक की पीड़ा के माध्यम से उसे अच्छा किया जा सके, जिससे शुद्धि होती है। दूसरे शब्दों में, बुराई के बिना हम नहीं जान पाएंगे कि अच्छाई क्या है।

ज्ञान का सिद्धांत

मनुष्य बुद्धि, इच्छाशक्ति और स्मृति से संपन्न है। मन इच्छा की दिशा को अपनी ओर मोड़ लेता है, अर्थात वह सदैव स्वयं के प्रति जागरूक रहता है, सदैव इच्छा करता है और स्मरण रखता है। ऑगस्टीन का यह दावा कि इच्छा ज्ञान के सभी कार्यों में भाग लेती है, ज्ञान के सिद्धांत में एक नवीनता बन गई।

सत्य के ज्ञान के चरण:

• आंतरिक भावना - संवेदी धारणा।
• अनुभूति - संवेदी डेटा पर मन द्वारा प्रतिबिंब के परिणामस्वरूप संवेदी चीजों के बारे में ज्ञान।
• कारण - उच्चतम सत्य का एक रहस्यमय स्पर्श - आत्मज्ञान, बौद्धिक और नैतिक सुधार।

कारण आत्मा की दृष्टि है, जिससे वह शरीर की मध्यस्थता के बिना, स्वयं सत्य का चिंतन करती है। विज्ञान के अध्ययन में लोगों को अधिकारियों और तर्क से मदद मिलती है। व्यक्ति को केवल सर्वोत्तम अधिकारियों पर ही भरोसा करना चाहिए और उसके अनुसार ही अपना जीवन व्यतीत करना चाहिए।

यह कथन कि मनुष्य आत्मा और शरीर से बना है, सीधे तौर पर ज्ञान के दो स्तरों के विचार से संबंधित है। एक स्तर पर, अनुभूति शारीरिक संवेदनाओं से संबंधित है: हम देखते हैं, सुनते हैं, आदि और इस प्रकार परिवर्तनशील वस्तुओं के बारे में सीखते हैं। ऐसा ज्ञान अस्थिर है, अनित्य है। लेकिन इसके अलावा, आत्मा का ज्ञान भी है। आत्मा अपरिवर्तनीय, स्थायी वस्तुओं को समझने में सक्षम है। उदाहरण के लिए, केवल आत्मा के ज्ञान के माध्यम से ही हम यह दावा कर सकते हैं कि 2 + 2 = 4 हमेशा, शाश्वत रूप से। इस प्रकार का ज्ञान सत्य की सहज, आंतरिक दृष्टि पर आधारित है। इसके अलावा, ऑगस्टीन इस प्रकार तर्क देता है: मुझे पता है कि 2 + 2 = 4, लेकिन मैं, मेरी आत्मा, परिवर्तनशील है: मैं किसी भी चीज़ के बारे में निश्चित नहीं हो सकता, क्योंकि मैं नश्वर हूं। इसका तात्पर्य एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय ईश्वर के अस्तित्व की आवश्यकता से है: अन्यथा कोई भी शाश्वत विचार संभव नहीं है। यह विचार ऑगस्टीन के कुछ आशावादी विचारों में से एक है। ईश्वर की दार्शनिक परिभाषा सीधे तौर पर इससे मिलती है: ऑगस्टीन की परिभाषा के अनुसार, ईश्वर एक अपरिवर्तनीय अस्तित्व, सार है। निर्गमन की पुस्तक में इसका यही अर्थ है: मैं जो हूं वो हूं(उदा. 3:14). यह परिभाषा पहले से उल्लेखित प्लेटोनिक सिद्धांत "सचमुच होना ही हमेशा होना है" पर आधारित है।

यह दृष्टिकोण निसा के सेंट ग्रेगरी के पूर्ण, उदासीन धर्मशास्त्र से काफी भिन्न है। यदि यह विचार है कि ईश्वर में 2 + 2 = 4 का अस्तित्व है, तो इसका अर्थ यह है कि हम ईश्वर को अपने सहज ज्ञान से जान सकते हैं। इस क्षेत्र में, पूर्वी और पश्चिमी धर्मशास्त्र बिल्कुल अलग-अलग रास्ते अपनाते हैं। क्योंकि, नाज़ियानज़स के ग्रेगरी, निसा के ग्रेगरी, डायोनिसियस द एरियोपैगाइट (छद्म-डायोनिसियस) और अन्य पूर्वी पिताओं के अनुसार, भगवान हर चीज से बिल्कुल ऊपर है, हमारी समझ के लिए सुलभ हर चीज से परे है, और अपनी दुर्गमता से स्वयं "उभरता" है। व्यक्तिगत ईश्वर, न कि निर्मित अनुभूति के आधार पर।

पवित्र त्रिमूर्ति का सिद्धांत

ऑगस्टीन ने अपने जीवन के अंत में अपनी पुस्तक ऑन द ट्रिनिटी लिखी। यह ईश्वर की उनकी संपूर्ण अवधारणा का सार प्रस्तुत करता है। यह पुस्तक बाद में पवित्र त्रिमूर्ति की शास्त्रीय पश्चिमी, "मनोवैज्ञानिक" समझ का आधार बन गई: इस प्रकार त्रिमूर्ति कायम रहती है: कारण, प्रेम, ज्ञान; अविलीन, लेकिन अपने आप में बहुवचन, परस्पर सब कुछ... इस प्रकार, मन में त्रिमूर्ति की एक प्रकार की छवि होती है: ज्ञान - कारण की संतान - और स्वयं के बारे में इसका शब्द; तीसरा तत्व प्रेम का गठन करता है, और तीनों एकता और एक सार का गठन करते हैं।

ऑगस्टीन ने भगवान की छवि में बनाए गए मनुष्य के साथ अपना तर्क शुरू किया और, मानव मनोविज्ञान की अपनी समझ के आधार पर, पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में निष्कर्ष निकाला। उसे एहसास हुआ कि यह पर्याप्त नहीं है, इसलिए वह जारी रखता है: इस सर्वोच्च त्रिमूर्ति में, सभी से अतुलनीय रूप से श्रेष्ठ, व्यक्ति अविभाज्य हैं: तीन लोगों को एक व्यक्ति नहीं कहा जा सकता है, लेकिन त्रिमूर्ति को एक ईश्वर कहा जाता है, वह एक ईश्वर है। इसके अलावा, त्रिमूर्ति की त्रिमूर्ति मानव से भिन्न है। मनुष्य, भगवान की यह छवि, एक व्यक्ति होने के नाते तीन तत्वों से बनी है। त्रिमूर्ति में तीन व्यक्ति हैं: पुत्र का पिता, पिता का पुत्र और पिता और पुत्र की आत्मा... त्रिमूर्ति (मनुष्य) की इस छवि में, तीन तत्व मनुष्य के हैं, लेकिन नहीं हैं मनुष्य, जबकि सर्वोच्च त्रिमूर्ति में, जिस छवि के बारे में हम बात कर रहे हैं, तीन व्यक्ति ईश्वर के नहीं हैं, बल्कि वे ही हैं, स्वयं तीन व्यक्ति हैं, एक नहीं। और यह, बिना किसी संदेह के, आश्चर्यजनक रूप से समझ से बाहर या समझ से परे आश्चर्यजनक है: हालांकि, त्रिमूर्ति की छवि एक व्यक्ति है, और सर्वोच्च त्रिमूर्ति स्वयं तीन व्यक्ति हैं, तीन व्यक्तियों की यह दिव्य त्रिमूर्ति एक में मानव त्रिमूर्ति की तुलना में अधिक अविभाज्य है व्यक्ति।

मनुष्य के साथ यह दूरस्थ, बहुत सफल सादृश्य नहीं, एरियन विधर्म को हमेशा के लिए समाप्त करने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है: ऑगस्टीन यह दिखाना चाहता है कि पुत्र और पवित्र आत्मा ईश्वर के सार से संबंधित हैं। निसा के ग्रेगरी के विपरीत, जिनके लिए ईश्वर की छवि सामूहिक अर्थ में संपूर्ण मानवता का प्रतिनिधित्व करती है, ऑगस्टीन के लिए यह एक अमूर्त व्यक्ति है।

तर्क के इस तर्क को - एक व्यक्ति से लेकर ट्रिनिटी तक - पश्चिमी विधर्मियों, सबेलियनिज़्म और मोडलिज़्म में अपनी चरम अभिव्यक्ति मिली। पूर्वी दृष्टिकोण, जिसमें ईश्वर की त्रिमूर्ति प्रकृति पर जोर देना और उसके बाद ही यह साबित करना शामिल है कि ये तीनों एक एकता का गठन करते हैं, एरियनवाद का रास्ता खोलता है। दोनों दृष्टिकोण मान्य हैं, लेकिन कोई भी विधर्मी गलतफहमियों और दुरुपयोग के खतरे से मुक्त नहीं है।

अधिक स्पष्टता के लिए, ऑगस्टीन विभिन्न प्रकार की उपमाओं का सहारा लेता है: इसके अलावा, जब मैं अपनी स्मृति, बुद्धि और इच्छाशक्ति के बारे में बात करता हूं, तो इनमें से प्रत्येक अलग-अलग नाम अलग-अलग संस्थाओं को संदर्भित करते हैं, लेकिन ये तीन संस्थाएं अलग-अलग नामों को जन्म देने के लिए एकजुट होती हैं (क्योंकि इनमें से प्रत्येक नाम स्मृति, बुद्धि की गतिविधि का परिणाम है) और होगा)। उसी तरह, पिता की आवाज़, बेटे का शरीर, पवित्र आत्मा का प्यार - उनमें से प्रत्येक ट्रिनिटी की संयुक्त गतिविधि से उत्पन्न होता है, हालांकि ये अभिव्यक्तियाँ संबंधित व्यक्तियों से संबंधित हैं।

लेकिन इससे भी कोई खास मदद नहीं मिलती. ऑगस्टीन हर चीज़ को खुद समझने और दूसरों को समझाने की पूरी कोशिश करता है। जहां पूर्वी पिताओं ने सीधे तौर पर कहा होगा कि हम एक ऐसे रहस्य से निपट रहे हैं जिसे समझाया नहीं जा सकता, बल्कि केवल चिंतन किया जा सकता है, पश्चिमी धर्मशास्त्री अपने प्रयासों को नहीं छोड़ते हैं। वह "सापेक्ष विधेय" के संदर्भ में दार्शनिक दृष्टिकोण से ईश्वर की त्रिमूर्ति को समझाने का प्रयास करता है। ईश्वर का सार एक है, लेकिन इस सार के भीतर सापेक्ष मतभेद हैं। ऑगस्टीन अच्छी तरह से जानता है कि वह "सार" और "हाइपोस्टेसिस" शब्दों का उपयोग यूनानियों की तरह उसी अर्थ में नहीं करता है: वे (यूनानी) औसिया, सार के विपरीत हाइपोस्टैसिस शब्द का भी उपयोग करते हैं; और हमारे कई लेखकों ने, ग्रीक स्रोतों में इन मुद्दों की खोज करते हुए, वाक्यांश को अपनाया: "एक औसिया, तीन हाइपोस्टेसिस।" लैटिन में यह "एक सार (सार), तीन पदार्थ (सार)" जैसा लगता है। लेकिन हमारी भाषा में "सार" का अर्थ "पदार्थ" के समान है, इसलिए हम इस सूत्र का उपयोग करने से बचते हैं: हम यह कहना पसंद करते हैं: "एक सार या मूल और तीन व्यक्ति" - एक वाक्यांशविज्ञान जिसका उपयोग कई लैटिन अधिकारियों द्वारा किया गया था।

ऑन द ट्रिनिटी पुस्तक पवित्र आत्मा के मुद्दे पर भी चर्चा करती है: त्रिमूर्ति के संबंध में... पिता जो पुत्र को जन्म देता है वह उसका स्रोत है। क्या वह पवित्र आत्मा का स्रोत भी है, यह एक आसान प्रश्न नहीं है, क्योंकि "वह (आत्मा) पिता से आता है।" और यदि ऐसा है, तो इसके आधार पर वह (पिता) न केवल जो जन्म देता है या सृजन करता है उसके संबंध में स्रोत है, बल्कि वह जो देता है उसके संबंध में भी स्रोत है। यह उस प्रश्न पर भी प्रकाश डालता है जो कई लोगों को चिंतित करता है, कि आत्मा भी पुत्र क्यों नहीं है, क्योंकि वह "पिता से आता है।" क्योंकि वह उत्पन्न होने के समान नहीं, परन्तु दिया गया है, इसलिये वह पुत्र नहीं कहलाता, क्योंकि वह एकमात्र उत्पन्न होने के कारण पिता से सम्बन्धित नहीं है। न ही वह हमारी तरह बेटों के रूप में गोद लेने के लिए बनाया गया था। ...यदि उपहार का स्रोत देने वाले में है, तो यह माना जाना चाहिए कि पिता और पुत्र आत्मा के स्रोत हैं: दो स्रोत नहीं, बल्कि पवित्र आत्मा के संबंध में एक, जैसे सृष्टि के संबंध में पिता, पुत्र और आत्मा एक स्रोत, एक निर्माता, एक भगवान हैं।

हम पवित्र आत्मा की इस समझ को पिक्टाविया के सेंट हिलेरी में एक उपहार के रूप में भी पाते हैं। पवित्रशास्त्र के इस कथन के साथ सामंजस्य स्थापित करने के प्रयास में कि "आत्मा पिता से आती है," ऑगस्टीन को पिता और पुत्र के बीच मतभेदों को दूर करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। यह दृष्टिकोण अनिवार्य रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि आत्मा कुछ हद तक गौण महत्व की है। पवित्र ट्रिनिटी की ऐसी धार्मिक समझ बाद में फिलिओक के लिए एक सुविधाजनक औचित्य के रूप में काम करेगी, जिसके पंथ को जोड़ने से पश्चिम में हठधर्मी औचित्य प्राप्त होगा।

चर्च और संस्कारों के सिद्धांत

जब ऑगस्टीन चर्च और संस्कारों के बारे में बात करना शुरू करता है, तो हम उसका एक बिल्कुल अलग पक्ष देखते हैं, अपने सर्वोत्तम रूप में। यह दिलचस्प है कि पवित्र आत्मा पर उनके विचार चर्च के बारे में उनकी शिक्षाओं में प्रतिबिंबित नहीं होते हैं: जिस व्यक्ति के पास पवित्र आत्मा है वह चर्च में है, जो सभी लोगों की भाषा में बात करता है। चर्च के बाहर के प्रत्येक व्यक्ति के पास पवित्र आत्मा नहीं है। यही कारण है कि पवित्र आत्मा ने खुद को सभी देशों की भाषाओं में प्रकट करने के लिए नियुक्त किया, ताकि सभी भाषाएं बोलने वाले एक ही चर्च से संबंधित व्यक्ति यह महसूस कर सके कि उसके पास पवित्र आत्मा है... शरीर में कई सदस्य होते हैं, और एक आत्मा सभी सदस्यों को जीवन देती है... जिस प्रकार हमारी आत्मा (अर्थात हमारी आत्मा) हमारे शरीर के सदस्यों में है, उसी प्रकार पवित्र आत्मा मसीह के शरीर, चर्च के सदस्यों में है... जब तक हम जीवित और स्वस्थ हैं, हमारे शरीर के सभी सदस्य अपना कार्य करते हैं। यदि एक सदस्य बीमार पड़ता है तो उसके साथ-साथ अन्य सभी सदस्यों को भी कष्ट होता है। लेकिन चूंकि यह अंग शरीर का है, इसलिए इसे कष्ट होगा, लेकिन मर नहीं सकता। मरने का अर्थ है "आत्मा को त्याग देना।" यदि आप शरीर के किसी भी हिस्से को काट दें तो वह उंगली, हाथ, कान का आकार तो बरकरार रखता है, लेकिन उसमें कोई जान नहीं रहती। चर्च के बाहर मनुष्य की यही स्थिति है। आप पूछते हैं, क्या उसे संस्कार मिलते हैं? - प्राप्त करता है. बपतिस्मा? - उनका बपतिस्मा भी है। विश्वास की स्वीकारोक्ति? - और उसके पास यह है। लेकिन ये सिर्फ एक फॉर्म है. और यदि तुम्हारे पास आत्मा का जीवन नहीं है, तो रूप का घमंड करना व्यर्थ है।

हम देखते हैं कि ऑगस्टीन किस तत्परता से चर्च की मुख्य रचनात्मक शक्ति के रूप में पवित्र आत्मा की भूमिका पर जोर देता है।

चर्च के बारे में शिक्षा के अलावा, ऑगस्टीन के उपदेशों में संस्कारों के बारे में अच्छी शिक्षा शामिल है: उन्हें (रोटी और शराब को) संस्कार क्यों कहा जाता है इसका कारण यह है कि हम उन्हें एक चीज़ के रूप में देखते हैं, लेकिन कुछ और समझते हैं। हम जो देखते हैं उसका आभास होता है; हम जो समझते हैं उसका आध्यात्मिक फल होता है। यदि आप मसीह के शरीर को समझना चाहते हैं, तो प्रेरित के शब्दों को सुनें: और आप मसीह के शरीर हैं, और व्यक्तिगत रूप से सदस्य हैं (1 कुरिं. 12:27)। यदि आप मसीह के शरीर और सदस्य हैं, तो वेदी पर आपका रहस्य छिपा है: आप जिसमें भाग लेते हैं वह आपका अपना रहस्य है। आपका उत्तर "आमीन" आपको ही संबोधित है, और इस उत्तर के साथ आप आगे बढ़ते हैं। आप "मसीह का शरीर" शब्द सुनते हैं, आप उत्तर देते हैं "आमीन"। मसीह के सदस्य बनें ताकि आपका "आमीन" सच्चा हो सके।

ऑगस्टीन चर्च की एकता के संदर्भ में यूचरिस्ट को वास्तविक रूप से समझता है। यूचरिस्ट यूचरिस्ट है जहां तक ​​कि एक चर्च यूचरिस्ट का जश्न मना रहा है। हमारा "आमीन" स्वयं को, हमारी प्रकृति को संबोधित है, जो मसीह के शरीर का हिस्सा है। पवित्र आत्मा को उपहारों और हम दोनों पर उतरना चाहिए, और केवल यही संस्कार को संभव बनाता है। यूचरिस्ट के संस्कार को एक परिणाम के रूप में, हमारी एकता की मुहर के रूप में, मसीह के शरीर, चर्च के रूप में समझा जाता है।

ऑगस्टाइन ने चर्च और संस्कारों पर डोनाटिस्टों के साथ विवाद के संदर्भ में भी अपने विचार व्यक्त किए, जो उन बिशपों द्वारा किए गए अध्यादेशों को वैध नहीं मानना ​​​​चाहते थे जिन्होंने उत्पीड़न के दौरान खुद से समझौता किया था। ऑगस्टाइन के समय तक यह पुराना इतिहास था, और डोनाटिज्म एक संभ्रांतवादी मानसिकता वाले एक संप्रदाय के रूप में अफ्रीका में मजबूती से स्थापित हो गया था, जिसने बपतिस्मा की वैधता ("वैध" बिशप से या नहीं) के संबंध में बेहद क्रूर मांग की थी। दानवाद के विरुद्ध सेंट ऑगस्टीन के तर्क सबसे पहले चर्च की कैथोलिकता की पुष्टि करते हैं। डोनेटिस्ट बिशप होनोरेटस को संबोधित एक पत्र में, वह लिखते हैं: कृपया निम्नलिखित प्रश्न का उत्तर देने के लिए इतने दयालु बनें: क्या आप जानते हैं कि मसीह को अपनी संपत्ति क्यों खोनी चाहिए, जो पूरी दुनिया में फैल गई थी, और बिना किसी स्पष्ट कारण के इसे केवल अफ्रीकियों के बीच संरक्षित पाया, और फिर भी उन सभी के बीच नहीं ? कैथोलिक चर्च वास्तव में अफ्रीका में मौजूद है क्योंकि ईश्वर की इच्छा और आदेश है कि इसका अस्तित्व पूरी दुनिया में होना चाहिए। जबकि आपकी पार्टी, जिसे डोनाटस की पार्टी कहा जाता है, उन सभी स्थानों पर मौजूद नहीं है जहां प्रेरितों के लेखन, भाषण और कृत्यों का वितरण हुआ।

सीधे शब्दों में कहें तो, ऑगस्टीन का तर्क है कि चर्च सभी के लिए होना चाहिए। हालाँकि सुलह का मतलब सार्वभौमिकता नहीं है, यह किसी भी मामले में, इस सिद्धांत पर बनाया गया है।

संस्कारों के संबंध में, ऑगस्टीन "प्रभावकारिता" की समस्या पर चर्चा करते हैं: धन्य साइप्रियन और अन्य प्रतिष्ठित ईसाइयों ने... निर्णय लिया कि मसीह में बपतिस्मा विधर्मियों और विद्वानों के बीच मौजूद नहीं हो सकता है, इसका कारण यह है कि वे संस्कार और संस्कार की प्रभावशीलता के बीच अंतर करने में विफल रहे। इस तथ्य के कारण कि बपतिस्मा की प्रभावशीलता, जिसमें पापों से मुक्ति और ईमानदारी शामिल है, विधर्मियों के बीच नहीं पाई गई, उन्होंने मान लिया कि संस्कार स्वयं उनके बीच मौजूद नहीं था। लेकिन... यह स्पष्ट है कि चर्च की एकता के भीतर, जो लोग दुष्ट हैं और बुरा जीवन जीते हैं वे न तो पापों की क्षमा दे सकते हैं और न ही प्राप्त कर सकते हैं। फिर भी, दुनिया भर में कैथोलिक चर्च के पादरी स्पष्ट रूप से सिखाते हैं कि ऐसे लोग बपतिस्मा का संस्कार प्राप्त भी कर सकते हैं और इसे निभा भी सकते हैं... बपतिस्मा की पवित्रता इसे प्राप्त करने या करने वाले व्यक्ति की कमियों पर निर्भर नहीं करती है, भले ही वह एक विद्वतापूर्ण व्यक्ति है... जो एक विद्वतापूर्ण व्यक्ति द्वारा बपतिस्मा लेता है, उसे मुक्ति के लिए बपतिस्मा दिया जा सकता है यदि वह स्वयं विद्वता में नहीं है... यदि विद्वतापूर्ण व्यक्ति अपने घृणित कार्य से दूर हो जाता है और खुद को कैथोलिक चर्च के साथ मिला लेता है, तो उसके पापों को माफ कर दिया जाता है। दया के कारण उसे प्राप्त बपतिस्मा की शक्ति।

हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "वास्तविकता" से हमारा तात्पर्य अनुग्रह प्रदान करने की वास्तविकता से है, और "प्रभावकारिता" से हमारा तात्पर्य संस्कार प्राप्त करने वाले व्यक्ति द्वारा इस अनुग्रह की धारणा से है। इन दोनों अवधारणाओं के बीच विभेदन का सिद्धांत बाद में कई विवादों और असहमति का कारण बना। यह संभावना नहीं है कि इसका उपयोग रूढ़िवादी चर्चशास्त्र के संदर्भ में किया जा सकता है। बपतिस्मा चर्च में प्रवेश है, इसलिए परिभाषा के अनुसार निंदा में बपतिस्मा (चर्च में प्रवेश के बिना) असंभव है। इसे देखते हुए, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि कौन सा बपतिस्मा "अप्रभावी" माना जाता है। दूसरी ओर, चर्च ने कभी भी संस्कारों को जादू के रूप में नहीं माना है: प्रत्येक मामले में, एक व्यक्ति द्वारा अनुग्रह की एक स्वतंत्र धारणा आवश्यक है, और इसलिए उसकी तत्परता और गरिमा। संस्कारों के प्रति रूढ़िवादी दृष्टिकोण, वास्तविकता और प्रभावशीलता के बीच तर्कसंगत रूप से सटीक अंतर से अलग होने के कारण, इसमें विवेक और आत्मा के उपहारों को देहाती रूप से पहचानने की क्षमता शामिल है। चर्च हमेशा अपने संबंध में संस्कारों को पहचानता है (या नहीं पहचानता)। चर्च के संस्कार स्वयं ईसा मसीह के शरीर के रूप में चर्च का जीवन हैं, इसलिए चर्च की जिम्मेदारी है कि वह विशिष्ट परिस्थितियों को बुद्धिमानी से पहचाने और निर्णय ले।

इतिहास, राजनीति और राज्य का सिद्धांत

ऑगस्टीन ने समाज में लोगों के बीच संपत्ति असमानता के अस्तित्व की पुष्टि की और उसे उचित ठहराया। उन्होंने तर्क दिया कि असमानता सामाजिक जीवन की एक अपरिहार्य घटना है और धन की बराबरी के लिए प्रयास करना व्यर्थ है; यह मनुष्य के सांसारिक जीवन के सभी युगों में मौजूद रहेगा। लेकिन फिर भी, भगवान के सामने सभी लोग समान हैं, और इसलिए ऑगस्टीन ने शांति से रहने का आह्वान किया।

राज्य मूल पाप का दण्ड है; कुछ लोगों का दूसरों पर प्रभुत्व स्थापित करने की व्यवस्था है; इसका उद्देश्य लोगों को खुशी और अच्छाई प्राप्त करना नहीं है, बल्कि केवल इस दुनिया में जीवित रहने के लिए है।

एक न्यायपूर्ण राज्य एक ईसाई राज्य है।

राज्य के कार्य: कानून और व्यवस्था सुनिश्चित करना, नागरिकों को बाहरी आक्रमण से बचाना, चर्च की मदद करना और विधर्म से लड़ना।

ऑगस्टीन ने धर्मनिरपेक्ष शक्ति पर आध्यात्मिक शक्ति की श्रेष्ठता के लिए तर्क दिया। मनुष्य के पतन और स्वतंत्र रूप से आस्था का मार्ग अपनाने में उसकी असमर्थता के कारण राज्य आवश्यक है। ऑगस्टिनियन शिक्षण को स्वीकार करने के बाद, चर्च ने खुद को सांसारिक मामलों में सर्वोच्च मध्यस्थ के रूप में प्रस्तुत करते हुए, भगवान के शहर के एक सांसारिक हिस्से के रूप में अपने अस्तित्व की घोषणा की।

अपने मुख्य कार्य, "ऑन द सिटी ऑफ गॉड" की 22 पुस्तकों में, ऑगस्टीन विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया को अपनाने, मानव जाति के इतिहास को ईश्वर की योजनाओं और इरादों से जोड़ने का प्रयास करता है। वह रैखिक ऐतिहासिक समय और नैतिक प्रगति के विचारों को विकसित करता है। नैतिक इतिहास एडम के पतन के साथ शुरू होता है और इसे अनुग्रह में प्राप्त नैतिक पूर्णता की दिशा में एक प्रगतिशील आंदोलन के रूप में देखा जाता है।

ऐतिहासिक प्रक्रिया में, ऑगस्टीन ने छह मुख्य युगों की पहचान की (यह अवधि निर्धारण यहूदी लोगों के बाइबिल इतिहास के तथ्यों पर आधारित था):

• प्रथम युग - आदम से लेकर महाप्रलय तक

• दूसरा - नूह से इब्राहीम तक

• तीसरा - इब्राहीम से डेविड तक

• चौथा - दाऊद से बेबीलोन की बन्धुवाई तक

• पाँचवाँ - बेबीलोन की बन्धुवाई से ईसा मसीह के जन्म तक

• छठा - ईसा मसीह के साथ शुरू हुआ और सामान्य तौर पर इतिहास के अंत और अंतिम न्याय के साथ समाप्त होगा।

ऐतिहासिक प्रक्रिया में मानवता दो "शहर" बनाती है: धर्मनिरपेक्ष राज्य - बुराई और पाप का साम्राज्य (जिसका प्रोटोटाइप रोम था) और ईश्वर का राज्य - ईसाई चर्च।

"सांसारिक शहर" और "स्वर्गीय शहर" दो प्रकार के प्यार की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति हैं, अहंकारी का संघर्ष ("स्वयं-प्रेम को भगवान की उपेक्षा के बिंदु तक लाया गया") और नैतिक ("भगवान के प्रति प्रेम को भूलने के बिंदु तक लाया गया") स्वयं") उद्देश्य। ये दोनों शहर छह युगों में समानांतर रूप से विकसित हुए। छठे युग के अंत में, "भगवान के शहर" के नागरिकों को आनंद प्राप्त होगा, और "पृथ्वी के शहर" के नागरिकों को शाश्वत पीड़ा दी जाएगी।

उनके शिक्षण में, ईसाई दृढ़ विश्वास, यहां तक ​​​​कि कट्टरता, को यथार्थवाद और संयम के साथ जोड़ा गया था। इस प्रकार, ऑगस्टीन ने "बेहतर जीवन" (भगवान से खुशी) की अवधारणा को मनुष्य की क्षमताओं और क्षमताओं के साथ, यथार्थवादी मानवतावाद के साथ जोड़ा: एक व्यक्ति किसी व्यक्ति से उसकी बुराई के कारण नफरत नहीं करता है, उन्होंने कहा, वह बुराई से प्यार नहीं करता है क्योंकि एक व्यक्ति का, लेकिन वह बुराई से नफरत करता है और व्यक्ति से प्यार करता है। ऑगस्टाइन ने चर्च और राज्य के बीच तीखी तुलना की। अपने दावे के साथ कि "सांसारिक शहर", यानी, राज्य का दर्जा, शैतान के साम्राज्य से जुड़ा हुआ है, उन्होंने कई मध्ययुगीन विधर्मियों की नींव रखी। लेकिन साथ ही, उन्होंने ईसाई गुणों के अनुरूप "सांसारिक शहर" को नवीनीकृत करने के विचार पर चर्चा की: सरकार के सभी रूपों को भगवान और मनुष्य का सम्मान करना चाहिए।

परिभाषा 1

ऑरेलियस ऑगस्टीन - ($354 - $430) ईसाई दर्शन में प्रमुख व्यक्ति, धर्मशास्त्री, देशभक्तों के प्रतिनिधि, ऑगस्टिनिज़्म के संस्थापक, ऑगस्टिनियन आदेश।

ऑगस्टीन के विचार और लेखन ईसाई विचार और लैटिन देशभक्तों की पिछली परंपरा द्वारा तैयार किए गए थे। सेंट ऑगस्टीन की शिक्षा - सभी देशभक्तों की पराकाष्ठा .

उनके जीवन के कई हिस्सों का पता उनकी आत्मकथा, कन्फेशन्स में लगाया जा सकता है। सबसे महत्वपूर्ण और स्मारकीय कार्य "भगवान के शहर पर" है।

यह ज्ञात है कि उन्होंने नियोप्लाटोनिज्म, संशयवाद के माध्यम से ईसाई धर्म से संपर्क किया और बेसिल द ग्रेट द्वारा उनका धर्म परिवर्तन किया गया।

काम में "स्वीकारोक्ति" ऑगस्टीन भगवान की ओर मुड़ता है, उस यात्रा के बारे में बात करता है जिसे हर किसी को लेना तय है: अपूर्णता से मनुष्य तक। एक व्यक्ति ईश्वर के सामने अपराध स्वीकार करता है, जो उसके बारे में सब कुछ जानता है, जिसके सामने उसका विवेक खुला है। लेकिन इसकी आवश्यकता सृष्टिकर्ता को नहीं है, बल्कि स्वयं व्यक्ति को है ताकि वह अपने जीवन को शब्दों में बयां कर सके।

स्मृति विषय

कन्फेशन्स की दसवीं पुस्तक में, ऑगस्टाइन का उल्लेख है स्मृति का विषय.

स्मृति में संवेदी वस्तुएं नहीं, बल्कि उनकी छवियां शामिल होती हैं, जो उन्हें याद करने वाले की मानसिक दृष्टि के सामने तुरंत प्रकट हो जाती हैं।

एक व्यक्ति के पास वह सब कुछ है जिसे वह अपनी इंद्रियों से समझ सकता है, सब कुछ, सिवाय इसके कि जो भूला हुआ है। इस बिंदु पर, वह खुद से मिलता है और याद करना शुरू कर देता है कि उसने क्या किया, कब, कहाँ और उस समय उसे क्या महसूस हुआ और उसने यह कैसे किया।

इसमें उनका सारा ज्ञान शामिल है जो एक व्यक्ति ने उदार विज्ञान को समझने की प्रक्रिया में प्राप्त किया था, और वह ज्ञान जिसे वह अभी तक नहीं भूला है। हमारे पास छवियां नहीं हैं, बल्कि वस्तुएं स्वयं हैं। सब कुछ स्मृति में है, और यह उस वस्तु की छवि नहीं है जो इसके द्वारा बरकरार रखी जाती है, बल्कि वस्तु ही है

नोट 1

किसी चीज़ को याद रखने के लिए व्यक्ति अपनी याददाश्त की शक्ति का उपयोग करता है, जिसकी मदद से वह वांछित छवि को ढूंढने और उसका नाम बताने में सक्षम होता है। मानसिक स्थितियाँ स्मृति में संग्रहित रहती हैं

स्मृति ही आत्मा है, मन है। ऑगस्टाइन स्मृति को आत्मा का "पेट" और खुशी और दुःख को भोजन कहते हैं।

“मैं सूर्य की छवि का नाम देता हूं - और यह मेरी स्मृति में है; मुझे छवि की छवि नहीं, छवि ही याद आती है, जो याद करने पर सामने आ जाती है। मैं कहता हूं "स्मृति" और मुझे पता है कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूं। और मैं इसके बारे में कहां पता लगा सकता हूं, अगर स्मृति में ही नहीं? क्या वह सचमुच खुद को सीधे नहीं, बल्कि एक छवि के सहारे देखती है?

जब हम भूलने की बीमारी के बारे में बात करते हैं तो हम इसकी अवधारणा को भी अपनी याददाश्त से निकाल लेते हैं।

“लेकिन अगर हम जो याद करते हैं उसे याद रखते हैं, तो, अगर हमें याद नहीं है कि विस्मृति क्या है, तो हम इस शब्द को सुनकर इसका अर्थ नहीं समझ पाएंगे; इसलिए, विस्मृति को स्मृति द्वारा याद किया जाता है: न भूलने के लिए इसकी उपस्थिति आवश्यक है, और साथ ही, जब यह मौजूद होती है, तो हम भूल जाते हैं। क्या इसका तात्पर्य यह नहीं है कि जब हम इसे याद करते हैं तो यह स्वयं विस्मृति नहीं है जो स्मृति में मौजूद होती है, बल्कि केवल इसकी छवि होती है, क्योंकि, यदि यह स्वयं मौजूद होती, तो यह हमें याद नहीं रखती, बल्कि भूला देती है।

व्यक्ति अपनी स्मृति में स्वयं को एक पूर्ण छवि के रूप में संग्रहीत करता है। “मैं यहाँ हूँ, अपने आप को, मैं, आत्मा को याद कर रहा हूँ।

इसमें आश्चर्य की बात नहीं है कि जो मुझसे बाहर है वह मुझसे दूर है, लेकिन जो मेरे करीब है वह मुझसे ज्यादा है? और इसलिए मैं अपनी याददाश्त की शक्ति को नहीं समझ सकता, लेकिन इसके बिना मैं अपना नाम नहीं रख सकता। स्मृति में वह सब कुछ समाहित है जो आत्मा में था।

हम ईश्वर के बारे में केवल इसलिए जानते हैं क्योंकि हम पहले से ही उसमें शामिल हैं। वह हमारी स्मृति में है. इस प्रकार, स्मृति में हम उसी चीज़ से निपटते नहीं हैं जिसका हमने एक बार अनुभव किया था। इसका उपयोग एक व्यक्ति स्वयं को, अपनी छवि को फिर से बनाने के लिए करता है। यह एकमात्र तरीका है जिससे व्यक्ति स्वयं प्रकट होता है। स्मृति उसे स्वयं को बाहर से देखने, स्वयं से मिलने की अनुमति देती है। इसके बिना व्यक्ति स्वयं को कॉल करने में सक्षम नहीं है।

प्लेटो का प्रभाव

ऑगस्टीन का विश्वदृष्टिकोण प्राचीन दर्शन, नियोप्लाटोनिज्म के साथ ईसाई शिक्षाओं का एक संवेदनशील और सार्थक संकलन है।

इस शिक्षा की सहायता से उन्होंने ब्रह्माण्ड की समस्याओं को समझा। उन्होंने दर्शनशास्त्र को धर्म की सच्चाई को सिद्ध करने के साधन के रूप में देखा।

नोट 2

उनके धर्मशास्त्र की नींव प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों की शिक्षा है। ऑगस्टीन का मानना ​​था कि ये दार्शनिक अवधारणाएँ ही थीं जो उत्पन्न समस्याओं का समाधान कर सकती थीं।

पैटन के विचारों के दर्शन पर एक ऑगस्टिनियन भिन्नता, ईसाई प्लैटोनिज्म, को धार्मिक और व्यक्तिगत अर्थ में माना जाता था। ऑगस्टीन ने कहा कि ईश्वर में वास्तविक दुनिया की एक आदर्श छवि है। प्लेटो की तरह, ऑगस्टीन की भी दो दुनियाएँ हैं, एक ईश्वर में आदर्श, दूसरी वास्तविक दुनिया में जो विचारों के पदार्थ में अवतार के माध्यम से उत्पन्न हुई।

सेंट ऑगस्टीन ग्रीक दर्शन की परंपरा से सहमत थे और उन्होंने इस बात से इनकार नहीं किया कि मानव अस्तित्व का अर्थ खुशी में निहित है, जो दर्शन द्वारा निर्धारित होता है। ख़ुशी केवल ईश्वर में ही मिल सकती है। ईश्वर के ज्ञान और आत्मा के परीक्षणों के माध्यम से मानव सुख प्राप्त किया जा सकता है।

प्लेटो की शैली में सोचते हुए, ऑगस्टीन ने आत्मा को आध्यात्मिक रूप से प्रस्तुत करने का प्रस्ताव दिया है। आत्मा एक पदार्थ है, मौलिक, साकार नहीं। इसमें कुछ भी भौतिक नहीं है, बल्कि केवल सोच, स्मृति और इच्छाशक्ति का कार्य है, जो पूर्णता में शरीर से भिन्न है। यह प्राचीन दर्शन में आत्मा की एक विशिष्ट समझ है। ऑगस्टीन ने इसे ईसाई धर्म के आलोक में प्रस्तुत किया और एक महत्वपूर्ण विशेषता जोड़ी - आत्मा की पूर्णता ईश्वर से आती है, यह उसके करीब है और अमर है। आत्मा के बारे में एक निश्चित ज्ञान है; आत्मा की सहायता से हम अच्छे के उच्चतम विचार, ईश्वर के विचार को पहचानते हैं।

इस ई-पुस्तक का पृष्ठ लेआउट मूल से मेल खाता है।

धन्य जीवन के बारे में.

एक पुस्तक

तीन दिनों तक लिखी गई इस पुस्तक में थियोडोर को समर्पित प्रतियोगिताएं शामिल हैं, जो इस बात को इस दृढ़ संकल्प तक सीमित कर देती हैं कि धन्य जीवन विशेष रूप से ईश्वर के ज्ञान में निहित है।

अध्याय 1।

प्रस्तावना

थिओडोर को पुस्तक समर्पित करता है, और उसे बताता है कि क्या है

एक प्रकार की हवा से वह ईसाइयों के बंदरगाह में चला गया स्कॉय दर्शन.

प्रतिस्पर्धा का कारण.

काश, सबसे दयालु और महान थियोडोर, उस बंदरगाह में जहां से वे देश में प्रवेश करते हैं और एक धन्य जीवन की धरती पर, वे इस दिशा को अपने दिमाग से लाते ( जहाज़ को) और स्वयं द्वारा थोपी गई सद्भावना: मुझे नहीं पता कि मेरे पास यह कहने का कारण होगा या नहीं कि बहुत कम संख्या में लोग इस बंदरगाह तक पहुंचे होंगे; हालाँकि अब भी, जैसा कि हम देखते हैं, बहुत दुर्लभ और कुछ ही इसमें शामिल हैं। क्योंकि जब ईश्वर, या प्रकृति, या आवश्यकता का नियम, या हमारी इच्छा, या इससे जुड़ा कुछ और, या यह सब एक साथ (क्योंकि यह प्रश्न बहुत अस्पष्ट है, यद्यपि आप पहले ही इसे समझाने का कार्य कर चुके हैं) फेंकता है हम मानो बिना किसी कारण के और इस दुनिया में आवश्यक थे, जैसे कि किसी तूफानी समुद्र में; कितना और कौन देगा

उसे कहाँ प्रयास करने की आवश्यकता है, किस रास्ते से लौटना है, अगर किसी दिन कुछ प्रतिकूलताएँ, जो मूर्खों के लिए दुर्भाग्यपूर्ण लगती हैं, अज्ञानी और भटकने वालों को, उनकी इच्छा के विरुद्ध भी नहीं, और उनके द्वारा ली गई दिशा के विपरीत, सबसे अधिक प्रभावित नहीं करती हैं, इसका लेखा-जोखा। वांछनीय भूमि?

तो जिन लोगों को दर्शन (अपने बंदरगाह में) स्वीकार कर सकता है वे मुझे तीन प्रकार के नाविकों की तरह लगते हैं। उनमें से एक वे हैं, जो थोड़ी दूरी से, जहां उनकी उम्र, जो मन को नियंत्रित करती है, उन्हें ढूंढ लेती है, एक छोटी सी लहर और चप्पुओं के प्रहार की मदद से, वहां से निकल जाते हैं और इस शांतिपूर्ण जगह में शरण लेते हैं; और वहां से बाकी नागरिकों को, जो भी वे कर सकते हैं, स्पष्ट संकेत दिया जाता है कि उन्हें क्या करना है, ताकि जो लोग इससे प्रेरित हों वे उनके लिए प्रयास करें। पिछली प्रजाति के विपरीत एक अन्य प्रजाति वे हैं, जिन्होंने समुद्र की भ्रामक उपस्थिति से आकर्षित होकर, खुले समुद्र में जाने का फैसला किया, अपनी मातृभूमि से दूर जाने का साहस किया और अक्सर इसे भूल गए। अगर (मुझे नहीं पता कि यह कैसे होता है, लेकिन यह बेहद रहस्यमय तरीके से होता है) हवा पीछे से चलती है, जिसे अनुकूल माना जाता है, वे सबसे बड़ी आपदाओं तक पहुंचते हैं, गर्व करते हैं और खुश होते हैं कि वे लगातार सबसे धोखेबाजों द्वारा चापलूसी कर रहे हैं सुख और सम्मान की बाल्टी. वास्तव में, वे ऐसी परिस्थितियों में क्या चाह सकते हैं, जो धक्का देकर, उन्हें पकड़ ले, यदि खराब मौसम नहीं, लेकिन, यदि पर्याप्त नहीं है, तो एक क्रूर तूफान और विपरीत हवा, जो उन्हें रोती और आह भरते हुए भी ले जाएगी। खुशियाँ सच्ची और मजबूत? हालाँकि, इस प्रकार के कई लोग, जो अभी तक बहुत दूर तक नहीं भटके हैं, कुछ निश्चित और बहुत कम दुःखों द्वारा वापस लाए जाते हैं। ये वे लोग हैं, जो या तो अपने धन के दुखद और दुखद भाग्य के कारण, या छोटे-छोटे मामलों में कष्टप्रद विफलताओं के कारण, जैसे कि करने के लिए अन्य चीजों की कमी के कारण, विद्वानों और बुद्धिमान लोगों की किताबें पढ़ते हैं।

किसी तरह वे बंदरगाह में ही जाग जाते हैं, जहां से मुस्कुराते हुए समुद्र का कोई भी वादा उन्हें लुभा नहीं सकता। इनमें से तीसरे प्रकार के लोग वे होते हैं, जो या तो युवावस्था की दहलीज पर होते हैं, या लंबे समय तक हवा के झोंके में रहते हुए, अपने पीछे कुछ संकेत देखते हैं, लहरों के बीच अपनी प्रिय मातृभूमि के बारे में याद करते हैं, और, बिना सोचे-समझे किसी भी तरह से धोखा मिलने पर, बिना किसी हिचकिचाहट के, सीधे उसकी ओर दौड़ पड़ें; और उनमें से अधिकांश, कोहरे के बीच सीधे रास्ते से भटक गए हैं, या डूबते तारों के अनुसार उसका पता लगा रहे हैं, या कुछ प्रलोभनों से बहकाए जा रहे हैं, एक अच्छी यात्रा के समय को स्थगित कर देते हैं और आगे भटक जाते हैं; वे अक्सर खतरे के संपर्क में रहते हैं। अक्सर वे भी क्षणभंगुर आशीर्वाद के पतन के कारण अपनी सबसे वांछित और शांतिपूर्ण मातृभूमि की ओर चले जाते हैं, जैसे कि उनके प्रयासों के विपरीत कोई तूफान आया हो।

लेकिन उन सभी को, चाहे किसी को भी धन्य जीवन की भूमि पर लाया गया हो, बेहद डरना चाहिए और विशेष सावधानी के साथ बंदरगाह के सामने स्थित एक भयानक पहाड़ से बचना चाहिए, जो प्रवेश करने वालों के लिए बहुत बड़ा खतरा पैदा करता है। क्योंकि यह इतना चमकीला है, इतना झूठी रोशनी से ढका हुआ है, कि यह अपने आप को उन लोगों के लिए भी पेश करता है जो न केवल आए हैं, बल्कि उन लोगों के लिए भी जिन्होंने अभी तक प्रवेश नहीं किया है, निवास के लिए और सबसे आनंदमय पृथ्वी की तरह, उनकी सभी इच्छाओं को पूरा करने का वादा करता है; लेकिन अक्सर वह बंदरगाह से ही लोगों को आकर्षित करता है और कभी-कभी उन्हें अपने पास रखता है, जिससे उन्हें ऊंचाई का आनंद मिलता है, जहां से दूसरों को अवमानना ​​​​की दृष्टि से देखना उनके लिए सुखद होता है। हालाँकि, उत्तरार्द्ध अक्सर चलने वालों को पानी के नीचे छिपी चट्टानों से सावधान रहने की याद दिलाता है, या उन पर चढ़ना आसान नहीं मानता है; और सबसे अनुकूल तरीके से वे निर्देश देते हैं कि इस भूमि की निकटता से खतरे के बिना (बंदरगाह) में कैसे प्रवेश किया जाए। उनकी शून्यतम महिमा से ईर्ष्या करते हुए, वे इस प्रकार स्थान दिखाते हैं

सबसे भरोसेमंद। इस पर्वत के नीचे, जिससे दर्शनशास्त्र के करीब आने वालों और इसके क्षेत्र में प्रवेश करने वालों को सावधान रहना चाहिए, सामान्य ज्ञान हमें शून्यतम महिमा के लिए गर्वित जुनून के अलावा और कुछ नहीं समझने की अनुमति देता है। इस हद तक कि उसके पास अपने भीतर कुछ भी सघन और ठोस नहीं है कि वह उस पर चलने वाले घमंडी लोगों को टूटती, नाजुक मिट्टी में डुबो देता है और उन्हें अंधेरे में लौटा देता है, उन्हें सबसे उज्ज्वल घर से वंचित कर देता है, जो उनके पास पहले से ही है। देखा गया।

यदि ऐसा है, तो ध्यान दें, मेरे थियोडोर, क्योंकि आप में मैं एकमात्र और सबसे सक्षम व्यक्ति को देखता हूं और हमेशा उसका सम्मान करता हूं जो मेरी इच्छाओं को पूरा कर सकता है, ध्यान दें, मैं कहता हूं, उक्त तीनों में से मैं किस तरह के लोगों से संबंधित हूं। मैं आपके बीच किस स्थान पर हूं, मैं यह देख रहा हूं कि मैं संभवतः आपसे किस प्रकार की सहायता की उम्मीद कर सकता हूं। मैं बीस साल का था, जब मैंने बयानबाजी के स्कूल में सिसरो की प्रसिद्ध पुस्तक हॉर्टेंसियस पढ़ी और दर्शनशास्त्र के प्रति इतना प्रेम जगाया कि मैंने उसी समय इसे अपनाने के बारे में सोचा। लेकिन मेरे लिए कोहरे की कोई कमी नहीं थी जिसने मेरी राह को मुश्किल बना दिया था; मैं स्वीकार करता हूं कि इतने लंबे समय तक, मैं समुद्र में डूबते सितारों द्वारा निर्देशित था, जिसने मुझे गुमराह किया। सबसे पहले, बचपन की एक निश्चित शर्मीलेपन ने मुझे इस तरह के शोध पर शोध करने से रोक दिया; और जब मैं अधिक प्रसन्न हो गया, इस अंधकार को दूर कर दिया और इस विश्वास पर आ गया कि किसी को आदेश देने वालों की तुलना में सिखाने वालों पर अधिक विश्वास करना चाहिए, तो मैं ऐसे लोगों के सामने आया, जिन्हें यह प्रकाश, आंखों से महसूस हुआ, समान रूप से सम्मान के योग्य लगा। उच्चतम और दिव्य के साथ. मैं इससे सहमत नहीं था; लेकिन मैंने सोचा कि इस आड़ में वे कोई बड़ी बात छिपा रहे हैं जिसे वे बाद में किसी दिन प्रकट करेंगे। जब, उनके तितर-बितर होने के बाद, मैं उनसे बच निकला, खासकर इस समुद्र को पार करने के बाद, मेरे पतवारों ने, सभी हवाओं का विरोध करते हुए, लहरों के बीच लंबे समय तक अकारा को अपने हाथों में पकड़ रखा था।

राक्षसी। तब मैं इन देशों में आया; यहां मैंने उत्तरी तारामंडल को पहचाना, जिसे मैं खुद को सौंप सकता था। हमारे पुजारी के भाषणों से, और कभी-कभी आपके भाषण से, मैंने देखा कि जब आप ईश्वर के बारे में सोचते हैं, न ही जब आप आत्मा के बारे में सोचते हैं तो आपको किसी भी भौतिक चीज़ के बारे में नहीं सोचना चाहिए; चूँकि यह उन सभी चीजों में से एक है जो ईश्वर के सबसे करीब है। लेकिन, मैं स्वीकार करता हूं, एक महिला और करियर के आकर्षण ने मुझे तुरंत दर्शनशास्त्र की गोद में जाने से रोक दिया: यह अनुभव करने के बाद, मैंने सोचा - जैसा कि केवल कुछ सबसे खुश लोग ही कर पाते हैं - सभी पालों और चप्पुओं के साथ इस बंदरगाह में भाग जाऊं और वहाँ शांत हो जाओ. प्लेटो की कई किताबें पढ़ने के बाद, जिनके बारे में मैं जानता हूं कि आप एक उत्साही अनुयायी हैं, और जहां तक ​​संभव हो सका, उन लोगों के साथ तुलना करने के बाद, जिन्होंने हमें दैवीय रहस्य सिखाए हैं, मैं इस हद तक उत्तेजित हो गया था कि मैं इन सभी एंकरों को काटने के लिए तैयार हूं, अगर मेरी राय ने कुछ लोगों को प्रभावित नहीं किया होता। तो फिर, दुर्भाग्य समझे जाने वाले तूफान से मेरी मदद करने के अलावा और क्या किया जा सकता था, जो खोखली कवायदों में लगा हुआ था? और इसलिए मैं ऐसे दिल के दर्द से उबर गया कि, उस पेशे का भार सहन करने में सक्षम नहीं होने के कारण, जो, शायद, मुझे सायरन तक ले जाता, मैंने सब कुछ छोड़ दिया और टूटे हुए जहाज को वांछित शांति में लाया।

तो आप देखिये कि मैं किस दर्शन में, मानो किसी बंदरगाह में तैरता हूँ। लेकिन यद्यपि यह बंदरगाह मेरे सामने खुलता है और यद्यपि इसका स्थान अब खतरनाक नहीं है, यह त्रुटि को पूरी तरह से बाहर नहीं करता है। क्योंकि मैं बिल्कुल नहीं जानता कि पृथ्वी के किस भाग में, एकमात्र धन्य भाग में, मुझे जाकर उतरना चाहिए। वास्तव में, मैंने कौन सी ठोस चीज़ विकसित की है जब मैं अभी भी आत्मा के प्रश्न पर झिझक रहा हूँ और भ्रमित हूँ? इसलिए, मैं आपसे विनती करता हूं, अपने गुणों के नाम पर, परोपकार के नाम पर, आत्माओं के मिलन और मिलन के नाम पर, अपना हाथ मेरी ओर बढ़ाएं। और इसका मतलब है

मुझसे प्यार करो और विश्वास करो कि बदले में मैं तुमसे प्यार करता हूँ और तुम मेरे लिए प्रिय हो। यदि मैं तुमसे यह मांग लूं तो बहुत आसानी से और बिना अधिक प्रयास के मुझे परम आनंदमय जीवन प्राप्त हो जाएगा, जिसका स्वामी मैं तुम्हें मानता हूं। और ताकि आप जान सकें कि मैं क्या कर रहा हूं और मैं अपने दोस्तों को उस बंदरगाह पर कैसे इकट्ठा कर रहा हूं, और ताकि यहां से आप मेरी आत्मा को पूरी तरह से पहचान सकें (मुझे कोई अन्य संकेत नहीं मिला जिसके साथ मैं खुद को दिखा सकूं) आप), मैंने आपको संबोधित करने और अपनी प्रतियोगिता की शुरुआत आपके नाम पर समर्पित करने का निर्णय लिया, जो, मुझे ऐसा लगता है, अधिक श्रद्धापूर्वक और आपके नाम के अधिक योग्य निकला। और यह बहुत स्वाभाविक है: क्योंकि हम एक धन्य जीवन के बारे में बात कर रहे थे; लेकिन मुझे ऐसा कुछ भी नहीं दिखता जिसे ईश्वर का उपहार कहा जाना चाहिए। मैं तेरी वाक्पटुता से लज्जित नहीं हूं: क्योंकि जो मुझे प्रिय है, मैं उस से नहीं डर सकता, यद्यपि वह मेरे पास नहीं है; और मैं भाग्य की ऊंचाइयों से भी कम डरता हूं: क्योंकि आपकी राय में, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, उसका महत्व गौण है; यह जिस पर हावी हो जाता है, उसे ही दूसरा बना देता है। अब मैं आपसे कहता हूं कि जो मैं आपको बताता हूं उसे सुनें।

नवंबर की ईद मेरा जन्मदिन था। रात के खाने के बाद, इतना संयमित कि उससे किसी भी मानसिक क्षमता पर बोझ न पड़े, मैंने हर दिन की तरह उस दिन भी हमारे साथ टेबल साझा करने वाले सभी लोगों को स्नानघर में बैठने के लिए आमंत्रित किया; क्योंकि यह स्थान मुझे मौसम के अनुकूल और एकांत लगा। वे मेरे साथ थे - मैं आपके दुर्लभ सौहार्द के कारण उन्हें नाम से बताने का साहस कर रहा हूं - सबसे पहले, मेरी मां, जिनकी योग्यता के कारण, मुझे लगता है, मैं जो कुछ भी जीता हूं वह सब कुछ है; फिर मेरा भाई नेविगियस, फिर मेरे नागरिक और छात्र ट्रिगेटियस और लिसेंटियस; यहाँ तक कि मैं भी चाहता था कि मेरे चचेरे भाई, लास्टिडियन और रस्टिक भी वहाँ रहें; हालाँकि वे व्याकरणविदों में से किसी को भी बर्दाश्त नहीं करते हैं, मैंने उनके सामान्य सामान्य ज्ञान को उस काम में आवश्यक माना जो मैं कर रहा था - वास्तविकता, आखिरकार, हमारे साथ है और वर्षों में सबसे कम है।

लेकिन जिनकी क्षमताएं, अगर प्यार मुझे धोखा नहीं देता, तो कुछ महान का वादा करता है; यह मेरा बेटा एडियोडेटस है। जब उन्होंने अपना ध्यान लगाया तो मैंने ऐसे ही शुरुआत की.

दूसरा अध्याय

पहले दिन की प्रतियोगिता

हम आत्मा और शरीर से मिलकर बने हैं। शरीर के लिए भोजन आवश्यक है: और आत्मा के लिए एक प्रकार का भोजन है। वह धन्य नहीं है जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है। लेकिन हर कोई जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है वह धन्य है। धन्य होने के लिए एक व्यक्ति को क्या हासिल करना चाहिए। जिसके पास भगवान है. एक शिक्षाविद् को आशीर्वाद नहीं दिया जा सकता, इसलिए वह बुद्धिमान नहीं है।

क्या आपको यह स्पष्ट लगता है कि हम आत्मा और शरीर से मिलकर बने हैं? - जब सभी सहमत हुए, तो नेविगियस ने उत्तर दिया कि वह यह नहीं जानता - - क्या आप बिल्कुल कुछ भी नहीं जानते हैं, मैं पूछता हूं, या कुछ और जो आप नहीं जानते हैं। क्या इसे भी शामिल किया जाना चाहिए? - मुझे ऐसा नहीं लगता, वह उत्तर देता है, ताकि मुझे कुछ भी पता न चले। - क्या आप हमें कुछ बता सकते हैं, जो आप जानते हैं? - वह कहता है मैं कहता हूं, अगर यह आपके लिए कठिन नहीं है तो कुछ करें। और जब वह झिझका, तो मैंने पूछा: क्या आप कम से कम जानते हैं कि आप जीवित हैं? "मुझे पता है," उन्होंने कहा, "इसलिए, आप जानते हैं कि आपके पास जीवन है?" जीवन के अलावा कोई और नहीं जी सकता। मैं जानता हूं, वह कहता है, और यह भी। “तुम्हें यह भी पता है कि तुम्हारे पास एक शरीर है?” तो, क्या आप पहले से ही जानते हैं कि आप शरीर और जीवन से मिलकर बने हैं - वैसे, मैं यह भी जानता हूँ; लेकिन क्या केवल शरीर और जीवन का अस्तित्व है, मैं नहीं जानता। “तो, मैं कहता हूं, आपको शरीर और आत्मा, इन दोनों के बारे में कोई संदेह नहीं है; लेकिन आप नहीं जानते कि क्या कुछ और है जो पुनःपूर्ति और सुधार का काम करता है

मनुष्य की रचना - हाँ, वह कहते हैं - यह क्या है, - मैं कहता हूँ, यदि हम कर सकें तो किसी अन्य समय इसका अन्वेषण करेंगे; और अब, चूँकि हम सभी सहमत हैं कि कोई व्यक्ति न तो शरीर के बिना हो सकता है और न ही आत्मा के बिना, मैं हर किसी से पूछता हूँ: हमें उनमें से किसके लिए भोजन की आवश्यकता है - शरीर के लिए, लिसेंटियस कहते हैं। बाकी लोग झिझक रहे थे और आपस में तर्क कर रहे थे कि भोजन शरीर के लिए कैसे आवश्यक लग सकता है, जबकि यह जीवन के लिए आवश्यक है, और जीवन केवल आत्मा का है, “क्या आपको ऐसा लगता है, मैंने तब कहा था, कि भोजन का उस अंग से कोई लेना-देना है जैसा कि हम देखते हैं, भोजन बढ़ता है और मजबूत होता है - ट्रिगेटियस को छोड़कर, हर कोई इससे सहमत था। उन्होंने आपत्ति जताई: मैं अपनी लोलुपता के परिणामस्वरूप बड़ा क्यों नहीं हो गया? मैंने उससे कहा, "सभी शरीरों का प्रकृति द्वारा निर्धारित अपना आकार होता है, जिसे वे बढ़ा नहीं सकते;" हालाँकि, यदि उनके पास भोजन की कमी है तो वे मात्रा में छोटे हो जाते हैं, जैसा कि हम जानवरों में सबसे आसानी से देखते हैं। और इसमें कोई संदेह नहीं है कि भोजन से वंचित होते ही सभी जानवरों के शरीर का वजन कम हो जाता है, "वजन कम करने का मतलब वजन कम करना नहीं है।" मैं जो चाहता था, उसके लिए मैंने कहा, जो कहा गया वह काफी था। प्रश्न यह है कि क्या भोजन शरीर का है? और वह उसकी है, क्योंकि भोजन से वंचित होने पर शरीर पतला हो जाता है - हर कोई सहमत था कि ऐसा ही है।

मैंने पूछा, क्या यह आत्मा के लिए भी भोजन नहीं है? क्या आपको ऐसा लगता है कि ज्ञान आत्मा का भोजन है? "बिल्कुल सही," माँ ने उत्तर दिया: मेरा मानना ​​है कि आत्मा चीजों की समझ और ज्ञान के अलावा किसी और चीज से नहीं भरती है। जब ट्रिगेटियस को यह राय संदेहास्पद लगी, तो उसकी माँ ने उससे कहा: क्या तुमने अब हमें नहीं सिखाया कि आत्मा कहाँ से आती है और कहाँ खिलाती है? क्योंकि, एक डिनर डिश के बाद, आपने कहा था कि आपने ध्यान नहीं दिया कि हमने किस तरह के बर्तनों का इस्तेमाल किया, क्योंकि आप कुछ और ही सोच रहे थे, हालाँकि नीले रंग से ही

हाँ, वह अपने हाथ और दाँत नहीं रोक सका। तो, उस समय आपकी आत्मा कहां थी जब उसने यह नहीं देखा जब आप खा रहे थे, वहां से और इस प्रकार के भोजन से, मेरा विश्वास करो, और आपकी आत्मा को खिलाया जाता है, खिलाया जाता है, अर्थात, अनुमान और प्रतिबिंब से, यदि यह उनके माध्यम से कुछ-कुछ सीख सकते हैं। "क्या आप सहमत नहीं हैं," जब उन्होंने इस विषय पर ज़ोर-शोर से बहस की, तो मैंने कहा, "कि सबसे विद्वान लोगों की आत्माएँ, अपने तरीके से, अज्ञानी लोगों की आत्माओं से अधिक पूर्ण और महान होती हैं?" "निस्संदेह ऐसा है," उन्होंने उत्तर दिया। "तो, यह कहना सही होगा कि उन लोगों की आत्माएं जो किसी भी विज्ञान से समृद्ध नहीं हैं, किसी भी अच्छे ज्ञान से संतृप्त नहीं हैं, आत्माएं पतली हैं और, जैसे कि, भूखी हैं - मेरा मानना ​​​​है, ट्रिगेटियस ने आपत्ति जताई , कि ऐसे लोगों की आत्माएं भरी हुई हैं, लेकिन दुर्गुणों और व्यभिचार से - यह वही है जो मैंने कहा था, यह दर्शाता है - मेरा विश्वास करो - एक प्रकार की बांझपन और, जैसा कि यह था, आत्मा की भूख। जिस तरह शरीर, जब भोजन से वंचित होता है, लगभग हमेशा बीमारियों और फोड़े-फुंसियों से ग्रस्त रहता है, जो उसमें भूख के संकेत के रूप में काम करते हैं; वैसे ही उन लोगों की आत्माएं ऐसी बीमारियों से भरी होती हैं जो उनकी भूख का संकेत देती हैं। इसी आधार पर, पूर्वजों ने व्यभिचार को सभी बुराइयों की जननी कहा, क्योंकि यह कुछ नकारात्मक 1) है, क्योंकि यह कुछ भी नहीं है। इस अवगुण के विपरीत गुण को संयम कहा जाता है। तो इस आखिरी को इसका नाम कैसे मिला? भ्रूण से 2), कुछ आध्यात्मिक उत्पादकता के लिए, बांझपन से व्यभिचार कहा जाता है, अर्थात। से कुछ नहीं: क्योंकि कुछ भी नहीं है जो कुछ भी नष्ट हो जाता है, वह नष्ट हो जाता है

________________

1) नेक्विडक्वाम बैठो, हाँ नहीं-कुछ, यानी नहीं वहाँ हैकुछ, अन्यथा: कुछ का प्रतिनिधित्व करता है नकारात्मक. नेक्विडक्वाम नेक्विटिया, व्यभिचार के साथ शब्दों पर एक नाटक है।

2) संयम, मितव्ययिता,... फल से, और मितव्ययी: फिर से शब्दों पर एक खेल।

ऐसा लगता है कि यह लुप्त हो रहा है और मानो लगातार मर रहा है। इसीलिए हम ऐसे लोगों को मरा हुआ कहते हैं। इसके विपरीत, कुछ स्थायी, निरंतर, हमेशा एक समान रहता है: यह वास्तव में गुण है, जिसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा, और सबसे सुंदर, संयम या संयम कहा जाता है। यदि यह आपको इतना स्पष्ट नहीं लगता कि आप समझ सकें, तो कम से कम मेरी इस बात से सहमत हों कि शरीर और आत्मा दोनों के लिए - चूँकि अज्ञानी की आत्माएँ, मानो भरी हुई होती हैं - भोजन दो प्रकार का होता है, एक स्वास्थ्यप्रद एक उपयोगी, दूसरा अस्वास्थ्यकर और हानिकारक।

और अगर ऐसा है, तो मेरा मानना ​​है कि अपने जन्मदिन पर मुझे थोड़ा बेहतर भोजन देना चाहिए, न केवल हमारे शरीर के लिए, बल्कि हमारी आत्मा के लिए भी, क्योंकि हम आपस में सहमत हैं कि एक व्यक्ति शरीर और आत्मा से मिलकर बनता है, लेकिन मैं ऐसा करूंगा यदि आप भूखे हों तो ही आपको यह भोजन दें। क्योंकि यदि मैं तुम्हें खाना खिलाना चाहूं, जबकि तुम अनिच्छा और तिरस्कार करोगे, तो मैं अपना परिश्रम व्यर्थ गँवा दूँगा; लेकिन यह अधिक वांछनीय होगा कि आप शारीरिक भोजन की तुलना में इस प्रकार के भोजन की अधिक मांग करें। यह तब होगा जब तुम्हारी आत्मा स्वस्थ होगी; क्योंकि बीमार, जैसा कि हम देखते हैं, जब उनका शरीर बीमार होता है, तब भी वे अपना भोजन अस्वीकार कर देते हैं और इसे स्वीकार नहीं करते हैं, उनके चेहरे पर संतुष्टि के भाव होते हैं और एक स्वर में, वे सभी कहते हैं कि मैंने जो कुछ भी बनाया है, वे पहले से ही स्वीकार करते हैं और धन्यवाद देते हैं मुझे पहले से.

क्या हम धन्य होना चाहते हैं, मैंने बातचीत में फिर से प्रवेश करते हुए पूछा - जैसे ही मैंने ये शब्द कहे, सभी ने एक स्वर से उत्तर दिया कि ऐसा ही है - क्या आप उसे ऐसा मानते हैं जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है कि वह धन्य हो ? - नहीं, वे उत्तर देते हैं - तो, ​​वह हर व्यक्ति धन्य है जिसके पास वह है जो वह चाहता है? - धन्य है, माँ उत्तर देती है, यदि वह चाहता है और उसके पास अच्छी चीजें हैं; यदि वह बुरा चाहती है, तो वह दुखी है, भले ही उसके पास वह हो, “तुम, माँ, मैं उससे कहता हूँ

खुशी की मुस्कान ने निर्णायक रूप से दर्शनशास्त्र की ताकत पर कब्ज़ा कर लिया। केवल, शब्दों की कमी के कारण, इसमें कोई संदेह नहीं है, आपने खुद को ट्यूलियस के रूप में व्यापक रूप से व्यक्त नहीं किया, जिसके कहने से आपके शब्द मेल खाते हैं। बिल्कुल, निबंध में हॉर्टेंसियसदर्शनशास्त्र की प्रशंसा और बचाव में उनके द्वारा लिखित, वे निम्नलिखित कहते हैं: “यहाँ, हर कोई - हालांकि दार्शनिक नहीं, लेकिन बहस करने के लिए तैयार लोग - कहते हैं कि धन्य हैं वे जो अपनी इच्छानुसार जीते हैं; लेकिन यह सच नहीं है, क्योंकि जो सभ्य नहीं है उसे चाहना अपने आप में सबसे बड़ा दुर्भाग्य है। आप जो चाहते हैं उसे न प्राप्त करना उतना विनाशकारी नहीं है जितना कि जो आपको नहीं मिलना चाहिए उसे पाने की इच्छा करना। क्योंकि इच्छा की भ्रष्टता अच्छे भाग्य की अपेक्षा हर किसी के साथ अधिक बुराई करती है। "इन शब्दों के साथ, उन्होंने (मां) इस तरह से बात की कि हम, उनकी इच्छा के बारे में पूरी तरह से भूल गए, हमने सोचा कि कोई महान व्यक्ति हमारे साथ बैठा था, जबकि मैं जितना संभव हो सके समझ गया, कि क्या और कितना दिव्य स्रोत है वे बह गए।'' लेकिन, लिसेंटियस कहते हैं, आपको हमें यह बताना चाहिए कि आशीर्वाद पाने के लिए हर किसी को क्या चाहिए और उसे क्या प्रयास करना चाहिए। मैंने उससे कहा, ''यदि आप चाहें, तो मुझे अपने जन्मदिन पर आमंत्रित करें, मैं स्वेच्छा से कुछ भी खाऊंगा।'' आप मुझे पेश करें। - उन्हीं शर्तों पर, मैं आपसे आज मुझसे खाने के लिए कहता हूं, और जो शायद तैयार नहीं किया गया है, उसकी मांग नहीं करता। - जब वह अपनी विनम्र और भयभीत टिप्पणी पर पछतावा करने लगा, तो मैंने कहा: तो हम सहमत हैं कि जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है वह आनंदित नहीं हो सकता; और दूसरी ओर, हर कोई धन्य नहीं है और जिसके पास वह है जो वह चाहता है - उन्होंने उत्तर दिया कि वे सहमत हैं।

मैं पूछता हूं, क्या आप इस बात से सहमत नहीं होंगे कि वह दुखी है जो धन्य नहीं है? - इसमें कोई संदेह नहीं है - तो, ​​मैं फिर से पूछता हूं, हर कोई जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है - हर कोई इस बात से सहमत है इसलिए। "ठीक है," मैं जारी रखता हूं, एक व्यक्ति को अपने लिए तैयारी करनी चाहिए,

धन्य होना है? शायद हमारी इस दावत में इसे भी परोसा जाएगा, ताकि लिसेंटियस की भूख अतृप्त न रहे: क्योंकि, मेरी राय में, जब भी वह चाहे, मुझे उसके लिए तैयार करना चाहिए - उन्होंने कहा कि यह निश्चित है , , मैं कहता हूं, यह हमेशा स्थायी होना चाहिए, भाग्य से स्वतंत्र होना चाहिए और किसी भी दुर्घटना के अधीन नहीं होना चाहिए। क्योंकि हम जिस समय और जितनी जल्दी इच्छा करते हैं, उतनी जल्दी हमें कुछ भी नश्वर और क्षणभंगुर नहीं मिल सकता।'' इस बात से सभी सहमत थे। लेकिन ट्रिगेटियस ने आपत्ति जताई: ऐसे कई भाग्यशाली लोग हैं जिनके पास प्रचुर मात्रा में ये चीजें हैं जो नाशवान हैं और संयोग के अधीन हैं, लेकिन वास्तविक जीवन के लिए सुखद हैं, ताकि उन्हें किसी भी चीज़ की कमी न हो जो वे चाहते हैं - इस पर मैंने उनसे कहा: क्या ऐसा होता है आपकी दृष्टि में, वह धन्य है जो डरता है? वह कहता है, ''मैं ऐसा नहीं सोचता।'' लेकिन क्या, मैं कह सकता हूं, हर किसी को डर नहीं लग सकता अगर वह अपनी पसंदीदा चीज़ खो सकता है? - वह जवाब नहीं दे सकता - हालाँकि, ये यादृच्छिक लाभ खो सकते हैं। नतीजतन, जो उनसे प्यार करता है और उनके पास है, उन्हें आशीर्वाद नहीं दिया जा सकता - उन्होंने इसके खिलाफ कोई बहस नहीं की। "लेकिन," माँ ने आपत्ति जताई, भले ही वह इस बात को लेकर शांत था कि वह यह सब नहीं खोएगा, उस स्थिति में वह इस तरह की चीज़ से संतुष्ट नहीं हो सकता। इसका मतलब यह है कि वह सिर्फ इसलिए दुखी है क्योंकि वह लगातार अभाव में रहता है - इस पर मैंने उससे कहा: क्या कोई व्यक्ति आपको धन्य नहीं लगता है यदि उसके पास ये सभी चीजें प्रचुर मात्रा में हैं, अगर वह अपनी इच्छाओं को सीमित करता है, और, इससे संतुष्ट है। क्या वह इन चीज़ों का शालीनता और आनंद के साथ आनंद लेता है? -उस मामले में, उसने उत्तर दिया, वह इन चीज़ों से नहीं, बल्कि अपनी आत्मा के संयम से धन्य है। "बहुत बढ़िया," मैंने कहा; इस प्रश्न का कोई अन्य उत्तर नहीं होना चाहिए, आपकी ओर से भी नहीं। इसलिए हमें कोई संदेह नहीं है

किसी भी तरह से जो धन्य होने का निर्णय लेता है उसे अपने लिए वह प्राप्त करना चाहिए जो हमेशा बना रहता है और जिसे कोई भी भयंकर भाग्य चुरा नहीं सकता है - इसके साथ, ट्रिगेटियस ने कहा, हम पहले भी सहमत थे - क्या आपको नहीं लगता, मैंने पूछा , ईश्वर शाश्वत है और सदैव स्थिर रहता है? - यह, लिसेंटियस ने उत्तर दिया, इतना निश्चित है कि प्रश्न की कोई आवश्यकता नहीं है - अन्य लोग इस पवित्र उत्तर से सहमत हुए - तो, ​​मैंने कहा, वह धन्य है जिसके पास ईश्वर है।

जब उन्होंने ख़ुशी-ख़ुशी और स्वेच्छा से इसे स्वीकार कर लिया, तो मैंने कहा: मेरा ख़याल है कि हमें इससे ज़्यादा कुछ नहीं पूछना चाहिए कि लोगों में से किसके पास ईश्वर है; क्योंकि ऐसा व्यक्ति सचमुच धन्य होगा। आप इस बारे में क्या सोचते हैं? - इस पर लिसेंटियस ने कहा कि जो अच्छा रहता है उसके पास ईश्वर है; और ट्रिगेटियस - कि उसके पास ईश्वर है जो वही करता है जो ईश्वर को प्रसन्न करता है। लास्टिडियन भी बाद की राय से सहमत थे। "हमारे युवाओं ने, सबसे छोटे, ने उत्तर दिया कि जिसके पास भगवान है उसके पास अशुद्ध आत्मा नहीं है।" नेविगियस चुप था; और जब मैंने उससे पूछा कि वह क्या सोचता है, तो उसने उत्तर दिया कि उसे बाद वाला पसंद आया। मैंने सोचा, मुझे रस्टिकस से भी पूछना चाहिए, जो चुप था और असमंजस में था, सोच-विचार से अधिक शर्म के कारण, इतने महत्वपूर्ण विषय पर उसकी क्या राय थी; वह ट्रिगेटियस से सहमत थे।

फिर मैंने कहा: सचमुच एक महान विषय के बारे में मेरी सभी की राय है, जिसके आगे कुछ भी नहीं पूछा जाना चाहिए, और कुछ भी नहीं पाया जा सकता है; काश हम इसे उसी शांति और ईमानदारी से तलाशें जैसे हमने शुरू किया था। लेकिन चूँकि आज इसमें बहुत कुछ होगा, और चूँकि भोजन और आत्माओं के लिए एक प्रकार का संयम है, वे कितनी जल्दी हर चीज़ पर माप से परे और लालच से झपटते हैं (इस मामले में)

वे इसे खराब तरीके से पचाते हैं, जो दिमाग के स्वास्थ्य के लिए भूख से कम खतरा नहीं है): तो, यदि आप चाहें, तो आइए कल इस प्रश्न से निपटें। अब मैं आपसे केवल वही आनंद लेने के लिए कहता हूं जो मुझे, आपके सेवक को, जल्दी से मेज पर परोसने के लिए आया था; और, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो इसे स्कूल के शहद के साथ बनाया और पकाया गया था, उन व्यंजनों की तरह जो आमतौर पर सबसे अंत में परोसे जाते हैं।-यह सुनकर, हर कोई उस पकवान की ओर बढ़ने लगा जो लाया गया था, और मुझे जल्दी से यह कहने के लिए मजबूर किया कि यह क्या था। - और आप क्या सोचते हैं, मैंने कहा: क्या यह पूरा प्रश्न आपने पहले ही शिक्षाविदों के साथ नहीं उठाया है - जैसे ही यह नाम सुना गया, वे तीन जिनके लिए यह विषय था? जाने-माने लोग तुरंत खड़े हो गए और (खाना) लाने वाले नौकर की मदद करने के लिए - यह कैसे किया जाता है - करने के लिए अपने हाथ आगे बढ़ाए, सर्वोत्तम संभव शब्दों में यह दिखाते हुए कि उनका किसी भी चीज़ के बारे में अधिक स्वेच्छा से सुनने का इरादा नहीं था।

फिर मैंने मामले को इस तरह रखा: जाहिर तौर पर मैंने कहा कि वह धन्य नहीं है जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है, जैसा कि आपने थोड़ा पहले साबित किया था। इस बीच, कोई भी वह नहीं खोजता जो वह खोजना नहीं चाहता; वे लगातार सत्य, निशान की तलाश में रहते हैं। उसे ढूंढना चाहते हैं. परन्तु वे उसे नहीं पाते; इसलिए, उनके पास वह नहीं है जो वे चाहते हैं और इसलिए वे धन्य नहीं हैं। परन्तु धन्य को छोड़ कोई बुद्धिमान नहीं; इसलिए, शिक्षाविद बुद्धिमान नहीं है।'' इस पर वे, मानो सब कुछ एक ही बार में समझ गए हों, चिल्ला उठे। लेकिन लिसेंटियस, इस विषय पर बहुत ध्यान और सावधानी से विचार कर रहा था, उसकी सहमति से डर गया और उसने कहा: मैंने इसे आपके साथ पकड़ लिया, क्योंकि मैं चिल्लाया था, इस निष्कर्ष पर चकित था। लेकिन मैं अपने पेट में कुछ भी नहीं जाने दूंगा, लेकिन मैं अपना हिस्सा एलिवियस के लिए बचाकर रखूंगा: उसे इसे मेरे साथ चूसने दो या मुझे समझाने दो कि मुझे इसे क्यों नहीं छूना चाहिए, "मीठा," मैंने कहा, ऐसा करना चाहिए

बल्कि नेविगियस से डरो, उसकी क्षतिग्रस्त तिल्ली के साथ - इसके विपरीत, उसने मुस्कुराते हुए कहा; ऐसी चीजें मुझे ठीक कर देंगी. मुझे नहीं पता क्यों, लेकिन यह टेढ़ी-मेढ़ी और कांटेदार चीज़ जो आपने सुझाई है, जैसा कि किसी ने इमेट शहद के बारे में कहा है, इसका स्वाद तीखा-मीठा है और पेट बिल्कुल भी नहीं फूलता। यह सब क्यों है, हालाँकि यह तालू को थोड़ा चुभता है, मैं इसे बड़े मजे से अपने पेट में डाल सकता हूँ। क्योंकि मैं नहीं समझता कि आपके निष्कर्ष का खंडन कैसे किया जा सकता है।" ट्रिगेटियस ने कहा, "ऐसा बिल्कुल नहीं हो सकता।" इसलिए, मुझे खुशी है कि मैंने लंबे समय से उनके (शिक्षाविदों) प्रति एक अमित्र रवैया विकसित कर लिया है। मैं नहीं जानता कि प्रकृति के किस प्रभाव के तहत या, अधिक सटीक रूप से, भगवान के प्रभाव के तहत, मैं यह भी नहीं जानता कि उनका खंडन कैसे किया जाना चाहिए, लेकिन मैं उनका निर्णायक प्रतिद्वंद्वी बनूंगा।

और मैं, लिसेंटियस ने इस पर कहा, मैं उन्हें अभी तक नहीं छोड़ूंगा। तो, ट्रिगेटियस ने आपत्ति जताई, आप हमसे असहमत हैं? "और आप," उन्होंने बदले में पूछा, क्या आप इस पर एलीपियस से असहमत हैं? "मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है," मैंने इस पर कहा, कि एलीपियस, अगर वह यहां होता, तो ऐसा होता मेरे निष्कर्ष से सहमत हूँ. क्योंकि वह इस बेतुकी राय पर कायम नहीं रह सकता था कि जिसके पास ऐसी आध्यात्मिक भलाई नहीं है जिसकी वह सबसे प्रबल इच्छा रखता है, उसे धन्य माना जाता है, या कि वे (शिक्षाविद) सत्य को खोजना नहीं चाहते हैं, या कि जिसने आशीर्वाद नहीं दिया है: के लिए जिसे आप चखने से डरते थे, वह इन तीन (स्थितियों) से भरा हुआ है, जैसे कि शहद, आटा और मेवों के साथ - क्या वह, लिसेंटियस ने आपत्ति जताई, इस छोटे से बचकाने चारे से दूर हो जाएगा, शिक्षाविदों की उस बहुतायत को त्याग देगा, जो अगर बिखर जाता है। क्या यह छोटी चीज़, मुझे नहीं पता कि इसे क्या कहा जाए, नष्ट कर देगी या अवशोषित कर लेगी? - जैसे कि, मैंने कहा, हम किसी व्यापक चीज़ के बारे में पूछ रहे हैं, विशेष रूप से एलिपियस के खिलाफ: क्योंकि वह अपने शरीर से यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि यह छोटी चीज़ है कोई कम मजबूत और उपयोगी नहीं.

परन्तु आप, जिन्होंने अनुपस्थित के अधिकार के आधार पर निर्णय करने का निर्णय लिया है, आप सोने को स्वीकार क्यों नहीं करते? क्या आप सोचते हैं कि वह धन्य है जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है? या क्या आप इस बात से इनकार करते हैं कि शिक्षाविद् उस सत्य को खोजना चाहते हैं जिसकी वे अथक खोज कर रहे हैं? या क्या तुम्हें ऐसा लगता है कि कोई बुद्धिमान व्यक्ति धन्य नहीं है? "धन्य है वह जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है," उसने कहा, मानो दिल से हंस रहा हो, "जब मैंने आदेश दिया कि उसके ये शब्द लिखे जाएं।" , कराहते हुए: "मैंने ऐसा नहीं कहा।"? जब मैंने इशारा किया कि इसे भी लिखा जाना चाहिए, तो उन्होंने कहा: "मैंने कहा।" और जब मैंने इशारा किया कि इसे भी लिखा जाना चाहिए, तो उन्होंने कहा: "मैंने कहा।" लेकिन मैंने एक बार हमेशा के लिए आदेश दिया था कि एक भी शब्द अलिखित नहीं रहना चाहिए। इस प्रकार मैंने इस युवक को आदर और संयम की सीमा में रखा।

लेकिन जब हम मज़ाक में उसे अपनी बात सुनने के लिए मजबूर कर रहे थे, तो मैंने देखा कि बाकी लोग, जो पूरी बात नहीं जानते थे, लेकिन जानना चाहते थे कि हम आपस में किस बारे में इतनी ख़ुशी से बात कर रहे थे, बिना हँसे हमारी ओर देख रहे थे। वे मुझे - जैसा कि आमतौर पर बहुत बार होता है - उन लोगों के समान लगते थे, जो बहुत भूखे लोगों के बीच एक दावत में होते हैं और भोजन के लिए लालच से कामरेडों को पकड़ लेते हैं, लेकिन अपनी सम्मानजनकता के कारण इसे लेने की जल्दी में नहीं होते हैं, या शर्म के कारण डरपोक होते हैं। और चूँकि मैं इलाज कर रहा था, और इस दावत में मैंने किसी महान व्यक्ति के चेहरे का प्रतिनिधित्व किया, और, इसके अलावा, पूरी तरह से बोलने के लिए, एक सच्चे व्यक्ति का इलाज किया, मैं इसकी अनुमति नहीं दे सका; और मेरी मेज पर अंतर और असमानता ने मुझे चिंतित कर दिया। मैं अपनी मां को देखकर मुस्कुराया. वह, मानो आदेश देने की पूरी तैयारी के साथ कि उसकी पेंट्री से कुछ गायब है, बोली: हमें बताओ, ये शिक्षाविद किस तरह के लोग हैं और वे क्या चाहते हैं - जब मैंने संक्षेप में और स्पष्ट रूप से मामले की रूपरेखा तैयार की, ताकि उनमें से कोई भी न हो अनजान बनी रही, उसने कहा: ये लोग फिट हैं (इसलिए)।

हमारे पास उन लोगों के लिए एक सामान्य नाम है जो मिर्गी के प्रति संवेदनशील हैं); और इसके साथ ही वह जाने के लिए खड़ी हो गई, तब हम सब संतुष्ट होकर और आनन्दित होकर कि अंत आ गया था, तितर-बितर होने लगे।

अध्याय III.

दूसरे दिन की प्रतियोगिता.

आशीर्वाद पाने के लिए ईश्वर किसके पास है? नेचि-

प्रबल आत्मा को सामान्यतः दो प्रकार से पुकारा जाता है।

अगले दिन, दोपहर के भोजन के बाद भी, लेकिन पिछले दिन की तुलना में थोड़ी देर बाद, उसी स्थान पर बैठते हुए, मैंने कहा: आप दावत में देर से आए, मुझे लगता है कि आपके साथ जो हुआ, वह कच्चेपन के कारण नहीं था भोजन, लेकिन उनकी लघुता में विश्वास के कारण: नहीं, आपको ऐसा लग रहा था कि आपको उस चीज़ की ओर भागने की ज़रूरत है जिसके बारे में आपने सोचा था कि आप जल्द ही खा लेंगे। क्योंकि यह सोचना असंभव था कि वहाँ बहुत सारे अवशेष बचे थे जबकि दावत के दिन ही इतने कम अवशेष मिले होंगे। यह अच्छा हो सकता है. परन्तु तुम्हारे लिये क्या तैयार किया गया है, यह न मैं जानता हूं, न तुम जानते हो। क्योंकि एक और है जो हर एक को सब प्रकार का भोजन, और इस प्रकार का भोजन परोसना नहीं छोड़ता; लेकिन अधिकांश भाग के लिए हम खाना बंद कर देते हैं, कभी-कभी खराब स्वास्थ्य के कारण, कभी-कभी नमी के कारण, कभी-कभी व्यवसाय में व्यस्त होने के कारण, और यह कि यह अन्य, लोगों में रहकर, उन्हें धन्य बनाता है, इस संबंध में, कल, यदि मैं ग़लत नहीं, हम आपस में धर्मपरायणता और दृढ़ समझौते पर आये। चूँकि तर्क ने सिद्ध कर दिया है कि धन्य है वह जिसके पास ईश्वर है, और आप में से किसी ने भी इस राय का विरोध नहीं किया, तो यह प्रश्न प्रस्तावित किया गया कि, आपकी राय में, किसके पास ईश्वर है? इस सवाल पर, अगर मुझे अच्छी तरह से याद है, तो तीन राय व्यक्त की गई थीं: “कुछ लोगों का मानना ​​था कि जो भगवान को प्रसन्न करता है, उसके पास भगवान है; कुछ ने कहा कि जो जीवित है उसके पास परमेश्वर है

अच्छा; अंततः, दूसरों के अनुसार, भगवान उन लोगों में निवास करते हैं जिनमें अशुद्ध कहलाने वाली आत्मा नहीं है।

लेकिन हो सकता है कि अलग-अलग शब्दों से आप सभी का मतलब एक ही हो। क्योंकि यदि हम पहिले दो मतों पर ध्यान दें, तो जो कोई अच्छा जीवन व्यतीत करता है, वह वही करता है जो परमेश्वर को भाता है; और जो कोई वह करता है जो परमेश्वर को प्रसन्न करता है, वह अच्छा जीवन जीता है: अच्छा जीवन जीने का मतलब वह करने से अधिक कुछ नहीं है जो परमेश्वर को प्रसन्न होता है। लेकिन शायद आप इसे अलग तरह से देखें? वे मुझसे सहमत थे. लेकिन तीसरी राय पर थोड़ा और ध्यान से विचार करना चाहिए; क्योंकि ईसाई धर्म में अशुद्ध आत्मा नाम, जहाँ तक मैं समझता हूँ, आमतौर पर दो तरह से प्रयोग किया जाता है। एक ओर, यह एक आत्मा है जो बाहर से, आत्मा पर कब्ज़ा कर लेती है और भावनाओं को परेशान करती है, लोगों को किसी प्रकार के राक्षस के सामने उजागर करती है, और जिसे बाहर निकालने के लिए शक्ति वाले लोगों को हाथ डालने और मंत्र बनाने के लिए आमंत्रित किया जाता है, कि है, उन्हें धार्मिक अनुष्ठान मंत्रों के माध्यम से निष्कासित करना। लेकिन, दूसरी ओर, सामान्य तौर पर प्रत्येक अशुद्ध आत्मा को अशुद्ध आत्मा कहा जाता है, अर्थात, विकारों और त्रुटियों से दूषित आत्मा। तो, बच्चे, मैं तुमसे पूछता हूं, जिसने इस राय को व्यक्त किया, निश्चित रूप से, एक उज्ज्वल और शुद्ध भावना के साथ: जो, आपकी राय में, एक अशुद्ध आत्मा नहीं है, क्या वह है जिसके पास एक राक्षस नहीं है, जो आमतौर पर लोगों को वश में कर लेता है ; या वह जो अपनी आत्मा को सभी बुराइयों और पापों से शुद्ध करता है - मुझे ऐसा लगता है, उसने उत्तर दिया, कि उसके पास कोई अशुद्ध आत्मा नहीं है जो पवित्रता से रहती है - लेकिन, मैंने पूछा, आप किसे पवित्र कहते हैं - क्या वह वही है वह कौन है जो पाप नहीं करता, या वह जो केवल अस्वीकार्य सहवास से विरत रहता है - उसने उत्तर दिया, कोई व्यक्ति कैसे पवित्र हो सकता है, जो अनुमेय सहवास से विरत रहकर स्वयं को अन्य पापों से अपवित्र करना बंद नहीं करता? वह वास्तव में पवित्र है जो ईश्वर के प्रति समर्पित है और केवल उसी पर भरोसा करता है।

- यह आदेश देने के बाद कि युवक के इन शब्दों को वैसे ही लिखा जाए जैसे वे उससे व्यक्त किए गए थे, मैंने कहा: ऐसा व्यक्ति निश्चित रूप से अच्छा जीवन जीता है, और जो अच्छा रहता है वह आवश्यक रूप से वैसा ही जीवन जीता है; लेकिन शायद आप इसकी अलग तरह से कल्पना करते हैं - वह और अन्य लोग मुझसे सहमत थे - इसलिए, मैंने कहा, यह व्यक्त की गई राय में से एक है।

मैं आपसे कुछ और प्रश्न पूछूंगा: क्या ईश्वर चाहता है कि मनुष्य ईश्वर की खोज करे? - उन्होंने सकारात्मक उत्तर दिया - मैं यह भी पूछता हूं: क्या हम वास्तव में कह सकते हैं कि जो ईश्वर को खोजता है वह बुरी तरह से जीता है? - मुझे और तीसरे प्रश्न का उत्तर दें: क्या कोई अशुद्ध आत्मा ईश्वर की तलाश कर सकती है? - इसे सभी ने अस्वीकार कर दिया, कुछ हद तक संदिग्ध नेविगियस को छोड़कर, जो तब दूसरों की राय से सहमत थे - तो, ​​मैंने कहा जो परमेश्वर को ढूंढ़ता है वह वही करता है जो परमेश्वर को भाता है, और सुख से रहता है, और उस में अशुद्ध आत्मा नहीं होती; और जो कोई परमेश्वर को ढूंढ़ता है, उसके पास अब तक परमेश्वर नहीं है: तब जो कोई अच्छा जीवन व्यतीत करता है, जो परमेश्वर को प्रसन्न करता है वह नहीं करता है, और उसके पास अशुद्ध आत्मा नहीं है, उसे निश्चय ही परमेश्वर माना जाना चाहिए।—जब सब हंसने लगे कि वे पकड़े गए हैं अपनी स्वयं की रियायतों से, माँ, जो बहुत समय से आश्चर्यचकित थी, ने मुझसे उस निष्कर्ष को सुलझाने और समझाने के लिए कहा जो मैंने अनुमान के माध्यम से किया था - जब यह मेरे द्वारा किया गया था; उसने कहा: लेकिन कोई भी भगवान तक नहीं पहुंच सकता अगर वह भगवान की तलाश नहीं करता है, “बहुत अच्छा,” मैंने उत्तर दिया; हालाँकि, जो केवल खोजता है वह अभी तक भगवान तक नहीं पहुंचा है, भले ही वह अच्छी तरह से जीया हो। इसका मतलब यह है कि अच्छे जीवन जीने वाले हर व्यक्ति के पास ईश्वर नहीं है, "मुझे लगता है," उसने आपत्ति जताई, कि किसी के पास ईश्वर नहीं है; परन्तु जो कोई अच्छा जीवन जीता है, वह उस पर दया करता है, और जो कोई खराब जीवन जीता है, वह उसके प्रति शत्रुतापूर्ण है, इस मामले में, मैंने कहा, कल हम निराधार रूप से सहमत थे कि वह धन्य है जिसके पास भगवान है। क्योंकि यद्यपि

हर व्यक्ति के पास भगवान है, लेकिन हर किसी को आशीर्वाद नहीं मिलता है, “एक दयालु भगवान, जोड़ें,” उसने कहा।

क्या हम इस बात से सहमत हैं, मैंने कहा, कम से कम, वह धन्य है जिस पर ईश्वर दयालु है? "और मैं सहमत होना चाहूंगा," नेविगियस ने उत्तर दिया, लेकिन मुझे डर है कि आप यह निष्कर्ष नहीं निकालेंगे कि धन्य वह है जो अभी भी खोज रहा है, विशेष रूप से वह शिक्षाविद, जिसे कल बुलाया गया था, हालांकि आम लोगों द्वारा और काफी नहीं लैटिन, लेकिन, जैसा कि मुझे लगता है, मिर्गी के लिए एक बिल्कुल उपयुक्त नाम है। क्योंकि मैं यह नहीं कह सकता कि जो कोई परमेश्वर को ढूंढ़ता है, परमेश्वर उस से बैर रखता है: यदि यह कहना उचित न हो, तो वह उस पर दया करेगा, और जिस पर परमेश्वर दयालु है, वह धन्य है। इसलिए, जो कोई खोजेगा वह धन्य होगा। परन्तु जो कोई खोजता है, उस को अब तक वह नहीं मिलता जो वह चाहता है। परिणामस्वरूप, जिस व्यक्ति के पास वह नहीं है जो वह चाहता है, वह भी धन्य हो जाएगा - और यह बात कल हम सभी को बेतुकी लगी, और परिणामस्वरूप हमने सोचा कि शिक्षाविदों का अंधकार दूर हो गया है। और इसलिए लिसेंटियस हम पर विजय प्राप्त करेगा, और, एक विवेकपूर्ण डॉक्टर के रूप में, वह उन मिठाइयों के लिए दंड निर्धारित करेगा जो मैंने अपने स्वास्थ्य के विपरीत लापरवाही से खाई थीं।

जब उसकी माँ भी इस पर मुस्कुराई, तो ट्रिगेटियस ने कहा: मैं इस बात से सहमत नहीं हूँ कि ईश्वर को उन लोगों से शत्रुतापूर्ण व्यवहार करना चाहिए जिनके प्रति वह दयालु नहीं है; मुझे लगता है कि बीच में कुछ है। "हालांकि," मैंने उसे उत्तर दिया, क्या आप इस बात से सहमत हैं कि यह औसत व्यक्ति, जिसके प्रति ईश्वर न तो दयालु है और न ही दयालु है? "जब वह उत्तर देने में झिझका, तो उसकी माँ ने कहा: यह दूसरा है ईश्वर को पाना दूसरी बात है, ईश्वर के बिना न होना। "क्या बेहतर है," मैंने पूछा, "ईश्वर को पाना, या ईश्वर के बिना न रहना?" उसने उत्तर दिया, मेरा राय यह है: जो कोई अच्छा जीवन जीता है उसके पास दयालु भगवान है, और जो गरीब रहता है उसके पास भगवान है, लेकिन

शत्रुतापूर्ण। परन्तु जो कोई केवल परमेश्वर को ढूंढ़ता है, और अब तक उसे नहीं पा सका, उस पर वह न तो दयालु है और न शत्रुतापूर्ण; लेकिन वह भगवान के बिना नहीं है - क्या यह वही नहीं है, मैंने सभी से पूछा, और आपकी राय? "यही बात है," उन्होंने उत्तर दिया, "कृपया मुझे बताएं, मैं कहता हूं, क्या आपको ऐसा नहीं लगता कि ईश्वर उस व्यक्ति पर दयालु है जिसे वह लाभ पहुंचाता है?" उन्होंने कहा कि यह ऐसा है? उन्होंने उत्तर दिया, “तो मैं कहता हूं, जो कोई परमेश्वर को खोजता है, परमेश्वर उस पर दया करता है, और जिस पर परमेश्वर दयालु है, वह धन्य है।” इसलिए, जो कोई खोजेगा वह धन्य होगा। और जो कोई ढूंढ़ता है, उस को अभी तक वह नहीं मिला जो वह चाहता है। नतीजतन, जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है वह भी धन्य होगा। "मेरे लिए," मेरी माँ ने आपत्ति जताई, "जिसके पास वह नहीं है जो वह चाहता है वह बिल्कुल भी धन्य नहीं लगता।" इस मामले में, मैंने नोट किया, हर कोई धन्य नहीं है जिस पर भगवान दयालु हैं - अगर, उसने कहा, कारण की आवश्यकता है, तो मैं इनकार नहीं कर सकता - इसलिए, मैंने निष्कर्ष निकाला, निम्नलिखित विभाजन का परिणाम होगा: हर कोई जो पहले से ही भगवान को पा चुका है जिस पर परमेश्वर दयालु है, इसलिये वह आप ही धन्य है; जो परमेश्वर को ढूंढ़ता है, परमेश्वर उस पर दयालु होता है, परन्तु उस पर अब तक आशीष नहीं मिलती; और जो अपने आप को बुराइयों और पापों के द्वारा परमेश्वर से दूर कर देता है, वह न केवल धन्य है, परन्तु परमेश्वर उस पर दयालु भी नहीं है।

जब सब लोग इस बात से सहमत हो गये तो मैंने कहाः यह सब तो अच्छा है; केवल मुझे डर है कि आप उस बात से प्रभावित हो सकते हैं जिस पर हम पहले ही सहमत हो चुके हैं, यानी कि हर कोई दुखी है जिसे आशीर्वाद नहीं मिला है। इससे यह निष्कर्ष निकलेगा कि जो मनुष्य अपने में ईश्वर को दयालु मानता है, वह दुःखी है; क्योंकि हमने अभी तक ऐसे व्यक्ति को धन्य नहीं कहा है, जबकि वह ईश्वर को खोज रहा है... क्या यह पहले से ही है, जैसा कि ट्यूलियस कहते हैं, उन सज्जनों को, जिनके पास पृथ्वी पर कई संपत्तियां हैं, अमीर लोग, ऐसे लोग जिनके पास सब कुछ है?

सद्गुणों से क्या हम गरीबों को बुलाएँगे? लेकिन इस बात पर ध्यान दें कि क्या यह सच है कि हर कोई जो दुखी है वह जरूरतमंद है, जैसे यह सच है कि हर कोई जो जरूरतमंद है वह दुखी है? क्योंकि इस मामले में यह भी सच होगा कि दुर्भाग्य जरूरत के अलावा और कुछ नहीं है - एक राय जो, आपने सोचा था, जब इसे व्यक्त किया गया था तो मैं इसका अनुमोदन करता हूं। लेकिन आज इस पर बात करने में काफी समय लगेगा; मैं आपसे क्यों कहता हूं कि कल भी इस मेज पर इकट्ठा होने में संकोच न करें। जब सबने कहा कि उन्होंने निमंत्रण पूरी तत्परता से स्वीकार किया है तो हम खड़े हुए।

अध्याय IV.

तीसरे दिन की प्रतियोगिता.

पूर्व संध्या पर प्रस्तावित प्रश्न पर बात करनी चाहिए. कोई भी जरूरतमंद दुखी है। बुद्धिमान व्यक्ति को बिल्कुल कुछ भी नहीं चाहिए। हर गरीब को जरूरत है. मानसिक दरिद्रता. आत्मा की परिपूर्णता. अंततः धन्य कौन है?

हमारी प्रतियोगिता के तीसरे दिन, सुबह के बादल, जिन्होंने हमें स्नान के लिए प्रेरित किया था, साफ हो गए और दोपहर में मौसम बिल्कुल साफ हो गया। हमने निकटतम घास के मैदान में जाने का फैसला किया, और जब हर कोई बैठ गया जहां यह आरामदायक लग रहा था, तो भाषण का बाकी हिस्सा इस तरह पेश किया गया, "मैंने कहा, "लगभग हर चीज जो मैं अपने प्रश्नों के साथ आपकी सहमति प्राप्त करना चाहता था आपकी सहमति मिल गयी।” ऐसा क्यों है कि आज, जब हम अपनी इस दावत को थोड़ी देर के लिए बाधित कर सकते हैं, या तो कुछ भी नहीं बचा है, या बहुत कम बचा है, जिसके लिए मुझे लगता है कि मुझे आपका उत्तर प्राप्त करने की आवश्यकता होगी। माँ ने कहा कि दुर्भाग्य जरूरत से ज्यादा कुछ नहीं है; और हम सह-

कहा गया कि सभी जरूरतमंद दुखी हैं। लेकिन क्या सभी अभागे लोग जरूरतमंद हैं? यह उन प्रश्नों में से एक है जिन्हें हम कल हल नहीं कर सके। इस बीच, यदि कारण यह साबित कर दे कि ऐसा ही है: तो यह पूरी तरह से पता चल जाएगा कि कौन धन्य है; क्योंकि ऐसा ही होगा, जिसे कुछ प्रयोजन न हो। क्योंकि हर कोई जो दुखी नहीं है वह धन्य है। परिणामस्वरूप, वह धन्य है जिसे कोई आवश्यकता नहीं है, यदि यह सिद्ध हो जाए कि जिसे हम आवश्यकता कहते हैं वह दुर्भाग्य ही है।

ट्रिगेटियस ने पूछा, इस स्पष्ट सत्य से कि हर जरूरतमंद दुखी है, क्या यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि हर जरूरतमंद धन्य है? आख़िरकार, मुझे याद है, हम इस बात पर सहमत थे कि दुर्भाग्यशाली और धन्य लोगों के बीच कुछ भी नहीं है। "लेकिन मैंने कहा, क्या आप जीवित और मृत लोगों के बीच कुछ नहीं पाते?" क्या हर व्यक्ति जीवित या मृत नहीं है? उसने उत्तर दिया, "मैं स्वीकार करता हूं कि यहां बीच में कुछ भी नहीं है।" लेकिन यह सवाल क्यों? "और फिर, मैंने कहा, मुझे लगता है कि आप भी स्वीकार करते हैं कि एक साल पहले दफनाया गया हर कोई मर चुका है।" "क्या इसका मतलब यह है कि हर कोई जिसे एक साल पहले दफनाया नहीं गया है, वह जीवित है?" "ऐसा नहीं है," मैंने कहा, "और इस तथ्य से कि हर जरूरतमंद दुखी है इसका पालन नहीं करता कि हर कोई जो जरूरतमंद नहीं है, वह धन्य है।” यद्यपि दुर्भाग्यशाली और धन्य के बीच, जैसे जीवित और मृत के बीच, बीच में कुछ भी नहीं पाया जा सकता है।

उनमें से कुछ को यह तुरंत समझ में नहीं आया, लेकिन जब मैंने स्पष्टीकरण दिया और अभिव्यक्ति में परिवर्तन किया, जहां तक ​​संभव हो सके उनकी समझ के अनुरूप इसे अपनाया; फिर मैंने कहा: तो, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हर जरूरतमंद दुखी है। कि कुछ तो है

ज्ञानियों के शरीर के लिए आवश्यक, इस पर हमें कोई आपत्ति नहीं हो सकती। क्योंकि आत्मा को ही इसकी आवश्यकता नहीं है, जिसमें धन्य जीवन विश्राम करता है। वह पूर्ण है, और जो कोई पूर्ण है उसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है; लेकिन अगर कोई ऐसी चीज़ है जो शरीर के लिए आवश्यक लगती है, तो वह उसका उपयोग करता है, और यदि नहीं, तो उसकी कमी उसे कुचल नहीं पाती है। क्योंकि जो कोई बुद्धिमान है वह बलवान है, और जो कोई बलवान है वह किसी से नहीं डरता। इसलिए, बुद्धिमान व्यक्ति न तो शारीरिक मृत्यु से डरता है और न ही बीमारी से, जिसे दूर करने, या टालने, या स्थगित करने के लिए कुछ ऐसा होना आवश्यक है जिसमें उसकी कमी हो सकती है। हालाँकि, अगर उसके पास यह है तो वह इसका सही तरीके से उपयोग करना बंद नहीं करता है। प्रसिद्ध कहावत बिल्कुल सच है: "जिससे आप बच सकते हैं उसे अनुमति देना मूर्खता है।" 1) इसलिए, जहां तक ​​​​संभव और सभ्य हो, वह मृत्यु और बीमारी से बच जाएगा, और यदि उसने इसे नहीं टाला होता, तो वह बच जाता। दुखी हैं, इसलिए नहीं कि यह उसके साथ हुआ, बल्कि इसलिए क्योंकि वह उनसे बचना नहीं चाहता था जबकि वह उनसे बच सकता था, जो मूर्खता का स्पष्ट संकेत है। तो, इससे परहेज किये बिना, वह ऐसी चीजों को सहने के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि मूर्खता के परिणामस्वरूप दुखी होगा। यदि वह पूरी लगन और शालीनता से प्रयत्न करने पर भी उनसे बच नहीं पाता, तो वे उस पर पड़कर उसे दुखी नहीं करतीं। उसी कॉमेडियन की एक और कहावत भी कम सच नहीं है. "चूंकि आप जो चाहते हैं वह असंभव है, तो जो संभव है उसकी इच्छा करें" 2)। यदि उसकी इच्छा के विरुद्ध उसे कुछ नहीं होता तो वह दुखी कैसे हो सकता है? क्योंकि वह उस चीज़ की कामना नहीं कर सकता जो, उसकी राय में, पूरी नहीं हो सकती। वह वही चाहता है जो सबसे निश्चित हो, अर्थात्, जब वह कुछ करता है,

1) टेरेंट।, यूनुचो में,कार्यवाही करना। चतुर्थ, दृश्य. 6.

2) टेरेंट।, एंड्रिया में,कार्यवाही करना। द्वितीय, दृश्य 1.

सद्गुण के कुछ सिद्धांतों और ज्ञान के दिव्य नियम के अलावा और कुछ नहीं करता है, जिससे उसे किसी भी तरह से वंचित नहीं किया जा सकता है।

अब इस बात पर ध्यान दीजिए कि क्या हर अभागा व्यक्ति जरूरतमंद है? जो चीज़ हमें इस राय से सहमत होने से रोकती है वह यह तथ्य है कि बहुत से लोग यादृच्छिक चीज़ों की एक बड़ी बहुतायत से सुसज्जित हैं जो उनके लिए सब कुछ इतना आसान बना देते हैं कि, उनकी लहर पर, वह सब कुछ प्रकट होता है जो एक सनक की मांग करता है। सच है, ऐसा जीवन मिलना आसान नहीं है। लेकिन ट्यूलियस के अनुसार, आइए हम ओरैटस जैसे किसी व्यक्ति की कल्पना करें। कौन कहेगा कि ओराट को ज़रूरत थी - वह, सबसे अमीर, सबसे विलासी, सबसे कोमल आदमी, जिसके पास न तो खुशी की कमी थी, न सुंदरता की, न ही अच्छे और ख़राब स्वास्थ्य की? उसके पास उतनी आत्माएं थीं जितनी वह चाहता था, सबसे लाभदायक संपत्तियां, और सबसे सुखद दोस्त, और उसने इन सबका उपयोग अपने शारीरिक स्वास्थ्य के अनुरूप किया, और संक्षेप में, उसका हर इरादा और हर इच्छा सुखद सफलता के साथ थी। जब तक आप में से कोई यह न कहे कि वह जितना उसके पास है उससे अधिक पाना चाहेगा। ये तो हम नहीं जानते. लेकिन इस मामले में आपके लिए यह मान लेना ही काफी है कि उसके पास जो कुछ था उससे ज्यादा वह नहीं चाहता था। क्या आपको ऐसा लगता है कि वह जरूरतमंद था? - भले ही मैं सहमत हूं, लिसेंटियस ने उत्तर दिया, कि वह कुछ भी नहीं चाहता था - हालांकि मुझे नहीं पता कि एक ऐसे व्यक्ति में इसकी अनुमति कैसे दी जाए जो बुद्धिमान नहीं है - हालांकि, होने के नाते, जैसा कि वे कहते हैं, एक अच्छी समझ वाला व्यक्ति, उसे डर था कि वह एक दुर्भाग्यपूर्ण क्षण में यह सब खो सकता है। क्योंकि यह समझना कठिन नहीं था कि सब कुछ, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, संयोग पर निर्भर करता है। "आप, लिसेंटियस," मैंने हंसते हुए कहा, इस आदमी के लिए एक अच्छे अर्थ में धन्य जीवन में एक बाधा देखें। क्योंकि वह जितना अधिक अंतर्दृष्टिपूर्ण था, उसने हर चीज़ को उतना ही बेहतर ढंग से देखा

इसे खो सकते हैं; इस डर ने उसे कुचल दिया, और इसने उस लोकप्रिय कहावत को पर्याप्त रूप से उचित ठहराया कि एक चालाक व्यक्ति अपने दुर्भाग्य के प्रति ईमानदार होता है।

जब इस पर वह और अन्य दोनों मुस्कुराए, तो मैंने कहा: हालाँकि, हमें इस पर अधिक ध्यान से विचार करना चाहिए, क्योंकि यद्यपि वह डरा हुआ था, उसे इसकी आवश्यकता नहीं थी; और प्रश्न बिल्कुल इसी बारे में है। क्योंकि आवश्यकता का अर्थ है न होना, और जो आपके पास है उसे खोने से डरना नहीं। इस बीच, वह दुखी था क्योंकि वह डरता था, हालाँकि उसे कोई ज़रूरत नहीं थी। नतीजतन, हर कोई जो नाखुश है, जरूरतमंद नहीं है - यह, दूसरों के साथ, उस व्यक्ति द्वारा अनुमोदित किया गया था जिसकी राय का मैंने बचाव किया था; लेकिन कुछ झिझकते हुए उसने कहा: हालाँकि, मैं नहीं जानती और अभी तक पूरी तरह समझ नहीं पाई हूँ कि दुर्भाग्य को आवश्यकता से और, इसके विपरीत, आवश्यकता को दुर्भाग्य से अलग करना कैसे संभव है। यहाँ तक कि वह भी, जो एक अमीर आदमी था और हर चीज़ प्रचुरता से प्रदान करता था, और, जैसा कि आप कहते हैं, और कुछ नहीं चाहता था, फिर भी, यह सब खोने के डर से, उसे ज्ञान की आवश्यकता थी। यदि उसे चाँदी और धन की आवश्यकता है, यदि उसे बुद्धि की आवश्यकता है, तो क्या हम उसे जरूरतमंद नहीं कहेंगे? - इस पर सभी ने आश्चर्य से कहा; और मैं स्वयं इस बात से थोड़ा प्रसन्न और खुश नहीं था कि वह वह थी जिसने दार्शनिकों की पुस्तकों में से जो सर्वश्रेष्ठ देने की तैयारी कर रहा था, उसे कुछ महान और अंतिम के रूप में व्यक्त किया। "क्या आप नहीं देखते," ​​मैंने कहा, कि कई और विविध सिद्धांत हैं और दूसरा ईश्वर को समर्पित आत्मा है? जिस चीज़ पर हमें आश्चर्य होता है, वह ईश्वर की ओर से नहीं तो कहां से आई? - निर्णायक रूप से, लिसेंटियस ने कहा, इससे अधिक सच्चा और दिव्य कुछ भी नहीं कहा जा सकता है! क्योंकि बुद्धि की कमी से बड़ी या अधिक विनाशकारी कोई कमी नहीं है; और जिसे बुद्धि की आवश्यकता है उसे अब निर्णायक रूप से किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं हो सकती।

तो, मैंने कहा, आत्मा की दरिद्रता और कुछ नहीं है,

मूर्खता की तरह. क्योंकि यह ज्ञान के विपरीत है, और जीवन के रूप में मृत्यु के विपरीत है, दुखी जीवन के लिए धन्य जीवन के विपरीत है, अर्थात बीच में कुछ भी नहीं है। जिस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति जो धन्य नहीं है वह दुखी है, और प्रत्येक व्यक्ति जो मरा नहीं है वह जीवित है, इसलिए, जाहिर है, प्रत्येक व्यक्ति जो मूर्ख नहीं है वह एक बुद्धिमान व्यक्ति है। इससे हम पहले से ही देख सकते हैं कि सर्जियस ओरैटस दुखी नहीं था क्योंकि वह भाग्य के कुछ उपहार खोने से डरता था, बल्कि इसलिए कि वह मूर्ख था। इसका तात्पर्य यह है कि वह और भी अधिक दुखी होता यदि वह इन यादृच्छिक और उतार-चढ़ाव वाली चीजों से बिल्कुल भी नहीं डरता, जिन्हें वह आशीर्वाद मानता है। ऐसे में वह आध्यात्मिक साहस के कारण नहीं बल्कि मानसिक निद्रा के कारण अधिक लापरवाह होगा और गहरी मूर्खता में डूबा हुआ अभागा व्यक्ति होगा। लेकिन यदि ज्ञान से वंचित हर व्यक्ति बड़ी गरीबी झेलता है, और ज्ञान रखने वाले प्रत्येक व्यक्ति को कुछ भी नहीं चाहिए, तो स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि मूर्खता ही गरीबी है। और जैसे हर मूर्ख व्यक्ति एक दुखी व्यक्ति होता है, वैसे ही हर दुखी व्यक्ति एक मूर्ख व्यक्ति होता है। तो, यह निर्विवाद है कि जैसे हर गरीबी दुर्भाग्य है, वैसे ही हर दुर्भाग्य गरीबी है।

जब ट्रिगेटियस ने कहा कि वह इस निष्कर्ष को पूरी तरह से समझ नहीं पाया है, तो मैंने उससे पूछा: इस तर्क के संबंध में हम किस बात पर सहमत हैं - उसने उत्तर दिया, कि वह जरूरतमंद है जिसके पास ज्ञान नहीं है - इसका क्या मतलब है, मैं कहो, जरूरत है? "बुद्धि नहीं होनी चाहिए," उसने उत्तर दिया। मैंने पूछा, बुद्धि न होने का क्या मतलब है? - जब वह इस पर चुप रहा, तो मैंने कहा: क्या इसका मतलब मूर्खता नहीं है? - हाँ, उसने उत्तर दिया - इसलिए, मैंने कहा, गरीबी होना कुछ नहीं है मूर्खता से भी अधिक; जब हम मूर्खता के बारे में बात कर रहे हैं तो गरीबी को अन्यथा कहना पहले से ही आवश्यक है। हालाँकि मुझे नहीं पता कि वे कैसे कह सकते हैं: "उसके पास गरीबी है," या "उसके पास मूर्खता है।" यह होगा

यह वैसा ही है जैसे कि हमने प्रकाश से रहित किसी स्थान के बारे में कहा हो कि इसमें अंधकार है, जिसका अर्थ यह है कि इससे अधिक कुछ नहीं कि इसमें कोई प्रकाश नहीं है। क्योंकि अँधेरा होने का मतलब यह नहीं है कि अँधेरा आता या जाता हुआ प्रतीत होता है; जिसका सीधा-सा अर्थ है प्रकाश से वंचित होना, जैसे कपड़ों से वंचित होना नग्न होने के समान है। क्योंकि वस्त्रों के निकट आते ही नग्नता किसी गतिशील वस्तु की भाँति भाग नहीं जाती। इस प्रकार, जब हम कहते हैं कि किसी के पास गरीबी है, तो हम यह भी कहते हैं कि उसमें नंगापन है। क्योंकि गरीबी अभाव का नाम है। इसलिए, जहां तक ​​संभव हो, किसी के विचार को व्यक्त करने के लिए, यह कहा जाता है: "उसके पास गरीबी है," यानी, जैसे: "उसके पास कमी है।" इसलिए, यदि यह सिद्ध हो गया है कि मूर्खता सबसे वास्तविक और निस्संदेह गरीबी का प्रतिनिधित्व करती है: तो देखें कि आपने जो कार्य किया है वह पहले ही हल हो चुका है। हमारे बीच यह संदेह बना रहा कि जब हम दुर्भाग्य के बारे में बात करते हैं तो क्या हमारा मतलब गरीबी के अलावा कुछ और होता है। इस बीच, हमने कारण बताया है कि मूर्खता को सही मायने में गरीबी क्यों कहा जाता है। इसलिए, जिस तरह हर मूर्ख व्यक्ति एक दुखी व्यक्ति है, और हर दुखी व्यक्ति एक बेवकूफ व्यक्ति है, यह स्वीकार करना आवश्यक है कि न केवल हर जरूरतमंद दुखी है, बल्कि हर दुखी व्यक्ति जरूरतमंद व्यक्ति है। लेकिन अगर इस तथ्य से कि हर कोई जो मूर्ख है, दुखी है, और हर कोई जो दुखी है, वह मूर्ख है, तो यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि मूर्खता दुर्भाग्य है: तो इस तथ्य से क्यों नहीं कि हर कोई जो जरूरतमंद है वह दुखी है, और हर कोई जो दुर्भाग्यशाली है जरूरत पड़ने पर हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दुर्भाग्य क्या गरीबी के अलावा भी कुछ है?

जब सब लोग इस पर सहमत हुए तो मैंने कहा: अब हमें विचार करना चाहिए कि गरीबी किसे सहन नहीं होती; क्योंकि वह बुद्धिमान और धन्य होगा। गरीबी मूर्खता है, और गरीबी का नाम आमतौर पर किसी चीज़ से दर्शाया जाता है

बांझपन का प्रकार और कमी. कृपया उस सावधानी के बारे में गहराई से जानें जिसके साथ प्राचीन लोगों ने सभी या, जैसा कि स्पष्ट है, कुछ शब्दों की रचना की, विशेष रूप से ऐसे विषयों के लिए, जिनका ज्ञान सबसे आवश्यक है। आप पहले ही मान चुके हैं कि हर मूर्ख व्यक्ति जरूरतमंद है, और हर कोई जिसे जरूरत है वह बेवकूफ है; मुझे लगता है कि आप इस बात से सहमत हैं कि एक मूर्ख आत्मा एक दुष्ट आत्मा होती है, और आत्मा के सभी दोष मूर्खता के एक ही नाम में समाहित होते हैं। हमारी प्रतियोगिता के पहले दिन, हमने कहा कि व्यभिचार का नाम इसलिए रखा गया क्योंकि यह किसी नकारात्मक चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है, और इसके विपरीत, संयम को इसका नाम फल से मिला है। इन दो विपरीतताओं अर्थात् संयम और दुराचार में होना और न होना विशेष रूप से प्रकट होता है। अब हम जिस गरीबी की बात कर रहे हैं, उसका विपरीत क्या मानें? - जब वे उत्तर देने में कुछ धीमे हुए, तो ट्रिगेटियस ने कहा: मैं धन कहूंगा; लेकिन मैं देखता हूं कि गरीबी इसके विपरीत है, "यहां निकटता है," मैंने नोट किया; क्योंकि गरीबी और दरिद्रता का आमतौर पर एक ही अर्थ लिया जाता है। हालाँकि, दूसरा शब्द खोजा जाना चाहिए ताकि बेहतर पक्ष एक नाम के साथ न रह जाए, ताकि शब्द में गरीबी और अभाव का प्रतिनिधित्व करने वाला पक्ष प्रचुर मात्रा में हो, और विपरीत पक्ष केवल धन के नाम पर इसका विरोध करे। क्योंकि शब्द की कमी से अधिक बेतुका कुछ भी नहीं हो सकता है, जो कि कमी के बिल्कुल विपरीत है, यदि शब्द: पूर्णता लागू होता है, तो यह मुझे सीधे तौर पर कमी के विपरीत लगता है।

शायद बाद में, मैंने कहा, हम इस शब्द के बारे में अधिक विस्तार से बात करेंगे। लेकिन सत्य की खोज करते समय, हमें इसके लिए प्रयास नहीं करना चाहिए। हालाँकि सल्लस्ट, जो अपने शब्दों में बहुत नख़रेबाज़ हैं, पर्याप्तता की तुलना गरीबी से करते हैं, फिर भी मैं इसकी तुलना पूर्णता से करता हूँ। लेकिन इस मामले में हम

आइए हम व्याकरणविदों से डरें; अन्यथा हमें उन लोगों से शब्दों के लापरवाही से उपयोग के लिए सजा का डर होगा जिन्होंने अपनी संपत्ति हमारे उपयोग के लिए छोड़ दी है। -जब वे इन शब्दों पर हँसे, तो मैंने कहा: चूँकि मैंने उपेक्षा न करने का निर्णय लिया है, जब आप ईश्वर में गहरे हैं, आपका मन, किसी प्रकार के दैवज्ञ के रूप में, मैं आपको इस नाम का अर्थ (पूर्णता) पर ध्यान देने के लिए आमंत्रित करता हूँ; क्योंकि, मुझे लगता है, सत्य से अधिक सुसंगत कुछ भी नहीं है। तो, परिपूर्णता और गरीबी एक दूसरे के विपरीत हैं; और यहाँ, जैसे व्यभिचार और संयम में, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बारे में वही विचार प्रकट होते हैं। और यदि गरीबी ही मूर्खता है, तो परिपूर्णता ही बुद्धिमत्ता होगी। बिना कारण नहीं, कई लोगों ने संयम को सभी गुणों की जननी कहा है। उनके साथ सहमति में, ट्यूलियस एक लोकप्रिय भाषण में कहते हैं: "हर किसी को यह समझने दें कि वह क्या चाहता है, और मेरी राय में, संयम, यानी संयम और संतुलन, सबसे बड़ा गुण है" 1)। और यह काफी सीखा हुआ और काफी सभ्य है। क्योंकि उनका अभिप्राय फल से था, अर्थात् जिसे हम विद्यमान कहते हैं, अस्तित्वहीन के विपरीत, लेकिन अभिव्यक्ति के लोकप्रिय तरीके के कारण, जिसमें संयम को मितव्ययिता कहा जाता है, उन्होंने संयम और संतुलन शब्द जोड़कर अपने विचार को समझाया। हमें इन दोनों शब्दों को अधिक बारीकी से देखने की जरूरत है।

संयम का नाम संतुलन के माप से - वजन से - रखा गया है। और जहां माप और वजन है, वहां कुछ भी बड़ा या छोटा नहीं है। इसलिए, परिपूर्णता, जिसकी तुलना हमने गरीबी से की है, अगर हम अतिरिक्त शब्द का उपयोग करते हैं तो यह कहीं बेहतर शब्द है। क्योंकि अधिकता से हमारा तात्पर्य अधिकता से है और मानो,

_________________

1) या कि। प्रो डीजोटारो.

किसी चीज़ को बहुत अधिक फैलाना। जब यह आवश्यकता से अधिक हो तो माप वांछनीय है; और बहुत अधिक संयम की आवश्यकता है। इसलिए, अत्यधिक अधिकता, कमी से अलग नहीं है; क्या अधिक है और क्या कम है, दोनों को मापना समान रूप से अलग है। यदि आप अभिव्यक्ति "सुरक्षित राज्य" को देखें, तो आप इसमें माप की अवधारणा पाएंगे। एक सुरक्षित राज्य के लिए प्रावधान से कहा जाता है. और जो अत्यधिक है, वह उसकी पूर्ति कैसे कर सकता है, जबकि वह अक्सर छोटे से अधिक उपद्रव करता है? तो, जो कुछ भी छोटा है वह बराबर है, और जो कुछ भी अत्यधिक है, क्योंकि उसे संयम की आवश्यकता है, गरीबी में गिर जाता है। आत्मा का माप बुद्धि है। चूँकि हममें से कोई भी इस बात से इनकार नहीं करता कि ज्ञान मूर्खता के विपरीत है, मूर्खता गरीबी है, और गरीबी पूर्णता के विपरीत है: तो ज्ञान पूर्णता होगी। पूर्णता में माप है, इसलिए आत्मा का माप ज्ञान में निहित है। इसलिए यह प्रसिद्ध और व्यर्थ नहीं, जीवन का पहला, व्यावहारिक रूप से उपयोगी नियम: "अति में कुछ भी नहीं" 1) की प्रशंसा की गई।

इस प्रतियोगिता की शुरुआत में हमने कहा था कि अगर हमें लगे कि दुर्भाग्य गरीबी के अलावा और कुछ नहीं है, तो हम मान लेंगे कि धन्य है वह जो गरीबी बर्दाश्त नहीं करता। यह अब मिल गया है; इसलिए, धन्य होने का मतलब गरीबी न सहने, यानी बुद्धिमान होने से ज्यादा कुछ नहीं है। यदि आप पूछते हैं कि ज्ञान क्या है (क्योंकि यह भी तर्क द्वारा खोज और जांच के अधीन है, जहां तक ​​​​वर्तमान समय में यह संभव है), तो यह आत्मा के माप से ज्यादा कुछ नहीं है, अर्थात, आत्मा क्या उपयोग करती है अपने आप को संतुलन में रखना, ताकि बहुत अधिक विस्तार न हो, न ही पूर्णता से नीचे सिकुड़ना। और इसका विस्तार विलासिता में, आधिपत्य में, घमंड में और ऐसी ही अन्य चीजों में होता है, जिनके बारे में असंयमी और दुर्भाग्यशाली लोगों की आत्माएं कृपालुता से सोचती हैं।

__________________

1) टेरेंट।, एंड्रिया में, अभिनय I, दृश्य। 1.

अपने आप को खुशी और शक्ति दें. इसके विपरीत, यह बेईमानी, भय, उदासी, लालच और अन्य समान चीजों में कम हो जाता है, जिसमें दुर्भाग्यपूर्ण लोग मानव दुर्भाग्य मानते हैं। लेकिन जब वह अर्जित सत्य पर विचार करता है, जब - इस युवा की अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए - वह इसे धारण करता है, और किसी भी घमंड से परेशान नहीं होता है, मूर्तियों की मिथ्या की ओर मुड़ना बंद कर देता है, जिसका भार गिर जाता है और उसे उखाड़ फेंका जाता है ईश्वर की शक्ति है, तो वह किसी भी अपरिपक्वता, किसी भी गरीबी से नहीं डरता, और इसलिए, कोई दुर्भाग्य नहीं। इसलिए, हर कोई जिसके पास अपना माप, यानी बुद्धि है, धन्य है।

यदि परमेश्वर की बुद्धि नहीं तो किस प्रकार की बुद्धि को बुद्धि कहा जाना चाहिए? ईश्वरीय गवाही से हम जानते हैं कि ईश्वर का पुत्र ईश्वर की बुद्धि के अलावा और कुछ नहीं है (1 कुरिं. I, 24); और परमेश्वर का यह पुत्र वास्तव में परमेश्वर है। इसलिए, हर कोई जिसके पास भगवान है वह धन्य है, इस स्थिति से हम पहले सहमत हुए थे जब हमने अपना यह पर्व शुरू किया था। लेकिन आपकी राय में, यदि सत्य नहीं तो बुद्धि क्या है? इसके लिए यह भी कहा गया है: मैं सत्य हूं(जॉन xiv. 6). सत्य, सत्य होने के लिए, अपना अस्तित्व किसी उच्चतम माप से प्राप्त करता है, जहाँ से इसकी उत्पत्ति होती है और जहाँ, पूर्ण होकर, यह वापस लौटता है। उच्चतम माप के लिए, किसी अन्य माप की आवश्यकता नहीं है; यदि उच्चतम माप को उच्चतम माप से मापा जाता है, तो इसे स्वयं ही मापा जाता है। लेकिन यह आवश्यक है कि उच्चतम माप भी सच्चा माप हो, ताकि जिस प्रकार माप से सत्य का जन्म होता है, उसी प्रकार माप को सत्य से पहचाना जाए। इसलिए, सत्य कभी भी बिना माप के नहीं होता, न ही माप बिना सत्य के होता है। परमेश्वर का पुत्र कौन है?—कहा जाता है: सत्य: जिसके कोई पिता नहीं है, वह सर्वोच्च माप के अलावा और कौन है? इसलिए, जो कोई भी सत्य के माध्यम से उच्चतम स्तर पर आता है वह धन्य है। और इसका अर्थ है आत्मा में ईश्वर का होना अर्थात ईश्वर का आनंद लेना। बाकी सब कुछ, यद्यपि ईश्वर की ओर से है, ईश्वर के बिना है।

अंत में, सत्य के स्रोत से ही एक निश्चित उपदेश आता है, जो हमें ईश्वर को याद करने, उसे खोजने और बिना किसी घृणा के, उसके लिए पूरी लगन से प्यास लगाने के लिए प्रेरित करता है। हमारी आंतरिक आंखों को यह रोशनी इसी रहस्यमय सूर्य से मिलती है। हम जो कुछ भी सत्य कहते हैं वह सब उसी से आता है, उस स्थिति में भी जब हम अभी भी अपनी अस्वस्थ या नई खुली आँखों से हर चीज़ का साहसपूर्वक उपयोग करने और देखने से डरते हैं। और यह स्पष्ट है कि यह ईश्वर के अलावा और कुछ नहीं है, जिसकी पूर्णता किसी भी पुनर्जन्म से कम नहीं होती है। पूर्ण और उसमें सब कुछ परिपूर्ण है, और साथ ही यह सर्वशक्तिमान ईश्वर है। लेकिन अभी, हालाँकि, हम केवल देख रहे हैं, लेकिन बहुत स्रोत से, बहुत से - एक प्रसिद्ध अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए - पूर्णता अभी तक संतृप्त नहीं है, हमें स्वीकार करना होगा कि हम अभी तक अपने माप तक नहीं पहुंचे हैं; और इसलिए, यद्यपि हम ईश्वर की सहायता का उपयोग करते हैं, फिर भी हम बुद्धिमान और धन्य नहीं हैं। तो, पूर्ण आध्यात्मिक तृप्ति, एक वास्तविक धन्य जीवन, पवित्रतापूर्वक और पूरी तरह से यह जानना है कि कौन आपको सत्य की ओर ले जाता है, आप किस सत्य का पोषण करते हैं, जिसके माध्यम से आप उच्चतम माप के साथ एकजुट होते हैं। ये तीनों, विभिन्न अंधविश्वासों की व्यर्थता को दूर करने के बाद, एक ईश्वर को एक सार में प्रकट करते हैं। - उसी समय, माँ, अपनी स्मृति में गहराई से अंकित शब्दों को याद करती है और, जैसे कि उसके विश्वास में जागती है, खुशी से हमारे महायाजक का प्रसिद्ध श्लोक बोला: "देखो, त्रिमूर्ति, प्रार्थना करने वालों पर!" 1) और आगे कहा: बिना किसी संदेह के, एक धन्य जीवन एक आदर्श जीवन है, और इसके लिए प्रयास करते हुए, हमें पहले से पता होना चाहिए कि हम इसे केवल दृढ़ विश्वास, जीवित आशा और उग्र प्रेम के साथ ही प्राप्त कर सकते हैं।

तो, मैंने कहा, यही उपाय हमें अपनी इस दावत को कुछ दिनों के लिए बाधित करने के लिए प्रेरित करता है; इसलिए मैं

1) एम्ब्रोसियस,भजन में. ड्यूस क्रिएटर ऑम्नियम.

मैं अपनी पूरी क्षमता से सर्वोच्च और सच्चे ईश्वर, पिता, भगवान और आत्माओं के मुक्तिदाता को धन्यवाद देता हूं। और फिर मैं आपको धन्यवाद देता हूं, जिन्होंने सर्वसम्मति से निमंत्रण स्वीकार करते हुए मुझे ढेर सारे उपहार दिए। क्योंकि आप हमारे भाषण में इतना कुछ लेकर आए कि मैं यह स्वीकार किए बिना नहीं रह सकता कि मैं अपने मेहमानों से तृप्त हूं - जब हर कोई आनन्दित हो रहा था और भगवान की स्तुति कर रहा था, ट्रिगेटियस ने कहा: मैं कैसे चाहूंगा कि आप हमें हर दिन इस तरह से खिलाएं? यदि आप चाहते हैं कि हमारी वापसी भगवान के पास हो तो मुझे सब कुछ संरक्षित करना होगा और संयम से प्यार करना होगा।'' इन शब्दों के बाद, चूंकि प्रतियोगिता समाप्त हो गई थी, हम अलग हो गए।

पेज 0.06 सेकंड में तैयार हो गया!